唯识与中观(二十二)
……再说嘛，你翻译成白话更好嘛！当时的人不肯，习惯了、不肯。
就是说我们现在眼睛耳朵鼻子这个肉体是有漏的五根。“有无漏识”，得道的时候啊，不能并行。换句话说，你真正悟道了，得到无漏果，这个身体变了，脱胎换骨了，一定变的。只要你今天悟到一点、证到了一点、心地法门打开了一点，它生理就起变化。你念佛也好，任何法门，你真的念佛念到一心不乱、真清净了以后，身体都不同，立刻五根起变化的。所以，有漏根与无漏识是不共的。
换句话说，真得到无漏果一念清净的时候，他这个身体、生理变了。“必俱同境”，换句话说心理变了，生理也变了；这个生理受心理影响。所以我们内行的人看别人，一看，你说得道没有得道？进步没有进步？你心中有没有烦恼？有没有什么妄想？眼睛一望而知，不要骗人。所以大慧杲说，你们悟道没有悟道，在我前面走三步路，你那个命根在哪里，我都清楚的，不要骗人了！什么叫做气脉通啊？有些人跑来跟我讲：“哎哟，我的任督二脉通了！”我说我的水管从来没有不通的时候！——通了？！什么叫做通了？哪个人气脉不通的啊？不通就死了！通到什么程度而已嘛。这个不相干呀！必须要得无漏果，那么你这个气脉，所以大家都说气脉通，修道家的，哎呀任督二脉、河车正转。我说我问你，这个河车要转到哪一天为止，你晓得吗？过去几年我常常[断录]不转了嘛，不动了嘛！怎么那么笨呢？“正转正转！通了通了！”通到什么地方去？你气脉通了，通到美国去？还是通到英国去？通了以后如何？转到此身无漏。所以道家叫这个作无漏之身，叫水晶塔子。这是北派的道家，邱长春那一派，“此身修到无缝塔”（无缝，没有缝），无缝就是不漏；也叫水晶塔，就是内外透明，也就是佛法所讲色界之身了，就是色界的身嘛。是这个道理。
“必俱同境，根发无漏识，理不相应故。”所以假使说，你认为以有漏（就是我们凡夫这个不健全的这个五根）能够修到无漏果，逻辑上道理绝对不通。这一点大家注意了！所以你修持，说果然不用四大原来是假的色身；但是，你五色根没有真修到绝对健康，你想念头清净，做不到的啊！你今天感冒了，哪里不舒服，你那个脸色——虽然在打坐，在那里……都在烦恼中啊。那个脸色肌肉，鼻涕都紧流，大概感冒了嘛！你说你那个鼻识、鼻根你就帮忙吧，你不流鼻涕吧，做不到啊！我打坐了，你不要流鼻涕——它照流啊！就是这个道理。所以根、识同时要转。“理不相应故”。
“此二于境，明昧异故”。所以根、识这两样之转；换句话，心与身、心理跟生理互相为影响，心与物互相为影响，“此二于境，明昧”——“明”就是光明的，“昧”就是黑暗的、无明。“异故”，绝对不同。这就是讲等无间缘，因缘的道理，这个等无间缘。
第三种，所缘缘。等无间缘，我们晓得因缘是本身，种子生现行，前生带来的业（善业、恶业、无记业）所累积的种子变成后生的现行。后生变成了今生、现在生。现在生的现行，累积起来，成为再后生的种子。等于我们做生意，这一块钱投资下去，就是种子，赚了钱了，由一块变成两块、变成三块——现行；越赚越多嘛，我再来投资大的生意。如此做下去，生意滚下去呀，越来欲望越大，慢慢开大工厂，慢慢想把地球买来，最后地球也买，倒给钞票赌光了！空了！那个空是凡夫的空。但是这个里头就是等无间缘。这个等无间缘，也就是所缘缘的道理。由一块钱，因此去赚两块；因为有两块，所以赚到了三块；因为有三块钱，所以赚四块。——所缘之缘，连锁排在那里。
“三所缘缘。谓若有法，是带己相，心或相应，所虑所托。此体有二，一亲二疏。”所缘缘的因缘的道理。这是讲，什么叫所缘缘呢？“谓”，就是讲，“若有法”，一切有为法，“是带己相”，我们起心动念，这个生命来的生理、心理两方面的作用，带质来的，带质境，就是带识——第八阿赖耶识的功能带出来，带自己的业力之相来的。因为自己这个因缘的本身，生命本有，带第八阿赖耶识种性的本质来的，所以每一个人生来，每一个众生、每一个东西生来，性质就不同；他阿赖耶识种子功能两样。所以有人，你譬如说一个母亲一个父亲生两个儿子、三个儿子，大儿子很慷慨，撒手千金，别人跟他一讲，好！朋友，帮忙！二儿子小气得不得了。那是个人种性不同。遗传不过是增上缘。他的本身业力，等无间缘与它所缘缘。所以“心或相应”，这个心是讲心所，我们后天心理的这些一切思想，或者不定业，跟它俩互相起感应的作用。
那么，心理跟它起感应的作用，它的功能是带第八阿赖耶识的本质来的。“所虑所托”，所虑就是我们思想的；虑就是思想。虑、“所虑”，指思想的。“所托”，哪个托给它呢？是第二重投影，等于说是投影过来的。心，我们的心王是能托。譬如我们办个托儿所，或者我们到火车站办一个托衣所，——“现在天气热了，你把衣服托在这里，十块钱一托。”——我们去托给他的我们是能托；他那个开这个店的，是所托。所以，心是能托。我们这个能托的心，托给我们后天了，后天的投影，因为有思想的习惯，就是所托。所以“所虑所托”。这个现象，你去观察它的所缘缘的自体，这个“体”是指这个，不是讲本体。所缘缘的自体有两种，一是亲因缘、一是疏因缘。
“若与能缘体不相离，是见分等，内所虑托，应知彼是亲所缘缘。”就是说，现在有个问题来了，有些同学经常问，老师啊我打坐，我已打坐修定修了很久耶！很多事情我没有妄想啊！老师你不要怪我啊！我没有妄想、我真没有乱想，我也没有想家，没有想妈妈，什么都没有想，也没有……哎，可是这个念头啊，它自己不晓得莫名其妙，莫名其妙会来。你不修清净还好，越修清净、杂念越多，对不对？这是当然，如果你不承认，你就犯了大妄语戒。你承认啊，是直心是道场——个个如此。问题就在这里。
这就是你”能缘体”，你心里本身本性那个种子能缘、能攀缘的那个功能。“不相离”，没有分开。“是见分等，内所虑托。”这不是相分、不是现状哦。因为你心里头又修道、修佛，越清净了，你慢慢同一个水一样，混乱的水慢慢澄清下去，澄清下去那些泥渣子掉下去，你心性本体的功能的见分看得更清楚了，所以你觉得自己的思虑特别多、思想特别多。本来就有那么多，你自己没有观察清楚。因为这一下澄清下来，你的见分“内所虑托”，这个思想啊，就是本身阿赖耶识种子带来的亲因缘、所缘缘。因为有过去的业力的习气，所以自然爱去思虑、爱去思想。
你现在说“我要修道了，要打坐了，拜托拜托你不要想好不好？”这是你现行的意识想自己，你那个八识阿赖耶识的种子那个业力的那个染污性它会出来的啊！“内所虑托”，那么你想这个会出来的等无间的缘你想把它断了，嘿！你不修到某一个程度能够清净啊？做不到哦！还有些人，你们坐坐得好一点，忽然前面看到什么、看到什么，那就是“虑托”啊、就是思虑啊！那就是念头。你不要认为是境界，有些人：“哎呀，老师啊！这个我没有想它呀，那硬是菩萨出现。”哈，那个菩萨就是“萨菩”！就是说你阿赖耶识有这么个影子。如果我不在讲唯识，我跟你们讲法、答复你们绝不是这样。因为你智慧不够，我答复你告诉你：这就是你在妄念！他绝不承认：“这个老师不通，我没有妄想嘛，这是境界啊！这是神通啊！”他慢慢就变神经了，变神通的兄弟去了，神通的老弟是神经啊！
即使你那个境界出来，我告诉你们哦，这是大慈悲告诉你们哦！你们万一碰到不要搞错了，就晓得这就是妄念，这是阿赖耶识种子带来所缘缘、亲所托缘，是所缘之缘。这是妄念来的。现在搞清楚了吧？懂了吧？所以不到那个时候——你说老师那你批日记不给我讲呢？因缘不到，不会告诉你。这个时候讲了你就注意了！平常我给你讲了你当我在放屁，不严重。所以说法一定要登座，这个时候你非严重注意不可了！要知道这个道理。这是亲所缘缘。
“若与能缘体，虽相离，为质能起，内所虑托，应知彼是疏所缘缘。”假设，现在有一个境界、有一个思想，“与能缘体”，能缘就是我们自己本心、八识心王（第八阿赖耶识）所起的用哦！
“能缘体虽相离”，同它没有关系，不是第八阿赖耶识。
“为质能起，内所虑托。”什么叫“为质能起，内所虑托”呢？所以啊，讲佛法只好讲到最通俗，你们在座的年轻朋友想你的女朋友的时候；或者你们这些年轻小姐想男朋友的时候；或者你们买了股票不放心，这两天减价的，睡觉睡着也是股票，那个号码都看得清清楚楚，这就是带质的。你想这个人，影像来了。所以“能缘体，虽相离。”不是你，刚才我讲，打坐做到心念完全不向外境、清净了，里面看到现象、境界起来了，就是这个。那么“能缘体，虽相离”不是第八阿赖耶识，“为质能起，内所虑托”，外面带质的影像引起的。还有实质的。等于刚才讲，有些人修道修到已经：“哎哟！看到什么……哎哟，哦！前面一个东西，哦，护法神！”那都神经了。你要晓得一切唯识所变。就是有个魔、有个鬼，怎么样？魔来怎么样？你说你是不是要吃我，我的肉比人家香一点，你吃吧！吃了以后我也是魔，跟你俩作对！它就不敢吃你了。人变魔，魔也是人做嘛！这些都是幻象。一切如梦幻空花，还管他什么佛？！所以禅宗祖师告诉你“佛来斩佛，魔来斩魔。”没有这回事。所以自身“为质能起，内所虑托”，这个不是亲因缘，“应知彼是疏所缘缘。”因为这有假带质的作用，我们看了某一种影像以后，这个影像留进来了，就是带质。
“亲所缘缘，能缘皆有。离内所虑托，必不生故。”所以什么叫亲所缘缘呢？“能缘皆有”。自体的功能，我们第八阿赖耶识带来的，心王本身、心这个本身它的功能，自然会起作用。所谓“不思而得，不勉而中”，能缘，心所能缘。“离内所虑托，必不生故，”但是，如果不是内心起的；这个“内”不是说闭着眼睛叫做内——所谓身心之内、身体自己“必不生故”，不是本身自己起的功能，它（亲所缘）不起来作用；它并不是没有了。换句话说，心境上亲所缘的这个东西，如果你修行不到妄念比较澄清，那个心的能缘的作用还看不见呢！所以等到外面妄想、妄念澄清了，内心的这个作用才看得见。所以呀，你看你们念“楞严经咒”、早晚功课，“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，深心哦！非常深的呦！一层一层。
“疏所缘缘，能缘或有。离外所虑托，亦得生故。”至于所缘缘的疏因缘是怎么讲呢？这是比较外在的，“疏所缘缘”。在我们内在的本心上，“能缘或有”，这个“或”字注意，有时候也许有，不是全体。它到底非亲近。所以“疏所缘缘，离外所虑托”，离开了外面一切境界、思想（由外界所引起的、依他起），没有外界了；“亦得生故”，有时候莫名其妙也起这种作用的。
所以说，“第八心品，有义，唯有亲所缘缘。随业因力，任运变故。”所以，关于第八阿赖耶识同自己本心、本性的关系；“有义”，有一派的道理认为，“唯有亲所缘缘”，唯有自己内在的这个亲因缘（亲所缘缘）所生。总而言之亲所缘，它跟着自己的业力“任运转变”，什么叫“任运”？这两个字我们看禅宗书经常看到，拿现代的话就是绝对的自由、绝对的自在；自由不对，是自在。“任运”，很自然的流行去，悠游自在、任运在转变。
“有义”，有一派的道理，“亦定有疏所缘缘，要仗他变质，自方变故。”另外有一派佛过世以后的这些唯识学的大师们讲，这个疏所缘缘必须依他而起，依仗外境界的引发，改变自己的本质。所以慢慢习惯了，“自方变去”。换句话说，我们一个人生下来，自己的聪明，有天才、有思想，是亲所缘缘。因为有这个天才，他喜欢数学、他喜欢画画，把他送到学数学的地方去教育他；喜欢画画，把他送到学艺术的地方去，这是疏所缘缘。“疏所缘缘要仗他变质，自方变故”，慢慢把他教育增加，外面依他而起，本身再来变去。[引磬响]（你好像对于钟点贪污哦！尽量希望我多讲啊？哦！唯识放假以前还有一次吧？没有啦？那这一次以后要等二月二十一的晚上了，这个《成唯识论》的“所缘缘”要缘到那个时候了。嗯，好。）
……二百九十四页，还在因缘这四缘里头转。好像四缘上一次讲到所缘缘，提到了一点，对吧？讲过一段，恐怕大家忘了。我记得是讲到三分之一，差不多一半。现在需要不需要复习一下？那就复习一下。我想大家已经还给我了，因为过年我收回来这些很多！（南师的幽默话）
这是因缘，因缘包括四缘，这是讲到唯识因缘生法，一切宇宙万有是因缘所生。这个因缘详细的分类——四缘的关系，四种缘。那么现在是第三种——所缘缘。
所谓所缘之缘，先解决这个名称问题。就是讲一切万有的现象，生起有法、一切有法之生起，由这个前因变这个后果，都有前因变后果、连续不断的，所谓所缘之缘。譬如像我们上楼梯，由第一步、第二步慢慢上，是一个圆周性的。这是一个所缘缘。
我们已经了解了上面因缘这两个字是讲亲因缘，自己第八阿赖耶识种子生出现行；多生累劫前生的因果，变成今生的自己的生命，这是亲的因缘。但是这个亲因缘，只是本身的因果还不能构成了现有世界的生命，必须有等无间缘这股力量、生命的力量流转。那么这个等无间缘还不构成生命，必须要父母男女的精血媾和这个肉体——增上缘。有了这个生命以后，我们以现行再来累积它的因果，变成未来的因果、来生的因果——所缘之缘。换句话，由昨天的事就有今天，由今天的事又有明天；前一个思想引起后一个思想，后一个思想再引起后一个思想。比如我们生病，每个人的身体，看起来任何一种病都不是偶然来的，都是自己平常身心两方面不小心，由前因所得的后果。譬如伤风、感冒是个病相，为什么会伤风？为什么有感冒？它由前因而引生后果的。为什么别人对我们不好？因为你自己对人并不高明——所缘之缘来的。大概了解“所缘缘”这个名词的道理。
现在《成唯识论》不是专指这个道理，专指生命因果的关系。所以第三点，原文“所缘缘，谓若有法，是带己相，心或相应，所虑所托。”什么叫“所缘缘”？它的含义，就是说一切万有，“法”——一切事、一切物，一切万有的现象；“是带己相”，都是我们自己本身第八阿赖耶识所发生的现象。宇宙万有就是我们一体的，并没有个他力主宰、来制造。但是也不是唯物论者，并不是一个断灭或者是无神。这个主宰是谁呢？都是自己的业力。“是带己相”，这是古文，如果我们把它加明白一点，是带识（唯识这个识）的“己相”（自己本身的相分）。所以宇宙万有，山那么高、海洋那么卑，海洋里有波涛的汹涌，高山有高不可攀的险峻，都是我们一切众生自己的心相的投影，是我们自己心相制造出来的。我们的心波汹涌不停，我们的心思非常险恶。所以一切法是带质自己相。
那么说“心或相应”，这个心不是指八识心王的心，就是我们心念、第六意识。“或”者，是不定之词，跟它相感应的。譬如说虚空，我们随时心跟虚空两个发生关系。我们现在坐在虚空里头不知道；假设把我们闭住了，前面没有空间了，我们活不下去，非常难受。所以一切法同我们心、思想都有关联。
现在所讲的“所虑所托”，就是我们能够思想思虑。所虑的，我们能够思想、所虑的。所以大家你看打坐修行，为什么思想你停不了？你没有见心体、没有彻底明心见性，你休息不来的、休息不了的。所以上次给你们提到，我们唯识八识里头有五个东西，叫五遍行，八识的每一部分都存在：作意、触、受、想、思。想是想，我们粗的现在大家心里头在研究、动心，就是想。思，你譬如静坐起来，觉得自己没有妄想，你什么都了解，那一点是思哦！思虑，就是这个虑。我们晓得这个所虑的，思虑这个虑是见分，是我们心体的能见，就是心性部分。“所托”，我们所寄托的——相分。这个世界我们这个生命，这个思想必须要有头脑、脑筋，脑筋是所托的相分；我们能思虑的，那个是见分。尤其学禅，你们想走修证功夫的路线，必须要搞清楚。所以“所虑所托”，这是所缘缘的范围。
譬如我们坐在这里，这个思想想东想西，虽然人坐在这里，想的是别的地方。譬如我们今天刚刚有个同学讲到一个古文《醉翁亭记》：“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。”他“所虑”的，大家拿到《成唯识论》，你看你脑子里想的不是《成唯识论》，算不定想到那个钞票丢掉了；等一下不晓得几点钟赶车子了……他这个思虑不能（停）——相分。
“此体有二”，他说这个作用有两种；“一亲二疏”，一个是亲的所缘缘（亲因缘）；一种是疏因缘。那么怎么分别呢？
“若与能缘体不相离，是见分等，内所虑托，应知彼是亲所缘缘。”就是说，我们的思想，譬如我们大家参加过寒假静修的，或者修持有经验，坐在这里完全身心都清净了；尽管你清净到极点，有一个所知的脱不开，对不对？是不是这样？对吧？这一点所知就是你本身心之体的能缘体。“能缘体不相离。”所以，我们讲到《心经》是“诸法空相”，空了一切相。能起作用的本能，不是空也不是有，即空即有。所以“能缘体不相离”，因此，为什么得了大定、证了道、证了空相以后，发一切智慧、神通，无所不知。不然那个空相只是个断灭见了，就错误了。所以说“与能缘体不相离，是见分等。”这就是我们心的能见的、能知的那一部分——“能”。我们现在科学上所用的“本能”，中文的翻译这个“能”，还是借用唯识学里头出来的。
“内所虑托”，这个“内”不只是身体以内；就是我们死亡了，没有这个身体，死亡已经昏迷过后，中阴身一清醒过来，还是觉得有我的存在，我们普通叫它是灵魂，就是那个中阴身。就是说这个生命完了，另外一个生命还没有相应连接起来，中间存在的一段，所以叫中阴身、中有身。在中阴身（中有身）的时候，这个思想比我们现在还要灵敏啊！我们现在的思想因为有肉体的限制、这个业力的限制，有时候，譬如想到高雄、想到美国，我们要办好几个月手续才动得了。中阴身一念一动，想到美国去看亲人，已经到了，就在那里了。空间时间没有阻碍了，快得很！譬如我们做梦，梦到到美国、到哪里，快得很！它就是这个道理。这个是内，所谓是内，就是心以内的。“内所虑托”，自己心体本身第八阿赖耶识它起这个作用。“应知（所以你们应该知道）彼（像这一种现象，它）是亲所缘缘”，就是说你第八阿赖耶识自己心的功能自然地发出来这个作用，亲所缘缘。
“若与能缘体虽相离，为质能起，内所虑托，应知彼是疏所缘缘。”假设“与能缘体”，譬如我们现在的身体、这个生命，第八阿赖耶识是什么样子我们根本不知道。现在心理学所研究的最高不过到第六识，所以称下意识是第六识的背影；第七识现在心理学还不能了解；第八识更不了解。
就是说，“与能缘体虽相离”，第八阿赖耶识看起来好像，我们现在变成现有的生命。现有生命呢，靠这个肉体，“为质（四大）能起”，有了脑筋、有了心脏、有了思想，它会起思想作用。“为质”，带质境所起。似带质；假带质境，带这个质。譬如说，我们夜里做梦，因为我们白天想一个人，夜里梦到他，这个也靠脑神经、也靠第六意识的思想、相思的那一股力量所引起的梦境，是眼睛闭着、脑神经的回忆产生许多幻想，构成了想到看到这个人。乃至有时候梦见谈话还是真的，完全是真的；见面的时候一对，哪一天、哪一月，我跟你俩做梦谈什么，完全正确。这是必须要带质；“为质能起，内所虑托。”所思虑的、思想的作用。像这一种作用呢，“应知彼是疏所缘缘”，不算亲因缘。所以，亲所缘缘是什么？神通境界有时候是亲所缘缘——不思而得。所以你们看到现在所谓练功夫，说有眼通、眼睛闭起打坐、那个样子看到，那都不是的。真的大神通者是亲所因缘，你问他什么他已经知道了，那个境界。天眼通眼睛不要闭的啊！就是那么（睁着）这个眼睛就看见，不是这个肉眼看见。那个境界就是“所托”，是这个道理。就是这两个范围。
这两个范围，把我们现在心理的现状、思想，同透过现在心理的现状、进一步精神的现状，搞得很清楚了。
所以，“亲所缘缘，能缘皆有。离内所虑托，必不生故。”至于怎么样叫亲因缘、亲的所缘缘？所谓亲，就是自己本身最亲嘛！我们人什么最亲啊？老实讲，真正什么父母啊、兄弟姊妹啊、爱人啊、情人啊，那都是假的！都是骗人的！“我爱你呀！”最爱的还是自己。自己什么呢？肉体还不是最爱的，这个肉体说需要开刀、需要砍掉一半你才能活着，你就会说“赶快赶快！帮我砍掉！”还不是最爱的；爱的是“我自己”。自己那个东西你没有看到——就是这个心。就是“亲所缘缘，能缘皆有。”这个“能缘”，它的功能缘于一切万有之法。
但是，“离内所虑托，必不生故，”如果里头不起心动念，所以菩萨证到无生法忍的时候、念念清净的时候，亲因缘不起作用了。不是没有作用哦！是清净了。到达这个境界。所以你们学禅作功夫的，自己很可以——了解了唯识，不要自吹了，连影子都没有！“有一点清净心。”影子都没有！
“疏所缘缘，能缘或有。离外所虑托，亦得生故。”相反地，像我们现在的思想，心里这些念头，已经第八阿赖耶识业力的业果呈现了山河大地宇宙万有同我的身体，所以第八阿赖耶识的种子啊，“受熏持种根身器”，物理世界、身体、六根六尘，这个所起是“疏所缘缘”。“能缘或有”，但是这种作用啊，如果得了道的人啊，没有这个肉身存在，他的法身境界还是有这个功能，很大的——“能缘”。那为什么呢？像我们现在“离外所虑托”，假设没有头脑，这个人脑筋就震到了、白痴了，或者其他脑细胞一部分死亡了、没得思想了；因为这个外在（这个身体是我们的外在）、外在所思虑、思想所依托的这个东西、机器没有了；但是啊，“亦得生故”。有时候梦中境界、有时候出阴神的境界也会起来啊！
那么，详细的怎么样分析呢？
“第八心品，有义唯有亲所缘缘，随业因力，任运变故。”关于第八阿赖耶识的所缘缘、这个因缘的作用，有义[断录]……主张、他的理论，只有“亲所缘缘，随业因力，任运变故。”第八阿赖耶识身体上的这个起来的思虑、这一切作用——“亲所缘缘”。因为业力的存在，业力没有清净啊，你断不了。譬如我们有许多人修道学佛很多年，一提到生死问题，自己年纪大了、或者是身体不好了，最怕就是死亡。学佛法就是了生死啊，空嘛！空不掉。
“随业因力”，譬如刚才昨天我们有个老朋友也谈，一位朋友现在住在医院，快要死了。人品很好，学佛也很多年，样样好、做人样样好，要死都不肯断气。我说你赶紧告诉他，老师说的，叫你快一点走吧！这个世间没有留恋的。我说，你要晓得啊，他为什么不肯走啊？因为他还有六十万，对不对？这个朋友说：全对！我说你什么都没有，就一个人，还留恋这六十万干什么呢？！嘿！他世间法什么都可以放下；你以为他那么贪财呀？如果朋友送他一毛钱，他不要。所以我跟这个朋友讲：对不对？他说是这样一个人！我的一毫不苟取，你也不要碰我的；你的嘛，你也不要随便给我，我也不要。那么这个朋友讲他：我告诉他，你一个人啊，我们来看你也很困难哪！多请一个护士啊！噢，话都讲不出来，“不要不要不要！”为什么？这样比一下，他说我懂了！哦，一天多六百块钱，他舍不得。就是上氧气快要走了嘛，“还有六十万呢啊！”——业力，这就叫业力，你知道吗？
所以，你们自己觉得功夫好，什么都放得下；当然坐在这里精神很好啊，这个时候什么都放得下。真到你要命的地方，你看你放得下吗？就放不下了！所以说，“随业”，业力、这是一股力量，“随业因力”，你过去的业因这股力量余势没有断；“任运变故”。所以我们第八阿赖耶识的所因缘，我们自己做不了主耶！譬如说，“哎，你怎么来听课的啊？”我认识一个同学，“你同学怎么晓得这里？”他有一天认识某人到这来听课，一个一个……所缘缘，一个一个连着来的。那么为什么这个人（会来）？有许多人他想研究唯识还找不到机会，你怎么不想研究唯识又撞来的啊？——他过去生的业力的因缘，就是这么连锁就过来，就是“任运变故”。看起来好像莫名其妙，实际上每一种行为、每一种东西、每一个人与人之间见面、每一个地方到达与不到达，各有前因、各有后果。就是随业力的因缘，“任运”——不讲自然、不是自然——任运来的，运者运动，这个业力是一股动力，他就会撞到这样一个地方来的。
所以啊，佛法的道理，你们注意，我经常叫你们了解这个，“纵使经百劫”，所以：“诸恶莫作，众善奉行”，就是佛法的真正精神。“纵使经百劫，所作业不亡，”[师对写板书的同学说：（亡）不是这个“忘”，没得“心”字啦！有人马上（笑了。）所以爱笑的人，他业力爱笑的就笑了。]“因缘会遇时，果报还自受”。因此说，真正所谓佛法包括一切宗教哲学就是四句话。另外一个偈子：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”一切的修行、就是四句话、四个字——“自净其意”。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”重要就是第三句。“是诸佛教”，是一切佛所教育人的。这两句话呢，讲了千百万道，个个都会说，没有一个人做到的！“诸恶莫作，众善奉行。”大家都知道，个个做不到。
“自净其意”，注意啊！一切佛法，不管你禅宗、密宗、什么宗、什么教，不过四个字：“自净其意”。“是诸佛教”。你把这两个偈子，不是记到——身心做到了，修行的大事完毕！看你做不做得到。刚才我们陆先生认为你们诸位大菩萨、在座的所有菩萨们已经抄了、写了好几道，应该记得了。我想不可能！现在写了，因为陆先生提出来。下一次提到这个地方不要再写黑板，我们考一下，哪个人马上念出来，两百块钱赏钱；念不出来，三百块钱黄金！
这个“随业因力，任运变故”，这是亲因缘。这是一派的唯识学的大师们这样的看法。
“有义”，有一派；“亦定有疏所缘缘，要仗他变质，自方变故。”理论稍有不同。认为我们的业力前因变成后果，如果譬如我们假设变成中阴，或者没有找到一个父母投胎的时候，虽然我们在业力、中阴境界里有，这个果报虽然受打受骂，不会太痛。“亦定有疏所缘缘，要（依）仗他变质”，要依仗自己起心动念业力，变成了一个带质的物质境界来，然后自己再跟着变。比如我们假设投胎变一个人，因父母乃至父母家庭遗传的因素，父母的遗传就是增上缘，加进来这一股力量。那么这个父母的个性同业力与自己的业力刚好是相同；所以前天跟一位同学讲到孩子的问题，我说：孩子好啊、坏啊，孩子的坏处不要骂孩子，自己想起来脸红；都是自己夫妻两个的坏毛病遗传到他身上去了。孩子有一点长处，对不起，也是你自己两个人的好处。有时候是隔代相反的。这个东西很妙！所以“仗他力”，所以得到父母这个遗传，加上自己亲因缘这个业力有相同之处，变成现在的个性、现在的业力。“要仗他变质，自方变故”，自己也跟着这个因缘在转变。
但是有一派的理论，“有义”，另一个意义，“二说俱不应理”，这两种理论都不合逻辑，不完全对。“自他身土（dù）可互受用。”讲到这个自他身土这个“土”字，对了[断录]虽然同一个学校，讲起来他是我的后好几班的后辈。他写封信给我，那就是恭敬万分啊！虽然是同学，每次我接到他的信都在笑，太恭敬了！写信给我，“怀公”，都写“怀公”了！我常常回他的信：哎，我们俩是同学耶！你不要公啊公的，还来个爷爷咧！那个“公”太恭敬了嘛！你要这样恭敬过分，我受不了了！不管如何你总是我的同学嘛！他还是每封信都“怀公、怀公”的，这个真受不了！啊，这一点就是给你们青年反照；你们现在青年同学，“某人”，两点（：），那两点还点歪的。你看我们同学写信，有几个同学，才没有那么多的规矩！……他从来写信，“弟”都不敢称呼啊——“受教弟子”。那个“受教弟子”很严重了！那几乎是学生阶段了。我每次写信骂他，他每次都不改。前天写一封重要的信，就讲到这个“土”。
他说希望我啊提倡提倡。讲念佛的净土宗啊，往生西方极乐世界阿弥陀佛国土这个“土”字，所有的经典上都印成这个“土”字，是错误的；旁边、就是右上角要加一点。因为这个土不念成“土”音，应念成“度”，得度的度。如果这个国土（度）、佛的国度，要念“国度”，不是念“国土”。可是现在，他说好像我们小的时候，他还问我，因为我们小的时候都知道这个是念“度”，现在都念成土了。他说，你怀公啊，你可不应该啊！总要告诉后一辈子啊，这个要念度啊，不念土啊！印的经典里这里要加一点啊，不能少一点啊！不过他说我也翻了《康熙字典》，也是这个“土”；《辞海》上也只晓得“土”；后来我再翻，翻到最老的古文《说文解字》上面，那是文字的起源，才加一点，上面说明。[师对板书同学说：国土（度）的点不是加在那一边哦！加在那一边变成狗（犬）了。嗯。]“自他身土（dù）”。那么前天我回他一封信，“哎呀，”我说，“老兄啊！千百年的文化积非成是，全世界的人都是讲错的当成对的，我也就跟着他们就对起来啦！谁改得了哇！”我说你吃饱了饭、几十岁头发白了，“读兵书（评书？）而流泪，为古人担忧”，管他呢！实在改不了了。不过顺便讲讲了。像这些书上都是土嘛。
实际上，这位老朋友既然关心文化，提出这个话，我也顺便告诉你们。“自他身土（dù）”，度人无量这个度，古书上有时候用一个诗人杜甫那个“杜”。普通是土地；如果一个国家呢，不能念成土地了，所以“美国的国度”，不能说“美国的国土”，那就错了！显得我们这个民族没有文化。“国度”有尊重的意思，不管如何你的国家要尊重的。所以对西方有极乐世界阿弥陀佛的“国度”，不是“国土”。我们钟老居士啊，现在净土宗的老居士啦，将来跟从智他们两个人有另外一个庙子，有净土法会，将来好好提倡一下，这个责任交代给你了。我那个同学叫我“公”的，我现在是“钟公你去办！”哈！钟公去办！（台下有同学问：那么说净土应该说净度了吗？师答：是净度啊！对啊！就是净度啊！不错、不错。）
“有义，二说俱不应理”，所以这前面两个理论不圆满。“自他身土，可互受用。他所变者，为自质故。”这一段暂时切断。他是认为上面所讲两派没有道理。我们自己乃至父母，我跟你、我跟大家，我是我，你们诸位就是“他”。在你们的立场你们本身生命是“我”，我就是“他”。这个是“自他”。譬如阿弥陀佛是“他”，上帝是“他”，释迦牟尼佛是“他”；我是我。所以修行啊、我们念佛啊、或者祷告啊、或者是念阿弥陀佛啊，希望是自他合一的力量，所以阿弥陀佛接引你往生西方极乐国度。土一点没有关系啊！极乐国土嘛！（一笑）极乐国度——不要老土了，年轻人以后改过来啊！所以我们是我们，阿弥陀佛是“他”，变成他力了。所以我们说有时候自己修行不得力，要拜佛、要念佛是依仗他力的接引。但是你要知道，“自他”，乃至“身”（我们这个身体）、“土”（度，就是所有世界的国土、整个的虚空、三千大千世界），都是一个阿赖耶识、一个本体功能所变的，是同一的啊！所以自他国土，所以物质可以变精神、精神也可以转变物质。“可互受用”，互相受用的。
“他所变者，为自质故。”譬如我们的精神，见分（精神）变出我们今天的生命、思想、我们的精神。我们的另外，精神附带，一个蜡烛点起来光明，比方啦，这个光明啊、这个蜡烛的亮光是我们的见分；这个蜡烛点起来，亮光在出来，黑烟也在冒，那个黑烟啊会构成物质的，是我们的相分。中国易经来讲，一个蜡烛的那个光明、精神部分、这个亮光是阳；那个黑烟冒出来变成实质的体，构成物质世界，那个是阴。那么所以说，“他所变”的，他力或者身体这个他、国度这个他，“一切所变，为自质故”，还是自己本身业力功能所变出来的物质，还是唯心所造的。
“故，自种于他，无受用理。”所以我们自己阿赖耶识的种性，必须要借重他力来变、才起这个感受的作用，这个理论是不圆满的。就是不是通力。偶然有些人业力不同，会构成这样，是有的。
“他变为此，不应理故。”所以依靠“他”所变的，或者非依靠父母的这个男女精虫卵脏给我们构成三元和合、有这个身体，这个生命的因果才呈现的，“他变为此，不应理故”，不合理的。他说，就是我们不再转一个肉身、这个中阴身给你成就；没有成就啊，在鬼道的世界还是受各种业果因果的报应，不能脱离。
“非诸有情，种皆等故。”其原因呢？一切众生，一切众生谓之有情，有灵知性的，有思想、有感情。所以一切有情，这个“非诸有情”，不是说一切有情“种皆等故”，每一个人种子所得的因果不同，所以有人的种性他就笨，有人种性聪明。同业里头还有别业的不同呢！
“应说此品，疏所缘缘，一切位中，有无不定。”所以圆满的理论呢，不是你们两派所认识的。你们因为功夫不到，见地还没有到，看不清楚生命真正的道理。他说真正的道理啊，“此品”，这个道理。亲因缘、亲所缘缘是阿赖耶识自身本际所变。关于这个“疏所缘缘”，“一切位中，有无不定”啊！在一切位当中，譬如说这个人一辈子做好人做好事，也不修道，死后的因缘种子，因为善根生天，生哪一层天呢？看程度不同。那么这个由人位变成天位。假设这个人因此这一生修道、得定了，又修功德、四禅八定证果了，证到初果就过了欲界，到了色界这个阶段了；二果更高了，上到色界——这个位不同了，所以心理因缘、业果报应、思想经历统统不同。等于你们说，用功打坐一下，多用功修定的人，一看这个气象不同了，嗯！很有功夫，样子也不对，不然是一脸乌黑、满身霉气。“一切位中，有无不定”，就是疏因缘的；有时候有，有时候没有。故有无它是不定的。
这个理论啊，要认识方面、见地上再准确。现在讲了半天，是很难懂哦。意思懂了，你再回转来看看这段文字，又看不懂了，对不对？我是艰苦经过来的呀！所以说你们爱听唯识，我是甚为钦佩呀！真的啊！现在是讲第八阿赖耶识，可是你要真讲修行啊，这一方面不通的，通通不对的。
“第七心品，未转依位，是俱生故。”所以第七识末那识叫“俱生我执”，所以我们只要生来有生命，自然就有个我的存在。我们眼睛早晨一睡醒，身体都没有感觉，眼睛没有张开，“哎呀，我想吃什么”，“我”就来了。所以啊，西洋哲学家迪卡尔所讲“我思故我存”，你思想一来，“我”就在思想中，这就是第七识这个“我”。有感觉、有思想就是“我”在哦！所以你说打坐起来我什么都没有了，“哎哟，就是感觉到清净啊！舒服啊！”你感觉到清净、感觉到舒服，有感觉、有感受、有思想就有“我”，有我就是第七识“我”没有了啊！哪里空得了呢？所以迪卡尔这个哲学家讲到这个程度都很了不起，第七识他已经看到了，差不多同中国王阳明是一个道理，看到了第七识了。可以说王阳明之“良知良能”只到第七识，第八识他还是不了解；迪卡尔也是同样，了解了第七识。第八识有人说康德是接近了，还是有问题，康德接近的不是第八识，是第七识的那个作用——相，你们研究哲学的好好研究康德看！就是这个道理。
一得到哲学通定力，到达了第八识，这个通掉了以后，那我告诉你，康德非起神通作用不可！那自然就起神通作用。神通不要修的呀！是要修来呀，只有第八阿赖耶识亲证到。这是一个不可逃避的证明。所以纯粹哲学当成思想学理来探讨，那随便你们去玩去，那不相干。要真的！所以第七识末那识是俱生我执，为什么叫“俱生”？只要有生命就来，一入娘胎，自己还没有第六意识、没有思想的时候，只要自己变成肉体这个胎儿的时候，在这个娘胎里头我执就来了。所以你看你们当过妈妈的都晓得怀胎多讨厌！那个孩子在里头一下滚来滚去。因为他在里头幻想啊，他不觉得自己入了胎了，他还在另外一个世界觉得在赛跑啊、运动会啊！他有时候赛跑啊、跳舞啊，你肚子就受不了了！就是由“我”执来的。
所以第七末那识这个心品，“未转依位”，如果没有得了道、没有转成阿罗汉、没有转成菩萨这个位置的话，“是俱生故”，第七识它与生命俱来的。除非得了四禅八定、九次第定证入菩萨道的境界，真空了我相了，那不同了。所以“未转依位，是俱生故。”
这个第七识，“必仗外质，故亦定有疏所缘缘。”所以第七识这个能缘部分、这个见分，必须要依仗外质；就是凡夫境界第七识的所缘缘，必须要得到另外一个生命。即使不变人、不入娘胎，假设是化生的变成一个蚊子啊、变一个什么，也必须要有那个身子给你起作用。等于这个电一样在虚空中不起作用，必须要通过这个电灯、必须要通过扩音器，这个电的功能才发出来作用。所以“必仗外质，故亦定有疏所缘缘。”
“已转依位”，已经到了阿罗汉菩萨境界呢？“此非定有”，就是第七识我执的这个疏所缘缘不一定有，空了。为什么呢？“缘真如等”，他证了果的人只在道的境界上，我空嘛！身空了。
“第六心品，行相猛利。于一切位，能自在转。所仗外质，或有或无。疏所缘缘，有无不定。”至于第六识来讲这个疏所缘缘，因为第六识最厉害了，就是我们思想意识、知觉感觉，统统是第六意识的作用。我们平常讲心的作用，实际上是第六意识，平常用的这个心就是第六意识。它的行相起作用，恒动的；行相非常猛、非常利、非常锋利。所以在任何的位上，能够自在可转。这不是任运自在——自己有时候做得了主的。所以第六意识的疏所缘缘作用所仗的外质，或有、或无，都可以。譬如假设到了出阴神阶段，没有这个肉体，它疏所缘缘也可以起作用；外道出阴神，照样可以起作用的。所以，疏所缘缘它是“有无不定”。怎么叫有无不定呢？第六意识它自己心念一空了，第六意识空了，这个疏所缘缘就不起作用了。这是第六识。
第八识、第七识、第六识都讲过了。
“前五心品，未转依位，粗钝劣故，必仗外质，故亦定有疏所缘缘。”就是前面眼耳鼻舌身这五个识。怎么又叫它是心品呢？都是唯心变出来的识相。“未转依位”，就是凡夫的境界。因为前五识是非常粗、非常钝、不锋利，非常顽劣、很顽固的，没有真实修行转不了。但是啊，它的疏所缘缘起了作用的话，“必仗外质”，必须要眼睛、耳朵这些东西；“故亦定有疏所缘缘。”但是必定的，都有疏所缘缘的作用。
“已转依位”，到达了成道的人，或者成为小乘罗汉、或者成为菩萨得定了，已经转了，转依此位了。“此非定有，缘过未等，无外质故。”那已经起了神通作用了，并不一定靠疏所缘缘才可以起作用。已转依位呢，“此非定有”，这些疏所缘缘作用不是一定有。
因为得了道的人，他时空观念都去掉了，所以缘过去、现在、未来等等，不需要讲外质的观念。可以一念变万年、万年变一念。那么尤其在定的时候、入定的时候，舌头根本不要动的，没有滋味的，舌识去掉了。不过你不要认为初步打坐就是入定啊！初步打坐你还在吞口水呢，舌头还觉得淡味，还有味呢、还有呢！身体还有气脉流通感受，身识还在，都不是的。呼吸还要数息呢，“一、二、三、四”还在那里赚钱呢！鼻识还在。除非入了初、二禅定，得到初禅定，前面三识没有了；身识，身体没有感受了，更没有气脉什么的问题了，身识空了嘛。舌头当然不动了，舌识不起作用了，暂时休息了。呼吸，气住脉停了，停止了作用。鼻识也不起作用，香臭也没有关系了。所以，只有眼识、耳识还存在。就是这个道理。这是讲到因缘里头的第三缘：所缘缘。
现在翻过来，第四种——增上缘。“四增上缘。谓若有法，有胜势用，能于余法，或顺或违。虽前三缘，亦是增上。”就是说，一切万有诸法当中、一切万有法当中，有些现象“有胜势、用”。这个“胜”就是特殊的、超胜，这个因缘的力量很大。譬如说我们到一个地方，现在我们到这个地方十一楼这么一个环境，对我们心理的影响是增上缘；如果我们现在坐在一个地方是阿里山顶，不需要电灯，自然很亮，啊！这外面是“白云万里，满目青山”，然后我们再研究唯识，大家坐在那里的心情，你想同现在一样不一样？那绝对不一样！虽然没有到极乐世界，那至少也觉得不在人间了！那个味道。是外境，增上缘、一切可以影响你，有极胜的、强有力的它的势、功力等，它的作用。“能于余法或顺或违”，能够对于其他的“法”——一切事物的作用，或者是顺、或者是逆（顺就是很顺利，逆就是相反的）。这是增上缘的道理、这个含义。
不过以增上缘来讲，前面三缘：因缘、所缘缘、等无间缘，也可以说在另一个逻辑观点上讲，也是增上，统统属于我们的增上缘，都可以归到增上缘。
我们知道，这一节由去年停留到现在，是唯识学讲到因缘的时候岔进来解释因缘的。仔细、详细研究这个因缘的作用，所以研究唯识学的人，必须要读五经、十一部论（也叫做十三部论），《大藏经》里有这部论，叫做《所缘缘论》；不过光读了《所缘缘论》，研究完了，因缘道理还不清楚。那么《阿毗达磨论》、《俱舍论》统统要研究过，对于因缘这个道理、佛法佛学这个观念，才比较清楚一点。所以你们不要《成唯识论》听一点，就想写唯识学了，不要闹笑话。天下的书多得很，所以欧阳修有一句话：“书有未曾经我读，事无不可对人言。”这个读书不是那么简单，尤其研究佛学。
现在，“而今第四除彼取余，为显诸缘，差别相故。”现在讲到分析这个因缘的这个理趣、这个道理、这个内容的志趣。所以增上缘摆成第四，除开前面那三种不谈；也包括了那三种。那么除开那三种不谈，只讲增上缘。那么如果我们讲广义的增上缘呢？其余的都包括在内。为什么道理呢？“为显”，大家了解了一切因缘里头一切缘的差别相。所以因缘不能笼统。我们随便讲“我跟你俩见面有个因缘”，如果要请问起来哪一缘，就很难办了！当然有许多人专门问：“老先生跟你两个什么关系、什么关系？”屁的关系都没有！都没有关系；但确有关系。如果你一定要禅宗来讲啊，就没有别的话了，“无可奈何花落去，似曾相识燕归来。”这是禅宗。但是它都有关系。
我常常说，你们体会因缘，很妙的！那么年轻的我们有时候在街上出门多了，路上看到一个人，好像似曾相识，两个人匆匆对撞过来了；想转过去看看他是不是，他又转身了；再向那一边赶，他又转过去；哎，这一下子转不到了——一辈子只是这么一面，从此没有再见。所谓“灵云一见不再见”，你们有没有这个经验？啊，对啊！年轻人一定在街上看女孩子都有这个经验！（一笑）这不是笑话哦！这就是有人跟你俩就是这么“一见之缘”。所以叫诸位修道啊，“未曾学佛，先结人缘”。有些人没得人缘的，他那个业力带来，他那个面孔看到都是仇恨，想好好跟他讲两句话……除了大菩萨，我们小菩萨做不到！他因为没有这个善缘。所以这个因缘道理啊，妙不可言！这就是说，各种因缘的差别相。
“此顺违用，于四处转，生位成得，四事别故。”他说这个增上缘有时候很顺利。譬如讲吧，我们一个人生下来，就是因缘来的，有了这个生命。有人生下来这个家庭也好、时代也好、碰上一切都好，享福一辈子、怎么都好，他前生的缘都是顺缘。同样的生命，有许多人那么可怜，我们常常看到遭遇的那么可怜，每个人遭遇不同。顺缘、违缘，这是相反的、恶缘来的，中间差别很大：有人前半生好、后半生不好，有人前后半生都好、中间不好，那这个真是奇怪了！这个是因缘道理。
所以他说，“此顺违用，于四处转”，互相在变化，互为因果、互为因缘。“生”，生命得到，生出来；“住”，存在；“成”就、成功；“得”到。这是讲原则哦！拿现在观念这些名词可以变的，不过还不要离开根本。生、位、成、得，因为在这四个原则上，譬如有人生下来，一切都很好、什么都好，父母好、样样好——时代不好。所以古人就讲，中国文化有一句话叫“生不逢辰”，一切好；时代的机运、世界的运气不好——生不逢辰。像我们现在在台湾长大的你们这些三十几岁的青年，样样好，生可以逢辰，那么好的机会。像我们以前读个大学，你问我们这些白发苍苍的老头子们，谈何容易哦！还没有飞机、没有火车，有时候读个书还背包包走路的。那要多少钱！走多远的路啊！哪里像你们坐在家里就可以读到大学，还有函授呢！生来很逢辰。
可是顺缘是好啊，万一一旦逆缘来的时候，那果报也不可思议哦！我告诉你。所以人在福中不要不知福哦！因为你们顺缘太好，逆缘一来就不能遭遇、不能够适应了。像我们这些老头子们，都在逆缘中，在那个时代的逆流中长大的；所以啊，该享受去就会享受，该吃苦处很自然，没有什么！牛粪跟大米饭和在一起吃，很自然地吃，就能做到。你们就做不到。所以我深深担心你们在台湾长大的这一代青年人，将来怎么办呢？太享福了！那就是金鱼缸养的金鱼一样，一叉就死了的，不能变化。
所以说，“然增上用，随事虽多，而胜显者，唯二十二。”他说这个增上缘，对于我们的生命所具有的增上缘，分析起来跟着人世间的事物来讲，随时随处多得很，详细讲不完。唯识始终是个归纳性的。就分析的路道，那我告诉你把唯识懂了，你专门研究现代心理学；不要跟着现代走，还要超过现代的心理学；你们可以著作不晓得多少部书了！未来你们是大师里头的大师，大字下面要加一点——“太太师”啊！就看你们学问真成就了。
他说，这个增上缘对我们这个生命增上作用最殊胜，就是最特别、最明显的有二十二种，哪二十二种呢？“应知（你应该知道）即是二十二根”，佛学里头讲“根”，二十二种根。所以我们常常学佛修道的人：这个小孩、这个人……(