(三)
第十六观
佛告阿难。汝今至心受持此四大观法。慎勿忘失。为未来世一切众生当广演说。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行。作此观时。以学观空故。身虚心劳。应服酥及诸补药。于深禅定。应作补想观。补想观者。先自观身。使皮皮相裹。犹如芭蕉。然后安心。自开顶上想。复当劝进。释梵护世诸天。使持金瓶盛天药。释提桓因在左。护世诸天在右。持天药灌顶。举身盈满。昼夜六时。恒作此想。若出定时。求诸补药。食好饮食。恒坐安隐。快乐倍常。修是补身。经三月已。然后更念其余境界。禅定力故。诸天欢喜。时释提桓因。为说甚深空无我法。赞叹行者。头面敬礼。以服天药故。出定之时。颜色和悦。身体润泽。如膏油涂。见此事者。名第十六四大观竟。
第十七观
佛告阿难。此想成已。复当更教系念住意。令观外色。一切色者。从何处生。作此观时。见外五色。如五色光。围绕己身。此想现时。自观身胸。胸骨渐渐明净如颇梨镜。明显可爱。复见外色。一一众色。明如日光得此观时。四方自然生四黑象。黑象大吼。踏众色灭。如是众色在地者灭。于虚空中。玄黄可爱。倍复过常。尔时大象。以鼻绕树。四象四边。乐拔此树。不能倾动。复有四象。以鼻绕树。亦不能动。
尔时行者。见此事已。出定之时。应于静处。若在冢间。若在树下。若阿练若处。覆身令密。应当静寂更求好药。以补己身。如上修习补身药法。复经三月。一心精进。如救头然。心不放逸。于所受戒。不起犯心。昼夜六时。忏悔诸罪。复更思惟身无我空。如前境界。一一谛观。极令明了。
此想成时。胸骨渐明。犹如神珠。内外映彻。心内毒蛇。复更踊身。腾住空中。口中有火。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失舍。自扑于地。身心迷闷。望见四方。尔时诸象。复更奔竞。来至树所。时诸夜叉罗剎恶兽诸龙蛇等。俱时吐毒。与黑象战。尔时黑象。以鼻绕树。声吼而挽。象挽树时。诸龙夜叉。吐毒前战。不肯休息。
尔时地下。有一师子。两眼明显。似如金刚。忽然踊出。与诸龙战。尔时诸龙。踊住空中。象故挽树。终不休息。地渐渐动。是时行者。地动之时。当观此地。从空而有。非坚实法。如此地者。如干闼婆城。如野马行。从虚妄出。何缘而动。作是思惟时。自分己身。胸骨乃至面骨。渐渐明净。见诸世间一切所有。皆悉明了。得此观时。如执明镜自观面像。行者尔时。见诸身外一切众色。及诸不净。亦见身内一切不净。此想成时。名第十七身念处观。
佛告阿难。汝好受持此身念处灌顶章句。慎勿忘失。开甘露法门。为未来世一切众生。当广演说。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行。
第十八观
佛告阿难。此想成已。复当更教系念思惟谛观面骨。自见面骨。如白玉镜。内外俱净。净如明镜。渐渐广大。见举身骨。白如颇梨镜。内外俱净。一切众色。皆于中现。须臾见身。如白玉人。复见澄清。如毘琉璃。表里俱空。一切众色。皆于中现。复见己身。如白银人。唯薄皮在。皮极微薄。薄于天劫贝。内外映彻。复见己身。如阎浮檀那金人。内外俱空。复见己身。如金刚人。见此地时。黑象倍多。以鼻绕树。尽己身力。不能令动。
尔时众象。吼声震烈。惊动大地。大地动时。有金刚山。从下方地出。住行者前。尔时行者。见已四边。有金刚山。复见前地。犹如金刚。复见诸龙。寻树上下。吐金刚珠。树遂坚固。象不能动。唯五色水。从树上出。仰流树枝。从于树端。下流叶间。乃至树茎亦流。金刚山间。布散弥漫。满于大地。金刚地下。乃至金刚山。此五色水。放五色光。或上或下。游行无常。
尔时黑象。从金刚山出。欲吸此水。诸龙吐毒。与大象战。尔时诸蛇。入龙耳中。并力作势。共黑象战。尔时黑象。尽力蹴掣。亦无奈何。见此事时。诸水光明。皆作伎乐。或有变化。状如天女。歌咏作伎。甚可爱乐。此女端正。天上人间。无有比类。其所作乐。及妙音声。忉利天上。亦无此比。如是化女。作诸技术。数亿千万。不可具说。见此事时。慎勿随着。应当系心念前不净。出定之时。应诣智者。问甚深空义。
尔时智者。应为行者。说无我空。尔时行者。复应系念如前。自观身骨。自见胸骨。明净可爱。一切不净。皆于中现。见此事已。当自思惟。如我今者。发是我耶。骨是我耶。爪是我耶。齿是我耶。色是我耶。受是我耶。想是我耶。识是我耶。一一谛观。无明是我耶。行是我耶。识是我耶。名色是我耶。六入是我耶。触是我耶。受是我耶。爱是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。老死是我耶。若死是我者。诸虫唼食。散灭坏时。我是何处。若生是我者。念念不住。于此生中。无常住想。当知此生亦非是我。若头是我。头骨八段。解解各异。脑中生虫。观此头中。而实无我。若眼是我。眼中无实。地与水合。假火为明。假风动转。散灭坏时。乌鹊等鸟。皆来食之。瘭蛆诸虫。所共唼食。谛观此眼。若心是我。风力所转。无暂停时。亦有六龙。举此心中。有无量毒。心为根本推此诸毒。及与心性。皆从空有。妄想名我。如是诸法。地水火风。色香味触。及十二缘。一一谛推。何处有我。
观身无我。云何有我所。我所者为青色是我。黄色是我。赤色是我。白色是我。黑色是我。此五色者。从可爱有。随缚着生。欲水所染。从老死河生。从恩爱贼起。从痴惑见。如此众色。实非是我。惑着众生。横言是我。虚见众生。复称我所。一切如幻。何处有我。于幻法中。岂有我所。作是思惟时。自见身骨。明净可爱。一切世间。所希见事。皆于中现。复见己身。如毘琉璃人。内外俱空。如人戴琉璃幢。仰看空中。一切皆见。尔时行者。于自身内及与身外。以观空故。学无我法。自见己身。两足如琉璃筒。亦见下方。一切世间所希见事。此想成时。行者前地。明净可爱。如毘琉璃。极为映彻。持戒具者。见地清净如梵王宫。威仪不具。虽见净地。犹如水精。
此想成时。有无量百千。无数夜叉罗剎。皆从地出。手执白羊角龟甲白石。打金刚山。复有诸鬼。手执铁槌。打金刚山。是时山上。有五鬼神。千头千手。手执千剑。与罗剎战。毒蛇毒龙。皆悉吐毒。围绕此山。复有诸女。作友歌咏。作诸变动。护助此山。若见此事。当一心观。诸女现时。当观此女。犹如画瓶中盛臭处不净之器。从虚妄出。来无所因。去亦无处。如此相貌。是我宿世恶业罪缘故见此女。此女人者。是我妄想。无数世时。贪爱因缘。从虚妄见。应当至心观无我法。我身无我。他身亦然。今此所见。属诸因缘。我不愿求。我观此身。无常败坏。亦无我所。何处有人及与众生。作此思惟已。一心谛观空无我法。观无我时。上方琉璃地际。有四大鬼神。自然来至。负金刚山。时诸夜叉罗剎。亦助此鬼。破金刚山。时金刚山。渐渐颓毁。经于多时。泓然都尽。唯金刚地在。尔时诸象。及诸恶鬼。并力挽树。树坚难动。
见此事已。复更欢喜。忏悔诸罪。忏悔罪已。如前系念。观琉璃人。琉璃地上。于四方面。生四莲华。其华金色。亦有千叶。金刚为台。有一金像。结加趺坐。身相具足。光明无缺。在于东方。南西北方。亦复如是。复自见琉璃身。益更明净。内外洞彻。无诸障碍。身内身外。满中化佛。是诸化佛。各放光明。其光微妙。如亿千日。显赫端严。遍满一切三千大千世界。满中化佛。一一化佛。有三十二相八十种随形好。一一相好。各放千光。其光明盛。如和合百千日月。一一光间。有无数佛。如是渐渐。复更增广。数不可知。一一焰间。复更倍有无数化佛。是诸化佛。回旋宛转。入琉璃人身中。尔时自见己身。如七宝山。高显可观。复更严显。如杂宝须弥山。山映显在金刚地上。时金刚地。复更明显。如焰摩天紫绀摩尼珠。身转复明净。如无数诸佛光明。化成宝台。亦入琉璃人顶。复见前地。在铁围山。满中诸佛。结加趺坐。处莲华台地及虚空。中间无缺。一一化佛。身满世界。是诸化佛。不相妨碍。复见铁围诸山。净如琉璃。无障碍想。见阎浮提。山河石壁。树木荆棘。一切悉是诸妙化佛。心渐广大。见三千大千世界。虚空及地。一切悉是微妙佛像。是时行者。但观无我。慎勿起心随逐佛像。复当思惟。我闻佛说。诸佛如来。有二种身。一者生身。二者法身。今我所见。既非法身。又非生身。是假想见。从虚妄起。诸佛不来。我亦不去。云何此处。忽生佛像。说是语时。但当自观己身无我。慎勿随逐。诸化佛像。
复当谛观。今我此身。前时不净。九孔脓流。筋缠血涂。生藏熟藏。大小便利。八万户虫。一一虫复有八十亿小虫。以为眷属。如此之身。当有何净。作是思惟时。自见己身。犹如皮囊。出定亦见身内。无骨身皮如囊。亦观他身。犹如皮囊。见此事时。当诣智者问诸苦法。闻苦法已。谛观此身。属诸因缘。当有生苦。既受生已。忧悲苦恼。恩爱别离。与怨憎会。如是种种。是世间苦法。今我此身。不久败坏。在苦网中。属生死种。风刀诸贼。随从我身。阿鼻地狱。猛火炽然。当焚烧我。驼驴猪狗。一切畜生。及诸禽兽。我悉当经受诸恶形。如此诸苦名为外苦。今我身内。自有四大毒龙无数毒蛇。一一蛇有九十九头。罗剎恶鬼。及鸠盘荼。诸恶鬼等。集在我心。如此身心。极为不净。是弊恶聚。三界种子。萌芽不断。云何我今于不净中而生净想。于虚妄物。作金刚想。于无佛处。作佛像想。一切世间。诸行性相。悉皆无常。不久磨灭。如我此身。如弹指顷。亦当败坏。用此虚想。于不净中。假伪见净。
作是思惟时。自见己身。净如琉璃。皮囊诸相自然变灭。观身及我。了不能得。但见四方。有诸黑象。践踏前地。前地金刚。一切摧碎。见地树荄。乃至下方。众荄甚多。不可称数。尔时黑象。如前以鼻绕树。无量诸龙。及诸夜叉。与黑象共战。狂象蹴踏是诸鬼神。闷绝躄地。于虚空中。有诸鬼神。其数众多。手捉刀轮。佐助黑象。欲拔此树。如是多时。树一根动。此树动时。行者自见绳床下地。自然震动。日日如是。满九十日。如是应当乞好美食。及诸补药。以补身体。安隐端坐。复如前法。如前所见。从初境界。一一谛观。往复反复。经十六反。极令明净。
既明净已。复还系念。观身苦空无常无我。悉亦皆空。作是思惟时。观身不见身。观我不见我。观心不见心。尔时忽然见此大地。山河石壁。一切悉无。出定之时。如痴醉人应当至心。修忏悔法。礼拜涂地。放舍此观。礼拜之时。未举头顷。自然得见如来真影。以手摩头。赞言法子。善哉善哉。汝今善观诸佛空法。以见佛影故。心大欢喜。还得醒悟。尔时尊者摩诃宾头卢。与五百阿罗汉。飞至其前。广为宣说甚深空法。以见五百声闻比丘故。心大欢喜。头顶忏悔。复见尊者舍利弗摩诃目揵罗夜那。及千二百五十声闻影。
尔时复见。释迦牟尼佛影。见释迦牟尼佛影已。复得见过去六佛影。是时诸佛影。如颇梨镜。明显可观。各伸右手。摩行者顶。诸佛如来。自说名字。第一佛言。我是毘婆尸。第二佛言。我是尸弃。第三佛言。我是毘舍。第四佛言。我是拘楼孙。第五佛言。我是迦那含牟尼。第六佛言。我是迦叶毘。第七佛言。我是释迦牟尼佛。是汝和上。汝观空法。我来为汝作证。六佛世尊。现前证知见。佛说是语时。见佛色身。了了分明。亦见六佛。了了分明。尔时七佛。各放眉间白毫大人相光。光明大盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明显。尔时诸佛。现此相时。身诸毛孔放大光明。化佛无数。遍满三千大千世界。地及虚空。纯黄金色。是诸世尊。中有飞行者。中有作十八变者。中有经行者。中有入深禅定者。中有默然安住者。中有放大光明者。唯大和上释迦牟尼佛。为于行者。说四真谛。分别苦空无常无我诸法空义。过去六佛。亦复分别十二因缘。或复演说三十七道品。赞叹圣行。
尔时行者。见佛闻法。心生欢喜。应时自思惟。诸佛世尊。有二种身。今我所见。见佛色身。不见如来解脱知见五分法身。作是思惟时。复更忏悔。殷懃不懈。昼夜六时。恒修三昧。应作是念。此色身。如幻。如梦。如焰。如旋火轮。如干闼婆城。如呼声响。是故佛说一切有为法。如梦幻泡影如露亦如电。如是诸法等。我今一一应当谛观。极令了了。作是观时。化佛不现。若有少在。复更观空。以观空故。化佛即灭。唯七佛在。
尔时七佛。与诸声闻眷属大众。广为行者。说三十七助圣道法。闻此法已。身心欢喜。复更谛观苦空无常无我等法。作是观时。狂象大吼。挽树令动。树初动时。见一房地。六变震动。复有夜叉。刺黑象杀。众多黑象。死卧在地。不久烂溃。白脓黑脓。青脓黄脓。绿脓紫脓。赤脓赤血。流污在地。复有蜣蜋诸虫。游集其上。复有诸虫。眼中出火。烧蜣蜋杀。
尔时下方金刚地际。有五金刚轮。有五金刚人。在其轮间。右手执金刚剑。左手执金刚杵。以杵捣地。以剑斫树。见此事时。大地渐动。见城内地。六种震动。见一城已。复见二城。渐渐广大。见一踰阇那。见一踰阇那已。复更广大普见三千大千世界一切地动。动时东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。此地动时。见大树荄。乃至金刚际。时金刚人以刀斫之。令树荄绝。树荄绝时。诸龙诸蛇。皆悉吐焰。寻树而上。尔时复有众多罗剎。积薪树上。
时金刚人。以金刚杵。捣树枝折。捣此树时。一杵乃至八万四千杵。树枝方折。尔时杵端。自然出火。烧此树尽。唯有树心。如金刚锥。从三界顶。下至金刚际。不可倾动。是时行者。得此观时。出定安乐。出定入定。心恒静寂。无忧喜想。复懃精进。昼夜不息。以精进故。世尊释迦牟尼。与过去六佛。当现其前为说甚深空三昧。无愿三昧。无作三昧。闻已欢喜。随顺佛教。谛观空法。如大水流。不久当得阿罗汉道。
佛告阿难。此不净想观。是大甘露。灭贪淫欲。能除众生结使心病。汝好受持。慎勿忘失。若佛灭度后。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。闻此甘露灌顶圣法。能摄诸根。至心系念。谛观身分。心不分散。敛心使住。经须臾间。此人命终。得生天上。若复有人。随顺佛教。系念谛观一爪一指。令心安住。当知此人。终不堕落三恶道中。
若复有人。系念谛观。见举身白骨。此人命终。生兜率陀天。值遇一生补处菩萨。号曰弥勒。见彼天已。随从受乐。弥勒成佛。最初闻法。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。若复有人。观此不净。得具足者。于此身上。见佛真影。闻佛说法。得尽诸苦。
尔时阿难。即从坐起。整衣服。为佛作礼。叉手长跪。白佛言。世尊。此法之要。云何受持。当何名此法。佛告阿难。此名观身不净杂秽想。亦名破我法观无我空。汝好受持为未来世。浊苦众生。贪淫多者。当广分别。佛说是语时。释梵护世。无数天子。持天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。而散佛上及诸大众顶礼佛足。赞叹佛言。如来出世。甚为希有。乃能降伏骄慢邪见。迦絺罗难陀。亦为未来贪淫众生。说甘露药。增长天种。不断三宝。善哉世尊。快说是法。龙神夜叉。干闼婆等。亦同诸天。赞叹于佛。尊者阿难。迦絺罗难陀。及千比丘。无量诸天。八部之众。闻佛所说。欢喜奉行。礼佛而退。得此观者。名十色不净。亦名分别诸虫境界。是最初不净门。有十八方便。诸境界性。不可具说。入三昧时。当自然得。此第十八一门观竟。
第十九观
如是我闻。一时佛住舍卫国。祇树给孤独园。尔时世尊。与千二百五十比丘俱。是时会中有一比丘。名禅难提。于深禅定。久已通达。成阿罗汉。三明六通。具八解脱。即从坐起。正衣服。叉手长跪。而白佛言。如来今者。现在世间。利安一切。佛灭度后佛不现在诸四部众。有业障者。若系念时。境界不现在前。如是烦恼。及一切罪。犯突吉罗乃至重罪。欲忏悔者。当云何灭是诸罪相。若复有人杀生邪见。欲修正念。当云何灭邪见杀生恶烦恼障。作是语已。如大山崩。五体投地。顶礼佛足。复白佛言。唯愿世尊。为我解说令未来世一切众生。恒得正念。不离贤圣。尔时世尊。犹如慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行慈心与慈俱生。今具大悲无漏根力觉道成就。汝于今日。为未来世一切众生。问除罪法谛听谛听。善思念之尔时世尊即放顶光。此光金色有五百化佛。绕佛七匝。照祇陀林。亦作金色。现此相已。还从佛枕骨入。
尔时世尊告禅难提及勅阿难汝等当教未来众生罪业多者。为除罪故。教使念佛。以念佛故。除诸业障报障烦恼障。
念佛者当先端坐。叉手闭眼举舌向腭。一心系念心心相注。使不分散心既定已。先当观像。观像者。当起想念。观于前地。极使白净取相长短壁方二丈。益使明净犹如明镜见前地已。见左边地。亦使明净见右边地。亦使明净。及见后地。亦使明净。使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。极使明净。地既明已。还当摄心观于前地。作莲华想。其华千叶。七宝庄严。复当作一丈六金像想。令此金像结加趺坐。坐莲华上见此像已应当谛观顶上肉髻。见顶上肉髻。发绀青色一一发舒长丈三。还放之时右旋宛转。有琉璃光。住佛顶上如是一一孔。一毛旋生。观八万四千毛皆使了了。见此事已次观像面像面圆满。如十五日月。威光益显。分齐分明复观额广平正眉间毫相。白如珂雪。如颇梨珠。右旋宛转复观像鼻。如铸金铤。似鹰王喙。当于面门复观像口唇色赤好。如频婆罗菓。次观像齿口四十齿。方白齐平。齿上有印印中出光。如白真珠。齿间红色。流出红光次观像颈。如琉璃筒。显发金颜。
次观像胸。德字万字。众相印中。极令分明。印印出光。五色具足。次观佛像。臂如象王鼻。柔软可爱次观像手十指参差。不失其所。手内外握。手上生毛。如琉璃光。毛悉上靡。如赤铜爪。爪上金色。爪内红色。如赤铜山与紫金合。次观合曼掌。犹如鹅王。舒时则现。似真珠网。摄手不见。观像手已。
次观像身。方坐安隐。如真金山。不前不却。中坐得所。复观像胫。如鹿王腨。庸直圆满。次观足趺。平满安庠。足下莲华。千辐具足。足上生毛。如绀琉璃。毛皆上靡。脚指齐整。参差得中。爪色赤铜。于脚指端。亦有千辐相轮。脚指网间。犹如罗文。似鴈王脚。如是诸事。及与身光圆光项光。光有化佛诸大比丘众化菩萨。如是化人。如旋火轮。旋逐光走。
如是逆观者。从足逆观。乃至顶髻。顺观者。从顶至足。如是观像。使心分明。专见一佛像。见一像已。复当更观得见二像。见二佛像时。使佛像身成瑠璃。出众色光。焰焰相次如烧金山。化像无数。见二像已。复见三像。见三像已。复见四像。见四像已。复见五像。见五像已。乃至见十像。见十像已。心转明利。见阎浮提。齐四海内。凡夫心狭。不得令广。若广大者。摄心令还。齐四海内。以铁围山为界。见此海内。满中佛像。三十二相。八十随形好。皆使分明。一一相好。有无数光。若于众光。见一一境界。杂秽不净。从罪报得。复应更起扫兜婆涂地。造作净筹。谦卑下下。修诸忏悔。
复当安心正念一处。如前观像。不缘余事。谛观像眉间。观像眉间已。次第观其余诸相。一一相好。皆使分明。若不分明。更复忏悔作诸苦役。然后摄心。如前观像。见诸佛像。身色端严。三十二相。皆悉具足。满四海内。皆坐华上。见坐像已。复更作念。世尊在世。执钵持锡。入里乞食。处处游化。以福度众生。我于今日。但见坐像。不见行像。宿有何罪。作是念已。复更忏悔。既忏悔已。如前摄心。系念观像。观像时。见诸坐像。一切皆起。巨身丈六。方正不倾。身相光明。皆悉具足。
见像立已。复见像行。执钵持锡。威仪庠序。诸天人众。皆亦围绕。复有众像。飞腾虚空放金色光。满虚空中。犹如金云。复似金山。相好无比。复见众像。于虚空中。作十八变。身上出水。身下出火。或现大身。满虚空中。大复现小。如芥子许。履地如水。履水如地。于虚空中。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。上踊下没。下踊上没。行住坐卧。随意自在。
见此事已。复当作念。世尊在世。教诸比丘。右胁而卧。我今亦当观诸像卧。寻见诸像牒僧伽梨。枕右肘右胁而卧。胁下自然生金色床。金光栴檀。种种杂色。众妙莲华。以为敷具。上有宝帐。垂诸璎珞。佛放大光。满宝帐内。犹如金华。复似星月。无量宝光。犹如团云。处空明显。中有化佛。弥满虚空。
见卧像已。复当作念。过去有佛。名释迦牟尼。唯独一身。教化众生。住在此世。四十九年。入大涅盘而般涅盘。犹如薪尽火灭。永灭无余。我今心想。以想心故。见是多像。此多像者。来无所从。去无所至。从我心想。妄见此耳。作是念时。渐渐消灭。众像皆尽。唯见一像。独坐华台。结加趺坐。谛观此像。三十二相。八十种好。皆使明了。见此像已。名观像法。
佛告禅难提。及勅阿难。佛灭度后。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲忏悔者。欲灭罪者。佛虽不在。系念谛观形像者。诸恶罪业。速得清净。
观此像已。复当更观。从像脐中。便放一光。其光金色。分为五支。一光照左。一光照右。一光照前。一光照后。一光照上。如是五光。光光之上。皆有化佛。佛相次第。满虚空中。见此相时。极使明了。复见化佛。上至梵世。弥满三千大千世界。于三千大千世界中。见金色光。如紫金山。内外无妨。见此事时。心意快然。见前坐像。如佛真影。
见佛影已。复当作念。此是影耳。世尊威力。智能自在。现作此事。我今应当谛观真佛。尔时寻见佛身。微妙如净琉璃。内有金刚。于金刚内。有紫金光。共相映发。成众相好。三十二相。八十种好。犹如印文。炳然明显。微妙清净。不可具说。手执澡瓶。住立空中。瓶内盛水。状如甘露。其水五色。五光清净。如琉璃珠。柔软细滑。灌行者顶。满于身中。自见身内。水所触处。八十户虫。渐渐萎落。虫既萎已。身体柔软。心意悦乐。当自念言。如来慈父。以此法水上味甘露。而灌我顶。此灌顶法。必定不虚。尔时复当更起想念。唯愿世尊。为我说法。罪业除者。闻佛说法。
佛说法者。说四念处。说四正勤。说四如意足五根五力。说七觉。说八圣道。此三十七法。一一分别。为行者说。说此法已。复教观苦空无常无我。教此法已。以见佛故。得闻妙法。心意开解。如水顺流。不久亦成阿罗汉道。
业障重者。见佛动口。不闻说法。犹如聋人。无所闻知。尔时复当更行忏悔。既忏悔已。五体投地。对佛啼泣。经历多时。修诸功德。然后方闻佛所说法。虽闻说法。于义不了。复见世尊以澡瓶水。灌行者顶。水色变异。纯金刚色。从顶上入。其色各异。青黄赤白。众秽杂相。亦于中现。水从顶上入。直下身中。从足跟出。流入地中其地实时变为光明。大如丈许。下入地中。如是渐深。直到水际。到水际已。复当作意。随此光去。复观此水。水下淳空。复更当观空下有绀琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地下有金刚地。金刚地下复见虚空。见此虚空。豁然大空。都无所有。
见此事已。复还摄心。如前观一佛像。尔时彼佛光明益显。不可具说。复持澡瓶水。灌行者顶。水相光明。亦如上说。如是七遍。佛告禅难提。此名观像三昧。亦名念佛定。复名除罪业。次名救破戒。令毁禁戒者。不失禅定。佛告阿难。汝好受持此观佛三昧灌顶之法。为未来世一切众生。当广分别。
佛说是语时。尊者禅难提。及诸天众。千二百五十比丘。皆作是言。如来世尊。于今日为诸众生乱心多者。说除罪法。唯愿世尊。更开甘露。令诸众生。于佛灭后。得涅盘道。禅难提比丘。闻佛说此观佛三昧。身心欢喜。应时即得无量三昧门。豁然意解。成阿罗汉。三明六通。皆悉具足。
佛告阿难。此想成者。名第十九观佛三昧。亦名灌顶法。汝好受持。慎勿忘失。为未来世一切众生。分别广说。佛说此语时。诸比丘众。闻佛所说。欢喜奉行。
第二十观
佛告阿难。贪淫多者。虽得如此观佛三昧。于事无益。不能获得贤圣道果。次当更教自观己身。令如前法。还作骨人。使皎然大白。犹如雪山。复当系念住意在脐中。或在腰中。随息出入。一数二随。或二数三随。或三数四随。或四数五随。或五数六随。或六数七随。或七数八随。或八数九随。或九数十随。终而复始。随息往反至十复舍数而止。尔时心意。恬静无为。自见身皮。犹如练囊。见此事已。不见身骨。不知心处。
尔时复当更教起想。还使身内心意。身体支节。如白玉人。既见此已。复当系念在腰中脊骨大节上。令心不散。尔时复当自然见身上。有一明相。大如钱许。渐渐广大。如摩伽大鱼耳。周遍云集。复似白云。于白云内。有白光明。如颇梨镜。光明渐盛。举体明显。复有白光。团圆正等。犹如车轮。内外俱明。明过于日。见此事时。复更如前。一数二随。或二数三随。或三数四随。或四数五随。或五数六随。或六数七随。或七数八随。或八数九随。或九数十随。或单或复。修短随意。如是系念。在于密处。使心不散。
复当系念。如前更观腰中大节。观大节时。定心不动。复自见身。更益明盛。胜前数倍。如大钱许。倍复精进。遂更见身。明倍增长。如澡罐口。世间明物。无以为譬。见此明已。倍懃精进。心不懈退。复见此明。当于胸前。如明镜许。见此明时。当懃精进如救头然。殷懃不止。遂见此明。益更增盛。诸天宝珠。无以为譬。其明清净。无诸瑕秽。有七种色。光光七宝色。从胸而出。入于明中。此相现时。遂大欢喜。自然悦乐。心极安隐。无物可譬。复更精进。心不懈息。见光如云。绕身七匝。其一一光。化成光轮。于光轮中。自然当见十二因缘根本相貌。若不精进。懈怠懒惰。犯于轻戒乃至突吉罗罪。见光即黑。犹如墙壁。或见此光。犹如灰炭。复见此光。似败故衲。由意纵逸轻小罪故。障蔽贤圣无漏光明。
佛告阿难。此不净观灌顶法门。诸贤圣种。勅诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若有欲修诸贤圣法。谛观诸法苦空无常无我因缘。如学数息。使心不乱。当勤持戒一心摄持。于小罪中。应生殷重惭愧忏悔。乃至小罪。慎勿覆藏。若覆藏罪。见诸光明。如朽败木。见此事时。即知犯戒。复更惭愧。忏悔自责。扫兜婆涂地。作诸苦役。复当供养恭敬师长父母。于师父母。视如佛想。极生恭敬。复从师父母。求弘誓愿。而作是言。我今供养师长父母。以此功德。愿我世世。恒得解脱。如是惭愧。修功德已。如前数息。还见此光。明显可爱。如前无异。
复当更系念。谛观腰中大节。念心安定。无分散意。设有乱心。复当自责惭愧忏悔。既忏悔已。复见脐光。七色具足。犹如七宝。当令此光。合为一光。鲜白可爱。见此事已。如前还教系念思惟。观白骨人。白如珂雪。既见白骨人已。复当更教。系念住意。在骨人顶。见骨人顶。自然放光。其光大盛。似如火色。长短麁细。正共矟等。从其顶上。颠倒下垂。入顶骨中。从顶骨出。入颈骨中。从颈骨出。入胸骨中。从胸骨出。还入脐中。从脐中出。即入脊骨大节中。入大节中已。光明即灭。光明灭已。应时即有一自然大光明云。众宝庄严。宝华清净。色中上者。中有一佛。名释迦牟尼。光相具足。三十二相。八十种随形好。一一相好。放千光明。此光大盛。如亿千万日。明赫炎炎。彼佛亦说四真谛法。光相炳然。住行者前。以手摩头。化佛复教言。汝前身时。贪欲瞋恚。愚痴因缘。随逐诸恶。无明覆故。令汝世世受生死身。汝今应当观汝身内诸萎悴事。身外诸火。一切变灭。
作是语已。如前还教不净观法。观身诸虫。一切萎落。见此事已。复当起火烧诸虫杀。虫既不死。复自见身。如白颇梨。自然鲜白。见白骨已。从头出光。其光大小麁细如矟。令长丈五。复当作念。使头却向。复当作意使头却向。令身皆倒。以头拄脊骨。对脐大节。见此事已。复当谛观。使白骨人。与光同色。既同色已。见其光端。有种种色菓。见是菓已。复见众光。从菓头出。有白色光。其光大盛。如白宝云。是诸骨人。其色鲜白。与光无异。
复见诸骨。摧折堕落。或有头落地者。或有骨节各各分散。或有全身白骨。犹如猛风吹于雨雪。聚散不定。譬如掣电。随现随灭。此诸骨人。堕地成聚。犹如堆阜。似腐木屑。集聚一处。行者自观见于阜上。有自然气出。至于虚空。犹如烟云。其色鲜白。弥满虚空。右旋宛转。复还云集。并在一处。
见此事时。复当教作一骨人想。见此骨人。身有九色。九画分明。一一画中。有九色骨人。其色鲜明。不可具说。一一骨人。复当皆使身体具足。映显前骨人中。使不妨碍。作是观已。复当自观。一一色中。犹如琉璃。无诸障蔽。于其色中。九十九色。一一色复有九色众多骨人。是诸骨人。有种种相。其性不同。不相妨碍。见此事已。应勤精进灭一切恶。见此事已。前聚光明云。犹如坏器。来入其身。从脐中入。既入脐已。入脊骨中。入脊骨已。自见己身。与本无异。平复如故。出定入定。以数息故。恒见上事。见此事时。复当还教。系心住意。在本脐光中。不令心散。尔时心意。极大安隐。
既安隐已。复当自学。审谛分别诸圣解脱。尔时复当见过去七佛。为其说法。说法者。说四真谛。说五受阴空无我所。是时诸佛。与诸贤圣。恒至行者前。教种种法。亦教观空无我无作无愿三昧。
告言法子。汝今应当谛观。色声香味触。皆悉无常。不得久立。恍忽如电。实时变灭。亦复如幻。犹如野马。如热时焰。如干闼婆城。如梦所见。觉不知处。如凿石见光。须臾变灭。如鸟飞空。迹不可寻。如呼声响。无有应者。汝今亦当作如是观。三界如幻。亦如变化。于此即见一切身内。及与身外。空无所有。如鸟飞空无所依止。心超三界。观诸世间。须弥巨海。皆不久停。亦如幻化。自观己身。不见身相。便作是念。世界无常。三界不安。一切都空。何处有身。及眼所对。
此诸色欲。及诸女人。从颠倒起。横见可爱。实是速朽败坏之法。夫女色者。犹如枷鎻。劳人识神。愚夫恋着。不知厌足。不能自拔。不免杻械。不绝枷鎻。行者既识法相。知法空寂。此诸色欲。犹如怨贼。何可恋惜。复似牢狱。坚密难舍。我今观空。厌离三界。观见世间。如水上泡。斯须磨灭。心无众想。得知世法是重患累。凡夫迷惑。至死不觉。不知众苦。恋着难免。纵情狂惑。无所不至。我今观此狂惑女色。如呼声响。亦似镜像。求觅叵得。观此女色。为在何处。妄见衰害。欺诸凡夫。为害滋多。今观此色。犹如狂华。随风零落。出无所从。去亦无所至。幻惑无实。愚夫乐着。今观此色。一切无常。如癞病人。良医治差。我今观苦空无常。见此色相。皆无坚实。念诸凡夫。甚可愍伤。爱着此色。敬重无厌。耽愚惑着。甘乐无穷。为诸恩爱。而作奴仆。欲矟刺己。痛彻心髓。恩爱枷鎻。捡系其身。
如是念已。复观一切。都皆空寂。此诸淫欲。诸色情态。皆从五阴四大而生。五阴无主。四大无我。性相俱空。何由而有。作是观时。智能明显。见身大明。如摩尼珠。无有妨碍。似金刚精。青白明显。如鹿突围得免猎师危害之苦观于五阴。性相皆净。观六大如鸟高翔。身无所寄。以吞色钩。俛仰得度。离诸女色。更不起情。自然超出诸淫欲海。一切结使。犹如众鱼。竞走随逐堕黑闇坑。无明老死。为智能火之所焚烧。观色杂秽。陋恶不净犹如幻惑。无有暂停。永离色染。不为色缚。
佛告阿难。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。贪淫多者。先教观佛。令离诸罪。然后方当更教系念。令心不散。心不散者。所谓数息。此数息法。是贪淫药。无上法王之所行处。汝好受持。慎勿忘失。此想成者。名第二十数息观竟。尔时尊者阿难。及禅难提。并诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。