洞山和尚嗣云岩，在洪州高安县。师讳良价，姓俞，越州诸暨县人也。初投村院院主处出家，其院主不任持，师并无欺嫌之心。过得两年，院主见他孝顺，教伊念《心经》。未过得一两日念得彻，和尚又教上别经。师启师曰：“念底《心经》尚乃末会，不用上别经。”院主云：“适来可怜念得，因什摩道未会？”师曰：“经中有一句语不会。”院主云：“不会那里？”师曰：“不会无眼耳鼻舌身意。请和尚为某甲说。”院主杜口无言。从此法公不是寻常人也。院主便领上五泄和尚处，具陈前事：“此法公不是某甲分上人，乞和尚摄收。”五泄容许，师蒙摄受。过得三年后，受戒一切了，谘白和尚：“启师：某甲欲得行脚，乞和尚处分。”五泄云：“寻取排择下，问取南泉去。”师曰：“一去攀缘尽，孤鹤不来巢。”师便辞五泄到南泉，南泉因归宗斋垂语云：“今日为归宗设斋，归宗还来也无？”众无对。师出来礼拜云：“请师徵起。”南泉便问，师对曰：“待有伴则来。”南泉[走*弗]跳下来，抚背云：“虽是后生，敢有雕啄之分。”师曰：“莫压良为贱。”因此名播天下，呼为作家也。后参云岳，尽领玄旨。
止大中末间，住于新丰山，大弘禅要。时有人问：“学人欲见和尚本来师时如何？”师曰：“年涯相似则无阻碍。”学人再举所疑，师曰：“不蹑前踪，更请一问。”云居代云：“与摩则某甲不得见和尚本来师也。”后教上座拈问长庆：“如何是年涯相似？”长庆云：“古人与摩道，教阇梨来这里觅什摩？”问：“师见南泉因什摩为云岩设斋？”师曰：“我不重他云岩道德，亦不为佛法，只重他不为我说破。”问：“如何是毗卢师法身主？”师曰：“禾茎粟柄。”师到百颜，颜问：“近离什摩处？”师曰：“近离湖南。”颜云：“官察使姓什摩？”师曰：“不得他姓。”颜云：“名什摩？”师曰：“不得他名。”颜曰：“还曾出不？”师曰：“不曾出也。”颜曰：“合句当事不？”师曰：“自有郎幕在。”颜曰：“虽不出，合处分事。”师乃拂袖而出。百颜经宿，自知不得，入堂问：“昨日二头陀何在？”师曰：“某甲是。”颜曰：“昨夜虽对阇梨，一夜不安，将知佛法大难大难。头陀若在此间过夏，某甲则陪随二头陀，便请代语。”师代云：“也太尊贵。”
因云岩问院主游石室云：“汝去入石室里许，莫只与摩便回来。”院主无对。师云：“彼中已有人占了也。”岩云：“汝更去作什摩？”师云：“不可人情断绝去也。”问：“如何是西来意？’师云：“大似解鸡犀。”有人问个山：“时时勤拂拭，大杀好，因什摩不得衣钵？”洞山答曰：“直道本来无一物，也未得衣钵在。”进曰：“什摩人合得衣钵？”师曰：“不入门者得。”进曰：“此人还受也无？”师曰：“虽然不受，不得不与他。”问：“蛇吞虾蟆，救则是，不救则是？”师云：“救则双目不睹，不救则形影不彰。”因云岩斋，有人问：“和尚于先师处得何指示？”师曰：“我虽在彼中，不蒙他指示。”僧曰：“既不蒙他指示，又用设斋作什摩？”师曰：“虽不蒙他指示，亦不敢辜负他。”又设斋次，问：“和尚设先师斋，还肯先师也无？”师曰：“半肯半不肯。”僧曰：“为什摩不全肯？”师曰：“若全肯，则辜负先师。”僧拈问安国：“全肯为什摩却成辜负？”安国曰：“金屑虽贵。”白莲云：“不可认兒作爷。”有人拈问凤池：“如何是半肯？”凤池云：“从今日去向入，且留亲见。”“如何是半不肯？”凤池云：“还是汝肯底事摩？”僧曰：“全肯为什摩辜负先师？”凤池云：“守著合头则出身无路。”问：“三身中阿那个身不堕众数？”师曰：“吾常于此切。”僧问曹山：“先师道：‘吾常于此切’，意作摩生？”曹山云：“要头则斫将去。”问雪峰，雪峰以杖拦口擉云：“我亦曾到洞山来。”
因夜不点灯，有僧出来问话。师唤侍者点灯来。侍者点灯来，师曰：“适来问话上座出来，出来。”其僧便出，师曰：“将取三两粉与这个上座。”僧拂袖而出。后因此得入路，将衣钵一时设斋。得三五年后辞和尚，和尚云：“善为，善为。”雪峰在身边侍立，问：“者个上座适来辞去，几时再来？”师曰：“只知一去，不知再来。”此僧归堂衣钵下座而迁化。雪峰见上座迁化，便报师，师曰：“虽然如此，犹教老僧三生在。”又一家举则别：因两个僧造同行，一人不安，在涅盘堂里将息，一人看他。有一日，不安底上座唤同行云：“某甲欲得去，一时相共去。”对曰：“某甲未有病，作摩生相共去？”病僧云：“不得，比来同行去，也须同行去始得。”对曰：好，与摩则某甲去辞和尚。”其僧到和尚处，具说前事。师云：“一切事在你，善为，善为。”其僧去涅盘堂里，两人对坐，说话一切后，当胸合掌，峭底便去。雪峰在法席造饭头见其次第，便去和尚处说：“适来辞和尚僧去涅盘堂里，两人对座迁化，极是异也。”师云：“此两人只解与摩去，不解传来。若也与老僧隔三生在。”
师有时示众曰：“吾有闲名在世，谁能与吾除得？”有沙弥出来云：“请师法号。”师自槌曰：“吾闲名已谢。”石霜代云：“无人得他肯。”进曰：“争那闲名在世何？”霜曰：“张三李四他人事。”云居代云：“若有闲名，非吾先师。”曹山代曰：“从古至今，无人弁得。”疏山代云：“龙有出水之机，人无弁得之能。”问：“如何是正问正答？”师曰：“不从口里道。”当曰：“有如是人问，和尚还道不？”师曰：“汝问也未曾问。”问：“如何是病？”师曰：“瞥起是病。”进曰：“如何是药？”师曰：“不续是药。”洞山问僧曰：“什摩处来？”对曰：“三祖塔头来。”师曰：“既从祖师处来，要见老僧作什摩？”对曰：“祖师则别，学人与和尚不别。”师云：“老僧欲见庠梨本来师，得不？”对曰：“亦须师自出头来始得。”师云：“老僧适来暂时不在。”问：“承教中有言：‘誓度一切众生，我则成佛。’此意如何？”师曰：“譬如十人同选，一人不及第，九人总不得。一人若及第，九人总得。”僧曰：“和向还及第不？”师曰：“我不读书。”师问僧：“名什摩？”对曰：“某甲。”师曰：“阿那个是阇梨主人公？”对曰：“现只对和尚即是。”师曰：“苦哉，苦哉！今时学者，例皆如此。只认得驴前马后，将当自己眼目。佛法平沉，即此便是。客中主尚不弁得，作摩生弁得主中主？’僧问：“如何是主中主？”师曰：“阇梨自道取。”僧云：“某甲若道得，则是客中主。”师曰：“与摩道则易，相续则大难大难。”云居代云：“某甲若道得，不是客中主。”
师问雪峰：“汝去何处？”对曰：“入岭去。”师云：“汝从飞猿岭过不？”对曰：“过。”师曰：“来时作摩生？”对曰：“亦彼处来。”师曰：“有一人不从飞猿岭便到者里作摩生？”对曰：“此人无来去。”师曰：“汝还识此人不？”对曰：“不识。”师曰：“既不识，争知无来去？”雪峰无对。师代云：“只为不识，所以无来去。”
师有时曰：“体得佛向上事，方有些子语话分。”僧便问：“如何是语话分？师曰：“语话时阇梨不闻。”僧曰：“和尚还闻不？”师曰：“待我不语话时刖闻。”师有时云：“直须向万里无寸草处立。”有人举似石霜，石霜云：“出门便是草。”师闻举云：“大唐国内能有几人？”师举盐官法会有一僧知有佛法，身为主事，未得修行，大限将至，见鬼使来取僧，僧云：“某甲身为主事，未得修行，且乞七日，得不？”鬼使云：“待某甲去白王。王若许，得七日后方始来。若不许，须臾便到。”鬼使七日后方来，觅僧不得。有人问：“他若来时，如何只对他？”师曰：“被他觅得也。”
有僧从曹溪来，师问：“见说六祖在黄梅八个月踏碓，虚实？”对曰：“非但八个月踏碓，黄梅亦不曾到。”师曰：“不到且从，从上如许多佛法，什摩处得来？”对曰：“和尚还曾佛法与人不？”师曰：“得则得，即是太抵突人。”师代曰：“什摩劫中曾失却来？”中招庆代云：“和尚禀受什摩处？”
问：“如何是古人百答而无一问？”师曰：“清天朗月。”“如何是今时百问而无一答？”师云：“黑云[唝*爱]叇。”问：“师见什摩道理更住此山？”师曰：“见两个泥牛斗入海，直至如今无消息。”问：“饭百千诸佛，不如饭一无修无证之者。未审百千诸佛有何过？”师曰：“无过，只是功勋边事。”僧曰：“非功勋者如何？”师曰：“不知有保任即是。”问：“承和尚有言，教人行鸟道，未审如何是鸟道？”师曰：“不逢一人。”僧曰：“如何是行？”师曰：“足下无丝去。”僧曰：“莫是本来人也无？”师曰：“阇梨因什摩颠倒？”僧云：“学人有何颠倒？”师曰：“若不颠倒，你因什摩认奴作郎？”僧曰：“如何是本来人？”师曰：“不行鸟道。”问：“六国不宁时如何？”师曰：“臣无功。”僧曰：“臣有功时如何？”师云：“国界安清。”僧曰：“安清后如何？”师曰：“君臣道合。”僧云：“臣传身后如何？”师曰：“不知有君。”问：“知识出世，学人有依，迁化去后如何得不被诸境惑？”师曰：“如空中轮。”僧曰：“争奈今时妄起何？”师曰：“正好烧却。”问：“和尚出世，几人肯重佛法？”师曰：“实无一人肯重。”僧曰：“为什摩不肯重？”师曰：“他各各气宇如王相似。”问云居：“你爱色不？”对曰：“不爱。”师曰：“你未在好与。”云居却问：“和尚还爱色不？”师曰：“爱。”居曰：“正与摩见色时作摩生？”师曰：“如似一团铁。”师问僧：“名什摩？”对曰：“请和尚安名。”师自称良价。僧无对。云居代云：“与摩则学人无出头处也。”又云：“与摩则总被和尚占却也。”师问：“太长老有一物，上柱天，下柱地，常在动用中黑如漆，过在什摩？”对曰：“过在动用。”师便咄：“出去！”石门代云：“觅不得。”有人进曰：“为什摩觅不得？”石门云：“黑如漆。”
因雪峰般柴次，师问：“重多少？”对曰：“尽大地人提不起。”师云：“争得到这里？”雪峰无对。云居代云：“到这里方知提不起。”疏山代云：“只到这里岂是提得起摩？”
有一僧到参，师见异，起来受礼了，问：“从何方而来？”对曰：“从西天来。”师曰：“什摩时离西天？”曰：“斋后离。”师曰：“太迟生。”对曰：“迤逦游山玩水来。”师曰：“即今作摩生？”其僧进前，叉手而立，师乃祗揖云：“吃茶去。”师问僧：“什摩处来？”僧云：“游山来。”师曰：“还到顶上不？”曰：“到。”师曰：“顶上还有人不？”对曰：“无人。”师曰：“与摩则阇梨不到顶上也。”对曰：“若不到，争知无人？”师曰：“阇梨何不且住？”对曰：“某甲不辞住，西天有人不肯。”师问云居；“什摩处去来？”对曰：“踏山去来。”师曰：“阿那个山敢住？”对曰：“阿那个山不敢住？”师曰：“与摩则大唐国内山总被阇梨占却了也。”对曰：“不然。”师曰：“与摩则子得入门也。”对曰：“无路。”师曰：“若无路，争得与老僧相见？”对曰：“若有路，则与和尚隔生。”师云：“此子已后千万人把不住。”
师到泐潭，见政上座谓众说话云：“也太奇，也大奇！道界不可思议，佛界不可思议。”师便问：“道界佛界则不问，且说道界佛界是什摩人？只请一言。”上座良久无言，师催云：“何不急道！”上座云：“争则不得。”师云：“道也未曾道，说什摩争即不得！”上座无对。师曰：“佛之与道，只是名字，何不引教？”上座曰：“教道什摩？”师曰：“得意忘言。”上座云：“犹将教意向心头作病在。”师曰：“说道界佛界者病多少？”上座因兹而终。
师问雪峰：“什摩处去来？”对曰：“斫槽去来。”师曰：“几斧得成？”对曰：“一斧便成。”师云：“那边事作摩生？”对曰：“无下手处。”师曰：“此犹是这边事，那边事作摩生？”雪峰无对。疏山代云：“不堕无釿斧。”问：“单刀直入拟取师头时如何？”师曰：“堂堂无边表。”僧曰：“争奈今时羸劣何？”师曰：“四邻五舍，谁人无之？暂寄旅店，足什摩可怪？”
大师又劝学徒曰：“天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。识物灵照，内外空然。寂寞难见，其位玄玄。但向己求，莫从他借。借亦不得，合亦不堪。总是他心，不如自性。性如清净，即是法身。草木之生，见解如此。住止必须择伴，时时闻于未闻。远行要假良朋，数数清于耳目。故云：‘生我者父母，成我者朋友’。亲于善者，如雾里行。虽不湿衣，时时有润。蓬生麻竹，不扶自直。白砂在泥，与之俱黑。一日为师，终世为天。一日为主，终身为父。玉不琢不成器，人不学不知道。”
师问病僧：“不易阇梨？”对曰：“生死事大和尚。”师曰：“何不向粟畲里去？”病僧曰：“若与摩则珍重。”峭然便去。问：“一切皆放舍犹若未生时如何？”师曰：“有一人不知庠梨手空。”
师示众云：“诸方有惊人之句，我这里有刮骨之言。”时有人问：“承和尚有言：‘诸方有惊人之句，我这里有刮骨之言’。岂不是？”师曰：“是也，将来与你刮。”僧曰：“四面八方请师刮。”师曰：“不刮。”僧曰：“幸是好手，为什摩不刮？”师曰：“汝不见道：‘世医拱手’。”云门到西峰，西峰问：“某甲只闻洞山刮骨之言，不得周旋，请上座与某举看。”云门具陈前话，西峰便合掌云：“得与摩周旋。”云门拈问西峰洞山前语道：“将来与你刮。宾家第二机来，为什摩道不刮？”西峰沉吟后云：“上座。”上座应嗟，西峰曰：“堆阜也。”
师示众曰：“展手而学，鸟道而学，玄路而学。”宝寿不肯，出法堂外道：“这老和尚有什摩事急？”云居便去和尚处，问：“和尚与摩道，有一人不肯。”师曰：“为肯者说，不为不肯底，只如不肯底人，教伊出头来，我要见。”居云：“无不肯底。”师曰：“阇梨适来道，有一人不肯，因什摩道无不肯？更道。”居云：“出来则肯也。”师曰：“灼然肯则不肯，出则不出。”问：“古人有言：‘青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般苦。’此意如何？”师曰：“不遍色。”僧曰：“为什摩不遍色？”师曰：“不是真如，亦无般若。”僧曰：“还彰也无？”师曰：“不露世。”僧曰：“为什摩不露世？”师曰：“非世。”僧曰：“非世者如何？”师曰：“某甲则与摩道，阇梨如何？”对曰：“不会，将会与阇梨。”僧曰：“和尚为什摩不与施设？”师曰：“看看不奈何。”僧曰：“为什摩承当不得？”师曰：“汝为什摩泥他有言？”僧曰：“与摩则无言。”师曰：“非无言。”僧曰：“无言为什摩却非？”师曰：“不是无言。”问：“相逢不擎出，举意便知有，此意如何？”师合掌顶戴。报慈拈问僧：“只如洞山口里与摩道合掌顶戴，只与摩是合掌顶戴？”僧无对。自代曰：“一脉两中。”问：“清河彼岸是什摩草？”师曰：“不萌之草。”僧曰：“渡河就者如何？”师曰：“一切都尽。”师又云：“不萌之草为什摩能藏香象？香象者，今时功成果。草者，本来不萌之草。藏者，本不认圆满行相，故云藏。”
有一尼到僧堂前云：“如许多众生总是我兒子也。”众僧道不得。有人举似师，师代云：“我因所生。”有僧持钵家常，俗人问：“上座要个什摩？”僧云：“拣什摩？”俗人将草满钵盂著，云：“上座若解道得，则供养；若道不得，则且去。”其僧无对。有人举似师，师代云：“这个是拣底，不拣底把将来。”师问僧：“心法双亡性则真，是第几座？”对曰：“是第二座。”师曰：“为什摩不与他第一座？”僧曰：“非心非法。”师曰：“心法双亡，是非心非法也，何更如是道？”师代曰：“非真不得座。”问：“如何是父少？”师云：“阇梨春秋多少？”“如何是子老？”师曰：“某甲寻常向人道玄去。”问：“古人有言：‘但以神会，不可以事求。’此意如何？”师曰：“从门入者非宝。”曰：“不从门入者如何？”师曰：“此中无人领览。”问：“心法灭时如何？”师曰：“口里道得有什摩利益，莫信口头办，直得与摩去始得。设使与摩去，也是佛边事。”学进曰：“请师指示个佛向上人。”师曰：“非佛。”问：“四大违和，还有不病者也无？”师曰：“有。”僧曰：“不病者还看和尚不？”师曰：“某甲看他则有分，他谁彩某甲？”僧曰：“和尚病，争看得他？”师曰：“某甲若看，则不见有病。”问：“正与摩时如何？”师曰：“是阇梨窠窟。”僧曰：“不与摩时如何？”师曰：“不顾占。”僧云：“不顾占莫是和尚重处不？’师曰：“不顾占重什摩？”僧曰：“如何是和尚重处？”师曰：“不擎拳向阇梨。”僧曰：“如何是学人重处？”师曰：“莫合掌向某甲。”僧曰：“任摩则不相干也。”师曰：“谁共你相识？”僧曰：“毕竟如何？”师曰：“谁肯作大？谁肯作小？”
问：“牛头未见四祖时，百鸟衔花供养时如何？”师曰：“如珠在掌。”僧曰：“见后为什摩不衔花？”师云：“通身去也。”问：“如何是无心意识底人？”师曰：“非无心意识人。”僧曰：“还参请得也无？”师曰：“不曾闻人传语，不曾受人嘱托。”僧曰：“还亲近得也无？”师曰：“非但阇梨一人，老僧亦不得。”僧曰：“和尚为什摩不得？”师曰：“不是无心意识人。”问：“蛤中有珠，蛤还知不？”师曰：“知则失。”僧曰：“如何则得？”师曰：“莫依前言。”问：“古人有言：‘以虚空之心，合虚空之理。’如何是虚空之理？”师曰：“荡荡无边表。”“如何是虚空之心？”师曰：“不挂物。”“如何得合去？”师曰：“阇梨与摩道则不合也。”问：“古人有言：‘佛病最难治。’佛是病？佛有病？”师曰：“佛是病。”僧曰：“佛与什摩人为病？”师曰：“与渠为病。”僧曰：“佛还识渠也无？”师曰：“不识渠。”僧曰：“既不识渠，争得与他为病？”师曰：“你还闻道，带累他门风。”问：“语中取的时如何？”师曰：“的中取什摩？”僧曰：“与摩则的中非。”师曰：“非中还有的也无？”师问僧：“有一人在千万中，不向一人，不背一人，此唤作什摩人？”僧曰：“此人常在目前，不随于境。”师曰：“阇梨此语是父边道，子边道？”对曰：“据某甲所见，向父边道。”师不肯，师却问典座。“此是什摩人？”对曰：“此人无面［向］背。”师不肯，又别对曰：“此人无面目。”师曰：“不向一人，不背一人，便是无面目，何必更与摩道？”师代曰：“绝气息者。”问：“一切处不乖时如何？”师曰：“此犹是功勋边事，有无功之功，子何不问？”僧曰：“无功之功莫是那边人也无？”师曰：“已后有眼人笑阇梨与摩道。”僧云：“与摩则调然也。”师曰：“调然非调然，非不调然。”僧曰：“如何是调然？”师曰：“唤作那边人则不得。”僧曰：“如何是非调然？”师曰：“无弁处。”师蓦唤侍者，侍者来，师良久云：“传语大众：寒者向火，不寒者上堂来。”
师有时谓众曰：“这里直须句句不断始得，如似长安路上诸道信耗不绝。若有一道不通，便是不奉于君。此人命如悬丝，直饶学得胜妙之事，亦是不奉于君，岂况自余，有什摩用处？莫为人间小小名利，失于大事。假使起模尽样觅得片衣口食，总须作奴婢偿他定也。专甲敢保。先德云：‘随其诸类，各有分齐。’既得人身，的不皮衣土食。任运随缘，莫生住著。专甲家风只如此也。肯与不肯，终不仰勒阇梨，一任东西。珍重。”
师自咸通十年己丑岁三月一日剃发被衣，令击锺，俨然而往，大众号恸。师复觉曰：“夫出家兒心不依物是真修行，何有悲恋？”则呼主事僧，令办愚痴斋。主者仰恋，渐办斋筵，至七日备。师亦少食竟日。师云：“僧家何太粗率，临行之际，喧恸如斯。”至八日使开浴，浴讫，端坐长往。春秋六十二，僧夏四十一。敕谥悟本禅师慧觉之塔。勖励偈颂等并通流于参徒宝箧笥，此中不录矣。净修禅师赞曰：
师居洞山，聚五百众。
眼处闻声，境缘若梦。
涧畔贞筠，天边瑞凤。
不堕三身，吾于此痛。