报慈和尚嗣长庆，福州住，师讳光云，泉州莆田县人也。
于玄沙出家，才具尸罗，便参祖道，而造怡山，顿晓真心。后闽主请住报慈，赐紫号慧觉大师矣。
师升座，谓众云：“某甲道薄人微，叨奉皇恩请命，传持从上祖宗，贵得相承不令断绝。今日众中，还有堪任继踵底人摩？出来！若是利根底相投，不烦瞬视。何况更待历涉脣锋，方为知有。与摩道也，未免招他诸方明眼人不肯。”
问：“师承超觉锁口之诀，如何示人？”师云：“赖我柱杖不在。”学云：“与摩则深领尊慈。”师云：“待我肯，汝则得。”
问：“玄沙宝印，和尚亲传。未审今日一会，付嘱何人？”师云：“且就是。你还解承置得摩？”问：“不历诸位，如何与道相应？”师良久，学人罔措。师云：“虽有此问，何异于无问？”僧问：“和尚适来拈掇，犹是第二机，如何是第一机？”师良久，学人罔措。师遂云：“合消得汝三拜。”学云：“与摩则非但学人，大众有赖。”师云：“亦须讳却。”
师入朝，皇帝问：“报慈与圣众相去近远？”对云：“若说近远，不如亲到。”师知问：“皇帝陛下，日应万机，是什摩心？”皇帝云：“什摩处得心来？”师云：“岂有无心者？”帝云：“那边事作摩生？”师云：“请向那边问。”帝云：“道。”师云：“皇帝要谩众人，则不可。”
问：“大众臻凑，请师举扬。”师云：“更有几人未闻？”学云：“与摩则不假上来。”师云：“不假上来，也且从。汝向什摩处会？”僧云：“若有所在，则辜负和尚。”师云：“只恐不弁精粗。”
师问僧：“才有是非，纷然失心。祖师与摩道，还有过也无？”对云：“不可道无。”师云：“过在于何？”对云：“合与摩道不？”师云：“你只是担枷判事。”师代云：“只为自犯严条。”僧进云：“如何道得，免得此过？”师云：“雨顺风调，极有所济。”
师问僧：“灵利参学，与道伴交肩过，便得一生不喜见，为复宾不喜见主？为复主不喜见宾？”对云：“主不喜见宾。”师喝之。明朝却来云：“宾不喜见主。”师又喝。师代云：“不弁投机，则向宾主分上行。”僧进云：“只如不喜见底人，合到什摩田地？”师云：“药山道底，只是拙钝。”
师问僧曰：“近离什摩处？”对云：“近离莲花。”师云：“古人道：‘不见一相出莲花。’汝既离莲花，何烦更到这里？”对云：“参礼和尚。”师云：“汝是奴缘未尽，见婢殷勤。”师代云：“游山玩水来。”
问：“诸余则不问，请师尽其机。”师云：“不消汝三拜。对众道却。”僧云：“与摩则深领尊慈。”师云：“若是别处，则柱杖到来。”学云：“和尚宁不与摩？”师云：“又是不识痛庠。”
问：“名言妙义，教有所诠。不涉三科，请师指示。”师云：“消汝三拜。”
问：“得旨不存时如何？”师云：“若教更进一步，也是无端。”僧云：“与摩则粥饭随时去也。”师云：“或有人借问汝，汝且作摩生向他道？”僧云：“今日多好雨。”师云：“合吃棒，不合吃棒？”学人礼拜。
问：“机缘不到处，由是成瑕翳。未委和尚如何？”师云：“若问我，我则粥饭僧。”学云：“忽遇人问，作摩生向伊道？”师云：“遇寒则说寒，遇热则说热。”
又时上堂云：“四方来者，从头勘过，勿去处底，竹片痛决。直是道得十成，亦须痛决过。”学人便问：“既是道得十成，和尚为什摩亦劈脊打他？”师云：“不见道：‘一句合头语，万劫系驴橛’？”进云：“与摩则学人更进一步。”师云：“若更进一步，亦是乱走人。”学云：“在和尚与摩道则得。”师云：“若如是，竹片犹是到来。”
又时上堂云：“古人教向未启口已前会取。今日报慈同于古人，为复不同于古人？有明眼汉，出来断看。还有人断得摩？若断不得公当，任你便解放光，亦无用处。虽然如此，我亦未免少分腥膻在。”学人便问：“不啧上来，宗风如何举？”师良久，僧云：“久处沉疴，全因王膳。”师云：“待我肯则得。”
问：“如何是和尚广化？”师云：“非但一人，更有来者，我亦向他道。”学云：“忽有大阐提人来，又作摩生？”师云：“□个还问人摩？”僧云：“故问又作摩生？”师云：“但□□来。”僧云：“则今现来。”师便喝出。
师问僧：“尽□□□不塞人口，作摩生道则塞却人口？”对云：“□□□好喧。”师云：“扶提不扶提？”对云：“未却扶提。”师□：“□语不付前言。”师代云：“和尚吃茶也未？”
有僧辞，师问：“脚根未跨门限，四目相睹，一生更休去。更招人检点，为复不招人检点？汝若道得，我则提囊煎茶送汝。”无对。师以杖趁出法堂云：“这虚生浪死汉！”别僧代云：“亦招人检点。”师云：“过在什摩处？”对云：“一翳又作摩生？”师肯之。
师又问僧：“见处出一切人见，还有过也无？”对云：“官不容针。”师云：“不放过，过在什摩处？”对云：“还与摩也无？”师云：“汝与摩道，还解齐得见处，出一切人见也未？”无对。师云：“大凡行脚人，到处且子细好。”以杖趁出法堂。别僧代第二机云：“犹是今时置得。”
师上堂，众已集，云：“灵药不假多。”僧便出来：“吁吁！”师云：“我则肯你，别有人不肯。”僧云：“只如不肯底人，活业在什摩处？”师云：“吃茶吃饭。”僧云：“只如与摩人，还检点人也无？”师云：“若是与摩人，始解见你病痛。”其僧不肯，师云：“汝虽然如此，我道理在。”
师举佛日见夹山因缘云：“古人道：‘自己尚是怨家，岂况从人？’得与摩判断，堪与人为眼，为复不堪与人为眼？”对云：“虽然如此，犹较些子。”师云：“自己尚是怨家，为什摩道较些子？”对云：“唯有这个见解。”师云：“只如检点底人眼作摩生？”对云：“遇茶则吃茶。”师云：“此人还检点人也无？”对云：“传来则不可。”师云：“未传时作摩生？”无对。师代云：“吃茶吃饭。”
问：“教中有言：‘文殊赞维摩。’维摩还得究竟也无？”师云：“未也，犹是教尽处。”僧云：“究竟作摩生？”师云：“吃茶吃饭。”僧云：“文殊与维摩，还得究竟也无？”师云：“自少出家，粗识好恶。”
师问僧：“吃饭也未？”对云：“吃饭了也。”师云：“宾主二家，阿那个眼目最长？”对云：“请师鉴。”师云：“方木逗于圆孔。”师又问别僧：“这个只对作摩生？”对云：“这个不合与摩只对。”
师云：“阇梨作摩生？”对云：“据某甲所见，两个总是瞎汉。”师云：“只如判断底人，还有眼也无？”对云：“若无眼，争解与摩判断？”师云：“作摩生是此人眼？”对云：“还怪得某甲摩？”师不肯。师代云：“适来与摩判断，还成瞎汉得摩？”
因僧辞次，师问僧：“你到浙中，浙中道伴惜问，语附机而不顾，舌头玄而不参，且作摩生与报慈知音，是汝若为对他？”对云：“终不敢辜负和尚。”师云：“看汝。平生未脱笼在。”师代云：“和尚上堂，则随和尚上堂。”僧云：“还有知音分也无？”师云：“平生被人请益，口似扁担。”
师问僧：“离什摩处？”对云：“离莲花。”“在莲花多少时？”对云：“半月来日。”师云：“古人道：‘灵利参学，与道伴交肩过，便得不喜见。汝既在莲化半月来日，亲得见处作摩生？”对云：“专甲虽在彼中，只是吃粥吃饭。”师云：“好五六百人聚头，吃粥吃饭，为复见处一般，见处别？”对云：“大家担柴则担柴，大家捣米则捣米。”师云：“既然如此，何用行脚？”对云：“天长地阔，有什摩障碍？”师云：“不道你无道理，也须纯熟始得。”
同文节道场，三更时，僧俗俱集于应圣殿前。皇帝问师：“作摩生是纳僧本分事？”对云：“若问本分事，终不别道。”皇帝又问：“还见不？”师云：“是甚摩？”帝再问：“还见不？”对云：“不可更见。”皇帝别问：“如何是一切众生本来心？”师云：“不离当位。”帝云：“其中事如何？”对云：“即心是佛。”皇帝便礼拜。皇帝又别问：“作摩生是诸大师道不得底事？”对云：“臣到这里，缄口则有分。”
别日又于大安殿上，集百寮升殿，及两街僧录，名公大师。皇帝问：“诸佛还有师也无？”对云：“佛佛相传，作摩无师？”皇帝云：“如何是诸佛师？”云：“不过于此。”皇帝云：“大师佛法，亦无穷无尽。”对云：“湛湛亡言，法海之波澜浩瀚，有何穷尽？”皇帝遂礼拜。皇帝又问：“佛何不现？”对云：“佛身充满于法界，普现一切群生前，未尝不现。”时有两街首座，对御问师：“本自圆成，凝然湛寂。和尚对圣人，说个甚摩事？”师云：“汝更听看。”首座云：“那边事作摩生？”师云：“向那边来商量。”
因师说文殊院是报慈主山，僧拈问：“和尚寻常道：‘祖佛向这里出头不得。’为什摩却以文殊为主？”师云：“为他善能按剑。且留与后来。”僧云：“未委按剑时，还存也无？”师云：“拽出著。”
问：“古人道：‘因师故邪，为什摩宗承达摩？”师云：“若见达摩师，向什摩处出头？”因举《花严经》：“普眼菩萨，入三千三味门，觅普贤菩萨不见。”僧便问：“既是定观，为什摩不见？”师云：“只为妄想追求，未晓全真。”僧云：“只如退一步，还得见也无？”师云：“若于进前退后，则对面千里。”僧云：“既然如此，为甚摩举一念想，得见普贤？”师云：“不闻道‘繁兴大用，举必全真’？”
因师看经次，僧便问：“主人道：佛教祖教，如似怨家。’和尚为什摩却看经？”师云：“见若不见，触事何妨？”“与摩则超毗卢去也。”师云：“亦是傍助插嘴。”僧云：“何妨之义，凭何致得？”师云：“为你与摩。”
因僧辞，师问：“六根无用底人，还有行持佛法也无？”对云：“有。”师云：“既是六根无用，于佛法中，作摩生行持？”其僧叉手进前退后，师便喝出，云：“将为是作家，若与摩见知，更须行脚遇人去好。”别僧代良久，师肯之。