南泉和尚嗣马大师，在池州。师讳普愿，姓王，新郑人也。
母孕之时，不喜荤血。至德二年，投密县大隗山大慧禅师受业，后参大寂，密掌灵符。池阳宣城廉使陆亘请下礼事，大弘真教。
师每上堂云：“近日禅师太多生，觅一个痴钝底不可得。阿你诸人，莫错用心。欲体此事，直须向佛未出世已前，都无一切名字，密用潜通，无人觉知，与摩时体得，方有少分相应。所以道：‘祖佛不知有，狸奴白牯却知有。’何以如具？他却无如许多般情量，所以唤作如如，早是变也，直须向异类中行。只如五祖大师下，有五百九十九人尽会佛法，唯有卢行者一人不会佛法，他只会道。直至诸佛出世来，只教人会道，不为别事。江西和尚说‘即心即佛’，且是一时间语，是止向外驰求病，空拳黄叶止啼之词。所以言‘不是心，不是佛，不是物。’如今多有人唤心作佛，认智为道，见闻觉知，皆云是佛。若如是者演若达多，将头觅头，设使认得，亦不是汝本来佛。若言即心即佛，如兔马有角；若言非心非佛，如牛羊无角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有无相形，如何是道？所以若认心决定，不是佛；若认智决定，不是道。大道无影，真理无对。等空不动，非生死流；三世不摄，非去来今。故明暗自去来，虚空不动摇；万象自去来，明镜何曾鉴？阿你今时尽说我修行作佛，且作摩生修行？但识取无量劫来，不变异性，是真修行。”有人拈问：“三世诸佛为什摩不知有？”师云：“争肯你喃喃！”进曰：“狸奴白牯为什摩却知有？”师云：“似他即会。”师又时谓众曰：“会即便会去，不会即王老师罪过。”
师初住庵时，有一僧到，师向僧云：“某甲入山去，一饷时为某送茶饭来。”其僧应喏。其僧待师去后，打破家具杀却火，长伸瞌睡。师小时归，见僧睡。师向他身边伴睡，其僧便起发去。师后住得数年，谓众曰：“我初住庵时，有个灵利僧，如今却不见。”师问僧：“空劫中还有人修行也无？”对云：“有。”师云：“是阿谁？”对曰：“良钦。”师曰：“居何国土？”僧无对。曹山代云：“若与摩，不是良钦。”报慈代云：“若与摩，则自出来相访。”长沙代云：“居常寂光土。”师有时云：“我行脚时，有一中老宿教某甲道：“返本还源，噫祸事也。我十八上解作活计，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果。”
陆亘大夫问：“弟子从六合来，彼中还有专甲身也无？”师云：“分明记取，已后举似作家。”千顷寺院主到，师问：“汝和尚在日，如许多债负，教什摩人还？”院主无对。师代云：“教和尚一时还却。”道吾代云：“把将来。”石霜代云：“他无人天羁什摩债负？”
师欲顺世时，向第一座云：“百年后，第一不得向王老师头上污。”第一座对云：“终不敢造次。”师云：“或有人问：‘王老师什摩处去也？’作摩生向他道？”对云：“归本处去。”师云：“早是向我头上污了也。”却问：“和尚百年后向什摩处去？”师云：“向山下檀越家作一头水牯牛去。”第一座云：“某甲随和尚去，还许也无？”师云：“你若随我，衔一茎草来。”僧问逍遥：“如何是一头水牯牛？”逍遥云：“一身无两役。”进曰：“如何是衔一茎草来？”逍遥云：“新旧添不得。”僧云：“还许学人承当也无？”逍遥云：“你若承当，衔铁负鞍。”又僧问曹山：“只如水牯牛，成得个什摩边事？”曹山云：“只是饮水吃草底汉。”僧云：“此莫便是沙门边事也无？”曹山云：“此是沙门行李处，不是沙门边事。”僧云：“如何是沙门边事？”曹山云：“不见有祖佛。”进曰：“如何是沙门行李处？”曹山云：“常在尘中。”又问：“如何是沙门相？”曹山云：“尽眼看不见。”僧云：“还被搭也无？”曹山云：“若被搭则不是沙门相。”“如何是沙门行李处？”曹山云：“头上戴角，身上被毛。”僧云：“此人得什摩人力？”曹山云：“终日得他力，只是行不住。”僧云：“此人以何为贵？”曹山云：“头上不戴角，身上不被毛。”又问：“沙门行与行李处是一是二？”曹山云：“亦一亦二。”“如何是一？”曹山云：“杀佛杀祖。”“如何是二？”曹山云：“被毛戴角。”又问：“从凡入圣则不问，从圣入凡时如何？”曹山云：“成得个一头水牯牛。”“如何是水牯牛？”曹山云：“朦朦朣朣地。”僧云：“此意如何？”曹山云：“但念水草，余无所知。”僧云：“成得个什摩边事？”曹山云：“只是逢水吃水，逢草吃草。”又问：“如何是一头水牯牛？”曹山云：“不证圣果。”“如何是衔一茎草来？”曹山云：“毛羽相似。”
师又时拈起球子问僧：“那个何似这个？”对云：“不似。”师云：“你什摩处见那个，便道不似？”对云：“若约某甲见处，和尚亦须放下手中物。”师云：“许你具一只眼。”洞山代云：“若见则似他去。”
师行脚次，问村路：“此路到什摩处？”村公对云：“脚下底是什摩？”师云：“到岳不？”村公：“如许多时，又觅在。”师云：“有茶不？”对云：“有。”师云：“觅一碗茶得不？”对云：“觅则不得，但来。”
师示众曰：“王老师要卖身，阿谁买？”僧对云：“某甲要买。”师云：“他不作贱，亦不作贵，你作摩生买？”僧无对。安国代云：“与摩则嘱专甲去也。”问：“师归丈室，将何指南？”师云：“昨夜三更失却牛，天明失却火。”“作摩生是失却牛？”师云：“未问已前会取。”“作摩生是失却火？”师云：“但知就人觅取。”问：“祖祖相传，合传何法？”师云：“一二三四五。”师问陆亘大夫：“十二时中作摩生？”对云：“寸丝不挂。”师云：“堪作什摩？”［?*大］夫云：“什摩处有过？”师云：“还闻道：‘有道之君，不纳有智之臣。”问：“牛头未见四祖百鸟衔花供养时如何？”师云：“只为步步踏佛阶。”“见后为什摩不来？”师云：“直饶不来，犹较王老师一线道在。”
师与归宗同行二十年，行脚煎茶次，师问：“从前记持商量语句，已知离此，后有人问毕竟事，作摩生？”归宗云：“这一片田地，好个卓庵。”师云：“卓庵则且置，毕竟事作摩生？”归宗把茶铫而去，师云：“某甲未吃茶在。”归宗云：“作这个语话，滴水也消不得。”有人问：“和尚住此间来，还见作家也无？”师云：“作家则不见，两个石牛匽入海，直至如今不得回。”有人拈问龙花：“只如南泉与摩道，意作摩生？”龙花云：“谁敢向这里出头？”
师持锡到韶州，刺史问：“十二种头陀，和尚是第几种？”师乃振锡一下。刺史再问，师云：“大钝生！”师敲绳床，谓众云：“大众共他语话。”对云：“却请和尚共他语话。”师云：“我不共他语话。”僧云：“为什摩不共他语话？”师云：“不辞共他语话，恐他不解语。”师又时曰：“若是文殊、普贤，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。”赵州对云：“和尚合吃多少棒？”师云：“王老师有什摩罪过？”赵州礼拜出去。
师谓赵州云：“江西马大师道：‘即心即佛。’老僧这里则不与摩道。不是心，不是佛，不是物。与摩道还有过也无？”赵州礼拜出去。赵州在楼上打水，师从下过，赵州以手攀栏县脚，云：“乞师相救。”师踏道上云：“一二三四五。”赵州云：“谢师指示。”
南泉山下有僧住庵，有人向他道：“此间有南泉，近日出世，何不往彼中礼拜去？”庵僧云：“任你千圣现，我终不疑得。”有僧举似师，师令赵州看他。赵州到庵，便礼拜，起来，从东边过，西边立，从西边过，东边立。此僧总不动。赵州又拔破帘，其僧亦不动。赵州归，举似师，师云：“我从来疑他。”
师问黄檗：“笠子太小生？”黄檗云：“虽然小，三千大千世界总在里许。”师云：“王老师你？”黄檗无对。后有人举似长庆，长庆代云：“欺敌者亡。”保福代云：“洎不到和尚此间。”有人问曰：“三身中阿那个最尊？”师云：“三只投子掷下，失却一个。”有僧问：“古人道：‘摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。’如何是如来藏？”师云：“王老师共你与摩来去是藏。”进曰：“不来不去时如何？”师云：“亦是藏。”“如何是珠？”师唤僧，僧应喏，师云：“去，你不会。”
有人到归宗，归宗问：“从什摩处来？”对云：“从南泉来。”归宗云：“有什摩佛法因缘？”对云：“和尚上堂，告众曰：‘夫沙门者，须行畜生行；若不行畜生，无有是处。’”归宗沉吟底，僧便问：“只如南泉意如何？”归宗云：“虽然畜生行，不受畜生报。”其僧却归，举似师。师云：“实与摩道摩？”僧云：“实也。”师云：“孟八郎又与摩去。”赵州问：“知有底人向什摩处休歇去？”师云：“向山下作一头水牯牛去。”赵州云：“谢和尚指示。”
问：“如何是菩萨意旨？”师云：“黑如漆。”僧云：“眼在何处？”师云：“明如日。”僧辞时，问：“学人到山下，有人问著和尚近日如何，作摩生祗对？”师云：“但向他道：‘解相扑。’”僧云：“作摩生相扑？”师答云：“一拍双泯。”问：“父母未生时，鼻孔在什摩处？”云：“如今已生也，鼻孔在什摩处？”沩山别云：“则今阿那个是鼻孔？”
有僧在师身边叉手立，师云：“太俗生。”僧又合掌，师云：“太僧生！”僧无对。问：“十二时中以何为境？”师云：“何不问王老师？”僧云：“问了也。”师云：“还曾与你为境摩？”师见院主，遂唤，院主便近前叉手而立。师云。“佛九十日在忉利天为母说法，优填王思佛，故教目连神通三转，摄匠人往彼雕得三十一相；唯有梵音相雕不得。”院主便问：“如何是梵音相？”师云：“赚杀人。”僧见雀兒啄生，问：“师为什摩得与摩忙？”师便脱鞋打地一下，僧云：“和尚打地作什摩？”师云：“趁雀兒。”师问院主：“忽有人问：‘王老师什摩处去？’你作摩生道？”院主无对。曹山代云：“但道作摩？”疏山代云：“待有去处则向和尚道。”问：“如何是涅盘？”师云：“清犹清，急犹急，浮沙何处停？”僧拈问：“如何是‘清犹清’？”师云：“混他一点不得。”“如何是‘急犹急’？”师云：“转目看不见。”“如何是‘浮沙何处停’？”师云：“金屑虽贵，眼里著不得。”师问黄檗：“定慧等学，明见佛性，此理如何？”黄檗云：“不依一物。”师云：“莫便是长老家风也无？”檗云：“不敢。”师云：“浆水钱则且置，草鞋钱教阿谁还？”师又问：“长老什摩年中受戒？”檗云：“威音王佛同时受戒。”师云：“威音王佛是我兒孙。”黄檗却问：“和尚什摩年中受戒？”师云：“这后生莫礼！”黄檗无对。师又问：“白银为地，黄金为壁，此是什摩人居止处？”檗云：“圣人居止处。”师曰：“更有一人居什摩处？”檗云：“我则道不得。”师云：“王老师都道得。”檗云：“便请道。”师云：“王老师罪过。”
师共归宗行次，归宗先行，师落后。忽见大虫草里出，师怕，不敢行，便唤归宗。归宗转来一喝，大虫便入草。师问：“师兄见大虫似个什摩？”归宗云：“相似猫兒。”师云：“与王老师犹较一线道。”归宗却问：“师弟见大虫似个什摩？”师云：“相似大虫。”
道吾到南泉，师问曰：“阇梨名什摩？”道吾对云：“圆智。”师云：“智不到处作摩生？”道吾对云：“切忌说著。”师问曰：“灼然说著，则头角生也。”却后三五日间，道吾与云岩相共在僧堂前把针。师行游次，见道吾，依前问：“智阇梨前日道：‘智不到处，切忌说著。’说著则头角生也。如今合作摩生行李？”道吾便抽身起，却入僧堂内，待师过后却出来。云岩问道吾：“和尚适来问，何不祗对？”道吾云：“师兄得与摩灵利！”云岩却上和尚处问：“适来和尚问智师弟这个因缘，合作摩生祗对？”师云：“他却是异类中行。”云岩云：“作摩生是异类中事？”师云：“岂不见道：‘智不到处，切忌说著。’说著则头角生。唤作如如，早是变，宜须向异类中行。”云岩亦不先陀，道吾念言：“他与药山有因缘矣。”便却共他去药山。药山问：“阇梨到何处来？”岩云：“此回去到南泉来。”药山云：“南泉近日有什摩方便示诲学徒？”云岩举似前话。药山云：“汝还会他这个时节也无？”云岩云：“某甲虽在他彼中，只为是不会他这个时节，便特归来。”药山大笑，云岩便问：“作摩生是异类中行？”药山云：“我今日困，汝且去，别时来。”岩云：“某甲特为此事归来，乞和尚慈悲。”药山云：“阇梨且去，老僧今日身体痛，别时却来。”云岩礼拜了便出去。道吾在方丈外立，听闻他不领览，不觉知，咬舌得血。却后去问：“师兄去和尚处问因缘，和尚道个什摩？”岩云：“和尚并不为某甲说。”道吾当时低头不作声。
在后各在别处住，至临迁化时，见洞山密师伯来，道吾向师伯说：“云岩不知有这一则事，我当初在药山时悔不向他说。虽然如此，不违于药山之子。道吾却为师伯子细说此事。”师问僧：“什摩处去？”对云：“山下去。”师云：“第一不得谩王老僧。”对云：“终不敢谩和尚。”师遂将瓶喷水，云：“是多少？”僧无对。师代云：“非师本有。”又云：“非和尚境界。”保福代云：“和尚图他一斗米，失却半年粮。”
师问黄檗：“去什摩处？”对云：“择菜去。”师云：“将什摩择？”黄檗竖起刀子。师云：“只解作客，不解作主。”自代云：“更觅则不得。”有僧拈问长庆：“与古人作主如何道？”长庆便咄之。僧拈问顺德：“南泉见黄檗去什摩处？意旨如何？”顺德云：“也是黄檗招致得。”僧云：“只如黄檗后与摩祗对，南泉还得也无？”德云：“且自付则得。”僧云：“只如对南泉作摩生道？”德云：“汝作南泉来。”僧云：“将什摩择？”德放下刀。
师有一日法堂上坐，忽然喝一声，侍者惊讶，上和尚处看，并无人。大师曰：“汝去涅盘堂里看，有一僧死也无？”侍者到于半路，逢见涅盘堂主著纳衣走上来，侍者云：“和问教专甲看涅盘堂里有一人死也无。”堂主对曰：“适来有一僧迁化，特来报和尚。”两人共去向和尚说。停腾之间，更有一人来报和尚云：“适来迁化僧却来也。”和尚问其僧：“病僧道什摩？”其僧云：“要见和尚。”师便下涅盘堂里，问病僧：“适来什摩处去来？”病僧云：“冥中去来。”师曰：“作摩生？”僧云：“行得百里地，脚手疒@登痛，行不得，又渴水。忽然有玉女唤人大楼台阁上，某甲行乏辛苦，欲得上楼阁。始上次，傍有一个老和尚喝某甲：‘不许上！’才闻喝声，则便惊讶，抽身仰倒。今日再得见和尚也。”师喝啧云：“可谓好楼阁！若不遇老僧，洎入火客屋里造猪。”从此后，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十后，坐化而去也。呼为南泉道者也。有一日，其道者提篮子摘梨。盛篮次，师问：“篮里底是什摩？”道者便覆却篮子。僧拈问龙花：“只如道者覆却篮子意旨如何？”龙花云：“阇梨举不圆。”
有讲经论大德来参师，师问：“教中以何为体？”对云：“如如为体。”师云：“以何为极则？”对云：“法身为极则。”师云：“实也无？”对云：“实也。”师云：“唤作如如，早是变也，作摩生是体？”大德无对。因此索上堂云：“今时学士类尚辩不得，岂弁得类中异？类中异尚弁不得，作摩生办得异中异？唤作如如，早是变也，直须向异类中行。”赵州和尚上堂，举者个因缘云：“这个是先师勘茱萸师兄因缘也。”有人便问：“如何是异中异？”赵州云：“直得不被毛，不戴角，又勿交涉。”
师大和八年甲寅岁十二月二十五日迁化，春秋八十七，僧夏五十九矣。刘轲撰碑铭矣。净修禅师赞曰：
出世南泉，为大因缘。
猫牛委有，佛祖宁传。
高提线道，异却言诠。
赵州入室，其谁踵焉？