說明
一、版本
以SL為底本，並參考Ba,Sh,O,I等校訂本。Sh有多處將ṃ作m、n或ṅ，而且由於採新式標點，有些被標點隔開之處違反連音規則（sandhi），這些情形不在本文中一一指出。
二、正文
（一）梵文轉寫原則：依照AK(E)。
（二）[]內之數字表示頁碼。例：[90]表示SL之第九十頁。
（三）斜體字表示偈頌及長行中所引頌文。例：
kalpāsaṃkhyeyaniryātohyadhimuktiṃvivardhayan/
（本品第一頌前半）
adhimuktiṃvivardhayannityadhimātrāvasthānayanāt/
（本品第一頌長行）
三、腳注
（一）為便於參閱，將SL之法文原注譯為中文。
（二）原注採隨頁注（即注號之起訖以各頁為一單元），本文則用連號注（即全篇之注號皆相連貫）。為便於查對，於原注文字之前標明原注所在頁次與注號，如：[90,n.1]表示SL之第九十頁，注一。
（三）除了原注之外，還有筆者所附之注，其中包括S.Lévi等人對SL之訂正，按如下之例注明出處：
[L161]=Lévi(1911,161)
[Nxvii]=長尾雅人(1958,xvii)
[U618]=宇井伯壽(1961,618)
[O221]=小谷信千代(1984,221)
[O230,n.1]=小谷信千代(1984,230),note1
[F56]=舟橋尚哉(1984,56)
[I6]=岩本明美(1995,6)
[I11,n.5]=岩本明美(1995,11),note5
[I11,(16)]=岩本明美(1995,11),注16
Ba,Sh皆有標示SL之頁碼，因此在提到此二者時不另標示頁碼。
（四）藏文轉寫係依照UnitedStatesLibraryofCongress之轉寫系統。（參JoeWilson,TranslatingBuddhismFromTibetan,SnowLionPublications,Ithaca,1992,pp.556-557.）
（五）所引藏文資料之略語及出處如下：
MSA=mDosde'irgyangyibśadpa:
Dno.4031,Phi129b1-260a7
Pno.5527,Phi135b7-287a8
SAV=mDosdergyangyi'grelbśad:
Dno.4039,Mi1-Tsi266a7
Pno.5531,Mi1-Tsi308a8
MSAṬ=Thegpachenpo'imdosde'irgyangyirgyacherbśadpa
Dno.4034,Bi38b6-174a7
Pno.5530,Bi45a6-196a7
為節省篇幅，注明出處時只標示葉碼與行數，表示法詳見〈附錄〉說明五。D與P的SAV的《教授教誡品》部分皆在Mi函中，不另注明函號。
[90]avavādānuśāsanīvibhāgeślokāekapañcāśat/
kalpāsaṃkhyeyaniryātohyadhimuktiṃvivardhayan/
saṃṃpūrṇaḥkuśalairdharmaiḥsāgarovāribhiryathā//1//１
adhimuktiṃvivardhayannityadhimātrāvasthānayanāt/śeṣaṃgatārthaṃ２/
tathāsaṃbhṛtasaṃbhārohyādiśuddhojinātmajaḥ
suvijñaḥkalya３-cittaścabhāvanāyāṃprayujyate//2//
ādiśuddhobodhisattva４-saṃvarapariśodhanānmahāyānedṛṣṣṭi５-ṛju６-karaṇāccāviparītārthagrahaṇataḥ/suvijñobahuśruta-tvāt/kalyacittovinivaraṇatvāt/
dharmasrotasibuddhebhyo'vavādaṃlabhatetadā/
vipulaṃśamathajñānavaipulyagamanāyahi//3//
ślokogatārthaḥ/
tataḥsūtrādikedharmeso'dvayārthavibhāvake/
sūtrādināmnibadhnīyāccittaṃprathamatoyatiḥ//4//
tataḥpadaprabhedeṣuvicaredanupūrvaśaḥ/
vicārayettadarthāṃścapratyātmaṃyoniśaś７casaḥ//5//
avadhṛtyacatānarthāndharmesaṃkalayetpunaḥ/
tataḥkuryātsamāśāstiṃ８tadarthādhigamāyasaḥ//6//
[91]sūtrageyādikedharmeyatsūtrādināmadaśabhūmikamity-evamāditatracittaṃprathamatobadhnīyāt/ebhistribhiḥślokaiḥṣaṭcittānyupadiṣṭāni/mūlacittamanucaracittaṃvicāraṇācittamavadhāraṇācittaṃsaṃkalanacittamāśāsticittaṃca/tatramūlacittaṃyatsūtrādīnāṃdharmāṇāṃnāmālambanam/*ava-vādaṃśrutvāsvayaṃvākalpayitvā/tadyathā'nityaṃduḥkhaṃśūnyamanātmyaṃcayoniśonacetyādi*９/anucaracittaṃyenasūtrādīnāṃnāmataālambitānāṃpadaprabhedamanugacchati/vicāraṇācittaṃyenārthaṃvyañjanaṃcavicārayati/tatrārthaṃcaturbhirākārairvicārayatigaṇanayātulanayāmīmāṃsayāpraty-avekṣaṇayāca/tatragaṇanāsaṃkhyāgrahaṇaṃ１０tadyathārūpaṃdaśāyatanānyekasyacapradeśovedanāṣaḍvedanākāyāityevam-ādi/tulanāsaṃkhyāvatodharmasyasamalakṣaṇa１１-grahaṇamanadhyāropā１２-napavādataḥ/mīmāṃsāpramāṇaparīkṣā/pratya-vekṣaṇāgaṇitatulitamīmāṃsitasyārthasyāvalokanaṃ/vyañjanaṃdvābhyāmākārābhyāṃvicārayati/sārthatayā１３casamastānāṃvyañjanānāṃ１４nirarthatayācavyastānāṃ/avadhāraṇācittaṃyenayathānucaritaṃvicāritaṃvātannimittamavadhārayati１５/saṃkalanacittaṃyad１６yathāvicāritamarthaṃmūlacittesaṃkṣipyaparipiṇḍitākāraṃvartate/āśāsticittaṃyadarthaṃprayuktobhavatisamādhyarthaṃvātatparipūryarthaṃ１７vāśrāmaṇyaphalārthaṃvābhūmipraveśārthaṃvāviśeṣagamanārthaṃvātacchandasaha-gataṃvartate/cittamevahyālambanapratibhāsaṃvartatenacittādanyadālambanamastītijānatovācittamātramajānatovācittamevālambanaṃnānyat/itiṣaḍvidhaṃcittamālambanaṃṃvyavasthāpyate/
eṣetapratyavekṣetamanojalpaiḥprabandhataḥ/
nirjalpaikarasaiścāpimanaskārairvicārayet//7//
jñeyaḥśamathamārgo'syadharmanāmacapiṇḍitaṃṃ/
jñeyovipaśyanāmārgastadarthānāṃvicāraṇā//8//
yuganaddhaścavijñeyomārgastatpiṇḍitaṃpunaḥ/
līnaṃṃcittaṃpragṛhṇīyād１８uddhataṃśamayetpunaḥ//9//
samaprāptam１９upekṣetatasminnālambanepunaḥ/
sātatyenāthasatkṛtyasarvasminyojayetpunaḥ//10//
ebhiścaturbhiḥślokairekādaśamanaskārāupadiṣṭāḥ/savitarkaḥsavicāraḥ/avitarkovicāramātraḥ/avitarko'vicāraḥ/śamathamanaskāraḥ/vipaśyanā-[92]manaskāraḥ/yuganaddha-manaskāraḥ/pragrahanimittamanaskāraḥ２０/śamathanimitta２１-manaskāraḥ/upekṣānimittamanaskāraḥ/sātatyamanaskāraḥ/satkṛtyamanaskāraśca/
nibadhyālambanecittaṃtatprabandhaṃ２２navikṣipet/
avagamyāśuvikṣepaṃtasminpratiharetpunaḥ//11//
pratyātmaṃsaṃkṣipeccittamuparyuparibuddhimān/
tataścaramayec２３cittaṃsamādhauguṇadarśanāt//12//
aratiṃśamayettasminvikṣepe２４doṣadarśanāt/
abhidhyādaurmanasyādīnvyutthitānśamayettathā//13//
tataścasābhisaṃskārāṃcittesvarasavāhitāṃ/
labhetānabhisaṃskārāṃ２５tadabhyāsātpunaryatiḥ//14//
ebhiścaturbhiḥślokairnavākārayācittasthityāsthityupāyaupadiṣṭaḥ/cittaṃsthāpayatisaṃsthāpayaty２６avasthāpayaty２７upasthāpayatidamayatiśamayativyupaśamayatyekotīkaroticittaṃ２８samādadhātītinavākārāḥ２９/
tataḥsatanukāṃlabdhvāpraśrabdhiṃkāyacetasoḥ/
vijñeyaḥsamanaskāraḥ３０punastān３１savivardhayan//15//
vṛddhidūraṃgamatvenamaulīṃsalabhatesthitiṃ/
tāṃśodhayannabhijñārthametikarmaṇyatāṃparāṃ//16//
dhyāne'bhijñābhinirhārāllokadhātūnsagacchati/
pūjārthamaprameyāṇāṃbuddhānāṃśravaṇāyaca//17//
aprameyānupāsyāsaubuddhānkalpairameyagaiḥ/
karmaṇyatāṃparāmeticetasastadupāsanāt//18//
eti３２karmaṇyatāṃparāṃdhyāna３３itisaṃbandhanīyaṃ/kalpairameyagairityaprameyasaṃkhyāgataiḥ/śeṣameṣāṃślokānāṃgatārthaṃ/
tato'nuśaṃsānlabhatepañcaśuddheḥsapūrvagān/
viśuddhibhājanatvaṃcatatoyātiniruttaraṃ//19//
kṛtsnodauṣṭhulyakāyo３４hidravate'syapratikṣaṇaṃ/
āpūryatecapraśrabdhyākāyacittaṃsamantataḥ//20//
aparicchinnamābhāsaṃdharmāṇāṃvettisarvataḥ/
akalpitānisaṃśuddhaunimittāniprapaśyati//21//
prapūraucaviśuddhaucadharmakāyasyasarvathā/
karotisatataṃdhīmānevaṃhetuparigrahaṃ//22//
[93]tataḥśuddheḥpūrvaṃgamānpañcānuśaṃsānlabhate/śuddher３５iti３６śuddhyāśayabhūmeḥ/teṣāṃcalābhādviśuddhibhājanatvaṃprāpnoti/niruttaraṃyānānuttaryāt３７/prapūraucaviśuddhaucadharmakāyasyetidaśamyāṃbhūmauparipūrirbuddhabhūmauviśuddhiḥ/eteṣāṃca３８pañcānāmanuśaṃsānāṃtrayaḥśamathapakṣādvauvipaśyanāpakṣauveditavyau/atoyāvallaukikaḥsamudāgamaḥ/
tataścāsautathābhūtobodhisattvaḥsamāhitaḥ/
manojalpādvinirmuktānsarvārthānnaprapaśyati//23//
dharmālokasya３９vṛddhyarthaṃvīryamārabhatedṛḍhaṃ/
dharmālokavivṛddhyācacittamātre'vatiṣṭhate//24//
sarvārthapratibhāsatvaṃtataścitteprapaśyati/
prahīṇo４０grāhyavikṣepas４１tadātasyabhavatyasau//25//
tatogrāhakavikṣepaḥ４２kevalo'syāvaśiṣyate/
ānantaryasamādhiṃcaspṛśatyāśutadāpunaḥ//26//
ataūrdhvaṃnirvedhabhāgīyāni４３/tathābhūtobodhisattvaḥsamāhitacittomanojalpādvinirmuktān４４sarvadharmānnaprapaśyati４５svalakṣaṇasāmānyalakṣaṇākhyānmanojalpamātramevakhyāti４６/sāsyoṣmagatāvasthā/ayaṃsaālokoyamadhikṛtyoktaṃkṣāranadyām４７/ālokaitidharmanidhyānakṣānteretadadhivacanamiti/satasyaivadharmālokasyavivṛddhyarthamasthita４８-kriyayādṛḍhaṃvīryamārabhate/sāsyamūrdhāvasthā/dharmālokavivṛddhyā４９cacittamātre'vatiṣṭhate/cittametaditiprativedhāt/tataścittaevasarvārthapratibhāsatvaṃpaśyati/nacittādanyamarthaṃ/tadācāsyagrāhyavikṣepaḥprahīṇo５０bhavati/grāhakavikṣepaḥ５１kevalo'vaśiṣyate/sāsyakṣāntyavasthā/tadācakṣipram５２ānantaryasamādhiṃspṛśati/sāsyalaukikāgradharmāvasthā/kenakāraṇenasaānantaryaucyate/
yatogrāhakavikṣepohīyatetadanantaraṃ/
jñeyānyuṣmagatādīni５３etānihiyathākramaṃ//27//
ityetānyuṣmagatādīninirvedhabhāgīyāni/
dvayagrāhavisaṃyuktaṃlokottaramanuttaraṃ/
nirvikalpaṃmalāpetaṃjñānaṃsalabhatetataḥ５４//28//
[94]ataḥpareṇadarśanamārgāvasthā５５/dvayagrāhavisaṃyuktaṃgrāhyagrāhagrāhakagrāhavisaṃṃyogāt/anuttaraṃyānānuttaryeṇa５６/nirvikalpaṃgrāhyagrāhakavikalpavisaṃyogāt/malāpetaṃdarśanaheya５７-kleśaprahāṇāt/etenavirajovigatamalamityuktaṃbhavati/
sāsyāśrayaparāvṛttiḥ５８prathamābhūmiriṣyate/
ameyaiścāsyasākalpaiḥsuviśuddhiṃṃnigacchati//29//
ślokogatārthaḥ/
dharmadhātoścasamatāṃpratividhyapunastadā/
sarvasattveṣulabhatesadātmasamacittatāṃ//30//
nirātmatāyāṃduḥkhe'rthakṛtye５９niḥpratikarmaṇi/
sattveṣusamacitto'sauyathānye６０'pijinātmajāḥ//31//
dharmanairātmyenacadharmasamatāṃpratividhyasarvasattveṣusadātmasamacittatāṃ６１pratilabhate/pañcavidhayāsamatayā/nairātmyasamatayāduḥkhasamatayāsvaparasaṃtāneṣṣunairātmyaduḥkhatayor６２aviśeṣāt/kṛtyasamatayāsvaparaduḥkha-prahāṇakāmatāsāmānyāt/niṣpratikārasamatayā/ātmanaivaparataḥpratikārānabhinandanāt/tadanyabodhisattvasamatayācayathātairabhisamitaṃtathābhisamayāt/
traidhātukānsa６３saṃskārānabhūtaparikalpataḥ/
jñānenasuviśuddhenaadvayārthena６４paśyati//32//
satraidhātukān６５saṃskārānabhūtaparikalpamātrān６６paśyati/suviśuddhenajñānenalokottaratvāt/advayārthenetyagrāhyagrāha-kārthena/
tadabhāvasyabhāvaṃcavimuktaṃdṛṣṭihāyibhiḥ６7/
labdho６８darśanamārgohitadātenanirucyate//33//
tasyagrāhyagrāhakābhāvasyabhāvaṃdharmadhātuṃ６９darśana-prahātavyaiḥkleśairvimuktaṃpaśyati/
abhāvaśūnyatāṃjñātvātathābhāvasyaśūnyatāṃ/
prakṛtyāśūnyatāṃjñātvāśūnyajñaitikathyate//34//
[95]sacabodhisattvaḥśūnyajñaitiucyate/trividhaśūnyatājñā-nāt/abhāvaśūnyatāparikalpitaḥsvabhāvaḥsvenalakṣṣaṇenābhāvāt/tathābhāvasyaśūnyatāparatantrasyasahinatathābhāvoyathākalpyatesvenalakṣaṇenabhāvaḥ/prakṛtiśūnyatāpariniṣpannaḥsvabhāvaḥśūnyatāsvabhāvatvāt/
animittapadaṃjñeyaṃvikalpānāṃcasaṃkṣayaḥ/
abhūtaparikalpaṃcatadapraṇihitasyahi//35//
animittapadaṃjñeyaṃvikalpānāṃcasaṃkṣayaḥ/abhūtaparikalpastadapraṇidhānasyapadamālambanamityarthaḥ/
tenadarśanamārgeṇasahalābhaḥsadāmataḥ/
sarveṣāṃbodhipakṣāṇāṃvicitrāṇāṃjinātmaje//36//
tenadarśanamārgeṇasahabodhisattvasyasarveṣṣṣāṃbodhipakṣṣāṇāṃdharmāṇāṃ７０lābhoveditavyaḥsmṛtyupasthānādīnāṃ/
saṃskāramātraṃṃjagadetyabuddhyā
nirātmakaṃduḥkhavirūḍhimātraṃ/
vihāyayo'nartha７１-mayātmadṛṣṭiṃ７２
mahātmadṛṛṣṭiṃśrayatemahārthāṃ//37//７３
vinātmadṛṣṭyāyaihātmadṛṣṣṣṭir
vināpiduḥkhenasuduḥkhitaśca/
sarvārthakartānacakārakāṅkṣṣī
yathātmanaḥsvātmahitānikṛtvā//38//
yomuktacittaḥparayāvimuktyā
baddhaścagāḍhāyatabandhanena/
duḥkhasyaparyantamapaśyamānaḥ
prayujyatecaivakaroticaiva//39//
svaṃduḥkhamudvoḍhumihāsamartho
lokaḥkutaḥpiṇḍitamanyaduḥkhaṃ/
janmaikamālokagataṃ７４tvacinto
viparyayāttasyatubodhisattvaḥ//40//
yatpremayāvatsalatāprayogaḥ
sattveṣvakhedaścajinātmajānāṃ/
āścaryametatparamaṃbhaveṣṣu
nacaivasattvātmasamānabhāvāt//41//
ebhiḥpañcabhiḥ７５ślokairdarśanamārgalābhino７６bodhisattva-syamāhātmyodbhāvanaṃ/７７anarthamayātmadṛṣṭiryākliṣṭāsatkāyadṛṣṭiḥ/mahātmadṛṣṣṣṭirmahārthā７８yāsarvasattveṣvātma-samacittalābhātmadṛṣṭiḥ/sāhisarvasattvārthakriyāhetutvātmahārthā/vinātmadṛṣṭyānartha７９-mayyātmadṛṣṣṭirmahārthāyā/vināpiduḥkhena８０svasaṃtānajenasuduḥkhitas８１sarvasattvasaṃtānajena/yomuktacitto８２darśanaprahātavyebhyaḥ８３parayāvimuktyānuttareṇayānena/baddhaścagāḍhāyatabandhanenasarvasattvasāṃtānikena８４/８５[96]duḥkhasyaparyantaṃnapaśyatisattvadhātor８６anantatvādākāśavat/８７prayujyatecaduḥkhasyānta-kriyāyaisattvānāṃkaroticaivārtham８８aprameyāṇāṃsattvānāṃ/viparyayāttasyatubodhisattvaḥsahisaṃpiṇḍitasarvasattvaduḥkhaṃyāvallokagatamudvoḍhuṃsamarthaḥ/yāsattveṣubodhisattvasyapriyatāyācahitasukhaiṣitāyaścatadarthaṃprayogoyaścatatprayuktasyākheda８９etatsarvamāścaryaṃparamaṃlokeṣu/nacaivāścaryaṃsattvānāmātmasamānatvāt/
tato'saubhāvanāmārgepariśiṣṭāsubhūmiṣu/
jñānasyadvividhasyehabhāvanāyaiprayujyate//42//９０
nirvikalpaṃ９１catajjñānaṃṃbuddhadharmaviśodhakaṃ/
anyadyathāvyavasthānaṃṃṃsattvānāṃparipācakaṃ//43//
bhāvanāyāścaniryāṇaṃdvyasaṃkhyeyasamāptitaḥ/
paścimāṃbhāvanāmetyabodhisattvo'bhiṣiktakaḥ//44//
vajropamaṃsamādhānaṃvikalpābhedyametyaca/
niṣṣṭhāśrayaparāvṛttiṃsarvāvaraṇanirmalāṃ//45//
sarvākārajñatāṃcaivalabhate'nuttaraṃpadaṃ/
yatrasthaḥsarvasattvānāṃhitāyapratipadyate//46//
ebhirbhāvanāmārgaḥparidīpitaḥ/dvividhaṃṃjñānaṃṃ/nirvikalpaṃcayenātmanobuddhadharmānviśodhayati/yathāvyava-sthānaṃcalokottarapṛṣṭhalabdhaṃlaukikaṃyenasattvānparipācayati/asaṃkhyeyadvayasyasamāptaupaścimāṃbhāvanāmāgamyāvasānagatāmabhiṣiktobodhisattvo９２vajropamaṃsamādhiṃlabhate/vikalpānuśayābhedyārthenavajropamaḥ/tatoniṣṭhāgatāmāśrayaparāvṛttiṃlabhatesarvakleśajñeyāvaraṇanirmalāṃ/sarvākāra-jñatāṃ９３cānuttarapadaṃyatrasthoyāvatsaṃsāramabhisaṃbodhi-nirvāṇasaṃdarśanādibhiḥsattvānāṃhitāyapratipadyate/
kathaṃṃtathādurlabhadarśanemunau
bhavenmahārthaṃṃnahinityadarśanaṃ/
bhṛśaṃsamāpyāyitacetasaḥsadā
prasādavegairasamaśravodbhavaiḥ//47//９４
pracodyamānaḥ９５satataṃcasaṃmukhaṃ
tathāgatairdharmamukhe９６vyavasthitaḥ/
nigṛhyakeśeṣv９７ivadoṣṣagahvarān９８
nikṛṣyabodhausabalānniveśyate//48//
sasarvalokaṃsuviśuddhadarśanair
akalpabodhairabhibhūyasarvathā/
mahāndhakāraṃvidhamayyabhāsate
jaganmahādityaivābhyudāgataḥ９９//49//
[97]ebhistribhiḥślokairavavādamāhātmyaṃdarśayati/yohidharmamukhasrotasy１００avavādaṃlabhatetasyanityaṃbuddhadar-śanaṃbhavati/tataścāsamaṃdharmaśravaṇaṃ/yato'syātyarthaṃprasādavegair１０１āpyāyitacetasastannityadarśanaṃbuddhānāṃmahārthaṃbhavati/śeṣaṃgatārthaṃ/
buddhāḥsamyakpraśaṃsāṃvidadhatisatataṃ
svārthasamyakprayuktenindāmmithyāprayukte１０２
sthitivicayaparecāntarāyānukūlān/
dharmānsarvaprakārānvidhivadihajinā
darśayantyagrasattveyānvarjyāsevyayoge
bhavativipulatāsaugateśāsane'smin//50//１０３
caturvidhāmanuśāsanīmekena１０４ślokenadarśayati/１０５adhiśīlamadhikṛtyasamyaksvārthaprayuktebodhisattvepraśaṃsāvidhānataḥ/mithyāprayuktecanindāvidhānataḥ/１０６adhicittamadhiprajñaṃcādhikṛtyasthitivicayaparetadantarāyāṇāṃtadanukūlānāṃcasarvaprakārāṇāṃdharmāṇāṃdeśanataḥ/yānvarjyāsevyetyantarāyānanukūlāṃścayathākramaṃ/yogaitiśamathavipaśyanābhāvanāyāṃ/
itisatataśubhācayaprapūrṇaḥ
suvipulametyasacetasaḥsamādhiṃ/
munisatatamahāvavādalabdhobhavati
guṇārṇavapārago'grasattvaḥ//51//１０７
nigamanaślokogatārthaḥ/
mahāyānasūtrālaṃkāreavavādānuśāsanyadhikāraścaturdaśaḥ１０８
uddānaṃ
adhimukterbahulatādharmaparyeṣṣṭideśane/１０９
pratipattistathāsamyagavavādānuśāsanaṃ１１０//１１１——
注釋
1.[90,n.1]:直到第36頌是anuṣṭubh韻律。
2.SL作°haṃ，Ba、Sh、[O221]、[I10]皆改作°tham。依文法規則（例如MG27），m是絕對語末子音之一，而ṃ不是，故後四者之訂正符合文法規則。但印度籍的穆克紀（BiswadebMukherjee）老師指示筆者，前述的是古典梵文的文法規則，佛教梵文不一定遵守，句末以ṃ結尾是正常的，因此筆者仍依SL作°thaṃ。本品還有許多同樣的情況，筆者皆照SL本，不另作注說明。
3.SL原作kalpa，[L161]根據藏譯的dgeba（筆者按：見D190a2,P206a1，P版在g之前模糊，看不清是否為d）而訂正為kalya。[O230,n.1]:「依長尾與Lévi的翻譯，kalpa應訂正為kalya。藏譯：[sems]dgeba，漢譯：軟〔心〕。在大谷A,B本作kalpa，而kalpa有下列意思，如1」practicable,2」proper,3」strong,4」able（筆者按：此四義見AD547b），所以它似乎可能是kalpa，而非kalya。」但[I10,(15)]:在A,B本中，此情形的pa與ya難區別。小谷信千代和岩本明美都未能十分確定此字應是kalpa或kalya。
筆者根據《菩薩地》的相關文字判斷，此字應是kalya。因為，對於kalya-citta，長行解釋說："vinivaraṇatvāt"（見下文），意為「由於離蓋」；與此相似的是，《菩薩地》中有"vigata-nivaraṇasyakalya-cittasya"(BoBh218,20-21)，玄奘譯為「遠離諸蓋，心調善者」（T30,530a28）其中vinivaraṇatva與vigata-nivaraṇa二者同為「離蓋」之義，所以此頌應與《菩薩地》一樣是用kalya，而非kalpa。
4.SL作bodhisatva，Ba、Sh、[O221]、[I11]皆訂正為bodhisattva。[SLAVANT-PROPOS,II]:「我（Lévi)慎重地避免刪除我的寫本中拼寫及連音（sandhi）的不合規則處。尼泊爾抄寫者的傳統有其固定的用法，例如：°ttva簡化成°tva(bodhisatva,tatva,etc.)」岩本明美說：「在Lévi本中，bodhisattva和tattva等的"-ttva"照寫本表記為"-tva"，但〔我〕皆改為"-ttva"。」見[I6]。本文從之，凡此情形皆改為"-ttva"，不另說明。
5.SL作dṛṣṭi，[I11,n.2]訂正為dṛṣṭy。筆者按：依連音規則，在svarasandhi的情形中，i之後接不同於i的母音時要變成y，見KG22，岩本明美可能是依此種規則而作如此訂正。但是，承蒙穆克紀（BiswadebMukherjee）老師指示，若作如此訂正，dṛṣṭy後接ṛju時，y-ṛ是無法發音的，在此情形必須依KG23,b的規則，即dṛṣṭi與ṛju之間不產生連音變化。
6.SL作ṛjju，[L161]訂正為ṛju。
7.SL作pratyātmayoniśaś，[U618]將pratyātma訂正為-ātmam。[O221]訂正為pratyātma-yoniśaś。舟橋尚哉根據Ns,Nc,A等寫本將pratyātma訂正為pratyātmaṃ，是副詞；並指出從偈頌韻律的音節長短來考慮，pratyātmaṃ較pratyātma正確。因為此頌是śloka的第一形式pathya，此字位於此śloka的後半頌的第三韻腳，此韻腳的四個音節可以是長、長、長、長（若此字是pratyātmaṃ時），也可以是長、長、短、長（若此字是pratyātma時），但若是後者，則第三韻腳的短、長與第四韻腳的短、長、短、長相連續，因此應不是後者——pratyātma，參[F56]。再者，岩本明美指出，yoniśaś之後的ca是並列連接pratyātmaṃ與yoniśaś，見[I11(16)]，意思大概是說並列連接的必是相同詞類的字，yoniśaś是副詞，和它並列連接的也應是副詞，所以是pratyātmaṃ，而非如[O221]將它當成複合語pratyātma-yoniśaś。
8.[90,n.2]:samāśāsti是新字，漢譯是「求」。
9.在兩*之間的這段文字，在唐譯本與藏譯本中皆無相當之譯文。[I12,(18)]指出，從內容來看，很難認為這段文字是在說明根本心，而且其中yoniśo是在第五偈的dpāda要說明伺察心時所用的字，因此可能梵本在此處發生錯亂。筆者按：在唐譯本與藏譯本中雖無相當之譯文，但SAV卻有對此句的解釋，見〈中文譯注〉注11。
10.SL作saṃgrahaṇaṃ。[I13,7與(19)]根據寫本與藏譯推測，此字原文應是saṃkhyā-grahaṇaṃ（掌握數目）。因為A,Nc是作sa‧grahaṇaṃ，B,Ns則作sa□grahaṇaṃ，亦即在sa和grahaṇaṃ之間或是一點或是空白，應是表示有不可判讀之字，而MAS,MSAṬ,SAV之藏譯都是graṅs'dzin（掌握數目），故推測原文是saṃkhyāgrahaṇaṃ。筆者從之。
11.SL作śamalakṣa，[L162,n.3]訂正為samalakṣaṇa。Sh誤作śamalakṣaṇa。
12.SL作anādhyāropā°,[F56]據Ns,Nc,A,B等寫本訂正為anadhyāropā。
13.SL作sārthatathā,[Nxvii]根據藏譯（筆者按：dondaṅbcaspa(P無pa)ñid;D190b4,P206b4）訂正為sārthatayā。
14.Sh誤作vyañjanām。
15.[O222]誤作avdhārayati。
16.SL作tad，[O231,n.7]依A,B訂正為yad。
17.SL作samātat°。在samā與tat°之間，SL有此注（[91n.1]）：「寫本的原文如此。此處漢文太簡短，故無法據以修正。」[Nxvii]根據藏譯（筆者按：tiṅṅe'dzingyidontam;D190b5,P206b5-6）訂正為samādhyarthaṃvātat°。
18.SL作cittasyagṛhṇīyād。I本訂正為cittaṃpragṛhṇīyād。[I14,n.13]指出：A,Nc本作cittaṃpratigṛhṇīyād;B本作cittaṃpragṛhṇīyād;Ns本難以辨認;藏譯是(źumpa'i)semsnirabgzuṅste；SAV的藏譯是(źumpa'i)semsnirabtugzuṅ。筆者按：藏文的rabtu（或簡化作rab）相當於梵文的pra，gzuṅ相當於gṛhṇīyād，sems相當於cittaṃ，而且藏譯的sems（相當於梵語的cittaṃ，中文的「心」）在此處應是受詞（BHSD357a在pragṛhṇāti〔即pragṛhṇīyād之pr.sg.3°〕項中有"usedwithcittaṃasobject,activates(themind)"，因此sems或cittaṃ在此處應是受詞），非如SL的cittasya是屬格，因此採B本。
19.SL作śama°,[L163]訂正為sama°。
20.SL原無此句，[L163]根據藏譯（筆者按：rabtu'dzinpa'irgyumthsanyidlabyedpa;D191a3-4,P207a4）而補入此句。[I14,n.15]：A,B,Nc本將此句置於śamathanimittamanaskāraḥ之後。
21.Sh誤作°thamitta。
22.SL作tatpravedhaṃ,[Nxvii]依藏譯（筆者按：dergyun;D191a4,P207a6）改為tatpravāhaṃ。但依[F56]所說，本文在Ns本似乎是tatprabandhan[na]，Nc缺tat而作prabandhaṃ，A本是pravaṃdhaṃ或prabaṃdhaṃ，B本不清楚，像是tatpravaddhan；所以根據寫本，此處應訂正為tatprabandhan或tatprabandhaṃ。再者，《大乘莊嚴經論》由此頌到第十四頌說明九種心住，而《聲聞地》在說明九種心住之處也有prabandha一詞（ŚrBh366,4），因此舟橋尚哉認為pravedhaṃ應訂正為prabandhaṃ，茲從之。
23.SL作ramayec，[L164]根據藏譯之gdul而訂正為damayec，N、Ba、Sh、O與I皆從之。筆者按，MSA的藏譯本mDosde'irgyangyibśadpa對此頌後半部的譯文是"denasyontanmthoṅba'iphyir/tiṅṅe'dzinlasemsgdullo/"（見D191a5,P207a6-7，意思是：然後見到功德之故，應於三昧中調順心）gdul是'dul的未來式，意為「應調順」，相當於梵語√dam的caus.,opt."damayet"(3°sg.)。依連音規則，由於t後面接c時會變成c（見MG38），所以此處Lévi之訂正為damayec。但是，SAV中此頌後半部的藏譯是"tiṅ'dzinyontanmthoṅbasna/debassemsnidga'bar'gyur/"（見D267a6-7,P298a6），意思是：由於見到三昧功德，因此心應轉為歡喜（或可譯為「心轉為歡喜」，因為"gyur"可以是fut.或是pr。），當中沒有gdul（應調順）或與此同義的語詞，卻有dga'ba一詞，意思是「喜好」、「愉快」、「快樂」、「歡喜」等（見TC439b-440a），相當於梵語的√ram（見Mvy472b）。√ram的caus.有"bepleasedordelighted"（愉快、歡喜）的意思(MW867)；則√ram的caus.,opt.，亦即"ramayet"(3°,sg.)，應有"shouldbepleasedordelighted"（應愉快、應歡喜）的意思，正與SAV藏譯中之"dga'bar'gyur"（應轉為歡喜）意思相符。因此，按照SAV來看，SL原來的"ramayec"（依連音規則t變成c，理由同前）似乎並無錯誤。而且，SAV對此頌後半的解釋之藏譯如下：gaṅgitshernal'byorpa'itiṅṅe'dzinlartsegcigtu'jogpalade'itsheyullasems'phrospargyurna/yullasemsdga'bar'gyurgyitiṅṅe'dzinlasemsmidga'bar'gyurte/de'idusnadestiṅṅe'dzingyiyontanlabrtagparbya'o/destiṅṅe'dzingyiyontanlabrtagsnatiṅṅe'dzingyiyontanmthoṅbar'gyurro//tiṅṅe'dzingyiyontanmthoṅnasemsmidga'baźiźiṅdulbargyurnassems(P無sems)dga'baskyebar'gyurtedesnidulbarbyedpabstanto//（見D267a7-b1,P298a6-b1）意思是：專注於瑜伽行的三昧時，心若馳散於外境，則心對外境歡喜，心卻對三昧不歡喜；此時他應思惟三昧的功德。他若思惟三昧的功德，則見到三昧的功德。若見到三昧的功德，則〔對三昧〕不歡喜的心止息且變為調順，然後心生起歡喜。以此說明「調順」。（即說明長行釋文裡九種心住中的「調順（心）」）由此可見，這段解釋雖有提到「調順（dulba）」，但重點是在說明藉由見到三昧的功德而使心對三昧生起歡喜，因此頌文中極有可能是作ramayec。再者，唐譯中與這段文字相當的譯文是「見定功德，轉樂住故」（T31,624b26）意思也近似安慧的SAV之藏譯，「轉樂住」較可能是譯自ramayec，不可能是譯自damayec。而且，若頌文中是作damayec，則九種心住當中唯獨此第五心住的名稱「調順」出現於頌文中，其他八種心住的名稱均未見於頌文，則如此現象似不甚合常理。（無性的MSAṬ未談及此頌。）總之，SAV之藏譯與MSA之唐譯所根據的梵本可能都是如Lévi所依的寫本是作ramayec，而且從SAV藏譯本中安慧的解釋來看，採ramayec也較合理；再者，A本作ramayac(84a1-2)，B本作ramayec(89b9-90a1)，二者皆支持"ra"而非"da"。由於這麼多點都支持ramayec，只有MSA之藏譯支持damayec，因此筆者認為應依SL原來的ramayec。
24.SL作vikṣepa，[O223]將它當成與後二字相結合而成的複合語vikṣepa-doṣa-darśanāt"。[I15n.18]訂正為vikṣepe，岩本明美指出：A,B,Nc作vikṣepe;Ns難以辨識；就śloka而言，bpāda的第二、三、四音節的順序不應是長、短、長。筆者按：依文法規則，śloka的bpāda的前四音節長短是沒有限定的，參MGp.233與TsGp.9。從另一方面來看，若採vikṣepe，則此頌與前一頌相對照，可發現此頌的vikṣepedoṣadarśanāt與前一頌的samādhauguṇadarśanāt是相同的句型，vikṣepe與samādhau同是loc.，doṣadarśanāt是comp.,abl.，guṇadarśanāt也是comp.,abl。在意義上，二者也呈現出對比性：vikṣepe是散亂，而samādhau是三昧；doṣa是過失，而guṇa是功德；由此也可推論此字很有可能是與samādhau同為loc.的vikṣepe，而非vikṣepa。而且A,B,Nc等寫本都作vikṣepe，故採vikṣepe。
25.SL作°rān，[L164]訂正為°rāṃ。[O222]誤作labhetānbhi°。
26.SL作°ti，[F57]訂正為°ty。
27.SL作°ti，[F57]訂正為°ty。
28.Sh缺此cittaṃ。
29.Sh作navākārā，Ba,[O223],[I15]皆照SL作navākārāḥ。由於Sh本常有錯誤，此處有可能也是漏了ḥ。但是原文作navākārā卻是有可能的。因為前一句的navākārayā是f.,inst.,sg.,Bv.，用以修飾與它性、格、數相同的cittasthityā；此句若是navākārā則是指前者的navākārayā，性、數仍是f.,sg.，只是格變成nom.，至於navākārā所修飾的cittasthiti則被省略了。然而筆者見A本（84a5）與B本（90a5）都與SL一樣是作navākārāḥ，尚未見到有寫本支持navākārā，因此仍依SL。
30.SL作sama°，[L165]訂正為sama°。
31.SL作tān，[L165]改為tāṃ，但[I15,(22)]認為不必改，理由是四個寫本都作tān，而且SAV把tān釋為「身心的輕安與作意」（D268a4，筆者按：藏文是yidlabyedpadedaṅlusdaṅsemslassuruṅba，意思應為『彼作意與身心之堪能性』）」（D268a4），MSAṬ注釋為「十一作意」（D113b1）。
32.Ba,Sh誤作iti。
33.SL作dhyāne，[I16,n.23]訂正為dhyāna。筆者按：e後接a以外的母音（如i）時會變成a，見MG21,b。由於dhyāne後接iti，所以應變為dhyāna。
34.SL原作kṛtsnādausvalpakāyo，[L165]參考藏譯而訂正為kṛtsnadauṣṭhulyakāyo。[I16n.24]又根據A、Nc、Ns等寫本而訂正為kṛtsnodauṣṭhulyakāyo。
35.SL作śaddher，Ba、[O224]、[I17]皆改為śuddher。
36.Sh缺śuddheriti。
37.SL作yānānantaryāt，[Nxvii]依藏譯（筆者按：thegpa(P無pa)blanmedpa'iphyir,D191b8,P208a2）訂正為yānānuttaryāt。
38.SL原無ca，[I17,n.26]:依A,B,Nc,Ns補入ca。
39.SL作dharmal°，[L166]訂正為dharmāl°。
40.SL作prahīno，[U619]訂正為prahīṇo。
41.SL作°nikṣepas，[L166]訂正為°vikṣepas。Sh誤作°vikṣapas。
42.Sh誤作°vikṣapaḥ。
43.Sh將此句置於第二十三頌之前。
44.Sh誤作°vinimu°。
45.SL作paśyati，[F58]依A,B,Nc,Ns等寫本訂正為prapaśyati。
46.此字在唐譯（T31,625a16）、MSA之藏譯（D192a5,P208a8）與SAV之藏譯（D271a2,P302b3）皆譯為「見」（mthoṅba），但是就筆者目前所接觸到的資料（如MW341a,AD640b,PS80c,SSE176c），除了WD408a依本論而附上「見」的譯語之外，尚未看過khyāti有「見」的意思。然而與此字相似的"ākhyāti"(ā-√khyā)則有「見」的意思（在MW129a有"behold"(見)之義，在AD311b有"lookat,count"(視為、認為)之義，在WD408a有「視。見」之義），所以筆者推測本來可能是"ākhyāti"，與前一字"eva"連音後會成為"evākhyāti"，也許在傳抄過程中遺漏了"ā"的長音符號，所以變成今日梵本所見的"evakhyāti"。以上可參閱〈第三章、中文譯注〉注53。＠然而目前仍無寫本的支持，筆者所見A本與B本都如SL是作"evakhyāti"，所以尚無更有力的證據以資論斷。
47.[93,n.1]：此為經名，漢譯為灰河經，但我找不到此名稱的經。
48.SL作āsthita，小谷信千代根據B本與MSA藏譯的"mignaspa'ibyedpas"（筆者按：見D192a6,P208b2）訂正為asthita，參[O231,n.20]。但岩本明美則說B與A、Nc皆作āsthita，Ns無法辨識為a或ā，他依據BHSD的"āsthiti"項中所舉的用例及A、B與Nc本而主張不採小谷的訂正，仍復原作āsthita，參[I18,(24)]。筆者按：BHSD111b的"āsthiti"項有："perseverance,persistence:in°ti-kriyā,actingwith;=paliaṭṭhita-kiriyatā,id.(CPD),whichwouldbe*āsthita-kriyatā."。CPDVol.1,Part2,p.70的"aṭṭhita-kiriyatā"項中有："theactingsteadfastly"。因此āsthita有「堅忍」、「堅持」、「堅定不移」的意思。若採āsthita，此句可譯為：「他為了那法明的增長，以堅定不移的作為，發起堅固的精進。」如此文意似乎相當合理。然而在CPDVol.1,Part2,p.69的"１aṭṭhita"項中有："[sa.a-sthita],withoutstopping,uninterrupted,"，sa.是sanskrit的略語，所以asthita有「無休止」、「不間斷」之義，若採此字而將此句譯作：「他為了那法明的增長，以無休止的作為，發起堅固的精進。」似乎也相當合理。然而，由於asthita有藏譯的支持，而且筆者目睹B本之影本確實如小谷所見是作asthita（91a7），則此字又有寫本的支持，故筆者採小谷的訂正，但也保留岩本看法為正確的可能性。
49.Sh誤作°ddhyāḥ。
50.SL作prahīno，[U619]訂正為prahīṇo。
51.Sh誤作°kṣepa。
52.Sh誤作śipram。
53.Sh誤作ūṣma°。
54.SL作punaḥ，[O231,n.21]：依大谷A、B本，以及Tib（MSA藏譯）與Sthi（SAV藏譯）的denas更正為tataḥ。筆者按：denas見於D192b2,P208b6（MSA藏譯）與D272a2,P303b5（SAV藏譯）。
55.Sh將此句置於第二十八頌之前。
56.SL作yānānantaryeṇa，[L167]訂正如上。但長尾雅人表示，依MSA藏譯與SAV應訂正為jñānānutta°。然而小谷信千代指出，MSA藏譯的確是yeśes（筆者按：見D192b3,P208b7），即梵文的jñāna（智慧），但SAV不是如此。而且此處是要說明為何智慧是無上，卻以「因智慧無上」作為理由，則是矛盾，因此不依藏譯而依[L167]與A、B本，仍作yānānuttaryeṇa。筆者從之。
57.SL作darśanajñeya，[Nxvii]據藏譯（筆者按：mthoṅbasspaṅbarbya，見D192b4,P208b8）訂正如上。
58.Sh誤作sā'syāśra°。
59.SL作duḥkhārthekṛtye。小谷信千代指出，A本作duḥkhārthakṛtye，B本作duḥkhārthekṛtya，藏譯（MSA）還原為duḥkhearthakṛtye，安慧釋（SAV）所引用的頌文還原為duḥkhārthekṛtye，其注釋文字則為duḥkhearthakṛtye，參小谷信千代（1984,206,n.50）。岩本明美也把SAV所引用的頌文推測為duḥkhārthekṛtye，而注釋文字則為duḥkhe'rthekṛtye，並且主張依SAV的注釋文字與MSA的藏譯而訂正為duḥkhe'rthekṛtye，參[I20,(27)]。筆者按：MSA的藏譯是"sdugbsṅaldaṅnidonbyadaṅ/"（D192b6,P209a3），可視為譯自duḥkhe與arthakṛtye。SAV的注釋文字有"sdugbsṅalmñampadaṅ/donbyabamñampadaṅ/"（D272b7,P304b5），sdugbsṅal和donbyaba可視為分別來自duḥkhe與arthakṛtye。SAV所引用的頌文為"bdagched(應是med之誤植)daṅnisdugbsṅaldon/byabadaṅnirebamed/"（D272b6,P304b4），小谷信千代與岩本明美都把sdugbsṅaldon視作一個詞，所以推想原文為duḥkhārthe，而byaba是另一詞，即kṛtye。其實此二人在藏文偈頌的解讀上都疏忽了一點，那就是藏文偈頌有時在偈頌格式的一「句」中未能表達完整的意思，一個語詞有時會被分隔在兩句中，尤其是在翻譯的作品中；此頌便是這種情形，don/byaba雖被分在兩句中，卻必須連在一起看，這就與SAV的注釋文字donbyaba相同（以上感謝格西昂旺札巴(dGebśes→gun←agdbaṅgragspa)的指示），所以此頌也如SAV的注釋文字可視為譯自duḥkhe與arthakṛtye。因此，MSA、SAV所引頌文與SAV的注釋文字三者的藏譯都是一致的，皆可視為譯自duḥkhe與arthakṛtye，依連音規則（MG21,a）此二詞相連時應作duḥkhe'rthakṛtye。至於岩本明美把donbyaba推測為arthekṛtye('rthekṛtye)，筆者則認為較有可能是如小谷信千代所推測的arthakṛtye此複合語。因為此複合語也見於本論《敬佛品》第十三頌（SL是《行住品》第五十五頌）："sarvasattvārthakṛtyeṣu"(SL187,5)，意思是：「對一切眾生有利之事」（唐譯：「利益眾生事」見T31,661a17），其中arthakṛtyeṣu意思是「有利之事」；而《教授教誡品》的長行在解釋arthakṛtye（或arthekṛtye）時說：「自己與他人斷除痛苦」（見下文），arthakṛtye是指「斷除痛苦」，這也是「有利之事」，與《敬佛品》的arthakṛtyeṣu意思相符，因此這兩品可能有同樣的用詞，所以本文採與《敬佛品》頌文相同的arthakṛtye，前面加上duḥkhe則成為duḥkhe'rthakṛtye。
60.Sh誤作yathānno。
61.SL作sadāātma°，[I20,n.36]訂正如上。
62.Sh誤作°duḥkhasamatayor。
63.SL作traidhātukātma，[F58-59]訂正為traidhātukānsa。
64.suviśuddhenaadvayārthena此二詞依連音規則應結合成suviśuddhenādvayārthena，但若如此則此頌將成三十一音節而不符一個anuṣṭubh頌有三十二音節的規定。Bagchi(1970,Introduction18)指出，本論作者經常為了要滿足偈頌韻律的要求而避免連音的結合。筆者認為此頌的情況正是如此。
65.SL作traidhātukātma，[F59]訂正為traidhātukān。
66.SL作°kalpanāmātrān，[O226]訂正為°kalpamātrān。
67.[94,n.1]:hāyin是新字，在注釋中被注為prahātavya，漢譯同樣譯為「見所滅」。筆者按：prahātavya是pra-√hā的FPP，唐譯為「所滅」，長行釋文中以此字取代頌文的hāyibhiḥ。在RS204的√hā項中的Derivatives中有hāyin一詞，此詞與prahātavya同樣是以hā為詞根。
68.SL作labdhvā。[O231,n.25]:「依藏譯（筆者按：denasdetshe(D:che)mthoṅba'ilam//thobpaźesniṅesparbrjod//D193a4,P209b2）及安慧釋（筆者按：desnimthoṅba'ilamthobces//gaṅphyirde'i(D:de)tshebrjodpa'o,D274b6,P306a8），labdhvā應訂正為labdho。」
69.SL作°dhātūn，岩本明美訂正作°dhātuṃ，[I21,n.42]:A,Nc作dhātuṃ，B作°dhātun，Ns無法辨識。
70.Sh遺漏此字。
71.SL作yānartha°，[O231,n.27]根據A,B本的yonartha°訂正為yo'nartha°。
72.SL作°dṛṣṭiḥ，[O231,n.28]根據A本訂正為°dṛṣṭiṃ。
73.[95n.1]:直到第四十一頌是upajāti韻律。
74.SL作ālokayate，[Nxvii]根據藏譯（筆者按：'jigrtengnaspasriddu見D193b4,P210a4）訂正為ālokagataṃ。
75.[O228]誤作pañcābhiḥ。
76.[O228]誤作darśna°。
77.Sh將此句置於第三十七頌之前。
78.SL作mahātmadṛṣṭiritimahārthā，小谷信千代根據藏譯與SAV而刪去iti，參[O231,n.31]。但岩本明美認為由藏譯是無法推定iti的有無，而SAV的譯文"ltabachenpo'idonchenpo"(筆者按：D278a2,P310b5)並不正確，不足以判斷iti的有無，並且認為iti的作用是註釋mahātmadṛṣṣṭi（參[I24,(30)]），因此翻譯此句為：「『大我見』、大利益…」（參岩本明美(1996,93)）
筆者認為，由本論的藏譯來看，小谷的訂正是正確的。此句的藏譯是"bdagñidchenpo'iltabadonchenponi"(D193b6,P210a6)。在論疏中，ni往往用來標示所要解釋的文字（參ICTp.29），本句的ni正是如此，被解釋的對象則為"bdagñidchenpo'iltabadonchenpo"，亦即梵文的"mahātmadṛṣṭirmahārthā"，因此還原為梵文時，不應有iti插在mahātmadṛṣṭir和mahārthā之間而成為只以mahātmadṛṣṭir作為解釋的對象。再者，mahātmadṛṣṭirmahārthā是在偈頌中出現的一個完整詞組，在長行釋文中也應是一整體，作為被解釋的對象，而不太可能用mahārthā來解釋mahātmadṛṣṭir。
79.SL作°dṛṣṭyāanartha，[I24,n.47]訂正為°dṛṣṭyānartha。筆者按：依連音規則，應採I之訂正。參MG18。
80.SL作mahārthāyāvināpiduḥkhena，[O228]改為mahārthā/yovināpiduḥkhena，僅在[O232,n.32]說A,B本作ya，未說明訂正為如此之理由。[I24(32)]則認為mahārthā是注釋前面的ātmadṛṣṭi，yā是用來使這一點明瞭。而且vināpiduḥkhena是由第三十八頌引用的文字，頌文原無yo，所以不需要yo。因此訂正為mahārthāyā/vināpiduḥkhena。筆者同意I之看法，但補充一點，即SL作yā是正確的，不需要改成yo，因為yā是配合mahārthā，應與它同為f。
81.SL作suduḥkhitā，[O232,n.33]依A,B本訂正為suduḥkhitas。
82.SL作vimukta°,[I25,n.50]根據A,B,Nc,Ns本訂正為mukta°。
83.[O228]誤作hātvyebhyaḥ。
84.SL作°sāṃntānikena，[O232,n.34]訂正為°sāṃtānikena。
85.SL原無此"/"，[I25,n.52]根據藏譯的"//"而補上"/"。筆者按：藏譯是"semscanthamscadkyirgyudlasbyuṅba'ichiṅbamibzad(D:zad)payunriṅposkyaṅbciṅspa'o//"(D194a1-2,P311b1-3)雖然譯文似乎並不正確（參〈第三章、中文譯注〉之譯文與腳注，"chiṅbamibzadpayunriṅposkyaṅbciṅspa"(baddhaścagāḍhāyatabandhanena)應是所要注解的對象，"semscanthamscadkyirgyudlasbyuṅba"(sarvasattvasāṃṃtānikena)應是注解前者的釋文），但可看出這是一個句子，須與下文分開。
86.SL作svadhātor，[Nxvii]根據藏譯（筆者按："semscangyikhams",D194a2,P210b2）訂正為sattvadhātor。Sh誤作svasattvadhātor。
87.SL原無此"/"，[I25,n.54]根據A,B,Nc,Ns本而補上。
88.SL作caivatām，[Nxvii]根據藏譯（筆者按："semscantshadmedpa'idonbyedpañid",D194a2,P210b3）將tām訂正為artham。
89.SL作yaścittaprayukta°，[L170]根據藏譯"dersbyorbalamiskyoba"（筆者按：D194a4,P210b5）訂正為yaścatatprayukta°。
90.[96,n.1]:直到第46頌是anuṣṭubh韻律。
91.Ba誤作nivirk°。
92.[O232,n.38]根據A本補上bodhisattvo。
93.Sh誤作sarvakā。
94.[96,n.2]:直到第49頌是vaṃśasthā韻律。
95.SL作acod°，[L172]根據藏譯"'domsmjad(sic)ciṅ"(筆者按：D194b4,P211a7)而訂正為pracod°。
96.SL作°sukhe，[Nxvii]根據藏譯(筆者按："choskyisgo",D194b4,P211a6-7)訂正為°mukhe。
97.[O229]誤作kleśeṣv。
98.SL作°varāt，Sh訂正為°varān，[I27,n.60]根據A,B,Nc本也訂正為°varān。
99.SL作ivātyudārataḥ，[I27,n.61]根據寫本和藏譯訂正為ivābhyudāgataḥ。因為A,Nc作ivābhyudāgataḥ，B作ivātyudāgataḥ，MSA與MSA→gdt←作śarbabźindu(筆者按：D195a4,P211b7與D116a3,P130b2)，SAV作bźindu'char(筆者按：D282b3,P316a8)
100.SL作°śrotasy，Ba訂正為°srotasy，Sh,I皆從之。[I27,n.62及(34)]指出，A,B,Nc作°śrotasy，Ns無法辨識；而第三頌的srotasi在四寫本中也都作śrotasi（筆者按：但SL作srotasi），為了與第三頌一致，故訂正為°srotasy。筆者從之。
101.SL在'syātyarthaṃ與prasādavegair之間有prasādaḥ，[O232,n.42]指出藏譯和A,B本沒有此字。
102.SL作īrṣyā，[I27,n.64]指出A,B,Nc作miṣyā，而MSA藏譯與SAV都作"logpar"（筆者按：見D194b5,P211a8與D281b2,P315a2），所以訂正為mithyā。筆者從之。
103.[97,n.1]:sragdharā韻律
唐譯無此頌及其長行。在藏譯中此頌與SL之第四十九頌位置互換，並以此頌為第四十九頌，而以SL之第四十九頌為第五十頌，此頌之長行也被置於第四十七、四十八頌的長行之後，其後則接第四十九、五十一頌，其順序即：K47-K48-K50-G47-G48-G50-K49-K51（K表偈頌，G表長行），見D194b5-195a5,P211a6-212a1。野澤靜證指出，藏譯的長行說K47,K48,K50三頌顯示教授的大威德（筆者按：D194b6,P211b1-2），SL則以K47,K48,K49三頌顯示教授的大威德（māhātmya），唐譯也是如SL以K47-K48-K49的順序排列，而且以此三頌為「明因大教授得大義利（māhātmya）」（筆者按：T31,626c2ff），也與SL相同，因此認為藏譯可能更動過梵本，參野澤靜證（1938,135）。岩本明美也指出，K47,K48,K49的韻律都是vaṃśasthā，K50的韻律是sragdharā，若依藏譯的排列，則同一段落有兩種不同韻律，這是不符本品中一個段落由同一韻律組成的原則。再者，SAV引用偈頌與長行的順序雖同於藏譯（MSA），但安慧的注釋內容則是依循與SL相同的順序。由以上幾點，岩本明美認為梵本原來的順序是與SL相同的，藏譯是作過更動的，參[I7-9]。筆者同意野澤靜證與岩本明美的見解，因此仍依SL的順序。
此外岩本也推測第五十頌可能是後世增添的。一是因唐譯缺此頌；而且岩本認為由本品的體系來看，此頌在內容上是孤立的；再者第四十九頌有完結的效果，似宜作為總結，其後不應又有此頌；岩本也推測藏譯之所以將第四十九頌置於第五十頌之後，正是由於第四十九頌有完結的性質，參[I9,(14)]。筆者認為岩本明美的推測是有可能的，此外，筆者見智吉祥的《莊嚴經論總義》對本品所作的綱要有「示教授之大威德」一項，可能總攝第四十七到第四十九頌，卻無談論「教誡」的項目以攝第五十頌（詳見第一章頁二二），因此智吉祥所見的《莊嚴經論》本品可能並無第五十頌，但也有可能「示教授之大威德」一項已包含第五十頌。另一方面，SAV對此頌及其長行有極詳盡的解釋（D281a6-282b2,P314b6-316a7），MSA酗]有概略的解釋（D115b6-116a2,P130a4-8），這也是後人添加的或是SAV作者安慧與MSA→gdt←作者無性二者皆確實目睹此頌而作的？若是後者，是在安慧或無性之前本品已增添此頌或是原來本品就有此頌？安慧及無性是繼世親之後不久的重要瑜伽行派論師（參宇井伯壽(1965,434)），對唯識典籍自是十分熟悉，若此頌是在他們之前被添加進去，他們讀到此頌時是否會覺得突兀？是否仍會作如此詳盡的解釋？這些問題未解決前，恐怕很難斷言此頌是原有的或是後世添加的。
`SL中被編於下一品（第十五品）的開頭，並在頌末標示編號為"//1//"。"uddāna"意即「攝頌」，此頌列舉第十到第十四品的品名以總攝此五品。Sh將此頌及其前面的"uddānaṃ"置於"mahāyānasūtrālaṃkāreavavādānuśāsanyadhikāraścaturdaśaḥ"一句之前，而成為本品之一部分。岩本明美認為此頌由內容來判斷，應置於本品之末而非在第十五品之首，而且SAV將對此頌的解釋置於第十四品當中（筆者按：D283a5-7,P317a5-8），所以應屬第十四品，參[I29,(35)]。同樣的情形也出現在第九品與第十品之間的攝頌，此頌列舉了前九品的品名，SL置於第十品的開頭，舟橋尚哉認為此攝頌有可能既不屬第九品也不屬第十品，參舟橋尚哉（1985,203-206），因此筆者認為此處的攝頌也可能既不屬第十四品也不屬第十五品。然而筆者未能確定本論作者如何安排此攝頌之歸屬，只好暫且列出此頌於本品之末，以待來日有志解決此問題者繼續探討。