b.破极微因生
126.1微尘万法因于前已破讫
(C)破他-主体因生
126.2常主众生因数论师所许
a.叙数论见
127.喜乐忧与闻三德平衡状说彼为主体失衡变众生
【胜论师】常恒的微尘是万法之因！
【中观宗】这些说法前面都已经破斥过了，在此不再赘述。
这个说法在“无方分微尘”时已经讲解过了，你们想想：无方分的微尘如果是恒常的话，那么它就无法推叠扩大创造万物。它一开始创造就变成无常了，例如青稞的种子是青稞的苗芽的因。但，种子一转变成苗芽时，它就已经产生变化了。原来的种子已不复存在！所以它是无常。
【数论师】永恒的“主体”是众生之因，喜、忧和闻三种原质处于均衡状态的时候，就是所谓的主体，而当它们彼此不谐调的时候，就会变化出众生与万物。数论派的主张在前面已经讲过了，为什么一再重覆地提到呢？数论派主张“我”和“主体”都是永恒的，前面讲的主题是针对“我”而讲的，而现在所讲的重点在“法”，所以没有重复！
b.破数论见a)辩破
128.一体有三性非理故彼无如是德非有彼复各三故
129.若无此三德杳然不闻声衣等无心故亦无苦乐受
130.谓法具因性岂非已究讫汝因具三德从彼不生布
131.若布生乐等无布则无乐故乐等常性毕竟不可得
【中观宗】独一的主体具有三种不同的性质，这是不合理的，所以你所主张的“主体”不存在！同样地，“三原质”也非实存，因为一一原质也都同样具有三种原质。
【数论师】没有父母就不可能有小孩，同理，如果没有真实的三种原质作为因的话，那么它们所形成的声音和现象也杳不可得。
【中观师】在无情识的衣服等物质上，不可能具有忧喜或苦乐等感受，如果说，诸法都具有真实的喜、忧和闻等因性，然而前面不是已经厘清诸法无实了吗？
你主张外在的“因”具有乐等三德，但是，从三德中并不能生出布衣等诸法，如果我们从布匹可以生出喜、忧和闻等三德，那么没有布匹就没有喜、忧和闻等三德了。所以喜、忧和闻等三德的常恒性完全不存在！
“一一原质也都同样具有三种原质”这怎么说呢？数论师所认为的喜、忧和闻三种原质，实际上并不是事物的最根本因子。它同样必须具备它的组成因子，所以“喜”同样具有喜、忧和闻三种原质，同理，忧和闻也同样必须具备喜、忧和闻三种原质。
以此类推无边无尽，找不到真实存在的原质存在，再说，他们认为喜、忧和闻三德是万物的因，可是这三德无法生出赏心悦目的衣服或建筑等物。而且衣服、建筑等无情识的物质自己也不会感到乐苦等觉受，所以它们并不具有这所谓的原质。假如喜、忧和闻三德是万物之因，那么一般人怎会认为：“好看的衣服让我们快乐，不好看的衣服让我们烦恼”呢？由此可见，快乐和痛苦是果而非因，衣服是因而非果，那么一件恒常的事物怎么可能有时是因、有时又是果呢？
因此“喜、忧和闻三德是万物之因”不能成立！
132.乐等若恒存苦时怎无乐若谓乐衰减彼岂有强弱
133.舍粗而变细彼乐应非常如是何不许一切法非常
134.粗既不异乐显然乐非常因位须许有无终不生故
135.显果虽不许隐果仍许存因时若有果食成瞰不净
136.复应以布值购穿棉花种谓愚不见此然智所立言
137.世间亦应知何故不见果世见若非量所见应失真
【数论师】喜、忧和闻三德明显地恒常存在！
【中观宗】那么我们痛苦的时候，为何感受不到快乐呢？
【数论师】受苦时，乐受就减弱了！
【中观师】然而，真实恒存的事物怎会有强弱的变化呢？既然脱离了粗乐而变成细乐。那么有粗细之分的乐受显然是无常的，以同样的道理追寻，你为何不承认：“一切因缘所生的有为法都是无常呢？”既然乐与粗细有关并且随之变化，那么乐受显然是无常的。
【数论师】凡是生，必须在“因位”时就隐含“果性”存在，例如莲子本来就具备将来生出莲花的因子，现在我们看到莲子未见花，那只是花的果性尚未显现而已！假如在因位时，不具备果性的话，那就完全不能生；生，只不过是显现因位隐含的果性而已！
【中观师】你虽然不承认“先无新生的显果”，但你还是主张“因中存有不明显的果”。然而，如果在因位的阶段就有果的存在，那么吃食物岂不成了吃粪便了吗？再说，你也应该用买布的钱去买棉花的种子来穿才对，如果说，世人愚痴看不出种子里有布，但从你们了知真理的祖师所立下的言论，世人难道听不懂吗？
为什么他们看不出因中有果呢？如果世间人的见识不能作为准量，那么世人明见的现象岂不全部失去真实性？事实上，“名言量”还是能相对地正确认知它的对象。
什么是“先无新生的显果”？
原本“因上”不存在，后来却生出来的“果”！我们一般人见到事物就直接认定为事物的本身，所以见到棉花种子就是棉花种子，不会把它看成布。也不会将食物看成粪便。这是任谁都无法改变的现实。
除非像密勒日巴尊者这样超越常人的大师，尊者和一位格西辩论时，格西说“有”时，他就把虚空打得像鼓一样地咚咚作响，格西说“无”时，他就穿墙过壁给他看。但，像尊者这样的人非常稀少，所以这种现象是不正常的，无法做为看待事物的准则！
现象上，水就水、风就风，如果有人对你吹嘘的话，你们大大可以反驳他啦！我们学会有位居士学佛有一些心得，但爱说一些不着边际的大话，譬如“你还有分别心吗？你还执着这些？”
有一次，他将一本密勒日巴大师的传记遗忘在厕所里，后来我进去看到了，我直觉就是他忘的，我就直接对他说：“你怎么可以在厕所里看这本书呢？”他回答说：“还有这个分别啊？”我回他说：“假如现在你喝下马桶里的水的话，那我相信你没有分别啦！”
我们未证悟之前，现实的名言量还是要接受！
虽然我们今天讲的都是一些生涩的理论，但，这样的学习是很好的，透过这样的学习你们才可能透彻了解真正的法。我常说：“我们的信仰要建立在理性上！”
那么“究竟”是不是理性呢？“究竟”不是理性！它无法言喻、无法标明，可是学习的过程一定要理性！没有理性的话，要了解佛法是很有限的。如果是几百年前的纯朴修行者的话，他们的心本来就是那么地虔诚和单纯，也许他们不需要“理性”。就像“犬牙生舍利”故事中的阿嬷一样，阿嬷坚固的虔诚心使狗牙长出舍利子出来，加持的力量是来自阿嬷的虔诚心而非狗牙。所以这部份是无法用理论来描述的。现在，我们并没有这样的虔诚心，因此还是注重理论比较保险。虔诚的祈祷是很重要的，然而，如果我们缺乏理论做依靠的话，就很容易受骗。
藏传僧众都依靠理论，所以少有上当的事情发生。在汉地，很多佛教徒未对理论深入了解。因此，受骗的事情时有所闻，为什么一些知识分子会照样受骗呢？因为他们主观地认为“法，不需要理论的教授！”这是很不保险的！理论并不会伤害或阻碍我们，有些大格西们一生穷究佛理，他们可以用理论倒黑为白、说是成非。
为什么呢？世俗谛本来就没有恒常独立实有的事物存在，当他们对法尔有深切的领悟之后，对不可言喻的境界就能生出不可动摇的坚固信心。因此而证悟的人很多，假如我们只想对佛法作概略性地了解，当然，这样也可能有证悟的机会。但机率有多大呢？不清楚！“究竟”是超越理性、不可说、不可想的。
在古印度，那洛巴大师是那兰陀佛学院非常有名的班智达。可是，他要证悟还是要依止乞者帝洛巴大师，由此可知，除了通达经论义理之外，要证悟还是要依止上师的指导和加持。理论并不是证悟完全的依靠，但有理论作基础是比较稳妥的！
所以各位不要认为这些理论不管用，理论有它一定的效果！但，各位也不要气馁，认为自己天资不好、无法了解，不需要这样！假如你有强烈的虔诚心的话，那么你一定也可以和“犬牙生舍利”中的阿嬷一样地吉祥。不过，假如你的信心是摇摆的，那就要再多多努力了！
问答篇
【请问堪布】我们现在所说的“我是某某人”只是个假名而已。
“我”之所以成为“现在的我”，是由于前世因所造成的。将来我变成怎样子，也是我现世造的因所形成的。这是所谓的“遍计我执”吗？我们要破除这个概念吗？
【答】对！前世因、今世果、今世因、来世果。也只是某某众生的假相而已，这种假相的概念不用破除！因为没有实有，胜义上，万法皆非实有，没有独立实有的因、亦无独立实有的果。所有因果的理论都是属于世俗谛。
【请问堪布】那么我们执着它的话会成为“遍计我执”吗？
【答】当然，不但是“我”，对任何事物的执着都是“遍计”！
【请问堪布】那么我们是不是要学习“不要那么在意我”呢？
【答】对，我们学习佛法是学习如何不受万物的影响。
【请问堪布】师父，我们常常说“续流就像河水一样，前一刹那的河水和后一刹那的河水是不一样的！”那么我们可不可以将“河流”当作“高速公路的车流”想呢？
【答】如果把高速公路的收费站比作我们现在的心，那么，嗯，也不是很恰当！为什么呢？因为前一台车子和后一台车子是不是相关呢？不知道！可能完全不相关，而我们心续的变化是很微细的。它以同一模式在变化，而不是像“车流”刹那变化完全不同。
我觉得用“河流”来比喻比较好，我们不会认为“早上的我”和“现在的我”不是“同一个我”。“早上的我”和“现在的我”我们无法分辨它有什么不同，跟河水比较类似。
我们也无法分辨“早上的河水”和“现在的河水”有何不同，但“车流”的比喻落差就很大，所以我觉得比较不恰当！你认为“车流”的比喻有什么好处呢？
【请问堪布】看得很清楚啊！“前一台车子”和“后一台车子”不同，我们一眼就看穿了，很容易明白。
【答】喔！河水的比喻，让你分不清楚“心续”的变化是不是？
【请问堪布】对啊！所以很难想像“前一刹那的我”不是“现在的我”。
【答】那就对了，但假如“前一刹那”的你是现在的“你”的话，那么“昨天的你”也是现在的你啦？假如是这样的话，那么去年的你也是现在的你啦！那么你以前所学到的东西应该不漏地记得才对啊！为什么呢？因为你一直没有改变！这是不可能的，所以“前一刹那”的你不是“现在的你”是可以确定的。现在，你不清楚“自心续流”的变化，所以用看不清楚“变化的河水”来做比喻不是很好吗？如果你用“颗粒很清楚”的车流来做比喻的话，那么比喻和心的续流不是不吻合了吗？
【请问堪布】师父说：“无明是一时生起的！”那么我们如何解释“无明”呢？我们就不知所以的接受这个概念吗？我们要去除无明才能解脱，但，在无明中的我们，怎会知道自己无明呢？我们既然不知道自己身处无明当中，我们怎么可能要去除无明呢？无明是看不见的啊！
【答】我们不知道，可是释迦牟尼佛知道啦！佛陀知道众生身处无明无得自救。所以他才为我们传了佛法，教我们如何知道自己在无明的状况里面。因为众生无明不知身处轮回困境，所以他一开始并没有传授心性的法门。他从因果轮回、四圣谛等等教法开始引导我们，最后才作心性的教导。我们现在虽然不是很清楚地知道心性，但是你如果慢慢地进入探讨的话，你就会随着修行的进度越来越清楚。因为很多众生，连自己身处无明都不知道，因此所有的佛法都是为了让我们了解心性的方法。为什么我们会身处轮回不得解脱呢？
因为我们对事相判断错误！我们常常会有：我努力工作追求人生的幸福，为什么总是不得要领呢？我为了别人努力的付出，为什么他们感受不到我的善意呢？诸如此类的烦恼，我们一般人遇到逆境、遇到灾难才会寻求佛法或善知识。所以我们说“逆缘是一件好事！”
为什么我们会有那么多逆境呢？因为我们判断错误，你视伤害你的人为亲密战友，与他祸福同当。当然你就会受到他的伤害，当你身心憔悴了解自己的处境时，你自然就会寻求援助，祈求佛菩萨保护，找寻善知识教导。善知识告诉你：“你对事相判断错误了！”这时虽然你积习已深，很难体会这句话的含意。但，经过善知识慢慢地引导，你就会渐渐地了解事相。当你完全了解真相时，你就再也不会视敌为友而毁乐如灭仇了。这时你就解脱了，你再也不会受到任何伤害了！
简单说：“无明就是你还有不明白的东西存在！”难道你都没有不知道的事了吗？
【请问堪布】134颂“因位须许有，无终不生故”是什么意思？
【答】这是“数论派”的观念：万法在因位时，就隐含果性，如果在因位时没有果性存在，就完全不能生！
【请问堪布】他们为什么这样说呢？
【答】因为他们要保有“恒常实存的有”的论点，所以不得不这样说啦！因位时，如果没有隐含果性的话，那么“果”如何被创造出来呢？假如“因位”不具备隐含的果性，而果却产生出来，那么一切不就变成无常了吗？这不是破了数论派自己的立论了？
【请问堪布】我们所谓的因果，都是针对世俗谛讲的吗？那么胜义谛如何讲法？
【答】“因果论”是属于世俗谛的部份没错，胜义谛的看法是“无实有的因，亦无实有的果！”——>超越因果的法。
【请问堪布】堪布，我常常在消灾祈福法会中，听到祈文上写着祈求现世福报的语句，请问师父，什么是真正的福报呢？如果它是指衣食财禄之快意的话，那么最有能力消耗地球资财的人就是最有福报的人？那么如果祈求灵验的话，这样有福报的人是不是就会一直多起来呢？如果有福报的人一直增加的话，那不是在加速地球的崩灭和增加其他众生的痛苦吗？身为一个佛教徒可以做这样的祈求吗？
慈悲的佛菩萨会加被这样的愿吗？怎样的祈祷才是真正的善祷呢？
【答】所谓福报有两种(1)智慧资粮(2)福德资粮；
这两种圆满的人就是有福报的人，所谓智慧圆满的人是指“能看透外在万法的本质的人”，而福德资粮呢？我们一般人以为财钱富足、华屋、美眷是有福报的人。其实，所谓“具足福德资粮”的人是知足的人，不论在任何环境、穿着怎样、吃什么，他都很容易满足。这才是真正有福德资粮的人，因为他永远不虞匮乏。一直祈求世间财利的人是属于饿鬼道的众生，并不是有福报的人。我们一直做这样的祈求，那么永不满足的饿鬼众生当然就越来越多。他们是受饥渴所苦的众生，永远没有饱足的时候。
我们应该这样祈祷：“愿一切众生具足乐及乐因，愿一切众生远离苦及苦因”这里所说的“乐”并不是外在色、声、香、味、触等五妙欲之快意，而是心里满足所得的快乐。
【请问堪布】有人很热衷参加法会，可是在法会中却躁动不安、吱吱喳喳、神识向外飞驰，师父，这样心不在焉地叁与法会有功德吗？
【答】有没有功德端看“参加者”参加法会的动机而定！
【请问堪布】参加法会时，法师念颂经文速度太快使我们跟不上，或者根本听不懂他在念什么，师父，参加这样的法会有意义吗？它的功德在哪里？
【答】跟不上就念自己的就好了，听不懂你也可以随喜，以一个善良的心态做任何事都有意义，法会有没有功德要看你自己的心！
【请问堪布】如果我们不打算或不能理解空性的话，那么我们信仰任何宗教是否都无差别？是不是我们只要找劝人为善和给我们带来快乐安心的宗教就可以了？
【答】如果你不想了解空性的话，那么你信仰任何劝人为善的宗教都是可以的。但这样永远没有远离痛苦的机会。然而，如果你的困扰是因为不能理解空性的话，那么信仰佛教会成为你理解空性的助缘，因为佛法的精华——>空性和慈悲是一体的！
【请问堪布】如果有一只青蛙生活在一个小水井里，很快乐，你会觉得这样不好而把它抓出来看看外面的世界吗？
【答】不会，就好像有些人无法了解深奥的佛法，那么就不要强迫他接受空性的理论一样。
各位居士们：阿弥陀佛！我们上堂课讲到寂天菩萨如何破除数论派所认为“永恒的主体是众生之因”的说法，数论派认为：“喜、忧和闻三种原质处于均衡状态时，就是所谓的主体，而当它们彼此不谐调的时候，就会变化出众生与万物！”
寂天菩萨认为“这是不合理的！”如果事物在因位上就隐含果性的话，那么我们吃饭不就等于吃大便了吗？那么世人为何不拿买布的钱去买棉花的种子呢？所以数论派的观点有很多矛盾，今天晚上我们要讲解中观宗不犯同样的过患：
(b)中观宗不犯同过——>争
138.若量皆非量量果岂非假故汝修空性亦应成错谬
ㄆ.答
139.未辨假立实不识彼无实所破实既假无实定亦假
140.如人梦子死梦中知无子能遮有子想彼遮亦是假
【实有宗】如果正确认知的量非实有、不能作为准量，那么它所量得的知识岂不都是虚假的吗？因此，你们依量所认知、所修习的空性，应该也是错误、无意义的。
换句话说：如果观察事物的“观察者”是假相存在的话，那么他所观察的事物怎会有意义呢？那么你所讲的“空”也一样毫无意义！就如梦中认梦一样，我是虚假的、梦也是虚假的，梦中的我当然也是虚假的，一切都是虚假的，所以毫无意义！
【中观宗】没错！修习空性时，如果不能辨识“无明所虚构的实有法”，就不能确认“彼法实有被排除后的空性”。再说，既然被排除的实有法是虚构的，那么实有被去除后，所现的空性当然也是假的。不过，空性与空观虽然都是假的。但它仍具有破除执着万法实有的作用。例如，有人梦见梦中所生的儿子死了，这时，梦中知道儿子不存在的理智，虽能消除梦中执着实有儿子的妄想。但是，这具有对治作用的梦中理智毕竟还是梦。
“空”是依“有”而建立的
*就如：瓶子的“空”是依靠瓶子而建立的。
*除了“瓶子”之外，没有任何东西可以建立瓶子的空。
瓶子的空是哪里来的呢？首先必需要有：
*瓶子的“有”，然后才能有瓶子破碎之后的无。
*如果先前没有瓶子的“有”，那么后来怎会有瓶子的“无”呢？
有人说：“瓶子的空是实有空”，其实不是！
*“空”就是“空”，没有什么“实有空”！
*我们为何要学习空性呢？“空”是依靠虚假的“有”建立的。
*依靠虚假的“有”建立的“空”当然也是虚假的。
那么学习空性的意义在哪里呢？
因为我们无始以来，对实有法坚固的习气无法一下子就破除，所以必须用空性的教法来对治实有法的执着。当然，到最后空性的观念也不存在，就如梦中儿子的“有”和儿子的“无”都同样是梦一样。
(D)结破四边生
141.如是究诸法则知非无因亦非住各别合集诸因缘
142.1亦非由他生非住非趋行
从以上我们可以知道：
*诸法既不从“他因”生，也不是“无因”而生。
*也没有一法真实存在于各别的缘上。
*或存在于有自性的各种合集缘上。
*更不是由因缘以外的其他事物所创生。
*“形成后”既不住留。
*“坏灭时”也不消散他去。
万物不从他因生、无因生这部份都已经讲过了，那么“没有一法真实存在于各别的缘上”怎么解释呢？
例如：“青稞的苗芽”并不是只要“青稞的种子”或“水”或“土”就可以长出来的。它必须依靠水、土、温度、阳光种种条件的配合才能生长出来，单因独缘无法长出青稞。
那么“各种因缘聚合时会不会生呢？”
我们一般认为“当然会！各种因缘聚合时当然会生！”不对，这个我要仔细地讲、你们要仔细想才会清楚。我们刚刚说“只有土不能长出青稞的苗芽”，同样地，青稞的种子、水、阳光各种因子当中都不存在青稞的苗芽，那么将这些集合起来，怎会有青稞的苗芽呢？
所以将各个因缘中不存在的事物集合起来，也不能产生果！就如我没有钱、你没有钱、他也没有钱，那么我们三个人集中起来怎么可能就变成有钱呢？不可能！
那么万物是不是由因缘以外的其他事物所创生的呢？不是。
那么万物有没有一个独立实有的生呢？
*从“因”上观察，我们无法成立万物实有独立的生！
*《心经》中说：“不生不灭！”念起来很简单，但，你们知道是什么意思吗？
*生，不是无因生、他因生，也不是因缘聚合而生，更不是因缘以外的其他事物所创生的。
*所以“生”之四边就破了。
*既然找不到真实的“生”，那么怎会有真实的“灭”呢？
现在我们的“有”是假相存在，所以我们也会死亡，而实有的存在，并没有“从哪里来”“从哪里生”。当没有“从哪里而生”时，那么怎会有“住留存在”呢？既然“没有住留”，那么怎会还有“坏灭”呢？
所以它也不会消散他去，它根本就不存在！藏传佛教“中观见地”有三个解脱门——>因无相、果无愿、本体空。
以上就是说明“因无相”的部份，接下来讲解“本体空”
B.缘生正因
142.2愚痴所执谛何异幻化物
143.幻物及众因所变诸事物应详审观彼何来何所之
144.缘合见诸物无因则不见虚伪如影像彼中岂有真
由于“无明愚痴”而被“执为真实”的这些事物，和魔术师所变化出来的幻化物，究竟有何实质上的差别呢？魔术师用幻术变现出具有“真实感”的幻像，和“因缘和合”所成而具有实际作用的世俗的事物。大家应该仔细地观察它们，到底真实地从何而来？
向何处去？由于因缘聚合，就可以见到现象的生起，如果没有因缘就看不见有现象生起，因此所有现象都是虚伪的。就如同影像一般，那么这里面怎会有真实存在的自性呢？
一般人囗头上都会说：“无来也无去”。但到底我们是从哪里来的呢？你们有没有仔细地观察过？一般人会说：“我从父母亲那里来！”或者“我是从前世因缘而来！”那么你存在吗？我们前面说过：“找不到真实独立存在的我！”既然没有“我”，那么你还从哪里来呢？
不可能有一个“来”的地方，不存在的事物怎会有“来”的地方呢？就好像“兔角”，它根本不存在，那么你如何说它从何而生呢？在胜义上，一切法无生！
所有现象都是因缘聚合而显现，犹如电视的萤幕一般，找不到真实的自性存在，为什么了解空性的修行者们不注重外境呢？因为他们透彻事物的本然面目！为什么我们放不下对现象的执着呢？不认识、不了解事物的真相！如果你已经了解现象的事物，就如电视屏幕上的戏曲的话，那么你还会对它紧抓不放吗？
同样的晨昏，由于我们的执着，使我们和高僧们过着迥然不同的生活。我们为世俗名利、衣暖食饱而奔波劳碌，然而，如果你能静下心来仔细地观察的话，你就会赫然发现。其实这不过是一场幻觉而已！
所以我们说“本体空”！龙树菩萨说：“外在万物都是因缘聚合而成的，除此因缘所生之法外，别无实法”，因此除了“空性”之外没有一法存在。我们一般人和修行者的观念，最主要的差别在那里呢？
修行者们认为：“事物之所以显现是因为事物的本体空性的原故”，而我们一般人则认为：“空，就是没有，哪里会有什么东西可以存在呢？这是很矛盾的！”其实，只有本质空性的东西才可以随时随地的改变，就好像梦境一样，在梦里你可以飞天钻地万行无碍、你可以和天神或妖魔交会、你可以回到昨世也可以探究未来，为什么呢？因为梦是虚假的，所以它才可以显现各种不同的样貌；那么为什么在现实的生活里我们就没有这样的能力呢？为什么我们不可以举重若轻、自在飞行或者变化形体呢？因为我们太执着了！
我们视万物为实有存在，所以才会被圈住在这个小框框里。如果你已经看破万物的虚假，那么你就自由了，就好像密勒日巴大师一样，他可以水变成火、火变成水神通自在，任何事物都无法限制他。
所以龙树菩萨说：“除了缘起法之外，别无实法！”
我们为什么会有烦恼呢？《心经》中说：“不生不灭、不垢不净”，我们背得很熟，但，你有没有去了解它的内容呢？你了解它的内容之后有没有真正地去探究和修行呢？即使很深入地探讨了，可是用不上，那么我们一样有生的执着、一样有死的执着！在西藏也是一样，有些喇嘛们在经论的辩论上很厉害，可是实际生活却无法融入。
那么我们如何看出这个人有没有将佛法融入生活呢？情绪起伏、喜欢名利，从这里就知道他有没有用得上空性！我们仔细想想，所有世俗的事物它到底从哪里来、从哪里去？找不到！犹如魔术师的幻物；那么我们眼前的幻象为什么这样清楚呢？
这是无明所结构出来的，一种对虚假的执着！你以为佛陀看不到我们的现实世界吗？有些人认为：“定力够的人对外界的吵杂声能够充耳不闻，对美味的食物、美丽的风景都能视而不见”，是不是这样子呢？
不是！如果是这样子的话，那么佛陀到底有何高明之处？佛陀的境界我们无法体会，而我们的世界佛陀也看不到，那佛陀不是也和我们一样了吗？不是这样子，正确地说：“佛陀对于现象不会产生执着！”我们视现实为真，而佛陀看世界如幻，而不是说他否定现实的世界！
现实的世界让我们产生焦虑，更甚者连做梦也会让他坐立难安，我告诉他们：梦是假中之假，不要去注重梦境、不要执着！
有些人梦见上师在教他什么、什么法，很高兴，我告诉他说：“你为什么不在白天向他请教呢？这样不是可以教得更清楚明白吗？”然而，我们一般人还是喜欢在梦里被上师教。在西藏，高僧们常常会说一些梦境，可是我们不能和他们比，他们看梦境和现实的生活是如一的，而我们执现实为实存。现在如果我们再执着梦境的话，那就只会增加痛苦而已！如果你也能视现实生活如梦如幻，那么你去探讨梦境也就无所谓了。
C.破有无生正因(A)破生有自性
145.若法已成有其因何所需若法本来无云何需彼因
146.纵以亿万因无不变成有无时怎成有成有者为何
147.无时若无有何时方成有于有未生时是犹未离无
148.倘若未离无则无生有时有亦不成无应成二性故
这部份是讲解“果无愿”：
*如果诸法已经真实存在了，那么何必还要它的因呢？
*如果诸法本来就不存在，那么纵使有因又有什么用呢？
*纵然借用亿万个因缘，也不能把“无”变成“有”。
*如果“无”保持原状，怎能成为“有”呢？
*如果“无”已失去原状，那么有什么可转成“有”呢？
*如果在“无”的状态下没有“有”，那么何时才能成为“有”呢？
*况且在“有”尚未生成的时候，就没有脱离“无”的状态。
*如果“无”没有脱离“无”的状态，那么就不会有“有”出现的时机。
*同理，“有”也不会变成“无”。
*否则，“有”就变成有两种性质了。
*因此，生无自性。
在这里我们所说的“有”和“无”都是以“真实存在”的立场而言；诸法实存的果已经存在时，就不需要再有任何“因”来生“果”了，就好像我们“已经吃饱了，就不用一直再吃”一样。
同理，如果万物本来就不存在，那么即使有“因”那又有什么用呢？
就好像：石女儿、兔角、空花一样，用科学技术也无法无中生有，“无”和“有”是相违的，它们无法同时存在。所以假若“无”真实存在，那么它怎能变成“有”呢？假如“无”消失了，那么有什么东西可以变成“有”呢？
总而言之，“有”不会变成“无”，“无”也无法变成“有”！在这里，我们会有这样的疑问：假设以前这里是一大片空地，现在却聚集很多人、盖了很多房子，那么这不是从“无”转成“有”吗？从前人马杂居的城邑，现在变成荒城沙漠，这不是从“有”转成“无”吗？
其实，真实性上“有”和“无”是无法共存的，人们所认为的“无”或“有”并不是恒常不变的存在。只有虚假的“无”才可以转变成虚假的“有”。反之亦然，我们一般所认为“有”会转成“无”、“无”会变成“有”，其实这些都只是过程而已。如果事物实存的话，那么它就无法改变！
*“有”和“无”是相违的，所以“有”和“无”不会同时出现。
*如果“有”可以变成“无”，或“无”可以变成“有”的话，那么这个“有”或“无”就会变成都同时具有“有”和“无”两种性质存在。
*然而，一件事物同时具有两种不变的性质是不可能的，由此可知“生无自性”！
(B)结破灭有自性
149.自性不成灭有法性亦无是故诸众生毕竟不生灭
(C)结成轮涅不二
150.众生如梦幻究时同芭蕉涅盘不涅盘其性悉无别
这部份是在说明“灭无自性”：
*既无有自性的生，就无以自性成就的灭。
*况且“有法”也不是以自性成就的“有”。
*所以法界的一切众生，永远不以自性而生。
*也不以自性而灭，众生就像是梦境一般虚幻地存在着。
*一旦加以分析，又像芭蕉树一样地空洞不实。
*因此，解脱的涅盘和忧苦的轮回，在本性上是没有任何差别的。
我们既然已知“万物的存在皆无自性”，那么，我们就更应该知道没有所谓的涅盘状态存在，理由很简单。既然一切法皆无自性，当然就没有所谓的轮回！既然没有轮回，当然就没有所谓的涅盘，涅盘是相对于轮回而施设的法，因此我们常说“不生不灭”就是——>万物无以自性生、自性灭的意思。
为什么说“众生如梦幻，究时同芭蕉”呢？
如果你实际去观察芭蕉树的话就会明白：
*坚挺的芭蕉树干其实里面是中空的！
*它由一层层蕉叶包裹而成树型。
*当你拨开层层的蕉叶时，其实里面是空洞洞的，没有实体存在。
*所以我们常用芭蕉树来形容“万物的存在如梦似幻”。
这就是佛法中所讲的“万法无实有”；再次提醒各位：“佛法所说的“空”并不是没有！”佛法所说的“空”是：‘我们看见万物存在的现象，然而实际去观察它的本质时，却赫然发现“一切法皆无自性”！’
所谓“见空合一”即是如此。“涅盘不涅盘，其性悉无别”这句话是在说明“轮涅不二”的境界。我们一般人认为“轮回”和“涅盘”的环境是有差别的，然而高僧们却认为此岸即是极乐世界，为什么呢？经中常说“烦恼即菩提”。这和“轮回即涅盘”的意思是一样的，一般人听到这些话都会感到很矛盾，然而这句话在哲学研究者耳中却显得很有味道。但是尽管他们认为有味道，可是他们还是无法深切地体认个中滋味。
其实，在法尔上一切法都了无分别、都是虚假的！好、坏、美、丑的显现都是虚假存在而已，所以你无需特别地嗔恨某些人或喜欢某些人，这就是“果无愿”。
什么是高僧呢？他们的见地和我们一般人相反！有些人认为“高僧应该就是坐在高高法座上的法师”或者是具有广大神通的人，他可以一眼就看透别人的心里，或是他有很多眷属。但，在了解佛法者眼中，高僧并不是这样子，现在西藏还有一些修为很高的高僧住世，他们的反应很慢、凡事不是很在乎、对事不是很敏感。任何的人、事、物在他看来“都是一样的！”所以他对乞丐和达官贵人都一样平等、没有分别。
所有的分别都是我们世间人自己分的，我们分类事物的品类、大小、等级，科目条理细致而分明。因此我们的生活就变得更为复杂，失去原本纯朴的面貌。以这样的分别心如何认识一位真正的高僧呢？
我在多竹千的时候，有两位兄弟喇嘛，他们在青海大堪布慕些仁波切那儿学到大圆满的诀窍。他们的反应很慢、对仪轨、经论也不熟悉，但他们非常地温和、谦虚，而且他们禁语的时间非常多、很少讲话。很少和人接触、没有眷属，长久如此。多竹千寺的住持吉美窝沙活佛他曾经好几次很诚恳地对我说：“这两位兄弟不像我们一般人，真是有福报！”
有没有福报在了解佛法者眼中和我们的看法完全不同。我常说：“了解空性是给自己最大的礼物！”因为这种境界语言无法表达只能自己体验！我们何须执着世间虚假的事物呢？我们放不下世俗的事物，如何会快乐？当我们了解世间法如芭蕉树一样地空洞无义时，自然就会放下。轮回和涅盘在究竟上了无差别，我们无需到极乐世界才能得到快乐！
佛法就是这么奥妙，不管你如何用理论推究它，也是没完没了。但假若你有坚固的虔诚心的话，一样会有所得，佛法超越我们二元对立的思维，因而无法寻思获得。所以佛陀说：“我没有给你们智慧！”他只能教我们解脱的方法，而如何解脱则完全要靠我们自已。
古来大成就者如马尔巴、密勒日巴等大师都是依靠上师的教导的，但，证悟完全依靠他们自己的努力，因为那个境界语言无法表达、思惟无法想像。