卷第九十四异僧八
华严和尚唐休璟门僧仪光禅师玄览法将
华严和尚
华严和尚学于神秀。禅宗(宗原作师，据陈校本改)谓之北祖，常在洛都天宫寺，弟子三百余人。每日堂食，和尚严整，瓶钵必须齐集。有弟子，夏腊道业，高出流辈，而性颇褊躁。时因卧疾，不随众赴会。一沙弥瓶钵未足，来诣此僧，顶礼云：“欲上堂，无钵如何？暂借，明日当自置之。”僧不与曰：“吾钵已受持数十年，借汝必恐损之。”沙弥恳告曰：“上堂食顷而归，岂便毁损。”至于再三，僧乃借之曰：“吾爱钵如命，必若有损，同杀我也。”沙弥得钵，捧持兢惧。食毕将归，僧已催之。沙弥持钵下堂，不意砖破蹴倒，遂碎之。少顷，僧又催之。既惧，遂至僧所，作礼承过，且千百拜。僧大叫曰：“汝杀我也。”怒骂至甚，因之病亟，一夕而卒。尔后经时，和尚于嵩山岳寺与弟子百余人，方讲华严经，沙弥亦在听会。忽闻寺外山谷，若风雨声。和尚遂招此沙弥，令于己背后立。须臾，见一大蛇，长八九丈，大四五围，直入寺来。怒目张口。左右皆欲奔走，和尚戒之不令动。蛇渐至讲堂，升阶睥睨，若有所求。和尚以锡杖止之，云：“住。”蛇欲至坐。，俯首闭目。和尚诫之，以锡杖扣其首曰：“既明所业，今当回向三宝。”令诸僧为之齐声念佛，与受三归五戒，此蛇宛转而出。时亡僧弟子已有登会者，和尚召谓曰：“此蛇汝之师也。修行累年，合证果之位，为临终之时，惜一钵破，怒此沙弥，遂作一蟒蛇。适此来者，欲杀此沙弥。更若杀之，当堕大地狱，无出期也。赖吾止之，与受禁戒，今当舍此身矣，汝往寻之。”弟子受命而出。蛇行所过，草木开靡，如车路焉。行四十五里，至深谷间，此蛇自以其首叩石而死矣。归白和尚曰：“此蛇今已受生，在裴郎中宅作女。亦甚聪慧，年十八当亡。即却为男，然后出家修道。裴郎中即我门徒，汝可入城，为吾省问之。其女今已欲生，而甚艰难，汝可救之。”时裴宽为兵部郎中，即和尚门人也。弟子受命入城，遥指裴家，遇裴请假在宅，遂令报云：“华严和尚传语。”郎中出见，神色甚忧。僧问其故，云妻欲产，已六七日，灯烛相守，甚危困矣。僧曰：“我能救之。”遂令于堂门之外，净设床席。僧入焚香击磬，呼和尚者三，其夫人安然而产一女。后果年十八岁而卒。(出《原化记》)
华严和尚就学于神秀。禅宗称神秀为北派的创始人，他常常住在洛阳天宫寺，有弟子三百余人。每天在食堂集体开饭时，和尚总是非常严整，瓶与钵齐备。有个弟子，道业高于同辈，而性情偏狭急躁。当时因为有病卧在床上，所以不能与大家一起聚会。一个沙弥的瓶钵不全，来到此僧跟前，顶礼道：“我没有钵，如何是好，只好向您暂借，明天我就去置办。”此僧不借给他，说：“我的钵子已经用几十年了，借给你害怕打坏了。”沙弥恳求道：“上饭堂吃饭用不多久就回来，哪能就毁坏了。”这样恳求了好几遍，此僧便借给了他，但对他说：“我爱钵如命，如若真的有所损坏，就跟杀了我一样啊！”沙弥借到了钵子，战战兢兢地捧在手里。吃完饭正要往回走，那个僧人已经在催促他了。沙弥拿着钵子从食堂台阶上往下走，不料被破砖拌倒，钵子便被摔碎了。不一会儿，僧人又催促他，他感到恐惧，便到僧人那里，向他行礼承认罪过，而且千拜万拜。僧人大叫道：“你杀了我了！”接着是大发雷霆地叫骂。因为这件事，他的病情极度恶化，过了一宿就死了。这以后，经过了一段时间，华严和尚在嵩山岳寺给一百多个弟子讲《华严经》，那个沙弥也在听讲。忽然听到寺外山谷中传来类似刮风下雨的声音，和尚便召唤这个沙弥，让他站到自己的背后。不一会儿，见一条大蛇，八九丈长，四五围粗，直接来到寺里，瞪着愤怒的眼睛，张开血盆大口。周围的人都要逃奔，和尚禁止他们，不许乱动。大蛇慢慢爬到讲堂，爬上台阶后左右环顾，好象要寻找什么。和尚用锡杖挡住它，说道：“停下！”蛇正要爬到座位上去，这时便低下头闭上眼睛。和尚要训诫它，用锡杖敲着它的头说：“既然明白所业，如今就该回向三宝。”他让众僧为它齐声念佛，又给它受了三归五戒，这条蛇便弯弯曲曲地出去了。当时那位亡僧的弟子也有前来听讲的，和尚召呼到面前，对他说道：“这条蛇就是你师父。他修行了多年，该当证果的份儿了，因为临终的时候痛惜一只钵子坏了，就对这个沙弥大发怒气，于是成了一条蟒蛇。到这里来的目的，是想杀死这个沙弥。如果真把沙弥杀了，他就该堕入大地狱，永无出来的时候了。亏我制止了，给他受了禁戒，如今他能脱去蟒蛇的身形了。你去找找他。”弟子接受命令出去了。蛇所走过的地方，草本都倒在一边，趟开一条道就像车子走过的路一样。蛇行了四十五里，到了深深的山谷里，便自己往石头上撞脑袋，直到撞死。弟子们回来告诉了和尚，和尚说：“此蛇现在已经投生，投生到裴郎中家作他女儿。这个女儿也十分聪慧，十八岁就该死亡。然后又转而投生为男的，长大之后出家修道。裴郎中是我的门徒，你可以进城去，替我探望他。他女儿现在正往下生，但是很难产，你可以救救她。”这时裴宽为兵部郎中，是和尚的门生。弟子受命入城后，远远地就看见了裴家，正赶上裴宽请假在家，弟子便让人报告说：“华严和尚捎话来了！”郎中出门与弟子相见。他神色非常忧虑，弟子问他什么缘故，他说妻子要生产，已经六七天了，天天晚上点着灯守着她，看样子非常危险。弟子说：“我能救。”于是令人在卧室门外，摆上洁净的床席。弟子进去焚香敲磬，连呼三声“和尚”，裴宽的夫人即安然地生下一个女孩。这个女孩后来果然十八岁就死了。
唐休璟门僧
唐中宗时，唐公休璟为相。尝有一僧，发言多中，好为厌胜之术。休璟甚敬之。一日，僧来谓休璟曰：“相国将有大祸，且不远数月，然可以禳去。”休璟惧甚，即拜之。僧曰：“某无他术，但奉一计耳，愿听之。”休璟曰：“幸吾师教焉。”僧曰：“且天下郡守，非相国命之乎？”曰：“然。”僧曰：“相国当于卑冗官中，访一孤寒家贫有才干者，使为曹州刺史。其深感相国恩，而可以指踪也。既得之，愿以报某。”休璟且喜且谢，遂访于亲友。张君者，家甚贫，为京卑官。即日拜赞善大夫，又旬日，用为曹州刺史。既而召僧谓曰：“已从师之计，得张某矣。然则可教乎？”僧曰：“张君赴郡之时，当令求二犬，高数尺而神俊者。”休璟唯之。已而张君荷唐公特达之恩，然莫喻其旨，及将赴郡，告辞于休璟，既而谢之曰：“某名迹幽昧，才识疏浅。相国拔此沈滞，牧守大郡，由担石之储，获二千石之禄。自涸辙而泛东溟，出穷谷而陟层霄，德固厚矣，然而感恩之外，窃所忧惕者，未知相国之旨何哉？”休璟曰：“用君之才耳，非他也。然常闻贵郡多善犬，愿得神俊非常者二焉。”张君曰：“谨奉教。”既至郡，数日，乃悉召郡吏，告之曰：“吾受丞相唐公深恩，拔于不次，得守大郡。今唐公求二良犬，可致之乎？”有一吏前曰：“某家育一犬，质状异常，愿献之。”张大喜，即献焉。既至，其犬高数尺而肥，其臆广尺余，神俊异常，而又驯扰。张君曰：“相国所求者二也，如何？”吏白曰：“郡内唯有此，他皆常也。然郡南十里某村某民家，其亦有一焉。民极惜之，非君侯亲往，不可取之。”张君即命驾，赍厚值而访之，果得焉。其状与吏所献者无异，而神彩过之。张君甚喜，即召亲吏，以二犬献休璟。休璟大悦，且奇其状，以为未常见。遂召僧视之，僧曰：“善育之，脱相君之祸者，二犬耳。”后旬日，其僧又至，谓休璟曰：“事在今夕，愿相君严为之备。”休璟即留僧宿。是夜，休璟坐于堂之前轩，命左右十余人，执弧矢立于榻之隅。其僧与休璟共处一榻。至夜分，僧笑曰：“相君之祸免矣，可以就寝。”休璟大喜，且谢之，遂撤左右，与僧寝焉。迨晓，僧呼休璟曰：“可起矣。”休璟即起，谓僧曰：“祸诚免矣，然二犬安所用乎？”僧曰：“俱往观焉。”乃与休璟偕寻其迹，至后园中，见一人仆地而卒矣，视其颈有血，盖为物噬者。又见二犬在大木下，仰视之，见一人袒而匿其上。休璟惊且诘曰：“汝为谁？”其人泣而指死者曰：“某与彼，俱贼也。昨夕偕来，且将致害相国。盖遇此二犬，环而且吠，彼遂为噬而死。某惧，因匿身于此，伺其他去，将逃焉。迨晓终不去，今即甘死于是矣。”休璟即召左右，令缚之。曰：“此罪固当死，然非其心也，盖受制于人耳。愿释之。”休璟命解缚，其贼拜泣而去。休璟谢其僧曰：“赖吾师，不然，死于二人之手。”僧曰：“此盖相国之福也，岂所能为哉？”休璟有表弟卢轸，在荆门，有术士告之：“君将有灾戾，当求一善禳厌者为，庶可矣。”轸素知其僧，因致书于休璟，请求之。僧即以书付休璟曰：“事在其中耳。”及书达荆州，而轸已卒。其家开视其书，徒见一幅之纸，并无有文字焉。休璟益奇之。后数年，其僧遁去，竟不知其所适。(出《宣室记》)
唐中宗在位时，唐休璟为宰相。他有个僧人，说什么事情多数能言中，擅长于降服鬼魔贼盗的方术。休璟对他很敬重。一天。僧人来对休璟说：“相国将要遭受大灾祸，而且就在不远的数月之内。然而可以驱除。”休璟非常恐慌，于是求他相救。僧人说：“我没有别的办法，只能献你一条计策而已，请你按计而行。”休璟忙道：“全仗师父教诲！”僧人说：“如今天下的郡守，不都是相国任命的吗？”“是的。”“相国应当在那些小官里面，访求一个无依无靠、家境贫寒、又有才干的人，让他作曹州刺史。他一定深感相国的恩德，于是就可以指示他办什么事情。等你找到这个人后，请来告诉我。”休璟又高兴又表示感谢，于是遍访各位亲友，终于打听到一个姓张的，家境十分贫寒，现正在京城充任小官吏。当天就拜他为赞善大夫。又过了十天。便任命他为曹州刺史。然后召见门僧对他说：“我已遵从师父之计，找到一个姓张的了。下一步该怎么办，你可以教给我吗？”门僧说：“张君到曹州郡赴任的时候，应当叫他弄到两只狗，要有几尺高而且是矫健凶猛的。”休璟点头应允。事后，张君蒙受相国特意提拔之恩，却又不明白他的用意，等到要去赴任的时候，便向休璟辞行，同时致谢道：“我的名声和身分低微，不为人知，才识又十分粗浅。相国把我从默默无闻中提拔起来，让我为大郡之守，由石米之俸而得二千石之禄。这等于涸辙之鱼游进了东海，出穷谷而登云霄，相国的恩德实在太深厚了。然而感恩之外，我所忧虑与担心的是，不知相国这么做的意图是什么。”休璟道：“为了发挥你的才干而已，别无他意。然而常常听说贵郡有许多良犬，我想要弄到两只骄健凶猛不同于平常的。”张君说：“一定遵嘱照办！”他到曹州郡后，过了几天，便召集全郡的差吏，对他们说：“我受唐丞相深厚的恩德，从不知名的位置提拔了上来，作了大郡的太守。如今唐相国跟我要两只良犬，能弄到吗？”有个差吏说：“我家里养了一只狗，品种、长相跟普通狗不同，愿意献出来。”张君非常高兴，他便把狗献出来了。狗被送到后，只见它有几尺高而且很肥壮，胸脯有一尺多宽，神俊非凡，而且很有训练。张君说：“相国跟我要的是两只，那一只怎么办呢？”差吏告诉他说：“郡城里面只有这一只，其他的都是普通狗。但在郡城南面十里处有个村庄的一户人家，也有这么一只。那家人特别爱惜那只狗，除非老爷亲自去，否则是要不来的。”张君立即命令备车，带着很多东西去访问那户人家，终于弄到了那只狗。这只狗的形状与差使所献的那只没有两样，但神采超过那只。张君非常满意，立即派一位亲近差使把两只狗献给了休璟。休璟十分高兴，并且惊奇于这两只狗的形状，认为是轻易看不到的，于是召来门僧观看。门僧说：“要好好地养着它们，能够解救相国灾祸的，只有这两只狗。”过了十天，门僧又来了，对休璟说：“事情就在今夜，请相国严加防范。”休璟便留下门僧住宿。这天夜晚，休璟坐在卧室前面的窗下，命令十余名亲兵拿着弓箭侍立在卧榻四周，门僧与休璟在一张床上。到了半夜，门僧笑着说：“相国的灾祸已经免除了，可以上床睡觉了。“休璟大喜，并向门僧致谢，于是撤走了亲兵，与门僧上床就寝。到天亮时，门僧招呼休璟道：“可以起床了！”休璟立即起了床，跟门僧说：“灾祸确实是免除了，然而那两只狗有什么用处呢？”门僧说：“我们一起看看去。”说完便与休璟共同去察看踪迹。走到后园里，见一个人趴在地上死了，发现他的脖子上有血，可能是被什么东西咬的。又见那两只狗正在一棵大树底下，仰着头往上看，只见一人明晃晃地躲在树上。休璟惊奇地盘问道：“你是谁？”那人哭泣着指指地上那个死了的说：“我与他都是贼，昨晚上一起到这里来，想要杀害相国，碰上这两只狗，围着我们直叫唤，结果他被咬死了，我怕也被咬死，所以躲到了这里，本想等它们走了就逃跑，直到天亮它们也没走，现在只好死在这里了。”休璟立即唤来亲兵把他绑了。门僧劝道：“他的罪过自然应当处死，但这并非出自他的心愿，肯定是受别人指使而干的，请把他放了吧。”休璟命人解开了绳索，那个贼叩头致谢，哭哭啼啼地走了。休璟感谢门僧说：“幸亏师父相救，不然，我就死在这两个人的手下了。”门僧说：“这全是相国的福份呀，哪是我所能够救得了呢。”休璟有个表弟叫卢轸，住在荆门，有位术士告诉他：“你要有灾难，应当求一位擅长禳厌之术的人给你驱除，可能会有救的。”卢轸早就知道表哥家里有这么个僧人，便给休璟写信，请他求求这个僧人。门僧便把一封信交给休璟，对他说：“你所求的事，就在这里面。”等这封信送到荆州时，卢轸已经死了。他家里的人打开这封信看时，只见有一张白纸，纸上并没有文字。休璟更加以为门僧是位奇人。过了几年，这位僧人隐遁而去，不知他究竟去了什么地方。
仪光禅师
长安青龙寺仪光禅师，本唐室之族也。父瑯琊王，与越王起兵，伐天后，不克而死。天后诛其族无遗。惟禅师方在襁褓，乳母抱而逃之。其后数岁，天后闻瑯琊王有子在人间，购之愈急。乳母将至岐州界中，鬻女工以自给。时禅师年已八岁矣，聪慧出类，状貌不凡。乳母恐以貌取而败，大忧之。乃求钱为造衣服，又置钱二百于腰下，于桑野中，具告以其本末。泣而谓曰：“吾养汝已八年矣，亡命无所不至。今汝已长，而天后之敕访不止，恐事泄之后，汝与吾俱死。今汝聪颖过人，可以自立，吾亦从此逝矣。”乳母因与流涕而决，禅师
亦号恸不自胜，方知其所出。乳母既去，师莫知其所之。乃行至逆旅，与诸儿戏。有郡守夫人者，之夫任处，方息于逆旅，见禅师与诸儿戏，状貌异于人，因怜之。召而谓曰：“郎家何在？而独行在此耶？”师伪答曰：“庄临于此，有时而戏。”夫人食之，又赐钱五百。师虽幼而有识，恐人取其钱，乃尽解衣，置之于腰下。时日已晚，乃寻小径，将投村野。遇一老僧独行，而呼师曰：“小子，汝今一身，家已破灭，将何所适？”禅师惊愕伫立，老僧又曰：“出家闲旷，且无忧畏，小子汝欲之乎？”师曰：“是所愿也。”老僧因携其手，至桑阴下，令礼十方诸佛已，因削其发。又解衣装，出袈裟，令服之。大小称其体，因教其披著之法。禅师既披法服，执持收掩，有如旧僧焉。老僧喜曰：“此习性使之然。”其僧将行，因指东北曰：“去此数里有伽蓝，汝直诣彼，谒寺主云，我使尔为其弟子也。”言毕，老僧已亡矣。方知是圣像也。师如言趣寺，寺主骇其所以，因留之。向十年，禅师已洞晓经律，定于禅寂。遇唐室中兴，求瑯琊王后，师方谓寺僧言之，寺僧大骇。因出诣岐州李使君，师从父也，见之悲喜。闵舍之于家，欲以状闻，师固请不可。使君有女，年与禅师侔，见禅师悦之，愿致款曲，师不许。月余，会使君夫人出，女盛服多将使者来逼之。师固拒万端，终不肯。师绐曰，身不洁净，沐浴待命。女许诺，方令沐汤。师候女出，因之噤门。女还排户，不果入。自牖窥之，师方持削发刀，顾而言曰：“以有此根，故为欲逼，今既除此，何逼之为。”女惧，止之不可。遂断其根，弃于地，而师亦气绝。户既闭，不可开，女惶惑不知所出。俄而府君夫人到，女言其情。使君令破户，师已复苏。命良医至，以火烧地既赤，苦酒沃之，坐师于燃地，傅以膏，数月疾愈。使君奏禅师是瑯琊王子。有敕，命驿置至京，引见慰问，赏赐优给，复以为王。禅师曰：“父母非命，鄙身残毁，今还俗为王，不愿也。”中宗降敕，令禅师广领徒众，寻山置兰若，恣听之。禅师性好终南山，因居于兴法寺。又于诸谷口，造禅庵兰若凡数处，或入山数十里。从者僧俗常数千人，迎候瞻侍，甚于卿相。禅师既证道果，常先言将来事，是以人益归之。开元二十三年六月二十三日，无疾而终。先告弟子以修身护戒之事，言甚切至。因卧，头指北方，足指南方，以手承头，右肋在下，遂亡。遗命葬于少陵原之南面，凿原为室而封之。柩将发，异香芬馥，状貌一如生焉。车出城门，忽有白鹤数百，鸣舞于空中，五色彩云，徘徊覆车，而行数十里。所封之处，遂建天宝寺，弟子辈留而守之。(出《纪闻》)
长安青龙寺的仪光禅师，本是唐朝皇室的成员。其父瑯琊王与越王起兵，讨伐则天皇后，未能成功而死亡。则天皇后诛灭其全家，不允许遗漏一个。唯独禅师当时正在襁褓之中，奶妈抱着他跑掉了。事后几年，则天皇后听说瑯琊王有个儿子还活在人间，悬赏捉拿，十分紧急。奶妈把他带到岐州境内，靠卖女工维持生活。当时禅师已经八岁了，天资聪明，出类拔萃，相貌也非常出众。奶妈深恐因为相貌特出而败露。非常担忧，便弄钱给他做了套新衣服，又在他腰下放二百个钱，带他到荒郊野外去，把事情的真实经过都告诉了他。奶妈一面抽泣一面对他说：“我已养活你八年了，为了逃命无所不至。如今你已长大，而则天皇后又不住地下令打听你的下落，我怕事情泄露之后，你与我都得死。如今你聪明过人，可以自立了，我也要从此消声匿迹了。”奶妈便与他流着眼泪告别了，禅师也号啕大哭悲痛不已。刚刚知道自己的出身，奶妈就离去了，禅师不知道自己该往何处去。他信步而行。到了一家客店，便与小孩们一起玩了起来。有位郡守的夫人要到丈夫任职的地方去，正在这家客店休息，看到禅师与几个小孩玩，见他相貌不同于常人，便很喜欢他。夫人招呼他到面前，对他说：“你家住在什么地方？怎么一个人走到这里来了呢？”禅师撒谎答道：“我们村庄离这里很近，时常来这里玩。”夫人给他东西吃又送给他五百个钱。禅师虽然年幼却很有见识，害怕别人拿他的钱，便把衣服解开，都放在腰下了。天已经晚了，他就沿着小路往前走，想找个村庄投宿。走着走着，遇见一位老僧一个人赶路。老僧招呼禅师道：“小子，你现在只身一人，家已经破灭了，要到什么地方去？”禅师吃惊地站下了，老僧又说：“出家为僧悠闲自在，无忧无虑又无所畏惧。小子，你想出家吗？”禅师说：“这正是我的心愿。”老僧便拉着他的手，到了一棵桑树下面，令他向十方诸佛行完了礼，剃光了他头发。老僧又解开自己的衣服包，取出一领袈裟让他穿上，见大小正好合体，于是又教给他穿着的方法。只见禅师执持收掩、熟练自如，有如老僧人一般。老僧十分欢喜，说：“这是你的习性使你能够这样的。”老僧要走，便指着东北方向说：“离此数里有座寺院，你可直接到那里去谒见寺主，就说我让你给他当弟子的。”说完，老僧已经不见了。这才知道老僧原来是佛圣的化形。禅师照他说的到了寺院，寺主听了他来历十分惊讶，于是收留了他。不足十年，禅师便已通晓了佛教的经律，能够定于禅寂。李唐皇室中兴后，到处寻求瑯琊的后代，禅师这才将自己的身世告诉了同寺的僧人，僧人们听了大为震惊。禅师离开寺院到了岐州李使君处，把他当作伯父叔父李太守见到他又悲又喜。便让他住在自己家里，太守要把他的情况奏闻皇上，禅师坚决不同意。太守有个女儿，年龄与禅师相同，见到禅师后非常喜欢他，愿意向他表白心情，禅师没有答应。一个多月后，赶上使君夫人外出，女儿便盛妆打扮，打发许多人来逼迫禅师就范。禅师万般推辞，始终不肯。后来他谎称身上不干净，等沐浴完了再从命。女儿同意了他谎言，就让他去沐浴。禅师等女儿出去之后，便在屋里把门插死了。女儿回来推门，结果没有推开，进不去。从窗户上窥视时。见禅师手里拿着削发刀，回头看着她说：“只为有此祸根，招来欲火相逼，如今除掉这个祸根，还逼我作啥。”女儿见此十分恐惧，又制止不了他。禅师于是断其根，弃之于地，而禅师也休克过去了。门已关得紧紧的，打不开，女儿惶惑不知所措。一会儿，太守夫人回来了，女儿对她讲述了详情。太守命人捣碎了房门，禅师已经苏醒过来。太守又命人请来了良医。医生用火把地烧红了，浇上了苦酒，把禅师坐在燃烧着的地上，然后给他敷上了药膏。几个月之后痊愈了，使君便奏禀皇上禅师是瑯琊王的儿子。皇上敕命将禅师通过驿站送到京都，到了京都即被引见慰问，赏赐给他优厚的待遇，又让他当了王爷。禅师说：“父母死于非命，自己的身体已经残毁，如今还俗为王，不合自己的心愿。”中宗皇帝于是降旨，数令禅师广收门徒，选择名山建造寺庙，所有这些事宜都要听从禅师的意愿。禅师生性喜爱终南山，于是住进了兴法寺。又在各个谷口建造尼庵寺庙许多处，有的则建造在几十里的深山里，跟从禅师的僧人与俗众常常多达几千人，其迎候瞻侍之盛况，超过公卿将相。禅师既已证果得道，常常预言未来的事情，人们因此更乐于归顺于他。开元二十三年六月二十三日，禅师无病而死。死前他告诫弟子们关于刻苦修身与维护戒规的事宜，言辞十分恳切。说完之后便躺倒了，头向北方，脚向南方，以手托着脑袋，身体右侧朝下，躺好之后就死了。他留下遗嘱，让把他安葬在少陵原的南面。要在少陵原上挖成墓穴，将遗体封闭在里面。送葬的那天，灵柩要出发时，他的遗体散发出浓郁的芳香，相貌与活着的时候一模一样。灵车出城门后，突然有几百只白鹤，在空中起舞悲鸣，五颜六色的彩云飘来飘去地遮扶着灵车，这样走了几十里。就在封存禅师遗体的墓地旁边，建造了一座天宝寺，弟子们住在那里守护着他。
玄览
唐大历末，禅师玄览住荆州陟屺寺。道高有风韵，人不可得而亲。张璪常画古松于斋壁，符载赞之。卫象诗之，亦一时三绝也。悉加垩焉。人问其故，曰：“无事疥吾壁也。”僧那即其甥，为寺之患，发瓦探鷇，坏墙熏鼠。览未尝责之。有弟子义诠，布衣一食。览亦不称之。或有怪之，乃题诗于竹上曰：“欲知吾道廓，不与物情违。大海从鱼跃，长空任鸟飞。”忽一夕，有一梵僧，排户而进曰：“和尚速作道场。”览言：有为之事，吾未常作。”僧熟视而出，反手阖户，门扃如旧。览笑谓左右曰：“吾将归矣。”遂遽浴讫，隐几而化。(出《酉阳杂俎》)
唐朝大历末年，禅师玄览住在荆州的陟屺寺。道业高又有风韵，人们很难跟他亲近。为了赞扬他的道业和人品，在他住处的墙上，有张垍画的古松，符载撰写的赞文，还有卫象题写的诗。这三样东西也算是一时的三绝。玄览却把他们统统涂掉了。别人问他为什么要涂掉，他说：“他们这是无缘无故使我墙上生疥疮。”僧那是他的外甥，是寺庙里的一个祸患，不是揭开房瓦掏家雀，就是刨墙挖洞熏老鼠。但是玄览却从不责备他。有个弟子叫义诠，穿的是布制衣衫，一天只吃一顿饭，严守教规，刻苦修练。玄览对他从不称赞。有人责怪他，他便在竹竿上题诗道：“欲知吾道廓，不与物情违。大海纵鱼跃，长空任鸟飞。”一天晚上突然来了个梵僧，推门进屋道：“和尚，速速去作道场！”玄览说：“凡属有所作为的事情，我是轻易不做的。”这位僧人打量他一番就出去了，他反手带上了房门，但门内的插关却跟原来插的一样。玄览对身边的人说：“我要回去(死)了。”于是急忙洗浴完毕，倚着几案死了。
法将
长安有讲涅槃经僧曰法将，聪明多识，声名籍甚。所在日讲，僧徒归之如市。法将僧到襄阳。襄阳有客僧，不持僧法，饮酒食肉，体貌至肥，所与交。不择人。僧徒鄙之。见法将至，众僧迎而重之，居处精华，尽心接待。客僧忽持斗酒及一蒸丛旆ń7ń接氲浪?正开义理，共志心听之。客僧迳持酒肴，谓法将曰：“讲说劳苦，且止说经，与我共此酒肉。”法将惊惧，但为推让。客僧因坐门下，以手擘宥椭倬坡K剐耄?酒肉皆尽，因登其床且寝。既夕，讲经僧方诵涅经，醉僧起曰：“善哉妙诵，然我亦尝诵之。”因取少草，布西墙下，露坐草中，因讲涅槃经，言词明白，落落可听。讲僧因辍诵听之，每至义理深微，常不能解处，闻醉僧诵过经，心自开解。比天方曙，遂终涅槃经四十卷。法将生平所疑，一朝散释都尽。法将方庆希有，布座礼之，比及举头，醉僧已灭。诸处寻访，不知所之。(出《纪闻》)
长安有个讲《涅槃经》的僧人叫法将，天资聪明，学识广博，名声很大。他每天讲经的时候，僧徒们纷纷前来听讲，就像赶集那样人多。法将到了襄阳。襄阳有一个客僧，不守佛教的戒规，又喝酒又吃肉，身体很肥胖，与人交际也不选择对象，什么人都跟他来往。僧徒们都很鄙视他。法将到来时，众僧隆重欢迎，安排给他最好的住处，热诚地接待他。有一天，客僧拿着一斗酒与一只蒸熟的≈恚蝗淮车椒ń媲啊7ń诟思凹父雒挥谐?家的教徒讲解佛教义理，大家在专心致志地听讲。客僧明晃晃的举着酒与菜肴，对法将说：“讲说得太劳累了，暂且停止说经。与我来共同饮酒吃肉。”法将又惊又怕，一个劲儿地往外推。客僧便坐在门外台阶下面，用手撕开小猪吃了起来，举起满满的酒杯就喝。不大一会儿，酒与肉全部干进去了。然后爬上他的床就睡着了。到了晚上，法将正在念诵《涅槃经》，喝醉了的客僧起床说：“善哉善哉！实在是美妙的念诵！然而当年我也曾这么念诵过。”他拿一把干草，铺在西面墙根下，露天坐在干草上，也讲说起《涅槃经》来，言词流畅明白，听得清清楚楚。法将于是停止了念诵，用心听他讲说，每到义理深奥微妙、自己过去不能理解的地方，听了他的讲说之后，心中顿然领悟。到天刚亮的时候，客僧讲诵完了《涅槃经》四十卷。法将平时感到疑难的地方，一下子都解释清楚了。法将正要让座行礼，祝贺他稀世少有的本领，但等他抬起头来时，客僧已经无影无踪了。他四处寻访，不知道他去了什么地方。
卷第九十五异僧九
洪昉禅师相卫间僧道林净满法通
洪昉禅师
陕州洪昉，本京兆人。幼而出家，遂证道果。志在禅寂，而亦以讲经为事，门人常数百。一日，昉夜初独坐，有四人来前曰：“鬼王今为小女疾止造斋，请师临赴。”昉曰：“吾人汝鬼，何以能至？”四人曰：“阇梨但行，弟子能致之。”昉从之。四人乘马，人持绳床一足，遂北行。可数百里，至一山，山腹有小朱门。四人请昉闭目，未食顷，人曰：“开之。”已到王庭矣。其宫阙室屋，崇峻非常，侍卫严饰，颇侔人主。鬼王具冠衣，降阶迎礼。王曰：“小女久疾，今幸而痊。欲造小福，修一斋，是以请师临顾。斋毕，自令侍送无虑。”于是请入宫中。其斋场严饰华丽，僧且万人，佛像至多，一如人间事。昉仰视空中，不见白日，如人间重阴状。须臾，王夫人后宫数百人，皆出礼谒。王女年十四五，貌独病色，昉为赞礼愿毕。见诸人持千余牙盘食到，以次布于僧前。坐昉于大床，别置名馔，馔甚香洁。昉且欲食之，鬼王白曰：“师若常住此，当餐鬼食；不敢留师，请不食。”昉惧而止。斋毕，余食犹数百盘。昉见侍卫臣吏向千人，皆有欲食之色，昉请王赐之余食。王曰：“促持去，赐之。”诸官拜谢，相顾喜笑，口开达于两耳。王因跪曰：“师既惠顾，无他供养，有绢五百匹奉师，请为受八关斋戒。”师曰：“鬼绢纸也，吾不用之。”王曰：“自有人绢奉师。”因为受八关斋戒。戒毕，王又令前四人者，依前送之。昉忽开目，已到所居，天犹未曙。门人但为入禅，不觉所适。昉忽开目，命火照床前，五百绢在焉。弟子问之，乃言其故。昉既禅行素高，声价日盛，顷到鬼所，但神往耳，其形不动。未几晨坐，有一天人，其质殊丽，拜谒请曰：“南天王提头赖吒，请师至天供养。”昉许之。因敷天衣坐昉，二人执衣，举而腾空，斯须已到。南天王领侍从，曲躬礼拜曰：“师道行高远，诸天愿睹师讲诵，是以辄请师。”因置高座坐肪。其道场崇丽，殆非人间，过百千倍。天人皆长大，身有光明。其殿堂树木，皆是七宝，尽有光彩，夺人目睛。昉初到天，形质犹人也，见天王之后，身自长大，与天人等。设诸珍馔，皆自然味，甘美非常。食毕，王因请入宫，更设供具，谈话款至，其侍卫天官兼鬼神甚众。后忽言曰：“弟子欲至三十三天议事，请师且少留。”又戒左右曰：“师欲游览，所在听之，但莫使到后园。”再三言而去。去后，昉念曰：“后园有何利，而不欲吾到之。”伺无人之际，窃至后园。其园甚大，泉流池沼，树林花药，处处皆有，非人间所见。渐渐深入，遥闻大声呻(呻原作叫，据明抄本改)叫，不可忍听。遂到其旁，见大铜柱，径数百尺，高千丈，柱有穿孔，左右傍达。或有银铛锁其项，或穿其胸骨者，至有数万头，皆夜叉也。锯牙钩爪，身倍于天人。见禅师至，叩头言曰：“我以食人故，为天王所锁。今乞免我。我若得脱，但人间求他食，必不敢食人为害。”为饥渴所逼，发此言时，口中火出。问其锁早晚，或云毗婆师尸佛出世时，动则数千万年。亦有三五辈老者，志诚恳。僧许解其缚而遽还。斯须王至，先问：“师颇游后园乎？”左右曰：“否。”王乃喜，坐定。昉曰：“适到后园，见锁众生数万，彼何过乎？”王曰：“师果游后园。然小慈是大慈之贼，师不须问。”昉又固问，王曰：“此诸恶鬼，常害于人，唯食人肉。非诸天防护，世人已为此鬼食尽。此皆大恶鬼，不可以礼待，故锁之。”昉曰：“适见三五辈老者，发言颇诚，言但于人间求他食。请免之。若此曾不食人，余者亦(亦下原有不字，据明抄本删)可舍也？”王曰：“此鬼言不可信。”昉固请。王目左右，命解老者三五人来。俄而解至，叩头言曰：“蒙恩释放，年已老矣。今得去，必不敢扰人。”王曰：“以禅师故，放汝到人间。若更食人，此度重来，当令若死。”皆曰：“不敢。”于是释去。未久，忽见王庭前有神至，自称山岳川渎之神。被甲，面金色，奔波而言曰：“不知何处，忽有四五夜叉到人间，杀人食甚众。不可制，故白之。”王谓昉曰：“弟子言何如？适语师，小慈是大慈之贼。此等恶鬼，言宁可保。’王语诸神曰：“促擒之。”俄而诸神执夜叉到。王怒：“何违所请？”命斩其手足，以铁锁贯脑，曳去而锁之。昉乃请还，又令前二人送至寺。寺已失昉二七日，而在天犹如少顷。昉于陕城中，选空旷地造龙光寺，又建病坊，常养病者数百人。寺极崇丽，远近道俗，归者如云。则为释提柏国(明抄本柏国作恒因)所请矣。昉晨方漱，有夜叉至其前，左肩头负五色毯而言曰：“帝释(帝释原本作释迦，据许本改)天王，请师讲大涅槃径。”昉默然还座，夜叉遂挈绳床，置于左膊曰：“请师合目。”因举其左手，而伸其右足，曰：“请师开目。”视之，已到善法堂。禅师既到天堂，天光眩目，开不能得。天帝曰：“师念弥勒佛。”昉遽念之，于是目开不眩。而人身卑小，仰视天形，不见其际。天帝又曰：“禅师又念弥勒佛，身形当大。”如言念之，三念而身三长，遂与天等。天帝与诸天礼敬言曰：“弟子闻师善讲大涅槃经，为日久矣。今诸死钦仰，敬设道场，故请大师讲经听受。”昉曰：“此事诚不为劳，然病坊之中，病者数百，待昉为命。常行乞以给之，今若流连讲经，人间动涉年月，恐病人馁死。今也固辞。”天帝曰：“道场已成，斯愿已久，固请大师勿为辞也。”昉不可。忽空中有大天人，身又数倍于释，天帝敬起迎之。大天人言曰：“大梵天王有敕。”天帝怃然曰：“本欲留师讲经，今梵天有敕不许。然师已至，岂不能暂开经卷，少讲经旨，令天人信受。”昉许之。于是置食，食器皆七宝，饮食香美，精妙倍常。禅师食(食原作日，据陈校本改)已，身诸毛孔，皆出异光，毛孔之中，尽能观见诸物。方悟天身腾妙也。既登高座，敷以天衣，昉遂登座。其善法堂中，诸天数百千万，兼四天王，各领徒众，同会听法。阶下左右，则有龙王夜叉诸鬼神非人等，皆合掌而听。昉因开涅槃经首，讲一纸余。言辞典畅，备宣宗旨。天帝大称赞功德。开经毕，又令前夜叉送至本寺。弟子失昉，已二十七日矣。按佛经，善法堂在欢喜园，天帝都会。天王之正殿也。其堂七宝所作，四壁皆白银。阶下泉池交注，流渠映带。其果木(明抄本，陈校本果木作渠水)皆与树行相直，宝树花果，亦皆奇异。所有物类，皆非世人所识。昉略言其梗概，阶下宝树，行必相直，每相表里，必有一泉。夤缘枝间，自叶流下，水如乳色，味佳于乳，下注树根，洒入渠中。诸天人饮树本中泉，其溜下者。众鸟同饮。以黄金为地，地生软草，其软如绵。天人足履之，没至足，举后其地自平。其鸟数百千，色各无定相。入七宝林，即同其树色。其天中物皆自然化生，若念食时，七宝器盛食即至。若念衣时，宝衣亦至。无日月光，一天人身光，逾于日月。须至远处，飞空而行，如念即到。肪既睹其异，备言其见，乃请画图为屏风，凡二十四扇。观者惊骇。昉初到寺，毛孔之中，尽能见物。既而弟子进食，食讫，毛孔皆闭如初。乃知人食天食，精粗之分如此。昉即尽出天中之相，人以为妖。时则天在位，为人告之。则天命取其屏，兼征昉。昉既至，则天问之而不罪也，留昉宫中。则天手自造食，大申供养。留数月。则天谓昉曰：“禅师遂无一言教弟子乎？”昉不得已，言曰：“贫道唯愿陛下无多杀戮，大损果报。其言唯此。”则天信受之，因赐墨敕：“昉所行之处，修造功德，无(无原本作吾既二字，据陈校本改)得遏止。”昉年过下寿，如入禅定，遂卒于陕中焉。(出《纪闻》)
陕州洪昉禅师本是京兆人。自幼出家。后来证果得道。志在静坐参禅，也以讲经为业，门人弟子常常多达几百人。一天晚上，洪昉正在独坐，有四个人来到他面前说：“鬼王的女儿久病初愈，如今为此设斋，特请法师赴会。”洪昉说：“我是人你们是鬼，怎样才能到那里呢？”四个人说：“无论何地只管走，弟子自能让你到达那里。”洪昉答应子。这四个人骑着马，每人扯着绳床的一角，便往北走，走了能有几百里，到了一座大山，山腰有个红漆小门。四人请洪昉闭上眼睛，不到吃一顿饭的功夫，四人让把眼睁开，这时已到了鬼王的庭院。只见宫阙房舍都非常高大，鬼王身边的侍从们排列得整整齐齐，跟人间的国主很相近。鬼王衣冠楚楚，降阶施礼迎接。鬼王说：“小女久病今幸好痊愈，我想作件小小的祝福，设了一个斋场，因此请法师前来光顾。斋事结束后，自会令侍从送你回去，请不要担心。”说完便请洪昉进入宫中。斋场布置得很华丽，有上万名僧人，佛像也很多，全跟人间的事一样。洪昉仰视空中，看不见明亮的太阳，就像人间阴天一样。不一会，鬼王夫人领着后宫几百人，都出来施礼谒见。鬼王的女儿有十四五岁，脸带病色，相貌独特，洪昉为她主持了赞礼祝愿仪式。仪式结束后，只见许多人端着千余盘食品上来，依次排在僧人面前。洪昉坐在一张大床上，另外为他准备了美味佳馔，这些食物散发着阵阵清香，洪昉正要食用时，鬼王告诉他说：“法师如若长时间住在这里，就当吃鬼的食物；因为不敢久留法师，所以请不要吃这些东西。”洪昉害怕，于是没有吃。吃完斋饭后，剩下的食物仍有几百盘，洪昉看到侍卫的臣吏有近千人，个个都有想吃这些东西的神情，便请求鬼王把这些吃剩的食物赐给他们。鬼王说道：“快拿过去，赐给他们！”官吏们个个礼拜致谢，相视大笑起来，嘴巴裂到了耳朵。鬼王跪在洪昉面前道：“法师既然光顾，别无他物孝敬，会有丝绢五百匹奉上，请法师为我受八关斋戒。”洪昉禅师说：“鬼的丝绢就是纸，我没有用处。”鬼王说：“自当有人间的丝绢奉送禅师。”洪昉给他受了八关斋戒。斋戒结束后，鬼王又令原是那四个人，依照原先的方式送回洪昉，洪昉突然睁开眼睛时，已经回到了自己的住处。此时天还未亮，门人们只顾参禅入定，没有发觉禅师上哪里去了。洪昉坐在那里，突然睁开眼睛，命人用火照照床前，有五百匹丝绢放在那里。弟子问他是怎么回事，他便讲述了事情的原委。洪昉在参禅悟道方面，道行一向很高，名声日益传扬，刚才鬼的世界，只是精神去了那里，身体并未动地方。不久，他正在晨坐的时候，有一位天人姿质特别美丽，前来拜谒请求道：“南天王提头赖吒请禅师到天宫去奉善。”洪昉答应了他的请求。于是铺下一件天衣让洪昉坐在上面，两人扯着天衣腾空而起，不一会儿就到了。南天王率领着侍从们迎了上来，弯腰行礼参拜道：“禅师道行高远，天人们都愿亲眼看看师父讲诵经文的情况，因此就把师父请来了。”于是在高处设置了座位，请洪昉坐在上面。只见道场高大壮丽，绝非人间的道场可比，超过人间的百倍千倍。天人个个又长又大，身上闪闪放光。殿堂的房木也都镶嵌着金银玛瑙等七宝，道法闪烁着光彩，辉煌灿烂耀眼夺目。洪昉初到天宫时，形体还与人一样，见过天王之后，身体便自行长大，与天人一样了。这里陈列的珍奇宝物都是天然产品，味道甘美，不同寻常，吃罢饭后，天王请洪昉入宫，另外又准备了食品，两人边吃边谈，十分融洽，旁边有很多侍卫天官兼鬼神。后来天王忽然记起了什么似地，对洪昉说：“弟子要去三十三重天议事，请师父在此稍候。”又叮嘱身边的人说：“禅师想出去游览的话所有地方都可以去，只有后园切莫让他去。”再三叮咛之后去了。天王走后，洪昉心里想道：“后园里有什么利害，怎么不要我去呢？”他乘身边没有人的时候，偷偷地来到了后园。后园的面积特别大，随处都有流泉、池塘、花木、药材与树林之类，是人间所见不到的。洪昉渐渐走进园的深处，听见远处有很大的呻吟声，声音凄厉，令人不忍。见有一根巨大的铜柱矗立在那里，柱的直经有几百尺，柱高有一千丈，上面有许多孔眼，左右贯通。有的用铁锁锁着脖子，有的用铁锁栓着胸骨，能有几万头，都是夜叉。个个长有钩爪锯牙，身高有天人的两倍。看那禅师走到面前，便向他叩头乞求道：“我因为吃人的缘故，被天王锁在这里。如果乞求赦免我。我若能够被释放出去，只在人间寻求别的食物，绝不敢再去吃人为害。”因为受到饥渴的逼迫，说这些话的时候，嘴里直冒火焰。问他们什么时候被锁在这里的时，有的说是毗婆师尸佛出世的时候，差不多都有几千万年了。也有三五个老者，态度十分诚恳。洪盼禅师答应帮他们解脱束缚，然后就急忙回去了。刚回到原处不一会儿，天王就来到了，天王先向左右道：“禅师是不是到后园游览了一番？”左右答道：“没有！”天王十分满意地坐下了，洪盼说：“刚才到了后园，看见锁着几万条生命，他们有什么罪过呢？”天王说：“禅师果然游览了后园。然而，小慈悲是大慈悲的贼患。师父不用多问。”洪盼偏又非问不可，天王便说：“这是一群恶鬼，常常伤害人类，他们专门吃人肉。如果不是各位天神严加防护，世上的人早被这群恶鬼吃光了。这些东西都是大大的恶鬼，不能对他们讲礼貌讲仁慈，所以把他们锁了起来。”洪昉说：“刚才见到三五个老者，说话很诚恳。他们说今后只在人间寻求别的东西吃。请天王赦免他们几个。如果这几个不再吃人了，其余的也可以释放。”天王说：“这些鬼说的话，根本不能相信！”洪昉一再请求，天王看了看左右，命他们把那三五个老者带来。不一会儿就带到了，这几个老者连忙叩头发誓道：“蒙恩释放，年已老矣。如今能够回到人间去，绝对不敢侵害人类。”天王说：“因为禅师相求的缘故，现在放你们回到人间。如若再吃人，下次被抓来，就该让你们死！”他们都说：“不敢，于是放了出去。不久，忽见天王院里来了一位神仙，自称是山岳川流之神。他身披盔甲，面色金黄，风尘仆仆地说道：“不知是什么地方，突然有四五个夜叉到了人间，杀死许多人吃了。没法制服他们，所以特来报告。”天王对洪昉说：“我说的那些话怎么样？适才我对师父说，小慈悲是大慈悲的贼。这些恶鬼的誓言，怎么能靠得住呢！”天王对诸位神仙说：“快去捉住他们！”不一会儿，诸位神仙抓着夜叉来到了。天王愤怒地吼道：“为何违背你们的誓言？命人砍掉他们的手脚，用铁链子穿透他们的脑袋，拖下去锁了起来。洪昉请求返回自己的住处，天王又命令先前那两位天人送他到了寺庙。寺里已失去洪昉十四天了，但在天上好像不大一会儿，洪昉在陕州城内选择空旷地方建造了龙光寺，又建了病房，常常有几百个病人在这生活。寺庙建造得高大壮丽，四处的僧人与俗众象云涌一船聚集到这里。洪昉又受到释提柏国的邀请。那天早晨，洪昉正在洗漱时，有个夜叉来到面前，左肩上披着五色的毛毯，他说：“皇帝释天王请禅师去讲《大涅槃经》。”洪昉静静地回到座位，夜叉提起绳床放在左胳膊上，说了声：“请禅师闭上眼睛。”然后举起了左手，又伸了伸右脚，便道：“请禅师睁开眼睛。”洪昉睁开眼一看，已经到了善法堂。只因天光耀眼夺目，眼睛睁不开。天帝说：“请禅师诵弥勒佛。”洪急忙念叼了两遍，于是再睁眼睛时就不觉得眩耀了。但他长的是人的体形，所以很矮小，仰视天的形状时，看不到天的顶端。天帝又说道：“禅师再念弥勒佛，体形就会变大。”洪昉照他的话念了三遍，身体长了三下，便与天人一样高了。天帝与诸位天人向他施礼致敬，说道：“弟子听说禅师擅长讲说《大涅磐经》，为时已经很长了。各位天人对你非常钦敬仰慕，今天特为你设了道场，无论如何也要请大师讲经给我们听。”洪昉说：“这件事情算不了什么。然而在病房里有几百个病人，等着我去救命呢。我常常讨饭供他们吃，现在如果就在这里讲经，在人间动辄跨年过月，恐怕病人会饿死的。所以，讲经的事，今天断断不能。”天帝说：“道场已经准备好了，这是我们长期以来的愿望，请大师千万不要推辞。”洪昉没有答应。空中忽然出现一个大天人，身体又几倍于释天王，天帝恭恭敬敬地迎接他。大天人说道：“大梵天王有令。”天帝不高兴地说：“本想留下禅师讲经，现在梵天王有令不许。然而禅师已经到了这里，难道就不能暂时打开经卷，给我少讲一会儿经义，让各位天人信奉贵教吗？”洪昉答应了他的请求。于是摆上了饭食，食器全是金银玛瑙等七宝制成，各种饭食也都味香色美，比通常的东西精妙几倍。禅师吃完之后，身上的各个毛孔都放射出奇异的光彩，从毛孔里面都能看见各样物件。他这才领悟天人的身体所以能够腾空的奥妙，有人登上高座，在上面铺了件天衣，洪昉于是坐了上去。在善法堂里有成百上千万天人，还有四大天王都率领自己的徒众一起赴会聆听讲法。门外左右两侧，则有龙王、夜叉等各类鬼神非人之辈，也都双手合什静静地听讲。洪昉打开《涅槃经》的卷首，讲了一页多点儿。他言辞典雅流畅，深入细致地宣讲了经文的义理宗旨。天帝极力称赞他的功德。讲经结束后，天王又令先前那个夜叉把他送回原来的寺院。寺院里弟子，已经二十七天不见洪昉了。据佛教经书的记载，善法堂座落在欢喜园里，这是天王的正殿。殿堂为金银玛瑙等七宝所建成，四面墙壁全是白银。殿堂门外，泉水与池塘交相灌注，溪流象一条条闪光的丝带，果树与一排排其他的树木互相并列在一起，这些宝树的花与果也都非常奇异。这里所有的东西，都是世人所不认识的。洪昉向人们简略地讲述了所见所闻的梗概，他说，在殿堂门外的宝树，一行行的都很整齐，高处的一行与低处的一行互为表里每行中间必有一条泉水，泉水沿着树枝从树叶上流下来，其水呈乳白色，味道胜过乳汁；从树叶流下的泉水浇注到树根，然后溅洒在下面的水渠里面。天人们喝的是高处树林里的泉水，流到下面的水供给众鸟同饮。这里以黄金铺地，地上生长柔软的细草，草坪柔如海绵，天人走路时，脚踏下去能没到脚背，抬起脚时又自动恢复了原先的平坦。这里有各种禽几百几千，鸟的颜色不固定，飞过七宝林时就呈现跟那里的树木相同的颜色。这里的各种事物，都是顺其自然而或者化灭或者发生，心里想吃什么时，七宝器具盛着食品就来到面前；心里想穿衣服时，各种宝衣也会出现在面前。这里没有日月之光只有天人身上发出的光，这种光比日月之光还亮。需要到远处去时候，腾空而行，想到哪里就立即来到哪里。总而言之，这里的一切，都与人间大不相同。洪昉既然亲眼目睹了这些奇异现象，他便详细描述了自己的见闻，请人画成图画，制作了屏风，共制屏风二十四扇。看到图画的人，都非常惊讶。洪昉刚回到寺院时，从毛孔里面能看到的所有物件，原来弟子端来饭菜让他吃，吃完之后，毛孔都关闭了，跟原先一样。他这才知道，人吃的东西与天人的东西，精粗之分竟然如此之大。洪昉把天上的种种情况都传扬出去之后，许多人以为他是妖怪。当时武则天在位，被人告到她那里。武则天命人收取了他的屏风，并要把洪昉带到朝廷。洪昉进宫后，武则天询问了事情的真相，没有怪罪他，还把他留在了宫里。武则天亲手给他做吃的，极力表白供养他的诚意。一连留了几个月，武则天对洪昉说：“禅师就这样不说一句话来教诲弟子吗？”洪昉不得已，便说道：“贫道但愿陛下不要多所杀戮，大肆杀戮则必得报应。我要说的就是这一点。”武则天承认了他说的话，于是赐给他一道敕令，上面写道：“洪昉所到之处，要好好修造寺庙任何人不能阻止。”洪昉的年龄太大了，就像入禅定一般，于是死在陕州。
相卫间僧
相卫间有僧，自少博习经论，善讲说。每有讲筵，自谓超绝，然而听者稀少，财利寡薄。如此积年，其僧不愤。遂将经论，遍历名山，以访知者，后至衡岳寺，憩泊月余，常于寺闲斋独坐，寻绎经论。又自咎曰：“所晓义理，无乃乖于圣意乎？”沉思之次，忽举头见一老僧，杖锡而入曰：“师习读何经论？穷究何义理？”僧疑是异人，乃述其由，兼自咎曰：“傥遇知者，分别此事，即钳口结舌，不复开演耳。”老僧笑曰：“师识至广，岂不知此义，‘大圣犹不能度无缘之人。’况其初心乎？”师只是与众僧无缘耳。”僧曰：“若然者，岂终世如此乎？”老僧曰：“吾试为尔结缘。”因问师今有几许赀粮，僧曰：“自徂南县，历行万里，粮食所费，皆以竭矣。今惟大衣七条而已。”老僧曰：“只此可矣。可卖之，以所得直皆作麋饼油食之物。”僧如言作之，约数千人食。遂相与携至平野之中，散掇，梵香长跪，咒曰：“今日食我施者，愿当来之世，与我为弟子。我当教之，得至善提。”言讫，鸟雀乱下啄食，地上蝼蚁，复不知数。老僧谓曰：“尔后二十年，方可归开法席。今且周游，未用讲说也。”言讫而此僧如言，后二十年，却归河北开讲。听徒动千万人，皆年二十已下，老壮者十无一二。(出《原化记》)
相卫间有个僧人，自小广习经论，善于讲经说道。每次登堂讲说经论时，自以为学识高超，然而听者廖廖无几，收入十分微薄。这种状况有好几年了，此僧心里很为不平，于是带着经论遍游各处名山，以图访求知音。后来到了衡岳寺，在那里住了一个多月，这段时间他常在寺内一间空闲的屋子里独坐，通过校注经论，他自责道：“自己所掌握的义理，莫不是有背于佛经的本意吗？”沉思之余，忽然抬头看见一位老僧，拄着锡杖走了进来。老僧问道：“师父所习读的是什么经论？探究的是什么义理？他怀疑老僧是位异人，便对他讲述了事情的原委，同时自责道：“倘若遇上个明白人，告诉我这件事情的是非，宁可钳口结舌，不再讲说了，自己也心甘心服。”老僧笑着说：“师父的知识非常渊博，难道不知，大圣犹不能超度无缘之人’这一道理吗？何况那些刚开始参悟的人呢。师父只是与众僧没有缘分罢了。”相卫间的僧人说：“如果像你说的这样，我岂不是终生都这个样子吗？”老僧说：“我试着为你结结因缘看看。”于是又问他眼下还有多少钱粮，这位僧人说：“我从徂南县出发以来，历行一万里路，粮食与费用都消耗完了，眼下只有大褂七件而已。”老僧说：“只要这些就可以了。你可把它卖了。把得到的钱都用来做成米面饼子以及油食之类。”僧人照他说的办了，置办了约够几千个人吃的食物。两人把这些食物带到田野里去，撒在了地上，然后，这位僧人焚香长跪，嘴里祈愿道：“今日吃我施舍的食物的，愿你们来世给我当弟子。我会好好教化你们，使你们个个得道，能够达到豁然开悟的彻悟境界。”祝颂完毕后，鸟雀纷纷飞下来啄食，地上的蝼蚁更不知其数。老僧对他说：“再过二十年后，你才可以回去开席讲法。如今暂且到各处周游，不用讲说佛经。”说完之后，这位僧人遵照老僧的话先去周游各地，二十年之后，才又回到河北开席讲说经论。前来听讲的门徒，动则成千上万，年龄大都在二十岁以下，老年与壮年不到十分之一二。
道林
唐调露年中，桂州人薛甲常供一僧。法号道林，道德甚高，瞻敬尤切。如是供给，十有余年。忽一旦辞去，云：“贫道在此挠渎多年，更无所酬。今有旧经一函，且寄宅中。一周年不回，即可开展。”经岁余，开锁，见有金数千两。后卖一半，买地造菩提寺，并建道林真身。供养至今，像仪见存。薛甲今见有孙禹宾，在桂林效职。(出《桂林风土记》)
唐高宗调露年间，桂州人薛甲经常供养着一个僧人。这个僧人法号道林，道业与德行都很高，薛甲对他倍加奉敬。就这样供养了十多年，忽然有一天他要告辞，说：“贫道在此叨扰多年，我又无所酬谢。现有旧经书一匣，暂且寄放在你家里，如果我一周年不回来，就可以把它打开。”过了一年多，薛甲打开经书匣一看，见有黄金千两。后来卖掉了一半，买地建造一座菩提寺，并且建造了道林的真身塑像，就在寺庙里供养。时至今日，这尊塑像的风仪依然存在。薛甲现在有一个孙子薛禹宾，正在桂林供职。
净满
则天朝，恒州鹿泉寺僧净满有高行，众僧嫉之。乃密画女人居高楼，而净满引弓射之状，藏于经笥。令其弟诣阙告之。则天大怒，命御史裴怀古推案，便行诛戮。怀古执之不屈，李昭德进曰：“怀古推事疏略，请令重推。”怀古厉声而言曰：“陛下法无亲疏，当与天下画一，奈何使臣诛无辜之人，以希圣旨。向使净满有不臣之状，臣复何颜能宽之乎？臣守平典，庶无冤滥，死不恨矣！”则天意乃解。怀古后副阎知微和亲于突厥。突厥(突厥二字原缺。据陈校补。)立知微为南面可汗，而入寇赵定，怀古因得逃归。素羸弱，不堪奔驰，乃恳诚告天，愿投死南土，力倦而寝。梦一僧如净满者，引之曰：“可从此路出。”觉而从之，果获全。人以为忠恕之报。(出《大唐新语》)
武则天临朝执政时，恒州鹿泉寺有个僧人叫净满，他有很高的道行，受到其他僧人的嫉妒。有人偷偷地画了张画，藏在他的经书夹里，画的内容是有个女人坐在高楼上，而净满则在一旁弯弓搭箭要射这个女人。然后又让他弟弟到皇宫里去告发。则天女皇得知之后大为恼怒，命令御史斐怀古审办此案，要对净满施行杀戮。裴怀古坚持明断，没有屈从女皇的意旨，李昭德则进言说：“怀古审理得太粗率，请令人重新审办此案。”怀古厉声说道：“陛下执法不论亲疏，应当对天下人一视同仁，为什么让我诛杀无辜之人，以迎合圣上的旨意？倘使净满有犯上之罪状，我又怎么好意思宽恕他呢？臣愿坚持公平判决，尽量减少冤案，为此宁死不悔！”则天女皇于是解除了原先的旨意。裴怀古后来以副职陪同阎知微去突厥和亲，突厥封阎知微为南面可汗，让他带兵入侵赵国，战事平定后，裴怀古才伺机逃了回来。在往回逃的途中，由于他平日身体虚弱，经不住奔驰颠波，便向苍天诚恳祷告，誓愿投死在大唐国土。在他精疲力尽朦胧入睡的时候，梦见一个像净满的僧人，指引他说：“可以从这条路逃出去。”怀古睡醒之后，按照僧人指引的路走，果然安全逃了回来。人们认为这是忠恕所得的报应。
法通
长安懿德禅院者，唐中宗为懿德太子追福，改名加饰焉。禅院内有大石臼，重五百斤。隋末，雩县沙门法通自南庄致于此寺。法通自少出家，初极尪劣，同侣轻之，乃发愤乞愿壮
健。昼寝树下，忽口中涎沫流出三升，其母惊遽呼觉。法通云：“忽梦有人遗三驮筋，使我啖之，适啖一驮筋，遽觉，便壮健。”试举大石臼，不以为困。有寺僧行戡，本称有力。通于是遂乃窃其所服之袈裟，举堂柱而压之。行戡见而惊异，尽力莫能取。通徐举柱而取，众大骇之。通力兼百人，时咸服之，以为神助焉。(出《西京记》)
长安的懿德禅院，是唐中宗为给懿德太子追祀天福，改名装饰而成。禅院内有个大石臼，有五百斤重，是隋末雩县沙门法通，从南庄运到这座寺庙的。法通从年轻时就出了家。当初，他长得极瘦弱，同伴们都瞧不起他，于是他就发愤祈求，盼望自己壮健起来。一天，他大白天睡在树下，忽然从嘴里流出了三升涎沫。他母亲吃惊地慌忙把他喊醒，法通说：“我刚才忽然梦见有人给我三块骆驼筋肉让我吃，刚刚吃了一块，马上就醒了，醒后便感到壮健了。”他试着举起了大石臼，一点儿也不困难。寺庙里有个僧人叫行戡，自称很有力气。法通这时便偷了他穿的袈裟，举起殿堂上的柱子压在了下面，行戡见了十分惊异，用尽全身力量也取不出来。法通轻轻举起柱子就取出来了，众人见了大为震惊。法通的力气抵得上一百个人，当时人们都很佩服他，认为是神灵在帮助他。
卷第九十六异僧十
僧伽大师回向寺狂僧懒残韦皋释道钦辛七师嘉州僧金刚仙
鸱鸠和尚
僧伽大师
僧伽大师，西域人也，俗姓何氏。唐龙朔初来游北土，隶名于楚州龙兴寺。后与泗州临淮县信义坊乞地施标，将建伽蓝。于其标下，掘得古香积寺铭记，并金像一躯，上有普照王佛字，遂建寺焉。唐景龙二年，中宗皇帝遣使迎师，入内道场，尊为国师。寻出居荐福寺。常独处一室。而其顶有一穴，恒以絮塞之，夜则去絮。香从顶穴中出，烟气满房，非常芬馥。及晓，香还入顶穴中，又以絮塞之。师常濯足，人取其水饮之，病疾皆愈。一日，中宗于内殿语师曰：“京畿无雨，已是数月，愿师慈悲，解朕忧迫。”师乃将瓶水泛洒，俄顷阴云骤起，甘雨大降。中宗大喜，诏赐所修寺额，以临淮寺为名。师请以普照王字(明抄本、陈校本字作寺)为名，盖欲依金像上字也。中宗以照字是天后庙讳。乃改为普光王寺，仍御笔亲书其额以赐焉。至景龙四年三月二日，于长安荐福寺端坐而终。中宗即令于荐福寺起塔，漆身供养。俄而大风歘起，臭气遍满于长安。中宗问曰：“是何祥也？”近臣奏曰：“僧伽大师化缘在临淮，恐是欲归彼处，故现此变也……中宗默然心许，其臭顿息。顷刻之间，奇香郁烈。即以其年五月，送至临淮，起塔供养，即今塔是也。后中宗问万回师曰：“僧伽大师何人耶？”万回曰：“是观音化身也。如法华经普门品云：‘应以比丘、比丘尼等身得度者。即皆见之而为说法。’此即是也。”先是师初至长安，万回礼谒甚恭，师拍其首曰：“小子何故久留？可以行矣。”及师迁化后，不数月，万回亦卒。师平生化现事迹甚多，具在本传，此聊记其始终矣。(出《本传》及《纪闻录》)
僧伽大师，西域人，俗姓何。唐高宗初年来到北方游化，隶属于楚州龙兴寺。后来在泗州临淮县信义坊乞得一方土地，埋设了界标，要在这里建造寺院。在埋设界标时，掘得古代的香积寺铭记，还有金像一尊，佛像上有“普照王佛”几个字，于是就在这个地方建了一座佛寺。唐中宗景龙二年，中宗皇帝派遣使臣迎接大师进入宫内的道场，尊他为国师。不久，离开皇宫住在荐福寺。他常常独处一室。他的头顶上有一个洞穴，平日用棉絮堵塞着，夜间则拿掉棉絮。香烟从洞穴中冒了出来，烟气弥满全室，非常芳香。等到天亮时，香烟又回到洞穴里去，他便又用棉絮堵塞上。僧伽大师经常洗脚，人若取其洗脚水喝下去，多么难治的疾病都能痊愈。一天，中宗皇帝在内殿对大师说：“方圆千里内已经几个月没下雨了，愿大师发发慈悲，解除我的忧虑。”大师便将铜瓶里的水播洒在空中，顷刻间阴云骤然密集，下起了甘霖大雨。中宗皇帝十分高兴，特颁诏令赐给他所修建的寺庙一块匾额，命名该寺为临淮寺。大师请求用“普照王”几个字为该寺命名，这是想依照金身佛像上的那几个字。中宗皇帝以为“照”字是则天皇后的庙讳，便改为“普光王寺”，仍然御笔亲书其匾额，拿来赐给他。到景龙四年三月二日，僧伽大师在长安荐福寺内端坐而终。中宗皇帝即令在荐福寺修起一座佛塔，漆身供养。不多时，突然刮了阵儿大风，臭气弥漫了整个长安，中宗问道：“这是什么预兆？”身边大臣奏道：“僧伽大师是在临淮化缘修建的寺庙，恐怕他是想回到那里去，所以才出现这种变故。”中宗皇帝在心里默默地同意了，那种臭气便顿时消失了，顷刻之间，空气中散发出浓郁而奇异的香味。就在这年五月，僧伽大师的遗骨送到了临淮，在那里修起寺塔供养。这就是现在的那座塔。后来中宗皇帝问万回法师道：“僧伽大师是怎样的人？”万回法师说：“大师是观音的化身。像《法华经》中普门品所说：应以比丘、比丘尼等身得度者，即皆见之而为说法，他就是这样的人。”在这之前，僧伽大师初到长安时，万回对他非常礼貌非常恭敬，大师拍着万回的头说：“小子，为何久留此地？可以去了。”等到大师去世后，没过几个月，万回法师也去世了。僧伽大师平生化现的事非常多，都记载在《本传》里，这里只是粗略记述一下他的始终罢了。
回向寺狂僧
唐玄宗开元末梦人云：“将手中五百条，袈裟五百领，于回向寺布施。”及觉，问左右，并云无。乃遣募缁徒道高者，令寻访。有一狂僧，本无住著，人亦不知其所来，自出应召曰：“某知回向寺处。”问要几人，曰：“但得赍持所物！”及名香一斤，即可去。”授之，其僧径入终南。行两日，至极深峻处，都无所见。忽遇一碾石，惊曰：“此地人迹不到，何有此物！”乃于其上，焚所携香，礼祝哀祈，自午至夕。良久，谷中雾起，咫尺不辨。近来渐散，当半崖，有朱柱粉壁，玲珑如画。少顷转分明，见一寺若在云间，三门巨额，谛视之，乃回向也，僧喜甚，攀陟遂到。时已黄昏，闻钟磬及礼佛之声。守门者诘其所从来，遂引入。见一老僧曰：“唐皇帝万福。”令与人相随，历房散手巾等。唯余一分，一房但空榻者，亦无人也。又具言之，僧笑令坐，顾侍者曰：“彼房取尺八来。”乃玉尺八也。僧曰：“汝见彼胡僧否？”曰：“见。”僧曰：“此是权代汝主也。国内当乱，人死无数。此名磨灭王。其一室是汝主房也，汝主在寺，以爱吹尺八，谪在人间。此常吹者也。今限已满，即却归矣。”明日，遣就坐斋，斋讫曰：“汝当回，可将此玉尺八付与汝主。并手巾袈裟令自收也。”狂僧膜拜而回，童子送出。才数步，又云雾四合，及散，则不复见寺所在矣。乃持手巾尺八，进于玄宗。及召见，具述本末。玄宗大感悦，持尺八吹之，宛是先所御者。后二十余年，遂有安禄山之乱，其狂僧所见胡僧，即禄山也。(出《逸史》)
唐玄宗在开元末年梦见有人对他说：“请你拿着手巾五百条，袈裟五百领，到回向寺里去布施。”醒后，问身边人回向寺在什么地方，都说没有这么个回向寺。他就派人召募道行高深的僧人，让他去寻访回向寺。有个狂僧，本来就没有固定的住处，别人也不知道他是从什么地方来的，他自己出面应召道：“我知道回向寺在哪里。”问他需要几个人，他说：“只要拿到该带的东西及名香一斤，马上就可以去。”把这些东西送给他后，这位狂僧就一直进了终南山。走了两天，来到深山极为险峻的地方，什么也没见到。忽见前面出现了一盘石头碾子，他吃惊地说：“此处人迹不到，怎么能有这种东西呢！”他便在碾子上点燃了带来的名香，从中午到晚上，不住地礼拜祷告苦苦哀求。过了很长时间，山谷里升起了浓雾，咫尺之间都辨不清物体。后来渐渐散开，在半山腰处见有红柱子白墙，玲珑精致宛如图画。过了片刻又变得清晰起来，分明看见有一座寺庙象在云间，三个大门上都有巨大的匾额，仔细一看，匾额上写的原来是“回向”二字。狂僧非常高兴，急忙往上攀登，不一会儿就到了。正是黄昏时刻，寺内传来钟磬敲击声与僧众念佛的声音。守门人盘问过从什么地方来的后，便领他走了进去。有一个老僧先对他说声“唐皇帝万福”，又让他跟在别人后面，到各个房间散发手巾等物。每样东西都只剩下一份，有间房子只有空床，也没有人。狂僧把这些情况又说了一遍，老僧笑着让他坐下，对侍者说：“到那间房子里把笛子拿来。”拿来一看，原是一支玉笛。老僧问道：“你见过那个胡僧没有？”答道：“见过。”老僧说：“这支玉笛是暂且代替你的君主的。国内要有灾乱，有无数人要死掉。这支玉笛名字叫做磨灭王。那间空闲房子是你君主的房间，你君主在寺里时，因为爱吹笛子，后来被贬到人间。这就是他常吹的那支笛子。如今期限已经满了，马上归还他吧。”第二天，让他就坐在这里吃饭，吃完之后对他说：“该回去了，可以把这支玉笛交给你君主。还有他这份手巾与袈裟，也让他自己收存着。”狂僧施礼告辞，童子把他送了出来。才走了几步，又见云雾从四面聚拢起来，等到云雾散开时，再也看不见回向寺在什么地方了。狂僧带着手巾与笛子等，进宫献给玄宗，玄宗召见时，他讲述了事情的全部过程。玄宗听了大为感慨，拿起笛子吹了起来，好象他先前吹过这支笛子一样。过了二十多年，便出现了安禄山之乱，狂僧所见过的那个“胡僧”，就是安禄山。
懒残
懒残者，唐天宝初衡岳寺执役僧也。退食，即收所余而食，性懒而食残，故号懒残也。昼专一寺之工，夜止群牛之下，曾无倦色，已二十年矣。时邺侯李泌寺中读书，察懒残所为曰：“非凡物也。”听其中宵梵唱，响彻山林。李公情颇知音，能辨休戚。谓懒残经音凄惋而后喜悦，必谪堕之人。时将去矣，候中夜，李公潜往谒焉，望席门通名而拜。懒残大诟，仰空而唾曰：“是将贼我。”李公愈加敬谨，惟拜而已。懒残正拨牛粪火，出芋啗之。良久乃曰：“可以席地。”取所啗芋之半以授焉，李公捧承，尽食而谢。谓李公曰：“慎勿多言，领取十年宰相。”公又拜而退。居一月，刺史祭岳，修道甚严。忽中夜风雷，而一峰颓下，其缘山磴道，为大石所栏。乃以十牛康绊以挽之，又以数百人鼓噪以推之，力竭而愈固。更无他途，可以修事。懒残曰：“不假人力，我试去之。”众皆大笑，以为狂人。懒残曰：“何必见嗤？试可乃已。”寺僧笑而许之。遂履石而动，忽转盘而下，声若雷震。山路既开，众僧皆罗拜，一郡皆呼至圣，刺史奉之如神。懒残悄然，乃怀去意。寺外虎豹，忽尔成群，日有杀伤，无由禁止。懒残曰：“授我棰，为尔尽驱除。”众皆曰：“大石犹可推，虎豹当易制。”遂与之荆梃。皆蹑而观之。才出门，见一虎衔之而去。懒残既去之后，虎豹亦绝踪迹。后李公果十年为相也。(出《甘泽谣》)
懒残是唐代天宝初年在衡岳寺干杂役的僧人，别人吃完饭走了，他就收拾剩饭残汤吃，因为生性懒惰又捡残饭吃，所以称他为懒残。他白天负责全寺的杂活，夜晚休息在牛群里面，从无疲劳厌倦的表示，已经有二十年了。当时邺侯李泌在寺中读书，他留心观察懒残的所作所为，说：“这不是一个平凡人物。”听到懒残夜间吟诵佛曲。声音响彻山林，李泌在内心便产生共鸣，能从他的吟唱中分辨出喜怒哀乐之情。以为懒残的吟唱是轻音凄惋后又转为喜悦，以为他一定是个被贬谪到人间的神人。当李泌要离开寺庙的时候，便在一个夜深人静的时刻悄悄地去拜访他。李泌对着草棚门口通报自己的姓名，施礼参拜，懒残大肆辱骂，仰着脸对空中吐了口唾沫，说道：“这是要把我当贼捉。”李公更加尊敬他，只是一个劲儿地行礼。懒残正在翻弄牛粪烧着的火堆，从里面取出山芋来吃。过了好长时间便说：“可以坐在地上。”他拿自己吃剩的半块山芋递给李公，李公用双手捧着接过来，把它吃得干干净净，然后表示感谢。懒残对李公说：“千万不要多说话。你能当十年宰相。”李公站起来施礼告退。过了一个月，刺史要到衡岳寺祭佛，他修行佛道十分认真。这天半夜突然风雷大作，一座山峰塌了下来，那条上山的石磴小路被大石头拦住了。刺史让人用十头牛套上绳索拉，又让几百个人喊着号子推，用尽全部力气，但这块巨石却更加牢固了。又没有其他道路可以上山祭佛。懒残说：“不用人力，我去试试把这块石头弄走。”众人听了大笑起来，以为他是个疯子。懒残说：“为什么要嗤笑我呢？我只是要试试行不行而已。”寺庙的僧人笑了笑便同意了。懒残在石头上踩了一下，巨石便活动起来，突然像圆盘一样滚了下去。发出雷鸣般的巨响，山路便打开了。众僧列队参拜，全郡皆呼“至圣”，刺史也将懒残奉若神明。懒残悄然不语，心里盘算着要离开此地而去。寺庙外面，突然虎豹成群，每天都有人被伤害，没有办法禁止。懒残说：“给我根木棍，我为你们把虎豹全部赶跑。”众人都说：“大石头都能推走，虎豹一定更容易制服。”便给他一根荆木棍子。众人都蹑手蹑脚地躲在一旁观看，见他刚出大门就被一只老虎叼走了。懒残被叼走之后，虎豹也就没有踪迹了。后来李泌果然当了十年宰相。
韦皋
唐故剑南节度使太尉兼中书令韦皋既生一月，其家召群僧会食。有一胡僧，貌甚陋，不召而至。韦氏家童咸怒之，以弊席坐于庭中。既食，韦氏命乳母出婴儿，请群僧祝其寿。胡僧忽自升阶，谓婴儿曰：“别久无恙乎？”婴儿若有喜色，众皆异之。韦氏先君曰：“此子生才一月，吾师何故言别久耶？”胡僧曰：“此非檀越之所知也。”韦氏固问之，胡僧曰：“此子乃诸葛武侯之后身耳。武侯当东汉之季，为蜀丞相，蜀人受其赐且久。今降生于世，将为蜀门帅，且受蜀人之福。吾往岁在剑门，与此子友善。今闻降于韦氏，吾固不远而来。”韦氏异其言，因以武侯字之。后韦氏自少金吾节制剑南军，累迁太尉兼中书令。在蜀十八年，果契胡僧之语也。(出《宣室志》)
唐朝原先有个剑南节度使太尉兼中书令叫韦皋。他刚出生一个月时，家里召集群僧会餐，以示庆贺。有个异族僧人，相貌特别丑陋，没有召呼他自己就来了。韦家的仆人都很生他的气。让他坐在院里的破席上。吃完饭后，韦家让奶妈抱出婴儿来，请群僧为他祝福。那位胡僧忽然走上台阶来，对婴儿说道：“分别已久，你可好吗？”婴儿的脸上似乎有很高兴的神情，众人见了都很惊异。韦皋父亲说：“这个小儿降生才一个月，师父怎么说分别很久了呢？”胡僧道：“这不是施主所能知道的。”姓韦的一再追问他，胡僧便说：“这个小儿乃是诸葛武侯的后身呀！武侯生当东汉末年，是西蜀的丞相，蜀人长久受到他的恩惠。如今他又降生在世上，将来要为蜀门之统帅，而且受到蜀人的祝福。我从前住在剑门，与这个小儿很友好，如今听说他降生在老韦家，所以我才不远而来。”韦家听了他的话都感到很奇异，于是便以“武侯”做韦皋的字号。后来韦皋年轻时就执掌帅印统制剑南守军，官位晋升为太尉兼中书令。在蜀地任职十八年，果然与胡僧的话相符。
释道钦
释道钦住陉山。有问道者，率尔而对，皆造宗极。刘忠州晏常乞心偈，令执炉而听，再三称“诸恶莫作。众善奉行。”晏曰：“此三尺童子皆知之。”钦曰：“三尺童子皆知之，百岁老人行不得。”至今以为名理。又梁元帝杂传云，晋惠末，洛中沙门耆域，葢得道者。长安人与域食于长安寺，流沙人与域食于石人前，数万里同日而见。沙门竺法行尝稽首乞言，域升高座曰：“守口摄意，心莫犯戒。”竺语曰：“得道者当授所未听，今有八岁沙弥，亦以诵之。”域笑曰：“八岁而至百岁诵不能行。”(明抄本至作致，酉阳杂俎续四作八岁而致诵百岁不能行)。”嗟乎！人皆敬得道者，不知行即自得。(出《酉阳杂俎》)
释道钦住在陉山，有人问他如何修道时，他就立即给予简洁明了的答复，这些答复都涉及佛法的深刻道理。忠州郡守刘晏常向他乞教关于心灵修养方面的告诫。道钦让他手执香炉悉心敬听，再三宣称“各种恶事不要做，许多善德要奉行”。刘晏说：“这是三尺高的小孩子都知道的话。”道钦说：“三尺童子皆知之，百岁老人做不来。”这句话至今已成为至理名言。又据《梁元帝杂传》记载，晋惠帝末年洛阳有个出家人叫耆域，肯定是个得道的。长安人与耆域在长安寺里一起吃饭时，西域流沙人却与耆域一起在石人面前吃饭，相隔数万里，他能同时在两个地方出现。僧人竺法行曾向他跪拜叩头乞求赠言，耆域登上讲坛说道：“守口摄意，心莫犯戒。”竺法行说：“得道的人应当教给别人没有听到过的话，你说的这些就连当今八岁的小沙弥，也能背诵出来。”耆域笑道：“八岁就能说，但到百岁也做不来。”呜乎！世人都敬佩得道者，却不知只要身体力行，就能自然得道。
辛七师
辛七师，陕人，辛其姓也。始为儿时，甚谨肃，未尝以狎弄为事，其父母异而怜之。十岁好浮图氏法，日阅佛书，自能辨梵音，不由师教。其后父为陕郡守。先是郡南有瓦窑七所。及父卒，辛七哀毁甚。一日，发狂遁去。其家僮迹其所往，至郡南，见辛七在一瓦窑中端坐，身有奇光，粲然若炼金色。家僮惊异，次至一窑，又见一辛七在焉，历七窑，俱有一辛七在中。由是呼为辛七师。(出《宣室志》)
辛七师，陕州人，辛是他的姓氏。当初他是个小孩子时，就很拘谨端庄，从不淘气顽皮，父母都觉得奇怪，都很疼爱他。十岁开始，他喜佛法，天天阅读佛教经书，自己能认识梵文，不用老师教他。后来父亲作了陕州郡守。原先在郡城南面就有七口瓦窑。父亲死去的时候，辛七极为悲哀感伤，有一天，他疯疯颠颠地逃跑了。他家的僮仆沿着他的踪迹追寻他，到了郡城南面，只见辛七端端正正地坐在一口瓦窑里，身上有奇异的光芒，就像冶炼金子时的颜色一样，光辉灿烂。这个家僮到相邻的瓦窑一看，又看见一个辛七端坐那里，一连看了七口瓦窑，里面都有个辛七端坐着。从此，人们便叫他“辛七师”。
嘉州僧
利州广福禅院，则故戎帅张处钊所创。因请长老灵贵主掌，以安僧众，经数年矣。灵贵好烧炼，忽一日，取众僧小便以大镬炼而成霜，秽恶之气，充满衢路。冀其少在院内。不旬日，其僧尽将簿历钱物，就方丈纳之，云：“缘有小事，暂出近地。”遂欲辞去。其夜，于堂内本位跏趺，奄然而逝。众僧皆讶其无疾，告行常仪。堂内有僧迁化，即例破柴五十束，必普请众僧，人擎一支，送至郊外，垒而为棚，焚烧讫。即归院集众，以其所有衣钵，尽归众用，以为常例。其日(日原作名曰，据陈校本改)坐亡僧于柴棚之上，维那十念讫。将欲下火。其僧忽然惊起，谓维那曰：“有米钱二贯文，在监(明抄本监作蓝)行者处。”又合掌谓众僧曰：“来去是常。谢诸人远来相送。”瞑目敛手，端然不动。右胁火燃，即成灰烬。众感惊骇。是知园明真往，死而不亡，或来或去，得火自在者，信有之矣。(出《野人闲话》)
利州有座广福禅院，是过去边关统帅张处剑所创建的，禅院建成后，请来方丈灵贵做主持，以安僧众之心，已经好多年了。灵贵喜好烧炼之事，忽然有一天，他将众僧撒的尿放在大锅里熬成了霜，恶臭的气味弥漫在各处。殿堂上有个僧人，原是从嘉州来的，对灵贵熬尿的行为似乎不大满意，嘴里直嘟哝。灵贵也觉察到了，便打发他出去收购众僧吃的粮食，希望他少在院内呆着。不到十天，这位嘉州僧人便将全部帐簿与钱物等，交给方丈收下了。然后跟方丈说：“因为有点小事，暂时离开这里。”于是就想辞去。这天夜里，他在殿堂内自己位子上端坐入定。寂然长逝。众僧都为他无病而死感到惊讶，立即报告方丈，方丈通知按通常仪式处理。凡是禅堂里有僧人死了，都破费五十捆木柴，请众僧每人手擎一枝，送到郊外垒成柴棚，焚烧完毕后回院集合，以死者所有的衣钵，全归众人使用，这是禅院的常例。这一天，当把亡僧坐在柴棚上时，维那僧照例口诵咒文，十念结束后，刚要点火，亡僧突然惊起，对维那僧说：“有米钱二百文，在监行者那里。”又双掌合拢对众僧说道：“生来死去本是常事，谢谢诸位前来相送！”说完之后，闭上两眼收回双手，端坐不动。右胁下被火燃着了，一会儿即化为灰烬。众僧见了无不震惊。由此而知，所谓：“园明真经，死而不已；或来或去，得火自在”的人，确实是有的。
金刚仙
唐开成中，有僧金刚仙者，西域人也，居于清远峡山寺。能梵音，弹舌摇锡而咒物，物无不应。善囚拘鬼魅，束缚蛟螭，动锡杖一声，召雷立震。是日峡山寺有李朴者，持斧翦巨木，刳而为舟。忽登山，见一磐石，上有穴，睹一大蜘蛛，足广尺余，四驰(驰原作蛇，据明抄本、陈校本改)啮卉窒其穴而去。俄闻林木有声，暴猛吼骤，工人惧而缘木伺之。果睹双(双原作枳，据下文改)首之虺，长可数十丈，屈曲蹙怒。环其蛛穴。东西其首。俄而跃西之首，吸穴之卉团而飞去，颖脱俱尽，后回东之首，大划其目，大呀其口，吸其蜘蛛。蜘蛛驰出，以足擒穴之口，翘屈毒，丹然若火，焌虺之咽喉，去虺之目。虺懵然而复苏，举首又吸之，蛛不见。更毒虺，虺遂倒于石而殒。蛛跃出，缘虺之腹，咀内齿折二头，俱出丝而囊之，跃入穴去。朴讶之，返峡山寺，语金刚仙。仙乃祈朴验穴。振环杖而咒之，蛛即出于僧前，俨若神听。及引锡触之，蛛乃殂于穴侧。及夜，金刚仙梦见老人，捧匹帛而前曰：“我即蛛也，复能织耳。”礼金刚仙曰：“愿为福田之衣。”语毕遂亡。僧及觉，布已在侧，其精妙奇巧，非世茧丝之所能制也。僧乃制而为衣，尘垢不触。后数年，僧往番禺，泛舶归天竺。乃于峡山金锁潭畔，摇锡大呼而咒水。俄而水辟见底矣。以澡瓶张之，有一泥鳅鱼，可长三寸许，跃入瓶中。语众僧曰：“此龙矣。吾将至海门，以药煮为膏，涂足，则渡海若履坦途。”是夜，有白衣叟挈转关榼，诣寺家人傅经曰：“知金刚仙好酒。此榼一边美酝，一边毒醪，其榼即晋帝曾用鸩牛将军者也。今有黄金百两奉公。为持此酒，毒其僧也。是僧无何取吾子，欲为膏，恨伊之深，痛贯骨髓，但无计而奈何。”傅经喜，受金与酒，得转关之法，诣金刚仙。仙持杯向口次，忽有数岁(数岁二字原缺，据陈校本补)小儿跃出，就手覆之曰：“酒是龙所将来而毒师耳。”僧大骇，诘傅经。傅经遂不敢隐。僧乃问小儿曰：“尔何人而相救耶？”小儿曰。吾昔日之蛛也。今已离其恶业，而托生为人，七稔矣。吾之魂稍灵于常人，知师有难，故飞魂奉救。”言讫而没。众僧怜之，共礼金刚仙，求舍其龙子。僧不得已而纵之。后仙果泛舶归天竺矣。(出《传奇》)
唐朝开元年间，有个叫金刚仙的僧人，是西域人，住在清远峡山寺里。能说梵语，懂梵文。鼓动舌头摇动锡杖诅咒什么物时，该特无不有所响应。他善于捉拿妖魔鬼怪，摇动锡杖一响，就能召来雷电霹雳。这一天，峡山寺有个叫李朴的，他拿着斧头上山砍伐大树，回来好刮削加工成木船。刚登上山顶，见有一座大石头，上面有个洞，只见一只大蜘蛛，脚有一尺多宽，它咬碎花卉草木堵塞在洞里就走了。一会儿又听到树林里传来狂暴猛烈的吼叫声，李朴害怕了，急忙爬到树上窥察动静。果然看见有一条双头大毒蛇，长有几十丈，气冲冲地爬了过来，团团围住蜘蛛洞，两只脑袋分列洞口东西两侧。一会儿翘起西侧的脑袋，把洞里的草团吸得干干净净，然后又掉转东侧的脑袋，噔大眼睛，张开大口，去吸洞里的蜘蛛。蜘蛛跑了出来，用脚按住洞口，翘起毒须，喷射出火苗一样的毒汁，烧坏了毒蛇的咽喉，直射毒蛇的眼睛。毒蛇昏迷后又苏醒过来，举起脑袋又要吸，但是看不见蜘蛛在哪里。蜘蛛更为凶猛地向蛇喷射毒汁，毒蛇便侧在石头上死掉了。蜘蛛跳了出来，沿着蛇的腹部爬来爬去，把里面的两颗牙齿折成两截，都用吐出的丝线裹了起来，便跳到洞里去了。李朴看了这场恶战，心中十分惊讶，返回峡山寺后，他告诉了金刚仙。金刚仙请求李朴带他去察看蜘蛛洞。他将锡杖环绕洞口振动了一下，嘴里念着咒语，蜘蛛立即出现在他的眼前，简直是神听。金刚仙用锡杖碰了碰蜘蛛，蜘蛛便死在了洞口旁边。这天夜间，金刚仙梦见一个老人，捧着一匹丝布来到他面前说：“我就是那只蜘蛛，还能织布。”向金刚仙行了个礼又说：“这匹布送给你，供你制作福田之衣。”说完就不见了。金刚仙醒来时，丝布已放在身边，织工精妙奇巧，不是世人用蚕丝所能织出来的。金刚仙用来做成了衣服，衣服上一点灰尘也不沾。过了几年，金刚仙要去番禺，从那里乘船返回天竺国。他便在金锁潭岸边摇动锡杖大声诅咒潭水，潭水立即分开现出潭底，他将洗净的瓶子口对准潭底，只见一只三寸左右长的泥鳅跳进了瓶子里。金刚仙对众僧说：“这是一条龙。我要到海门去用药把它熬成膏，然后涂在脚上，渡海的时候就可以象走平道一样了。”这天夜里，有个白衣服老头提着一只装有转动机关的酒壶，找到峡山寺看家人傅经说：“我知道金刚仙好喝酒，这只酒壶里一边装着美酿，一边装的是毒药酒，这只酒壶就是当年晋代皇帝用来毒死牛将军的那一只。现有一百两黄金送给你。为的是要你拿着这壶酒去毒死金刚仙。他无缘无故抓走了我儿子要去熬成药膏，我对他恨入骨髓，但又没有别的办法对付他。”傅经很高兴，接过了黄金与酒壶，学会了转换机关的操作方法，便去见金刚仙。金刚仙端起酒杯刚凑到嘴边，突然有个几岁的小孩跳了出来，用手捂住酒杯说：“这里面的酒是龙拿来要毒死师父的。”金刚仙大为吃惊。质问傅经时，傅经不敢隐瞒，只好照实讲了出来。金刚仙便问小孩道：“你是谁？怎么来救我呢？”小孩说：“我是当年的那只蜘蛛。我已脱离了那种作恶的勾当，托生成人，现在已经七年了。我的魂魄比普通人稍稍灵一些，知道师父有难，所以魂魄飞来相救。”说完就没了。众僧深感怜惜，一起向金刚仙行礼，请求放了那只龙的儿子，金刚仙没有办法，只好把它放了。后来，金刚仙果然乘船返回了天竺国。
鸱鸠和尚
邓州有老僧日食鸱鸠，僧俗共非之，老僧终无所避。当馔之际，贫士求餐，分其二足而食。食讫，僧盥漱，双鸠从口而出。一则能行，一则匍匐在地。贫士惊怪，亦吐其饭，其鸠二脚亦生。僧后不食此味，都(云溪友议都作睹)验。众加敬之。号曰南阳鸱鸠和尚也。(出《云溪友议》)
邓州有个老和尚天天吃猫头鹰，无论出家人还是老百姓都对他有非议，老和尚却一直不改。有一天，他正做好了在吃的时候，一个穷汉向他乞讨，他便分给他两只脚吃，吃完之后，和尚去洗漱，两只猫头鹰从嘴里窜了出来。一只能走路，一只因为没有脚而卧在地上。穷汉见了非常惊奇，也把吃的饭吐出来了。那只猫头鹰的两只爪子便也长了出来。老和尚后来不吃这种野味了。而且，凡是肉食，他都已戒绝，于是，众人对他更加敬重。他的称号是“南阳鸱鸠和尚”。
卷第九十七异僧十一
秀禅师义福神鼎广陵大师和和空如禅师僧些阿足师鉴师从谏
秀禅师
洛都天宫寺有秀禅师者，俗姓李，汴州陈留人。习禅精苦。初至荆州，后移此寺。深为武太后所敬礼。玄鉴默识，中若符契。长安中入京，住资圣寺。忽戒禅院弟子灭灯烛，弟子留长明灯，亦令灭之。因说：“火灾难测，不可不备。尝有寺家不备火烛，佛殿被灾；又有一寺钟楼遭火，一寺经藏焚k，殊可痛惜。”寺众不知其意。至夜失火，果焚佛殿钟楼，及经藏三所。唐玄宗在藩时，常与诸王俱诣作礼，留施一笛。玄宗出后，秀召弟子曰：“谨掌此，后有要时，当献上也。”及玄宗登极，达摩等方悟其言，取笛以进。秀师年百岁，卒于此寺，瘗于龙门山，道俗奔赴数千人，燕国公张说为其碑文。(出《西京记》)
洛阳天宫寺内有个秀禅师，俗姓李，汴州陈留县人。他刻苦修习禅宗。以前曾到过荆州，后来移住天宫寺。深受武后则天的敬重和礼遇。他在暝暝中感悟到的东西，常常与事实相符，就像符箓一般。武周长安中年进入京都洛阳时，住在资圣寺内。一天，他忽然告诫禅院弟子熄灭所有灯烛，弟子留下长明灯，他也让熄掉。于是，他向弟子们讲道：“火灾难测，不可不备。曾有家寺院因为不防备火烛，佛殿遭了火灾；还有一座寺院钟楼遭了火灾，全寺院收藏的经籍都被焚烧了，实在令人痛惜。”全院众僧都不知道他这样做的意图是什么。到了夜晚，院内失火，果然烧毁了佛殿与钟楼，还有三所藏经楼也被烧了。唐玄宗为王时，常与各位王爷到寺院礼拜秀禅师，还留下了一支笛子放在寺院里。玄宗离开寺院时，秀禅师召集弟子说道：“好好保管这支笛子，以后他有要的时候，就献给他。”等到玄宗即位后，弟子达摩等人才明白秀禅师这番话是有预见之明的，便拿着这支笛子进献给了玄宗皇帝。秀禅师一百岁时死于这座寺内，埋葬在龙门山，前来奔丧的僧人与老百姓多达几千人，燕国公张说为他撰写了碑文。
义福
唐开元中，有僧义福者，上党人也。梵行精修，相好端洁，缙绅士庶，翕然归依。尝从驾往东都，所历郡县，人皆倾向，擅施巨万，皆委之而去。忽一旦，召其学徒，告己将终。兵部侍郡张均、中书侍郎严挺之、刑部侍郎房琯、礼部侍郎韦陟，常所礼谒。是日亦同造焉。义福乃升座。为门徒演法。乃曰：“吾没于是日，当以诀别耳。”久之，张谓房曰：“某宿岁饵金丹，尔来未尝临丧。”言讫，张遂潜去。义福忽谓房曰：“某与张公游有数年矣，张有非常之咎，名节皆亏。向来若终法会，足以免难，惜哉！”乃携房之手曰：“必为中兴名臣，公其勉之。”言讫而终。及禄山之乱，张均陷贼庭，授伪署。房琯赞两朝，竟立大节。(出《明皇杂录》)
唐玄宗开元中业，有个僧人叫义福，是上党人。他精心修习佛道，为人端庄高洁，无论公卿大臣还是庶民百姓，都乐于跟他学道。他曾跟从皇帝去东都洛阳，沿途经过的郡县，人人都仰慕向往他，专门给他的施舍就多达数万，他都没有接受就走了。忽有一天早上，他召集自己的门徒，告诉他们说自己即将逝世。兵部侍郎张均、中书侍郎严挺之、刑部侍郎房琯、礼部侍郎韦陟等，平日常来拜访他，这天他们也都来了。义福像往常一样准时登上讲坛，给门徒们讲说佛法。他说道：“我要在今天死去，要跟诸位诀别了。”过了好长时间，张均对房琯说：“我常年服用长生不老的金丹，从未参加过别人的丧礼。”说完，张均便偷偷地溜走了。义福突然间对房琯说：“我与张公交游多年了。张均有非同寻常的灾难，要在名誉与节操方面都蒙受损害。如若他能一直坚持到法会的终了，那就足能免除其灾难。实在可惜呀！”他握着房琯的手说：“您一定会成为唐朝中兴的名臣。您要善自为之！”说完就死了。等到安禄山谋反篡位时，张均为叛贼抓获，在安禄山临时朝庭内被授为重要官职，果然气节名节皆亏。房琯则在平定叛乱，唐朝中兴之后，再次襄赞皇朝，最终保持了大节。
神鼎
唐神鼎师不肯剃头，食酱一郖。每巡门乞物，得粗布破衣亦著，得细锦罗绮亦著。于利真师座前听，问真师曰：“万物定否？”真曰：“定。”鼎曰：“阇梨言若定，何因高岸为谷，深谷为陵；有死即生，有生即死；万物相纠，六道轮回；何得为定耶？”真曰：“万物不定。”鼎曰：“若不定，何不唤天为地，唤地为天；唤月为星，唤星为月；何得为不定？”真无以应之。时张文成见之，谓曰：“观法师即是菩萨行人也。”鼎曰：“菩萨得之不喜，失之不悲；打之不怒，骂之不嗔；此乃菩萨行也。鼎今乞得即喜，不得即悲；打之即怒，骂之即嗔；以此论之，去菩萨远矣。”(出《朝野佥载》)
唐代有个神鼎法师，不愿意剃头，能吃一斗酱。沿门乞讨的时候，讨得粗布破衣他就穿在身上，讨得绫罗锦缎他也穿在身上。在利真法师的讲座前面听讲佛法时，他向利真师道：“世间万物有定还是不定？”利真说：“有定。”神鼎说：“如按禅师所说的万物有定，为什么高岸能变成河谷，深谷能变成山岭，有的死了又生了，有的生了又死了呢？万物相因，六道循环，怎么能说是有定呢？”利真说：“万物不定。”神鼎说：“如果是不定，为什么不把天叫做地，把地叫做天，把月亮叫做星星，把星星叫做月亮呢？怎么能说是不定呢？”利真无言以对。张文成看到神鼎时，对他说：“我看法师的行为就跟菩萨一样。”神鼎说：“菩萨的态度是，得到什么不欢喜，失掉什么不悲哀，有人打他他不怒，有人骂他他不恼；这才是菩萨的行为呢。我神鼎是乞得东西就高兴，乞不到时就悲伤，有人打我我就怒，有人骂我我就恼；由此而论，我的行为距离菩萨还远着呢！”
广陵大师
唐贞元中，有一僧客于广陵，亡其名，自号大师。广陵人因以大师呼之。大师质甚陋，好以酒肉为食，常以穗裘，盛暑不脱，由是蚤虮聚其上。侨居孝感寺，独止一室，每夕阖扉而寝，率为常矣。性狂悖，好屠犬彘，日与广陵少年斗殴，或醉卧道傍。广陵人俱(俱原作惧，据明抄本、陈校本改)以此恶之。有一少年，以力闻。常一日，少年与人对博。大师大怒。以手击其博局尽碎。少年曰：“呆儿，何敢逆壮士耶？”大师且骂而唾其面，于是与少年斗击，而观者千数。少年卒不胜，竟遁去。自是广陵人谓大师有神力，大师亦自负其力，往往剽夺市中金钱衣物。市人皆惮其勇，莫敢拒。后有老僧召大师至曰：“僧当死心奉戒。奈何食酒食，杀犬彘，剽夺市人钱物，又与少年同殴击，岂僧人之道耶？一旦吏执以闻官，汝不羞天耶？”大师怒骂曰：“蝇蚋徒嗜膻腥耳，安能如龙鹤之心哉？然则吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者，岂若汝龊龊无大度乎？”老僧卒不能屈其词。后一日，大师自外来归，既入室，闭户。有于门隙视者，大师坐于席，有奇光，自眉端发，晃然照一室。观者奇之，具告群僧。群僧来，见大师眉端之光相，指语曰：“吾闻佛之眉有白毫相光，今大师有之，果佛矣。”遂相率而拜。至明日清旦，群僧俱集于庭，候谒广陵大师。比及开户，而广陵大师已亡去矣。群僧益异其事，因号大师为大师佛焉。(出《宣室志》)
唐德宗贞元年间，有个僧人客居于广陵，忘了叫什么名字，自号为“大师”，广陵人因此就叫他大师。大师为人粗野，喜欢喝酒吃肉，总穿着一件破烂棉袍，盛暑季节也不脱掉，上面生满了跳蚤虱子。他客居在广陵的孝感寺，自己住在一间屋里，每到天黑就关门睡觉，已经习以为常了。他性格狂暴蛮横，喜欢杀狗宰猪，天天与广陵的年轻人打架斗殴，有时喝醉了就躺在道旁。广陵人因此而厌恶他。有个小伙子以力气大闻名，这一天，他与别人赌博，大师突然无名火起，用手把赌局砸了粉碎。小伙子说道：“呆子！你怎么敢惹我堂堂壮士呢？”大师边骂边唾他的脸，于是两个人打在了一起，数以千计的人都来围观。那个大力士小伙子最后没有打赢，结果逃跑了。从此，广陵人都说大师有神力，大师本人也以力大而自负。他常常在市场上抢夺金钱衣物，商人都怕他凶猛，谁也不敢抗拒。后来有个老僧把大师叫到跟前说：“出家为僧就应死守戒规。你怎么喝酒吃肉、杀狗宰猪、抢夺市人钱物，又与年轻人打架斗殴呢？难道这些是僧人应有的行为吗？一旦被差吏抓去告官，你不感到是天大的羞耻吗？”大师愤怒地骂道：“苍蝇蚊子自然喜欢腥臭的东西，哪能与清高的龙鹤相比呢！然而我所信奉的道理，也是你所不能了解的，况且我是清清白白而外表混浊的人，哪像你一样内心肮脏胸怀狭窄呢！”老僧终于没能说服他，后来有一天，大师从外面回来进屋之后关上了房门。有人从门缝里看他，只见大师坐在床上，眉端发出奇异的光芒，明晃晃地照遍全屋。看的人非常惊奇，便去告诉了群僧，群僧都来了，看到大师眉端的光相后，有人指着说：“我听说佛的眉端就有白光，现在大师也有这样的光，可见他果然成佛了。”于是大家纷纷礼拜。到了第二天清晨，群僧都集会在院子里，等候拜谒广陵大师，等到开门请他时，广陵大师已经不见了。群僧对此事更为惊异，于是称大师为“大师佛”。
和和
唐代国公主适荥阳郑万钧，数年无子。时有僧和和者，如狂如愚，众号为圣。言事多中。住大安寺，修营殿阁。和和常至公主家，万钧请曰：“吾无嗣，愿得一子，惟师降恩，可得乎？”师曰：“遗我三千疋绢，主当诞两男。”钧如言施之。和和取绢付寺，云修功德。乃谓钧曰：“主有娠矣，吾令二天人下，为公主作儿。”又曰：“公主腹小，能并娠二男乎？吾当使同年而前后耳。”公主遂娠，年初岁终，各诞一子。长曰潜耀。少曰晦明。皆美丈夫，博通有识焉。(出《纪闻录》)
唐朝代国公主嫁给了荥阳郑万钧，婚后多年没生儿子。当时有个僧人叫和和，既像疯子又像傻子，大家称他为圣人。他预言吉凶祸福时，多数能够说中。他住在大安寺，寺内正在修造殿阁。和和常到公主家，万钧对他请求道：“我没有后代，想得到一个儿子，请求师父降恩于我，可以吗？”和和说：“给我三千匹丝绢，公主能生两个男孩。”万钧照他说的施舍了三千疋丝绢。和和将丝绢交给寺院，说是修造殿阁用的。他又对万钧说：“公主有孕了，我令两位天人下来，给公主作儿子。公主肚子小，能同时怀下两个男孩吗？我要使这两个男孩虽然生在同一年，但要一个在前一个在后。”公主真的怀了孕，在年初与岁末各生了一个男孩。这两个男孩，大的叫潜耀，小的叫晦明。长大之后，都是美男子。而且学识渊博。
空如禅师
空如禅师者，不知何许人也。少慕修道，父母抑婚，以刀割其势，乃止。后成丁，徵庸课，遂以麻蜡裹臂，以火k之，成废疾。入陆浑山，坐兰若。虎不暴。山中偶见野猪与虎斗，以藜杖挥之曰：“檀越不须相争。”即分散。人皆敬之，无敢騃者。(出《朝野佥载》)
空如禅师不知属于哪种类型的人。年轻时羡慕出家修道，父母逼他成婚时，他要用刀子割掉小便，父母只好作罢。后来成为人丁，政府征他服劳役，他便用麻绳涂上蜡缠在胳臂上，用火烧成残废，于是进了陆浑山，坐在寺庙里。老虎在他面前也会变得很驯良，毫不凶暴。山中偶然遇见野猪与老虎搏斗时，他用手杖驱赶道：“施主不必相争。”双方便乖乖地散开。人们都很敬重他，没人敢对他有所轻慢。
僧些
唐贞元初，荆州有狂僧，些其名者，善歌河满子。常遇伍伯乘醉，于途中辱之，令歌。僧即发声，其词皆陈伍伯从前隐慝也。伍伯惊而自悔。(出《酉阳杂俎》)
唐德宗贞元初年，荆州有个狂僧，他的名字叫些，善于唱《河满子》歌。僧些有一次在路上遇见过喝醉的陈伍伯，伍伯借酒壮胆，侮辱僧些，强要他唱歌。僧些只好开口唱了起来，歌词全是陈述伍伯从前的隐私与不为人知的邪恶念头。伍伯听了又惊又怕，后悔不该侮辱他。
阿足师
阿足师者，莫知其所来，形质痴浊，神情不慧，时有所言，靡不先觉。居虽无定，多寓阌乡。憧憧往来，争路礼谒。山岳檀施，曾不顾瞻。人或忧或疾，获其指南者，其验神速。时陕州有富室张臻者，财积钜万，止有一男。年可十七，生而愚騃，既挛手足，复懵语言，惟嗜饮食，口如溪壑。父母钟爱，尽力事之，迎医求药。不远千里。十数年后，家业殆尽。或有谓曰：“阿足贤圣，见世诸佛，何不投告，希其痊除。”臻与其妻，来抵阌乡，叩头抆泪，求其拯济。阿足久之谓臻曰：“汝冤未散，尚须十年。愍汝勤虔，为汝除去。”即令选日，于河上致斋，广召众多，同观度脱。仍令赍致其男，亦赴道场。时众谓神通，而观者如堵。跂竦之际，阿足则指壮力者三四人，扶拽其人，投之河流。臻洎举会之人，莫测其为。阿足顾谓臻曰：“为汝除灾矣。”久之，其子忽于下流十数步外，立于水面。戟手于其父母曰：“与汝冤仇，宿世缘业。赖逢圣者，遽此解挥。傥或不然，未有毕日。”挺身高呼，都不愚痴。须臾沉水，不知所适。(出《集异记》)
不知道阿足师是从什么地方来的，看他那副神志不清的样子，还有那满脸的傻气，但只要他开口说点什么，无不属于先知先觉。他虽然居无定所，但多半住在阌乡。门前人来人往，争先恐后地拜访他；山里的大寺名僧，施主们却懒得光顾。人们或有忧虑或有疾病，只要得到他的指点，无不立即应验。当时陕州有个富户叫张臻，家有财产一万万，可惜只有一废物儿子。儿子现在十七岁了，生下来就愚呆。不但手脚痉挛，而且不会说话，一天到晚只知道吃，肚子永远填不满。父母十分疼爱，尽心尽力服侍，到处求医求药，不惜奔波千里。折腾了十几年后，家产耗费殆尽。有人对老两口说：“阿足是当今的圣人，现世的菩萨，为什么不去求求他，他会给你们解除痛苦的。”老两口来到阌乡，磕头作揖，擦眼抹泪，苦苦哀求阿足相救。阿足想了半天，便对张臻说：“你身上的冤魂还没有散去，还得十年才能了结。可怜你如此殷勤、虔诚，我马上就为你消除灾难。”阿足让他们选定日子，在河岸上摆下道场，尽量多召集些人来，共同观赏度脱冤魂的情景，并让他把儿子也带到道场。到了那一天，众人都以为阿足要大显神通，所以观看如云，围得像一堵密不透风的墙一样。正当大家踮脚伸脖子之际，阿足点出三四个壮汉，连拖带拽就把张臻的儿子扔进了河里。张臻与所有赴会的人，都猜不透阿足要干什么，阿足看着张臻对他说道：“我为你除去灾祸了！”过了好长时间，张臻儿子突然在下游十几步远的地方，站在水面上，用手指着他父母说：“我与你们的冤仇，是前生结下的因缘。幸遇圣人给我们当即解脱。倘若不然，永无终日。”他挺身高呼的样了，一点也不呆痴。转眼之间他又沉入水底，不知到哪里去了。
鉴师
唐元和初，有长乐冯生者，家于吴，以明经调选于天官氏，是岁见黜于有司，因侨居长安中。有老僧鉴其名者，一日来诣，谓生：“汝吾姓也。”因相与往来，近岁余。及冯尉于东越，既治装，鉴师负笈来，告去。冯问曰：“师去安所诣乎？”鉴师曰：“我庐于灵岩寺之西庑下且久，其后游长安中，至今十年矣。幸得与子相遇。今将归故居，故来告别。然吾子尉于东越，道出灵岩寺下，当宜一访我也。”生诺曰：“谨受教。”后数月，冯生自长安之任，至灵岩寺门，立马望曰：“岂非鉴师所居寺乎？”即入而诣焉。时有一僧在庭，生问曰：“不知鉴师庐安在，吾将诣之。”僧曰：“吾曹数辈，独无鉴其名者。”生始疑异，默而计曰：“鉴师信士，岂欺我耶？”于是独游寺庭，行至西庑下，忽见有群僧画像，其一人状同鉴师。生大惊曰：“鉴师果异人也！且能神降于我。”因慨然泣下者久之。视其题曰：“冯氏子，吴郡人也。年十岁，学浮图法，以道行闻，卒年七十八。”冯阅其题，益异之。(出《宣室志》)
唐宪宗元和初年，吴郡长乐县冯生原以明经科考入吏部供职，这年被上司免除了官职，暂时客居在长安。有位老僧名字叫鉴，有一天来到冯生住处，对冯生说：“你与我是一个姓。”于是两人互相来往了一年多的时间，交情甚密。等到冯生治办好行装，要到东越出任都尉时，鉴法师背着书箱来向他辞行，冯生问道：“法师要去什么地方呢？”鉴法师说：“我住的小屋在灵岩寺西廊下面，在那里住了很久了，后来才云游到长安城里，到现在已经十年了。值得庆幸的是，在长安认识了你。如今我要返回故居，所以来向你告别。然而你要去东越作都尉，正好路过灵岩寺山下，可以去访问我一下的。”冯生应诺道：“一定遵嘱前去拜访。”过了几个月，冯生自长安出前往东越赴任，走到灵岩寺门前，勒马站定望了望说：“这不是鉴法师住的寺院吗？”他立即下马走了进去。这时正有一个僧人在庭院里，冯生问他道：“不知鉴师住的小屋在什么地方，我想到那里去看看。”僧人说：“我们这里有好多法师，独独没有名字叫鉴的。”冯生开始有些怀疑，心里合计道：“鉴法师乃是讲究信用的人，哪能骗我呢。”于是一个人在寺院内游览起来。走到西廊下面时，忽然看见有许多僧人的画像，其中一人的形状与鉴法师一样，冯生大为惊奇地说：“鉴法师果然是个异人！而且能神奇地降临到我的面前。”于是慨然泪下，心情久久不能平静。冯生仔细看了看画像下面的题辞只见下面写道：“此人姓冯，吴郡人，十岁始学佛法，以道行高深闻名于世，终年七十八岁。”冯生看完题辞，更觉鉴法师神奇。
从谏
东都敬爱寺北禅院大德从谏，姓张氏，南阳人。徙居广陵，为土著姓。身长八尺，眉目魁奇。越壮室之年，忽顿悟真理，遂舍妻子从披削焉。于是研精禅观，心境明白，不逾十载，耆年宿德。皆所推服。及来洛，遂止敬爱寺。年德并成，缁黄所宗。每赴供，皆与宾头卢尊者对食，其为人天钦奉若此。唐武宗嗣历，改元会昌，爱驭凤骖鹤之仪，薄点墨降龙之教，乃下郡国，毁塔庙，令沙门复初。谏公乃乌帽麻衣，潜于皇甫枚之温泉别业。后冈上乔木骈郁，巨石砥平。谏公夏日，常于中入寂，或补毳事。忽一日，颓云駃雨，霆击石傍大檀。雨至，诸兄走往林中，谏公恬然趺坐，若无所闻者。诸兄致问，徐曰：“恶畜生而已。”至大中初，宣宗复兴内教，谏公归东都故居。其子自广陵来观，适与遇于院门，威貌崇严，不复可识。乃拜而问从谏大德所居，谏公指曰：“近东头。”其子既去。遂阖门不出。其割裂爱网(网原作刚，据明抄本改)又如此。咸通丙戌岁夏五月。忽遍诣所信向家，皆谓曰：“善建福业。贫道秋初当远行，故相别耳。”至秋七月朔，清旦，盥手焚香，念慈氏如来，遂右胁而卧。呼门人玄章等戒曰：“人生难得，恶道易沦，唯有归命释尊，励精梵行。龙花会上，当复相逢。生也有涯，与尔少别。”是日无疾奄化，年有八十余矣。玄章等奉遗旨，送尸于建春门外尸陁林中，施诸鸟兽。三日复视之，肌貌如生，无物敢近。遂覆以饼饵。经宿，有狼狐迹，唯啗饼饵，而丰肤宛然。乃依天竺法阇维讫，收余烬，起白塔于道傍，春秋奉香火之荐焉。(出《三水小牍》)
洛阳敬爱寺北禅院的高僧从谏，本姓张，南阳人，迁居广陵后，改为土著人的姓。身长八尺，相貌魁梧。过了壮年期以后，忽然顿悟真理，于是抛弃老婆孩子出家削发为僧。他精心研习禅观，心境了然明白，修行了不超过十年，许多资深德高的高僧大德，都对他深表推崇和佩服。等他来到洛阳后，便住在了敬爱寺。他的资历与道德都已达到成熟阶段，成为佛僧与道人的宗师，每次赴会时，都与宾头卢尊者坐在一起吃饭，他是如此的受人钦敬与供奉。唐武宗继位后，改元会昌，他喜爱成仙长寿之道而鄙薄佛教，于是下令各处毁坏寺庙，让僧人回乡返俗。谏公便头戴黑布帽身穿麻布衣，潜藏到皇甫枚之温泉别墅里。后山上林木参天，巨石平坦，谏公于炎热的盛夏常常在这里端坐入定，求学道事。有一天，浓云骤雨突然涌了上来，雷电轰击着石旁边的大檀树。暴雨到来时，一起修练的各位兄弟纷纷跑进树林躲避，谏公则静静地盘腿坐在原处，好像没有听到什么动静一样，兄弟们问他为什么这样，谏公从容答道：“只因厌恶那帮畜生而已。”唐宣家大中初年，佛教复兴，谏公又回到洛阳故居。他的儿子有一天从广陵来看望他，正巧在寺院门口与他相遇，儿子长得高大魁伟，有些认不出来了。儿子向他施礼，问他从谏高僧住在什么地方，从谏用手指了指说道：“就在那边的东头。”儿子去了之后，他回到自己屋里关上房门再也不出来。这就是这样的割裂情网断绝尘缘！懿宗咸通丙戊年夏季五月，从谏老家的人突然普遍地收到他所写的信，他在这些信里都是告诉家里人说：“要好好供奉佛教，积善修德。贫道秋初要远行，所以写信与你们告别。”到了秋季七月初一日清晨，从谏洗完手点上香，反复念诵我佛如来，然后右侧向下躺在床上，招呼门徒玄章等来到面前，告诫他们道：“人生多难，世道险恶，稍有不慎，极易沉沦；唯有归依佛法，精诚守戒修行，方能救拔超脱。来日龙花会上，还能与诸位相逢。人之生命有限，我今与你们暂别。”过一天，从谏无病而亡，享年八十余岁。玄章等人遵照师父遗嘱，把他的尸体送到建春门外停放尸体的山林里，奉献给饥饿的鸟兽。第三天再去看时，肌体的样子与活的时候相同，没有鸟兽敢于靠近，于是在尸体上盖了一层干粮食物。过了一宿，见有豺狼狐狸之类兽曾经光顾的痕迹，但它们只吃掉了干粮食物，尸体的肌肤仍然完好无损。玄章等人便依照天竺的办法将遗体火化完了，收藏起骨灰在道旁建起一座白塔，将骨灰存放在塔内，年年供奉香火。
卷第九十八异僧十二
李德裕齐州僧抱玉师束草师惠宽素和尚怀信佛陀萨
兴元上座赵蕾怀浚智者禅师法本
李德裕
唐相国李德裕为太子少保分司东都，尝召一僧，问己之休咎。僧曰：“非立可知。愿结坛设佛像。”僧居其中，凡三日。谓公曰：“公灾戾未已，当万里南去耳。”公大怒，叱之。明日，又召其僧问焉，虑所见未仔细，请更观之。即又结坛三日，告公曰：“南行之期，不旬月矣。不可逃。”公益不乐，且曰：“然则吾师何以明其不妄耶？”僧曰：“愿陈目前事为验，庶表某之不诬也。”公曰：“果有说也。”即指其地曰：“此下有石函，请发之。”即命穷其下数尺，果得石函，启之亦无睹焉。公异而稍信之，因问：“南去诚不免矣？然乃遂不还乎？”僧曰：“当还耳。”公讯其事，对曰：“相国平生当食万羊，今食九千五百矣。所以当还者，未尽五百羊耳。”公惨然而叹曰：“吾师果至人。且我元和十三年，为丞相张公从事于北都，尝梦行于晋山，见山上尽目皆羊，有牧者十数，迎拜我。我因问牧者，牧者曰：‘此侍御平生所食羊。’吾尝记此梦，不泄于人。今者果如师之说耶，乃知阴骘固不诬也。”后旬日，振武节度使米暨遣使致书于公，且馈五百羊。公大惊，即召告其事。僧叹曰：“万羊将满，公其不还乎！”公曰：“吾不食之，亦可免耶。”曰：“羊至此，已为相国所有。”公戚然。旬日，贬潮州司马，连贬涯州司户。竟没于荒裔也。(出《宣室志》)
唐朝宰相李德裕在任太子少保分管东都洛阳时。曾经召见一位僧人，让他占卜自身吉凶。僧人说：“这不是马上就能知道的。我要设立祭坛和佛像，才能观察出来。”祭坛设好后，僧人居于其中，一共过了三天，他对李公说：“你的灾难还没有结束，你要到万里之遥的南方去。”李公大怒，大声地呵叱了他一顿。第二天，他又召见这位僧人问卜，对他说：“我担心你昨天看得不仔细，今天请你重新观察一下。”于是又设祭坛观察了三天，僧人告诉李公道：“你离南行的日期，不足一个月了。这是逃脱不了的。”李公更为不高兴，并且质问道：“然而，师父怎么能够证明你说的话不是随便胡说的呢？”僧人说：“我可以说件眼前的事作为验证，略微表示一下我的话绝非欺人之谈。”李公说：“你果然有说词呀！”僧人当即指着一个地方说：“这下面有只石盒子，请你挖开看看。”李公立即命人往下挖了几尺深，果然挖出一只石盒子，打开盒子什么也没看见。李公有些惊异，对他的话有点相信了，于是便问道：“到南方去看来确定是免不了的事了，然而去了之后就回不来吗？”僧人说：“能回来的。”李公询问他这是怎么回事，僧人对他说：“相国平生应当吃一万只羊，现在吃了九千五百只了。说你能够回来的理由，就是因为还差五百只羊而已。”相国伤心地叹道：“师父果然是个了不起的人呀！我在元和十三年，在北都为张丞相从事时，曾梦到正在晋山走路，看见山上满眼都是羊，有十几个牧羊人迎着我施礼，我就询问他们，牧羊人说：‘我们在这里放牧的，就是您平生所吃的羊’我过去一直记着这个梦，没有向别人透露过。今天果然像师父说的一样呀。由此便知阴德之事确实不是骗人的。”过了十天，振武节度使米暨派人给相国送书信，并且赠给他五百只羊。李相国大为吃惊，立即召见僧人告诉了他这件事。僧人叹道：“一万只羊要够数了，相国公南行可要回不来了！”李相国说：“我不食这些羊，也是可以避免的嘛。”僧人说：“羊即到这里，就已为相国所有。”李相国非常愁闷。第十天，李相国被贬为潮州司马。接着又贬为崖州司户。最终死在荒凉的边远地区。
齐州僧
史论在齐州时，出猎至一县界。憩兰若中，觉桃香异常，访其僧。僧不及隐。言近有一人，施二桃，因从经案下取出，献论。大如饭碗。论时饥，尽食之。核大如鸡卵。论因诘其所自，僧笑曰：“向实谬言之。此桃去此十余里，道路危险。贫道偶行脚见之，觉异，因掇数枚。”论曰：“愿去骑从，与和尚偕往。”僧不得已，导论出荒榛中。经五里许，抵一水。僧曰：“恐中丞不能渡此。”论志诀往，乃依僧解衣，载之而浮。登岸，又经西北，涉二水，上山越涧，数里至一处。奇泉怪石，非人境也。有桃数百株，枝干扫地，高二三尺，
其香破鼻。论与僧各食一串，腹饱矣。论解衣，将尽力包之。僧曰：“此域灵境，不可多取。贫道常听长老说：“昔有人亦尝至此，怀五六枚，迷不得出！”论亦疑僧(僧原作生，据明抄本改)非常，取两颗而返。僧切戒论不言。论至州，使召僧，僧已逝矣。(出《酉阳杂俎》)
史论在齐州的时候，出外打猎走到一个县的边界。他在一座寺庙里歇息，闻到一股非常香的桃子味，便问这里的僧人。僧人来不及隐瞒。就说附近有个人施舍给他两枚桃子，于是便从经案下面拿出来献给了史论。桃子大如饭碗。史论当时饿了，把桃子全吃了。桃核像鸡蛋那样大。吃完之后，史论详细盘问桃子的来历，僧人笑着说：“刚才我说的，其实是假话。这桃子离此地十多里远，道路又很危险。贫道偶然间走到那里看见了，觉得奇异，于是摘了几个。”史论说：“我愿扔下马与随从人员，跟和尚一起去。”僧人不得已，只好带他去。他们穿过灌木丛，走了五里左右，到了一条河边，僧人说：“史中丞恐怕不能渡过这条河。”史论坚决要过，便依照僧人的样子脱掉衣服，用手举着衣服游了过去。上岸后，又经西北方向，涉过两条河，爬山越涧，走了好几里，来到一个地方，只见到处是奇泉怪石，与人间大不一样。这里有几百棵桃树，枝条垂到地上，树高只有二三尺，散发着冲鼻的香味。史论与僧人各吃了一串，肚子便饱了。史论脱下衣服，想尽量多包几个，僧人说：“这个地方是仙境，不可多拿。贫道常听方丈说，过去有人也曾到过这里，带了五六枚桃子，结果迷路出不去了。”史论也怀疑僧人不是寻常人，只拿了两颗就往回走。僧人极力劝诫史论，回去之后不要跟任何人说起此事。史论回到齐州后，派人去叫僧人来，僧人却已经消失了。
抱玉师
抱玉师以道行闻，居长安中，师而事者千数。每夕独处一室，阖户撤烛。尝有僧于门隙视之，见有庆云自口中出。后年九十卒，时方大暑，而其尸无萎败。唐宰相第五琦与师善，及卒，来治丧。将以香乳灌其口，已而有祥光自口出，晃然四照。公甚奇之。或曰。佛有庆祥光，今抱玉师有之，真佛矣。(出《宣室志》)
抱玉禅师以道行高深闻名于世，住在长安城内，拜他为师的门人弟子数以千计。每天夜晚他独处一室，关着门窗不点灯烛。曾有个僧人从门缝里去看他，见有一片祥云从他的嘴里飘了出来。抱玉师后来在九十岁时去世，当时正是盛夏酷暑，但他的尸体一点也不腐败。唐朝宰相府中的第五琦与抱玉师关系密切，抱玉师去世时第五琦前来吊丧。他用香奶汁往抱玉师的嘴里灌，灌完之后，见有祥光从嘴里射出来，明晃晃地照射着四面。第五琦非常惊奇。有人说，佛的嘴里就有祥庆之光，如今抱玉师也有这种光，可见他是真佛。
束草师
长安平康坊菩提寺，先有僧，不言姓名，常负束藁，坐卧于于寺西廊下，不肯住院，经数年。寺纲维或劝其住房。曰：“尔厌我耶？”其夕，遂以束藁焚身。至明，唯灰烬耳，无血菺之臭。众方知为异人，遂塑灰为僧于佛殿上。世号为束草师。(出《酉阳杂俎》)
长安平康坊菩提寺里，原先有个僧人，自己从来不说姓名，常常背着一捆川芎，整天呆在寺庙西面的廊檐下，不愿住在寺院里，就这样一连过了好几年。寺院里有个管事的和尚劝他到僧房里去住，他却说：“你们这样厌恶我吗？”那天夜晚，他便用那捆川芎把自己烧化了，到天亮时，只剩下一堆灰烬，没有半点血腥味。众人这才知道他是个异人，便用他烧剩的灰塑了他的像，供在佛殿上。世人称他为束草师。
惠宽
绵州静慧寺僧惠宽，先时年六岁，随父设黄箓斋。众礼石天尊像。惠宽时在，不肯礼，曰：“礼则石像遂倒，不胜致也。”既礼而天尊像果倒，腰已折矣。后出家在寺。寺近池，人多扑鱼为业。惠宽与受戒，且曰：“尔辈不当以此为给，吾能令汝所得，不失于旧。”因指其池畔，尽生菌蕈。鱼人采之，省力得利。后人呼为和尚蕈也。(出《成都记》)
绵州静慧寺僧人惠宽，当年他仅六岁的时候，跟随父亲摆设道教的斋场。人们信奉道教，都给天尊的石像施礼。惠宽当时在场，却不肯施礼，他说：“我若施礼，石像就会倒了，弄得不可收拾。”他施礼之后，天尊的石像果然倒下，腰已经摔折了。惠宽后来出家住进了寺院。寺院附近有个池塘，许多人在池塘捕鱼为业。惠宽给他们讲解佛教戒规，让他们受戒，不要杀生，并且说：“你们不要以捕鱼的收入维持生活，我能让你们所得的收入不低于捕鱼。”于是用手指了指池畔，池畔顿时生满了香菇。渔民都去采磨菇，与捕鱼相比，即省力气又能多卖钱，后来，人们称这种蘑为和尚蘑。
素和尚
长安兴善寺素和尚院庭有青桐数株，皆素之手植。唐元和中，卿相多游此院。桐至夏有汗，污人衣如輠脂，不可浣。昭国郑相，尝与丞郎数人避暑，恶其汗，渭素曰：“弟子为和尚伐此桐，各植一松也。”及暮，素戏祝树曰：“我种汝二十余年，汝以汗为人所恶，来岁
若复有汗，我必薪之。”自是无汗矣。素公不出院，转法华经三万七千部。夜常有狼子听经。斋时，有乌鹊就案(酉阳杂俎续五案作掌)取食。长庆初，有僧玄幽题此院诗云：“三万华经三十春，半生不蹋院门尘。”当时以为佳句也。(出《酉阳杂俎》)
长安兴善寺素和尚的庭院里有几棵青桐树，都是素和尚亲手栽植的。唐宪宗元和年间，朝廷的卿相们经常到这座院里游览。青桐树每到夏天就往外淌汗，沾到人的衣服上就像车上的润滑油一样，没法洗掉，昭国郑相曾与丞郎数人来这里避暑，因为厌恶青桐树上的汗，便对素和尚说：“弟子给和尚把这几棵青桐伐掉算了，伐一棵青桐就给你栽一棵松树。”到天黑时，素和尚开玩笑对青桐树说：“我种了你二十多年了，你因为流汗被别人所厌恶。明年如果再有汗，我一定把你当木柴烧。”从此之后，这几棵青桐树就不再淌汗了。素和尚从不出院门，整年坐在屋里抄经书，共抄写《法华经》三万七千部。夜里经常有狼来听他读经。吃饭时常有乌鸦与喜鹊飞到桌子上啄取食物。唐穆宗长庆初年，有位僧人玄幽给这个庭院题的诗道：“三万华经三十春，半生不踏院门尘。”当时的人认为这两句诗是佳句。
怀信
扬州西灵塔，中国之尤峻峙者。唐武宗末，拆寺之前一年，有淮南词客刘隐之薄游明州。梦中如泛海，见塔东渡海。时见门僧怀信居塔三层，凭栏与隐之言曰：“暂送塔过东海，旬日而还。”数日，隐之归扬州，即访怀信。信曰：“记海上相见时否？”隐之了然省记。数夕后，天火焚塔俱尽，白雨如泻，旁有草堂，一无所损。(出《独异志》)
扬州的西灵塔是中国最高的佛塔。唐武宗末年，在拆毁寺庙的头一年，淮南有个词客刘隐之，到明州去旅游，梦到自己好像在漂洋过海，看见西灵塔正在泛海东渡。同时看到守护寺塔大门的僧人怀信正在第三层塔上，靠着塔上的栏杆与刘隐之说道：“我现在暂时护送寺塔渡过东海，十天后再返回来。”过了几天，刘隐之从明州回到扬州，立即去访问怀信。怀信说：“你还记得在海上与你相见时的情况不？”刘隐之豁然想了起来。几天之后，突然起火把塔烧光了，塔上的白灰以及瓦砾像大雨一样落下来，塔旁的草房却一点也没有损坏。
佛陀萨
有佛陀萨者，其籍编于岐阳法门寺。自言姓佛氏，陀萨其名也。常独行岐陇间，衣黄持锡。年虽老，然其貌类童騃。好扬言于衢中，或诟辱群僧。僧皆怒焉。其资膳裘紵，俱乞于里人。里人怜其愚，厚与衣食，以故资用独饶于群僧。陀萨亦转均于里中穷饿者焉，里人益怜其心。开成五年夏六月，陀萨召里中民告曰：“我今夕死矣，汝为吾塔瘗其尸。”果端坐而卒。于是里中之人，建塔于岐阳之西冈上，漆其尸而瘗焉。后月余，或视其首，发仅寸余，弟子即剃去。已而又生，里人大异，遂扃其户，竟不开焉。(出《宣室志》)
有个叫佛陀萨的僧人，他的名籍编在岐阳法门寺。他自己说是姓佛，陀萨是他的名字。他常常一个人在岐阳的乡村行乞，穿的是道教徒常穿的黄衣服，手里拿着佛僧离不了的锡杖。年纪虽然老了，然而相貌就像不懂事的孩子一样。他喜欢在大庭广众之中大声说话，或者辱骂其他僧人。僧人对他又气又恨。他的吃喝穿戴都是跟乡里人乞讨来的。乡里人可怜他愚呆，格外多给他衣食，所以他的费用比其他僧人都富裕。佛陀萨也把自己宽裕的东西匀给乡里的穷苦人，乡里人于是更喜爱他的善良心肠。开成五年夏季六月，陀萨召集起乡里人，告诉他们说：“我今晚上就要死了，你们要为我建一座塔，把我的尸体葬在里面。”到了晚上，他果然端坐着死去了。乡里人于是在岐阳的西山岗建起佛塔，把他的遗体安葬在里面。一个多月之后，有人看到他的头发长出一寸多长，弟子们便去剃掉了。剃完之后又长了出来，乡里人大为惊异，便把塔门锁住了，再也打不开。
兴元上座
兴元县西墅有兰若，上座僧常饮酒食肉，群辈皆效焉。一旦多作大饼，招群徒众，入尸陁林。以饼裹腐尸肉而食，数啖不已。众僧掩鼻而走。上座曰：“汝等能食此肉，方可食诸肉。”自此缁徒因成精进也。(出《云溪友议》)
兴元县西郊有座寺庙，上座僧人常常喝酒吃肉，下面的许多僧人都跟着效仿。有一天早上寺庙里做了许多大饼，上座僧人招呼着一群门徒，走进了专门停放尸体的山林。他用大饼包着腐尸的肉吃，一块一块地吃起来没完。僧人们一个个捂起鼻子就跑。上座僧却说：“你们只有能吃此肉，才能吃其他的肉。”从此以后，佛教徒因为能吃此物更修行精深了。
赵蕃
唐国子祭酒赵蕃，大和七年为南宫郎。忽一日，有僧乞食于门且谓，其家僮曰：“吾愿见赵公。可乎？”家僮告蕃，蕃即命延入与坐。僧乃曰：“君将有忧，然亦可禳去。”蕃即拜而祈之。僧曰：“遗我裁刀一千五百、庶可脱君之祸。不然，未旬日，当为东南一郡
耳。”蕃许之，约来日就送焉，且访其名暨所居。僧曰：“吾居青龙寺，法安其名也。”言已遂去。明日，蕃即办送之。使者至寺，以物色访群僧，僧皆不类。且询法安师所止，周遍院宇，无影响踪迹。后数日，蕃出为袁州刺史。(出《宣室志》)
唐朝国子祭酒赵蕃，文宗大和七年时任南宫郎。一天，忽然有个僧人到他门前讨饭，并且对僮仆说：“我要见见你家赵公。可以吗？”僮仆报告了赵蕃，赵蕃就让把僧人领进屋，又让他坐下。僧人说：“你要面临忧患，但这忧患也是可以消除的。”赵蕃急忙施礼祈求消除之法，僧人说：“送给我一千五百把剪刀，说不上就能解除你的祸患。不然，你要离开朝廷而去东南一个郡任职。”赵蕃答应了他，约定明天把剪刀送去，并且询问僧人的名字与住所，僧人说：“我住在青龙寺，法安是我的名字。”说完他就走了。第二天，赵蕃就备齐了剪刀派人给送去。使者到了青龙寺时，根据相貌在僧人群里查找法安，僧人们一个个都不像。他便询问法安师父在什么地方。全寺庙都找遍了，也没见到法安的音讯和踪迹。过了几天，赵蕃离开京城出任袁州刺史。
怀浚
秭归郡草圣僧怀浚者，不知何处人。唐乾宁初到彼，知来藏往，皆有神验。爱草书，或经、或释、或老，至于歌诗鄙琐之言，靡不集其笔端。与之语，即阿唯而已，里人以神圣待之。刺史于公以其惑众，系而诘之。乃以诗代通状曰：“家在闽川西复西，其中岁岁有莺啼。如今不在莺啼处，莺在旧时啼处啼。”又诘之，复有诗曰：“家住闽川东复东，其中岁岁有花红。而今不在花红处，花在旧时红处红。”郡牧异而释之。详其诗意，似在海中，得非杯渡之流乎？行旅经过，必维舟而礼谒，告其吉凶，唯书三五行，终不明言，事往果验。荆南大校周崇宾谒之，书字遗之曰：“付皇都勘。”尔后入贡，因王师南讨，遂絷于南府，竟就戮也。押衙孙道能谒之，书字曰：“付竹林寺。”其年物故，营葬乃古竹林寺基也。皇甫铉知州，乃画一人荷校，一女子在旁。后为娶民家女遭讼，锢身入府。波斯穆昭嗣幼好药术，随其父谒之，乃画一道士乘云把胡卢，书云：“指挥使高牒衙推。”穆生后以医药有效，南平王高从诲与巾裹，摄府衙推。王师伐荆州，师寄南平王诗云：“马头渐入扬州路。亲眷应须洗眼看。”是岁输诚淮海，获解重围。其他不可殚记。或一日，题庭前芭蕉叶上云：“今日还债。幸州县无更勘穷。”来日为人所害，尸首宛然，刺史高公为之荼毗之。(出《北梦琐言》)
秭归郡草圣僧人怀浚，不知是什么地方人，唐昭宗乾宁初年到了秭归。他能预测未来的事情，每次都像神灵一样准确。爱好草书，对于儒教、佛教、道教等思想学说，乃至于诗歌、笔记、小说等文字，无不广泛涉猎，都能驾驭运用。别人跟他说话时，他只是哼哼哈哈而已。乡里人都把他当做神人圣人看待。秭归刺史于公以“惑众”之罪名把他绑了去审问，他用诗歌代替状子道：“家在闽川西复西，其中岁岁有莺啼。如今不在莺啼处，莺在旧时啼处啼。”又一次审问他，他又用诗回答道：“家住闽川东复东，其中岁岁有花红。而今不在红花处，花在旧时红处红。”郡守以为他是异人，就把他释放了。推究他的那两首诗的含义。似乎说的是在海中的事，怀浚莫非是杯渡之流吗？过路的行人在路过此地时，必定泊船停车前去访问他。他在告诉人家吉凶之事时，只写几句文字，一直不明说。事过之后，往往都能应验。荆南大校尉周崇宾访向他时，他写了几个字送给他，这几个字是：“付皇都勘”。尔后氏入朝进贡，因为朝廷军队南下讨伐，周崇宾被拘囚在南府，终于被杀死了。押衙孙道能访向他时，他写的几个字是：“付竹林寺”。这年孙道能死了，安葬的地点就是过去一座竹林寺的旧址。皇甫铉知州访问他时，他画了一个人带着枷，有一女子在旁边。后来皇甫铉因为娶了民家女子一事吃了官司，被关押在官府里。波斯人穆昭嗣年幼时爱好制药的技术，跟着父亲去访问怀浚时，怀浚画了一个道士手把胡卢坐在云端，并在画上题字道：“指挥使高牒衙推。”穆昭嗣后来因为药做得好，很有疗效，南平王高从海给一套官服，让他统摄府内衙推。南平王出师讨伐荆州时，怀浚师寄给南平王两句诗：“马头渐入扬州路，亲眷应须洗眼前。”这一年南平王输诚于淮海，才得以解脱了重围。类似的例子很多，其他的就不能一件件都写在这里了。有一天，怀浚在院子内的芭蕉叶上题写道：“今日还债。”因为州县之中没有比他更贫穷的，所以当天并没人杀害他。后来有一天被人害死了，尸体就象活着时一样，表情很自然，刺史高公将他遗体火化了。
智者禅师
唐越州山阴县有智禅师。院内有池，恒赎生以放之。有一鼍，长三尺，恒食其鱼。禅师患之，取鼍送向禹王庙前池中。至夜还来。禅师咒之曰：“汝勿食我鱼，即从汝在此。”鼍于是出外放粪，皆是青泥。禅师每至池上，唤鼍即出，于师前伏地。经数十年，渐长七八尺。禅师亡后，鼍亦不复见。(出《朝野佥载》)
唐代，越州山阴县有个智禅师。寺庙院里有个池塘，他经常赎回被人扑捞的生物放到池塘里。池塘里有一只大鳄鱼，有三尺长，总吃池塘里的鱼。禅师把它当作祸患，便把它送到禹王庙前面的池塘里去了。到了夜晚，这只大鳄鱼又自己回来了。禅师对它诅咒道：“你不吃我的鱼，就随你呆在这里。”从此，鳄鱼到池塘外面排粪时，排出的全是黑泥。禅师到池边一召唤它就爬上来，趴在禅师面前。过了几十年，这只鳄鱼慢慢长到七八尺长。禅师去世后，鳄鱼也看不到了。
法本
晋天福中，考功员外赵洙言：近日有僧自相州来。云：“贫道于襄州禅院内与一僧名法本同过夏，朝昏共处，心地相洽。法本常言曰：‘贫道于相州西山中住持竹林寺，寺前有石柱。他日有暇，请必相访。’”其僧追念此言，因往彼寻访。洎至山下村中，投一兰若寄宿。问其村僧曰，此去竹林寺近远。僧乃遥指孤峰之侧曰：“彼处是也。古老相传，昔圣贤所居之地。今则但有名存焉，故无院舍。”僧疑之，诘朝而往。既至竹林丛中，果有石柱，罔然不知其涯涘。当法本临别云：“但扣其柱，即见其人。”其僧乃以小杖扣柱数声。乃风雨四起，咫尺莫窥。俄然耳目豁开，楼台对峙，身在山门之下。逡巡，法本自内而出，见之甚喜，问南中之旧事。乃引其僧，度重门，升秘殿，参其尊宿。尊宿问其故，法本云：“早年相州同过夏，期此相访，故及山门也。”尊宿曰：“可饭后请出，在此无座位。”食毕，法本送至山门相别。既而天地昏暗，不知所进。顷之，宛在竹丛中石柱之侧，余并莫睹。即知圣贤之在世，隐显难涯，岂金粟如来独能化见者乎。(出《玉堂闲话》)
晋朝天福年间，考功员外赵洙说，近日有个僧人从相州来到京城，对他说：“贫道在襄州禅院里与一个叫法本的僧人一起避暑，朝夕共处，情投意合。法本经常说：‘贫道在相州西山中住持竹林寺，寺前有石柱。他日有闲暇时，请你一定去访向我。’”这位僧人一直惦记着法本的话，便去相州寻访法本。他到了相州西山下的村庄，在一座寺庙里寄宿。他问村里的僧人，去竹林寺还有多远。村中僧人指着远处孤峰的侧面说：“那个地方就是竹林寺。自古以来代代相传，说那个地方是从前圣贤所居之地。但是现在只保留下竹林寺的名称，并没有寺院房舍。”这位僧人表示怀疑，第二天一早就朝那里走去。走到竹林丛中，果然看到有石柱，但除了石柱之外，再也看不到可供找寻的标志。他想起法本临别时说过，只要敲上石柱就能见到他本人，于是就用手中的小锡杖敲了石柱几下。顿时风雨四起，眼前漆黑一团，咫尺之内都看不见东西。眨眼之间又豁然开朗，耳目为之一新，只见楼台双双耸立，自己就站在寺庙的山门跟前。不大一会儿，法本从寺内走了出来，两人相见十分高兴，又问起当初在襄州相处时的往事，然后就领着这位僧人穿过重门，走上秘殿，参见法本的老前辈。老前辈询问法本为什么领进这位僧人来，法本说：“早年在相州一起避暑时，约他来此访问我，所以他才来到山门下的。”老人家说：“请他吃过饭后就出去吧。在这里没有他的座位。”吃完饭后，法本送他到山门。于是两人相别。他与法本刚刚分手，就见眼前天昏地暗，不知该往哪里走。转眼之间，他已站在竹林丛中石柱旁边，刚才看到的一切全不见了。由此可知，古代圣贤在世间是存在的，只不过他们的存在或隐或显很难辨清而已；岂止像金粟如来等能够化身而出现在世上呢！