弘一大师讲演录
◎人生之最后
岁次壬申十二月，厦门妙释寺念佛会请余讲演，录写此稿。于时了识律师卧病不起，日夜愁苦。见此讲稿，悲欣交集，遂放下身心，屏弃医药，努力念佛。并扶病起，礼大悲忏，吭声唱诵，长跽经时，勇猛精进，超胜常人。见者闻者，靡不为之惊喜赞叹，谓感动之力有如是剧且大耶。余因念此稿虽仅数纸，而皆撮录古今嘉言及自所经验，乐简略者或有所取。乃为治定，付刊流布焉。弘一演音记。
第一章绪言
古诗云：“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”人生最后一段大事，岂可须臾忘耶！今为讲述，次分六章，如下所列。
第二章病重时
当病重时，应将一切家事及自己身体悉皆放下。专意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如寿已尽，决定往生。如寿未尽，虽求往生而病反能速愈，因心至专诚，故能灭除宿世恶业也。倘不如是放下一切专意念佛者，如寿已尽，决定不能往生，因自己专求病愈不求往生，无由往生故。如寿未尽，因其一心希望病愈，妄生忧怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。
病未重时，亦可服药，但仍须精进念佛，勿作服药愈病之想。病既重时，可以不服药也。余昔卧病石室，有劝延医服药者，说偈谢云：“阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。一句弥陀，阿伽陀药，舍此不服，是谓大错。”因平日既信净土法门，谆谆为人讲说。今自患病，何反舍此而求医药，可不谓为痴狂大错耶！
若病重时，痛苦甚剧者，切勿惊惶。因此病苦，乃宿世业障。或亦是转未来三途恶道之苦，于今生轻受，以速了偿也。
自己所有衣服诸物，宜于病重之时，即施他人。若依地藏菩萨本愿经，如来赞叹品所言供养经像等，则弥善矣。
若病重时，神识犹清，应请善知识为之说法，尽力安慰。举病者今生所修善业，一一详言而赞叹之，令病者心生欢喜，无有疑虑。自知命终之后，承斯善业，决定生西。
第三章临终时
临终之际，切勿询问遗嘱，亦勿闲谈杂话。恐彼牵动爱情，贪恋世间，有碍往生耳。若欲留遗嘱者，应于康健时书写，付人保藏。
倘自言欲沐浴更衣者，则可顺其所欲而试为之。若言不欲，或噤口不能言者，皆不须强为。因常人命终之前，身体不免痛苦。倘强为移动沐浴更衣，则痛苦将更加剧。世有发愿生西之人，临终为眷属等移动扰乱，破坏其正念，遂致不能往生者，甚多甚多。又有临终可生善道，乃为他人误触，遂起嗔心，而牵入恶道者，如经所载阿耆达王死堕蛇身，岂不可畏。
临终时，或坐或卧，皆随其意，未宜勉强。若自觉气力衰弱者，尽可卧床，勿求好看勉力坐起。卧时，本应面西右胁侧卧。若因身体痛苦，改为仰卧，或面东左胁侧卧者，亦任其自然，不可强制。
大众助念佛时，应请阿弥陀佛接引像，供于病人卧室，令彼瞩视。
助念之人，多少不拘。人多者，宜轮班念，相续不断。或念六字，或念四字，或快或慢，皆须预问病人，随其平日习惯及好乐者念之，病人乃能相随默念。今见助念者皆随己意，不问病人，既已违其平日习惯及好乐，何能相随默念。余愿自今以后，凡任助念者，于此一事切宜留意。
又寻常助念者，皆用引磐小木鱼。以余经验言之，神经衰弱者，病时甚畏引磐及小木鱼声，因其声尖锐，刺激神经，反令心神不宁。若依余意，应免除引磬小木鱼，仅用音声助念，最为妥当。或改为大钟大磬大木鱼，其声宏壮，闻者能起肃敬之念，实胜于引磬小木鱼也。但人之所好，各有不同。此事必须预先向病人详细问明，随其所好而试行之。或有未宜，尽可随时改变，万勿固执。
第四章命终后一日
既已命终，最切要者，不可急忙移动。虽身染便秽，亦勿即为洗涤。必须经过八小时后，乃能浴身更衣。常人皆不注意此事，而最要紧。惟望广劝同人，依此谨慎行之。
命终前后，家人万不可哭。哭有何益，能尽力帮助念佛乃于亡者有实益耳。若必欲哭者，须俟命终八小时后。
顶门温暖之说，虽有所据，然亦不可固执。但能平日信愿真切，临终正念分明者，即可证其往生。
命终之后，念佛已毕，即锁房门。深防他人入内，误触亡者。必须经过八小时后，乃能浴身更衣。（前文已言，今再谆嘱，切记切记。）因八小时内若移动者，亡人虽不能言，亦觉痛苦。
八小时后着衣，若手足关节硬，不能转动者，应以热水淋洗。用布搅热水，围于臂肘膝弯。不久即可活动，有如生人。
殓衣宜用旧物，不用新者。其新衣应布施他人，能令亡者获福。
不宜用好棺木，亦不宜做大坟。此等奢侈事，皆不利于亡人。
第五章荐亡等事
七七日内，欲延僧众荐亡，以念佛为主。若诵经拜忏焰口水陆等事，虽有不可思议功德，然现今僧众视为具文，敷衍了事，不能如法，罕有实益。印光法师文钞中屡斥诫之，谓其惟属场面，徒作虚套。若专念佛，则人人能念，最为切实，能获莫大之利矣。
如请僧众念佛时，家族亦应随念。但女众宜在自室或布帐之内，免生讥议。
凡念佛等一切功德，皆宜回向普及法界众生，则其功德乃能广大，而亡者所获利益亦更因之增长。
开吊时，宜用素斋，万勿用荤，致杀害生命，大不利于亡人。
出丧仪文，切勿铺张。毋图生者好看，应为亡者惜福也。
七七以后，亦应常行追荐以尽孝思。莲池大师谓年中常须追荐先亡。不得谓已得解脱，遂不举行耳。
第六章劝请发起临终助念会
此事最为切要。应于城乡各地，多多设立。饬终津梁中有详细章程，宜检阅之。
第七章结语
残年将尽，不久即是腊月三十日，为一年最后。若未将钱财预备稳妥，则债主纷来，如何抵挡。吾人临命终时，乃是一生之腊月三十日，为人生最后。若未将往生资粮预备稳妥，必致手忙脚乱呼爷叫娘，多生恶业一齐现前，如何摆脱。临终虽恃他人助念，诸事如法。但自己亦须平日修持，乃可临终自在。奉劝诸仁者，总要及早预备才好。
◎改过实验谈
癸酉正月在厦门妙释寺讲
今值旧历新年，请观厦门全市之中，新气象充满，门户贴新春联，人多着新衣，口言恭贺新喜、新年大吉等。我等素信佛法之人，当此万象更新时，亦应一新乃可。我等所谓新者何，亦如常人贴新春联、着新衣等以为新乎？曰：不然。我等所谓新者，乃是改过自新也。但“改过自新”四字范围太广，若欲演讲，不知从何说起。今且就余五十年来修省改过所实验者，略举数端为诸君言之。
余于讲说之前，有须预陈者，即是以下所引诸书，虽多出于儒书，而实合于佛法。因谈玄说妙修证次第，自以佛书最为详尽。而我等初学之人，持躬敦品、处事接物等法，虽佛书中亦有说者，但儒书所说，尤为明白详尽适于初学。故今多引之，以为吾等学佛法者之一助焉。以下分为总论别示二门。
总论者即是说明改过之次第：
①学须先多读佛书儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，可以先读格言联璧一部。余自儿时，即读此书。归信佛法以后，亦常常翻阅，甚觉其亲切而有味也。此书佛学书局有排印本甚精。
②省既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。
③改省察以后，若知是过，即力改之。诸君应知改过之事，乃是十分光明磊落，足以表示伟大之人格。故子贡云：“君子之过也，如日月之食焉；过也人皆见之，更也人皆仰之。”又古人云：“过而能知，可以谓明。知而能改，可以即圣。”诸君可不勉乎！
别示者，即是分别说明余五十年来改过迁善之事。但其事甚多，不可胜举。今且举十条为常人所不甚注意者，先与诸君言之。华严经中皆用十之数目，乃是用十以表示无尽之意。今余说改过之事，仅举十条，亦尔；正以示余之过失甚多，实无尽也。此次讲说时间甚短，每条之中仅略明大意，未能详言，若欲知者，且俟他日面谈耳。
①虚心常人不解善恶，不畏因果，决不承认自己有过，更何论改？但古圣贤则不然。今举数例：孔子日：“五十以学易，可以无大过矣。”又日：“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”蘧伯玉为当时之贤人，彼使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”圣贤尚如此虚心，我等可以贡高自满乎！
②慎独吾等凡有所作所为，起念动心，佛菩萨乃至诸鬼神等，无不尽知尽见。若时时作如是想，自不敢胡作非为。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”又引诗云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此数语为余所常常忆念不忘者也。
③宽厚造物所忌，曰刻曰巧。圣贤处事，惟宽惟厚。古训甚多，今不详录。
④吃亏古人云：“我不识何等为君子，但看每事肯吃亏的便是。我不识何等为小人，但看每事好便宜的便是。”古时有贤人某临终，子孙请遗训，贤人曰：“无他言，尔等只要学吃亏。”
⑤寡言此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌”，可畏哉！古训甚多，今不详录。
⑥不说人过古人云：“时时检点自己且不暇，岂有功夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。
⑦不文己过子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。
⑧不覆己过我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。
⑨闻谤不辩古人云：“何以息谤？曰：无辩。”又云：“吃得小亏，则不至于吃大亏。”余三十年来屡次经验，深信此数语真实不虚。
⑩不嗔嗔习最不易除。古贤云：“二十年治一怒字，尚未消磨得尽。”但我等亦不可不尽力对治也。华严经云：“一念嗔心，能开百万障门。”可不畏哉！
因限于时间，以上所言者殊略，但亦可知改过之大意。最后，余尚有数言，愿为诸君陈者：改过之事，言之似易，行之甚难。故有屡改而屡犯，自己未能强作主宰者，实由无始宿业所致也。务请诸君更须常常持诵阿弥陀佛名号，观世音地藏诸大菩萨名号，至诚至敬，恳切忏悔无始宿业，冥冥中自有不可思议之感应。承佛菩萨慈力加被，业消智朗，则改过自新之事，庶几可以圆满成就，现生优入圣贤之域，命终往生极乐之邦，此可为诸君预贺者也。
常人于新年时，彼此晤面，皆云恭喜，所以贺其将得名利。余此次于新年时，与诸君晤面，亦云恭喜，所以贺诸君将能真实改过不久将为贤为圣；不久决定往生极乐，速成佛道，分身十方，普能利益一切众生耳。
◎律学要略
乙亥十一月在泉州承天寺律仪法会讲万泉记录
我出家以来，在江浙一带并不敢随便讲经或讲律，更不敢赴什么传戒的道场，其缘故是因个人感觉着学力不足。三年来在闽南虽曾讲过些东西，自心总觉非常惭愧的。这次本寺诸位长者再三地唤我来参加戒期胜会，情不可却，故今天来与诸位谈谈，但因时间匆促，未能预备，参考书又缺少，兼以个人精神衰弱，拟在此共讲三天。今天先专为求授比丘戒者讲些律宗历史，他人旁听，虽不能解，亦是种植善根之事。
为比丘者应先了知戒律传入此土之因缘，及此土古今律宗盛衰之大概。由东汉至曹魏之初，僧人无归戒之举，唯剃发而已。魏嘉平年中，天竺僧人法时到中土，乃立羯磨受法，是为戒律之始。当是时可算是真实传授比丘戒的开始，渐渐达至繁盛时期。
大部之广律，最初传来的是十诵律，翻译斯部律者，系姚秦时的鸠摩罗什法师，庐山净宗初祖远公法师亦竭力劝请赞扬。六朝时此律最盛于南方。其次翻译的是四分律，时期和十诵律相去不远，但迟至隋朝乃有人弘扬提倡，至唐初乃大盛。第三部是僧律，东晋时翻译的，六朝时北方稍有弘扬者。刘宋时继僧律后，有五分律，翻译斯律之人，即是译六十卷华严经者，文精而简，道宣律师甚赞，可惜罕有人弘扬。至其后有有部律，乃唐武则天时义净法师的译著，即是西藏一带最通行的律。当初义净法师在印度有二十余年的历史，博学强记，贯通律学精微，非至印度之其他僧人所能及，实空前绝后的中国大律师。义净回国，翻译终毕，他年亦老了，不久即圆寂，以后无有人弘扬，可惜！可惜！此外诸部律论甚多，不遑枚举。
关于有部律，我个人起初见之甚喜，研究多年；以后因朋友劝告即改研南山律，其原因是南山律依四分律而成，又稍有变化，能适合吾国僧众之根器故。现在我即专就四分律之历史大略说些。
唐代是四分律最盛时期，以前所弘扬的是十诵律，四分律少人弘扬；至唐初四分律学者乃盛，共有三大派：一相部律，依法砺律师为主；二南山律，以道宣律师为主；三东塔律，依怀素律师为主。法砺律师在道宣之前，道宣曾就学于他。怀素律师在道宣之后，亦曾亲近法砺道宣二律师。斯律虽有三大派之分，最盛行于世的可算南山律了。南山律师著作浩如渊海，其中行事钞最负盛名，是时任何宗派之学者皆须研行事钞；自唐至宋，解者六十余家，唯灵芝元照律师最胜，元照律师尚有许多其他经律的注释。元照后，律学渐渐趋于消沉，罕有人发心弘扬。
南宋后禅宗益盛，律学更无人过问，所有唐宋诸家的律学撰述数千卷悉皆散失；迨至清初，惟存南山随机羯磨一卷，如是观之，大足令人兴叹不已！明末清初有益见月诸大师等欲重兴律宗，但最可憾者，是唐宋古书不得见。当时益大师著述有毗尼事义集要，初讲时人数已不多，以后更少；结果成绩颓然。见月律师弘律颇有成绩，撰述甚多，有解随机羯磨者，毗尼作持，与南山颇有不同之处，因不得见南山著作故！此外尚有最负盛名的传戒正范一部，从明末至今，传戒之书独此一部，传戒尚存之一线曙光，惟赖此书；虽与南山之作未能尽合，然其功甚大，不可轻视；但近代受戒仪轨，又依此稍有增减，亦不是见月律师传戒正范之本来面目了。
南宋至清七百余年，关于唐宋诸家律学撰述，可谓无存；清光绪末年乃自日本请还唐宋诸家律书之一部份，近十余年间，在天津已刊者数百卷。此外续藏经中所收尚未另刊者犹有数百卷。
今后倘有人发心专力研习弘扬，可以恢复唐代之古风，凡益见月等所欲求见者今悉俱在；我们生此时候，实比益见月诸大师幸福多多。
但学律非是容易的事情，我虽然学律近二十年，仅可谓为学律之预备，窥见了少许之门径；再预备数年，乃可着手研究，以后至少须研究二十年，乃可稍有成绩。奈我现在老了，恐不能久住世间，很盼望你们有人能发心专学戒律，继我所未竟之志，则至善矣。
我们应知道：现在所流通之传戒正范，非是完美之书，何况更随便增减，所以必须今后恢复古法乃可；此皆你们的责任，我甚希望大家共同勉励进行！
今天续讲三皈、五戒、乃至菩萨戒之要略。
三皈、五戒、八戒、沙弥沙弥尼戒、式叉摩那戒、比丘比丘尼戒、菩萨戒等，就普通说，菩萨戒为大乘，余皆小乘，但亦未必尽然，应依受者发心如何而定。我近来研究南山律，内中有云：“无论受何戒法，皆要先发大乘心。”由此看来，哪有一种戒法专名为小乘的呢！再就受戒方法论，如：三皈、五戒、沙弥沙弥尼戒，皆用三皈依受；至于比丘比丘尼戒、菩萨戒，则须依羯磨文受；又如式叉摩那则是作羯磨与学戒法，不是另外得戒，与上不同。再依在家出家分之：就普通说，在家如三皈、五戒、八戒等，出家如沙弥比丘等，实而言之，三皈、五戒、八戒，皆通在家出家。诸位听着这话，或当怀疑，今我以例证之，如：明灵峰益大师，他初亦受比丘戒，后但退作三皈人，如是言之，只有三皈亦可算出家人。
又若单五戒亦可算出家人，因剃发以后，必先受五戒，后再受沙弥戒，未受沙弥戒前，止是五戒之出家人。故五戒通于在家出家，有在家优婆塞、出家优婆塞之别；例如：明益大师之大弟子成时性旦二师，皆自称为出家优婆塞。成时大师为编辑净土十要及灵峰宗论者，性旦大师为记录弥陀要解者，皆是明末的高僧。
八戒何为亦通在家出家？药师经中说：比丘亦可受八戒，比丘再受八戒为欲增上功德故。这样看起来，八戒亦通于僧俗。
以上略判竟，以下一一分别说之。
三皈：不属于戒，仅名三皈。三皈者：皈依佛，皈依法，皈依僧。未受以前必须要了解三皈道理，并非糊里糊涂地盲从瞎说，如这样子皆不得三皈。
所谓三宝有四种之别，一理体三宝，二化相三宝，三住持三宝，四一体三宝。尽讲起来很深奥复杂，现在且专就住持三宝来说。三宝意义是什么？佛，法，僧。所谓佛即形像，如：释迦佛像、药师佛像、弥陀佛像等；法即佛所说之经，如：法华经楞严经等，皆佛金口所流露出来之法；僧即出家剃发受戒有威仪之人。以上所说佛、法、僧道理，可谓最浅近，诸位谅皆能明了吧。
皈依即回转的意义，因前背舍三宝，而今转向三宝，故谓之皈依。但无论出家在家之人，若受三皈时，最重要点有二：第一要注意皈依三宝是何意义？第二当受三皈时，师父所说应当十分明白，或师父所讲的话，全是文言不能了解，如是决不能得三皈；或隔离太远，听不明白亦不得三皈；或虽能听到大致了解，其中尚有一二怀疑处，亦不得三皈。又正授之时，即是“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”三说，此最要紧，应十分注意；以后之“皈依佛竟”，“皈依法竟”，“皈依僧竟”，是名三结，无关紧要；所以诸位发心受戒，应先了知三皈意义，又当正授时，要在先“皈依佛”等三语注意，乃可得三皈。
以上三皈说已。下说五戒。
五戒：——就五戒言，亦要请师先为说明。五戒者：杀，盗，淫，妄，酒。当师父说明五戒意义时，切要用白话，浅近明了，使人易懂。受戒者听毕，应先自思量如是诸戒能持否，若不能全持，或一，或二，或三，或四，皆可随意；宁可不受，万不可受而不持！且就杀生而论，未受戒者，犯之本应有罪，若已受不杀戒者犯之，则罪更加重一倍，可怕不可怕呢！你们试想一想，如果不能受持，勉强敷衍，实是自寻烦恼！据我思之：五戒中最容易持的，是：不邪淫，不饮酒；诸位可先受这两条最为稳当；至于杀与妄语，有大小之分，大者虽不易犯，小者实为难持；又五戒中最为难持的莫如盗戒，非于盗戒戒相研究十分明了之后，万不可率尔而受。所以我盼望诸位对于盗戒一条缓缓再说，至要！至要！但以现在传戒情形看起来，在这许多人众集合场中，实际上是不能如上一一别受；我想现在受五戒时，不妨合众总受五戒，俟受戒后，再自己斟酌取舍，亦未为不可；于自己所不能奉持的数条，可以在引礼师前或俗人前舍去，这样办法，实在十分妥当，在授者减麻烦，诸位亦可免除烦恼。另外还有一句要紧的话，倘有人怀疑于此大众混杂扰乱之时，心中不能专一注想，或恐犹未得戒者，不妨请性愿老法师或其他善知识，再为重授一次，他们当即慈悲允许。诸位！你们万不可轻视三皈五戒！我有句老实话对诸位说：菩萨戒不是容易得的，沙弥戒及比丘戒是不能得的，无论出家或在家人所希望者，唯有三皈五戒，我们倘能得三皈五戒，那就是很好的了。因受持五戒，来生定可为人；既能持五戒，再说念阿弥陀佛名号，求生西方，临终时定能往生西方极乐世界，岂不甚好。就我自己而论，对于菩萨戒是有名无实，沙弥戒及比丘戒决定未得；即以五戒而言，亦不敢说完全，止可谓为出家多分优婆塞而已这是实话。所以我盼望诸位要注意三皈五戒；当受五戒，应知于前说三皈正得戒体，最宜注意；后说五戒戒相为附属之文，不是在此时得戒。又须请师先为说明五戒之广狭；例如：饮酒一戒不唯不饮泉州酒店之酒，凡尽法界虚空界之戒缘境酒，皆不可饮。杀，盗，淫，妄，亦复如是。所以受戒功德普遍法界，实非人力所能思议。
宝华山见月律师所编三皈五戒正范，所有开示多用骈体文，闻者万不能了解，等于虚文而已；最好请师译成白话。此外我更附带言之：近有为人授五戒者于不饮酒后加不吸烟一句，但这不吸烟可不必加入；应另外劝告，不应加入五戒文中。
以上说五戒毕，以下讲八戒。
八戒：——具云八关斋戒。“关”者禁闭非逸，关闭所有一切非善事。“斋”是清的意思，绝诸一切杂想事。八关斋戒本有九条，因其中第七条包含两条，故合计为八条。前五与五戒同，后三条是另加的。后加三者，即：第六，华香璎珞香油涂身，这是印度美丽装饰之风俗，我国只有花香，并无璎珞等；但所谓香如吾国香粉、香水、香牙粉、香牙膏及香皂等，皆不可用。
第七，高胜床上坐，作倡伎乐故往观听。这就是两条合为一条的；现略为分析：“高”是依佛制度，坐卧之床脚，最高不能超过一尺六寸；“胜”是指金银牙角等之装饰，此皆不可。但在他处不得已的时候，暂坐可开：佛制是专为自制的须结正罪，如别人已作成功的不是自制的，罪稍轻。作倡伎乐故往观听，音乐影戏等皆属此条；所谓故往观听之“故”字要注意，于无意中偶然听到或看见的不犯。以上高胜床上坐，作倡伎乐故往观听，共合为一条。受八关斋戒的人，皆不可为。
第八，非时食。佛制受八关斋戒后，自黎明至正午可食，倘越时而食，即叫做非时食。——即平常所说的“过午不食。”但正午后，不单是饭等不可食，如牛奶水果等均不可用。如病重者，于不得已中，可在大家看不到地方开食粥等。
受八关斋戒，普通于六斋日受；六斋日者，即：初八，十四，十五，甘三，及月底最后二日；倘能发心日日受，那是最好不过了。受时要在每天晨起时，期限以一日一夜——天亮时至夜，夜至明早。——受八关斋戒后，过午不食一条，应从今天正午后至明日黎明时皆不可食。又八戒与菩萨戒比较别的戒有区别；因为八戒与菩萨戒，是顿立之戒。（但上说的菩萨戒，是局就梵网璎珞等而说的；若依瑜伽戒本，则属于渐次之戒。）这是什么缘故呢？未受五戒、沙弥戒、比丘戒，皆可即受菩萨戒或八戒，故日顿立；若渐次之戒，必依次第，如先五戒，次沙弥戒，次比丘戒，层层上去的。以上所说八关斋戒，外江居士受的非常之多；我想闽南一带，将来亦应当提倡提倡！若嫌每月六日太多，可减至一日或两日亦无不可；因仅受一日，即有极大功德，何况六日全受呢！
沙弥戒：——沙弥戒诸位已知道了吧？此乃正戒，共十条。其中九条同八戒，另加手不捉钱宝一条，合而为十。但手不捉钱宝一条，平常人不明白，听了皆怕；不知此不捉钱宝是易持之戒，律中有方便办法，叫做“说净”，经过说净的仪式后，亦可照常自己捉持：最为繁难者，是正戒十条外于比丘戒亦应学习，犯者结罪。我初出家时不晓得，后来学律才知道。这样看起来，持沙弥戒亦是不容易的一回事。
沙弥尼戒：——即女众，法戒与沙弥同。
式叉摩那戒——梵语式叉摩那，此云学法女；外江各丛林，皆谓在家贞女为式叉摩那，这是错误的。闽南这边，那年开元寺传戒时，对于贞女不称式叉摩那，只用贞女之名，这是很通；平常人多不解何者为式叉摩那，我现在略为解释一下：
哪一种人可以受式叉摩那戒呢？要已受沙弥尼戒的人于十八岁时，受式叉摩那法，学习二年，然后再受比丘尼戒；因为佛制二十岁乃可受戒，于十八岁时，再学二年正当二十岁。于二年学习时，僧作羯磨，与学戒法；二年学毕乃可受比丘尼戒；但式叉摩那要学三法：一学根本法，——即四重戒。二学六法，——染心相触，盗减五钱，断畜命，小妄语，非时食，饮酒。三学行法，——大尼诸戒，及威仪。
此仅是受学戒法，非另外得戒，故与他戒不同。以下讲比丘戒。
比丘戒：一—因时间很短，现在不能详细说明，唯有几句要紧话先略说之：
我们生此末法时代，沙弥戒与比丘戒皆是不能得的，原因甚多甚多！今且举出一种来说，就是没有能授沙弥戒比丘戒的人；若受沙弥戒，须二比丘授，比丘戒至少要五比丘授；倘若找不到比丘的话，不单比丘戒受不成，沙弥戒亦受不成。我有一句很伤心的话要对诸位讲：从南宋迄今六七百年来，或可谓僧种断绝了！以平常人眼光看起来，以为中国僧众很多，大有达至几百万之概；据实而论，这几百万中，要找出一个真比丘，怕也是不容易的事！如此怎样能受沙弥比丘戒呢？既没有能授戒的人，如何会得戒呢？我想诸位听到这话，心中一定十分扫兴；或以为既不得戒，我们白吃辛苦，不如早些回去好，何必在此辛辛苦苦做这种极无意味的事情呢？但如此怀疑是大不对的：我劝诸位应好好地、镇静地在此受沙弥戒比丘戒才是！虽不得戒，亦能种植善根，兼学种种威仪，岂不是好；又若想将来学律，必先挂名受沙弥比丘戒，否则以白衣学律，必受他人讥评：所以你们在这儿发心受沙弥比丘戒是很好的！
这次本寺诸位长老唤我来讲律学大意，我感着有种种困难之点；这是什么缘故？比方我在这儿，不依据佛所说的道理讲，一味地随顺他人顾惜情面敷衍了事，岂不是我害了你们吗！若依实在的话与你们讲，又恐怕因此引起你们的怀疑；所以我觉着十分困难。因此不得已，对于诸位分作两种说法：（一）老实不客气地，必须要说明受戒真相，恐怕诸位出戒堂后，妄自称为沙弥或比丘，致招重罪，那是不得了的事情！我有种比方，譬如：泉州这地方有司令官等，不识相的老百姓亦自称我是司令官，如司令官等听到，定遭不良结果，说不定有枪毙之危险！未得沙弥比丘戒者，妄自称为沙弥或比丘，必定遭恶报，亦就是这个道理。我为着良心的驱使，所以要对诸位说老实话。（二）以现在人情习惯看起来，我总劝诸位受戒，挂个虚名，受后俾可学律；不然，定招他人诽谤之虞；这样的说，诸位定必明了吧。
更进一层说，诸位中若有人真欲绍隆僧种，必须求得沙弥比丘戒者，亦有一种特别的方法；即是如益大师礼占察忏仪，求得清净轮相，即可得沙弥比丘戒；除此以外，无有办法。故益大师云：“末世欲得净戒，舍此占察轮相之法，更无别途。”因为得清净轮相之后，即可自誓总受菩萨戒而沙弥比丘戒皆包括在内，以后即可称为菩萨比丘。礼占察忏得清净轮相，虽是极不容易的事，倘诸位中有真发大心者，亦可奋力进行，这是我最希望你们的。以下说比丘尼戒：
比丘尼戒：——现在不能详说。依据佛制，比丘尼戒要重复受两次；先依尼僧授本法，后请大僧正授，但正得戒时，是在大僧正授时；此法南宋以后已不能实行了。最后说菩萨戒：
菩萨戒：——为着时间关系，亦不能详说。现在略举三事：（一）要有菩萨种性，又能发菩提心，然后可受菩萨戒。什么是种性呢？就简单来说，就是多生以来所成就的资格。所以当受戒时，戒师问：“汝是菩萨否？”应答曰：“我是菩萨！”这就是菩萨种性。戒师又问：“既是菩萨，已发菩提心否？”应答曰：“已发菩提心。”这就是发菩提心。如这样子才能受菩萨戒。（二）平常人受菩萨戒者皆是全受；但依璎珞本业经，可以随身分受，或一或多；与前所说的受五戒法相同。（三）犯相重轻，依旧疏新疏有种种差别，应随个人力量而行；现以例说，如：妄语戒，旧疏说大妄语乃犯波罗夷罪，新疏说，小妄语即犯波罗夷罪。至于起杀盗淫妄之心，即犯波罗夷，乃是为地上菩萨所制。我等凡夫是做不到的。
所谓菩萨戒虽不易得，但如有真诚之心，亦非难事；且可自誓受，不比沙弥比丘戒必须要请他人授；因为菩萨戒、五戒、八戒皆可自誓受，所以我们颇有得菩萨戒之希望！
今天律学要略讲完，我想在其中有不妥当处或错误处，还请诸位原谅。最后我尚有几句话：诸位在此受戒很好。在近代说，如外江最有名望的地方，虽有传戒，实不及此地完备，这是这里办事很有热心，很有精神，很有秩序，诚使我佩服，使我赞美。就以讲律来说，此地戒期中讲沙弥律、比丘戒本、梵网经，他方是难有的。几年前泉州大开元寺于戒期中提倡讲律，大家皆说是破天荒的举动。本寺此次传戒之美备，实与数年前大开元寺相同；并有露天演讲，使外人亦有种植善根之机缘，诚办事周到之处。本年天灾频仍，泉州亦不在例外，在人心惨痛、境遇萧条的状况中，本寺居然以极大规模，很圆满地开戒，这无非是诸位长老及大护法的道德感化所及；我这次到此地，心实无限欢喜，此是实话，并非捧场；此次能碰着这大机缘与诸位相聚，甚慰衷怀，最后还要与诸位恭喜。
◎青年佛徒应注意的四项
丙子正月开学日在南普陀寺佛教养正院讲
养正院从开办到现在，已是一年多了。外面的名誉很好，这因为由瑞金法师主办，又得各位法师热心爱护，所以能有这样的成绩。
我这次到厦门，得来这里参观，心里非常欢喜。各方面的布置都很完美，就是地上也扫得干干净净的，这样，在别的地方，很不容易看到。
我在泉州草庵大病的时候，承诸位写一封信来，——各人都签了名，慰问我的病状；并且又承诸位念佛七天，代我忏悔，还有像这样别的事，都使我感激万分！
再过几个月，我就要到鼓浪屿日光岩去方便闭关了。时期大约颇长久，怕不能时时会到，所以特地发心来和诸位叙谈叙谈。
今天所要和诸位谈的，共有四项：一是惜福，二是习劳，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒应该注意的。
一、惜福
“惜”是爱惜，“福”是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的：若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉；而且我母亲也常常教我，身上所穿的衣服当时时小心，不可损坏或污染。这因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报以致短命而死，所以常常这样叮嘱着。
诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写；一点不知爱惜，我母亲看到，就正颜厉色的说：“孩子！你要知道呀！你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”母亲这话，也是惜福的意思啊！
我因为有这样的家庭教育，深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食；就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是一九二○年在杭州时候，一位打念佛七的出家人送给我的。又诸位有空，可以到我房间里来看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的；又有一把洋伞，也是一九一一年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简直可尽我形寿受用着哩！不过，我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西，却须五六年一换，除此以外，一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。
从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。
惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师！你为什么不吃好的补品？”他说：“我福气很薄，不堪消受。”
他老人家——印光法师，性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他，和他一道吃饭，这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭；于是就很不客气地大声呵斥道：“你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！”
诸位！以上所说的话，句句都要牢记！要晓得：我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受；诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那更好了。
二、习劳
“习”是练习，“劳”是劳动。现在讲讲习劳的事情：
诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手两脚，就是对于身体也一定有害无益的。换句话说：若常常劳动，身体必定康健。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不唯我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行，现在我且讲讲佛的劳动的故事：
所谓佛，就是释迦牟尼佛。在平常人想起来，佛在世时，总以为同现在的方丈和尚一样，有衣钵师、侍者师常常侍候着，佛自己不必做什么；但是不然，有一天，佛看到地下不很清洁，自己就拿起扫帚来扫地，许多大弟子见了，也过来帮扫，不一时，把地扫得十分清洁。佛看了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道：“若人扫地，能得五种功德。……”
又有一个时候，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶吸水，叫阿难把他洗濯干净。
有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。
有一次，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他说：“你生了病，为什么没人照应你？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应他；现在我有病，所以人家也不来照应我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！”
就将那病弟子大小便种种污秽，洗濯得干干净净；并且还将他的床铺，理得清清楚楚，然后扶他上床。由此可见，佛是怎样的习劳了。佛决不像现在的人，凡事都要人家服劳，自己坐着享福。这些事实，出于经律，并不是凭空说说的。
现在我再说两桩事情，给大家听听：弥陀经中载着的一位大弟子——阿楼陀，他双目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。
有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫着：“谁能替我穿针呀！”
佛听了立刻答应说：“我来替你穿。”
以上所举的例，都足证明佛是常常劳动的。我盼望诸位，也当以佛为模范，凡事自己动手去做，不可依赖别人。
三、持戒
“持戒”二字的意义，我想诸位总是明白的吧！我们不说修到菩萨或佛的地位，就是想来生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜现在受戒的人虽多，只是挂个名而已，切切实实能持戒的却很少。要知道：受戒之后，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我时常劝人不要随便受戒。至于现在一般传戒的情形，看了真痛心，我实在说也不忍说了！我想最好还是随自己的力量去受戒，万不可敷衍门面，自寻苦恼。
戒中最重要的，不用说是杀、盗、淫、妄，此外还有饮酒、食肉，也易惹人讥嫌。至于吃烟，在律中虽无明文，但在我国习惯上，也很容易受人讥嫌的，总以不吃为是。
四、自尊
“尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己，可是人都喜欢人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必须从我自己尊重自己做起。怎样尊重自己呢？就是自己时时想着：我当做一个伟大的人，做一个了不起的人。比如我们想做一位清净的高僧吧，就拿高僧传来读，看他们怎样行，我也怎样行，所谓：“彼既丈夫我亦尔。”又比方我想将来做一位大菩萨，那末，就当依经中所载的菩萨行，随力行去。这就是自尊。但自尊与贡高不同；贡高是妄自尊大，目空一切的胡乱行为；自尊是自己增进自己的德业，其中并没有一丝一毫看不起人的意思的。
诸位万万不可以为自己是一个小孩子，是一个小和尚，一切不妨随便些，也不可说我是一个平常的出家人，哪里敢希望做高僧做大菩萨。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的。
诸位如果作这样想：我是不敢希望做高僧、做大菩萨的，那做事就随随便便，甚至自暴自弃，走到堕落的路上去了，那不是很危险的么？诸位应当知道：年纪虽然小，志气却不可不高啊！
我还有一句话，要向大家说，我们现在依佛出家，所处的地位是非常尊贵的，就以剃发、披袈裟的形式而论，也是人天师表，国王和诸天人来礼拜，我们都可端坐而受。你们知道这道理么？自今以后，就当尊重自己，万万不可随便了。
以上四项，是出家人最当注意的，别的我也不多说了。我不久就要闭关，不能和诸位时常在一块儿谈话，这是很抱歉的。但我还想在关内讲讲律，每星期约讲三四次，诸位碰到例假，不妨来听听！今天得和诸位见面，我非常高兴。我只希望诸位把我所讲的四项，牢记在心，作为永久的纪念！时间讲得很久了，费诸位的神，抱歉！抱歉！
◎南闽十年之梦影
丁丑二月十六日在南普陀寺佛教养正院讲
我一到南普陀寺，就想来养正院和诸位法师讲谈讲谈，原定的题目是“余之忏悔”，说来话长，非十几小时不能讲完；近来因为讲律，须得把讲稿写好，总抽不出一个时间来，心里又怕负了自己的初愿，只好抽出很短的时间，来和诸位谈谈，谈我在南闽十年中的几件事情！
我第一回到南闽，在一九二八年的十一月，是从上海来的。起初还是在温州，我在温州住得很久，差不多有十年光景。
由温州到上海，是为着编辑护生画集的事，和朋友商量一切；到十一月底，才把护生画集编好。
那时我听人说：尤惜阴居士也在上海。他是我旧时很要好的朋友，我就想去看一看他。一天下午，我去看尤居士，居士说要到暹罗国去，第二天一早就要动身的。我听了觉得很喜欢，于是也想和他一道去。
我就在十几小时中，急急地预备着。第二天早晨，天还没大亮，就赶到轮船码头，和尤居士一起动身到暹罗国去了。从上海到暹罗，是要经过厦门的，料不到这就成了我来厦门的因缘。十二月初，到了厦门，承陈敬贤居士的招待，也在他们的楼上吃过午饭，后来陈居士就介绍我到南普陀寺来。那时的南普陀，和现在不同，马路还没有建筑，我是坐着轿子到寺里来的。
到了南普陀寺，就在方丈楼上住了几天。时常来谈天的，有性愿老法师、芝峰法师……等。芝峰法师和我同在温州，虽不曾见过面，却是很相契的。现在突然在南普陀寺晤见了，真是说不出的高兴。
我本来是要到暹罗去的，因着诸位法师的挽留，就留滞在厦门，不想到暹罗国去了。
在厦门住了几天，又到小云峰那边去过年。一直到正月半以后才回到厦门，住在闽南佛学院的小楼上，约莫住了三个月工夫。看到院里面的学僧虽然只有二十几位，他们的态度都很文雅，而且很有礼貌，和教职员的感情也很不差，我当时很赞美他们。
这时芝峰法师就谈起佛学院里的课程来。他说：“门类分得很多，时间的分配却很少，这样下去，怕没有什么成绩吧？”
因此，我表示了一点意见，大约是说：“把英文和算术等删掉，佛学却不可减少，而且还得增加，就把腾出来的时间教佛学吧！”
他们都很赞成。听说从此以后，学生们的成绩，确比以前好得多了！
我在佛学院的小楼上，一直住到四月间，怕将来的天气更会热起来，于是又回到温州去。
第二回到南闽，是在一九二九年十月。起初在南普陀寺住了几天，以后因为寺里要做水陆，又搬到太平岩去住。等到水陆圆满，又回到寺里，在前面的老功德楼住着。
当时闽南佛学院的学生，忽然增加了两倍多，约有六十多位，管理方面不免感到困难。虽然竭力的整顿，终不能恢复以前的样子。不久，我又到小雪峰去过年，正月半才到承天寺来。
那时性愿老法师也在承天寺，在起草章程，说是想办什么研究社。
不久，研究社成立了，景象很好，真所谓“人才济济”，很有一种难以形容的盛况。现在妙释寺的善契师，南山寺的传证师，以及已故南普陀寺的广究师，……都是那时候的学僧哩！
研究社初办的几个月间，常住的经忏很少，每天有工夫上课，所以成绩卓著，为别处所少有。当时我也在那边教了两回写字的方法，遇有闲空，又拿寺里那些古版的藏经来整理整理，后来还编成目录，至今留在那边。这样在寺里约莫住了三个月，到四月，怕天气要热起来，又回到温州去。
一九三一年九月，广洽法师写信来，说很盼望我到厦门去。当时我就从温州动身到上海，预备再到厦门；但许多朋友都说：时局不大安定，远行颇不相宜，于是我只好仍回温州。直到转年（即一九三二年）十月，到了厦门，计算起来，已是第三回了！
到厦门之后，由性愿老法师介绍，到山边岩去住；但其间妙释寺也去住了几天。那时我虽然没有到南普陀来住；但佛学院的学僧和教职员，却是常常来妙释寺谈天的。
一九三三年正月廿一日，我开始在妙释寺讲律。
这年五月，又移到开元寺去。
当时许多学律的僧众，都能勇猛精进，一天到晚的用功，从没有空过的工夫；就是秩序方面也很好，大家都啧啧的称赞着。
有一天，已是黄昏时候了！我在学僧们宿舍前面的大树下立着，各房灯火发出很亮的光；诵经之声，又复朗朗入耳，一时心中觉得有无限的欢慰！可是这种良好的景象，不能长久的继续下去，恍如昙花一现，不久就消失了。但是当时的景象，却很深的印在我的脑中，现在回想起来，还如在大树底下目睹一般。这是永远不会消灭，永远不会忘记的啊！
十一月，我搬到草庵来过年。
一九三四年二月，又回到南普陀。
当时旧友大半散了；佛学院中的教职员和学僧，也没有一位认识的！
我这一回到南普陀寺来，是准了常惺法师的约，来整顿僧教育的。后来我观察情形，觉得因缘还没有成熟，要想整顿，一时也无从着手，所以就作罢了。此后并没有到闽南佛学院去。
讲到这里，我顺便将我个人对于僧教育的意见，说明一下：
我平时对于佛教是不愿意去分别哪一宗、哪一派的，因为我觉得各宗各派，都各有各的长处。
但是有一点，我以为无论哪一宗哪一派的学僧，却非深信不可，那就是佛教的基本原则，就是深信善恶因果报应的道理。——善有善报，恶有恶报；同时还须深信佛菩萨的灵感！这不仅初级的学僧应该这样，就是升到佛教大学也要这样！
善恶因果报应和佛菩萨的灵感道理，虽然很容易懂；可是能彻底相信的却不多。这所谓信，不是口头说说的信，是要内心切切实实去信的呀！
咳！这很容易明白的道理，若要切切实实地去信，却不容易啊！
我以为无论如何，必须深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理，才有做佛教徒的资格！
须知善有善报，恶有恶报，这种因果报应，是丝毫不爽的！又须知我们一个人所有的行为，一举一动，以至起心动念，诸佛菩萨都看得清清楚楚！
一个人若能这样十分决定地信着，他的品行道德，自然会一天比一天地高起来！
要晓得我们出家人，就所谓“僧宝”，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行！
倘品行道德仅能和俗家人相等，那已经难为情了！何况不如？又何况十分的不如呢？……咳！……这样他们看出家人就要十分的轻慢，十分的鄙视，种种讥笑的话，也接连的来了。……
记得我将要出家的时候，有一位在北京的老朋友写信来劝告我，你知道他劝告的是什么，他说：“听到你要不做人，要做僧去。……”
咳！……我们听到了这话，该是怎样的痛心啊！他以为做僧的，都不是人，简直把僧不当人看了！你想，这句话多么厉害呀！
出家人何以不是人？为什么被人轻慢到这地步？我们都得自己反省一下！我想：这原因都由于我们出家人做人太随便的缘故；种种太随便了，就闹出这样的话柄来了。
至于为什么会随便呢？那就是由于不能深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理的缘故。倘若我们能够真正生信，十分决定的信，我想就是把你的脑袋斫掉，也不肯随便的了！
以上所说，并不是单单养正院的学僧应该牢记，就是佛教大学的学僧也应该牢记，相信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感不爽的道理！
就我个人而论，已经是将近六十的人了，出家已有二十年，但我依旧喜欢看这类的书！——记载善恶因果报应和佛菩萨灵感的书。
我近来省察自己，觉得自己越弄越不像了！所以我要常常研究这一类的书：希望我的品行道德，一天高尚一天；希望能够改过迁善，做一个好人；又因为我想做一个好人，同时我也希望诸位都做好人！
这一段话，虽然是我勉励我自己的，但我很希望诸位也能照样去实行！
关于善恶因果报应和佛菩萨灵感的书，印光老法师在苏州所办的弘化社那边印得很多，定价也很低廉，诸位若要看的话，可托广洽法师写信去购请，或者他们会赠送也未可知。
以上是我个人对于僧教育的一点意见。下面我再来说几样事情：
我于一九三五年到惠安净峰寺去住。到十一月，忽然生了一场大病，所以我就搬到草庵来养病。
这一回的大病，可以说是我一生的大纪念！
我于一九三六年的正月，扶病到南普陀寺来。在病床上有一只钟，比其他的钟总要慢两刻，别人看到了，总是说这个钟不准，我说：“这是草庵钟。”
别人听了“草庵钟”三字还是不懂，难道天下的钟也有许多不同的么？现在就让我详详细细的来说个明白：
我那一回大病，在草庵住了一个多月。摆在病床上的钟，是以草庵的钟为标准的。而草庵的钟，总比一般的钟要慢半点。
我以后虽然移到南普陀，但我的钟还是那个样子，比平常的钟慢两刻，所以“草庵钟”就成了一个名词了。这件事由别人看来，也许以为是很好笑的吧！但我觉得很有意思！因为我看到这个钟，就想到我在草庵生大病的情形了，往往使我发大惭愧，惭愧我德薄业重。
我要自己时时发大惭愧，我总是故意地把钟改慢两刻，照草庵那钟的样子，不止当时如此，到现在还是如此，而且愿尽形寿，常常如此。
以后在南普陀住了几个月，于五月间，才到鼓浪屿日光岩去。十二月仍回南普陀。
到今年一九三七年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。
回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行，实在十分欠缺！
因此近来我自己起了一个名字，叫“二一老人”。什么叫“二一老人”呢？这有我自己的根据。
记得古人有句诗：“一事无成人渐老。”
清初吴梅村（伟业）临终的绝命词有：“一钱不值何消说。”
这两句诗的开头都是“一”字，所以我用来做自己的名字，叫做“二一老人”。
因此我十年来在闽南所做的事，虽然不完满，而我也不怎样地去求他完满了！
诸位要晓得：我的性情是很特别的，我只希望我的事情失败，因为事情失败、不完满，这才使我常常发大惭愧！能够晓得自己的德行欠缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改过迁善！
一个人如果事情做完满了，那么这个人就会心满意足，洋洋得意，反而增长他贡高我慢的念头，生出种种的过失来！所以还是不去希望完满的好！
不论什么事，总希望他失败，失败才会发大惭愧！倘若因成功而得意，那就不得了啦！
我近来，每每想到“二一老人”这个名字，觉得很有意味！
这“二一老人”的名字，也可以算是我在闽南居住了十年的一个最好的纪念！
◎最后之□□
戊寅十一月十四日在南普陀寺佛教养正院同学会席上讲瑞今记
佛教养正院已办有四年了。诸位同学初来的时候，身体很小，经过四年之久，身体皆大起来了，有的和我也差不多。啊！光阴很快。人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，虽然经过几十年之光景，实与一会儿差不多。就我自己而论，我的年纪将到六十了，回想从小孩子的时候起到现在，种种经过如在目前；啊！我想我以往经过的情形，只有一句话可以对诸位说，就是“不堪回首”而已。
我常自来想，啊！我是一个禽兽吗？好像不是，因为我还是一个人身。我的天良丧尽了吗？好像还没有，因为我尚有一线天良常常想念自己的过失。我从小孩子起一直到现在都埋头造恶吗？好像也不是，因为我小孩子的时候，常行袁了凡的功过格，三十岁以后，很注意于修养，初出家时，也不是没有道心。虽然如此，但出家以后一直到现在，便大不同了：因为出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。天良虽然没有完全丧尽，但是愦糊涂，一天比一天利害，抑或与天良丧尽也差不多了。讲到埋头造恶的一句话，我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人，这个也无须客气也无须谦让了。
就以上所说看起来，我从出家后已经堕落到这种地步，真可令人惊叹；其中到闽南以后十年的功夫，尤其是堕落的堕落。去年春间曾经在养正院讲过一次，所讲的题目，就是“南闽十年之梦影”，那一次所讲的，字字之中，都可以看到我的泪痕诸位应当还记得吧。
可是到了今年，比去年更不像样子了；自从正月二十到泉州，这两个月之中，弄得不知所云。不只我自己看不过去；就是我的朋友也说我以前如闲云野鹤，独往独来，随意栖止，何以近来竟大改常度，到处演讲，常常见客，时时宴会，简直变成一个“应酬的和尚”了，这是我的朋友所讲的。啊！“应酬的和尚”这五个字，我想我自己近来倒很有几分相像。
如是在泉州住了两个月以后，又到惠安到厦门到漳州，都是继续前稿；除了利养，还是名闻，除了名闻，还是利养。日常生活，总不在名闻利养之外，虽在瑞竹岩住了两个月，稍少闲静，但是不久，又到祈保亭冒充善知识，受了许多的善男信女的礼拜供养，可以说是惭愧已极了。
九月又到安海，住了一个月，十分的热闹。近来再到泉州，虽然时常起一种恐惧厌离的心，但是仍不免向这一条名闻利养的路上前进。可是近来也有件可庆幸的事，因为我近来得到永春十五岁小孩子的一封信。他劝我以后不可常常宴会，要养静用功；信中又说起他近来的生活，如吟诗、赏月、看花、静坐等，洋洋千言的一封信。啊！他是一个十五岁的小孩子，竟有如此高尚的思想，正当的见解；我看到他这一封信，真是惭愧万分了。我自从得到他的信以后，就以十分坚决的心，谢绝宴会，虽然得罪了别人，也不管他，这个也可算是近来一件可庆幸的事了。
虽然是如此但我的过失也太多了，可以说是从头至足，没有一处无过失，岂只谢绝宴会，就算了结了吗？尤其是今年几个月之中，极力冒充善知识，实在是太为佛门丢脸。别人或者能够原谅我；但我对我自己，绝不能够原谅，断不能如此马马虎虎的过去。所以我近来对人讲话的时候，绝不顾惜情面，决定赶快料理没有了结的事情，将“法师”“老法师”“律师”等名目，一概取消，将学人侍者等一概辞谢；孑然一身，遂我初服，这个或者亦是我一生的大结束了。
啊！再过一个多月，我的年纪要到六十了。像我出家以来，既然是无惭无愧，埋头造恶，所以到现在所做的事，大半支离破碎不能圆满，这个也是份所当然。只有对于养正院诸位同学，相处四年之久，有点不能忘情；我很盼望养正院从此以后，能够复兴起来，为全国模范的僧学院。可是我的年纪老了，又没有道德学问，我以后对于养正院，也只可说“爱莫能助”了。
啊！与诸位同学谈得时间也太久了，且用古人的诗来作临别赠言。诗云：
□□□□□□□万事都从缺陷好
吟到夕阳山外山古今谁免余情绕
◎佛法十疑略释
戊寅十月六日在安海金墩宗祠讲
欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但对于佛法而起之疑问，亦复不少。故学习佛法者，必先解释此种疑问，然后乃能着手学习。
以下所举十疑及解释，大半采取近人之说而叙述之，非是讲者之创论。所疑固不限此，今且举此十端耳。
一、佛法非迷信
近来知识份子，多批评佛法谓之迷信。
我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现相，也难怪他人谓佛法是迷信。
但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事。其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信而与以正信，岂有佛法即是迷信之理。
故知他人谓佛法为迷信者，实由误会。倘能详察，自不至有此批评。
二、佛法非宗教
或有人疑佛法为一种宗教，此说不然。
佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。
三、佛法非哲学
或有人疑佛法为一种哲学，此说不然。
哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。
若佛法则不然，譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。
何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。第太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。
以上所说之佛法非宗教及哲学，仅略举其大概。若欲详知者，有南京支那内学院出版之佛法非宗教非哲学一卷，可自详研，即能洞明其奥义也。
四、佛法非违背于科学
常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。
近代科学家持实验主义者，有两种意义。
一是根据眼前之经验，彼如何即还彼如何，毫不加以玄想。
二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。
佛家之态度亦尔，彼之“戒”“定”“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物以求一辨，佛法则努力医治其眼以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。
关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之佛法与科学之比较研究。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重。近以其研究理工之方法，创立新理论解释佛学，因著此书也。
五、佛法非厌世
常人见学佛法者，多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。
学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿，不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修“戒”“定”“慧”三学以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者，甚相似。
由是可知谓佛法为消极厌世者，实属误会。
六、佛法非不宜于国家之兴盛
近来爱国之青年，信仰佛法者少。彼等谓佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。
佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡，其明证也。
七、佛法非能灭种
常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致灭种。此说不然。
信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。以外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，与他教之牧师相似，非是信徒皆应为牧师也。
八、佛法非废弃慈善事业
常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业。此说不然。
依佛经所载，布施有二种，一曰财施，二曰法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力作种种慈善事业，近年以来各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力所经营者规模阔大耳。
九、佛法非是分利
近今经济学者，谓人人能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福。因专注重于生利。遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类，此说亦不免误会。
若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士农工商皆可为之。此理易明，可毋庸议。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。
十、佛法非说空以灭人世
常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执着有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。
又若能解此义，即知常人执着我相而作种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底。若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。
故知所谓空者，即是于常人所执着之我见打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。
信能如此，若云牺牲，必定真能牺性；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。
所以真正之佛法先须向空上立脚，而再向不空上作去。岂是一味说空而消灭人世耶！
以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说而叙述其大意。诸君闻此，应可免除种种之误会。
若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。惟冀诸君从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉。
◎佛法宗派大概
戊寅十月七日在安海金墩宗祠讲
关于佛法之种种疑问，前已略加解释。诸君既无所疑惑，思欲着手学习，必须先了解佛法之各种宗派乃可。
原来佛法之目的，是求觉悟本无种种差别。但欲求达到觉悟之目的地以前，必有许多途径。而在此途径上，自不妨有种种宗派之不同也。
佛法在印度古代时，小乘有各种部执，大乘虽亦分“空”“有”二派，但未别立许多门户。吾国自东汉以后，除将印度所传来之佛法精神完全承受外，并加以融化光大，于中华民族文化之伟大悠远基础上，更开展中国佛法之许多特色。至隋唐时，便渐成就大小乘各宗分立之势。今且举十宗而略述之。
一、律宗又名南山宗
唐终南山道宣律师所立。依法华，涅槃经义，而释通小乘律，立圆宗戒体正属出家人所学，亦明在家五戒、八戒义。
唐时盛，南宋后衰，今渐兴。
二、俱舍宗
依俱舍论而立。分别小乘名相甚精，为小乘之相宗。欲学大乘法相宗者固应先学此论，即学他宗者亦应以此为根底，不可以其为小乘而轻忽之也。
陈隋唐时盛弘，后衰。
三、成实宗
依成实论而立。为小乘之空宗，微似大乘。
六朝时盛，后衰，唐以后殆罕有学者。
以上二宗，即依二部论典而形成，并由印度传至中土。虽号称宗，然实不过二部论典之传持授受而已。
以上二宗属小乘，以下七宗皆是大乘，律宗则介于大小之间。
四、三论宗又名性宗又名空宗
三论者，即中论、百论、十二门论，是三部论皆依般若经而造。姚秦时，龟兹国鸠摩罗什三藏法师来此土弘传。
唐初犹盛，以后衰。
五、法相宗又名慈恩宗又名有宗
此宗所依之经论，为解深密经、瑜伽师地论等。唐玄奘法师盛弘此宗。又糅合印度十大论师所著之唯识三十颂之解释而编纂成唯识论十卷，为此宗著名之典籍。此宗最要，无论学何宗者皆应先学此以为根底也。
唐中叶后衰微，近复兴，学者甚盛。
以上二宗，印度古代有之，即所谓“空”“有”二派也。
六、天台宗又名法华宗
六朝时此土所立，以法华经为正依。至隋智者大师时极盛。其教义，较前二宗为玄妙。
隋唐时盛，至今不衰。
七、华严宗又名贤首宗
唐初此土所立，以华严经为依。至唐贤首国师时而盛，至清凉国师时而大备。此宗最为广博，在一切经法中称为教海。
宋以后衰，今殆罕有学者，至可惜也。
八、禅宗
梁武帝时，由印度达摩尊者传至此土。斯宗虽不立文字，直明实相之理体。而有时却假用文字上之教化方便，以弘教法。如金刚、楞伽二经，即是此宗常所依用者也。
唐宋时甚盛，今衰。
九、密宗又名真言宗
唐玄宗时，由印度善无畏三藏金刚智三藏先后传入此土。斯宗以大日经、金刚顶经、苏悉地经三部为正所依。
元后即衰，近年再兴，甚盛。
在大乘各宗中，此宗之教法最为高深，修持最为真切。常人未尝穷研，辄轻肆毁谤，至堪痛叹。余于十数年前，唯阅密宗仪轨，亦尝轻致疑议。以后阅大日经疏，乃知密宗教义之高深，因痛自忏悔。愿诸君不可先阅仪轨，应先习经教，则可无诸疑惑矣。
十、净土宗
始于晋慧远大师，依无量寿经、观无量寿佛经、阿弥陀经而立。三根普被，甚为简易，极契末法时机。明季时，此宗大盛。至于近世，尤为兴盛，超出各宗之上。
以上略说十宗大概已竟。大半是摘取近人之说以叙述之。
就此十宗中，有小乘、大乘之别。而大乘之中，复有种种不同。吾人于此，万不可固执成见，而妄生分别。因佛法本来平等无二，无有可说，即佛法之名称亦不可得。于不可得之中而建立种种差别佛法者，乃是随顺世间众生以方便建立。因众生习染有浅深，觉悟有先后。而佛法亦依之有种种差别，以适应之。譬如世间患病者，其病症千差万别，须有多种药品以适应之，其价值亦低昂不等。不得仅尊其贵价者，而废其他廉价者。所谓药无贵贱，愈病者良。佛法亦尔，无论大小权实渐顿显密，能契机者，即是无上妙法也。故法门虽多，吾人宜各择其与自己根机相契合者而研习之，斯为善矣。
◎佛法学习初步
戊寅十月八日在安海金墩宗祠讲
佛法宗派大概，前已略说。
或谓高深教义，难解难行，非利根上智不能承受。若我辈常人欲学习佛法者，未知有何法门，能使人人易解，人人易行，毫无困难，速获实益耶？
案佛法宽广，有浅有深。故古代诸师，皆判“教相”以区别之。依唐圭峰禅师所撰华严原人论中，判立五教：
一、人天教
二、小乘教
三、大乘法相教
四、大乘破相教
五、一乘显性教
以此五教，分别浅深。若我辈常人易解易行者，唯有“人天教”也。其他四教，义理高深，甚难了解。即能了解，亦难实行。故欲普及社会，又可补助世法，以挽救世道人心，应以“人天教”最为合宜也。
人天教由何而立耶？
常人醉生梦死，谓富贵贫贱吉凶祸福皆由命定，不解因果报应。或有解因果报应者，亦唯知今生之现报而已。若如是者，现生有恶人富而善人贫，恶人寿而善人夭，恶人多子孙而善人绝嗣，是何故欤？因是佛为此辈人，说三世业报，善恶因果，即是人天教也。今就三世业报及善恶因果分为二章详述之。
一、三世业报
三世业报者，现报、生报、后报也。
一、现报：今生作善恶，今生受报。
二、生报：今生作善恶，次一生受报。
三、后报：今生作善恶，次二三生乃至未来多生受报。
由是而观，则恶人富、善人贫等，决不足怪。吾人唯应力行善业，即使今生不获良好之果报来生再来生等必能得之。万勿因行善而反遇逆境，遂妄谓行善无有果报也。
二、善恶因果
善恶因果者，恶业、善业、不动业此三者是其因，果报有六，即六道也。
恶业善业，其数甚多，约而言之，各有十种，如下所述。不动业者，即修习上品十善，复能深修禅定也。
今以三因六果列表如下：
上品……地狱
一、恶业中品……畜生
下品……鬼
六道
下品……阿修罗
二、善业中品……人
上品……欲界天
天
三、不动业次品……色界天上品……无色界天
今复举恶业、善业别述如下：
恶业有十种。
一、杀生
二、偷盗
三、邪淫
四、妄言
五、两舌
六、恶口
七、绮语
八、悭贪
九、嗔恚
十、邪见
造恶业者，因其造业重轻，而堕地狱、畜生、鬼道之中。受报既尽，幸生人中，犹有余报。今依华严经所载者，录之如下。若诸“论”中，尚列外境多种，今不别录。
一、杀生……短命、多病
二、偷盗……贫穷、其财不得自在
三、邪淫……妻不贞良、不得随意眷属
四、妄言……多被诽谤、为他所诳
五、两舌……眷属乖离、亲族弊恶
六、恶口……常闻恶声、言多诤讼
七、绮语……言无人受、语不明了
八、悭贪……心不知足、多欲无厌
九、嗔恚……常被他人求其长短、恒被于他之所恼害
十、邪见……生邪见家、其心谄曲
善业有十种。下列不杀生等，止恶即名为善。复依此而起十种行善，即救护生命等也。
一、不杀生：救护生命
二、不偷盗：给施资财
三、不邪淫：遵修梵行
四、不妄言：说诚实言
五、不两舌：和合彼此
六、不恶口：善言安慰
七、不绮语：作利益语
八、不悭贪：常怀舍心
九、不嗔恚：恒生慈悯
十、不邪见：正信因果
造善业者，因其造业轻重而生于阿修罗人道欲界天中。所感之余报，与上所列恶业之余报相反。如不杀生则长寿无病等类推可知。
由是观之，吾人欲得诸事顺遂，身心安乐之果报者，应先力修善业，以种善因。若唯一心求好果报，而决不肯种少许善因，是为大误。譬如农夫，欲得米谷，而不种田，人皆知其为愚也。
故吾人欲诸事顺遂，身心安乐者，须努力培植善因。将来或迟或早，必得良好之果报。古人云：“祸福无不自己求之者”，即是此意也。
以上所说，乃人天教之大义。
唯修人天教者，虽较易行，然报限人天，非是出世。故古今诸大善知识，尽力提倡“净土法门”，即前所说之佛法宗派大概中之“净土宗”。令无论习何教者，皆兼学此“净土法门”，即能获得最大之利益。“净土法门”虽随宜判为“一乘圆教”，但深者见深，浅者见浅，即唯修人天教者亦可兼学，所谓“三根普被”也。
在此讲说三日已竟。以此功德，惟愿世界安宁，众生欢乐，佛日增辉，法轮常转。
◎佛教之简易修持法
己卯四月十六日在永春桃源殿讲李芳远记
我到永春的因缘，最初发起，在三年之前。性愿老法师常常劝我到此地来，又常提起普济寺是如何如何的好。
两年以前的春天，我在南普陀讲律圆满以后，妙慧师便到厦门请我到此地来。那时因为学律的人要随行的太多，而普济寺中设备未广，不能够收容，不得已而中止。是为第一次欲来未果。
是年的冬天，有位善兴师，他持着永春诸善友一张请帖，到厦门万石岩去，要接我来永春。那时因为已先应了泉州草庵之请，故不能来永春。是为第二次欲来未果。
去年的冬天，妙慧师再到草庵来接。本想随请前来，不意过泉州时，又承诸善友挽留，不得已而延期至今春。是为第三次欲来未果。
直至今年半个月以前，妙慧师又到泉州劝请，是为第四次。因大众既然有如此的盛意，故不得不来。其时在泉州各地讲经，很是忙碌，因此又延搁了半个多月。今得来到贵处，和诸位善友相见，我心中非常的欢喜。自三年前就想到此地来，屡次受了事情所阻，现在得来，满其多年的夙愿，更可说是十分的欢喜了。
今天承诸位善友请我演讲。我以为谈玄说妙，虽然极为高尚，但于现在行持终觉了不相涉。所以今天我所讲的，且就常人现在即能实行的，约略说之。
因为专尚谈玄说妙，譬如那饥饿的人，来研究食谱，虽山珍海错之名，纵横满纸，如何能够充饥。倒不如现在得到几种普通的食品，即可入口。得充一饱，才于实事有济。
以下所讲的，分为三段。
一、深信因果
因果之法，虽为佛法入门的初步，但是非常的重要，无论何人皆须深信。何谓因果？因者好比种子，下在田中，将来可以长成为果实。果者譬如果实，自种子发芽，渐渐地开花结果。
我们一生所作所为，有善有恶，将来报应不出下列：
桃李种长成为桃李——作善报善
荆棘种长成为荆棘——作恶报恶
所以我们要避凶得吉，消灾得福，必须要厚植善因，努力改过迁善，将来才能够获得吉祥福德之好果。如果常作恶因，而要想免除凶祸灾难，哪里能够得到呢？
所以第一要劝大众深信因果了知善恶报应，一丝一毫也不会差的。
二、发菩提心
“菩提”二字是印度的梵语，翻译为“觉”，也就是成佛的意思。发者，是发起，故发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？须不着我相。所以发菩提心的人，应发以下之三种心：
一、大智心：不着我相此心虽非凡夫所能发，亦应随分观察。
二、大愿心：广修善行
三、大悲心：救众生苦
又发菩提心者，须发以下所记之四弘誓愿：
一、众生无边誓愿度：菩提心以大悲为体，所以先说度生。
二、烦恼无尽誓愿断：愿一切众生，皆能断无尽之烦恼。
三、法门无量誓愿学：愿一切众生，皆能学无量之法门。
四、佛道无上誓愿成：愿一切众生，皆能成无上之佛道。
或疑烦恼以下之三愿，皆为我而发，如何说是愿一切众生？这里有两种解释：一就浅来说，我也就是众生中的一人，现在所说的众生，我也在其内。再进一步言，真发菩提心的，必须彻悟法性平等，决不见我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。所以现在发愿，说愿一切众生，有何妨耶！
三、专修净土
既然已经发了菩提心，就应该努力地修持。但是佛所说的法门很多，深浅难易，种种不同。若修持的法门与根器不相契合的，用力多而收效少。倘与根器相契合的，用力少而收效多。在这末法之时，大多数众生的根器，和哪一种法门最相契合呢？说起来只有净土宗。因为泛泛修其他法门的，在这五浊恶世，无佛应现之时，很是困难。若果专修净土法门，则依佛大慈大悲之力，往生极乐世界，见佛闻法，速证菩提，比较容易得多。所以龙树菩萨曾说，前为难行道，后为易行道，前如陆路步行，后如水道乘船。
关于净土法门的书籍，可以首先阅览者，初机净业指南、印光法师嘉言录、印光法师文钞等。依此就可略知净土法门的门径。
近几个月以来，我在泉州各地方讲经，身体和精神都非常的疲劳。这次到贵处来，匆促演讲，不及预备，所以本说的未能详尽。希望大众原谅。
◎普劝净宗道侣兼持诵地藏经
庚辰地藏诞日在永春讲王梦惺记
予来永春，迄今一年有半。在去夏时，王梦惺居士来信，为言拟偕林子坚居士等将来普济寺，请予讲经。斯时予曾复一函，俟秋凉后即入城讲金刚经大意三日。及秋七月，予以掩关习禅，乃不果往。日昨梦惺居士及诸仁者入山相访，因雨小住寺院，今日适逢地藏菩萨圣诞，故乘此胜缘，为讲净宗道侣兼持诵地藏经要旨，以资纪念。
净宗道侣修持之法，固以净土三经为主。三经之外，似宜兼诵地藏经以为助行。因地藏菩萨，与此土众生有大因缘。而地藏本愿经，尤与吾等常人之根器深相契合。故今普劝净宗道侣，应兼持诵地藏菩萨本愿经。谨述旨趣于下，以备净宗道侣采择焉。
一、净土之于地藏，自昔以来，因缘最深。而我八祖莲池大师，撰地藏本愿经序，劝赞流通。逮我九祖益大师，一生奉事地藏菩萨，赞叹弘扬益力。居九华山甚久，自称为“地藏之孤臣”。并尽形勤礼地藏忏仪，常持地藏真言，以忏除业障，求生极乐。又当代净土宗泰斗印光法师，于地藏本愿经尤尽力弘传流布，刊印数万册，令净业学者至心读诵，依教行持。今者窃遵净宗诸祖之成规，普劝同仁兼修并习。胜缘集合，盖非偶然。
二、地藏法门以三经为主。三经者，地藏菩萨本愿经，地藏菩萨十轮经，地藏菩萨占察善恶业报经。本愿经中虽未显说往生净土之义，然其他二经则皆有之。十轮经云：“当生净佛国，导师之所居。”占察经云：“若人欲生他方现在净国者，应当随彼世界佛之名字，专意诵念，一心不乱，如上观察者，决定得生彼佛净国。”所以我莲宗九祖益大师，礼地藏菩萨占察忏时，发愿文云：“舍身他世，生在佛前，面奉弥陀，历事诸佛，亲蒙授记，回入尘劳，普会群迷，同归秘藏。”由是以观，地藏法门实与净宗关系甚深，岂唯殊途同归，抑亦发趣一致。
三、观无量寿佛经，以修三福为净业正因。三福之首，曰孝养父母。而地藏本愿经中，备陈地藏菩萨宿世孝母之因缘。故古德称地藏经为“佛门之孝经”，良有以也。凡我同仁，常应读诵地藏本愿经，以副观经孝养之旨。并依教力行，特崇孝道，以报亲恩，而修胜福。
四、当代印光法师教人持佛名号求生西方者，必先劝信因果报应，诸恶莫作，众善奉行。然后乃云“仗佛慈力，带业往生。”而地藏本愿经中，广明因果报应，至为详尽。凡我同仁，常应读诵地藏本愿经，依教奉行，以资净业。倘未能深信因果报应，不在伦常道德上切实注意，则岂仅生西未能，抑亦三途有分。今者窃本斯意，普劝修净业者，必须深信因果，常检点平时所作所为之事。真诚忏悔，努力改过。复进而修持五戒十善等，以为念佛之助行，而作生西之资粮。
五、吾人修净业者，倘能于现在环境之苦乐顺逆一切放下，无所挂碍。依苦境而消除身见，以逆缘而坚固净愿，则诚甚善。但如是者，千万人中罕有一二。因吾人处于凡夫地位，虽知随分随力修习净业，而于身心世界犹未能彻底看破，衣食住等不能不有所需求，水火刀兵饥馑等天灾人祸亦不能不有所顾虑。倘生活困难，灾患频起，即于修行作大障碍也。今若能归信地藏菩萨者，则无此虑。依地藏经中所载，能令吾人衣食丰足，疾疫不临，家宅永安，所求遂意，寿命增加，虚耗辟除，出入神护，离诸灾难等。古德云，身安而后道隆。即是之谓。此为普劝修净业者，应归信地藏之要旨也。
以上略述持诵地藏经之旨趣。义虽未能详尽，亦可窥其梗概。惟冀净宗道侣，广为传布。于地藏经至心持诵，共获胜益焉。
◎略述印光大师之盛德
在泉州檀林福林寺念佛期讲
大师为近代之高僧，众所钦仰。其一生之盛德，非短时间所能叙述。今先略述大师之生平，次略举盛德四端，仅能于大师种种盛德中，粗陈其少分而已。
一、略述大师之生平
大师为陕西人。幼读儒书，二十一岁出家，三十三岁居普陀山，历二十年，人鲜知者。至一九一一年，师五十二岁时，始有人以师文隐名登入上海佛学丛报者。一九一七年，师五十七岁，乃有人刊其信稿一小册。至一九一八年，师五十八岁，即余出家之年，是年春，乃刊文钞刊一册，世遂稍有知师名者。以后续刊文钞二册，又增为四册，于是知名者渐众。有通信问法者，有亲至普陀参礼者。一九三○年，师七十岁，移居苏州报国寺。此后十年，为弘法最盛之时期。一九三七年，战事起，乃移灵岩山，遂兴念佛之大道场。一九四○年十一月初四日生西。生平不求名誉，他人有作文赞扬师德者，辄痛斥之。不贪蓄财物，他人供养钱财者至多。师以印佛书流通，或救济灾难等。一生不畜剃度弟子，而全国僧众多钦服其教化。一生不任寺中住持监院等职，而全国寺院多蒙其护法，各处寺房或寺产，有受人占夺者，师必为尽力设法以保全之。故综观师之一生而言，在师自己决不求名利恭敬，而于实际上能令一切众生皆受莫大之利益。
二、略举盛德之四端
大师盛德至多，今且举常人之力所能随学者四端，略说述之。因师之种种盛德，多非吾人所可及，今所举之四端，皆是至简至易，无论何人，皆可依此而学也。
甲、习劳
大师一生，最喜自作劳动之事。余于一九二四年曾到普陀山，其时师年六十四岁，余见师一人独居，事事躬自操作，别无侍者等为之帮助。直至去年，师年八十岁，每日仍自己扫地，拭几，擦油灯，洗衣服。师既如此习劳，为常人的模范，故见人有懒惰懈怠者，多诫劝之。
乙、惜福
大师一生，于惜福一事最为注意。衣食住等，皆极简单粗劣，力斥精美。一九二四年，余至普陀山，居七日，每日自晨至夕，皆在师房内观察师一切行为。师每日晨食仅粥一大碗，无菜。师自云：“初至普陀时，晨食有咸菜，因北方人吃不惯，故改为仅食白粥，已三十余年矣。”食毕，以舌舐碗，至极净为止。复以开水注入碗中，涤荡其余汁，即以之漱口，旋即咽下，惟恐轻弃残余之饭粒也。至午食时，饭一碗，大众菜一碗。师食之，饭菜皆尽。先以舌舐碗，又注入开水涤荡以漱口，与晨食无异。师自行如是，而劝人亦极严厉。见有客人食后，碗内剩饭粒者，必大呵曰：“汝有多么大的福气？竟如此糟蹋！”此事常常有，余屡闻及人言之。又有客人以冷茶泼弃痰桶中者，师亦呵诫之。以上且举饭食而言。其他惜福之事，亦均类此也。
丙、注重因果
大师一生最注重因果，尝语人云：“因果之法，为救国救民之急务。必令人人皆知现在有如此因，将来即有如此果，善有善报，恶有恶报。欲挽救世道人心，必须于此入手。”大师无论见何等人，皆以此理痛切言之。
丁、专心念佛
大师虽精通种种佛法，而自行劝人，则专依念佛法门。师之在家弟子，多有曾受高等教育及留学欧美者。而师决不与彼等高谈佛法之哲理，唯一一劝其专心念佛。彼弟子辈闻师言者，亦皆一一信受奉行，决不敢轻视念佛法门而妄生疑议。此盖大师盛德感化有以致之也。
以上所述，因时间短促，未能详尽，然即此亦可略见大师盛德之一斑。若欲详知，有上海出版之印光大师永思集，泉州各寺当有存者，可以借阅。今日所讲者止此。
◎为性常法师掩关笔示法则
古人掩关皆为专修禅定或念佛，若研究三藏则不限定掩关也。仁者此次掩关，实为难得之机会。应于每日时间，以三分之二专念佛诵经（或默阅但不可生分别心），以三分之一时间温习戒本羯磨及习世间文字。因机会难可再得，不于此时专心念佛，以后恐无此胜缘。至于研究等事，在掩关时虽无甚成绩，将来出关后，尽可缓缓研究也。念佛一事，万不可看得容易，平日学教之人，若令息心念佛，实第一困难之事，但亦不得不勉强而行也。此事至要至要，万不可轻忽。诵经之事可以如常。又每日须拜佛若干拜，既有功德，亦可运动身体也。念佛时亦宜数数经行，因关中运动太少，食物不宜消化，故宜礼拜经行也。念佛之事，一人甚难行，宜与义俊法师协定课程，二人同时行之，可以互相策励，不致懈怠中止也。
课程大致如下：早粥前念佛，出声或默念随意。
早粥后稍休息。礼佛诵经。九时至十一时研究。午饭后休息。二时至四时研究（研究时间每日以四小时为限不可多）。四时半起礼佛诵经。黄昏后专念佛。晚间可以不点灯，唯佛前供琉璃灯可耳。
三年之中，可与义俊法师讲戒本及表记羯磨六遍。每半年讲一遍。自己既能温习，亦能令他人得益。昔南山律祖，尚听律十二遍未尝厌倦，何况吾等钝根之人耶？戒本羯磨能十分明了，且记忆不忘，将来出关之后，再学行事钞等非难事矣。世俗文字略学四书及历史等。学生字典宜学全部，但若鲜暇，不妨缺略，因此等事，出关之后仍可学习也。若念佛等，出关之后，恐难继续，唯在关中，能专心也。又在闭关时宜注意者如下。
不可闲谈不晤客人不通信（有十分要事，写一纸条交与护关者。）
凡一切事，尽可俟出关后再料理也，时机难得，光阴可贵，念之！念之！
余既无道德，又乏学问。今见仁者以诚恳之意，谆谆请求，故略据拙见拉杂书此，以备采择。性常关主慧乙亥四月一日演音书印
弘一大师讲演续录弘一大师著
◎佛法大意戊寅年六月十九日在漳州七宝寺讲
我至贵地，可谓奇巧因缘。本拟住半月返厦。因变、住此，得与诸君相晤，甚可喜。
先略说佛法大意。
佛法以大菩提心为主。菩提心者，即是利益众生之心。故信佛法者，须常抱积极之大悲心，发救济一切众生之大愿，努力作利益众生之种种慈善事业。乃不愧为佛教徒之名称。
若专修净土法门者，尤应先发大菩提心。否则他人谓佛法是消极的、厌世的、送死的。若发此心者，自无此误会。
至于作慈善事业，尤要。既为佛教徒，即应努力作利益社会之种种事业。乃能令他人了解佛教是救世的、积极的。不起误会。
或疑经中常言空义，岂不与前说相反。
今案大菩提心，实具有悲智二义。悲者如前所说。智者不执着我相，故曰空也。即是以无我之伟大精神，而做种种之利生事业。
若解此意，而知常人执着我相而利益众生者，其能力薄、范围小、时不久、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须学习佛法，了解悲智之义，如是所作利生事业乃能十分圆满也。故知所谓空者，即是于常人所执着之我见，打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好建设乃得实现也。
今能了解佛法之全系统及其真精神所在，则常人谓佛教是迷信是消极者，固可因此而知其不当。即谓佛教为世界一切宗教中最高尚之宗教，或谓佛法为世界一切哲学中最玄妙之哲学者，亦未为尽理。
说明人生宇宙之所以然。
谬见，而与以正见。迷信，而与以正信。
因佛法是真能破除世间一切
恶行，而与以正行。幻觉，而与以正觉。
包括世间各教各学之长处，而补其不足。
广被一切众生之机，而无所遗漏。
不仅中国，现今如欧美诸国人，正在热烈的研究及提倡。出版之佛教书籍及杂志等甚多。
故望已为佛教徒者，须彻底研究佛法之真理，而努力实行，俾不愧为佛教徒之名。其未信佛法者，亦宜虚心下气，尽力研究，然后于佛法再加以评论。此为余所希望者。
以上略说佛法大意毕。
又当地信士，因今日为菩萨诞，欲请解释南无观世音菩萨之义。兹以时间无多，惟略说之。
南无者，梵语。即归依义。
菩萨者，梵语，为菩提萨之省文。菩提者觉，萨者众生。因菩萨以智上求佛法，以悲下化众生，故称为菩提萨。此以悲智二义解释，与前同也。
观世音者，为此菩萨之名。亦可以悲智二义分释。如楞严经云：由我观听十方圆明，故观音名遍十方界。约智言也。如法华经云：苦恼众生一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音。约悲言也。
◎授三归依大意
癸酉五月在万寿岩讲
第一章三归之略义
三归者，归依于佛法僧三宝也。
三宝义甚广，有种种区别。今且就常人最易了解者，略举之。
佛者，如释迦牟尼佛阿弥陀佛等诸佛是也。法者，为佛所说之法，或菩萨等依据佛意所说之法，即现今所流传之大小乘经律论三藏也。僧者，如菩萨声闻诸圣贤众、下至仅剃发被袈裟者皆是也。
归依者，归向依赖之意。
归依于三宝者，乞三宝救护也。大方便佛报恩经云：譬人获罪于王，投向异国以求救护。异国王言，汝来无畏，但莫出我境，莫违我教，必相救护，众生亦尔。系属于魔，有生死罪。归向三宝，以求救护。若诚心归依，更无异向，不违佛教，魔王邪恶，无如之何。
◎既已归依于佛，自今以后，决不再依天仙神鬼一切诸外道等。
◎既已归依于法，自今以后，决不再依诸外道典籍。
◎既已归依于僧，自今以后，决不再依于不奉行佛法者。
第二章授三归之方法
一、忏悔。二、正授三归。三、发愿回向。
应先请授者详力解释此三种文义。因仅读文而未解义，不能获诸善法也。
正授三归之文有多种，常所用者如下：
◎我某甲，尽形寿，归依佛、归依法、归依僧。三说
◎我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。三结
前三说时，已得归依善法。后三结者，重更叮咛令不忘失也。
忏悔文及发愿回向文，由授者酌定之。但发愿回向，应有以此功德，回向众生，同生西方，齐成佛道之意。万不可惟求自利也。
第三章授三归之利益
经律论中，赞叹归依三宝功德之文甚多。今略举四则。灌顶经云：受三归者，有三十六善神，与其无量诸眷属，守护其人令其安乐。善生经云：若人受三归，所得果报，不可穷尽。如四大宝藏（四宝者：金、银、琉璃、玻璃。），举国人民，七年之中，运出不尽。受三归者，其福过彼，不可称计。较量功德经云：若三千大千世界，满中如来，如稻麻竹苇。若人四事供养（饮食、衣服、卧具、汤药。），满二万岁，诸佛灭后，各起宝塔，复以香花供养，其福甚多，不如有人以清净心，归依佛法僧三宝所得功德。大集经云：妊娠女人，恐胎不安，先授三归已，儿无加害；乃至生已，身心具足，善神拥护。是母受兼资于子也。
第四章结诰
在本寺正式讲律，至今日圆满。今日所以聚集缁素诸众，讲三归大意者，一以备诸师参考，俾他日为人授三归时，知其简要之方法也。一以教诸在家人，令彼等了知三归之大意，俾已受者，能了此意，应深自庆幸。其未受者，先能了知此意，且为他日依师受三归之基础也。
◎敬三宝
癸酉闰五月五日在泉州大开元寺讲
三宝者，佛法僧也。其义甚广，今惟举其少分之义耳。
今言佛者，且约佛像而言，如木石等所雕塑及纸画者也。
今言法者，且约经律论等书册而言，或印刷或书写也。
今言僧者，且约当世凡夫僧而言，因菩萨罗汉等附入敬佛门也。
第一敬佛略举常人所应注意者数条
礼佛时宜洗手漱口，至诚恭敬，缓缓而拜，不可急忙，宁可少拜，不可草率。佛几清洁，供香端直，供佛之物，以烹调精美人所能食者为宜。今多以食物之原料及罐头而供佛者殊为不敬，益大师大悲咒行法中曾痛斥之。又供佛宜在午前，不宜过午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花，花瓶水宜常换。
纸画之佛像，不可仅以绫裱，恐染蝇粪等秽物也（少蝇者或可）。宜装入玻璃镜中。
木石等雕塑者，小者应入玻璃龛中，大者应作宝盖罩之，并须常拂拭像上之尘土。
凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑谈。如对于国王大臣乃至宾客之前尚应恭敬，慎护威仪，何况对佛像耶！不可佛前晒衣服，宜偏侧。不得在殿前用夜壶水浇花。若卧室中供佛像者，眠时应以净布遮障。
第二敬法略举常人所应注意者数条
读经之时，必须洗手漱口拭几，衣服整齐，威仪严肃，与礼佛时无异。益大师云：展卷如对活佛，收卷如在目前，千遍万遍，寤寐不忘，如是乃能获读经之实益也。
对于经典应十分恭敬护持，万不可令其污损。又翻篇时宜以指腹轻轻翻之，不可以指爪划，又不应折角，若欲记志，以纸片夹入可也。
若经典残缺者亦不可烧。卧室中几上置经典者，眠时应以净布盖之。
附每日诵经时仪式
礼佛——多少不拘。
赞佛——经偈或天上天下无如佛等，阿弥陀佛身金色等，炉香乍不是赞佛。
供养——愿此香华云等。
读经
回向——不拘，或用我此普贤殊胜行等。
第三敬僧略举常人所应注意者数条
凡剃发披袈裟者，皆是释迦佛子，在家人见之，应一例生恭敬心；不可分别持戒破戒。
若皈依三宝时，礼一出家人为师而作证明者，不可妄云皈依某人。因所皈依者为僧，非皈依某一人，应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。则与皈依僧伽之义，乃符合矣。
供养僧者亦尔。不可专供有德者，应于一切僧生平等心，普遍供之，乃可获极大之功德也。专赠一人功德小，供众者功德大。
出家人若有过失，在家人闻之，万不可轻言。此为佛所痛诫者，最宜慎之。
以上已略言敬三宝义竟。兹附有告者，厦门泉州神庙甚多，在家人敬神，每用猪鸡等物。岂知神皆好善而恶杀，今杀猪鸡等物而供神，神不受享，又安能降福而消灾耶。惟愿自今以后，痛革此种习惯，凡敬神时，亦一例改用素食，则至善矣。
◎净土法门大意
壬申十月在厦门妙释寺讲
今日在本寺演讲，适值念佛会期。故为说修净土宗者应注意的几项。
修净土宗者，第一须发大菩提心。无量寿经中所说三辈往生者，皆须发无上菩提之心。观无量寿佛经亦云，欲生彼国者，应发菩提心。
由是观之，惟求自利者，不能往生。因与佛心不相应，佛以大悲心为体故。
常人谓净土宗惟是送死法门。（临终乃有用）岂知净土宗以大菩提心为主。常应抱积极之大悲心，发救济众生之宏愿。
修净土宗者，应常常发代众生受苦心。愿以一肩负担一切众生，代其受苦。所谓一切众生者，非限一县一省、乃至全世界。若依佛经说，如此世界之形，更有不可说不可说许多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之众生，所造种种恶业应受种种之苦，我愿以一人一肩之力完全负担。决不畏其多苦，请旁人分任。因最初发誓愿，决定愿以一人之力救护一切故。
譬如日。不以世界多故，多日出现。但一日出，悉能普照一切众生。今以一人之力，负担一切众生，亦如是。
以上但云以一人能救一切，是横说。若就竖说，所经之时间，非一日数日数月数年。乃经不可说不可说久远年代，尽于未来，决不厌倦。因我愿于三恶道中，以身为抵押品，赎出一切恶道众生。众生之罪未尽，我决不离恶道，誓愿代其受苦。故虽经过极长久之时间，亦决不起一念悔心，一念怯心，一念厌心。我应生十分大欢喜心，以一身承当此利生之事业也。已上讲应发大菩提心竟。
至于读诵大乘，亦是观经所说。修净土法门者，固应诵阿弥陀经，常念佛名。然亦可以读诵普贤行愿品，回向往生。因经中最胜者，华严经。华严经之大旨，不出普贤行愿品第四十卷之外。此经中说，诵此普贤愿王者，能获种种利益，临命终时，此愿不离，引导往生极乐世界，乃至成佛。故修净土法门者，常读诵此普贤行愿品，最为适宜也。
至于作慈善事业，乃是人类所应为者。专修念佛之人，往往废弃世缘，懒作慈善事业，实有未可。因现生能作种种慈善事业，亦可为生西之资粮也。
就以上所说
第一劝大家应发大菩提心。否则他人将谓净土法门是小乘、消极的、厌世的、送死的。
复劝常读行愿品，可以助发增长大菩提心。若发心者，自无此讥评。
至于作慈善事业尤要。因既为佛徒，即应努力作利益社会种种之事业，乃能令他人了解佛教是救世、积极的。不起误会。
关于净土宗修持法，于诸书皆详载，无俟赘陈。故惟述应注意者数事，以备诸君参考。
◎净宗问辨
乙亥二月于万寿岩讲
古德撰述，每设问答，遣除惑疑，翼赞净土，厥功伟矣。宋代而后，迄于清初，禅宗最盛，其所致疑多原于此。今则禅宗渐衰，未劳攻破。而复别有疑义，盛传当时。若不商榷，或致诖乱。故于万寿讲次，别述所见，冀息时疑。匪曰好辨，亦以就正有道耳。
问：当代弘扬净土宗者，恒谓专持一句弥陀，不须复学经律论等，如是排斥教理，偏赞持名，岂非主张太过耶？
答：上根之人，虽有终身专持一句圣号者，而决不应排斥教理。若在常人，持名之外，须于经律论等随力兼学，岂可废弃。且如灵芝疏主，虽撰义疏盛赞持名，然其自行亦复深研律藏，旁通天台法相等，其明证矣。
问：有谓净土宗人，率多抛弃世缘，其信然欤？
答：若修禅定或止观或密咒等，须谢绝世缘，入山静习。净土法门则异于是。无人不可学，无处不可学，士农工商各安其业，皆可随分修其净土。又于人事善利群众公益一切功德，悉应尽力集积，以为生西资粮，何可云抛弃耶！
问：前云修净业者不应排斥教理抛弃世缘，未审出何经论？
答：经论广明，未能具陈，今略举之。观无量寿佛经云：欲生彼国者当修三福。一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业，乃是过去、未来、现在三世诸佛净业正因。无量寿经云：发菩提心，修诸功德，殖诸德本，至心回向，欢喜信乐，修菩萨行。大宝积经发胜志乐会云：佛告弥勒菩萨言：菩萨发十种心。一者、于诸众生，起于大慈，无损害心。二者、于诸众生，起于大悲，无逼恼心。三者、于佛正法，不惜身命，乐守护心。四者、于一切法，发生胜忍，无执着心。五者、不贪利养，恭敬尊重，净意乐心。六者、求佛种智，于一切时，无忘失心。七者、于诸众生，尊重恭敬，无下劣心。八者、不著世论，于菩提分，生决定心。九者、种诸善根，无有杂染，清净之心。十者、于诸如来，舍离诸相，起随念心。若人于此十种心中，随成一心，乐欲往生极乐世界，若不得生，无有是处。
问：菩萨应常处娑婆，代诸众生受苦。何故求生西方？
答：灵芝疏主初出家时，亦尝坚持此见，轻谤净业。后遭重病，色力痿羸，神识迷茫，莫知趣向。既而病瘥，顿觉前非，悲泣感伤，深自克责，以初心菩萨未得无生法忍。志虽洪大，力不堪任也。大智度论云：具缚凡夫有大悲心，愿生恶世救苦众生无有是处。譬如婴儿不得离母。又如弱羽只可传枝。未证无生法忍者，要须常不离佛也。
问：法相宗学者欲见弥勒菩萨，必须求生兜率耶？
答：不尽然也。弥勒菩萨乃法身大士，尘尘刹刹同时等遍。兜率内院有弥勒，极乐世界亦有弥勒，故法相宗学者不妨求生西方。且生西方已、并见弥陀及诸大菩萨，岂不更胜？华严经普贤行愿品云：到已，即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。又阿弥陀经云：其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧说。众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。据上所引经文，求生西方最为殊胜也。故慈恩教主窥基大师曾撰阿弥陀经通赞三卷及疏一卷，普劝众生同归极乐，遗范具在，的可依承。
问：兜率近而易生，极乐远过十万亿佛土，若欲往生不綦难欤？
答：华严经普贤行愿品云：一刹那中，即得往生极乐世界。灵芝弥陀义疏云：十万亿佛土，凡情疑远，弹指可到。十方净秽同一心故，心念迅速不思议故。由是观之，无足虑也。
问：闻密宗学者云，若惟修净土法门，念念求生西方，即渐渐减短寿命，终至夭亡。故修净业者，必须兼学密宗长寿法，相辅而行，乃可无虑。其说确乎？
答：自古以来，专修净土之人，多享大年，且有因念佛而延寿者。前说似难信也。又既已发心求生西方，即不须顾虑今生寿命长短，若顾虑者必难往生。人世长寿不过百年，西方则无量无边阿僧劫。智者权衡其间，当知所轻重矣。
问：有谓弥陀法门，专属送死之教，若药师法门，生能消灾延寿，死则往生东方净刹，岂不更善？
答：弥陀法门，于现生何尝无有利益，具如经论广明，今且述余所亲闻事实四则证之，以息其疑。一、瞽目重明。嘉兴范古农友人戴君，曾卒业于上海南洋中学，忽尔双目失明，忧郁不乐。古农乃劝彼念阿弥陀佛，并介绍居住平湖报本寺，日夜一心专念。如是年余，双目重明如故。此事古农为余言者。二、沉疴顿愈。海盐徐蔚如旅居京师，屡患痔疾，经久不愈。曾因事远出，乘人力车磨擦颠簸，归寓之后，痔乃大发，痛彻心髓，经七昼夜不能睡眠，病已垂危。因忆华严十回向品代众生受苦文，依之发愿。后即一心专念阿弥陀佛，不久遂能安眠，醒后痔疾顿愈，迄今已十数年，未曾再发。此事蔚如尝与印光法师言之。余复致书询问，彼言确有其事也。三、冤鬼不侵。四川释显真，又字西归。在家时历任县长，杀戮土匪甚多。出家不久，即住宁波慈溪五磊寺，每夜梦见土匪多人，血肉狼藉，凶暴愤怒，执持枪械，向其索命。遂大恐惧，发勇猛心，专念阿弥陀佛，日夜不息，乃至梦中亦能持念。梦见土匪，即念佛号以劝化之。自是梦中土匪渐能和驯，数月以后，不复见矣。余与显真同住最久，常为余言其往事，且叹念佛功德之不可思议也。四、危难得免。温州吴璧华勤修净业，行住坐卧，恒念弥陀圣号。十一年壬戌七月下旬，温州飓风暴雨，墙屋倒坏者甚多。是夜璧华适卧墙侧，默念佛号而眠。夜半，墙忽倾圯，砖砾泥土坠落遍身，家人疑已压毙，相率奋力除去砖土，见璧华安然无恙，犹念佛号不辍。察其颜面以至肢体，未有毫发损伤，乃大惊叹，共感佛恩。其时余居温州庆福寺，风灾翌日，璧华亲至寺中向余言之。璧华早岁奔走革命，后信佛法，于北京温州杭州及东北各省尽力弘扬佛化，并主办赈济慈善诸事，临终之际，持念佛号，诸根悦豫，正念分明。及大殓时，顶门犹温，往生极乐，可无疑矣。
◎劝念佛菩萨求生西方
近印光法师尝云：飞机炸弹大炮常常有，当此时应精进念佛菩萨名号。
不应死者、可消灾免难。
若定业不可转，应被难命终者，即可因此生西方。
以上法师之言，今略申说其意。
念佛（阿弥陀佛），常人惟知生西，但现生亦有利益。古德尝依经论之义，谓念佛有十大利益。念观世音名号，常人皆知现生获益，故念佛菩萨可避飞机炸弹大炮，亦决定无疑。
常人见飞机来，惟知惧。空怕、何益。入地洞上山亦无益。惟有诚心念佛菩萨。
于十分危险时，念佛菩萨必恳切，容易获感应。若欲免难，惟有勤念佛菩萨。危险时须念，平日亦须念。因平日勤念，危险时更得力。
业有二种，以上且约不定业言。倘定业不可转，必须被难命终者，虽为弹炮所伤、亦决定生西。
常人惟知善终（即因病）乃生西，但为弹炮所伤亦可生。因念佛菩萨诚，佛菩萨必来接引。无痛苦生西。
须知生西后，无苦但乐。衣食自然，居处美丽，常见佛菩萨闻法，乃最好之事。故被伤生西，可谓因祸得福。
无论何人，皆应求生西方。即现在不应死者，暂免灾难，亦不能永久安乐。
娑婆苦。今生尚轻，前几生更苦。此次苦尚轻，以后更苦。故欲十分安全，不可专顾目前暂时，必须放开远大眼光，求生西方也。
若约通途教义言，应观我身人身山河大地等皆虚妄不实，飞机炸弹大炮等亦当然空无所有。如常人所诵之心经金刚经等皆明此义。心经云：照见五蕴皆空，度一切苦厄。金刚经云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若再详言，应分为空假中三观，复有次第一心之别。但吾人仅可解其义，若依此修观则至困难，即勉强修之，遇境亦不得力。故印光法师劝人专修净土法门也。因此法门易解，人人皆可实行。
故劝诸君须深信净土法门。又须于印光法师前所说者，深信不疑，安心念佛菩萨名号，不必忧惧也。
此次与日本抗战，他处皆多少受损害，惟泉州安然。此是诸君念佛诵经之力，故能免一时之危险。但后患方长，不可安心，必须精进念佛菩萨，俾今生命终时，决定生西。乃是十分安全之道也。
略说。劝念佛菩萨，求生西方。至要至要。
◎劝人听钟念佛文
近有人新发明听钟念佛之法，至为奇妙。今略述其方法如下，修净业者，幸试用之；并希以是广为传播焉。
凡座钟挂钟行动之时，若细听之，作丁当丁当之响（丁字响重，当字响轻）。即依此丁当丁当四字，设想作阿弥陀佛四字。或念六字佛者，以第一丁字为“南无”，第一当字为“阿弥”，第二丁字为“陀”，第二当字为“佛”。亦止用丁当丁当四字而成之也。又倘以其转太速，而欲迟缓者。可加一倍，用丁当丁当丁当丁当八字，假想作阿弥陀佛四字，即是每一丁当为一字也。或念六字佛者，以第一丁当为“南无”，第二丁当为“阿弥”，第三丁当为“陀”，第四丁当为“佛”也。绘图如下：
丁当丁当
⊙普通念法：四字佛……┃┃┃┃
阿弥陀佛
丁当丁当
：六字佛……┃┃┃┃
南无阿弥陀佛
丁当丁当丁当丁当
⊙迟缓念法：四字佛……┃┃┃┃
阿弥陀佛
丁当丁当丁当丁当
：六字佛……┃┃┃┃┃┃
南无阿弥陀佛
所用之钟，宜择丁当丁当速度调匀者用之。又欲其音响轻微者，可以布类覆于其上。（如昼间欲其响大者，将布撤去。夜间欲其音响轻者，将布覆上。）
初学念佛者若不持念珠记数，最易懈怠间断。若以此钟时常随身，倘有间断，一闻钟响，即可警觉也。又在家念佛者，居室附近，不免喧闹，若摄心念佛，殊为不易。今以此钟置于身旁，用耳专听钟响，其他喧闹之声，自可不至扰乱其耳也。又听钟工夫能纯熟者，则丁当丁当之响，即是阿弥陀佛之声。钟响佛声，无二无别。钟响则佛声常现矣。
普陀印光法师‘覆永嘉论月律师函’云：“凡夫之心，不能无依，而娑婆耳根最利。听自念佛之音亦亲切。但初机未熟，久或昏沉，故听钟念之，最为有益也。”
注：此文原载世界居士林林刊第十七期，题上有“论月大师”四字。“论月”即老人别署。老人盛倡此法，而阅者不多，谨录于此。
◎万寿岩念佛堂开堂演词
甲戌八月
今日万寿禅寺念佛堂开堂，余得参末席，深为荣幸。近十数年来，闽南佛法日益隆盛，但念佛堂尚未建立，悉皆引为憾事。今由本寺住持本妙法师发愿创建，开闽南风气之先。大众欢喜，叹为希有。本妙法师英年好学，亲近兴慈法主讲席已历多载。于天台教义及净土法门悉能贯通。故今本其所学，建念佛堂弘扬净土，可谓法门之龙象，僧中之芬陀矣。
今念佛堂既已成立。而欲如法进行，维持永久，胥赖护法诸居士有以匡辅而助理之。
考江浙念佛堂规则，约分二端。一为长年念佛，二为临时念佛。
长年念佛者，斋主供设延生或荐亡牌位，堂中住僧数人乃至数十人，每日念佛数次。
临时念佛者，斋主或因寿诞或因保病或因荐亡，临时念佛一日，乃至多日，此即是水陆经忏之变相。
以上二端中，长年念佛尚易实行。因规模大小可以随时变通，勉力支持犹可为也。若临时念佛，实行至为困难。因旧日习惯，惟尚做水陆诵经拜忏放焰口等。今遽废此习惯，改为念佛，非易事也。
印光老法师文钞中，屡言念佛胜于水陆经忏等。今略引之。与徐蔚如书云：
至于七中，及一切时，一切事，俱宜以念佛为主。何但丧期。以现今僧多懒惰，诵经则不会者多。而又其快如流，会而不熟亦不能随念。纵有数十人，念者无几。惟念佛则除非不发心，决无不能念之弊。又纵不肯念，一句佛号入耳经心，亦自利益不浅，此余决不提倡作余道场之所以也。又复黄涵之书，数通中，皆言及此。文云：
至于保病荐亡，今人率以诵经拜忏做水陆为事。余与知友言，皆令念佛。以念佛利益。多于诵经拜忏做水陆多多矣。何以故？诵经则不识字者不能诵，即识字而快如流水，稍钝之口舌亦不能诵，懒人虽能亦不肯诵，则成有名无实矣。拜忏做水陆亦可例推。念佛则无一人不能念者，即懒人不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，则一句佛号固已历历明明灌于心中，虽不念与念亦无异也。如染香人，身有香气，非特欲香，有不期然而然者，为亲眷保安荐亡者皆不可不知。又云：至于作佛事，不必念经拜忏做水陆，以此等事，皆属场面，宜专一念佛，俾令郎等亦始终随之而念，女眷则各于自室念之，不宜附于僧位之末。如是则不但尊夫人令眷实获其益，即念佛之僧并一切见闻无不获益也。凡作佛事，主人若肯临坛，则僧自发真实心，倘主人以此为具文，则僧亦以此为具文矣。又云：做佛事一事，余前已详言之，祈勿徇俗徒作虚套，若念四十九天佛，较诵经之利益多多矣。
又复周孟由昆弟书云：
做佛事，只可念佛，勿做别佛事，并令全家通皆恳切念佛，则于汝母，于汝等诸眷属及亲戚朋友，皆有实益。又云：请僧念七七佛甚好。念时，汝兄弟必须有人随之同念。
统观以上印光老法师之言，于念佛则尽力提倡，于做水陆诵经拜忏放焰口等，则云决不提倡。又云念佛利益多于诵经拜忏做水陆多多矣。又云诵经拜忏做水陆有名无实。又云念经拜忏做水陆等事皆属场面。又云徒作虚套。老法师悲心深切，再三诰诫，智者闻之，详为审察，当知何去何从矣。厦门泉州诸居士，归依印光老法师者甚众。惟望懔遵师训，努力劝导诸亲友等，自今以后，决定废止拜忏诵经做水陆等，一概改为念佛。若能如此实行，不惟闽南各寺念佛堂可以维持永久，而闽南诸邑人士信仰净土法门者日众，往生西方者日多，则皆现前诸居士劝导之功德也。幸各勉旃！
◎药师如来法门略录
戊寅七月在泉州清尘堂讲
药师法门依据药师经而建立。此土所译药师经有四种：
（一）佛说灌顶拔除过罪生死得脱经一卷，即大灌顶神咒经卷十二，东晋帛尸梨蜜多罗译。又相传有刘宋慧简译药师琉璃光经一卷今已佚失，或云即是东晋所译之灌顶经。
（二）佛说药师如来本愿经一卷，隋达摩笈多译。
（三）药师琉璃光如来本愿功德经一卷，唐玄奘译。此即现今流通本所据之译本。现今流通本与原译本稍有不同者有增文两段，一为依东晋译本补入之八大菩萨名，二为依唐义净译本补入神咒及前后文二十余行。
（四）药师琉璃光七佛本愿功德经二卷，唐义净译。前数译惟述药师佛此译复增六佛故云七佛本愿功德经，以外增加之文甚多。西藏僧众所读诵者为此本。
修持之法具如经文所载，今且举四种如下：
（一）持名，经中屡云闻名持名因其法最为简易其所获之益亦最为广大也。今人持名者皆曰消灾延寿药师佛似未尽善，佛名惟举药师二字未能具足。佛德惟举消灾延寿四字亦多所缺略，故须依据经文而曰药师琉璃光如来斯为最妥善矣。
（二）供养，如香华幡灯等。
（三）诵经，及演说开示书写等。
（四）持咒。
所获利益广如经文所载，今且举十种如下：
（一）速得成佛，经中屡言之。
（二）行邪道者令入正道，行小乘者令入大乘。
（三）能得种种戒，又犯戒者还得清净不堕恶趣。
（四）得长寿富饶官位男女等。
（五）得无尽，所受用物无所乏少。
（六）一切痛苦皆除，水火刀兵盗贼刑戮诸灾难等悉免。
（七）转女成男。
（八）产时无苦，生子聪明少病。
（九）命终后随其所愿往生：
1．人中，得大富贵。
2．天上，不复更生诸恶趣。
3．西方极乐世界，有八大菩萨接引。
4．东方净琉璃世界。
（十）在恶趣中暂闻佛名即生人道修诸善行速证菩提。
灵感事迹甚多如旧录所载，今且举近事一则如下：
泉州承天寺觉圆法师，于未出家时体弱多病，既出家后二年之内病苦缠绵诸事不顺。后得闻药师如来法门，遂专心诵经持名忏悔，精勤不懈，迄至于今，身体康健，诸事顺利。法师近拟编辑药师圣典汇集，凡经文疏释及仪轨等，悉搜集之，刊版流布，以报佛恩焉。
跋
曩余在清尘堂讲药师如来法门，后由诸善友印施讲录，其时经他人辗转钞写，颇有讹误。兹由觉圆法师捐资再版印行，请余校正原稿，广为流布。法师出家以来，于药师法门最为信仰，近拟于泉州兴建大药师寺，其愿力广大，尤足令人赞叹云。
沙门一音
◎药师法门修持课仪略录
己卯二月在泉州光明寺讲
药师如来法门大略，如大药师寺已印行之药师如来法门略录所载。
今所述者，为吾人平常修持简单之课仪。若正式供养法，乃至以五色缕结药叉神将名字法等，将来拟别辑一卷专载其事，今不述及。
欲修持药师如来法门者，应供药师如来像。上海佛学书局有石印彩色之像，可以供奉，宜装入玻璃镜中。供像之处，不可在卧室。若不得已，在卧室中供奉者，睡眠之时，宜以净布覆盖像上。
药师经，供于几上。不读诵时，宜以净布覆盖。
供佛像之室内，须十分洁净，每日宜扫地，并常常拂试几案。
供佛之香，须择上等有香气者。
供佛之花，须择开放圆满者，若稍残萎，即除去。花瓶之水，宜每日更换。若无鲜花时，可用纸制者代之。
此外如供净水供食物等，随各人意。但所供食物，须人可食者乃供之，若未熟之水果及未烹调之蔬菜等皆不可供。
以上所举之供物，应于礼佛之前预先供好。凡在佛前供物或礼佛时，必须先洗手漱口。
此外如能悬幡燃灯尤善，无者亦可。
以下略述修持课仪，分为七门。其中礼敬赞叹供养回向发愿，必须行之。诵经持名持咒，可随己意，或惟修二法，或仅修一法，皆可。
一、礼敬
十方三宝一拜，或分礼佛法僧三拜。本师释迦牟尼佛一拜。药师琉璃光如来三拜。此外若欲多拜，或兼礼敬其他佛菩萨者，随己意增加。
礼敬之时，须至诚恭敬，缓缓拜起。万不可匆忙。宁可少拜，不可草率。
二、赞叹
礼敬既毕，于佛前长跪合掌，唱赞偈云：
归命满月界净妙琉璃尊
法药救人天因中十二愿
慈悲弘誓广愿度诸含生
我今申赞扬志心头面礼
上赞偈出药师如来消灾除难念诵仪轨。
唱赞之时，声宜迟缓，宜庄重。
三、供养
赞叹既毕，于佛前长跪合掌，唱供养偈云：
愿此香花云遍满十方界
一一诸佛土无量香庄严
具足菩萨道成就如来香
供养毕，或随己意增诵忏悔文，或可略之。
四、诵经
字音不可讹误，宜详考之。
诵经时，或跪或立或坐或经行皆可。
五、持名
先唱赞偈云：
药师如来琉璃光焰网庄严无等伦
无边行愿利有情各遂所求皆不退
续云，南无东方净琉璃世界药师琉璃光如来。以后即持念药师琉璃光如来名号一百八遍。若欲多念者，随意。
六、持咒
或据经中译音持念，或别依师学梵文原音持念，皆可。
或念全咒一百八遍。或先念全咒七遍，继念心咒一百八遍，后复念全咒七遍。心咒者，即是咒中字以下之文。
未经密宗阿黎传授，不可结手印。擅结者，有大罪。
持咒时，不宜大声，惟令自己耳中得闻。
持咒时，以坐为正式，或经行亦可。
七、回向发愿
回向与发愿大同，故今并举。其稍异者，回向须先修功德，再以此功德回向，惟愿如何云云。若先未作功德者，仅可云发愿也。
回向发愿，为修持者最切要之事。若不回向，则前所修之功德，无所归趣。今修持药师如来法门者，回向之愿，各随己意。凡药师经中所载者，皆可发之，应详阅经文，自适其宜可耳。
以上所述之修持课仪，每日行一次或二次三次。必须至心诚恳，未可潦草塞责。印光老法师云：有一分恭敬，得一分利益，有十分恭敬，得十分利益。吾人修持药师如来法门者，应深味斯言，以自求多福也。
◎药师如来法门一斑
己卯四月在永春普济寺讲王世英记
今天所讲，就是深契时机的药师如来法门。我近年来，与人谈及药师法门时，所偏注重的有几样意思，今且举出，略说一下。
药师法门甚为广大，今所举出的几样，殊不足以包括药师法门的全体，亦只说是法门之一斑了。
一、维持世法
佛法本以出世间为归趣，其意义高深，常人每难了解。若药师法门，不但对于出世间往生成佛的道理屡屡言及，就是最浅近的现代实际上人类生活亦特别注重。如经中所说：“消灾除难，离苦得乐，福寿康宁，所求如意，不相侵陵，互为饶益”等，皆属于此类。就此可见佛法亦能资助家庭社会的生活，与维持国家世界的安宁，使人类在这现生之中即可得到佛法的利益。
或有人谓佛法是消极的，厌世的，无益于人类生活的，闻以上所说药师法门亦能维持世法，当不至对于佛法再生种种误解了。
二、辅助戒律
佛法之中，是以戒为根本的，所以佛经说：“若无净戒，诸善功德不生。”但是受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行，就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时，但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者，即可消除犯戒的罪，还得清净，不至再堕落在三恶道中。
三、决定生西
佛法的宗派非常之繁，其中以净土宗最为兴盛。现今出家人或在家人修持此宗，求生西方极乐世界者甚多。但修净土宗者，若再能兼修药师法门，亦有资助决定生西的利益。依药师经说：“若有众生能受持八关斋戒，又能听见药师佛名，于其临命终时，有八位大菩萨来接引往西方极乐世界众宝莲花之中。”依此看来，药师虽是东方的佛，而也可以资助往生西方，能使吾人获得决定往生西方的利益。
再者。吾人修净土宗的，倘能于现在环境的苦乐顺逆一切放下，无所挂碍，则固至善。但是切实能够如此的，千万人中也难得一二。因为我们是处于凡夫的地位，在这尘世之时，对于身体衣食住处等，以及水火刀兵的天灾人祸，在在都不能不有所顾虑，倘使身体多病，衣食住处等困难，又或常常遇着天灾人祸的危难，皆足为用功办道的障碍。若欲免除此等障碍，必须兼修药师法门以为之资助，即可得到药师经中所说“消灾除难离苦得乐”等种种利益也。
四、速得成佛
药师经，决非专说世间法的。因药师法门，惟是一乘速得成佛的法门。所以经中屡云：“速证无上正等菩提，速得圆满”等。
若欲成佛，其主要的原因，即是“悲智”两种愿心。药师经云：“应生无垢浊心，无怒害心，于一切有情起利益安乐慈悲喜舍平等之心”就是这个意思。前两句从反面转说，“无垢浊心”就是智心，“无怒害心”就是悲心。下一句正说，“舍”及“平等之心”就是智心，余属悲心。悲智为因，菩提为果，乃是佛法之通途。凡修持药师法门者，对于以上几句经文，尤宜特别注意，尽力奉行。
假使不如此，仅仅注意在资养现实人生的事，则惟获人天福报，与夫出世间之佛法了无关系。若是受戒，也不能得上品圆满的戒。若是生西，也不能往生上品。
所以我们修持药师法门的，应该把以上几句经文特别注意，依此发起“悲智”的弘愿。假使如此，则能以出世的精神来做世间的事业，也能得上品圆满的戒，也能往生上品，将来速得成佛可无容疑了。
药师法门甚为广大，上所述者，不过是我常对人讲的几样意思。将来暇时，尚拟依据全部经义，编辑较完备的药师法门著作，以备诸君参考。
最后，再就持念药师佛名的方法，略说一下。念佛名时，应依经文，念曰“南无药师琉璃光如来”，不可念消灾延寿药师佛。
◎常随佛学
癸酉七月十一日在泉州承天寺为幼年诸学僧讲
华严经行愿品末卷所列十种广大行愿中，第八曰常随佛学。若依华严经文所载种种神通妙用，决非凡夫所能随学。但其他经律等，载佛所行事，有为我等凡夫作模范，无论何人皆可随学者，亦屡见之。今且举七事。
一、佛自扫地
根本说一切有部毗柰耶杂事云：世尊在逝多林。见地不净，即自执帚，欲扫林中。时舍利子大目犍连大迦叶阿难陀等，诸大声闻，见是事已，悉皆执帚共扫园林。时佛世尊及圣弟子扫除已。入食堂中，就座而坐。佛告诸比丘。凡扫地者有五胜利。一者自心清净。二者令他心清净。三者诸天欢喜。四者植端正业。五者命终之后当生天上。
二、佛自舁（音余，即共扛抬也）弟子及自汲水
五分律，佛制饮酒戒缘起云：婆伽陀比丘、以降龙故，得酒醉。衣钵纵横。佛与阿难舁至井边。佛自汲水、阿难洗之等。
三、佛自修房
十诵律云：佛在阿罗毗国。见寺门楣损，乃自修之。
四、佛自洗病比丘及自看病
四分律云：世尊即扶病比丘起，拭身不净。拭已洗之。洗已复为浣衣晒干。有故坏卧草弃之。扫除住处，以泥浆涂洒，极令清净。更敷新草，并敷一衣。还安卧病比丘已，复以一衣覆上。
西域记云：桓东北有塔，即如来洗病比丘处。
又云：如来在日，有病比丘，含苦独处。佛问：汝何所苦？汝何独居？答曰：我性疏懒不耐看病，故今婴疾无人瞻视。佛愍而告曰：善男子！我今看汝。
五、佛为弟子裁衣
中阿含经云：佛亲为阿那律裁三衣。诸比丘同时为连合，即成。
六、佛自为老比丘穿针
此事知者甚多。今以忘记出何经律，不及检查原文。仅就所记忆大略之义录之。佛在世时，有老比丘补衣。因目昏花，未能以线穿针孔中。乃叹息曰：谁当为我穿针。佛闻之，即立起曰：我为汝穿之等。
七、佛自乞僧举过
是为佛及弟子等结夏安居竟，具仪自恣时也。增一阿含经云：佛坐草座（即是离本座，敷草于地而坐也。所以尔者，恣僧举过，舍骄慢故）告诸比丘言：我无过咎于众人乎？又不犯身口意乎？如是至三。
灵芝律师云：如来亦自恣者，示同凡法故，垂范后世故，令众省己故，使折我慢故。
如是七事，冀诸仁者勉力随学。远离骄慢，增长悲心，广植福业，速证菩提。是为余所希愿者耳！
◎泉州开元慈儿院讲录
戊寅二月吴栖霞记
我到闽南，已有十年，来到贵院，也有好几回，一回到院，都觉得有一番进步，这是使我很喜欢的。贵院各种课程，都有可观，其最使我满意赞叹的，就是早晚两堂课诵。古语道：人身难得，佛法难闻。诸生倘非夙有善根，怎得来这里读书，又复得闻佛法哩！今这样，真是好极了。诸生得这难得机缘，应各各起欢喜心，深自庆幸才是。
我今讲本师释迦牟尼佛在因地中为法舍身几段故事给诸位听，现在先引涅槃经一段来说。释迦牟尼佛在无量劫前，当无佛法时代，曾作婆罗门，这位婆罗门，品格清高，与众不同，发心访求佛法。那时忉利天王在天宫瞧见，要试此婆罗门，有无真心，化为罗刹鬼，状极凶恶，来与婆罗门说法，但是仅说半偈（印度古代的习惯以四句为一偈）。婆罗门听了罗刹鬼所说的半偈很喜欢，要求罗刹再说后半偈，罗刹不肯。婆罗门力求，罗刹便向婆罗门道：“你要我说后半偈，也可以，你应把身上的血给我饮，身上的肉给我吃，才可许你。”婆罗门为求法故，即时答应道：“我甚愿将我身上的血肉给你。”罗刹以婆罗门既然诚恳地允许，便把后半偈说给他听。婆罗门得闻了后半偈，真觉心满意足，不特自己欢喜，并且把这偈书写在各处，遍传到人间去。婆罗门在各处树木山岩上书写此四句偈后，为维持信用，便想应如何把自己肉血给罗刹吃呢？他就要跑上一棵很高很高的树上，跳跃下来，自谓可以丧了身命，便将血肉给罗刹吃。罗刹那时，看婆罗门不惜身命求法，心中十分感动，当婆罗门在高处舍身跃下，未坠地时，罗刹便现了天王的原形把他接住，这婆罗门因得不死。罗刹原系忉利天王所化，欲试试婆罗门的，今见婆罗门求法如此诚恳，自然是十分欢喜赞叹。若在婆罗门因志求无上正法，虽弃舍身命亦何所顾惜呢！刚才所说：婆罗门如此求法困难，不惜身命。诸位现在不要舍身，而很容易的得闻佛法，真是大可庆幸呀！
还有一段故事，也是涅槃经上说。过去无量劫时候，释迦牟尼佛，为一很穷困的人，当时有佛出世，见人皆先供养佛然后求法，己则贫穷无钱可供，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫他每日应吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，因向贫人说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱！”这位穷人，听了这话，与那病人商洽说：你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。当时病人应允，即先付金钱。这穷人供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃到一个月，病才痊愈。当穷人每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟如没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。这穷人因求法之故，发心做难行的苦行有如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿，有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？
再讲一段故事，出于贤愚经。释迦牟尼佛在因地时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说：“王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯来供养佛吗？若能如此，便可为你说法。”那国王听婆罗门这句话，便慨然对他说：“这有何难，为要闻法，情愿舍此身命，但我现有些少国事未了，容我七天，把这国事交下着落，便就实行。”到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯，那时全国人民知道此事，都来劝阻。谓大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？国王说：“现在你们依靠我，我为你们做依靠，不过是暂时，是靠不住的，我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好，请大家放心，切勿劝阻。”那时国王马上就实行起来。呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯心安好，欣然对婆罗门说：“请先说法，然后点灯。”婆罗门答应，就为他说法。国王听了，无限的满足，便把身上一千盏灯，齐点起来，那时万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道：“我为求法，来舍身命，愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。”这声音一发，天地都震动了，灯光晃耀之下，诸天现前，即问国王：“你身体如此痛苦，你心里也后悔吗？”国王答：“绝不后悔。”后来国王复向空中发誓言：“我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻回复原状。”话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔，悉皆平复，并无些少创痕。刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗！自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！
以前我曾居住开元寺好几次，即住在贵院的后面，早晚闻诸生念佛念经很如法，音声亦甚好听，每站在房门外听得高兴。因各种课程固好，然其他学校也是有的，独此早晚二堂课诵，是其他学校所无，而贵院所独有的，此皆是贵院诸职教员善于教导，和你们诸位努力，才有这十分美满的成绩，我希望贵院，今后能够继续精进努力不断的进步，规模益扩大，为全国慈儿院模范，这是我最后殷勤的希望。
◎改习惯
癸酉在泉州承天寺讲
吾人因多生以来之夙习，及以今生自幼所受环境之熏染，而自然现于身口者，名曰习惯。
习惯有善有不善，今且言其不善者。常人对于不善之习惯，而略称之曰习惯。今依俗语而标题也。
在家人之教育，以矫正习惯为主。出家人亦尔。但近世出家人，惟尚谈玄说妙。于自己微细之习惯，固置之不问。即自己一言一动，极粗显易知之习惯，亦罕有加以注意者。可痛叹也。
余于三十岁时，即觉知自己恶习惯太重，颇思尽力对治。出家以来，恒战战兢兢，不敢任情适意。但自愧恶习太重，二十年来，所矫正者百无一二。
自今以后，愿努力痛改。更愿有缘诸道侣，亦皆奋袂兴起，同致力于此也。
吾人之习惯甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若胪列多条，而一时改正，则心劳而效少，以余经验言之，宜先举一条乃至三四条，逐日努力检点，既已改正，后再逐渐增加可耳。
今春以来，有道侣数人，与余同研律学，颇注意于改正习惯。数月以来，稍有成效，今愿述其往事，以告诸公。但诸公欲自改其习惯，不必尽依此数条，尽可随宜酌定。余今所述者、特为诸公作参考耳。
学律诸道侣，已改正习惯，有七条。
一、食不言。现时中等以上各寺院，皆有此制，故改正甚易。
二、不非时食。初讲律时，即由大众自己发心，同持此戒。后来学者亦尔。遂成定例。
三、衣服朴素整齐。或有旧制，色质未能合宜者，暂作内衣，外罩如法之服。
四、别修礼诵等课程。每日除听讲、研究、抄写、及随寺众课诵外，皆别自立礼诵等课程，尽力行之。或有每晨于佛前跪读法华经者，或有读华严经者，或有读金刚经者，或每日念佛一万以上者。
五、不闲谈。出家人每喜聚众闲谈，虚丧光阴，废弛道业，可悲可痛！今诸道侣，已能渐除此习。每于食后、或傍晚、休息之时，皆于树下檐边，或经行、或端坐、若默诵佛号、若朗读经文、若默然摄念。
六、不阅报。各地日报，社会新闻栏中，关于杀盗淫妄等事，记载最详。而淫欲诸事，尤描摹尽致。虽无淫欲之人，常阅报纸，亦必受其熏染，此为现代世俗教育家所痛慨者。故学律诸道侣，近已自己发心不阅报纸。
七、常劳动。出家人性多懒惰，不喜劳动。今学律诸道侣，皆已发心，每日扫除大殿及僧房檐下，并奋力作其他种种劳动之事。
以上已改正之习惯，共有七条。
尚有近来特实行改正之二条，亦附列于下：
一、食碗所剩饭粒。印光法师最不喜此事。若见剩饭粒者、即当面痛诃斥之。所谓施主一粒米、恩重大如山也。但若烂粥烂面留滞碗上、不易除去者，则非此限。
二、坐时注意威仪。垂足坐时、双腿平列。不宜左右互相翘架，更不宜耸立或直伸。余于在家时、已改此习惯。且现代出家人普通之威仪，亦不许如此。想此习惯不难改正也。
总之，学律诸道侣，改正习惯时，皆由自己发心。决无人出命令而禁止之也。
◎放生与杀生之果报
癸酉五月十五日在泉州大开元寺讲
今日与诸君相见。先问诸君（一）欲延寿否？（二）欲愈病否？（三）欲免难否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？
倘愿者。今有一最简便易行之法奉告。即是放生也。
古今来，关于放生能延寿等之果报事迹甚多。今每门各举一事，为诸君言之。
一、延寿张从善，幼年，尝持活鱼，刺指痛甚。自念我伤一指，痛楚如是。群鱼剔腮剖腹，断尾剖鳞，其痛如何？特不能言耳。遂尽放之溪中，自此不复伤一物，享年九十有八。
二、愈病杭州叶洪五，九岁时，得恶梦，惊寤，呕血满床，久治不愈。先是彼甚聪颖，家人皆爱之，多与之钱，已积数千缗。至是，其祖母指钱曰：“病至不起，欲此何为？”尽其所有，买物放生，及钱尽，病遂全愈矣。
三、免难嘉兴孔某，至一亲戚家。留午餐，将杀鸡供馔。孔力止之，继以誓，遂止。是夕宿其家，正捣米，悬石杵于朽梁之上。孔卧其下。更余、已眠。忽有鸡来啄其头，驱去复来，如是者三。孔不胜其扰，遂起觅火逐之。甫离席，而杵坠，正在其首卧处。孔遂悟鸡报恩也。每举以告人，劝勿杀生。
四、得子杭州、杨墅庙，甚有灵感。绍兴人倪玉树，赴庙求子。愿得子日，杀猪羊鸡鹅等谢神。夜梦神告曰，汝欲生子，乃立杀愿何耶？倪叩首乞示。神曰：尔欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如鱼虾螺等，尔盍放之！倪自是见鱼虾螺等，即买而投之江。后果连产五子。
五、生西湖南张居士，旧业屠，每早宰猪，听邻寺晓钟声为准。一日忽无声。张问之，僧云：夜梦十一人乞命，谓不鸣钟可免也。张念所欲宰之猪，适有十一子。遂乃感悟。弃屠业，皈依佛法。勤修十余年，已得神通，知去来事。预告命终之日，端坐而逝。经谓上品往生，须慈心不杀，张居士因戒杀而得往生西方，决无疑矣。
以上所言，且据放生之人今生所得之果报。若据究竟而言，当来决定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。
放生之功德如此。则杀生所应得之恶报，可想而知，无须再举。因杀生之人，现生即短命、多病、多难、无子及不得生西也。命终之后，先堕地狱、饿鬼、畜生，经无量劫、备受众苦。地狱、饿鬼之苦，人皆知之。至生于畜生中，即常常有怨仇返报之事。昔日杀牛羊猪鸡鸭鱼虾等之人，即自变为牛羊鸡鸭鱼虾等。昔日被杀之牛羊猪鸡鸭鱼虾等，或变为人，而返杀害之。此是因果报应之理，决定无疑，而不能幸免者也。
既经无量劫，生三恶道，受报渐毕。再生人中，依旧短命、多病、多难、无子及不得生西也。以后须再经过多劫，渐种善根，能行放生戒杀诸善事，又能勇猛精勤忏悔往业，乃能渐离一切苦难也。
抑余又有为诸君言者。上所述杀牛羊猪鸡鸭鱼虾，乃举其大者而言。下至极微细之苍蝇蚊虫臭虫跳蚤蜈蚣壁虎蚁子等，亦决不可害损。倘故意杀一蚊虫，亦决定获得如上所述之种种苦报。断不可以其物微细而轻忽之也。
今日与诸君相见，余已述放生与杀生之果报如此苦乐不同。惟愿诸君自今以后，力行放生之事，痛改杀生之事。余尝闻人云：泉州近来放生之法会甚多，但杀生之家犹复不少。或有一人茹素，而家中男女等仍买鸡鸭鱼虾等之活物任意杀害也。愿诸君于此事多多注意。自己既不杀生，亦应劝一切人皆不杀生。况家中男女等，皆自己所亲爱之人，岂忍见其故造杀业，行将备受大苦，而不加以劝告阻止耶？诸君勉旃，愿悉听受余之忠言也。
附录：
◎弘一大师传略
师讳演音，字弘一，号晚晴老人（别署甚多），浙江平湖李氏子。初名广侯，一名息，字叔同。清光绪庚辰（一八八六）九月二十日生于天津。父筱楼公，以进士官吏部，晚耽禅悦，乡党称善人。师幼而颖异，娴大悲、往生陀罗尼。七岁，读文选，琅琅成诵。早失怙，长奉母居海上。痛清政不纲，外侮日亟，主变革，组“强学会”。旋丧母，东渡日本，进上野美术专校。潜心文艺，擅诗词、书画、金石、音乐，旁涉戏剧，悉臻神妙，名震一时。返国后，入“南社”，主太平洋报副刊笔政，执教津、宁、沪、杭间，桃李遍大江南北。丙辰（一九一六）秋诣杭州虎跑，断食习静，有省，自是皈佛。戊午（一九一八）七月十三日，礼了悟和尚，出家虎跑。九月，受具戒于灵隐。时春秋三十有九也。
披剃后，刊落声华，尽屏所习。以戒为道本，发心扶律。遍搜中外律藏，校勘南山三大部，重兴律学，续数百年之坠绪。时有毁寺议，师挺身而起，潜移默化，弭于无形。创“南山律学院”于浙之慈溪，规模已具，事阻未果。识者引憾，而师泰然。行脚海内，随缘而止，五十以后，息影南闽。倡办“养正院”于南普陀，厘订佛学课程，培育学僧，造就甚众。抗战军兴，厦门临海防前线，师誓与寺院共存亡，颜其居曰“殉教堂”，书“念佛不忘救国，救国必须念佛”以互勖。平生私淑灵峰，奉“宗论”为圭臬。当代善知识最服膺者，惟灵岩印光老法师，既负盛望，犹恭燃臂香，三度陈书，愿与弟子之列。其谦恭如此。世称师律绍南山，教宗贤首，行在弥陀。笃论也。暮年色力渐衰，知将迁化，尽力弘法，不辞劳瘁。壬午（一九四二）仲秋，示微疾，九月初四日圆寂于温陵养老院。世寿六十有三，梵行二十四载。荼毗获坚固子甚多，弟子奉灵骨分塔于泉州之小山书院、清源山麓暨杭州虎跑定慧寺，以垂纪念。
师才华盖代，飘然脱白，粗衣淡饭，甘之若素，破衲敝席，用诸数十年。一生不收徒，不主寺刹，而海内缁素咸沾其泽。邃于经论，从不谈玄说妙，惟以念佛，持戒，诵普贤行愿品示人。然若不足者。接人无多言语，平实明简，而闻者动容，没齿不忘。平生无疾言厉色，慈悲仁蔼，而见者肃然。责己綦严，以躬作则，声教远被，所至易风。
其书胎息周秦汉魏，寝馈六朝，临摹碑帖，几可乱真。染以后，于文艺不复措意，尝言士先器识而后文艺。晚作敛神藏锋，恬淡冲逸，风格别具，自成一家。零缣片纸，得者视如环宝。晚勤临池。广结法缘，盖以书法作佛事也。遗墨已印行者，有写经、联语及李息翁临古法书等，无虑数十种。辑著有四分律比丘戒相表记、南山律在家备览、弘一大师律学著述三十三种（以上三书，已收入普慧大藏经），晚晴集、寒笳集、佛学丛刊、地藏菩萨圣德大观、华严集联、清凉歌集、晚晴山房书简、晚晴老人讲演录等行世；其拟编之南山律苑丛书若干种，多未及成书，余著尚多，不备载。
后记
晚晴老人示寂之翌年，上海纪念会辑讲稿十二篇，题为晚晴老人讲演录，先后刊印数千册，风行海内外，但多遗佚。兹搜录遗稿，复得十有五篇，且多未发表者，作为续辑。老人平生重践履，要言不烦，而悲心恺切，溢于言表。幸勿以平易忽之。昔莲池参辩融大师，膝行再请。师曰：你可守本分，不要去贪名求利，不要去攀援，只要因果分明，一心念佛。同行者大笑，以为这几句话哪个说不出。而莲池以师老老实实，把自家体认过，切近精实的工夫，丁宁开示，这个正见他好处。吾辈于老人有同感焉。僧伽倘能以老人之志为志，身体力行，自当受用不尽，而如接謦也。
一九六二年岁次壬寅九月四日老人迁化二十周年纪念会谨识
慧明法师开示录
《慧明法师讲弟子陈耀智记》
缘起
吾师弘法江汉，越四年矣！同人随侍丈席，得师一言半偈，如甲坼在原，被春风而不自知其长养。曩者，裒其旨要，辑为语录。闲违謦，资以启发。顾以言简意远，难抉幽微，兢兢以不得正知见为惧。乙亥秋，师归自南京，展礼之余，群思饶益，环请开示。师曰：“佛法本无定法可说，禅密兼修，只重悟证，不尚言说。于离言法中，必欲以言显说，则言说亦成筌蹄。能会斯旨，不妨方便敷演，用策事修。若执筌蹄，失宗义矣！”同人唯唯。迨圆音广播，语语具含多味，法法摄归一心，心地法门之大旨，咸备于是。而方便导引，意则由浅及深，语则深入浅出，不即经教，不离经教。于是执教者自惭隔雾观花，始分根蒂；初机者自幸荒陬失路，顿识归途。罢讲之余，同声赞叹。远地同人，阻于胜会。佥以瀑悬绝，隔壑闻声，月在中天，万川现影，不有记录，何以传薪？不付枣梨，何从分膳？纷纷函述，所请胥同。师鉴其诚，遂许可焉。乃汇辑成篇，刊而布之，颜曰“开示录”。俾与会者，入耳成因；未与会者，亦得因言会意。惟耀智阙于修，而浅于学，不能仰见吾师指外之月，遂难绘箜篌指上之音。笔述既竟，惭悚实多，谨志端倪，以明缘起。
丙子春弟子陈耀智敬述
目录
第一座信愿行……………………（150）
第二座戒定慧……………………（158）
第三座四皈依……………………（162）
第四座心地法门…………………（167）
第五座禅密兼修之心宗…………（172）
第六座心宗医心病………………（177）
第七座本法假修与真修…………（181）
第八座本法心念与关节…………（186）
第九座烦恼菩提…………………（192）
第十座三世因果…………………（197）
第十一座事与理…………………（203）
第十二座大乘小乘与净土………（209）
第十三座应无所住而生其心……（219）
第十四座出世与入世……………（223）
第十五座有为无为之不二………（228）
附录
心地法门之透关……………………（233）
心地法门之佛魔一心………………（234）
记慧明法师…………………………（235）
慧明法师开示录
慧明法师讲弟子陈耀智记
第一座信愿行
诸同学！禅宗法门，以心即是佛为究竟，所以不立语言文字，故曰“言语道断，心行路绝”。密法道理，更不可说。今以大家再三启请，又因各位修持有年，对本法已有认识，姑且随缘，方便说之。不过使大家知道学佛的过程，以作修持之策进。望大家净心谛听，勿起分别，一起分别，便生知见。
“心即是佛”一语，是禅宗的根本，无论讲到何处，都离他不开。因一切唯心故。信愿行三字，有循序渐进的意义，学人往往随便看过，未加审思。须知此三字中，每一个字，都有他的过程与差别。在座诸同学，也有知教理的，也有初发心的，我且把信愿行三字的过程与差别，略略解释如下。
佛法大海，惟信能入，所以首先就要重一个“信”字。但信有真妄之分，其间更要经历许多过程。如果不明了这种过程，难免真妄混淆，中途退悔，或发生其他差别。信字过程，简单说，有下列几种：
一、不信。众生本具佛性，与佛无二，但为多劫以来的业力障蔽，故上来对于佛法，是不信的。以后渐经亲友劝导，或因环境关系，一时为外力促动，乃存一姑且试之之念。此时表面虽学佛，而心中实未起信。
二、疑信。何谓疑信？疑者，惑而不定也。初学者，一面生信，一面又在怀疑。今天觉得学佛是好，明天又觉得学佛是不好。今天遇一善因缘之人来赞叹，便增加信心。明天遇一恶因缘之人，笑为迷信，便又生疑惑。自己与自己矛盾。此种信，名为疑信。然则此疑，究竟从何处生出来的？当知还是从自心上出来的。试问自心既已生信，何又生疑？盖信为真心所动，疑乃业力所生。众生业力太重，故一念真心将起，而无边业力即来遮障，不许学人起信修持。此乃佛魔交战关头，何等危险！所以必须断疑，方能生信。
三、浅信。初学人，经过熏习，对佛法稍有认识，疑减信生，但发心不真，其信也浅。或为世法上之一切希望，或求知识上之渊博多闻，如此是普通之信，不能发生愿与行的力量。何以故？因其信浅，等到利益不见，或环境变迁，便置信心于九霄云外。这种信，譬如空中毛，遇到一阵风，就不知吹到何处去了。
四、深信。学佛人经过相当修持，已得受用，觉得佛法是真理，从事修持，立志不变。此时还算不得真正认识，只可说是墙上草，虽说有根，一旦遇风吹来，还是二面倒。即信佛之根基虽立，而信师信法之心未固，今天皈依这个法师学禅，明天又皈依那个法师学密，着境生心，见异思迁。此乃不明自心佛，不知一门深入的道理。
五、定信。定信即是坚定之信。学人修到此时，熏习已久，业障渐消，信心才算坚定。如树大根深，风不能摇。信师信法，独一无二，猛勇精进，不生厌怠。但风大时，大树还可动摇。如修行人根本业障翻动，加以外境压迫，信心还是不免差别。所以定信仍非究竟。
六、真信。真信即是契合真如之信。真如是如如不动，清净无相。信心到了如此地步，故曰真信。真信不动，也就同虚空一般，无可动摇。此时自心与佛法师，心心相应，息息相关，无纤毫痕迹，亦无丝毫分别。故金刚经云：信心清净，则生实相。信心到了这个境界，才是真信，真信才是究竟。
照上述信字过程看来，分析似乎嫌多。其实非将此等差别，分析清楚，不能发生真信。如何能真？去妄即真。所以去妄，是最要紧最直截的工夫。然去妄又谈何容易！若要容易，最好先从语言上下手。信字从人从言，即示人以下手方法。大家必以为此信字是世法上信实之信，与佛法上信仰之信有何相干？须知佛法不离世法，言从心生，人以信立。慧明以前要大家守心口如一的戒，其用意即在此。大家不要把“心口如一”四字看轻了，此戒即是去妄立信的实际工夫。佛要比丘自陈过失，即征信故。儒家亦说“言而有信”“言忠信”等，亦是教人从言语上建立信字的基础。即以商场论，有数百年的老商店，他们的货物比别家都贵，而生意鼎盛，历久不衰。别家的货比较便宜，人反不相信。此何以故？因为一则是真一言堂，货真价实；一则喊价齐天，还价齐地，有欺妄故。即此一点，已可证明言行不二，才能立信。更可见信字的好处。世法上说：“民无信不立”。佛法上说：“信为功德母”。足见“信”字是世出世法上的根本。希望诸同学，时时审查自己，是否心口如一，言而有信。切勿信口开河，轻诺寡信。信用一失，做人的立场，尚且不够，何能谈得上学佛。
复次“愿”字。凡作一事，必先有愿，无愿绝对不成，所以名曰愿力。因要有一种愿望，才能发生一种力量；有力量，才能向前推进。故信心已具，即当立愿。但愿有小愿、空愿、真愿、大愿之分：
云何为小愿？初学佛者，多半只求自利，其愿力小。小愿略说三种：一者，求现世荣乐。即求名利福寿，乃至妻财子禄等。二者，求来世福报。即求来世生人生天，得大富贵，享受快乐。三者，为求自了，着于涅槃。殊不知名利恭敬，妻财子禄，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求，即求得矣。而人生如梦，转眼皆空，生人生天，富贵快乐，总在轮回之中，难逃生老病死之苦。故六祖曰：“拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”凡此皆是小愿。而妄求涅槃者，只图自了，不知如来应世，为的是救世度生，苟只知自了，而不知利他，是执顽空，亦是小愿。
云何为空愿？空愿如空头支票，不能兑现。即学佛人虽具信心，而业识之障蔽仍深。偶尔激于情感，一时兴奋，轻立誓愿，心口仍不相应。一愿出口，转身便忘。或但逞口说，借博虚名。如此立愿，不但易堕妄语，且增违背誓愿之大罪。
云何为真愿？即真实不虚之愿。无论愿之大小，均出至诚，详加审思，愿心一发，存心动念，不敢随便，任凭景况如何，始终如一，绝不违背。譬如发愿对同参互相亲爱，便隐恶扬善，遇事恒顺。发愿不动嗔恨，便事事和蔼，烦恼不生，渐渐做到冤亲平等。但其愿真而不大，虽有受用，仍非究竟。
云何为大愿？学佛到了因缘成熟，得遇善知识，彻底明了佛法真义，深知佛恩难报，发至诚不二之心，立利他无我、宏法利生、众生不尽我誓不尽之大愿。至于为法捐躯，倾财尽命，犹属其次。此所谓宏誓大愿。
大家当知愿心即是因心，有因心才有果觉。因大果大，因真果真，所谓因该果海，果彻因源。不但学佛要立愿心，才能由因生果，即一种政策主张，或一种技术创造，亦必先具真确的见解。具了真确的见解，还须具有坚定的愿望，艰险不避，百折不回，然后才可达到目的。若胸无定见，固不能成功，而愿力不坚，必至精神涣散，还是失败。这种事例很多，不必细举。学佛人在自利方面，为明心见性；在利他方面，为济世度生。济世度生，固是难事，而明心见性，亦非近功，所以更非立真实的大愿不可。吾人发愿，与发誓同，故名誓愿。凡违背者，必受严重谴报。
复次“行”字。学佛人开始就要行，所谓依法奉行。但行是根于愿来的。真实心愿已发，即当照愿实行。若有愿无行，或行之不力，即同口说王膳，不得一饱。所以无论愿之大小，或自修，或利他，必须难行要行，难忍要忍，粉身碎骨，在所不计，行不达愿，终不移改。但行字范围甚广，简单说，就是要行菩萨道。菩萨道即是六度万行。然万行不离六度，依佛说：以布施度悭贪，以持戒度毁犯，以忍辱度嗔恨，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以般若度愚痴。此六度均含有度己度人，同登彼岸之意，亦即行字之义。然则度人度己，二者何先？须知人我一体，自他两利，何有后先。盖度人即是度己，度己正为度人。大乘菩萨，无我相，无人相，故只知利他。惟其只知利他，结果众生未尽，而自己先度。小乘菩萨，着于我相人相，只知自利。惟其只知自利，故我执难破，结果不易自度。即此可知，自利不利，尚在此岸；利他无我，才是彼岸。
总之信愿行三字，皆由心发，大家现学心地法门，更当时时在心上用功。故六祖教人，一则曰：“此须心行”。再则曰：“迷人口说，智者心行”。又曰：“口诵心不行，即是被经转”。望大家依心起信，依心立愿，依心力行。心是真如，真如是真实不虚，如如不动之义，念念能依如是之心，则成真信、真愿、真行。心本无量，体大无外，处处能依如是之心，则成大信、大愿、大行。既真且大，自然心佛同体，感应道交。
慧明所说的话，都很粗俗。但话虽粗俗，亦不无理由。禅宗古德，谁不懂教？谁不是以粗俗的话来开示学人？其所以如此者，乃恐学人离开自心自性，专在经教文字相上枉用功夫，徒增理障故。
第二座戒定慧
诸同学！上次讲过信愿行，今天讲的是戒定慧。信愿行戒定慧，这六字是学佛人最要紧的基础，而且是不能分开的。因为要有真信愿行，方能谈到戒定慧；亦要能持戒习定生慧，方能有真信愿行。
禅宗以心即是佛为根本，一切都要在心上用功。心以无相为相，今天便讲无相戒定慧。但既名无相，何以又有戒定慧？此即六祖所谓随方解缚之意。盖众生业识甚重，若无方便，何能深入。故学佛人，要先从持戒做起；能持戒，方能习定生慧。
云何为戒？心地无非自性戒。戒有有相与无相之分，有相名曰身戒，无相名曰心戒。习心地法门者，应严持心戒。大家现在打坐，即是做心戒的工夫。何以故？因上座后，一心持咒，藉咒力锁住一切妄念。久之妄念不生，便是心地无非的境界。不但上座如此，下座后还是如此。一切时、一切处，皆不起分别，不生烦恼，自然动静一如，方算完成心地无非之戒。心戒境界，虽然太高，只要真能发心，具有真信愿行，又何难之有！不过业力未消，定力不够，容易见境生心，心随境转。故不如兼守有相戒，比较有益。望大家参照以前所订的透关八条（附后），仔细体会，何者属于事相，何者属于心相。事相是有相戒，心相是无相戒。由事相而戒到心相，就是从有相戒，达到无相戒。须知守戒为佛法最要紧之事，无论何宗何派，皆重戒律。儒家亦有君子之三戒，颜子之四勿。而佛法包世出世法，更非持戒不能入门。中国佛法，近来不能盛行，因学人未能于身戒心戒实行遵守，故引人疑谤。我等亟应以身作则，努力在戒字上用功。以心地无非为戒本，以利他无我为正行，以透关八条为策进，戒身不妄作，戒心不妄动，久之定水澄清，心珠自现。
云何为定？心地无念自性定。学佛以得三昧为主，三昧者，正定之意。如何方能正定？就要一念不生。经云：“信心清净，则生实相。”实相即是如如不动，不动即是定。苟一念微动，则无明烦恼，随之而起，心便不定。所以说心地无念即是定。惟其无念，即名正念。而万德具足，一切智慧，自然现前。诸同学！不但学佛人要有定力，方不被魔扰，不为境迁。即世法上的一切，亦非具有定力，不能成功。所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，即是定力所致。定力是由修养得来的。古来所有功在天下，名垂万世者，未有不致力于修养。如诸葛武侯，一生功业，皆成就于“宁静致远”四字。所谓宁静，即由修养得来的定，致远即由宁静得来的慧。
云何为慧？心地无我自性慧。吾人的自心佛，妙用无量，不可思议。只缘迷人不知四大本幻，把假我看得太真，将本来般若胜智之真我，遮障住了。学佛人第一要破我相，因为有我相，便有人相、众生相、寿者相。若无我相，即无一切相，则当体空寂，一切智慧，自然现前，便能度一切苦厄。所以说心地无我自性慧。试看古德，及世法上圣贤豪杰，哪一个不是从无我得来的？即如烈士捐躯，节妇殉夫，皆因一念无此假我，便能杀身成仁，舍身取义，名垂千古。学佛人若欲珠光显露，起大智慧，即应先破我执。偈曰：
万法唯一心权且立虚名
有我非觉体无相乃真成
诸同学！佛法法门虽多，总不离戒定慧三学。不过在三乘之中，三学境界，各有不同。如六祖告志诚云：“汝师戒定慧，接小根智人。吾戒定慧，接大根智人。”盖戒定慧之体同，而用不同，故境界不同。三学之道，不独佛法为然，儒家亦然，克己复礼，天下归仁，即是戒定慧三学之渐次。因为克己乃去物欲，即是戒。复礼乃恢复本然之性，本性不动，不动即是定。天下归仁，乃妙用无穷，即是慧。可见世出世法，理无二致，一切唯心故。复次，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒。所谓一而三，三而一，皆不出自心。学人果能明白自心，自然悟得无相戒定慧矣！
第三座四皈依
诸同学！四皈依，有有相皈依，与无相皈依。今日所讲，是无相皈依。佛法有显密之分：学显者，是皈依佛法僧三宝；学密者，于三宝之外，加一皈依师，因密法无上，重上师故。然此皆有相皈依。慧明所讲无相皈依，是根据禅密兼修的道理，且依次略略说之。
皈依佛：是皈依哪一佛？皈依释迦佛，释迦佛已灭度。皈依阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方。皈依十方诸佛，十方诸佛无量。皈依木雕泥塑绣绘之佛，雕塑绣绘之佛，是表法而无知觉。然则究竟皈依哪一佛？当知佛者觉也。佛与众生，本无差别，只觉与不觉之分。学佛人，是以始觉觉本觉。然始觉本觉，不离自心。所以皈依佛，即是皈依自心觉，并非皈依心外的佛。然则心外有佛否？曰确有。释迦佛虽灭度，而实未灭度；阿弥陀佛虽在西方，与十方诸佛的法身，皆无量遍满。但是诸佛虽无量遍满，我等若自心不觉，诸佛与我等何干？必须自心常觉，方与十方诸佛感应道交。所以皈依佛，即是皈依自心觉。
皈依法：佛法法门无量，法法平等，我等究竟皈依哪一法？当知法者正也，皈依法，即是皈依正。学佛人要具正知正见，立正言正行。云何为正？清净慈悲为正，心地无非为正，利他无我为正，无念无相为正。然清净慈悲乃至无相，以及佛说八正道等，皆不出自心，心正一切正，所谓一即一切故。所以皈依法，即是皈依自心正。
皈依僧：僧之本义，即众多比丘，一处和合。但过去僧不可见，现在僧很多，高僧亦不少，究竟皈依何僧？当知僧者净也，皈依僧，即是皈依净。我等自心，原本清净，只因多劫以来，污染习深，以致灵明晦昧，造业受苦。从今以后，要扫去一切烦恼习气种子，纤尘不染，回复本来清净面目。所以皈依僧，即是皈依自心净。
皈依师：学佛人迷时师度，悟才自度。一切众生，有五性差别。若不定性之凡夫，遇大乘学大乘，遇小乘学小乘，遇外道学外道，师的关系，最为重要。但此言有相之师，非无相之师。无相之师，即是自心。何以故？自心本来具足恒沙功德，与诸佛一体故。若舍自心，专向外求有相之师，纵遇明师，不在自心上时时检点觉察，又何能与师心相应？大家从我学法，若依我色身为师，我之色身，与大家何异？慧明语录上，明明说以心传心为玄；既云玄，当非肉心。因肉心妄执，障蔽灵知故。既云心传，当非语言文字可说。即此玄心，就是大家本心，即三世诸佛之果体，一切众生成佛之正因，亦即吾人唯一无二之真师。所以皈依师，即是皈依自心师。
总而言之，四皈依，佛是觉，法是正，僧是净，师是心。大家把此四字，连贯起来，反正一看，就是觉、正、净、心，心、净、正、觉。即此可以悟到觉正才能净心，心净便得正觉。皈依觉、正、净、心，皆是皈依自心。大家日日念着四皈依，不知四皈依的道理就是如此。而迷人总在相上去求，不在自心上体悟。当知离心外求，论显教，有三藏之多，论密法，有五部之繁，试问从哪里去修去学？我佛出世，就为的是心即是佛一段大事因缘。禅宗古德，绍承心法，故功德无量。吾人学佛，即应在自心上致力，方合佛旨。
诸同学！四皈依也是方便说的。正如一把钥匙，交给大家，拿去开锁，锁开了自然会见自心珍宝。但不能悟到无相四皈依者，总在相上打搅。若初发心时、或修持时、或礼佛忏悔时便觉，一转念间，便又不觉。这种觉，是有相妄觉，非真觉也。希望大家把这种妄想差别的着相念头，如快刀斩乱麻，一齐割断，专从自心上用功，从觉上做起。去有相觉，悟无相觉，便是真正自觉。
复次说正：大家有了觉，才能正；若是不觉，便是不正。不正便是邪，邪则戒定慧都谈不上，信愿行也谈不上，还说什么四皈依？至于世法上，以合法律与道德的行为为正，否则不正；择善而从则正，不善即不正。凡行不正者，不惟无益，而且有险。譬如铁道双轨，要平正无斜，火车才能通行；苟轨道倾斜不正，车便不通，如勉强开驶，便要出险。学佛的道理，亦复如是。
复次说净：学佛就是由染求净。譬如白布一疋，污染太甚，必待洗涤，然后能净。吾人自忖，能否无染？不但名利恭敬，成种种贪爱之染，而且无明烦恼，成念念尘劳之染。当知一染，已足为身心之害，何况多染乎！所以修行人必须六根无染。三业渐消，庶可内障不生，外尘不染，如此始能清净。
复次说心：释迦佛五年寻师，所遇皆非，雪山成道，究依何师？岂非依自心寂照为师乎！六祖云：“迷时师度，悟时自度。”可见自度者，方算悟人。不依自心，云何自度？学佛人如果不依自心真空无相之师，专向心外驰求，今天说这个法师本领高，明天说那个法师神通大，试问法师的高大，与吾人本分，有何相干？驰求愈甚，离心愈远。如此学佛，何异南辕北辙，终难见性。
如上所述，可见佛法僧师，皆不离自心。若离自心，则学显学密，谈性谈相，皆属客尘影事。若明自心，则无量法门，如自藏家珍，取用不竭，不但显密圆融，性相不二，即佛法僧师，亦不可得。故曰无相皈依，即成无相菩提。
第四座心地法门
诸同学！“心地法门”四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大，如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“门”者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏，吾人何必以妄为法？须知地虽是妄，他的功德，却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念，所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心，能不能像地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说像大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。何以故？一亩地，一年四季，还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不校的容量。试问我等心量，比这一亩地的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不着受用。
地能大能生、能载能容，与天合其德，所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德，同大地一般大，即为大德。学佛人已有成就，亦称大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”学佛而成大德者，对于位禄名寿，已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学！何谓登地菩萨？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德，就同两地三地一般大。乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生，三无差别。我等自心佛，本来具足无量功德，比十地还大，只缘妄心不息，时时执着外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼。故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻。所谓一翳在眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识即智，离妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧着，不但不见法王，且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心，八万四千尘劳心，一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门，以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟，慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，见同未见，错过胜缘，岂不可惜。当知生死事大，无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门，切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的，原是济世利生，简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心。欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念。更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益：
学佛在心不外求心地慈悲德具足
贪嗔痴爱疑妄尽不动无明是活佛
第五座禅密兼修之心宗
诸同学！禅密兼修之心宗，道理本不可说，今方便解释其义。先将禅字略略说之。此禅字，或以为是六度中禅那之禅，或认为是六度之般若波罗蜜。其实禅宗之禅，统摄六度万行，乃以心传心之义。故永嘉禅师云：“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。”又有分为如来禅与祖师禅者，不知祖师禅与如来禅同一心传。禅宗乃释迦佛于灵山会上，拈花示众，独传迦叶尊者，名为西方初祖。历代单传，至二十八祖达摩大师，为东土初祖。代代相承，心心密付，所谓教外别传。
佛法真理，离言绝相。禅宗直指人心，见性成佛，乃无上法门。初祖东来，即为此心即是佛一大事因缘故。但禅宗境界太高，根机钝劣者，不但鲜有言下即悟，且多流为口头禅。盖末法时代众生，大都业障深重，故兼以密。密仗佛力，禅凭自力，佛力自力合而为一，方可应机，深入究竟。
禅密兼修之心宗，有通别两义。云何通义？先释心。禅乃自心，密乃佛心。佛心自心，本来一心，皆此妙明圆觉之心。次释宗。凡以文字显者为教，不立文字者为宗。禅宗不立文字，直指人心，故名为宗。密法虽有咒文，但循其音，不了其义，说等不说，有文字与无文字等，故亦名宗。所以禅密兼修，名曰心宗。云何别义？禅密各有其二：
首释禅：（一）依祖意。禅乃达摩祖师所传之心法，不立语言文字，但以心传心，故曰心宗。（二）遵佛旨。释迦佛说法四十九年，而自云未说一字，且于灵山会上，传心迦叶尊者，嘱曰：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，咐嘱于汝，勿令断绝。”是此正法眼藏，即是实相无相之玄心，故曰心宗。
次释密：（一）总释。大日经云：“云何菩提？谓如实知自心。”故曰心宗。又密咒亦名真言，梵音曰陀罗尼，即总持之义。一切密咒，皆诸佛菩萨微妙本心，密奥难知，可持而不可说，故曰心宗。（二）别释。密咒有八万四千种，此六字大明咒，乃观自在菩萨所说，是观自在菩萨微妙本心，即诸佛之妙心，亦即众生之一心。传授六字大明，即是以心传心，故曰心宗。
禅宗教外别传，不依经教，不立渐次，即心即佛，所谓以心传心。古德教人，多于喜怒哀乐之中，旁敲侧击，明启暗逗，大机大用，无非使学人顿悟自心，举足便踏入如来宝所，故名最上乘。然其流弊，易使学人浅悟即了，不复事修；或取静为行，不知起用。密宗仪轨繁重，循序渐进，由小而大，不遗一法，不越一法，先修加行，然后传本尊真言。复由念诵而观想，渐及无相般若。以自力他力，归入三密一如，即凡成圣。然其流弊，易使学人炫于神通，着入魔境。且制办法器，庄严道场，供养上师等等，非富有资财而兼有闲暇者不办。惟禅密兼修，取禅宗之自心是佛，实相无相，以救密法着相入魔之险；取密法之专重事修，藉不可思议之威力，感化有情，以济禅宗浅悟即了，无相无得，不起度生之偏执。故禅密兼修，不偏执事坛，不具习渐次，只要根机相应，因缘成熟，无论贫富老幼，皆可修持。一面知道禅宗心即是佛，而不废事修；一面知道密法以佛力加被故，心外有玄，而不着玄相，如此定能即身成就。末法时代，这才是应机普摄的法门。
密法虽有神通，须知此神通，是从微妙本心、不可思议中生，仍是幻妄，学人千万不可贪着。凡修密人喜说神通者，不但淆惑观听，且易入魔。古德云：“神通治病，皆圣末边事。”当知密法功用，即凡成圣，不可言说，岂在神通治病乎？现在东密藏密，风行全国，诚为佛法之胜缘。但学者每每贪多务得，接受一座法，尚未修得感应，又想第二法。今日来一金刚上师，去皈依，明日来一阿黎，亦去皈依，不知学到何处，方是究竟。须知修密要一门深入，信师信法，更要始终不二，方能达到不可思议之境界。
佛说一切法门，究竟都归一心。因众生着相，恐其执着文字，乃于教外别传，离言绝相，以显心即是佛之体；特说密法，以示诸佛菩萨微妙本心之用。如来如此慈悲，以种种方便，显示心要，而众生是显非密，是密非显，自遗衣珠，良可悲悯。慧明现宏禅密兼修之心宗，是以禅为体，以密为用，以禅摄密，以密护禅，亦即以心摄心，以心护心。大家须知，禅也密也，其名虽二，其实则一。惟禅密两宗，一则重悟，一则重修，禅密兼修，即应修悟并重。大家切勿谓禅乃顿悟，不待事修，须知理虽顿悟，事贵渐修。何以故？风息浪未平，粪除臭味在，多生习气，要修才能清净。如黄金在矿，本质固然是金，但不采不淘不炼，即不能成为纯金。六字大明，功德无量无边，只要至诚专修，心念不二，自然有不可思议之力量，以消根本业障，而即身成就。若不能一门深入，差别心重，或不起大悲之心，均不相应。当知禅密兼修，以救世度生为心愿，以佛心为自心，本尊是我，我即本尊。能发如此大心，自与诸佛菩萨以及本尊心心相应。而心佛众生，三无差别，故曰心宗。
第六座心宗医心病
诸同学！近日天气失常，伤风者多。须知吾人之病，尚不止此，且将病源及治法，略说如次。
凡病有无形有形两种。无形之病，贪嗔痴爱，及一切烦恼等是。有形之病，外感内伤，及一切四大不调者是。无形之病为心病，有形之病为身病。身病起于心病，心若无病，身亦不病。然此心本来清净，不生不灭，不垢不净，云何有病？只因最初一念妄动，遂有此身，有身即是病。更以受想行识，坚执我故，于是妄想执着，由贪嗔痴爱，而起八万四千烦恼，又生心病。由此心病，生出种种身病。所以生老病死，随业轮转，无时无刻，不在痛苦之中。我等既知身病源于心病，心病源于动念，病源已明，即应对症下药。云何为药？禅密兼修，即正本清源之阿伽陀药。此药乃释迦佛传下来，医治众生生老病死苦之妙药，普治一切身心等病，所以如来亦称大医王。
学佛人知病求药，故能离苦。而众生梦梦，在病不知病，认苦为药，不知茫茫业海，无量无边，贫富贤愚，逃不出生老病死之苦。故有也苦，无也苦。有者不过往劫善因较多；然善因一尽，恶果随之，轻则再转人身，痴愚残疾，重则堕三恶道，长劫沉沦。此等因果轮回的事迹，或载之往籍，或播于轶闻，决非虚诞，惜乎世人不悟，病上加病，良可悲悯。近来天灾人祸，层见迭出，不独生者病苦颠连，而死者亦成千成万，此等共业，皆由众生共同心病所致。然共同心病，即由各个人一念妄动所感。盖自心不净遂致他心不净，辗转相引，而成共业。若悟得一切是幻，念念清净，则当下身心轻安。若自心病减，共同心病亦减。何以故？自心清净，他心清净故。若不肯放下，事事执着，事事均足以病己病人。谚云：“心病无药医”。故劳我佛慈悲，广说八万四千法门，对治众生八万四千尘劳之病。大家现学禅密兼修之心宗，即是能断病源之心药。只要肯吃，绝对能愈心病。心病愈，不但身病亦愈，一切病皆愈，又何劳更觅八万四千种法药耶？大家每日除打坐时间稍能净心片刻外，该有多少念头，每一念头都是病，又该有多少病。须知一病，且能使人不起，况多病乎！近日大家有患伤风者，初起本是小病，如不及早医治，或是吃错药，便可转为重症，致人于死。吾人一念之差，常情以为无足轻重，殊不知念念相续，遂至烦恼无边，病上加病。当知生死事大，人寿几何，希望大家猛省，速急依法修心，以治心病。兹有一偈，可治有形无形之病：
自身有病自心知身病还须心药治
心要正时身亦净心生还是病生时
诸同学！此偈虽是四句淡话，大家果能仔细参玩，或当作真言持诵，自有妙用。须知禅宗的方法，普通就是参话头，有活话头，有死话头，看学人程度深浅以授之。此偈可当作活话头参，久参必有所悟，大家切勿以其平淡而忽之。
吾人有病，因为不知病源，所以医药乱投，而归无效。若终不自知，则病重业深，三途堕落，更难知了。知于何等？知病由业生，业由烦恼生，烦恼由无明生。无明一动，心病即成身病，故曰：“自身有病自心知”。根本之病，非医药能治；专仗佛力，亦难收效。盖病由心生，还须心治，故曰：“身病还须心药治”。何为心药？心正是药，所谓正知正见正思惟。若心有所忿，有所恐惧，有所好乐，有所忧患，皆是烦恼，皆不得其正。心既不正，则随境妄动，起惑造业，而成身病。若心能正，则心安体泰，其身自净。所谓修身，在正其心，即是心正身净之理。故曰：“心要正时身亦净”。心体本来空寂灵明，动即成碍，不但恶念是病，有念皆病，所谓有念皆非。此乃更进一层的说法。故曰：“心生还是病生时”。
这四句偈，讲法甚多，太讲清楚了反不好。因禅宗话头，同密法真言一样，都有破除知见的功效，久参久持，自可悟道。现在劫难未已，众生皆在病中。大家因缘成熟，来学此无上心地法门，既知病源，又知治病之药，希望照此药方，依法奉行，一面悟，一面修。云何为修？修一切善法。一切善法，即是利他，利他才有功德。有功德，才能正，才能净，净则无病。若不行利他之事，徒然持咒打坐，虽有功德，得益不大。如果发心真实，渐次业消，亦可减少身心之病。禅密兼修之心宗，不但是要医治自己心病，更要医治众生心病。何以故？我等应本众生不尽我不尽之愿，视众生之病如己病。故应大雄无畏，一切慈悲，弘扬心地法门，普治众生之心病。若众生无病，我病亦无，这才是心宗医心病之本旨。
第七座本法假修与真修
诸同学！禅密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有决心与有恒之不易。须知学佛容易修行难，假修容易真修难。真修容易决心难，决心容易有恒难。学佛人凡修到中途退悔者，皆因不是决心真修，或决心而无恒。若立愿真修，又具决心，且能有恒，决不会退。今方便分此四种意义，略说明之：
云何假修？我等色身，本来是假，为求真故，于是有修，故云以假修真。能舍假，方能得真。若处处在假我上着相，不在真我上用功，是名假修。一切法门，皆起源于心，心即真我，离心外求，即不相应，亦名假修。心地法门，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是摄心。如上座时，身坐而心不坐；持咒时，口持而心不持，亦名假修。禅密兼修，以心地无非为戒本，以利他无我为正行，真修此法者，即是行菩萨道。若仅知打坐，专图自了，甚至骄诳妒嫉，动生烦恼，即与本法不相应，亦是假修。
云何真修？一切时中，一切处所，对一切事物，不着相，亦不离相。在上座时，身心俱坐；持咒时，心口同持，身心打成一片。且本利他无我之旨，发大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，劝人诸恶莫作，众善奉行。自己更须心行不二，始终如一，乃为真修。如此真修，并非难事，所以不能实行者，只缘未下决心，易被外境所转耳。
云何决心？即放下一切，一门深入，勇猛精进之意。佛法根本，是为了脱生死，普度众生，何等重大，何等艰难！若不立下决心，岂能幸致？释迦佛以皇太子之尊荣，正当青年有为之时，因见生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，遍访名师五载，雪山苦行六年，其决心为何如乎？二祖慧可，趋谒达摩初祖时，终宵立雪，而初祖面壁不顾，反呵斥曰：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不得至，岂微劳小效，而辄求大法！”二祖闻诲，以刀断臂，其决心又何如乎？大家思量思量。初祖原为授法二祖而来东土，泛海三载，面壁九年。迨二祖千里来谒，何以始则不顾，更加呵斥，及见断臂示志，方许入门？此即验其有无决心耳。大家修此法门，即应以我佛我祖之决心为决心。况我等今生学佛，以有因缘故，得闻无上心地法门，既不必出家为僧，又无雪山断臂之苦，若再不下决心，岂非自甘暴弃？
云何有恒？即始终如一，百折不回之意。学佛人已经决心，立愿精进，或为时不久，而精神涣散，或遭遇逆境，而疑虑丛生，遂生差别。此何以故？病在无恒，无恒则百事无成，何况学佛！虽有一时之决心，仍与未决心等。当知学佛成道，非九苦九难，不得究竟。如逆水行舟，不进则退，偶一松放，前功尽弃。所以决心真修之后，必须全无间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。然则有恒无恒，究从何起？是在发心之至诚与否耳。凡决心而无恒者，乃由一念冲动，非出至诚。若发心出自至诚，则确有定见，断不至半途而废。所谓至诚无息，不息则久，久即有恒，有恒自能见性。若不能决心有恒者，皆因无始以来业力所障，故应虔诚加诵金刚经心经以作加行。此两部经均是实相般若，感应特殊，不仅能消无始夙业，且能增长福慧。若持之有恒，即可明心见性。
禅是诸佛心传，密是诸佛心印，禅密兼修，确是无上法门，难逢难遇，要具无上之决心，至诚之行愿，方可深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝之精神，才有明心见性的希望。盖大舍大得，不舍不得故也。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，亦有隔阴之迷，如不速急觉悟，恐与众生一同堕落，岂不危险！大家发心精进者，固然甚多，间断无恒者，亦所不免，旋进旋退，终归自误。昔时佛恐比丘懈怠无恒，有一警示之法。即教比丘，若生厌怠时，自摩其头。摩头即感觉到落发为僧，为的是了生死。既想到了生死，虽千辛万苦，粉身碎骨，亦所不辞。自然精进心起，厌怠心退。大家在家修行，虽不能摩头自警，但忆亲长故旧，或老或少，死去很多，并默想其临死痛苦情状，同时警觉我身不久亦当如是，自然能下决心，自然有恒了。所以云：“佛者觉也，觉了即佛。”觉于何等？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦，毕竟难免，乃至世法上一切成败兴亡，皆如梦幻泡影，都是促我等觉悟的对象。苟能时时借镜，到处都可觉悟，何患不能有恒？
诸同学！禅宗现在正是回光返照的时候，而禅密兼修，也是有时间性的，花只一开，月难再圆，切勿错过此生机会。六字大明，功德无量，已详载大乘庄严宝王经中，大家若能决心真修，恒久不变，自有不可思议之受用。同学中，曾得不可思议之感应者甚多。须知此等感应，即是诸佛加被。譬如老年父母，仅一独子，忽然逃失，久无音信，一旦从外归家，如何不欢跃爱护？然此父母所以爱护逃归之子者，非仅为其一身有所依怙，盖喜有人继承家业，传嗣接代。诸佛菩萨，对真修人慈悲爱护，亦复如是。但真修人，应当负荷如来家业，宏扬正法，化度众生。然化度众生，首在功德，自己功德不够，眷属尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：“其家不可教，而能教人者无之。”何谓功德？心地无非是功，利他无我是德。心正是功，行正是德。六度万行，是大功德。达摩初祖所谓净智圆妙，体自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具决心，而又有恒，大雄无畏，慈悲无我，视一切众生，皆未来诸佛，现在活佛，或往劫父母，则我欲仁，斯仁至矣，又何难哉？
第八座本法心念与关节
诸同学！禅密兼修，法简而易，但心念与关节，最为紧要。若不在心念上用功，便是心外求法；不明关节，则漫无准的。不知心念微细之相，不但无由精进，且恐中途差别。何以故？禅宗见性成佛，密法即凡成圣，皆是无上法门，若非心念相应，关节明了，何能深入？今将本法心念与关节，略说如次，望大家注意。
密法出现于世，是有不可思议之大事因缘。为令三恶道众生，生三善道；三善道众生，超出三界，速成佛道。修密者，得三密加持，能令地狱猛火，变成七宝莲池；无边热恼，当下清凉。以七粒米，普令法界饥虚饿鬼，皆得饱满，离苦得乐。此乃我佛摄化众生，救世之妙道，岂仅治病祈雨，无关慧命之小术乎？此等不可思议之功德，非心念相应，具有大德者，又何能致。故密宗以菩提心为因，大悲为本。禅宗根本，自心是佛。云何为佛？离相即佛。六祖云：禅宗法门，以无念为宗，无相为体。无念无相，即是菩提。菩提起用，即是慈悲。由此言之，禅密两宗，均以菩提心为因，大慈大悲为本。菩提心，即是大慈大悲心。禅密兼修，必具此等心念，方可相应。
凡修密法者，全仗佛力加被。欲得佛力加被，必须先发菩提心，视万物为一体，六道如同命，悯自他生死之苦，誓愿度尽众生。然后依法精进，不容有刹那违背慈悲之心念，精诚所至，自然感动佛天。则佛力加被一人，即所以加被一切，焉得不感应道交。若只知自利，着相妄求，万难相应。禅宗见性成佛，必须以般若智，破除一切虚妄之相，以慈悲平等之心念，普度一切，然后圆满菩提。若只知寂坐枯参，不起悲心，何能与自心佛相应？然自佛他佛，本来不二，相应只在心念而已。但言之非艰，行之维艰，此又何故？盖宿世业习，人各不免，修持之际，即成障碍。大日经义释略云：因地菩萨，有五种盖障：一者烦恼障。即根本烦恼，乃至八万四千上中下品，障盖净心。二者业障。即过去现在，造诸重罪，业障未除，不能入道。三者生障。以宿业牵累，或病或魔，受无暇之身，不能精进。四者法障。即往劫有障法因缘，今生不闻正法，或不能一门深入。五者所知障。即已遇善知识，以种种知见，两不和合，妨修般若。夫以因地菩萨，尚有如此盖障，况下焉者乎！若非具广大之真心，勇猛忏悔，何能除去一切盖障？所以菩提慈悲之心念，为禅密兼修之根本。
菩提无相，亦无可得。学人若处处着相，处处求得，则其心念，不能与无相菩提相应。如求福报者，报尽还堕，枉费辛勤。求病愈者，生老病死，终不能免。此等着相妄求，得且未必，何况有得即有失乎！得失扰其心，疑贰摇其信，未有不差别退悔者。惟以无相为本，视一切有相皆是虚妄，则得失不足以动其心，困苦不足以馁其志，危难不足以折其气。自然大雄无畏，猛勇直前，至诚不二。自可与天地合其德，日月合其明，不求得而自得。无法相，亦无非法相。乃至自他不二，平等为怀，视众生之苦痛颠连，无异身受，度一切众生，亦无能度所度之心念。如此，乃是即相离相之无相菩提。
修密法虽有一时发通者，然神通之事，绝对不可说，不可露，否则必招魔障。何以故？故意显露，即是着相有求。着相有求，即是自心不净。自心不净，即是自入魔境。自入魔境者，不仅以神通自陷而已，必使观听者，抛却自心，同入魔网。如此，则是驱佛弟子，作魔眷属，罪大恶极，应堕地狱。楞严经五十种阴魔，喜有喜魔，怒有怒魔，甚至着空、着清净，即有空魔、清净魔，何等危险！所以密法非人不传。学密者，必须大德阿黎传授。修法时，更须阿黎监护。东密藏密，且有种种法器仪轨，庄严道场，至清洁坛场事宜，亦须自理。盖一则根据密教仪轨，以启虔诚，一则收摄心念，以免攀缘外境。须知神通本性具足，不自外求。只要具大慈大悲之心念，艰苦卓绝，百折不回，至诚所感，自然得大善知识，加以启迪。待水清月现，即证万法不离自心。若不发大心者，依样葫芦，着相求得，纵稍有感应，仍是心外之玄。若作圣解，便入魔道。至于大家修法，各有感应。须知皆由大家发心，故佛力加被，以坚固信心，而助精进。此等感应，不作圣解，即是境界。所以慧明语录上云：吾人坐中所见境界，不宜着境生心，以不喜不惧，不取不舍为正义。兹有一偈：
执相心着魔离相心自在
一切平等观无取亦无舍
禅密兼修，是方便法门。开门见山，不从渐入，不重事相，亦不偏谈理论，下手即在心念上用功。心念清净，则生菩提，超凡入圣。若心念不清净，则起惑造业，斯即凡夫。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣，故凡圣之分，只在心念而已。但其中具有关节过程，不可不知。禅宗参话头，与密法持真言，虽有自力佛力之不同，然自他不二，同是不可说，同是以此锁一切妄念。真言功用，更不可思议，故本法只持六字真言，不用话头。即以此真言，破除一切妄念种子。待知见不生，妄念已净，自然真心现前，自佛他佛，一体相应。
所谓关节者，参禅通分三关，即初关、重关、牢关，本法亦具三关。云何初关？学人持诵真言，持到万念归一，不起二念，名透初关。但此乃以石压草，尚非究竟。云何二关？真言持到持而不持，不持而持，是谁在持，自己亦不知，乃至同时好似有二人同持，是名三昧现前，亦名透二关。云何三关？真言持到真妄法三者不知，深入三昧，而得离持正定，一无所有，即证实相，一切具足，名透三关。从上参禅者，透一二关者有之，透三关者甚难。此等关节，关系甚大，若不明了，则莫辨浅深，易蹈未得谓得、未证谓证之险。至于修禅者往往一句自心佛，成为口头禅，所谓十人九差路；而修密者，争奇炫异，相上求相，皆非究竟。
禅密兼修之心念与关节，归纳起来，不出三种：一者破妄，二者显真，三者真妄不二。三密加持，即是破妄。真言持至一无所得，即是显真。心即是佛，佛即是心，即是真妄不二。禅密兼修者，能本此三种，在心念上用功，透过关节，自然破妄显真，乃至真妄不二。
第九座烦恼菩提
诸同学！何谓烦恼菩提？盖烦恼与菩提，不出一心。烦恼之事，确是修行人证悟菩提必有的过程，今略说之。烦恼菩提，含有二义：一则火中生莲义，二则转识成智义。
云何火中生莲义？火喻烦恼，莲喻菩提。烦恼是苦，菩提是乐。学佛人要由苦得乐，须于烦恼火宅之中，生出红莲，方为究竟。何以故？火有毁灭之威；不实之物，一经其焰，莫不随之而化。亦有煅炼之功；坚真之质，受其熔冶，即成金刚不坏之体，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人须于烦恼火宅中，磨砺陶熔。借烦恼为促进发心之善缘，以困苦为煅炼身心之炉灶。如此用功，方成法器。若无烦恼磨炼，不但难发大心，纵小有成就，一遇环境逼迫，即随境转。如二祖之立雪断臂，六祖之卖柴舂米，憨山之为法入狱，乃至或行乞执役，或燃指烧身，或舍身饲虎，如此之例，不胜枚举，无一不从艰难险阻中磨砺而来。所谓不入虎穴，焉得虎子，故曰：“道在苦中求”。且学佛乃是逆行返本之事，不逆行，何能返本？逆行之道，不独学佛为然，一切事事物物，莫不皆然。如剑不磨，则不利；玉不琢，不成器；天无秋杀冬藏之逆，何能成春生夏长之荣；人无坚苦卓绝之逆行，何能创济世利人之功业；舜无父顽母象傲之逆境，何能成其大孝之名；禹无洪水鲧殛之逆境，何能成其治水之功。可知烦恼之火，即菩提之因，此即火中生莲之义。
云何转识成智义？着相分别为识，即相离相为智。识即烦恼，智即菩提。何以故？烦恼由无明业识而生，菩提由清净慈悲而长，惟识与智，非一非二。所以者何？识是妄，智是真，离真无妄，离妄无真故。众生迷真逐妄，遂生烦恼。烦恼愈深，离真愈远。若发心真切，磨砺功深，则忽然识妄为幻；进而不离于幻，即幻为真；进而不着于真，当下清凉，识即成智。盖世间苦乐，原无自性，云苦云乐，皆由业识妄心，自加分别。认苦则苦，认乐则乐。如名利场中，趋承奔走，热中之人认为乐，而清高之士则以为苦。舞榭歌场，灯红酒绿，束身之士认为苦，而荒唐之人则以为乐。故寒山逍遥岩阿，甘滤滓如美味；拾得执爨厨下，转笑语以为乐；南岳思因病识幻，顿转轻安；乃至颜子箪瓢陋巷，人不堪其忧，而颜子不改其乐。可知烦恼与菩提，皆是一心，本无自性，能转烦恼为菩提，即是转识成智义。
大家既明白烦恼菩提之义，即当不畏苦，不怕难，要在苦中难中寻得快乐，方为真乐。世人所以畏难苟安，畏苦趋乐者，皆是以识障智故。若能知一切有为法，如梦幻泡影，自不致认苦着苦，认乐着乐。虽然如是，若不从苦难中一件一件磨炼透过，则苦来还是着苦，乐来还是着乐，业识仍难破除，何能转识成智？不能转识成智，何能火中生莲？即此可知火中生莲，与转识成智两义，互相为用，才是烦恼菩提之真义。学佛人应当把此二义，作为座右之铭，时时用以自勉。
诸同学！既明此义，切勿轻将烦恼菩提一语，当作烦恼即是菩提解。若遽作此解，即是自误。何以故？烦恼是苦，菩提是乐，苦非乐故。烦恼是暗，菩提是明，暗非明故。烦恼是业识妄心，菩提是清净真心，妄非真故。一般口头禅者，多半借烦恼即是菩提一语，以为一悟即了，贡高我慢，不屑事修。殊不知未到大彻大悟之时，何能轻言即妄即真，等烦恼于菩提。所以初学佛人，万不可说烦恼即是菩提，只可说无烦恼不成菩提。
何以故？菩提是觉心，烦恼是启发觉心的善知识。盖人生梦梦，如处暗室。惟处于暗，故生求明之心。惟其烦恼，故生厌离烦恼之心。释迦佛当日，因见生老病死苦，方立不断八苦不回王宫、不成正觉不转法轮之愿。乃至更历五年访道，六年雪山，一麻一麦之苦，方得圆满菩提。而众生日在生死烦恼苦海之中，执迷不悟，不但不能认烦恼为善知识，而且在烦恼中造烦恼。虽稍有觉悟之人，而又不知火里生莲，转识成智之妙义，但种有漏之因，贪求来生福报。殊不知，福报足以障菩提。何以故？福大业亦大，业大则障深，业大障深，更离菩提路远。所以不曰福报菩提，而曰烦恼菩提。六祖曰：“迷人修福不修道，只言修福便是道，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”此即福报障菩提之意。
学佛人并非完全抛却福报，但须知此福报，乃前世有漏善因所致，报尽还堕。故有福报，不作福报想。所谓不作福报想者，即是不作自己享受想，转而置于宏法利生，作成人成物之用。如此则福报大者，功德亦大。若只求自己享受，一旦善报已尽，恶报即来，追悔何及。与其享有限之福报，而受无穷之恶报，何若本利他无我之行，早登觉岸。
学佛人眼光要远，心量要大，不可贪求小利，不可故步自封。须知不能大舍，即不能大得；不能大苦，即不能大乐。大觉世尊，是由大舍大苦中得来的。故儒家云：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”可见不但学佛如此，即世法中欲负大任，亦须经历如许烦恼。不独负大任者为然，小如一名之显，一技之成，乃至科学上一切发明，皆非久经磨炼，深研苦思，不能成功。语云：“国乱出忠臣，家贫出孝子，严师出好徒，茅屋出公卿。”皆是由苦得乐的道理，故曰烦恼菩提。望大家认清此点，逆来顺受，逆顺不二，即是至诚。所谓“唯天下至诚为能化”，不但化烦恼为菩提，且能化度一切矣！
第十座三世因果
诸同学！学佛无他，根本要明因果。因果之道，丝毫不爽，不独善恶报应，逃不出因果的定律，即宇宙间万象森罗，皆不外此。佛说无量法门，即是说明因果的道理。世上一切兴衰存亡，即是证明因果的事实。迷人不明此理，往往一闻因果二字，不鄙为迷信虚诞，便认作神妙难知。于是鄙为迷信者，拨无因果；认作难知者，违背因果。以此之故，佛法遂不昌明，而世道人心，亦日趋浇漓，良可慨也。
因果二字，理甚明显。以天时论，日出日没为因，昼夜为果；寒冷为因，霜雪为果。以人事论，内伤外感为因，疾病为果；求学为因，知识为果；勤俭为因，富裕为果；奢惰为因，贫困为果。就科学论，在物理则冷热为因，缩涨为果；在化学则一氧二氢为因，成水为果；在数学则乘除为因，积商为果。乃至爱人者人恒爱之，杀人者人恒杀之，无一不是因果之现象。焉得谓之为迷信，又何晦昧难知。实在吾人无时无刻，不在因果律中生活，而自身梦梦耳。惟因果之理，虽显而微，虽纯而杂。所以者何？但就一事一物言，则因果单纯而明显，如上举天时人事科学等类是也。若就人生善恶而言，则因果因缘，相互而生，细微复杂，循环无端，非明过去现在未来三世之因果，不能深悉其故。
兹以瓜为喻：瓜子喻因，以瓜喻果。现在之瓜，生于过去之子，而现在之子，又生未来之瓜。以喻现在之果，生于过去之因，而现在之因，又生未来之果。人生因果，亦复如是。然同一瓜子，分播各地，而得瓜之时，何以有好坏迟早大小甜淡之别？此则因外有缘，缘助因生，因赖缘现，因缘不同，果即有异。如同一种子，已潜伏优劣之因，优者因好果亦好，劣者因坏果亦坏，此乃单纯因果。于播种时，种优而肥料多，则好因又遇好缘，故结好果；种优而肥料少，则因好而遇坏缘，果即不同。若种劣肥料多，则坏因得好缘，果亦较好。反之则坏因坏缘，其果更坏。至若天候之异，耘锄之差，以及灌溉之勤怠，在在皆影响因果之变迁。总之由因而果，必待于缘，缘之差别，又复甚大。所以因果一事，显而微，纯而杂，甚不易知。
夫以瓜果之微，因因果果，尚且知之不易，况人生因果，几微庞杂，岂肉眼凡夫，所能窥其端倪？迷人不察，但以现世之成败得失，以衡因果。如善者恶报，恶者善报，强者终强，弱者终弱。乃至近年以来，水旱等灾，乡中贫苦忠厚之人，罹灾反多；而都市富贵逸乐之辈，受灾反少，遂疑因果无凭，岂不大惑。须知因果通于三世，善人善报，恶人恶报，乃单纯之因果；善人恶报，恶人善报，乃复杂之因果。善人恶报者，夙世恶因，今生先熟。今生虽善，而无极大功德，夙世恶因，不可避免，故受恶报。但其今生善因，仍结来生善果。恶人善报者，夙世善因，今生先熟。今生虽恶，而非罪大恶极，夙世善因，不可没灭，故受善报。但其今生恶因，仍结来生恶果。又有一世，而前后善恶之报不同者，亦以其往世今生，善恶不同之因缘，故有此不同之果报。强者弱者，亦复如是。乡间受苦之人，以前生恶因，今生乡间，身受贫苦，或更遭灾劫。但有忠厚勤劳之习惯者，即种来生善因。都市逸乐之人，以前生善因，今生都市，享受较优，或更免于灾劫。但有骄奢淫佚之恶习者，更种来生恶因。所谓作善降祥，作恶降殃，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。此等因果循环之事，与种瓜得瓜之因果因缘，优劣肥瘦，无别无二。
如史籍所载，白起坑卒，而久沦地狱受苦，乃转身为江南陈氏女（见夷坚志），复堕蜈蚣（见群谈采余）。吕后鸩杀赵王如意，而如意祟伤其腋以致死（见史记吕后本纪）。曹操躬行篡逆，一生负人，累世变猪（见前人笔记）。安禄山篡唐，杀其子孙，而盲目病疽，复为史思明所篡（见唐书逆臣传）。袁盎谮杀晁错，盎十世为高僧，转为悟达国师时，错化人面疮以祟之（见高僧传）。吕蒙正默求护持佛法之子孙，其后三世为相，而崇信佛法（见金汤篇）。郗夫人以嗔妒而堕于蟒（见高僧传）。王华（阳明先生之父）拒美色而大魁天下（见渊鉴类函）。羊祜前身为李氏子（见晋书羊祜传）。史可法为文天祥再生（见史可法传）。凡此记载，述不胜述。而近年因果报应之事，更为明显。三世因果，历历可据，岂可拨无。
大家当知因果关系，不独事实昭著者，丝毫不爽，而一念之间，因果已具。古德云：念佛即佛，念魔即魔。又曰一念成佛。反言之，则一念成魔。古来修行人，一念而堕者，不知凡几。世法上以一念而折损福报，或一念而转危为安者，更不知凡几。即以同人修持而论，修持深者，偶一动念，其念不净，或稍生厌怠，即时受报。轻者座上奇痛，重则生病，或生其他枝节。若至诚忏悔，立归平静。何以故？心生则种种法生，心灭则种种法灭，即所谓因生果生，因灭果灭故。凡修持深者，心念较初修者为清净，偶一不净，则此一念，即因即果，如无线电之广播，遍满虚空，八识田中，因果立具，故感应之速如此耳。
吾人既知因果不坏，则当存心动念，应事接物之际，处处要在因上用功，不起恶念，不作邪事。所谓诸恶莫作，众善奉行，方算真明因果之士。若口善心恶，言不顾行，行不顾言，不但神明难欺，而自心因果，岂能幸免？因一念恶因，已种恶果，自己造因，自受果报，何待神明之赏罚。而世人梦梦，贪嗔疑妄，徒逞一时之快，瞒心昧己，不顾后患之来。及至恶果成熟，又怨天尤人，颠倒愈甚，恶果之上，复种恶因，恶报无穷，良可悲叹。故曰：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨畏因者，以有如是因，即有如是果故。众生畏果者，乃不明如是果，生于如是因故。所以因即是果，果即是因。
诸同学！学佛人不但要明因果，而且要转因果。云何为转？从因上转。因能转动，果随因转，所谓五八六七果因转。转烦恼为菩提，转八识成四智，皆须从因上着手。六识造业，转六识则念念自觉，不但不造恶因，且至诚忏悔往昔今生之罪过。七识执我，转七识则不但无我，且本大愿大行以利他。如此则业障日消，功德日进，所有烦恼恶因，皆转成菩提善果。同时对于共业因果，亦应发心转动。即如连年天灾人祸，乃是众生共业造成，应当以身作则，以己之止恶行善，普劝世人止恶行善，共转恶因为善因，转恶果为善果。如此存心，方是如来弟子。
大家当知，一切善恶因果之源，起于心念。故念凡即凡，念圣即圣。所谓春种一粒粟，秋收万颗子，人生为善恶，果报还如此。心念因果，岂不大哉？大家修此心地法门，不但要明白因果的利害，且应彻底转动自心因果，方可了脱生死。故慧明语录上云：佛法是因果录，是了生死的法门。
第十一座事与理
诸同学！佛法有事与理之别，讲习经论者，谓之理；依法修持者，谓之事。“心即是佛”一语，亦有事与理之分，学人务须认识明白。然事理本来不二，必须依理透事，因事显理。到事理一如，则即事即理，方可云心即是佛。若突然说一句心即是佛，还是事上的佛，还是理上的佛。若是事上的佛，则当实行佛道，于事上证明；不在事上证明，则仍是理上的佛，不过一种空空洞洞的理想而已。
禅宗古德，大慈大悲，恐学人在理上错寻，徒增知见，乃斩钉截铁，将一切理论打破，不许看经，不许讲教，无非教人专从事上去透。事上透过，方可明心。释迦佛在华严会上，说一真法界，缘起无尽之理，隐寓心即是佛之意。而小根器者，见同不见，闻同不闻，乃方便转说小乘。复由小乘引向大乘，慢慢引到心上去。再说般若，破一切理障事障。最后法华会上，会三归一，更以一乘不二之道，以明心即是佛之理。权巧方便，总不外要人认识心即是佛，教人破除一切执着。当知三藏十二部经论，八万四千种法门，皆是理。所以一切经教，皆曰教理。若不依理成事，何贵有此经教？若能由事显理，又何必执此经教？禅宗古德，不许看经，乃至诃佛骂祖，便是这个道理。不然，不讲经教，甚至诃骂，岂非谤佛毁法，还算佛法么？只因凡夫爱着，一着经教，即生种种理障，执理愈深，离事愈远。所以杜绝知见，专在事上用功，事透而理自全，自然能悟自心佛。
禅宗“言语道断，心行处灭”这八个字，最为紧要。试思道断心灭，是何等境界，还有理可说么？古人忠实笃诚，信师真切，但依师言去行，不穷道理，所以见性很快。后人疑妄太重，又爱讲理，理多障更多，欲求解脱，反至障上加障，缚上加缚，岂不大可悲叹！
诸同学！学佛须具有大智慧。智慧大者，便知禅宗彻底，一针见血。智慧小者，不明权实之理，执着法门无量誓愿学，故东摸西摸，不在自心上用功。殊不知自心法门，本来无量；一切法门，不出自心。既是一切法不出自心，何以又劳我佛广说一切经教？只为众生舍本逐末，背觉合尘，以致虚生浪死，昧却本心。所以佛说种种法，对治众生种种妄心，无非引其返妄归真，见自心佛。若大根大智之人，一闻千悟，顿息狂心，一发菩提，便成正觉，与三世诸佛，同一鼻孔出气，则一切经教，全在此心，取之不尽，用之不竭，又何必向外驰求？古德云：“佛说一切法，为治一切心。我无一切心，何用一切法？”可见一切法，皆是佛的方便语。金刚经云：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”又云：“说法者，无法可说，是名说法。”学佛人若了此义，自然不向心外求法，再增理障了。
或谓：“经乃佛说，修行人离开经教，何谓佛法？”殊不知，佛理高深，不易明了，仅依文解义，不免认指作月。纵能离文了义，亦属空理，还如饥人说食不饱。所以楞严经上，佛告阿难云：“汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业。”禅宗话语，一针见血，毫无迂回游移之地。古德多有依师一言启悟者。师云心即是佛，便信心即是佛。师云心不可得，便信心不可得。信师真切，疑妄消除，故言下便悟。此即以心传心的实际受用。后来人心渐离纯朴，乃改参话头。学人但依师所授一句无理可讲的话头，行住坐卧，去念去参，不但看经要打香板，若离师授本参话头，亦打香板。参到山穷水尽，一旦豁然贯通，即悟自心是佛，所有事理，无不透彻。到此地步，有何经教不可看，有何理障可生。
诸同学！三世诸佛，皆持密成就。但密法更重事修，不重理论。如大日经金刚顶经，皆重事修。其他密法经典，亦复如是。且有种种仪轨，庄严道场。其目的，要学人生敬起信，从事摄心归一耳。密法最重金刚上师，只依上师口传，无有意义。而且同一密咒，上师所传之音，每有不同，学人则当各依其师所传之音，方有感应。音虽不同，感应则一。如此还有理可讲么？
如上所述，可知禅密两宗，皆重事，不执理，只依人，不依法。慧明以前说依法不依人，乃自愧功德不够，恐增我慢故。实在学禅学密，只重师传，一切不疑，方有受用。
语云：“事障障凡夫，理障障菩萨。”要知道理障是障因地的菩萨；若是果地菩萨，决不为理所障。如六祖闻五祖传经便悟，何有于理障。凡古德悟道者，皆不为理所障。盖透事障以理，透理障以事，不能理事一如，岂能称为菩萨。吾人学佛，对于一切法门，事先应研究审慎，看他的道路对不对，不可盲从。这是要紧。如果道路对，便当一门深入，依法修行，再勿执理了。
诸同学！佛法与世法，有别亦无别。云何有别？有重知见与不重知见之别。世法重知见，所谓多见多闻，参研愈多，愈称渊博。但知见多，则分别心重，而人我见深，乃至争斗愈甚。学说之争，名利之争，何莫由斯而起。佛法首在破除知见，因世智辨聪，八难之一，入道最难，障道最甚。所以要忘机歇见。机忘见歇，则理障事障一并破除，无碍自在。故云有别。
云何无别？重事重行无别。世法读书讲学，贵能实用。苟抱着死书本，坐而言，不能起而行，纵然博古通今，无关实际。所以儒家云：“贤贤易色。事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣！”自古忠臣孝子，贤母节妇，莫非从身体力行得来的，岂口头理论所能致？佛法信愿行，六度万行，亦须事上去行，方有受用。至于顺逆自在，烦恼不生，更非从事上无以表现。故云无别。
佛法真理，觅心尚不可得，岂世知世见所能了解。如他人打我骂我，凡夫认他是冤家，学佛人认他是善知识。贫苦病厄，凡夫认为是坏，学佛人认为是好。名利恭敬，凡夫认为是好，而学佛人认为是坏。盖凡夫不明因果之关系，但依眼前是非，为恩怨好坏。佛法根据因果循环之理，视一切平等。如打我骂我，可消宿业；贫苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障菩提。所以说好即是坏，坏即是好。诸如此类，佛法与世法，知见相反如此，还能执着讲理么？若要讲理，须依佛理去讲，才是真理。
禅密兼修，不执理，专重事，从事透理，理无不全。果能依法修行，事事慈悲，念念清净，更有何理不具？若执理遗事，理成画饼，纵使博通教理，口若悬河，而行与言违，我执烦恼，有增无减，理又安在？故事理不二，是以事透理，非是以理概事，望大家注意。
第十二座大乘小乘与净土
诸同学！佛法法法平等，都有功德，本无大乘小乘之分。如来设教，对症下药，以众生业识不同，心量遂有大小，故方便导引，说小说大。其实归元无二，惟净土法门，三根普被，利钝全收，上圣下凡，同登觉岸。盖净土以阿弥陀佛四字为真经，所谓“一句弥陀法中王”。净土法门，既然如此殊胜，如来何以更立八万四千法门？当知众生根器不同，因缘各异，苟非方便多门，何能普摄？但一切诸法，皆由净土法界流出，复归净土法海。到归元时，无一法可得。至于佛说西方，乃以日为喻之意。何以故？日出于东，而没于西，以西方极乐，喻人生归宿之处。故修行人圆寂曰归西。其实净土周遍法界，无边无际，岂有东西方位？不过众生根有利钝，佛对心量大之利根人，即说大乘；对心量小之钝根人，便说小乘；对不明自心，贪求外佛者，因病下药，故说西方净土，以妄遣妄。实在一切法门，不离自心，故究竟净土，即在自心。心净土亦净，心秽土亦秽。修习一切法门，皆能净心，非必专修净土法门，方归净土，所谓一切即一故。
诸同学！自心净土外，究竟还有西方净土否？当知确有。无量寿经、观无量寿佛经、阿弥陀经，三经中皆说西方净土依正庄严之事，历历如绘。又各大乘经论，亦皆赞扬净土。诸佛菩萨决无妄语，吾人当可深信不疑。但西方净土唯心所现，自心不净，则西方净土远隔十万亿佛土，何能到达？若自心能净，则西方净土不隔毫端，举念即至。故自心能净，则自心净土即是西方佛土。故古德云：“念佛念心心念佛。”足见佛即是心，心即是佛，念佛即是念心，念心即是念佛。若着生西方，则是偏执方位，迷失本心。既然如是，还有生西之事否？须知生则决定生，去则实不去。故古德临终，大都念佛，并非着求生西，乃念佛即佛故。
净土法门，有四种修持：一持名念佛，二观像念佛，三观想念佛，四实相念佛。一般修净土法门者，多习持名一种。持名果能持至一心不乱时，则千修千人去，确有西方可生。故持名念佛之人，要真信切愿，念到临终时，他念不来，只此念佛一念，即感阿弥陀佛前来接引，绝对生西。又平时不知念佛，而临终时，因往劫善根暴发，忽然能念，亦能生西。但普通生西者，皆名带业往生。云何带业？不但往劫今生未了之业，即此念佛一念未净，亦名为业。云何念佛亦是业？有念皆妄故，有念非净故。所以修净土者，谓之修净业。凡带业生西者，既生西后，还须再加修持。如口念心违者，只种善根而已，尚不能生西。何以故？因平日非真心念佛，临终百感交集，此时心中不起佛念，不能念佛故。世人念佛者多，而生西者少，即缘此故。至若观像观想，还是以境摄心之方便法耳，仍非究竟。何以故？金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”若悟得无生，乃证实相。证到实相，方为究竟。实相无相，又有何观何想？惟实相念佛，不着土相，不着佛相，不着念相。念佛即佛，即是实相念佛。到了念而不念，不念而念，即是念佛三昧。念到能念的我、所念的他一无所有，则能所双忘，实相现前，不待弥陀接引，即证无相菩提。
依上所说，学佛人何不舍小趣大？云何小大？念佛仅求生西者小，实相念佛者大。盖念佛本好，然一求生西，即属有相。有相即有所住，有住即有限量。有限量，故名曰小。实相念佛，念到离念真心全体显露，即证实相。实相无相，无量无边，故名曰大。且带业生西者，仍当回入娑婆，行菩萨道。而实相念佛者，念佛即佛，即身是佛，即行佛道，岂不殊胜！虽然如是，但实相念佛，境界太高，机不相应者，可多诵金刚经，即能悟得实相念佛。何以故？此经是实相般若，足以熏发其般若种子，便可破相见性。否则可在持名、观像、观想三法之中，择一修持，心念不二，当能生西。在此末法时代，无论何人，能念一句南无阿弥陀佛圣号，即种善根，功德无量。
诸同学！学佛究竟，在求净心而已。一切法门，皆可净心。一切法门，皆是念佛法门。何以故？一切法门，皆成佛道故。又一切法门皆是禅。何以故？禅重自心。一切法门，若不了自心，终不成就，心外无法故。如净土法门，持名持至一心不乱，此时境界，岂非禅乎？观经云：“是心作佛，是心是佛。”非禅而何？实相念佛，至三昧现前时，即入正定，又岂非禅？故大集经偈云：“若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。”既云念佛，何以又名深妙禅？可见念佛即是禅。复次净土与密法，亦等无有异。何以故？阿弥陀佛四字，即诸经之总持；总持即密咒之义。念阿弥陀佛，若不着土想，不作佛想，即等于持密咒。又净土法门之持名观像观想，与密法初机时之持咒观想无异；净土法门之实相念佛，能所双忘，与密法之般若无异。不过修密者，依次渐入；而修净者，于四种念佛法门中，各择一门专习耳！于此可见禅即是净，净即是密，所谓三而一，一而三，一即一切，一切即一，有何分别。后人或有不明此等理趣，专于假名上强分门户，互争大小，皆是着相自缚。其实佛法究竟，无有大小，无可言说，一切有说，皆归一乘。盖念佛念到三昧现前，参禅参到话头尽处，修密修到三密一如，归元无二，皆是净心而已。
佛法多门，然同以持戒为重。戒品虽多，不外身戒心戒两种。即戒身不妄动，戒心不妄想。无论大乘小乘，能持戒者，皆是佛法；不能持戒者，皆非佛法。不过大乘小乘，戒品极多，各有所重。修大乘者，每因恒顺一切，随缘利他，故重心戒。修小乘者，因守护如来家业，四威仪中，必须清净庄严，使世人敬重佛法，故重身戒。至于根本五戒，杀盗淫妄酒，居士受持者多。然无论大乘戒、小乘戒、居士戒，凡能真心持守者，不但甚有功德，且能引起他人信仰佛法。若受而不守，不独自招毁戒之罪，而反引起世人疑谤佛法，乃至影响一般学佛之信仰。大家明白此理，可见能持戒者，学大乘亦好，学小乘亦好；不持戒者，学大学小，不但都无是处，而且必遭堕落。吾人所学心地法门，即大乘无相法门，必持心地无非之戒，否则不但堕落，而且即身着魔。复次，小乘身戒，偏重于相；大乘心戒，不住于相。偏重于相者易见，不住于相者难知。惟其难知，愈当戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，较之偏重于相者，其难易不可以道里计。以上所说身心戒品，虽有难易之分，而持戒之功德则一，故只宜互相赞叹，而不宜互相毁伤。维摩经云：“自守己戒，勿讥彼阙。”如此，方合佛法圆融之旨。乃学人不明此理，或有分门别户，交相诋毁之事，良可叹惜。即如吃素一事，学大乘人，说小乘人吃素是着相；学小乘人，说大乘人不断荤是违背佛法，纷纷责难。当知吃素养成慈悲之心，又舍口腹之好，确有功德。然不住相之大乘人，以行菩萨道为本，苟限于素食，何能依四摄法，而起利行同事之用？况佛制亦许方便食三净肉，岂是断荤不断荤，便足断定是佛法不是佛法乎？又如断淫一事，本学佛人最要之戒。小乘菩萨终身断淫，固是了生死之根本；而大乘菩萨，心不住相，亦不离相，只断邪淫，不必尽断正淫，所以者何？因菩萨应机示现，混俗和光，方能普摄。尧舜禹汤文武周孔，应运入世，皆是菩萨。末法时代，娼门屠户皆有菩萨示现。不过菩萨不堕邪见，杀盗淫妄，必为救世利生而发。如来当日，亦示有妻有子，即显正见故。若举世断淫，菩萨何能入世？何以达“众生不尽我不尽”之愿？菩萨留惑润生，即缘此故。且菩萨示现种种逆行，岂凡夫所能测知？即此六字大明，以除盖障菩萨之殷勤求觅，而为一戒行缺犯，且有妻子之法师所传，载在大乘庄严宝王经中。又圆觉经中，如来答弥勒菩萨，回入尘劳，有几种方便之问。明明说以大悲方便入世，示现种种形相，逆顺境界，与其同事。又答普觉菩萨，末法众生，求何等人，依何等法之问。一则曰：求正知正见人，心不住相，不着声闻缘觉境界。虽现尘劳，心恒清净，示诸有过，赞叹梵行。再则曰：示现种种过患，心无骄慢，况复搏财妻子！可见修大乘佛法，不可着相。然菩萨虽现逆行，皆有事无心；苟心不清净，别有企图，藉口不着相，示逆行，以护其短。自诩我是大乘菩萨，修大乘法门，此等人，确是邪见，必堕阿鼻地狱。因果不坏故。
佛法固重解悟，尤重行证。然无行即不能取证。故六祖云：“见闻转诵是小乘”。因为徒炫多闻，枉增知见，见法即动，着境生心，故云小乘。悟法解义是中乘。因为佛法意义，甚深难知，能悟解者，亦有功德。但未能依法修证，故云中乘。依法修行是大乘。因为法法平等，本无大小，一切法，皆以修行为本。凡能依法修行，始终不二，定能成就，故云大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。因为如此，便是即相离相，实相无相，故不染着，亦无所得。无相无得，亦名真得。通万法，亦备万法，无可言说，惟证方知。故云最上乘。在此四乘中，前三乘虽有言说，然亦非亲证，不能真知。故依法修行，为学佛人之根本。如受法不修行，或修行不依法，皆难取证，一无所成。
学佛人无论习何宗派，皆佛弟子。自己不依本法，切实去修，埋头去行，一味互相责难，分别大小，所以佛法衰败至此，反不如西人人天道之天主教、耶稣教等。何以故？彼等教义如何，姑置不论，然其新旧教徒，各能秉承其新旧约之精神，到处传播，不惮梯山航海之劳，艰难辛苦。每到一处，竭尽智力，不达成立教会之目的不止。成立以后，继续开办学校，设立医院，乃至一切慈善事业。试看现在致大富享大名者，也有是他们教会培植的。如此精神，如此行为，虽人天小果，有漏之因，然亦足启人信仰。我等闭目一想，岂不惭愧？还要关着门，自己恭维自己，甚至互相责难！须知佛法本无诤，诤即失道意；失道意，即是违背佛旨。破坏佛法，岂佛弟子？
佛门弟子，若欲佛法昌明，即应除去门户之诤，各依各法，各持各戒。无论身戒心戒，但能持守，即为正道；不能持守，即非正道。六祖云：“欲得见真道，行正即是道。”古人造此“正”字，从一从止，隐寓教化之意。依佛法说，一切法门，皆归不二，止于一则正，有二非正。言行不二，则为一；言行不一，则为二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子。若自心能正，则好坏平等。既是平等，则赞谤由人，又何必计较。佛在世时，尚有人谤，况后人乎！而且谤可消业，焉用烦恼？谤有二种：一故意谤，二无意谤。凡故意谤人者，另有作用，可不必论。无意谤者，因认理不明，更不必计较。我等修心地法门，以利他无我为心愿，何有于谤？况密法根本原则，即以菩提心为因，大悲为本。明白此理，一切谤语，何殊甘露！
诸同学！佛说四乘，何尝有四？所谓一路涅槃门，并无大小。故法华经开权显实，如来亲说，法只一乘，无二无三。而且四大声闻，同受佛记，更知无有大小。六祖谓乘即是行，心量大者，则大行，心量小者，即小行。所谓“穷则独善其身，达则兼善天下”。穷达二字，不一定作下位上位解释。穷者心穷，心穷则量小；达者心达，心达则量大。如来于鹿苑说法后，见诸声闻等心量太小，仍着于相，故令行诣维摩丈室受呵，使其心量变大，以起大行。可知非修大乘法者，即是大乘。必定智慧大，心量大，愿行大，功德大，一切不着相，方算大乘。虽修大乘法，而智慧小，心量小，愿行小，功德小，处处好着相，仍是小乘。云何为大？心地无非，则体大；利他无我，则用大。大家本此两句之体用，切实去行，而不着行相，方不愧学此心地法门。但究向何处去行，须知要在世出世法上去行。六祖云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”大家多劫修持，故学此无相心地法门，殊胜因缘，不可因循错过。亦勿分别大小，慧明已在语录上说过。无分别智，即胜智。
第十三座应无所住而生其心
诸同学！“应无所住，而生其心”，这两句经，是金刚经中最紧要的关节，今略说之。金刚经是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部金刚经，都是破相显体。“应无所住，而生其心”两句，乃体用并显。云何体用？“应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。“应无所住”既不着有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道。然则六祖何以一闻便悟？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。何以故？试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖于此偈语，知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室。传经至“应无所住，而生其心”二句，六祖大悟体用不二之理。后来即依此教化学人，大振宗风。可见这两句经，非常重要，望大家特别注意。
应无所住，就是一切不住。若能一切不住，即是实相境界。既悟实相无相，一无所得，还有什么我执、烦恼、生死、无明可住？若执着无住，又落于偏空。何以故？当知真空不空。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心，皆是无所住而生之心。便是真心、清净心，亦即是佛心。而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处着相，相多故心亦多，心多即不能清净，心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住，真心自见，即是道心。道从心生，心由道见。讲到究竟，这一个道字，也不可说。所谓言语道断，心行路绝。此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相，离念即是真心，故说“应无所住”。佛又要人领悟起用之妙，故又方便说“而生其心”，“应无所住，而生其心”二句，看来似觉矛盾，其实就是如是。
诸同学！既知应无所住，即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法身佛，觅即不是。何以故？实相无相，不可觅故。放下便是，动念皆非。一起觅心，便成妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。所以者何？佛与众生，本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。如一念微动，即是有所住。有所住，即非实相。所以古德云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家修持不能相应者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆缚，岂能自见本性？
大家现在修的是心地法门，须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用，必先立其体，然后才能起其用。体云何立？将一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。妄心息，则无住真心，自然现前。但是大家明知放下是好，而总不能放下者，何故？盖吾人业识太深，放下不易。因为放下不易，故又要从降伏其心下手。殊不知，一切无住，便是降伏。若另求降伏，便是头上安头。果能一切无住，即得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，即是依体起用。
佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名曰佛；不觉则见境生心，一切皆住，故名众生。慈悲则平等为怀，万物一体，即名曰佛；不慈悲则贪嗔痴慢，烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，众生是佛”。
诸同学！佛有三身，当知吾人亦有三身，所谓法身、报身、化身。其不住时，空寂灵知之真心，遍满虚空，即是法身。生其心时，善心生得善报，恶心生得恶报，此时之心，即是报身。一念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，此时之心，即是化身。大家明白此理，就要时时在无住生心上用功。心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切，而不着一切之相。所谓随缘不变，不变随缘，不变即是无所住，随缘即是生其心。
第十四座出世与入世
诸同学！佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄，然真妄不二，离开入世，亦无出世。故六祖云离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。
初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执着入世，则起惑造业；执着出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执着，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
迩来人士，鉴于国势不振，遂疑固有文化无济实用。其实中国文化最高，道德尤胜。儒家之修齐治平，于入世之道已臻其极，而大乘佛法涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救世道，即当先救人心。欲救人心，亟应宏扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为，不着有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣！兹有一偈，以揭其要：
佛法与世法本来不二法
心善是菩提心恶是夜叉
如来说一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
欧美科学，偏于物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽于出世无为之体。有用无体，偏于一边，而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长。天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长之理，遍于人心。执有执空，均非中正之道。当知精神是体，物质是用。若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之学，与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。
世俗以为学佛人不应谈世法，谈世法仿佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：无有定法可说。总之，佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已。
第十五座有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖曰：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其着于无为，而失于有为。着一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又着于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不着有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执着太深，说有着有，说无着无，说一着一，说二着二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便拂意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭怍。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
附录一
心地法门之透关
学佛人欲见本来面目，须要打破生死关头。欲打破生死关头，须要扫除无始以来身心恶习。欲扫除无始以来身心恶习，必须痛下持戒工夫。持戒功深，恶习渐除。一旦除尽，本性自现。惟心地法门之心戒，戒相太高，下手不易。兹为便利初机，订定渐消夙习方法，方便名之曰透关。透关与持戒意义相同，且有除恶务尽之义。关喻恶业，恶尽曰透。举其要目，束为八端：一曰心口不一，二曰杀盗邪淫，三曰两舌恶口，四曰贪戾悭吝，五曰嗔恨嫉妒，六曰自大轻人，七曰信心不坚，八曰我执烦恼。凡此八端，学人各体身戒心戒之旨，各因其习气，就其易犯者先除，难犯者殿后。决心之后，自向佛前严立持戒透关誓愿，痛自忏悔。忏者，自咎既往。悔者，痛绝将来。限定日期，一一透过。或一期限除一种，或一期并革数条。数之多寡，详加斟酌。期之久暂，随缘定之。限期之中，务使除尽。易犯者既不再犯，难犯者自易消除，此为修持之实际工夫。若不能实行透过此中粗重恶习，则浅近佛法，尚隔门墙，何能深入心地无非利他无我之无相法门耶？
附录二
心地法门之佛魔一心
人之善恶，皆由心生。心善则佛，心恶则魔。佛魔原无定性，但随心念之善恶以为转移而已。诚实、谦恭、慈悲、勤俭，善念也。欺诈、骄慢、嗔恨、淫惰，恶念也。故一念善，则佛应之。身心环境成为祥和，而化于佛。不独善者愈善，恶者亦转而为善。一念恶，则魔应之。身心环境转为恶劣，而化于魔。不独恶者愈恶，善者亦转而为恶。故曰“凡圣不出一心，善恶皆由心造。”心佛则佛，心魔则魔，理固然也。末法时代，人多迷暗，善恶不明，自陷苦恼。更有心怀险曲，而故作善言，以为人尽可欺，世莫予智。殊不知恶劣邪魔已丛集其身心，一旦业力发动，小则疾苦丧乱，大则沉沦恶道。纵赖已往善因，暂得幸免，然福报一尽，恶报无穷，岂不险哉？此作善降祥、作恶降殃之道，历古今而不爽者也。总之佛魔不离自心。何以故？一切唯心故。所谓心生则法生，心灭则法灭。但法无自性，法无邪正。心正修邪法，邪法亦正；心邪修正法，正法亦邪。心善则化魔为佛，心恶则化佛为魔。吾人举心动念之际，可不慎乎？！
附录三
记慧明法师乐观法师述
提起杭州灵隐寺方丈慧明老法师，大江南北，无人不知，尤其为诸方出家禅和子所称道。他籍贯福建，听说是少年出家，我亲近他的时候，他已经是近古稀之年的老人，矮小个子，只有五尺多高，古铜色皮肤，头角峥嵘，两颧高耸，说话音声如洪钟般的宏亮。他在大殿中讲经说法时，嗓音震得殿上铜钟发出嗡嗡声响，可见是个奇人。观他的那一副外表，简直活像“罗汉堂”中那尊降龙伏虎的罗汉，与广东南华寺祖堂里供奉的六祖大师肉身形相颇相仿佛。
慧明老法师，他在俗时原是务农出身，不曾读书，出家后的活计，全是苦行生涯，在丛林中服务外寮，充当菜头、饭头、水头、净头等苦恼职事，闲时欢喜趺坐参禅。他这个目不识丁的苦恼和尚，何以会有法师的尊号？说来倒也是奇事一件，根据林下一般老前辈们的谈说，慧明法师在宁波天童寺当“行堂”（斋堂中给大众装菜饭的职务）时候，每天斋罢，他就喂养狗子，这件事，算是他的日常例行功课之一。狗吃剩下的余饭，他舍不得丢掉，为了惜福，拿起来用水淘过之后，他自己来吃。如是有好几年，一天，他吃狗饭时候，忽然哈哈大笑起来！同寮们问他笑个什么？他说：“我常常听得人说，狗子有佛性，今天，我明白了这个道理，所以我好笑。”他从那时起，似已悟入佛之知见。此所谓：“下下人有上上智”，正是。
随后，天童寺里延请法师讲圆觉经，他虽是行单，却很发心，天天随众听经。一天，他听法师讲说经里面“圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证”的道理，当即心开意解，豁然见到本性。每次听完了经，他还要向他的同寮讲说一番，表示他对经义上的领会。同寮们都讥笑他，说：“你把镜子照一照你的面孔，像你这样一副苦恼相，又一个大字不识，你还妄想当讲经法师吗？”他当时气愤不过，回答说：“你们就估计我不能当法师吗？好，从今天起，我偏要做个法师给你们看看。三年之后，我还要回到天童来讲经呢！你们等着瞧罢！”同寮们听他说出这样大话，都一齐拍巴掌大笑！有的说：“像你这副材料，就可以当讲经法师，那除非是铁树开花，黄河之水倒流。”他也不与他们争辩，马上回到房里，收起衣单，背着包袱，走出山门。
自从离开天童之后，他到处行脚，效五十三参故事，遍访善知识，并且朝拜了中国四大名山，不觉已经三年。在第三年的春天，他听说天童寺又有讲经法会，宣讲“大方广佛华严经”，触动念头，乃背起包袱，又回到天童寺来。当他走进客堂坐下之后，知客师看他只有一个破包袱，人也矮小，又是长的一副苦恼相，把他当作“云水僧”看待。板起面孔，问他：“你这位师傅来常住有什么好事？”答道：“我是来听经的，前来常住讨个经单。”知客师闷在心里好笑，觉得像你这个苦恼子，来听什么经，乃打趣说：“你可知道我们这里是讲什么经啊？”他昂起头来答道：“这个，又何必问？不是讲‘大方广佛华严经’么？”知客再向他开玩笑问道：“你可知道‘大方广’三个字怎么讲？你讲给我听，如果讲得对，我就准你经单。”他看到知客师故意问难，马上放下脸指着知客说道：“你好没有参学！怎能用轻慢心来问法，你要向我求开示，必须恭恭敬敬，搭衣展具，向我顶礼三拜，然后在我面前长跪合掌，我才可以讲给你听，如此儿戏态度，岂是求法之道？”知客受了他一顿呛白，当时觉得这人貌虽不扬，明堂倒还不小，于是马上摆了一个“乌龙”，口里说：“好，请坐片刻，我马上就来。”
那个知客师掉转身，跑到丈室，向方丈和尚来了一个“瞒天过海”。说适才来了一个不寻常的挂单师傅，他声言要来听经讨经单，我问他听什么经，他答道要听“大方广佛华严经”。我问，大方广三个字怎样讲？他的口气真不小，说要听“大方广”三个字，都非得叫方丈和尚搭衣持具把他请到丈室来他才可以讲。那位方丈和尚听了知客这一番说话，一时好奇心动，当真披上大红祖衣持具来到客堂，把慧明和尚请到丈室。慧明和尚进到丈室，对方丈说：“和尚你要听我说法，还须把你的法座借我一坐。”方丈就依他，恭而敬之把他送上法座。他坐上法座，俨然像个法师派头，把“抚尺”一拍，开口言道：“和尚，大方广三个字，每个字有广中广、广中量、量中广、量中量四种讲法，若讲广中广义，那我一辈子也讲说不完，要用广中量、量中广两种讲法，那也要讲上一年或半载，假设要我用量中量的讲法，我可以同你来谈一谈，不知和尚爱听哪一种讲法？”方丈和尚听他这么一说，觉得这位行脚僧不简单，不敢轻慢，乃回答说：“就请讲一讲量中量吧！”
于是，他就大作狮吼，如何名“大”？如何名“方”？如何名“广”？把这三个字的体、相、用三重玄义，称性而谈，犹如桶底脱落，一泻千里，足足讲说了三个钟头。方丈和尚愈听愈高兴，觉得所讲的道理，全是从他自性中流出，不落前人碓臼，别有见地，奥妙无穷，引人入胜，马上顶礼拜谢，连声赞叹说：“法师高明！法师高明！”并且请他代座讲经。这是慧明和尚受人尊称为法师的来由，也是他开始讲经的第一遭。
自此以后，诸方丛林多慕慧明法师的名望，纷纷延请他讲经。他每次讲经，都是座无虚席。他虽然有了讲经法师的声名，可是，他却不在文字书本中推敲，志趣在禅那。他的讲经，全凭着他的领悟去发挥，不像其他讲经法师要参考疏钞。他认为疏钞上面的义理，乃是前人的见解，与自己毫不相干，疏钞背诵得熟，也不过是替别人数宝。所以他讲经从来不判教，只是消文释义，而喜谈有启发性的公案典章，故为一般禅和子和男女居士们所乐闻。只要听得慧明法师去到某处讲经消息，禅和子和一些居士们，都是蜂拥地跟着他跑。那种情景，是普通一般讲经法师不曾有的。慧老他虽然是个不讲文字的人，可是，说的法语，却很优美。那年，我在灵隐过年，除夕晚上，他上堂说法，我记得法语中有两句话，“花开朵朵艳，梅瓣片片香”，是多么有诗意啊！岂是一个不喝墨水的人所能道出？可见是他的悟境。（有慧明法师语录一卷，为湖南谈玄法师记录。）
在我亲近慧明老法师半年中，觉得这位大德有许多奇特的行藏。第一点，他不好虚荣。有一件事实，可以证明。当民国上十年间，杭州灵隐寺宣布改为十方丛林（灵隐寺原系子孙派系寺庙），杭州地方诸山长老护法居士集会，商讨推任首任住持。大家以慧明法师道行高深，德望隆重，咸都推举慧老为灵隐住持，被慧老拒绝。再三殷勤劝请，也不答允。过了半年，于是大家设了一个计，由几位当地著名居士出面，邀请慧老到灵隐寺吃斋。慧老不疑有他，乃应邀前往。当他跨进灵隐山门时，看见两旁站着成排的僧众，全都是搭衣持具，像迎驾的样子。他看情形不对，知道上当了，马上掉转头，迈开大步飞跑。大家追了上去，将他拦住请他回来。他于是往地下一坐，把双腿盘起，死也不肯起来。大家无法，只好把他捧抬了回来，捧进天王殿，钟鼓齐鸣，燃放鞭炮。他却大哭大喊，后来把他捧到丈室法座坐下时，他仍然嚎哭不已！大家爬在地下，齐声说：“向和尚道喜！”他一边哭着一面说：“我不是当住持的材料，诸位如此爱我，实在是害了我！我无道无德，也无行持，有何能为来领众？还是另选贤能，请大家慈悲，把我放走吧！”说罢，又是放声大哭。经大家跪在地下苦苦哀求，表示如果不答允，都不起来。这样，慧老才勉强答允，权充灵隐住持。
慧明老法师，他虽然荣任杭州首刹住持，名位是那么崇高，可是，他的生活一切，却依然是旧日风光，仍是个禅和子派头。每天是过堂吃饭，不吃私菜，与大众粒米同餐。他的卧室中，除了一张木榻板床之外，只有一条桌。桌上也没有任何摆设，只有一个土茶壶和一只茶杯。床上也只有破棉被一条，两件破衲衣，和一套破旧的换洗衣裤，即或有信徒供养他的新衣裤，摆不上两天，也就过户转送给人家了。杭州地方一班“耍罗汉”们，没有衣穿，没有钱用，全都是跑到灵隐寺来向慧老打秋风。慧者对那些“耍罗汉”，最是同情，来者不拒，有求必应，要什么，就给什么，从不吝惜。
慧老法师，纯是平民作风，不贪享受。平常信徒们送给他的供养、果品、糖食、糕饼，以及穿的衣料，慧老他从来不自享受，马上派侍者送到禅堂、念佛堂、上客堂去结缘。遇着有人送“红包”，他就把钱送到库房去打斋供众。他有一句口头禅，“房里有了这些葛藤，我不能睡觉。”此老的解脱，由此可见一般。
慧老他虽然是位讲经法师，又是大丛林中一位当头大和尚，他却并不以此名位为荣，不自豪自大，平易近人。由于他的风度潇洒，像春风一般，和蔼可亲，清众们在他面前，多不拘形迹，他也喜欢同清众们打交道。尤其与行单一般苦行僧最有缘，常同菜头、园头、门头、水头苦恼人一道“冲壳子”聊天。也不时帮着种菜、挖地、泼粪水，举凡劳作的事，样样都干。在一九二八年，某某先生下野，去到杭州灵隐寺游览时，因慕慧老法师道风，特地到方丈室拜访，遍觅不得。后去到菜园，才看到慧老穿着短衫破衲衣，手持粪瓢，在那里泼菜。某先生爱他的解脱风度，觉得他坦率自然而没有做作，也就站在菜园里同他攀谈了一会。
慧老的风度，一向是解脱的。有一年，湖北归元寺请他讲圆觉经，到期全寺职事僧众齐到山门排班接驾，一连迎接三天，都不见他来，大家都觉得奇怪！到第四天，方丈和尚在斋堂吃饭时，看见角落里挂单客师座位上有一位师傅颇像慧老模样。仔细一看，正是请来讲经的慧明老法师，心中大喜。吃完了饭，方丈和尚在座上宣布，请大家不要回房，就在斋堂向慧老法师接驾。大家都觉得奇怪！并不见慧明法师到来，何以要在斋堂里来接驾？还是方丈和尚下座走到上客堂座位把慧老请了出来。大家一看，才知道这位讲经法师早已来到常住，是躲在上客堂里！原来他在五天之前就来了，装作挂单模样，知客师认不得他，所以把他送到上客堂去了。方丈和尚马上爬在地下磕头顶礼陪罪，并且叫知客师向慧老求忏悔。慧老说：“这不能怪知客失礼，我怕惊动大家，不敢当，是我自己要挂单的，我乐意挂单生活。”看来，慧明老法师，是何等的解脱！
慧老法师于一九三○年冬月坐化，其灵骨在该寺起塔供养。一九四五年抗战胜利，我将僧侣救护队结束，由陪都东下，二次到灵隐寺静养，常住挂牌请我写“堂主”，在慧老灵骨塔旁寮房安居了三年。
（载一九六六年“佛教文化”第一卷第三期）