《二规教言论》讲记

    《二规教言论》讲记

    著：麦彭仁波切

    译讲：索达吉堪布

    顶礼释迦牟尼佛：

    酿吉钦布奏旦涅咪扬大悲摄受具诤浊世刹

    宗内门兰钦波鄂嘉达尔后发下五百广大愿

    巴嘎达鄂灿吐谢莫到赞如白莲闻名不退转

    敦巴特吉坚拉夏擦漏恭敬顶礼本师大悲尊

    上师瑜伽速赐加持：

    涅庆日俄再爱香克思自大圣境五台山

    加华头吉新拉意拉闷文殊加持入心间

    晋美彭措夏拉所瓦得祈祷晋美彭措足

    共机多巴破瓦新吉罗证悟意传求加持

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇士！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    第一节课

    今天宣讲《二规教言论》。为什么要讲这部论典呢？因为在学《入菩萨行论》的过程中，我发现学佛的同时必须打好人格基础。不然，尽管《入菩萨行论》讲的大乘佛法非常殊胜，但就像雪山狮子的乳汁只能用金器来盛，注入陶器里一定会裂开的，如果法器太低劣了，甚深的法不可能停留在相续中。且不说大圆满、大威德等密法，以及显宗中观的般若空性，如果自己的人格不好，即使出离心、菩提心也生不起来。因此，我希望凡是学习《入菩萨行论》的道友，必须要学习《二规教言论》。

    这部论典，以前大恩上师如意宝讲过许多次，我本人也在法王座下听过三四次。1998年刚翻译出来的时候，我讲过一遍，2003年法王传讲时我也给大家做过同步翻译。对有些道友而言，《二规教言论》是比较熟悉的。当然，熟悉并不是很重要，在自相续中反复串习才最关键。

    本论所讲的内容，就是要做一个好人，如果人都没有做好，佛法高深莫测的境界是谈不上的。现在有些人对世间学问非常精通，但从平常的言行举止来看，对做人的基本原则可谓一窍不通，处理人际关系时经常捉襟见肘。所以每天学一点做人的道理，对今生来世都会有莫大的助益。

    我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处世非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比如《君规教言论》、《格言宝藏论》、《水木格言》，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘若连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。

    现在好高骛远、希求高法大法的人比较多，而重视人格的人比较少。要知道，学习佛法并不是一件容易的事情，没有良好人格为基础，法再怎么样殊胜，最后也会付之东流。因此，这次宣讲《二规教言论》，原因也在这里。

    释题：二规教言论

    所谓“二规”，就是佛规和世规。将佛教和世间的道理结合起来，以简单的语言教诫世人，就叫做“二规教言论”。在藏文当中，本论又名《积聚圣天世德之宝》，也就是说，世间法和出世间法的圆满功德，均是依靠它而积聚。由此，本论的殊胜可见一斑。

    以前上师经常强调这里面的教言，他老人家每做一件事情，都用它来要求自己、要求别人。作为后学弟子，我们应该遵循传承上师们的传统，也用这些格言来要求自己，尽量在人格方面加以完善。否则一辈子都糊里糊涂的，死守老习气、老毛病不改，这样活着也没有多大意义。

    首先讲礼赞句：

    忆念何者能开启，二规智慧宝藏门，

    一切诸佛慧藏者，文殊勇士护汝众。

    这里作者全知麦彭仁波切祈祷文殊菩萨，加持护佑所有闻思修行这部论典的人。颂词字面上比较简单，意思是说，任何人忆念文殊菩萨，就能开启世出世间一切智慧之门。

    所谓出世间智慧，指证悟空性、无缘大悲、佛陀不可言说的相好庄严等，世间智慧则是取舍因果、待人接物的道理等，通过祈祷文殊菩萨，就能获得以上这些功德。

    《文殊根本续》中说：“纵使一刹那间忆念文殊菩萨，此功德亦不可思议。”现在世间上有些人智慧不够、精力不够，若能经常持念文殊心咒、祈祷文殊菩萨，生生世世都不会变成愚昧无知的众生。《大忿怒续》中也讲过：“一切菩萨当中，文殊菩萨的加持最大；所有佛母当中，具光佛母的加持最快。”《宝积经》十五品的《文殊刹土庄严经》中还说：“念诵千百万佛陀的名号，都不如念文殊菩萨的名号功德大。”《释尊广传》中亦言：释迦牟尼佛因地时，也在文殊菩萨面前发菩提心。

    文殊菩萨是三时诸佛菩萨的智慧总集，是一切诸佛的长子，佛陀经常在佛经中赞叹他。假如经常祈祷文殊菩萨，持诵心咒“嗡阿巴杂那德”，无垢文殊菩萨定会护佑我们，尤其是学习这部论典的人，应该会得到不可思议的加持。所以，大家平时要祈祷文殊菩萨和麦彭仁波切，有了本尊和护法神的加持，自己的所作所为必定如理如法、懂得取舍。

    于此世间应赞处，即谓圣天与世德，

    犹如磁石吸铁屑，诸君若欲得彼二，

    则于此说善教言，当阅并思其深义，

    思已对此起深信，如理行持彼之义。

    此颂是立宗句。在这个世间上，人人极为赞叹的是什么？就是诸佛菩萨和护法神的加持（圣天），以及世间天尊和世间美德（世德）。平时我们经常说：“这个人做什么都很顺利，应该是本尊和护法神的加持。”“这个人什么功德都非圆满，应该是诸佛菩萨在护佑他。”世间人特别赞叹的，就是圣天与世德。要想如吸铁石吸铁屑般自相续迅速获得这两种美德，唯一的方法是什么？就是首先在善知识面前听闻这些教言，然后如理如法地反复抉择思维，认真思考之后，对论中所讲的稳重、智慧、信心等十种道理生起深信不疑的定解，进而在实际行动中身体力行，真正将这些教义落在实处。

    各位一定要重视这部论典，为什么呢？因为我们都希望自己变成一个好修行人，之所以无法做到，所作所为不成功、不顺利，就是没有得到护法神和天尊的加持。比如有些人家庭不和、工作受挫、生活不快乐，有些修行人的人格不稳重、心态不调整、身体不舒服、经常遭受谣言的攻击，这些一方面是无始以来的业力现前，另一方面就是自己人格太坏，护法神和非人都不愿意保护（此理下面还会具体分析）。倘若得到他们的保护，做什么都会一帆风顺，心情舒畅快乐，修行没有任何障碍，家庭工作也会非常圆满。而获得保护的前提是什么？就是要具备这两种美德。

    有些高僧大德弘法利生的事业十分圆满，做任何事情都能如愿以偿，而有些人却恰恰相反，二者的关键差别在于：是否具足这些功德和窍诀。在座的道友也好，电视网络前的道友也好，每个人都希望自己的今生来世顺顺利利，修行、工作、家庭圆圆满满，快快乐乐。但很多人都达不到这种目标，原因是什么？百分之八十就是因为没有精通这些教义，当然也有前世不可饶恕的恶业等其他因素。

    因此，希望大家在学习《二规教言论》的时候，尽量像麦彭仁波切所讲的那样：先在上师面前听，听完了以后认真思维，思维过后对每一个道理深信不疑，有了这种见解之后，在实际行动中尽力去行持。现在世间上有些人，买一件产品或搞一个项目时，首先都要学习半天，掌握了操作方式后，自己会有一种信心，有了信心后再去做，成功率是很高的。假如你信心没有，也不懂，也不想做，那这个事情不会成功。所以对修行人而言，这种教言不可缺少，大家不要将它只停留在字面上。

    世间行为总分二，高尚以及卑劣行，

    高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。

    总的来讲，世间行为有两种，一是高尚的行为，一是卑劣的行为。如果行持高尚的行为，即生中快乐，来世也会快乐；如果行持卑劣的行为，即生中痛苦，来世也会痛苦。

    为什么这样呢？这是一种因果规律。我们的行为相当于一种因，依靠快乐的因，会产生快乐的果，依靠不快乐的因则产生不快乐的果，只要是毒药，怎么样都会产生苦果。

    有些人认为：“既然如此，某人即生中造的恶业非常多，行为都是不高尚的，为什么他现在如此快乐？”这只是果报没有成熟前的暂时现象而已，实际上他不会永远快乐。就像已经服用了毒药的人，在毒性没有发作前，有时甚至会感觉极舒服，但过不了多久，痛苦必定会降临。同样的道理，如果我们造恶业、行为不如法，果报不一定马上现前，但今生来世一定是逃不开苦果的。

    重视因果极为重要。以前印光大师讲过这样一个公案：江南有一对双胞胎，相貌声音都一样，从小到30岁，读书、考取、娶妻、生子也相同。31岁那年，兄弟两人去赶考。旅店旁有一美丽的寡妇，先勾引老大，老大严肃地拒绝了，并且告诫老二要当心女色。老二口头答应，私下却和寡妇发生了关系。寡妇不知道他们是兄弟二人，日久情深，老二和她约定考中后必来迎娶。放榜时，老大高中，老二落选。老二又骗妇女说：“等我上京考取后再来娶你。”还说自己路费不够，此女遂将全部积蓄赠给老二。女人日夜盼望，后来一点也没有消息，抑郁成疾，私下写信给老大后，不久病死了（妇女认为他俩是一个人）。老大收到信追问，老二才低头认罪。第二年，老二儿子死了，他伤心过度，双目失明，没过多久也死了。老大子孙满堂，长寿高官，荣华富贵。从这个故事也可看出，若贪执美色，丧失自己的高尚行为，且不说来世的果报如何，即生中也会出现不悦意。

    另外，美国著名文学家海明威，最后用自己的猎枪自杀，此事可谓轰动一时。为什么举世闻名的文学家会这样呢？这要追溯到他年轻的时候，那时的他经常带着猎枪到林中打猎，残杀了无数众生，因果不爽，最后他自己也丧生在这杆猎枪之下。可见，今生中不管行善、造恶，果报不一定马上成熟，但因果的裁决迟早是要落到自己头上的。

    尤其对僧众等严厉的对境，行为务必要值得注意。以前有个出家人，明目张胆、肆无忌惮地享用僧众财产，一点执著都没有。后来寺院虽没有对他作严厉的惩罚，但不到四五年，这种因果就现世现报了：他突然患了许多怪病，痛不欲生；强盗把他积累的财物洗劫一空；他整个人也疯疯癫癫疯的，非常可怕。大家都觉得，这就是他滥用僧财的果报。所以，得一世人身很不容易，不敢说每个人都成为了不起的大成就者，但最起码，我们也要做一个好人！

    有些人可能会想：“除了高尚和低劣的行为外，应该还有中等的行为吧？”其实高尚与低劣是观待安立的，行为要么是高尚的，要么是低劣的，中等的界限分得不是很清楚。这一点平时也看得出来，比如找一个发心的人，要么说“他人很好，可以接受”，要么说“他人不好，不要用他”，如果说他是中等的，要也不是，不要也不是，这种情况就很难抉择。总之，不管怎么样，我们应选择高尚的行为。

    下品高尚世间规，上品高尚圣者道，

    世法即是佛法根，若无世间高尚行，

    则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，

    如无树根即无茎，或如无福即无财。

    这个偈颂非常重要。上面刚讲的高尚行为，可分为世间的高尚行为、出世间的高尚行为。所谓世间的高尚行为，如古代的人文道德、修为教养，叫做小品的行为；出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行，叫做圣者之道。上品的高尚行为，是从佛法上安立的，小品的高尚行为，是从世间法上来讲的。我们学佛的人，不仅要有出世间的高尚行为，世间的高尚行为也不可缺少。

    为什么呢？因为世法乃为佛法的根本，如果没有世间的高尚行为，高深的佛法境界是谈不上的。如果要拥有大乘六度四摄、瑜珈行境、神通神变等不可思议的境界，最起码在世间中也要是个好人。假如整天都喝酒、抽烟、杀生，连普通人都比不上，想获得成就是不可能的。以前有个领导常说：“你们有些出家人，连我一个党员都不如，我平时都好好地行持善法，看见别人痛苦也有悲悯心，但有些出家人连这一点都没有。”他说的是千真万确。作为一个出家人，我们身披袈裟，声称要度化天边无际的一切众生，口头上说得特别好听，但有时候若连善良的心态都没有，那真是非常惭愧！

    那天有个人说：“我对某某失去了信心，他口口声声说发菩提心，但实际行动中不要说菩提心，就连善良的人格都不具足，竟对我如何如何地伤害……”当然，这也许是他们的个人矛盾，里面有些夸张成分，但如果是真实的，所谓出世间佛法的高深境界，一定要建立在世间人规的基础上，倘若连最基本的善良人格都没有，佛法是根本谈不上的。

    有些人原来特别坏、特别可恶，但进入佛门以后，摇身一变，现在成了了不起的大活佛、大瑜珈师、大和尚，这是根本不可能的。大家一定要值得观察。如果他在家时是公认的好人，出家后也非常了不起，这样的话，说他有一些高深境界，那倒有可能。六祖也讲过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”所以，佛法的证悟离不开高尚人格，若抛弃世规而想希求无上菩提，就像寻求龟毛兔角一样不现实。

    世法既然是佛法的根本，若没有世间的高尚行为，就不可能拥有出离心、菩提心，也不可能有神通神变、可以看到别人的前世——“你前世跟我是一家人，我对你的恩德非常大，所以你对我很有信心，你现在应该对我如何如何……”，这些眼耳鼻舌以外的境界，是根本不可能照见的。其实真正的高僧大德和修行人，在任何场合都不会讲这些，那些将“前世”天天挂在嘴上的人，大家应该好好观察。

    下面作者用两个比喻进一步说明，对这两个比喻，你们一定要好好思维！首先，“如无树根即无茎”，没有树根的话，树干肯定不会产生。稍有常识的人都知道，树干要从树根产生，没有树根的树只能成为无本之木，世间上根本找不到。同样的道理，若连世间好人都做不到，佛法中不可思议的境界，在相续中也不可能出现。

    第二个比喻，“或如无福即无财”。没有福报的人犹如沦落街头的乞丐，连吃穿等基本生活都无法保障，不可能拥有如意宝或万贯家财，他每天为了填饱肚子，拿着破碗到处乞讨，用现在的话来讲，他肯定没有轿车、别墅等等。因此，佛法的根本就是世间人格，想获得出世间成就，首先在世间中要变成一个好人，让家庭、社会、周围的人，对自己的印象好一点。

    前段时间，有些学《入行论》道友的家属给我打电话，说：“非常感谢您！学了《入行论》以后，我家那口子对我很好。以前他学佛后一直不理我，我心里特别痛苦，觉得佛教徒没有良心，口口声声说发菩提心，但连家人都不顾。最近听说他在学《入行论》，现在对我还不错，经常比较关心。”这也是大乘佛教的一种加持吧。如果对世间法都不会处理，出世间的境界肯定没办法谈。

    法王如意宝在教言中说：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”在这句话里面，做人的道理全部都包括了。我们平时说什么话、做什么事，应该随顺别人，不要别人说上去、自己偏要下去，别人说做稀饭、自己偏要吃干饭，什么都要自己特例独行。法王如意宝之所以能摄受这么多弟子，一方面当然是不可思议的超胜功德，另一方面，做人的基本原则，他老人家完全具足了。所以心很坏的话，要变成一个好修行人，绝对不可能！

    此等士夫之次第，虽无他人作分析，

    然将世间高尚行，分为上中下三品。

    世间上的所有众生，可分为好人、中等人、坏人三类，这种次第并非他人安排，完全是由自己的行为来决定。

    倘若一个人行为高尚，大家会公认他是好人；假如行为中等，则称为中等人；如果行为恶劣，就是所谓的坏人。因此，世间中的好坏划分，主要依靠自己，并不是别人来操纵。

    假设有个人特别坏，即使给他一个响亮的称呼，比如国家总统、国务院常委、省级领导，也没有用。由于他自己恶习不改，经常作恶多端，下场肯定非常悲惨。同样，从佛教而言，有些人叫法师、高僧，但他根本没有这些功德，称呼再大、地位再高也用不上，过段时间可能就变成最可怜的人。

    反之，倘若一个人行为高尚、智慧超群、道德圆满，世间上的地位财富也会唾手可得。格鲁派有种说法：“甘丹的金法座没有主人，谁有本事谁可得。”所以不管是出家人、在家人，真有一些高尚行为的话，今生来世都非常快乐，人人也对他特别恭敬。但若行为恶劣、人品低下，不管在哪个团体中，别人都不会对他有好的看法。

    有些人根本不知道自己行为恶劣，无论处于什么团体，总觉得那里不舒服，跟谁的关系都不好，过不多久就要跑到别的团体去。我们学院也有这种情况，有些坏人离开后，听说在哪里都呆不长，经常会传出他的一些劣迹。而有些人道德、修养、智慧、人格等非常好，虽然人已经离开，但大家都觉得他不管到哪里去，对众生肯定有贡献，人人都会赞叹他。在座的道友，有些也是从其他道场来的，如果自己以前口碑很好，现在的闻思修行肯定也不错。当然，有些人是跟俱生的性格有关，有些人刚开始行为不如法，后来通过教言、上师的开导，也逐渐变成非常好的人。

    所以，好人和坏人，并不是谁给你刻在头上的，主要取决于自己的行为。这部论典再再强调自己严格要求自己，依靠别人是非常困难的，佛陀为什么说自己是自己的怙主，原因就在这里。

    从另一种层面来讲，对于上中下三等人，人们也有不同的对待。有一次，赵州城的赵王拜访赵州禅师，当时禅师正在床上休息，他躺着对来访者说：“大王，我现在已老迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪！”赵王非但不见怪，反而对赵州更加尊重。第二天赵王派遣一位将军给他送礼，赵州一听却马上下床，到门外相迎。众弟子很不理解，就问道：“前天赵王来时，你不下床，这次赵王的部下来，你为什么下床到门外相迎呢？”（不管是禅宗大德还是印度上师，下面都有些弟子分别念特别多，这个不理解、那个不理解，自古以来这种现象比比皆是。由于经常生邪见，有些弟子就用棍棒打自己。一方面可能是自己没有好好修空性法门，另一方面，也是前世诽谤佛法的一种果报。）禅师解释道：“你们有所不知，我待客之道有上中下三等：上等人来时，我在床上用本来面目接待他；中等人来时，我下床到客堂里用礼貌接待他；第三等人来时，我用世俗的应酬到门外去迎接他。”

    然而，有些上师的行为也不相同。以前上师如意宝到印度时拜见大悲上师，当时大悲上师手捧一尊释迦牟尼佛像，亲自到门口来迎接。那里有些弟子说：“大上师对上等的客人，会到门前去迎接；对中等的客人，专门在接待室单独会见；对一些普通的信众，则让大家在接待室前排队，一加持就过了。”可见，高僧大德们的行为风格迥异，这也跟他们摄受弟子、度化众生的方式有关。

    此处的主题，主要讲我们的行为。好人、坏人、中等人，均由自己的行为决定，这一点大家应该搞清楚！

    本论既讲佛法的做人道理，也讲世间的为人处世，假如世间好人都做不到，那佛法的境界是望尘莫及的。这就好比加行的基础没有打好，佛法的甚深教言不可能通达。听说前段时间慈诚罗珠堪布在成都时，有位傲慢的居士在堪布面前说：“我于某地专门闭关六个月修托嘎，今天下来了。”堪布问：“那你修加行了没有？”“没有，我直接观本来清净和任运自成。”“哦，你白修了，徒劳无益！”他可能气坏了吧。实际上，我觉得堪布言之有理，真要修一些高深的法门，基础没打好是不行的。同样，要想获得佛法的境界，没有善良的人格不可能成功。当然，世间上的高尚行为，不用我解释，大家也应该清楚。

    此等世众爱安乐，恒时唯有求自利，

    除圣者外诸士夫，无有其余之所求。

    世间上的众生，都喜欢自己幸福快乐，恒时追求自己的利益，除了极个别的发大乘菩提心的圣者以外，其余众生再无其他可求之事。

    这一点，大家应该都会了解。现在世间上的人，多数都是日日夜夜希求自己的快乐。大城市里熙熙攘攘、川流不息的人群，几乎每个人的思想和行为都是为了“我”的工作、“我”的家庭、“我”的快乐。而在希求自利的人当中，真正思维“我”的解脱、“我”的成就的人非常少。

    前段时间，我们开“极乐法会”，当时人山人海，千百万人聚在一起精进念佛。但在这精进的背后，智慧稍微不错的人，可能会想到来世的解脱，但大多数人都是追求自己的快乐。尤其是现在大城市里的人，天天想着升官发财、飞黄腾达，平时在交往的过程中，所谈的话题也不外乎这些，除此之外，自他怎样获得解脱、如何帮助利益众生，这样的话语难得一闻。纵使去到偏僻的农村，人们所讲的话也全部围绕着自己利益，为众生着想的语言，恐怕不太多。

    在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

    当然，有这种精神的人，在凡夫的群体中寥寥无几，相当稀少。上至国家总统、国家主席，下至沦落街头的乞丐，大多数都是纯粹为了自利。佛陀在经中也说：“不净粪中不会有妙香，凡夫人一定会有自私自利。”所以严格来讲，高尚行为在凡夫人中比较难以产生，除极少数发了愿行菩提心的人，会经常思维利益众生并身体力行，其他人只是希望自己过得舒适安乐。

    所以，各位也不要太傲慢了，否则，只会成为自己修行的障碍。现在的有些人特别傲，当辅导员给几十个人传一些法，也没有什么了不起的。自身的过失那么多，但却视而不见，好像成了大法王一样，对谁都看不起，以这种心态来学佛，肯定是不行的。真正的高僧大德们，一辈子都在学习佛法，他们如是的谦虚、如是的精进，而我们有些人，闭关几年或是学佛几年，就觉得自己不得了，实际上自相续中连出离心都生不起来，形象上摆出傲慢的姿态，只会成为他人的笑柄。

    不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！

    然由前世业所感，有人获得胜财富，

    有人不幸病所缠，呜呼当观众苦乐。

    尽管人人都希求安乐，但并非每个人都能如愿以偿。原因一方面是自己前世没有高尚的行为，所以今生感受许许多多的痛苦；另一方面，也跟即生中的发心和行为有一定关系。

    由于业力的不同，有些人不需要奔波劳作，自然就能获得无尽财富；有些人虽然精勤不息，并为此费尽心机、绞尽脑汁，但因为前世未积累善根，不但无法金玉满堂，反而经常遭受违缘，被病魔缠绕，苦不堪言。这些归根到底，都是由自己的道德品质所致。

    放眼四周，有些众生非常可怜，不是心情不好，就是身体不好，有些虽然有财产，但没有福报享用，有些人暂时能享用一点，可是无常却不期而至……所以，我们到底需不需要行持善法？通过这些也看得出来。

    大家应仔细审察自相续，不要总认为自己学得很好、做人也很好。说实话，有些人不管是言行举止，还是发心方面，真的是特别糟糕。自认为学佛多少年、出家多少年，似乎就高人一等，但如果观察自己的相续，以真正的佛规和人规来衡量，不管是说话也好，做事情也好，跟我没什么差别，真是非常差劲。世间人是这样，有些修行人也是这样，在修行方面不精进，平时行为不如法，自然增长了许多恶行，必定会因此备受苦痛。所以，麦彭仁波切在此用悲哀的语气说：呜呼！大家应多多观察轮回众生的痛苦与安乐。

    无食空腹之痛苦，等同无誉之意苦，

    何人若有名誉德，彼之财食如泉涌。

    贫穷者由于没有饮食，故常感受食不果腹之苦，而具足财富者虽然家财万贯，却因没有名声地位，内心同样也有难忍之苦。这些皆由前世业力所感，或者今生行为不如法所致。如果自己行为高尚、积功累德，就会具有名声美誉，进而财产饮食等受用，会如泉水涌出般汩汩而来，用之不尽。

    通过现在的行为，也能推测出未来的前途如何。品行高尚的人，即生中自己衣食不愁，就连亲朋好友的生活也能帮忙解决。而行为卑劣之人，不要说是帮助别人，连自己维持生存也有一定困难，不仅得不到饮食、名声、地位，心里还有说不出的种种痛苦，这些都是前世今生的恶行所导致。

    即使一个家里出来的两兄弟，或一个教室里出来的两个学生，各自的前程也不相同。以前曲恰堪布在讲此颂时说：“人的际遇还是跟行为好坏有一定关系。我并不是说我非常了不起，但比较而言，很多人天天给我献哈达。可是有些人不但没有，反而天天被别人责骂。所以从这个角度来讲，人与人之间应该是有差别的。”

    他的话的确言之有理。前段时间，我上学时的一个同学来看我，晚上在我家里过了一夜。以前我们俩比起来，智慧方面我可能好一点，能力方面他非常不错。但是现在，他完全没有以前的影子了，整个晚上一会儿谈家庭，一会儿谈钱，一会儿谈地位，从头到尾全部围绕着自己，只要一开口，直接或间接就是在谈自己的利益，从来不谈众生的事情。偶尔谈一谈家乡的学校，也谈得不深入，只是表面上应付我而已。

    我当时就想：“尽管我不是真正有利他心的人，但不管怎么样，为自己的吃穿、为明天的生存、为帮助家人，这方面我用的时间几乎没有。经常想的可能是，佛法非常好，怎样用佛法来帮助众生，这方面想得稍微多一点。虽然我们是一个学校出来的，但心的方向完全不同。”

    在座道友也是同一个经堂里一起闻法的，但每个人的方向不同，文化素质不同，再过几十年，有一群人应该会受到世人的赞叹，饮食财产根本不用考虑，自然用之不竭。而另有一群人，由于行为不如法，最后可能破戒还俗，这样的话，他们每天想的肯定是“我现在怎么谋生，孩子如何读书”，除了这些以外，众生的事情可能一刹那也想不起来，即使有时候想一次，也根本没希望帮助众生。

    所以，我们学《二规教言论》，主要是认清做人的方向，到底是做一个有利他心的高尚人，还是自私自利的可怜虫？在自私自利当中，有些人也根本不想自己的解脱，只看重眼前几十年的暂时吃穿，如果是这样的话，那跟牦牛没什么差别了。当然，我并不是侮辱人，《萨迦格言》中就是这样讲的！

    第二节课

    是故凡自知事始，悉为美名而奔走，

    哎呀美名虽悦意，然愈追逐愈远离。

    凡夫人从懂事开始，各个为了追求美名而四处奔走。美名虽然是人们极其向往的，但如果自己没有福报和功德，再怎么样拼命追求，也像孩童追逐彩虹一样，越追越遥远。

    这个道理，从我们的亲身体会也可以了解：小时候上幼儿园，小朋友都想得到小红花和老师表扬；上了学以后，不管是小学、中学、大学，都希望自己表现突出，博得老师同学的认可，一听到赞美之辞就喜不自禁；到了工作岗位、组织家庭以后，所做的一切也渴望得到别人的首肯，若没有达成所愿，就会愤愤不平、痛苦难当……不仅世人对美名赞誉如此执著，有时候出家人也不例外，但作者在这里说：倘若没有前世的福报，光是想也不一定能得到。

    其实，自己没有德行的话，有地位名声也不见得是好事。前不久某城市里有个有钱人，他为了当国土局的局长，给政府捐了一座高楼大厦，后来政府也予以方便，满足了他的要求。但没过几天，他就因受贿过多被判无期徒刑，在铁窗囚牢里度过自己的余生……

    如今“权钱交易”相当严重，有钱人拼命想把名声搞上去，有名声的人盼望一朝大权在手，有权的人又想要招财进宝，钱、名、权之间的关系犹如三角形，要互相观待而安立。许多人自以为聪明，为了权而追求名声，或者为了钱而追求名声，但最终又获得什么呢？今年全国县级干部换届，在此过程中，局长想当副县级干部，副县级干部想当正县级干部，科长想当副局长……每个人面前都有一条路，自己使劲地向前奔。可在奔跑的过程中，有些不但不成功，反而掉了下去，最后伤心欲绝。

    好听的名声，除了看破世间的出家人和修行人以外，大多数人可能都乐此不疲。现在通过各种宣传也看得出来，有些人本来没什么功德，但添枝加叶地渲染夸张，在过失方面相当严重，却竭尽全力地加以掩饰。这些行为非常不道德，真正讲道义、有正直品行的人，唯一追求的就是真理，对非法所得的名声、财产、地位根本不屑一顾。

    当然，若能无勤当中得到名声，这也是自己的福报所感，随意享用也无可厚非。但如果前世的福报不具足，或今生的行为不如法，没有获得所希求的名声也不要过于伤心。

    彼之理由此宣说，往昔福报浅薄故，

    犹如汉茶过滤器，留住垢秽漏精华。

    为什么世人拼命地追求，却始终得不到所期盼的名声呢？原因在此作了分析：因为自己往昔积累的福报不够，再加上今生的行为不如法，有了这两种原因之后，所求的一切不能如愿以偿，中间常有泼冷水造违缘的情况。犹如汉茶过滤器，通过滤网之后，茶的精华全部漏光，只剩下一些渣滓和不清净的叶子。

    现在很多人该希求的真理道义不希求，经常为了一己私利而造作恶业。从反腐败整顿也可以了知，多数人表面上说“我要为人民服务”，佛教徒也是“我要度化众生”，但实际上除了极少数的人以外，真正的利他之心早就漏完了，而坏的一些形象，从他们的言行中处处可见。比如有些国家公务员，古代人文道德在他们身上荡然无存，而现代不如法的行为，如抽烟、喝酒、打麻将、看碟片，他们非常有经验，不用勤作也可以从语言行为中流露出来，不以为耻、反以为荣。

    我有时候感觉：当今社会物质文明日新月异，但若没有精神文明的同步发展，物质越发达，人们的欲望就越强烈，违法乱纪层出不穷。在古代的时候，虽然物质比较落后，但对道德修养极为重视，起心动念有一定的约束，所以每个人心里都有一份安宁，生活也过得十分自在。可是现在呢，包括修行人也是这样，老一代的修行作风，在年轻人的身上很难发现，精华差不多都漏完了，释尊传下来的教规教义，真正能传递给众生、自己也每天修持的修行人如凤毛麟角，而串习修炼跟修行无关乱七八糟的做法行为、垃圾知识，这类现象占大多数。所以，此颂可谓麦彭仁波切对未来的一种预言，现在大多数人的行为，的确越来越破烂不堪！

    父母上师长老等，利己人前不报恩，

    护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸。

    有些人所做之事极易承办，而有些人却违缘重重，这是什么原因呢？因为后者忘恩负义，护法圣众不愿意帮助他。做任何一件事情，既需要人的帮助，也需要非人的护持。我们每个人身上，与生俱来有一些护神，若想承办所做之事业，必须得到他们和护法天神的帮助。而如今的人分别念比较多，明白真相的比较少，凡有所作皆随心所欲，以致失去了天众的推助，如同一具尸体一样，任何众生都不愿意理。

    大家都希望自己修行圆满，或家庭幸福、工作顺利，但要真正实现的话，离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助，必须要完善自己的人格，懂得知恩报恩、孝顺父母师长，恭敬具功德智慧的长老等。

    要知道，父母含辛茹苦把我们养育成人，可谓恩深似海；上师慈悲摄受，以佛法甘露滋润我们的法身慧命，使自相续中的智慧得以开发，这种恩德，即使父母老师也无法与之相比；从小到大我们有不同的老师，他们教授各种知识，指示正道、明辨取舍，恩德也非常大；在修行过程中，有些人以财物、智慧帮助我们解决困难，刚到学院时借住处，没有学佛时给法本、示佛理，引导我们进入佛门；在工作、家庭中，我们遇到一些麻烦时，也有人施以援手，解决燃眉之急……这些恩德，尽量不要忘记。有些忘恩负义之徒，对别人的深恩厚德不但不报答，反而嗤之以鼻，连基本的人格都没有。这样的人，护法天尊也会嫌弃，生起极大的厌烦心，最后就像尸体一样，人们都觉得他特别脏，谁都不愿意接近。

    当然，自己的福报、能力如果不够，暂时虽不一定能报恩，但至少也要知恩。上师如意宝曾说：“在报恩这个问题上，能够衡量一个人的人格好坏。有些人好像牛粪一样，对他作利益无所谓，作损害也无所谓，他并非证得了大菩萨利害无二的境界，而是根本不知利害取舍。别人供养他黄金和说他坏话，对他而言没什么差别，这种人有没有生命也不太清楚。”有的人觉得出家人用不着这样斤斤计较、利害分明，实际上并不是这样。出家人以嗔心报仇，这是大乘佛教不允许的，但了知取舍、辨别是非，这是做人的基本原则。以前上师也特别强调这方面的教言。

    所以，大家最好不要把自己变成尸体，而应通过各种方式来帮助父母，若将他们引入佛门、修持佛法，这就是最好的报恩。华智仁波切在《前行》中引用佛经说：“儿子将父母扛在左右双肩上，转绕大地承侍，也难以报答父母之恩。若使父母趋入正法，则能回报恩德。”

    禅宗中也有公案讲道，黄檗禅师通过给母亲讲佛陀传记种下善根，最终让她转生善趣。黄檗禅师出家后，远离家乡，一直在寂静的地方过禅堂生活，30年中没有回家，但在他内心深处，非常记挂年迈的母亲。50岁时，有一次在参访途中，他不自觉地就往故乡的方向走去。多年来，母亲也思念出家的儿子，可是毫无音讯，每天从早到晚哀伤地哭泣，把眼睛都哭瞎了。为了以示思子之心，母亲就在路旁设个“司茶亭”，专门招待过往的云游僧，并为他们洗脚，以示礼敬。还有一个原因，那就是黄檗禅师左脚上有颗大痣，她眼睛虽瞎了，但希望凭万分之一的洗脚机遇，或可认出谁是他的儿子。（父母对儿女的执著，真是胜过一切！我们在座的人，如果父母仍然健在，应尽心尽力地孝顺侍奉；如果已经过世，开法会或遇到佛塔佛像时，则应提一提他们的名字，念《普贤行愿品》作一些回向。在我们藏地，有些子女特别孝顺，父母死了以后，每次遇到僧团或上师时，就把父母的名字交给他们。我们小的时候，知道好多人的父母叫什么，因为他们的子女天天回向。所以，身为子女的人，今生中要尽量以佛法来报父母的恩德。）

    黄檗禅师当时也很想念母亲，但害怕母亲对他特别执著，若回家探望，对今后修行恐有障碍。后来得知母亲双目失明，依靠“司茶亭”来为僧众服务，他返回过两次家，也接受了母亲的招待。洗脚的时候，他只将右脚给母亲洗，却不把左脚给母亲。一别三十多年，口音基本上已改变了，为了给母亲种下善根，他一边让母亲洗脚，一边向母亲述说佛陀出家的故事。

    当他离开时，邻居们实在忍不住，将事实说了出来：“刚才给你讲佛陀故事的人，就是你日夜盼望的儿子！”母亲听后，几近疯狂般地追赶，跌跌撞撞地朝码头方向狂奔。在奔跑过程中，因为看不见路，她不幸掉到水里淹死了。

    此时黄檗禅师已上船，且船也开动了，看到母亲失足落水，返回来救也来不及了。他不禁悲从中来，恸哭着说：“一子出家，九族升天。若不升天，诸佛妄言。”说完之后，即刻乘船返回，火葬母亲，并说了一首偈颂。在说偈的时候，乡人都看见他的母亲在火焰中升空而去。他母亲终于获得了善趣，但有没有往生，历史上并不明确。

    我们现在有些人，不要说30年不跟家人联系，出家三四年就忍不住了，又不想让父母知道自己在哪里，就借别人的手机偷偷打，这种境界跟黄檗禅师有点差别。但不管怎么样，对于父母和上师，终生都要有一份感恩之心，这一点非常重要！

    鲜廉寡耻且轻视，今生来世之因果，

    言谈发誓难足信，见证智者心生厌。

    如果做事情寡廉鲜耻，并轻视因果，说话不可靠，经常信口开河，对于这种人，一切“见证智者”——上师、长老、护法神、诸佛菩萨等，都会生起厌离心。

    有些人对恶业不以为耻，听到别人对自己的诽谤，无动于衷就像石头一样，觉得根本无所谓；有些人对业因果、前生后世一点都不信，没有任何理由，就是矢口否认这些存在；有些人说话没有可信度，今天说这个、明天说那个，详细观察时全部是妄语，一句真话都没有，甚至在三宝面前发誓赌咒，也无所顾忌地背弃誓言。这些人如同畜生般无惭无愧，令一切智者心生厌烦。

    我们做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。有些人以前做过坏事，现在学了一些论典以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是个好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，所作所为就会无恶不作，前景堪可担忧。

    另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口就说些漂亮话，骗别人还认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其是在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。所以，我们应该看看自己是不是这种人。

    《二规教言论》文字上没什么不懂的，关键要把它当作镜子对照自己，看自己具不具足这些功德、是不是无惭无愧者。有些人今天信誓旦旦，发誓从今永不再犯，犯了就如何如何，明天这些承诺就消于法界了。我以前在川医看病时，有个老年人做胃镜，医生说他的胃全部糜烂了，切片都没办法，这种人也像他的胃一样，已经糜烂了，无可救药了，刚才还说得好好的，一转脸就什么都不承认，那这种人不是真正的人。

    这些小小的问题，假如你们一生能做到，对证悟会有很大的帮助。有些人一开口就是空性，像青蛙一样嘴巴张得大大的，但肚子里全是泡泡，这种人好高骛远，成天说自己证悟了空性、现前了光明，但实际上不要说出世间的境界，就连最基本的人格都没有，经常肆无忌惮地违背誓言，不信前后世、业因果的存在，这样的人比青蛙还差！

    颠倒利害随意行，得势诸天亦役使，

    失势恭敬怨敌故，守神战神皆不悦。

    有些人利害颠倒，不知道谁是恩人、谁是仇人，对恩人不但不报恩，反而平常视之，而仇人经常危害自己，却天天帮助他。如果有能力，把供养的天尊都当仆人来役使，而一旦势力消尽，即便是怨恨的仇敌，也视之如根本上师般恭敬。对于这种人，守神战神皆不高兴，把他甩得远远的，若被这些天尊舍弃，一切所作都不吉祥，人们也把他当尸体一样，唯恐避之不及。

    人与人之间还是有很大差别，坏人不管到哪里，大家都对他不满，什么行为都看不惯，但若是一个好人，无论在哪个团体、哪个场合，每个人都会歌功颂德，把他当作如意宝来对待。好人能将别人的点滴之恩永记在心，即使有人伤害他，作为大乘行人，虽不能报仇，但按照高僧大德的传统，也一定要利害分明。现在有些坏人，并没有到达亲怨平等的境界，但对别人的帮助不感恩、对别人的违害不知道，就像牛粪一样没有感觉。

    前段时间，我家来了一位我们寺院的喇嘛，他母亲去年死的时候，有人给了他500块钱、30斤酥油，他觉得这个人的恩德很大，所以这次那家有人死了，他主动发愿给念四十九天经。要知道，给亡人念经不是那么容易的，每天从天不亮就开始，一直念到晚上天黑之前，天天如此，特别辛苦。但是他觉得受人之恩，所以这次情愿来报答他。

    这种人真是非常了不起，天尊也愿意加以保护。他不一定每天念护法神、求本尊，只要人做得非常好，诸天护神都会竭力护持。有了他们的护持，众人看到你的行为，也会觉得非常顺眼。而有些人的言行举止，平时大家都看不惯，原因主要是天神战神已经远离。所以，我们要懂得知恩报恩，对于己有恩之人，千万不要利害颠倒，否则下场会非常悲惨。

    这方面的公案，《释迦牟尼佛广传》中有很多，佛经中也有一则故事：有个商主的独生女，年约16岁，长得娇艳动人，她住在宫殿般的房子里，24小时有仆人伺候。有一天，一名年轻的强盗被捕，手脚被绑着赴往刑场。当时，商主的女儿正好从楼上往下看，看见那个囚犯后一见钟情，抑制不了自己的欲望，害起单相思来，开始绝食。父母问她为什么，她说想嫁给那个囚犯，否则还不如现在死去。无奈之下，父亲便以2000银币贿赂衙役和刽子手，带走了年轻囚犯。

    商主的女儿如愿嫁给囚犯后，为了赢得丈夫的欢心，天天把所有贵重的装饰品戴在身上，并亲手为丈夫做饭。几天后，年轻的囚犯想：“什么时候才能杀了这无知的女人，取走她的财物，好好地享受一番。”然后他开始绝食，女人问他为什么，他说：“我有心愿未了，当被送往刑场时，我默默发愿：若能获救，将供养劫匪山顶的神仙。现在我能拥有你这么美丽的妻子，完全是神仙所赐，所以我想前去还愿。”女人听后，欣然为丈夫准备了一切，并穿戴上所有贵重的装饰品，和他一起上路。

    到了山顶后，囚犯对她说：“我并没有什么供奉要做，只不过想杀了你，带走你所有的饰物。”女人苦苦哀求不要杀她，给她一条生路，她愿意将所有饰物给他，但囚犯不为所动。女人想：“这是多么缺德的事情啊！古人说：智慧不但能煮，还可以吃。我得想个办法来对付他。”于是说：“当初我父亲花2000银币把你救出来，我是你的恩人。现在我恳求你，在我临死前向你礼拜。”“好吧！”于是她向丈夫礼拜，转绕三圈后，向四方朝拜，接着说：“你以后再也见不到我了，我也见不到你了。”说完上前和他拥抱，乘他不留意，把他推下了山崖。此时所有的天神护神，谁都没有加以保护，最后他粉身碎骨。可怜的女人万念俱灰，来到一间寺院，恳求住持收留她，出家成为一名比丘尼，最后精进修持，证得阿罗汉果。可见，一个人若寡廉鲜耻、忘恩负义，最后的下场是非常可悲的。

    以前在文革期间，有些卑劣之人为了飞黄腾达，甚至把上师当作奴仆，天天批斗，而自己为了保全性命，宁愿在敌人面前毕恭毕敬地顶礼。这种做法是不合理的，我们即使遇到再大的违缘，也务必要坚强，人格千万不能失去，没必要向敌人投降。否则，假如佛教遭到违缘，那时候为了保命，有些人可能在外道面前皈依。

    有些在家人也是如此，自己稍微有点钱、有点权，就把父母当仆人对待。我看见有些大老板，家里的佣人就是父母，以前他穷苦潦倒的时候，仰仗父母的恩德才有了今天，可是现在一有了权势，就把父母当牛马一样使唤；而对处处作对的怨敌，他反而卑躬屈膝，整天巴结供养，人品完全已经颠倒了。对这种人，所有的天神都不会喜悦，也不会对他进行帮助。

    依照高僧大德的这些论典来对照，现在很多在家人和出家人，最起码的做人理念都没有。这次我为什么要讲《二规教言论》，原因也在这里。这部论典字面上非常简单，谁看了都会明白，只要有小学文化就可以，但这其中的教言，自己在现实生活中做到没有？自己到底是人天见证者远离的对境，还是保护的对境？若是远离的对境，那再怎么向往快乐也没有用。这是非常关键的一种做人窍诀！

    不敬三宝信心微，彼于人前及人后，

    为事先后不同故，护法诸天意生厌。

    有些人对具功德的上师三宝等对境，一点恭敬心都没有，信心也非常微弱；平时为人处世非常差，经常阳奉阴违，当面一套、背后一套；做事情的时候也虎头蛇尾，开头和结尾截然不同。对于这种人，护法天尊深生厌离，根本不愿意尽力保护。

    现在有些人，当面说得天花乱坠：“您像天神一样了不起，为您做事是我的荣幸，我一定全心全意、表里如一地为您奉献，鞠躬尽瘁、死而后矣。”但说完过后，在别人看不见的地方——“呸，他是什么东西呀！……”还有一种人，刚开头做事时，表现得非常积极，似乎很有能力、很有忍耐，嘴巴也说得特别漂亮，可是还没有过两天，他就这个理由、那个理由，做到一半便中途夭折了。这些人的言行，完全具足了坏人的征相，令护法诸天生厌烦心。

    我们做人的基本原则，应该像古代智者那样，对上师三宝等应供处心怀恭敬、时时依赖，具有不共的信心。即使暂时生不起信心，也千万不要产生邪见，一起邪见就要马上忏悔。同时，做人切勿表里不一，言行背道而驰，《格言宝藏论》中亦云：“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”

    一般来讲，我喜欢性格比较直的人，但如果性格太直了，经常得罪人，也是有点麻烦。我们那里有个领导，智慧非常不错，在相当范围内无人能及，但缺点就是人太直了，动不动就得罪别人，地位始终得不到提拔。他自己虽然心知肚明，但这种性格也无可奈何。当然，此处并不是让你指责别人过失时人很直，而是告诫我们不要当面说得好听，背后就完全变了。有些人在领导面前特别规矩，包括有些修行人，上课时好像纯金造的佛像一样如如不动，让人觉得非常羡慕，但下完课以后，许多举止令人瞠目咋舌。因此，真正有智慧的人，事前事后不应该有非常大的变化。

    当然，在做事情的过程中，遇到一些不顺，心里产生厌烦，情绪波动也情有可原，但不管怎么样，你毕竟已经发愿做这件事，一定要圆圆满满、善始善终。也只有这样，自己才算是好人，有了好人的基础，所有的护法神才会时刻护佑你，让你做事情事半功倍。

    原来有个人总抱怨什么都不顺，想让僧众给他念经，当时一位大德就说：“不要紧，你做个好人就可以了。”这里面还是有甚深的密意。他前世做了许多坏事，今生也是为非作歹，这样一来，每天求多少护法神，也不一定保护！

    第三节课

    违盟无耻非法行，所获财食无愧用，

    不顾闲言恶语故，身神肩神皆消遁。

    有些人的人格低劣，经常背弃盟誓，纵然在上师三宝、智者面前发誓赌咒，也毫不顾忌地违背誓言；同时无有任何惭愧，依靠狡诈非法的手段来养活自己，获得一些不正当的衣食、钱财，还认为非常了不起，无有惭愧地大肆享用；别人对他恶言诽谤，他也是无所顾忌，像块石头一样没有心识。这样的人，不但会被人所厌弃，甚至与生俱来的护神也会舍己而去。

    我们来到人间时，每个人都有天神保护，与自己的关系就像体内的虫一样密切，只不过自己不知道而已。中阴法门等密法中说：“人的身上有许多俱生神，如肩神、护神、白护神、黑护神……”有时候打卦也是这样，从卦象上看，某人最近遇到了不顺，是因为肩神不高兴，护神不高兴，或者地神不高兴，需要念什么经来遮遣消除。可见，这些护法天尊是真实存在的。

    倘若一个人懂得羞耻、谨慎行事，从不欺诳上师三宝，不仅人类对他恭敬有加，护法肩神也会日夜保护。但若自己无惭无愧，犹如尸体一样，天神便会远远地离开，人们也不愿意与之接触。如此一来，凡有所做皆不吉祥，种种灾害和过失均会出现。

    所以，我们做任何事情，首先要做一个好人。本论从头到尾都在讲这个问题，只有先做一个好人，自己才有学佛修行的机会。

    他人财富圆满时，自心无端感刺痛，

    恒时讥毁众人故，依怙神众无力护。

    有些人心胸狭窄、嫉贤妒能，见到别人财富圆满、有名声地位、闻思智慧不错，内心就像刀割火烧一样痛：“他凭什么如此得意？我为什么一无所有？”心里实在是不平衡，就到处造谣诽谤，摧毁了自己的今生来世，对此妒心强烈之人，依怙神众也无力护持。

    作为凡夫人，自相续中一点烦恼也没有，这是不可能的，然而一旦生起嫉妒，要马上意识到并励力忏悔，倘若任其泛滥，造业是非常可怕的。《百业经》中有位三藏法师，眷属众多，衣食富足。后来来了一位阿罗汉，很多人对他渐生极大信心，三藏法师失去了昔日的名闻利养，心生苦恼，于是到处诽谤，说那位阿罗汉已破了根本戒，行持的不是佛法、是外道，千万别去依止……听到诽谤的这些人，居然毫无理由地信以为真，便不再供养阿罗汉了。尽管三藏法师的名利恢复如前，但死后却堕入无间地狱，感受无量劫的痛苦。

    现在有些地方也是这样，有些人以嫉妒心去诽谤别人，众人听后不经大脑思考，就人云亦云，盲目地跟着起哄。以前藏地寺院有位尼姑，严持净戒、相貌端严，有个男人特别想跟她在一起，没有得逞就四处造谣：“我与她有什么什么关系……”后来寺院里没有观察就把她开除了，她只好去一个寂静的山洞里修行。

    当然，对有修行境界的人来说，这不一定成为修行的障碍，但那个人这样造业，将来肯定会成熟果报的。所以有智慧的人应善于观察，不要听风就是雨，轻易地随行妄言，更不能以嫉妒心去诋毁他众。

    如此彼等之因缘，摧毁自续之福德，

    如人住于不净地，虽求百千天龙尊，

    然欲亲近极难为，尔时有人如此说，

    哎呀吾辈多祈诵，何故于事无稍利？

    为何上述之人诸事不遂、护法远离呢？因为这些人的品德极差，背弃誓言、忤逆父母、行事非法，将相续中的福德摧毁殆尽。犹如一个人住在厕所里，虽然准备了丰富的美味珍馐，但谁也不愿意来做客。同样的道理，假如内心如厕所般肮脏，即使陈设了玉脂琼浆、琳琅供品，天龙八部等护法天神也不会来亲近你。

    有些居士每天的供品非常多，目的不是害别人，就是求平安，真正想获得解脱的少之又少。昨前天我问一个日本居士：“你们那里的佛教怎么样？”他说：“信佛的有一部分，但大多数都是求平安，想解脱的寥寥无几。”不仅是日本，现在很多地方都是这样。有人为了求平安，每天供一点水果，喊破喉咙地大声念佛，但这不一定起到作用。为什么呢？因为你这个人特别“脏”，除了自己以外谁都不顾，连最基本的人格都没有。天尊、护法神在诸佛菩萨和上师面前发过誓，不帮助你这样的人，所以想让他们亲近你，那是相当困难的。

    经常听到有人抱怨：“我交了这么多钱让寺院念经，也求了很多护法神，为什么他们没有加持，我的生意还不顺利？我的事情还不成功？”其实这不能怪别人，而应该怪你自己，因为你自己太坏了，交多少钱念经也不管用。以前的高僧大德们，凡事皆以因果为标准，如理如法地行持，为了众生发菩提心，他们不用天天给自己念经，事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢，以自私自利的发心来念经，起不到作用不应怨天尤人，应该好好地观察自己。

    我曾听到有位上师说：“现在的人，好像没有一个顺利的，今天这个人不顺利，家里发生了事情，明天那个人也不顺利，工作上遇到了挫折……他们都是为了自己害别人，怎么会顺利呢？求多少天尊也得不到利益。”的确如此，诸佛菩萨肯定有加持，护法圣尊肯定有力量，但你自己是什么样呢？这个问题值得反思。

    浊时众生福报浅，平时行为不善巧，

    受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行。

    五浊兴盛时期的众生福报浅薄、烦恼粗重，不像初劫时的人们，智慧、慈悲、信心等样样具足。再加上前世的福报不够，平时的行为不如法、不善巧，所以频频感召的事情多不如意。

    有些人对自己太有信心了：“像我这么好的人，福报为什么不圆满，为什么还没有证悟啊？”其实不应该这样想，浊世的人，福报本来就非常浅。拿我来说，自己经常生病，到哪个医院也没有效果，绝对是前世造了很多杀生恶业，即生中的行为又不如法，所以像我这样业力深重的人，去医院只不过是应付而已，肯定不会好的。这样想的话，觉得好一点，就算自己的病治不好，也不会怨三宝、怨护法神，认为佛法没有加持。

    在我的心目中，佛法的加持不可思议，护法的力量不可思议，然而我转生在这样的时代，一是前世的业力，二是今生中不如法的行为太多，感这种苦果也是理所当然，可能还有恶趣的痛苦在等着我呢。这并不是说好听话，我心里确实这样想。大家了知此理之后，希望不要再造恶业，倘若行为如理如法，福报一定会逐渐增上的。

    士夫多数望自身，集聚一切胜福德，

    然不了知无其根，如同瘠地播种子。

    人们都希望能积聚一切殊胜的大福德，世间人追求财富地位，修行人追求即生成就，不管在上师面前求加持，还是在佛像面前发愿，心里始终惦记着这些事。虽然心是如此迫切，但他们不了知自身是否具足条件。且不说遥远的前世，今生中自己是不是护法神和上师佛陀加持的对境，有没有最起码的人格基础呢？这一点也要详细观察。假如不具备这些条件，希求再大也没有用，就像在荒凉贫瘠的沙漠上播种一样，是不可能丰收庄稼的，并不是种子没有能力，而是播撒的地方太差了。

    现在有些修行人，连最基本的出离心和信心都没有，却妄想在相续中出现最高的证悟境界。有些领导也是同样，自己当村干部的能力和智慧都没有，却想登上国家主席或省委书记的宝座。其实，当一个领导，无论官职大小，至少要有利他之心和做人的基本素质，若连这些都不具足，自己不知天高地厚，最后只会是洋相百出。

    说到“不知天高地厚”，我想起了一个笑话。以前在学校读书时，我藏文成绩好一点，有个老师总看不惯，觉得我非常傲慢。有一次我在上课时给同学递纸条，当时被他看见了，他瞪着大大的眼睛说：“你认为你是世界第一吗？难道不知道还有第二、第三吗？真是不知天高地厚！”下面同学就悄悄地说：“第二、第三再好，也不如第一！”但大家公开也不敢讲。二十多年过去了，现在好多人还没有忘这件事。

    所以，人真的需要观察自己，自己到底是什么样的法器、是什么样的根基，这些务必要心里有数。若能了知这一点，以后即使你的愿望没有成功，也不会感到特别苦恼。

    拥有智慧福德者，自然具足诸功德，

    若具功德则诸天，不求亦将自然集。

    一个人若具足世出世间的智慧，拥有前世所积累的福报，他不一定非要勤作，也会自然圆满诸多功德。如果有了这些功德，比如人品性格很好、凭良心去做事，则不需要祈求天众护法，他们也会自然集聚。上师如意宝讲过：“一个人的行为若非常圆满，纵然没有天天求护法神，彼等也会前来相助。”

    有些人经常问：“我今天没给护法供大苹果，他会不会不高兴，以后不再理我了？”绝对不会！只要你人做得很好，凭良心和道德做事，即使你忘了或者没时间供养，智慧护法神也不会惩罚你的。反而由于你的智慧福德十分圆满，他会一直跟随在你身边，恒时赐予保护。

    在世间当中，我们不仅需要人的帮助，还需要护法天众的帮助。如果有了这两者的帮助，自己的事业、运气才会越来越增上，否则，做任何事情都会举步维艰。

    何人表里为一致，所发誓愿极坚固，

    众人于彼亦欢喜，诸天喜之何须说。

    不管是什么样的人，若能做到表里一致、言行如一，当面与背后不相违，所发的誓言、所承诺的事情如同刻在石上的花纹一样，永远不会改变，众人一定会喜欢他。护法天神明察其为人之后，对他欢喜又何须怀疑呢？

    我们学习佛法，人首先一定要实在。古人云：“人心要实，火心要虚。”生火烧茶时，如果把柴堆得死死的，一点空隙都没有，就算趴在地上吹半天，也不会有火星冒起来，所以火心一定要虚。而人心必须要实，假如人心特别虚假，阳奉阴违，则不具足好人的法相。

    现在社会上有些人，甚至包括佛教徒，经常口是心非，看起来特别假。这样的“假人”，大家觉得他很聪明、很有能力，好多老板也喜欢，而见到老实的人——“不行！这个人太笨，我不要！”其实老实人也许在一两件事情上不成功，但究竟而言，他说的话很可靠，做的事情很稳重，最终一定会有所成就。

    人要稳重和老实，这一点我们自己有没有？私下应该观察一下。字面上看来，这个教言非常简单，但在做人的问题上相当重要。为什么上师如意宝及传承上师对这个短短的教言如是重视？这里面有很多不共的缘起和意义！

    何人知恩且报恩，深信因果无倒行，

    人亦设法饶益彼，诸天利之何须说。

    不管是什么样的人，若能知恩报恩、深信因果，不仅世间人会恭敬他、饶益他，有天眼通的护法神和天尊，完全能了知他的心，帮助他就更不用说了。

    在这部论典中，相当一部分道理都在讲怎样获得诸天护法的帮助。如果自己被他们舍弃，没有得到他们的保护，一切事业都不可能成功。所以，大家平时应按照本论所讲的那样，严格要求自己的行为，这一点非常重要。

    此处讲了两个要求，第一是知恩报恩，今生中不管是什么人在什么情况下帮助自己，只要别人有恩德，就应该寻找机会报答。如果没有能力报恩，起码也要知恩，经常在别人面前说一下。过去有些弟子在上师如意宝面前，经常歌颂上师传讲密法的恩德，以此缘起，上师显现上也有不同的摄受方法。第二是深信因果，所作所为不颠倒而行。若具备了这两个条件，这就是真正的智者，众人都会想方设法对彼作饶益，护神等就更不用说了。

    因此，好人和坏人的界线，分起来并不是特别困难，只要懂得知恩报恩、对因果深信不疑，这个人必定是好人，任何人都会喜欢他。

    何人勇敢不脆弱，亲怨悲恨不颠倒，

    国王亦为护如眼，诸神护之何须说。

    有些人非常勇敢，无论做什么事，有一种不共的坚强意志，在任何情况下都不脆弱，什么违缘也动摇不了他。同时，他恩怨分明，对事情的前后分得清清楚楚，哪些是亲人、哪些是怨敌，哪些是悲悯的对境、哪些是憎恨的对境，对此一点都不颠倒含糊。不像有些人，怎么痛斥也无所谓，怎么赞叹也无所谓，看起来像个人，却不具足人的法相，说他不是人吧，吃饭走路又跟人一模一样。

    当然，从学佛的角度来讲，对怨敌不能报仇，沙门四法中有明确规定，但这里两个概念不能混在一起。因为有些人好像石头一样，对别人的打骂与损益毫不在乎，别人和自己分不清楚，亲人和怨敌分不清楚，成天迷迷糊糊的，自认为菩提心修得不错，但实际并不是这么一回事。

    如果一个人敢于承当、无所畏惧，什么事情分得非常清楚，明君圣主也会像爱护眼目般器重他，做事情经常委以重任，诸天神也会敬重保护。一般来讲，护神对人文道德、世间道义非常重视，真正具有这些法相的人，他们会竭尽全力护持，而不具足法相的那些人，他们则弃如敝屣、不屑一顾。

    这些教言看起来不难，但做起来可不是那么容易。在座的道友，大家以后全部住在山洞里，不跟任何人接触是不可能的，只要接触人的话，起码要掌握这些做人的窍诀。虽然你们以前也曾受过各种教育，但像这样把世间与出世间结合起来的做人教言，很多人都非常缺少。大家今后弘法利生也好，自己修行也罢，这些教言是必不可少的。若连这些都分不清楚，世间和出世间也搞不明白，自己尽管认为自己修行不错，但实际上可能还不具足人的法相。

    一切所取所舍事，人前虽可保密之，

    于天却难保密故，欲得成就誓为主。

    在世间中，每个人都有所取所舍之事，这些事情，大多是自己在诸佛菩萨面前承诺过的，如果真正行持时与最初的诺言相违背，虽然你可以在人前保密一时，却瞒不过圣尊上师及本尊护法的天眼。

    比如你暗地里做些不清净的行为，很多人也许暂时不会发现，但逃不过上师护法神的眼目。他们知道了你的恶行之后，上师无法加持你，护法神也会讨厌并远离你。所以，要想获得一定的修行境界，当面和背后尽量表里如一，所发的誓言不要轻易放弃。

    有些人发愿不吃肉，但趁人不注意，偷偷到饭馆里吃上一块。此举虽可瞒得了别人，却背弃了在上师面前的承诺，就像服了毒药一样，已经做了不清净的事情，若不马上忏悔，过失相当严重，因为上师诸佛是非常严厉的对境。下面讲“誓言”时，这方面的问题还会广说。

    何人发誓语坚定，成办大事具慧力，

    诸天于彼亦生惧，余众畏之何须说。

    有些人所发的誓言，如同山王一样坚定，纵遇生命危险也不会改变。同时具有极敏锐的取舍智慧，对未来难以把握的问题，能以纯熟的智慧进行判断。这种人既有坚定的誓言，又有洞察时事的智慧，护法天尊亦对其生敬畏之心，认为他非常厉害，一般的众生就更不用说了。

    表面上看，每个人都会说话走路，似乎都是相同的，但实际上各人的智慧和品行有天壤之别。以前我寺院有个老修行人，他不是堪布活佛，也不是特别出名，但为人处世非常不错，誓言坚定，平时不愿意到处乱跑，再加上智慧也很好，一旦决定的事情，很多高僧大德也不得不承认。所以对于这种人，无论人和非人都会敬畏三分。刚开始与他相处时，不一定有这种感觉，但接触一段时间后，大家都会觉得他很了不起，恭敬之情油然而生。

    然而现在很多人，一是誓言不坚定、人格不稳重，二是没有甚深的智慧，以致人也不怕他、护法神也不怕他，自己没有什么威力。因此，为了让护法神害怕，为了让更多的人害怕，我们应该做个具有威严的人！

    第四节课

    是故一切护神众，居堡即为自身心，

    当扫不净恶行尘，陈设善行之供品。

    通过上述道理，大家已经了知，若要得到护法神的保护，行为必须如法稳重、誓言坚定。一切护法神居住的地方，就是我们的身心。如果我们所作所为非常如法，起心动念也非常清净，经常想到善法、因果、利益众生，护法神自然十分高兴。所以，我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头，以及表里不一等不如法的行为，陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品，如此护法神必定恒常庇护，随时不离左右。

    《藏密佛教史》中的秋吉旺修（简称格日秋旺），是位非常了不起的伏藏大师，他的儿子也是个伏藏大师，但他的儿子为了提高名声、巩固事业，着力希求一些猛咒。后来秋吉旺修告诉他：“只要你有利益他众的心，不用念一些咒语，护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过，哪里有利益众生的人，必定会去帮助他。”比如莲花生大师在降伏地神时，地神当时就发誓：“对如法行持、利益众生之人，我等会不惜一切来保护他。”

    当然，有机会的话，念仪轨多祈祷护法神也是有必要的。现在有些人认为：“修护法神是多此一举，安住在空性中就可以了。”其实不管是藏传佛教、汉传佛教，均离不开护法神的大力护持。自古以来的高僧大德，都有护法神以显现、不显现的方式来相助，若仅依靠个人的力量来战胜一切违缘、圆满一切所愿，那是相当困难的。就像如今社会上，要想做出一些贡献，自己的智慧水平必须跟得上，社会关系也要跟得上。

    在座的有些道友，十几年来修行很圆满，比较顺利地在这里完成了学业，应该感谢护法神的护持。倘若没有他们，末法时期想长年如一日地闻思修行，最多只能坚持一两个月，甚至连这种机会恐怕也没有。

    因此，大家不能走极端：有些人整天求护法神，什么都不做；有些人觉得这些不需要，全部一并抛除。这都是不合理的。像上师如意宝那样的大成就者，生前还特意供护法神，念一些仪轨时，还有专门的供品。他老人家那种境界，我们今生是望尘莫及的，因此证悟得再怎么高，也不应该舍弃这些！

    其后虽未常祈求，自然聚会诸天神，

    犹如大海集海鸥，或如莲苑聚蜜蜂。

    如果有时忘记或没有专门去供养护法神，这也不要紧，只要你身心调柔、行为如法，时时想到利益众生，诸天护神自然聚集在你的身边，对你加以保护。有些道友经常问：“我出去时供护法不方便，若不供的话，他们会不会不高兴就惩罚我？”当然是不会的。他们都是智慧护法神，不像我们人一样嫉妒心强——关系好时天天供养，偶尔一次不供养，就马上反目成仇。只要是利益众生的人，他们都会进行帮助。供养一瓶酒、一点苹果，这些有也可以、没有也可以。有的话，是一种缘起，不能说一点都不需要。但并不是必须有，只要你的心是利益众生，不管汉地、藏地的哪个护法神，肯定都会履行自己的诺言。

    犹如美丽的海岛，不需要发出喧嚣来邀请海鸥，它们也会自然聚集；或如花园中的鲜花，无论盛开于何处，蜜蜂都会纷然而至。同样，只要我们身心清净如法，护法天尊一定会鼎力相助！

    何人若有神所护，则彼以其独自力，

    堪与成千上万众，所有力量相匹敌。

    若有了护法神的护持，纵然只是孤身一人，其力量也能与成千上万的人相匹敌。

    从有些高僧大德的生平看得出来，虽然他只是单枪匹马一个人，但他所做出的事业，无数个小人物加起来也不及万一。就像上师如意宝，以前不管到哪里去，名声威力非常大，哪怕只说一句话，产生的震撼力也是有些人毕生都办不到的。这其中就有护法神的力量，如果有了护法神的帮助，身体的威力、语言的分量跟其他人完全不同。

    护法神的帮助很重要，尤其是末法时期，仅仅依靠自力来完成所有的事业，这是不现实的，只有依靠护法神的力量，做什么事情才会圆满。《格萨尔王传》中有个仙巴大臣（格萨尔王的弟弟，也有说他是蛋生的），护法神对他的帮助特别多。有一次，他与力量强大的魔王交战，在摔跤时，魔王把他举到飞禽才能飞翔的高空中转了一圈，然后准备往地上摔，因为有护法神的保护，怎么样也摔不下来。后来仙巴开始反攻，虽然他的力量不如对方，但依靠护法神的帮助，把魔王摔在了地上，用绳子捆了起来。仙巴平时喜欢抽烟，于是就坐在魔王身上抽一杆烟，魔王突然动了一下，把仙巴甩开就跑掉了。尽管那次交战中魔王跑了，但最后还是被降伏了。试想，如果当时没有护法神的帮助，仙巴肯定会被摔烂的，所以他表面上是一个人，实际上已具有了千万个人的力量。

    若天垂手予提携，自亦登上善行梯，

    则彼真实能享受，利乐誉之无量殿。

    此颂是一种比喻的手法，意思是说，天众护法若从上垂手来拉你，你自己也是竭力攀登行善的阶梯，那赐予今生来世无量利乐的殿堂之门，从此便会对你敞开。

    世人都向往快乐，希望获得名声财富，但很多人无法如愿以偿，原因是什么呢？一是自己的行为太恶劣，没有好好行持善法；二是护法天众没有加以护持，以致自己始终处于苦难之中。倘若有了护法的帮助，再加上自己善行的力量，两者结合，降伏魔众也会轻而易举。

    前段时间，我做了一个虚幻的梦，虽然它并非什么证相，不过情节有点离奇。那天，我们发心人员在电脑上处理完“菩提学会会标”的宝剑后，我盯着它看了半天。当晚我就梦到去了一个地方，那里有个牛头魔王在杀人，我打算与它交战，但很清楚依靠一个人的力量无法战胜。过了一会儿，来了个人，他既像出家人、又像在家人，行为不伦不类的，但感觉上是单坚护法神。当他走来的时候，绿色护法杯里的酒自然溢了出来。我是学过因明的，不会无缘无故相信什么事情，但见到这种现象，觉得他很了不起，于是对他生起了信心。后来我持着宝剑，依靠这个人的帮助，成功地对付了牛头魔王，结局非常圆满。

    当然，在迷乱的梦境中，倒不一定真是什么护法神。现在很多人经常依靠梦来判断事情，依靠幻想来决定未来，这是不如法也是不科学的。可是话又说回来，若把护法神完全当成一种神话，那也不太合理。

    以前上师如意宝去印度时，本来准备先去一个寺院，当时什么都准备好了，但紫玛护法神突然降临说不能去，否则会有一定的违缘。后来我们就没有去，如果去了，确实会有很大的违缘。上师当时还问：“从印度回来时，我们应该走拉萨那边，还是走香港那边？”护法神说应从香港回来，走拉萨的话不太方便，后来发现果真如此。

    因此，护法神的帮助决定无疑。有些道友对此满不在乎，觉得好像无所谓，这样不太好。而有些人又太过执著了，无论到哪里去，什么法都不修，就是拎一个酒瓶子，这也没有必要嘛！

    追逐福德不得之，因彼福德胜妙树，

    稳固不移挺拔于，高尚行为之因中。

    世间上无数的人不断追求福报，想获得名声、地位、财富，但没有一定因缘是得不到的。因为福德的善妙之树，永远扎根于高尚行为的泥土中，这是它生存的唯一环境。

    有些人现在拥有福报，也是他前世行善得来的，假如行善的因不存在，福报的果绝不可能产生。知道这个道理后，求福报、求平安的人，应经常处于高尚的心行中，若能如此，福分也会不求自来。否则，若为了名声财富不择手段，也许依靠前世未消尽的福分，暂时会得到一点点安乐，但这个享完之后，生生世世都会处于痛苦之中。

    行为高尚非常重要，印光大师曾讲过一个公案：明末李自成率农民起义期间，老百姓家破人亡、流离失散。有一姓袁之人在逃难时，与儿子失散，后想娶一妾续香火。刚买回一个女子，进房便见她伤心地哭，袁公问她何故，女子说：“家中穷得没饭吃，丈夫饿极要自杀，所以卖身想救活丈夫。回想起来，我俩平日感情甚好，现在却活生生分离，怎不教人伤心？”袁公听了很感伤，天亮后送其回家，又赠银一百两，叫夫妻做小生意度日。

    夫妻俩非常感激，打算买一好女人，给袁公做妾生子，但一直没有找到。后来见一相貌端正的孩子要出卖，他们想：未得女子，先买一个童子服侍袁公吧。买定后送到袁家，袁公细看再三，原来竟是失散的儿子。行善的报应竟有这么快、这么巧！

    当然，是否人人都会这样，也不一定。但只要自己行为道德，福报定会以各种方式出现。麦彭仁波切在此告诫我们：若欲福德久远，首先必须端正心态，行持高尚之行！

    浊时众生福德浅，是故智者极罕见，

    虽劝行持高尚行，实际秉持极难为。

    五浊兴盛的末法时代，众生福德极为浅薄，具远见、有利他心的智者也罕见应世。即使有的话，他们以种种方便劝众生行持高尚行为，真正能做到的人也是寥若晨星。

    在古代，伏藏大师、大成就者、大智者成批涌现，而现在这样的大德却越来越少。不仅我们普通人的福报极浅，包括有些高僧大德也是这样认为。比如弘一大师，在别人看来他的福报非常不错，学识、地位、修行等令人羡慕，但他始终认为自己的福报浅。在有些教言中，他针对学佛年轻人的劣习，提出了四点建议：一、爱惜福报；二、经常劳动；三、受持戒律；四、自尊自重。尤其是惜福这一条，他常说：“我们末法众生的福报很浅，一切衣食切不可随意浪费。”草鞋、衣服没有用五六年，他是从来不换的，日常饮食非常简单，用纸墨也很节省。他经常给僧众讲这些道理，说不仅是自己，印光法师对惜福也很重视：有一次，一个人供养印光法师白木耳，让他补身体，大师马上托人送给谛闲法师，说自己福报浅不堪受用。像这样的大德，珍惜福报尚且如此，我们这些平凡众生，行为上更应该值得注意。

    麦彭仁波切说：“末法众生的福报浅薄，真正有福报、有智慧的人相当稀少，即使偶尔出现于世，也是违缘重重。”去年尼众这边重视闻思修行时，好多法师都生病了，她们认为自己的福报太浅了。萨迦班智达也说：“智慧渊博、持戒清净、道德高尚之人，不一定会长寿百岁，且会出现各种违缘。”因此，藏地、汉地有相当一部分高僧大德，寿命、事业在显现上都没有圆满。

    此外，在末法时期，劝众生行持善法也非常困难。今天跟他说得好好的，但他坚持两三天之后，又开始故态复萌了。所以，正如颂词中所说“虽劝行持高尚行，实际秉持极难为”。

    古人大德之二规，众人对此不重视，

    甚多恶劣众生中，高尚之行鲜有闻。

    现在众生福报的确浅，对古人的传统道德和高僧大德的崇高思想，几乎都不太重视，认为这些太陈旧、呆板，跟不上时代潮流。他们一味追求乱七八糟的知识，行持高尚的行为鲜有耳闻。

    古代仁义礼智信等道德，以及佛教慈悲为怀、普度众生的精神，对调整人心有非常大的帮助。尤其是佛教的种种行持，并未随时代的变迁而化为乌有。你们新一代的佛教徒，应将这些传统牢牢掌握、代代相传，不要为了适应现代人的口味，就将佛教的行为和思想慢慢淡化，最终彻底世俗化。

    我有时候不太愿意去大寺院，因为那里经常忙于外面的建筑，闻思修行的现象难得一见。每次去那些寺院时，总有人给你介绍：“我们殿堂花了几亿人民币，折多少美金……”其实，这个有也可以，没有也可以，内心的变化才是最重要的。

    前年，我去了东北海城的“大悲寺”，那里虽然建立只有五六年，但保持着古代佛教的传统。僧人全部是手持钵盂、日中一食，不接触金钱，除了三衣以外，身上不持分文，个人的供养都属于常住。门口还有个大标牌，上面写着“禁止收钱”。平时我在别的寺院和道场中，看到的都是“欢迎捐款，功德无量”，相比之下，那里的道风让人赞叹万分。

    上师如意宝在《智悲精滴》中，也曾对出家人、在家人有过一些批评，说现在有些人特别喜欢低级庸俗的时尚，将叛逆行为当作新潮处处标榜，优良传统几乎被全盘抛弃，语言行为更是不伦不类。当然，这并不是让我们非要过古人的简陋生活，把茶壶全部扔掉，每个人都要拿着瓦罐，而是说有些有价值的思想瑰宝，万万不能舍弃。

    随着东西方文化的交流，如今许多人一改以往的传统，竞相在穿着打扮上标新立异：今天穿喇叭裤，明天穿牛仔裤；今天把头发染成黄色，明天又改成红色；今天的眼睛是绿色，明天又变成黄色……每天盲目地在外表上更新换代，内心的智慧却日渐贫瘠荒凉。

    虽此大地满恶人，然自当持高尚行，

    如是行持则自己，自然功德圆满成。

    现今此大地上可谓恶人遍布，处处尽是蛮横恶劣之人，但我们也要如莲花般出淤泥而不染，自己秉持佛法和世法的高尚行为。若能如是，所做的一切会越来越完美，所希求的功德也会越来越圆满。

    我们学习佛法的人，常会遭到他人的嘲讽和反对，甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣，但也要尽量护持正见，以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切，千万不要被邪见染污了自己的相续。这两三年来，我每次给别人回信时，总会加上这一句：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”但他们到底做到没有，我也不太清楚，反正心里确实有这种希望。

    现在的恶人非常多，前几天有人在网上问：“佛经中说人身稀有难得，但为什么现在的人口越来越多？”我回答道：“佛陀是说暇满人身难得，并没有说造恶的人身难得。米拉日巴尊者曾对猎人启巴（又名怙主金刚）说：‘本来佛说暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身很容易得到。因为这种人身跟恶趣的身体无有差别，并没有什么可珍贵的。’”

    总之，大家不管到哪里去，总会遇到很多不知因果、不信前后世的恶人。自己一方面要对他们生起悲心，另一方面不要被恶人所左右，当守持最高尚、最稳重的行为来利益众生。

    正士高尚行为者，树根妙慧与稳重，

    树茎有愧不放逸，树枝正直誓坚定，

    树叶知恩为利他，树花信心发放施，

    树果安乐及声誉，此等缺一不可也。

    此颂略摄了本论的所有内容，用比喻的方式，将一个人必须具备的优良品德，喻为一棵根茎枝叶花果具足的大树。这十二种功德缺一不可，若有一个不具足，就像大树有了缺陷一样，不可能是个完美的人。

    《二规教言论》比较简单，不像因明和中观那样难，这次学习《入行论》的同时，我要求大家也学一下本论。如果不听我的话，那也没办法；要听的话，你们应好好体会这里面的含义。我在与很多佛教徒接触的过程中，觉得他们虽有佛法上的境界和信心，可是人格不够完美，以致有些功德无法增上。若连世间的好人都做不到，怎么会有出世间的功德呢？因此，大家务必要先做一个好人，在此基础上再修佛法，才能将其真正的功德体现出来。

    麦彭仁波切用一棵树作比喻，其中有相当甚深的意义。人就像是一棵树，树没有根肯定会干枯，人没有根也肯定一事无成。那什么才是人的根呢？就是智慧与稳重。没有智慧的话，世出世间什么事情都干不了；没有稳重的话，即使有智慧也用不上。所以，此二者是最关键的，犹如树的根一样。

    树茎是有愧和不放逸。树只有根而没有茎也不行，同样，一个人虽然有了根本，但所作所为没有惭愧心，也不以正知正念对治自己的烦恼，那就不是真正的人。

    树枝是正直和誓言坚定。一棵树有了树根和树茎，但没有树枝的话，看起来光秃秃的，也不完美，所以正直和誓言坚定不可缺少。

    树叶是知恩与利他。树若没有一点枝叶，肯定不好看、不圆满，因此，一个人要具备知晓恩德和利他之心。

    树花是信心和发放布施。树果是自他暂时究竟的安乐和荣誉，这两个是最后的收获。

    一个人若具足前十种功德（树根、树茎、树枝、树叶、树花，各有两个功德），最后的果自然而然会出现。这十种功德是做人的根本，大家应该看看自己具不具足。至于每种功德的具体解释，下面会一一广说。

    “此等缺一不可也。”这些功德一个也不能缺，如果少了一个，整棵树就不完整了。所以，

    为了成为非常圆满的“大树”，我们一定要反反复复观察自己有没有这些功德。假如其他功德都具足，唯独没有惭愧心，那今后应在这方面多加努力；如果稳重方面尚有欠缺，在家里始终呆不住，今天跑到这里、明天跑到那里，身体、语言、心都不稳重，那做人的根就没有了，树的一半已经枯掉了。

    表面上看，这个教言非常简单，实际上做起来还是比较难。有些人总喜欢高攀“大圆满”，但如果自己人都没有做好，这些法也是没有用的。因此，“大圆满”过一段时间再说，最关键的是先做好一个人，不然连根都没有的话，一切只是纸上谈兵！

    一、智慧

    所谓妙慧即智慧，即是无误取舍者，

    若无如眼此智慧，则彼无有其余德。

    此处的“妙慧”，是指能无误取舍的智慧，它犹如双目般不可或缺。假如没有智慧的明目，纵然具足其他功德，在世间上也是寸步难行。

    在这个世间上，没有智慧的人相当可怜。前段时间我去了一个孤儿院，看到那些孤儿每天都在学知识，心里有种不可言说的欢喜。如

    果没有别人的帮助，他们一辈子可能会成为没有知识的文盲。就像我家乡的有些牧民，什么功德都具足，但是因为没有知识，世间、出世间什么事情都做不了，不要说做生意赚钱，连写自己的名字也相当困难。

    平时有些人把孩子就送到寺院出家，我就给他们提建议：“最好先让孩子好好读书，等有了一定的文化，再来出家也不迟。”一个人如果什么知识都没有，光剃个头出家是很可怜的。因此，智慧非常重要，寂天论师在《入行论•智慧品》中也说：“此等一切支，佛为智慧说。”

    彼亦取舍一切事，须先详细而观察，

    世间众生之遭殃，皆从未知未察来。

    具有智慧的人，取舍任何事情时，首先都会做详细的观察，倘若自己智慧不够，就去征求智者的意见。那些损害名誉、倒霉失败的事，大多是由于当事人没有智慧、愚昧无知，有些虽然有一点智慧，但没有经过详细观察所致。这就是智者与愚者的区别，如《格言宝藏论》云：“必定发生之事前，对此研究则分清，智者愚者之差别，事后观察即愚者。”

    我们做任何一件事情，首先应当详详细细观察，智慧不够的话，问别人也没有什么不好意思的。格言中说，愚者问别人觉得羞愧，而智者不问别人才觉得羞愧。因此，自己若有不懂之处，理应虚心向他人求教，千万不要盲目行事！

    或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，

    自己往昔所做事，亦有众多自所笑。

    虽然做事之前需要观察，但有时由于自己年龄未成熟而考虑不周，有时因为与外界接触少而孤陋寡闻，因此，所做之事当时觉得很合理，现在看来却幼稚可笑。

    在我十来岁时，有次一个人给我一块香皂，我拿着它到河边洗脸。由于牧区的孩子基本上没有用过这些，所以洗完脸后，照镜子一看，觉得自己非常好看，当时就认为：“世界上好看的人，肯定都有一块香皂，人的美丑也是由香皂来分的。”后来一想起来，就觉得非常好笑。

    曲恰堪布年轻时，家里也比较穷，一次别人给他做了件衣服，他看袖子上的羔儿皮特别漂亮，就马上卷起来露在外面。一个上师告诉他：“不要卷起来，这样并不好看！”我小时候也是这样，有了一件新衣服，就想穿给很多人看，长大后觉得自己非常愚蠢。

    前段时间，有个学《入行论》的道友也说：“现在懂得佛法的道理后，想起以前的行为特别可笑，自己都不好意思！”我们很多道友也是这样，受过正规的佛法教育后，回顾以往刚学佛的心态，不禁感慨当时的孤陋寡闻，对很多不如法的行为也非常后悔。因此，我们的智慧要成熟起来，这是非常重要的！

    是故于诸善恶事，见多识广极为要，

    尤其大国大政规，广见多闻亦为要。

    颂词中的“善恶”，并不是善业和恶业，而是指善事和恶事。你若到一个地方，当地的人们认为哪些是好人好事、哪些是坏人坏事，对此应该有见多识广的智慧。如果没有这种智慧，自己每天困在一个“小口袋”里，重要的事情一问三不知，说别人过失却非常聪明，那就不是真正的好人。

    作为一个有智慧的人，无论对好事、坏事，都应该有所了解。就像上师如意宝，不说出世间的超越智慧，即就是人与人之间的关系、众生的心态行为、各地的传统习俗，他老人家也都了如指掌。每到一个地方，必先通过各种途径了解该地的风土人情。

    当然，你若一辈子呆在山洞里修行，不了解这些也关系不大，但大多数人可能没有这种缘分。所以不管是居士也好、出家人也好，对于世间的好坏善恶、国家的重大决策、国际的政治变动，应该适当做一些了解，这对修行和人格培养也很有帮助。

    有些人想：“看报纸、听新闻都是世间人干的事情，像我这样脱俗出尘的修行人，知道这些有什么用呢？”当然，这些若对修行有影响，让你一天到晚沉迷其中，那可以不用去了解。以前我看到有个出家人整天看电视，甚至吃饭时也盯着看，看到精彩的地方，筷子就悬在半空中，嘴巴张得大大的，一直保持了好长时间。这样入迷也太过分了，如果控制不了自己，那还是尽早放弃好。但一般来讲，我们最好能关注一些国内外时事，这样一来，眼光会越来越开阔，心胸也会越来越广大。否则，只知道白菜多少钱一斤、牛粪棚里还剩几袋牛粪，除此以外，连联合国秘书长是谁都不知道，尤其是有些女人，跟自己家庭工作没关系的事情，从来不愿意过问，这并不是智者的做法，而是一般市井小民的行为。因此，对有智慧的人来讲，应当学着去了解整个世界。

    我们学院的有些道友，去外面回来以后，言谈举止都变了，一方面是不太好，天天都观外面，一点也不观自己的心。但也有一个好处，就是让人觉得他不太笨，什么事情都懂一些，而且关心的问题比较大，不是除了自己的饭碗以外一无所知！因此，根据麦彭仁波切的教言，大家应当广闻多学，了解一些事情还是有必要的。

    一旦胸怀极宽广，接受好坏诸事时，

    方能位列正人中，是故广见极为要。

    若按此处的标准来衡量，有些人的肚量小，什么都不能接受，那不算是真正的人。人的标准是什么样呢？心胸犹如虚空般宽广，别人诽谤你也好、赞叹你也好，什么都可以容受，对痛苦和快乐不会斤斤计较。遇到自他的痛苦，不会特别伤心；遇到自他的快乐，也不会过分欢喜。什么事情都想得开、放得下，同时具有广大的见识，这才是列入了人的行列。

    有些人刚开始学佛，哪怕做了一个好梦，第二天就兴奋得吃不下饭，到处宣传：“我昨天做好梦了，好大一片光啊！”但若遇到一点点违缘，他又痛苦得要死要活。可是若经过一定时间的训练，修行中出现什么样的觉受、验相，他都不会特别执著了，只要坚持自己的原则，什么苦乐都能接受，这才是真正的一个人。

    我们现在的这个年龄，在人生道路上经历了许多事情，《二规教言论》的这些教言，亲身体验过以后，才发现确实一点也不错。你们有些年轻人，无论对生活还是修行，什么都看得非常简单，有点挫折就接受不了。其实，只有经历一些事情后，你才会发现：“的确如此！人到了最后的时候，心胸很宽广，什么都可以接受，那才是个真正的人。”

    由此具有智慧者，考虑长远之利益，

    平时目光极远大，发起广大殊胜心。

    具有世出世间智慧的人，应该“站得高，看得远”，把眼光放长远一点，不要只考虑眼前的蝇头小利，仅仅想到个人的事情，而应发起广大殊胜之心。

    你们现在都发了菩提心，这种发心非常广大，所以平时也不要总惦记自己的事情，应该为众生、为民族文化多考虑一些，这对你生生世世的影响也非常大。即使你今生的事业不广大，也没什么培养前途，但如果发心很大的话，对来世将有不可思议的利益。

    在座的道友，无论男众女众，不要天天想着自己，应当想以后怎么样弘扬佛法、怎么样帮助众生、为来世积累什么样的资粮。不要像现在有些目光短浅之辈，只盯着今生的短暂利益不放，今生中也只考虑年轻的这几年，根本不管晚年如何度过。手上稍微有点钱，就今朝有酒今朝醉，到饭馆里去挥霍一番，整天迷迷糊糊的，从来不想自己和他人的前途命运。

    要知道，一个人不管能力大小，发心还是很重要。老年人也应当如此，即便明天离开人间，今天也要发广大的誓愿：“乃至生生世世弘扬佛法，广利有情。”倘若发心很广大，来世的行为定会发出利他之光。

    现在有些寺院里的师父，经常谆谆告诫弟子：“自己的利益很重要，要发财发财……”有些弟子本来是大乘根基，人也很有智慧，但因为师父没有教好，心胸就越来越小。原来他的学问很不错，目光也很远大，但现在整天想的都是自己发财，根本不考虑来世如何。说难听一点，真是好可惜啊！因此，每个人要有广大的发心，就像麦彭仁波切在这里所说的，应当发起殊胜的菩提心，一切行为以菩提心来摄持。

    第五节课

    狭慧目光短浅者，成办自他之诸事，

    虽为精勤果极小，犹如孩童造土房。

    智慧狭窄、目光短浅之人，在成办自他一些事情时，虽然尽心尽力，下了很大功夫，但犹如孩童们造土房一样，所取得的成效却很少。

    没有智慧、鼠目寸光的人，只在乎眼前利益，根本没有长远打算，不管是说话、事情，收效都微乎其微。所以一个人不要把自己束缚在小圈子里，尤其是做事情、想事情时，不管自己有没有能力，应该稍微扩大一下智慧的境界。

    这一点，不仅出世间的成功需要，世间上的成功也不可缺少。“太平天国”的领袖洪秀全，正因为他的狭隘自私、目光短浅，致使叱咤风云的太平天国迅速夭折；还有明末闯王李自成，其失败也跟他自身的这些缺陷有关。而现在的有些高僧大德，显现上可能轰动一时，但后来在弘法利生方面也是命不久矣，原因多是因为目光只放在自己的事情上，凡事考虑不周到。这些人暂时的辉煌事业，就像孩童在河边用沙石堆砌的高楼大厦一样，一股大风或一阵大雨便可将其毁坏无余。

    因此，大家今后应当多想到众生的利益，多想到自己生生世世的长远利益，不要总顾虑眼前那点生活。就像有了火、灰会自然产生一样，只要有了长远的利他心，自己的利益无勤当中即可成办。你们学到一些佛法后，也不要常想通过什么途径提高自己的知名度，如果总在这方面考虑，人人都知道你的动机，你也不一定会成功。一旦有了弘法利生的缘分，应当时时不离利他之心，千万不要目光短浅，始终想着保护自我。

    或多自己能了知，若不了知问智者，

    当阅智者诸论典，思维愚智之差别。

    具足辨别是非的智慧后，应通过智慧来详细观察，大多数问题可凭自己的智慧来抉择，但有些问题若搞不清楚，可虚心向他人讨教，不要不好意思，古人常言：“智者不问执为耻，愚者询问执为耻。”

    其实，不懂的问题应该问别人，问过之后，才可以得到准确无误的答案。但有些人却不懂装懂，不愿向他人请教，唯恐这样会降低自己的身份，让人觉得自己很笨，所以宁可死守似是而非的答案不放，也没有面对别人的勇气。这种态度不太好，应该把问题敞开来探讨。我们这里有些法师，经常互相提一些问题，把不懂的地方拿出来辩论，如此对自他都有很大收益。以前三国的刘备德行高崇，但智慧不足，为成就一番霸业，不惜三顾茅庐，拜足智多谋的诸葛亮为军师，最终感动了诸葛亮，出山助其建立了蜀汉。如果他当时顾及面子，不愿意不耻下问，又怎能成就日后的大业？

    每个人的智慧有高低，问别人也没什么不好意思的。《萨迦格言》中说：“对待智者，倘若不询问也不辩论，就无法了知他学识的深浅。譬如最好的鼓，若不用槌子来敲打就不能发出声响一样。”所以，只有通过互相辩论提问，才能知道智者的渊博学识，自己也会藉此提高知识水平和处事能力。

    近来学《入行论》的很多人，经常互相探讨、辩论，这是前所未有的事情，我听后感到非常高兴。刚开始大家担心会产生矛盾，后来逐渐习惯了，不懂的就大胆提出来。当然，在研讨的过程中，你们不要有蔑视别人的语气：“连这一点都搞不清楚，真笨得跟猪八戒一样，你是不是猪八戒的儿子啊……”若用这些恶语侮辱别人，自己也会生生世世堕为旁生。以前有的人稍微有点智慧，就爱用不干净的语言讽刺别人，这是非常不好的。别人有问题来请教你，你应该知无不言、言无不尽，不要一直藏在肚子里，生怕别人知道。

    除了向智者讨教外，还应阅读智者所造的论典。比如智悲光尊者没见过无垢光尊者，但通过阅读无垢光尊者的教典，完全领悟了诸法实相；法称论师也是拜读了陈那论师的因明论之后，成为了世间的量自在；月称论师看了龙猛菩萨的论典后，成为了中观的一代祖师。所以有些人虽然没有见过前辈大德，但通过阅读他们的论典，自己的智慧和见解完全改变，这也是智者的一种行为。

    我在上学读书时，有空就喜欢看《格言宝藏论》、《水木格言》、《大圆满前行》。现在想起来，自己当时的运气真是不错，学生时代乱七八糟的书都有，但我并没有浪费时间去看这些。最喜爱的这些书，后来在我人生道路上，起到的作用相当大。

    阅读智者论典的同时，还要想一下智者与愚者之间的差别。《格言宝藏论》中专门有一品讲智者与愚者：无论说话、做事、发愿、修行，智者均以智慧摄持，而愚者则以愚痴来指导。看了这些教言之后，我们虽不敢说是大班智达、大智者，但也知道二者有哪些差别。

    你们最近有时间的话，希望多看看《君规教言论》和《格言宝藏论》，里面详细宣说了智者与愚者的区别。经常对照一下自己，看你具足了愚者相还是智者相，若能这样思维，就不会堕入愚者的群体当中。

    如此行持则智慧，自然而然愈增长，

    若其智慧愈增长，高尚行为亦随增。

    依靠上述方法，比如向智者请教、阅读智者的论典，自己的智慧就会越来越增上，如此一来，行为也会随之越来越如法。即便原来是妓女、屠夫等下等人，通过学习智者的行为，也有机会变成了不起的大德。这种现象在古今中外的佛教历史上都有，所以我希望能让现在的人多懂一点佛法，只有越来越了解佛法真理，才会越来越增上高尚行为。

    今年觉姆们非常精进，不久前的考试成绩也很不错。通过闻思，僧众的纪律比往年大有改进，用不着天天拿着棍棒监督，只要道理上明白了，素质肯定会提高，行为也自然规范起来。

    总之，智慧非常重要，没有智慧的愚者相当可怜。现在有些人特别想学佛法，但什么都不懂，不知道从何入手。所以，我们要想尽办法提高大家的佛学水平，水平提高了以后，不用特意地去提醒，行为上也会如理如法。

    高尚行为愈增上，一切福德如泉涌，

    其后年月日时中，自己获得大进益。

    若行为越来越高尚，自然会赢得众人恭敬，名声、财富、事业等也如夏天泉水般喷涌而出，相续中的智慧、境界、修行及高尚品德，一年比一年、一月比一月，甚至一日比一日更超胜，自己会获得很大的进步和利益。

    智者在短暂的时间中，转变也会相当大。愚者无论过了多长时间，也没有任何长进，原来稍微有正知正见，还算是不错，但由于自己不精进，想尽办法躲避佛法的教育，以致行为一天比一天糟糕。就像个漏水的瓶子，本来还有一点水，最后全部漏光了。而智者的智慧一天比一天增上，最终在人群中脱颖而出，发出利他的光芒。

    可见，智慧极为重要，这一品主要讲智慧，没有智慧的人非常可怜，智慧又是依靠精进而来。所以，大家理应精进不懈地增上自己的智慧。

    于此世间万物中，更无如己之爱重，

    若不思维己过德，则与禽兽有何异？

    于此世间万事万物中，我们对任何事物的态度，都不如对自己那样爱重。即使有人口头上说“我对别人如何如何关心”，实际上他真正最喜欢、最执著的，唯一就是自己。但尽管最执著的是自己，很多人却不做对自己有利的事情。什么才对自己有利呢？增长智慧，学习对今生来世有利的知识，思维哪些是过失、哪些是功德，对过失尽量去克制，对功德尽量去增上。如果对此一点也不思维，表面上看来是人，实则跟飞禽走兽无有二致，毕竟它们也是为了短暂的生活而忙忙碌碌。

    我们学习大乘佛法的人，应该对自己的未来有所打算。现在很多在家人和出家人，人生没有什么方向，反正过一天算一天，从来没想过一生中最有意义的是什么？最没有意义的是什么？要舍弃哪些事情？要做哪些事情？整天迷迷糊糊的，除了饮食生活以外，什么都不管。

    其实作为一个人，要分清功德与过失，是过失就尽量克制，是功德就尽量行持。那什么是功德呢？比如学习这部论典，要为一切众生发无上的菩提心；或者自己终生断肉茹素，尽心尽力地听受佛法；或者每天念诵经典，竭力做一些放生的善举。这些都可以作为毕生行持的目标。当然，如果你有弘法利生的大能力，那就更好了。

    所以希望大家好好地思维，自己活在世界上到底是干什么的？假如你什么安排都没有，每天天亮了就爬起来，吃点东西再睡一会儿，随便做点事情就好。几十年浑浑噩噩的，一下子就晃过去了。这是对自己不负责任的态度，假如人生没有方向、没有目标，这样跟禽兽有什么差别？

    乃至营商诸琐事，亦需问他及自察，

    一生所取所舍事，不问不察岂非蠢？

    做生意、搞修建等简单琐事，自己不懂的时候，尚且知道向经验丰富的人反复询问，而对一生中应取应舍的大事，反倒既不询问别人、也不自行观察，那岂非世界上最愚蠢之人？

    上师如意宝在加拿大时，也曾对西方人谆谆教诫：“你们每天对吃饭都会再三观察——今天吃什么菜？这个菜不要有毒，不然对身体不好。一顿饭尚且如此重视，但对生生世世的解脱大计却从不思维，这跟旁生有什么差别？”当时许多人认为法王的教言很有意义，他们为婚姻、家庭、生活一直操劳，却从没想过来世到底存不存在？今生应该为来世做点什么？这方面若没有任何打算，那简直是太愚蠢了。所以，后来很多人发起坚定的誓言：从今以后要行持善法！

    我们有些人已年过半百，过去几十年基本上是虚度了，从现在开始，你们的心应该专注在佛法上，一边学理论，一边调伏自己的相续。当然，没有一点修持，光是口头上会说，也起不到作用；修持若没有与理论相结合，天天都是盲目地看虚空、观自己的心，这样也不行。利他的行为要与闻思结合起来，然后一定要修，否则时间过得特别快，闻思了二三十年，但烦恼一点也没有调伏，那是没有用的！

    无过之士虽少见，若于过失知为过，

    则能断彼所作故，将成犹如离云月。

    在这个世界上，除了诸佛菩萨以外，没有过失的人极为少见。但有了过失也不要害怕，只要知错能改，过失毕竟是有为法，它能依靠对治来摧毁。前段时间，有些道友通过反省，完全认识到自己某些行为不对，从内心中忏悔：“我真的很坏，如果再这样下去，肯定会成法油子，幸好现在醒过来了！”有了这样的认识，就像离开乌云的皎洁明月一样，修行才能获得成就。否则，始终沉溺在过错中，不愿对别人讲，自己也不知忏悔，这样下去是很可怜的。

    若能精进地忏悔，什么事情都有挽回的余地。以前我讲《金刚经》时也给大家讲过：唐朝有个人不信佛教，他有一次到朋友家中，看见一本《金刚经》，于是把经书撕毁，随手丢弃于窗外。回到家中，他突然不能说话了，家人屡次请名医治疗，仍然无效。五六年之后，他偶尔听邻居念《金刚经》，方恍然醒悟，知道这是以前毁经的果报，心中十分后悔，便耳朵贴着墙静听，合掌默默地忏悔。过了一个多月，有天他到寺院里去，见到一位慈祥庄严的老和尚，老和尚问他有何事，他指着嘴巴示意自己不能说话。老和尚从袖中抽出一把刀，在其舌下一割，立刻能说话了。他摸摸嘴，没有出血，也无疼痛，泪水夺眶而出，磕头致谢。老和尚为其念《金刚经》，声音和邻居诵经声一模一样。不久他又来该寺，拜访这位老和尚，但寺中都说无有此人。他疑惑不信，来到罗汉殿，看见须菩提尊者的像与那位老和尚相仿，才明白邻家的诵经和那位老和尚，全是须菩提尊者的化现。于是请画家绘制一幅尊者圣像，致诚礼拜供养。他也亲自书写《金刚经》，终身持诵，变成了非常了不起的修行人。

    故意撕坏佛经，是非常严重的罪业，但若了知过失后诚心忏悔，就会像《亲友书》中所讲的，即便是嗔心最大、贪心最大、痴心最大的人，后来也会改邪归正，犹如月亮拨云而出一样，获得圣者的果位。

    我们藏族有种说法：“无过之人找不着，无结疤树寻不到。”古人亦云：“人非圣贤，孰能无过？”因此，人没有一点过失是不可能的，有了过失一定要懂得忏悔，否则若一犯再犯，来世就不知要变成什么样了。

    圆满诸德虽罕见，若于功德生欣乐，

    且于彼德常串习，则将成为具德者。

    除了佛陀以外，圆满功德、十全十美、无有缺陷的人极其罕见，但若对功德善法生起希求心、欢喜心，并经常串习这些功德，同样也能成为具足功德者。

    在这个世界上，完美的好人非常难找。我经常想：“智慧不错的人，却很傲慢，心不稳定；稳定老实的人，可又特别笨，什么都不懂。真正又稳重、又有智慧、又有惭愧心、又具因果正见的，如同一棵完美大树般的人非常难得。有时候觉得一个人各方面挺不错，但不久就会发现他有这样那样的毛病。”

    我们发现自己有过失时，为了遣除这些过失，对善法生欢喜心是很重要的。有些人听到闻思修行等善法功德就闷闷不乐，像饿狗面前放青草一样，特别没有兴趣。而做一些无聊的事情，比如看电影、看电视，就乐此不疲，怎么样都没有厌烦心。

    最近我通过不同途径了解，有些人有看电视的现象，你们以前发过愿的，现在这样的话，是要惩罚的。我们在寂静的地方看这些，确实很无聊，我在大城市里遇到很多居士，他们不看电视已经五六年了，在城市里都能避免这样的染污，我们修行人就更不用说了。其实，造恶业没有任何意义，一定要尽量制止。从无始以来，我们在这方面已经串习得足够了，现在应该改变自己，让自己逐渐变成智者，对自他有一定的利益。

    就像我们这里的有些法师，刚开始也是有很多烦恼和习气，但就是因为他们喜欢善法，串习久了以后，现在不仅能保护自己，而且也能度化众生。每个人都需要达到这样的境界！

    若于过失不知错，尔时彼人常犯错，

    如是重蹈覆辙者，则灭前有之诸德。

    若没有认识到自己的过错，便会一而再、再而三地屡犯不止，如此重蹈覆辙之人，会把以前所积累的功德全部灭尽。

    这个道理对我们很重要。世人很难认识到自己的错误，浑浑噩噩过了几十年，却从来没有发现过。大家现在依靠善知识的引导，了知大半生都是在无意义中度过了，为了改变这种状态，今后当以正知正念观察自己，一旦发现自己的错误，马上要加以改正。如果永远一直错下去，那就无药可救了。

    以前律登堪布有个出家弟子，他破了好几次根本戒，每次事后都在上师跟前忏悔，但不久后又重蹈覆辙。最后他再去忏悔时，上师都哭起来了，说：“再给你传戒，我都无能为力了！”现在有些官员特别喜欢贪污，他们也不知道这是错的，还认为自己很聪明，自己很有能力，于是一错再错，锒铛入狱时才悔之晚矣。

    这些人的下场，必定会越来越堕落，最终将辛苦累积的善根摧毁无余。尤其是有些人，学佛多年后改学外道，对上师三宝生起大邪见，当下便将以前的资粮彻底毁尽。因此，作为一个人，必须要具足正知正念！

    修习功德越增上，如是过失越减灭，

    处事浑噩不观察，虽经百年无长进。

    如果修习的功德越来越增上，与之相反的过失便会越来越减灭。比如一个人的闻思修行非常精进，智慧得以提高，他相续中的贪嗔痴慢嫉以及各种罪业和过失，就会日渐减少。所以修学过程中需要精进，有了精进一定会有进步。假如没有这样，整天浑浑噩噩、糊里糊涂，即使过了一百年，也不会有任何长进，智慧永远无法增上。今年是一岁，明年还是一岁，始终没办法长大，越来越像个法油子，吃喝玩乐、闲谈度日，生活没有任何实义。

    有智慧的人哪怕在学院里呆一个月，进步也会突飞猛进。而没有智慧的人，即使长年累月住在这里，对相续也没有多大帮助，正如《水木格言》所言：“沉在水中之石头，即便浸泡一百年，石头里面终是干。”

    我们作为一个人，首先应辨别什么是功德、什么是过失。我家乡那边的很多人，根本不知道什么是过失，每天早上起来吃饭，然后去放牦牛，赚一点钱，这就是人生的价值，除此之外，身口意如何向善、做有意义的事情，这些问题从未考虑过。而对需要遮止的，如打麻将等不如法行为，他们也没什么感觉，整天都是庸庸碌碌地度日。

    我们修行人必须要睁开眼睛，看一看哪些是功德、哪些是过失？了知这两个问题非常重要，若不知道这一点，对功德就没有向往之心，对过失也不会有排斥之心，没有这两者的话，则不可能懂得取舍。作为一个人，最主要的是渴求好的方面，制止不好的方面。如果实在是前世业力现前，今生中对治力薄弱而犯了错，至少也要有种惭愧心，这样才不至于屡教不改。

    若自相续增学问，昔过己者成同等，

    昔同等者居其上，最终获得极无上。

    倘若自相续中的学问不断增上，那么往昔超过自己的人，就被自己渐渐追上，到了一定时候会与他们并驾齐驱；昔日与自己同等的人，会被远远地甩在后面；如此继续发展下去，自己终将达到至高无上的地位。

    我们这里有些道友，刚来学院才一两年，就把以前没有学的课程全部补上了。和那些老道友一起考试时，刚开始成绩并不比他们差，下一次就遥遥领先，明显超过他们了。所以，有智慧人的行为、戒律等好多方面，开始时虽然不如别人，但由于自己的精进和努力，以至于后来者居上，变成非常了不起的修行人。

    因此精进非常重要，只要这颗心不退，就算自己人老体衰，也可以获得极无上之位。《人间奇谭》中说：有个人叫魏遐昌，他年轻时读书很用功，但每次都名落孙山，年纪大了以后，只好在家乡教书维生。他的学生中有个叫朱富新的，非常聪明，但家境贫寒，无力供他读书。魏遐昌得知后，不但不收他学费，逢年过节还给他很多东西。

    后来朱富新年纪轻轻就考上了秀才，他非常傲慢，对老师不但不感恩，反而当众羞辱他不长进。受到这种侮辱后，魏遐昌虽然很生气，但转念一想，也是自己不长进，没有再接再厉求取功名，于是在68岁时发奋读书。几年后，与朱富新同时考取举人。

    不久后，魏遐昌给皇上出谋划策，平定海贼，以此功劳被封为御使，专门去巡视广东一带的政事。没想到，到那里的第一件案子，就是审理朱富新（在那里当县官）贪污一案。魏遐昌不念旧恶，尽量找一些有利的证据，使他无罪释放，但县官的官职却被免了。

    魏遐昌办事公正廉明，深得皇上的赏识，后来官越做越大，一直做到礼部尚书才功成身退。他告老还乡时，皇上亲自大摆宴席为他送行。而朱富新一辈子也没有出人头地。由此公案也可以看出，魏遐昌首先是不如他的学生，后来通过精进与之平等，最后远远超在了前面。

    有些人在学佛方面也是如此。昨前天我了解到一个居士，他学佛时间并不长，但现在已是几百个人的辅导员了，这跟他的精进和智慧是分不开的。而有些居士学佛十几年，还不如刚皈依一年的人懂的佛理多。因此，精进的人必定有不同的成就，大家也应该有一种决心，不要再让自己下降或停滞不前了。

    若自相续增过失，犹如陡山之流水，

    彼等下堕势难挡，向上牵引无可奈。

    如果相续中的贪嗔痴等烦恼越来越增上，过失也会越来越多，这种人就像陡山流水般一泻万里、势不可挡，即使有很多人想制止，千方百计想把他拉上来，但也是无能为力。

    有些人在犯错误时，旁边人怎么劝也劝不住，包括有些出家人想还俗时，谁的话也听不进去，完全陷入了可怕的深渊当中。

    今天有个居士给我打电话，说她马上要自杀，并说自己本来是个非常好的佛教徒，后来对别人产生执著，现在精神已经不正常了，今晚要写一份遗嘱，明天就前往某地，准备对自己采取措施。我劝她最好不要这样做，此举没有任何必要，人身如此难得，今生又能遇到佛法，倘若不好好珍惜，随随便便轻生，下场是非常可怕的。但她根本听不进去。现在有些领导也是这样，本来是非常好的人民公仆，后来变成了贪官污吏，下堕的速度相当快。藏地有种说法：“上去需要三年，下去只要三天。”

    但不管怎么样，希望大家遇到违缘痛苦时，最好能虔诚地祈祷三宝，不要做出最低劣的行为，这对自己的今生来世都不利！

    是故凡欲自利者，应当恒时精进行，

    断除自续之过失，增长极大之功德。

    众生都想得到自己的利益，但很多人对怎样获得自利并不是特别明白，通过上面的学习，作者在此总结道：凡欲求自利者，必须恒时精进地断除自己的过失，增长自己的功德。

    前面也讲了，作为一个人，首先应该有殊胜的发心，不能生活在自私狭隘之中。但仅仅有了发心也不够，还应具备智慧，希求功德、断除过失。（现在有些人，有功德也可以，有过失也可以，什么都不在乎，几乎跟旁生没差别，只要有一口饭吃，天天都是呼呼睡懒觉，这样活着没有任何意义。）当然，这种智慧不要用在小聪明上，应该是为了有生之年乃至生生世世，增长相续中的功德，断除一切过失。萨迦班智达也说：“纵然明日将死亡，今日亦当求智慧。”为了这个目标，大家应当恒时精进行持，若没有精进，纵过一百年也不会有任何长进。

    彼亦了知取舍要，故当欢喜诸正士，

    及与正士之论典，恒常精进而修行。

    若想增长功德、远离过患，必须欢喜依止具有智慧、人格稳重的善知识，同时多翻阅高僧大德们的论典。我前面也讲了，智悲光尊者、法称论师等大成就者，均是依靠阅读前辈大德的论典，才使上师相续中的功德满瓶倾泻般融入自己的相续，最后获得与上师无别的果位。

    高僧大德们的论典，暂且不说别的，我个人翻译的也非常多，你们学一辈子应该足够了。虽然我是个凡夫人，这绝不是什么谦虚的话，我自己是什么样，心里非常清楚。但我翻译出来的论典，最多只是词句上有一些出入，内容和文字结构上应该不会有大的差错。你们若阅读这些前辈大德们的论典，对自相续肯定有帮助。即使只看《入菩萨行论》和《大圆满前行》，也会终生受用不尽。当然，若有机会依止一些上师，将他们的言行举止点点滴滴融入内心，你的行为和智慧更会越来越增上。

    可是，现在人绝大部分不是这样，他们每天只会讲些无聊的话题，做些没有意义的事情。前段时间我给一位老师打电话，问他最近在做什么。他回答说：“现在已经放假了，冬天什么都不想做。我每天去租一些连续剧，白天看，晚上也看，就这样打发时光。”我说：“那你完蛋了！作为一个老师，如此下去的话，一切的一切都完了，今生来世都被你给毁坏了。”

    不仅仅是他，世间上还有好多人，每天就这么混日子的：要么到不清净的场合里去，要么不分昼夜地看电视，要么天天打游戏……实际上，用这些无聊的行为来充实生活，不说我们大乘修行人，世间上稍有教养、有知识的人也不愿意这样做！

    总之，在这一品中，作者再三要求我们打开智慧，而打开智慧有两种途径，一是长期依止善知识，哪怕每天听一堂课，也要坚持下去。如果没有这种机会，那就采取第二种方案——看智者们撰著的、对今生来世有帮助的论典，不要整天看凡夫人凭分别念写的文章。只有这样，你的功德才会像上弦月一样日益增上。

    二、稳重

    何为稳重之士夫，即是正直可信者，

    若无稳重之胜德，则如水面之涟漪。

    什么是稳重的士夫呢？这种人具备两个特

    点：一是公平正直，处理任何事情都能确保客观公正；二是值得信任，不管交代委托什么事情，他永远都不会欺惑。（就像在一个公司或团体里，通常会让稳重的人当出纳，让他管钱肯定放心，而不稳重的人，不敢随便把钱交到他手里！）

    大家非常信任的人，可以叫做稳重者，如果一个人天天东奔西跑、想东想西，别人不容易对他有信任感。同时，这种人永远不会欺骗他人，即使遇到生命危险，也不做出背信弃义之事。

    以前我的家乡罗科是个小国家，国王叫根培根德，他有个手下叫拉塔，是当时非常出名的将领。拉塔在广交朋友时，曾和一个色达的人于三宝前发过誓：“无论在什么情况下，都会肝胆相照，不相舍离。”后来，那人成了整个罗科国家的怨敌，人人皆想得而诛之，拉塔也接到了去杀他的命令。

    当时，拉塔并不知道对方是自己的朋友。找到那人之后，军队把他房子围了三圈，准备第二天杀掉他。次日，那个人出来后，发现自己无路可逃，情急之中突然看见了拉塔，就冲着他大喊：“我今天遇到最大的困难，你该救我吧！”然后就往那边走。拉塔想到曾发下的誓言，便想办法把他放了。后来大家都知道是他故意放的，大臣们集中起来决意要判拉塔死刑。

    国王得知之后，叫拉塔来问话，问他为何要这样做。拉塔沉默了一会儿，说：“那个人的确是我放的。我这一辈子为了国家，上上下下、大大小小的事情没有一个不做的，这份忠心和功劳，您应该会认可。但有一件事情我今天要呈白，我和那个人曾在三宝前发过誓，他遇到最大的困难时，我如果背弃誓言，就是欺骗了他，那我不算个人，所以就把他放了。既然我已犯下国中最大的罪，那就任凭国王处罚，您即使砍我的头，我也心甘情愿地接受。”

    国王听完这番话后，微微一笑，说：“你把你的枪和马拿过来，给我作忏悔。”以这种最轻的方式处罚了他。事后他对别人说：“拉塔真是个可以信赖的人，在最关键的时刻，他还是非常了不起！”

    其实，我们修行人也应该这样，如果以前在三宝面前发过誓，哪怕遇到最危险的一刻，也绝不能舍弃誓言。这样不仅能得到他人的信任，自己也是问心无愧。然而不稳重的那些人，今天发誓、明天就舍弃，他们的承诺犹如水上波纹，风一过就消失无踪了，这种人不算真正的好人。

    学了这么多，我希望大家首先变成有智慧的人，其次要成为稳重的人，对依靠自己的人从来也不欺惑。这方面的公案，《释尊广传》中有很多，我在此就不广说了。

    若具稳重虽无余，亦能圆满百功德，

    若无世法此根本，则无余法可希冀。

    假如具备稳重之功德，即便无有其他功德，也能凭此圆满百种功德。若能从头到尾守持这一世法根本，纵然智慧等功德不具足，实际上修行也是圆满的。

    在学习《入行论》的过程中，经常能看出很多人的心态：有些人今天报名，明天放弃，过段时间又想报名，经常翻来覆去的。而有些人尽管智慧不高，但报了名以后坚守诺言，不管遇到什么困难，都不会退下去，这就是稳重的表现。如果有了这样的稳重，其他什么功德都可以圆满。

    汉地有一个公案：金山寺有位香灯师叫持律师，他人比较笨，很多人都喜欢耍弄他。有一次到了六月六要晒藏经，有位小和尚很调皮，对持律师说：“香灯师，今天大家都晒经，你的蜡烛快长霉了，也拿出去晒晒嘛！”于是持律师很高兴地把一坛蜡烛搬出去晒，结果全部熔化了，只剩下一些蜡芯。晚上维那师让他点灯，他很老实地把蜡芯拿出来，套在蜡签上。维那师很惊奇，知道事情的经过后，觉得这个人太笨，决定想办法迁他的单。

    第二天，维那师把他叫到跟前，当着大众面说：“持律师，像你这么大的智慧，在禅堂里当香灯，太委屈材料了。现在谛闲法师在温州头陀寺讲经，专门培养弘法人才。你既然有这样大的聪明才智，可以到他那里学习。到时去各地讲经说法，我给你当维那，大家都能沾你的光。”“好哇！”持律师笑咪咪地说：“维那师多慈悲！”于是他马上收拾行李、捆好衣单，傻呼呼地背起架子，前往头陀寺去了。

    去了之后，谛闲法师通过各方面了解，知道别人是故意愚弄他，但无论钝根利根，只要发心学教，就不能随便拒绝。于是他让持律师先在那里除粪、挑水、扫地，以后又行堂、擦桌子、洗碗。早晚多在佛前拜佛，并找人教他五堂功课。等他把五堂功课学会后，接着教他背《楞严经》、《法华经》，后来又背《法华经会义》和《楞严文句》。持律师虽然非常笨，但性情十分稳重，做任何事情都是勤勤恳恳、一丝不苟，每天背诵也非常认真。经过几十年的工夫，他把这些全背下来了，提起某一段，他都很熟悉，像得了语言三昧一样，真正成为一个了不起的大法师，谛闲法师无论去哪里都带着他。后来，维那师也真到他那儿去求法，履行诺言给他当维那。可见，刚开始没有智慧的人，只要人格稳重，持之以恒，最后肯定会开悟的，到那时什么经论都通达了。

    我们学院中性格稳重的人也有很多，这次我传讲《六中阴》，之所以对十年以上的人有特殊开许，也是希望他们像持律师一样，逐渐逐渐变成大法师（众笑）！有些人尽管来十年还没有当法师，但毕竟在藏地呆了这么久，人格应该很稳重。倘若没有这个功德，其他功德也不可能得到的。

    大家学习一部论典时，不要想得很多。现在的社会比较复杂，外面的世界也是形形色色，今天依止这个上师、明天依止那个上师，今天求颇瓦法、明天求火供法、后天又求会供法，自己都不知道最后成什么样，世间和出世间什么功德都没有。因此，你们应当首先详细观察，抉择出适合自己的法，然后在这个法上多下工夫，才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现！

    第六节课

    于自道行不退转，且于信赖自己者，

    始终坦诚不欺惑，此称稳重人中胜。

    对所选择的道路不退失信心，并对信赖自己的人始终坦诚相待、从不欺惑，这种人可谓稳重者，在人中是最殊胜的。

    稳重有两方面的含义，一是通过智慧认定自己的所行之道后，永远也不会退转。比如我们依靠深深思维，选择了大乘佛法，在这个道路上，对自己所学的法和所依止的上师，哪怕是舍弃生命，也不能轻易舍弃。如果今天趋入大乘佛法，明天觉得这个不太殊胜，又改学另一个法门，这就是不稳重的表现。

    另一种就是对依赖、信任自己的人，不管受到多大的困难和痛苦，都要坦诚相待、不欺惑。佛陀在因地时即使舍弃生命，也愿意帮助别人，这方面的公案在《释尊广传》中不胜枚举。可是不稳重的人，随着时间的推移或根据自己的情况，说话变来变去，做事也是此起彼伏，今天对信赖自己的人非常好，明天就去欺骗他。尤其是现在的世间上，不稳重的人特别多，骗父母、骗儿女、骗朋友……一旦遇到更好的对境，就把原来所承诺的全部抛之脑后，这种人就叫不稳重者。

    我们学习佛法，首先要做一个稳重的人。有了智慧当然最好，但没有也不要紧，只要有了稳重这一功德，其他的功德自然会具足。如果有了以上两个特点，不管人们认不认可，实际上你就像如意宝一样珍贵。

    下面分析稳重的功德：

    身体稳重如狮子，不受蔑视大威严，

    语言庄重如仙人，众所信任且欢喜，

    性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。

    稳重可从身口意三方面来分析：

    一、身体：若身体稳重如狮子，则不会受到他人的随意欺辱，且具备大威严，令大家都害怕。

    狮子是兽中之王，百兽都十分畏惧它，看见狮子的威严，它们一动都不敢动。同样，稳重的人无论住在哪里，任何人都不敢随意欺负他，由于感受到他的威严，像猴子般的不稳重者，一见到他的身体就特别害怕，不敢轻举妄动。上师如意宝在学院时就是这样，大家见到上师的时候，即使没有犯错也非常害怕，因为稳重者的身体有一种威慑力，下面的人看到就会敬畏万分。

    二、语言：语言有庄重、不庄重之别。语言不庄重者，整天说说笑笑，有意义的话说不出来，没有意义的话一直滔滔不绝，全部都是无稽之谈；而语言稳重者，说话就像仙人的谛实语，一般不会随意开口，一开口就是真实语，没有狡诈欺诳的成分，人们听后也会非常信任、欢喜。

    三、性情：性情稳重的人就像如意宝一样，依靠他的证悟和智慧，能给当地众生降临所欲求的东西，满足自他的一切愿望。

    这些教言，我自己虽然做不到，觉得特别惭愧，但非常羡慕里面的境界。作为一个人，身口意稳重是相当重要的，若能如此，别人对你有信任感，你自己也很快乐。如果没有稳重的功德，哪怕一天能背诵一百部论典也没有用，今天背得很好，明天又不知跑到哪里去了，这种人是不可靠的。

    当然，我在讲解本论时，并没有详细参考其他资料，只是字面上大概解释一下。我想也不用其他的分别念来添枝加叶，先把字面意思搞明白就可以了，有智慧的人应该会对照这些内容，对自己作一番仔细的观察。

    接着讲不稳重的过失：

    身体若不稳重者，如牛落角遭众欺；

    语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨；

    性情若不稳重者，如风吹叶飘无定。

    这里说得非常好！如果你们不能背其他的，只背这几个颂词的话，也有非常大的必要。

    一、身体：身体不稳重者，就像是掉了双角的牦牛，一定会遭受众人欺侮。

    牦牛若有了锐利的双角，打架时非常勇猛，别的牦牛也害怕它。而一旦它的角掉了下来，作战的能力就消失了，其它牦牛便趁机群起而攻之。所以，没有角的牦牛，在牛群中经常会受到欺负。

    同样，有些人的身体不稳重，今天跑色达、明天到洛若、后天去炉霍，整天飘来飘去的；或者这家串串、那家逛逛，今天去这家吃一餐、明天去那家蹭一顿，即使别人当面不说，心里也会特别烦感。现在世间上有很多人，平时不愿呆在家里看书念经，一有空就出去逛街购物，每天游游荡荡的，身体没有一点自控能力，这种人就跟没有角的牦牛一样，迟早会受到众人的欺负和厌恶。

    二、语言：乌鸦发出的声音很不吉祥，会给人们带来恶兆，所以大家都讨厌它。同样，语言不庄重者，说起话来语无伦次、喋喋不休，就像乌鸦一样，会招来很多人的憎恨。

    三、性情：性格不稳重的人，就像秋风中的落叶般飘浮不定。今天想学这个，明天又想学那个，最后自己也不知该学什么，始终没有一个定准。

    身口意不稳重者，不要说学佛，恐怕连最基本的生活也很难以维持。这种人的一切都建立在虚空中，天天在云上飘来荡去，非常可怜。因此，解脱的基础就是稳重，然后还要一点智慧，有了这两点，才有希望修学佛法。否则，你今天学这个、明天学那个，今天想这个、明天想那个，身体这样做，语言也跟着这样说，这种人有什么可靠性呢？

    《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶，法王如意宝在学院讲过多次，尤其在五台山清凉寺旁边的树林里，给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言，我们首先要做好人，然后再修行，最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟，证悟以后再修行，修行后再做一个好人，这是根本不现实的。所以这次我没人请求就传这部法，原因就是感觉到很多人修行有问题，没有意识到先做好人的重要性。他们若认识到这一点，然后再进行修学，效果肯定会好一点。

    若具无误取舍慧，安住稳重之善道，

    则能扎下殊胜之，世规如意妙树根。

    如果具足无误取舍的智慧，身口意能安住于稳重的善道中，则已扎下了殊胜的世规如意妙树之根。

    前面已经讲了，一个人的品行就像是一棵树，这棵树依靠树根而成长，稳重与智慧就是它的树根。有了这两个根，世规的妙树才会高高耸立，并有机会枝繁叶茂、开花结果。否则，没有根的树不可能生存，出世间的功德果实更是无从谈起。

    三、有愧

    以何名为有愧者？即于下等恶劣事，

    极生忧愁厌烦心，此乃二规之妙衣。

    什么才是有愧者呢？就是对世间极为下劣之事，生起极大的忧愁和厌烦之心。比如看见偷盗、杀生、卖毒品等非法行为，一点兴趣都没有，就像看见不净粪一样，觉得特别讨厌，有了这样的心态，说明你是个有愧者。（此处字面上很简单，但真正衡量起来时，我常认为自己也是无愧者，所以非常羡慕这些大德们的教言。）

    具体而言，若是在家人的话，对世间上不如法的行为兴趣索然。尽管在家人没有太多的

    戒条约束，但受到良心或道德谴责的事情，最好不要去参与。尤其是作为佛教徒，更应该有最起码的善良行为，假如经常赌博、打麻将或是到非法场合中去，那就是一个无愧者。

    如果是一个出家人，则非常不愿意违越戒律。曾经有位法师说：“某某出家人是很好的，他以前去拉萨的路上，遇到两个女的，她们请求结伴而行，但他觉得这会招致别人的诽谤，于是拒绝了她们，独自前往拉萨。”仅仅是这种行为，就证明他是有愧者。若是无有惭愧的人，便会随便放纵自己的行为，根本不在乎别人说什么。

    所以，在家人有在家人的行为，出家人有出家人的行为，倘若始终有正知正念，知道某些行为当做、某些行为不当做，这就是所谓的有愧者。有了惭愧心的妙衣，就像人穿上衣服会庄严身体一样，世间法和出世间法都会增添光彩。

    反过来说，没有惭愧又是什么样呢？下面就用比喻来说明。

    若于众多士夫中，遍身沾染不净物，

    裸体行走非为耻，然此无愧真羞耻。

    比如在成千上万人的大庭广众中，有个人全身沾满不净粪，到处裸体奔跑，人们会觉得他精神不正常，并替他感到羞耻。但比较而言，这并不是特别丢脸的行为，无愧者才是最值得羞耻的。

    为什么这样说呢？

    不净以水可洗净，裸体著衣可严饰，

    无愧沐浴不得净，著上妙衣亦不美。

    若身上沾满不净粪，到清澈的小河里就能洗净，最多浪费一点肥皂而已。原来有个人不小心掉到厕所里，浑身臭不可闻，他特别不好意思，就悄悄离开这里，到远处的河里把衣服、身体全部洗干净，等到下午衣服晒干后，又干干净净地回来了。至于裸体奔跑者，等他心里满足了，再穿上衣服作严饰，那也没有问题。

    但一个人若做了无愧之事，例如出家人破戒，在家人偷盗、忤逆父母、伤害道友，那即使他天天沐浴，也洗不掉心灵深处的垢染，大家知道他的事情后，都会默默地讥笑他。或者有些人杀了父母，偷了内部人的财物，那在别人心目中，他永远都是坏人，纵然穿的衣服再华丽高贵，身上的装饰再价值连城，也无法改变别人的歧视，他的头在众人中永远都抬不起来。

    真正的无愧者是哪些呢？下面还是讲了很多。大家也要详细观察一下，自己是不是属于无愧者。如果以前是的话，那现在能不能变成有愧者？

    利济恩人不报恩，作害仇人不追踪，

    心头茫然无所措，此等即是无愧者。

    此处讲了三种无愧者：首先，对利济自己的恩人不知报恩。在这个世间上，不管对你有什么样的恩德，无论是养育之恩，还是教育之恩，都应该感恩戴德、知恩图报。有些人根本不知道报恩，见到恩人就像从来不认识一样，这种人就是无愧者。

    其次，对作害的仇人没有追踪。比如小偷偷了你的财物，你却连过问都没有。虽然在“沙门四法”中，修安忍是菩萨的正道，但对坏人进行惩罚，使其改邪归正，这在大乘佛教中也是开许的。如果对好人不赞叹、对坏人不呵斥，什么表示都没有，这样的人也是无愧者。

    再次，不论做什么事都一片茫然。有些人没有修成自他交换的菩提心，但表面上好像没有分别心一样，帮助他也无所谓，损害他也无所谓。这种人跟裸体者没什么差别，好坏善恶一律不分，整天迷迷茫茫的，给他一斤黄金和把他东西全抢光都一样，就像一块没有知觉的牛粪或者石头，这种人就叫做无愧者。

    作为一个人，理当好坏分明。藏地有句俗话：“对好人若没有赞叹，他会越来越伤心；对坏人若没有惩罚，他会越来越猖狂。”所以，对坏人要惩罚批评，对好人要奖励赞扬，这是很有必要的。

    在菩提学会中，我发现有些负责人有点像无愧者。为什么呢？有些人学习非常精进，自始至终从来没有缺过课，他对他们根本不赞扬，反而有时还看不惯，觉得这太积极了；有些人光是挂个名，根本没有好好学，他却认为他们很英雄，这种精神值得学习。如果真是这样，这种团体就没有存在的意义了。

    在座的有些法师也是一样，自己应该了解这些基本的法规，不要每天吃饱饭，然后在课堂上随便说两句，对下面人的好坏不闻不问，什么都不管，天天闭着眼睛过生活。这样不太合理！如果你什么事情都不做，专心到山里面闭关，那安住在你的境界中是可以的，但若要做一件事，必须有头有尾，有方向、有着落，假如漫无目标、随随便便，这就是一种疯狂的行为。当然，这并不是我说你们的过失，麦彭仁波切在颂词上讲得很清楚，只不过我给大家解释一下而已。

    衡量自己是不是无愧者，既可以同时具备这三种特征，也可以只有其中一种。若是前者，就是这个人既不报恩，对坏人也不追踪，还浑浑噩噩过生活；若是后者，那么三个“裸体”——不报恩的裸体无愧者，不追究坏人的裸体无愧者、心头茫然的裸体无愧者，就出来了！

    虽受恶语不顾忌，有利之语不愿闻，

    善妙德行无希求，此等亦是无愧者。

    有些人虽然受到恶语中伤、诽谤讥毁，但却毫不顾忌，认为这是理所当然的。这种人并不是安忍心修得好，对诽谤和赞叹没有差别，而是人格太差，别人说什么都无所谓，没有一点志气和德行。这种对恶语毫不在乎的人，也是无愧者。

    还有些人不愿听从对自己有利的语言。上师道友跟他讲一些温和语，他无动于衷；以严厉的方式来责骂他，他也无所谓。不管讲什么样的语言，他都没有感觉，好像一块石头一样。即使偶尔听进去一两句，第二天马上就忘了。对这种人真的没办法，什么样的世间和出世间的教言传授给他，也是没有用。

    或者，有些人对善妙的德行不希求。听到行持善法、慈悲菩提心、高尚人格、闻思修行等话题，就像饿狗面前放草一样，丝毫兴趣也没有，要么打瞌睡，要么乱起妄念，要么闷闷不乐。可是对不好的行为，如看电视、放逸散乱、做坏事，他就兴高采烈、兴致勃勃，又聪明、又会懂、又会说，非常有才干。

    菩提学会的有些道友，刚开始我不太了解，现在基本上知道他们了。其实做任何一件事情，最初谁都不了解谁，我们这里的发心人员也是如此，开始时谁是真的发心、谁是假的发心，我根本分不清楚，只有把事情交给他，在做事的过程中才看得出来。同样，前段时间报名时，好多人争先恐后，我当时就说：“他们想报名就让他们报，过段时间会暴露的。假装想学的人，打几堂课瞌睡就退了，慢慢便没有兴趣了，这些人也不是我所化的对象。只有真正具信心的人，才会对佛法的兴趣越来越浓。”

    当然，一个人的品行，也跟他的前世有关。有些人对善法一点都不堪能，而在恶法方面，又聪明，又稳重，反方面的功德全部具足。他到非法的场合里去看电视，好几个小时肯定没问题，但让他听课的话，一个小时都呆不住，这种人也叫无愧者。当然，这并不是在说别人的过失，你们应该好好地观察，看自己是不是无愧者？如果是的话，那连“衣服”都没有，在别人面前真有点不好意思了！

    泄露极为隐秘语，令诸信赖者灰心，

    虽成应供亦不思，此等亦是无愧者。

    一般来讲，密宗中的有些教言需要保密，泄露秘密就犯了密乘戒。但此处并不是从密乘戒方面讲的，而是指世间的秘密对任何人都不能讲。如果告诉了一个人，俗话说：“秘密若从口里出来，就已出了大门了，以后会遍于世界的。”所以，保密的语言跟谁都不能讲，假如随便泄露秘密，这个人也是无愧者。

    麦彭仁波切、萨迦班智达以及法王如意宝，对保密都相当重视。以前我们去美国时，有一次上师对我说：“你其他的方面算是可以，但最大的优点就是不泄露秘密，所以我这次带你来。”事后我翻来覆去地寻思，但也想不明白：“我应该还有其他的功德，比如说我比较聪明，但法王为什么不认可？我们去印度时也没什么要保密的，拜见达赖喇嘛的事情，国际上已经公开了，各大新闻媒体都报道了，回来后我们也把所有的资料全部交给了有关部门，还有什么可保密的？我什么时候好好地保密了？”反正我怎么也想不起来，可能以前有过吧，或者以后有需要保密的，但后来好像也没遇到什么。总之，泄露秘密的人是无愧者。

    令信赖自己的人心灰意冷，这也是无愧者。信任一个人不是很容易的，如果别人信任你、依靠你，你却让他彻底失望、彻底伤心，这也不是好人的做法。《广传》中佛陀因地时经常讲：“凡是依靠我的人，我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人，贫困者还是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想尽一切办法来帮助他，而不能出卖他、陷害他。否则，这就是没有良心的人。

    不仅仅是人，包括依靠自己的旁生，比如有些道友喂的鸽子、鸡鸭（放生的动物），永远都不能欺惑它们，每天应该给吃的东西。它们是很可怜的，觉得你是依靠处，如果你没有用悲心来对待，过失是非常大的。因此，凡是依赖你的任何一个众生，都不能让它灰心。

    同时，别人对你恭敬，你成了应供的时候，也应该懂得取舍的道理，不要什么都无所谓。作为一个人，应当有自尊心、自重心，努力让自己变成真正的修行人，若对别人的认可和尊重一律不在乎，那也是无愧者。

    虽闻善理及善语，于此不起欢喜心，

    亦不依止善知识，此等亦是无愧者。

    虽然已听闻释迦牟尼佛为主的三世诸佛的教言、高僧大德的善妙之语、上师的谆谆教诲，但却不生欢喜心；对世间的传统文化，如孔孟之道等行善积德的道理，也一点兴趣都没有。从来不愿依止有学问的善知识、具法相的上师或前辈长老，平时接触的都是不三不四的人，此等也是无愧者。

    一个人若整天依止好的上师、好的道友，看一些善妙的论典，他的德行应该不错。你们方便的时候，可以到有些道友家里看看他身边都放了什么东西。我有时候到在家人的家里，看到处都是世界各地歌星的碟片、杂志，就知道他可能喜欢音乐，成天生活在音乐的世界中；有些人家里尽摆些高僧大德的讲课，就知道他应该喜欢行持善法。通过他经常看的、经常听的、经常做的，便可发现他到底是有愧者还是无愧者，如果对善法一点欢喜心都没有，对不善法却非常有好感，那他绝对是无愧者！

    亲近劣种恶行友，愚人群中欢欣游，

    背弃世法二规行，此等亦是无愧者。

    有些人不愿亲近行持善法的善知识，却喜欢跟屠夫、妓女、渔夫等种姓下劣者打交道，或者与偷东西、邪淫、黑社会的人交朋友。他在愚人的群体中极为开心，常去卡拉OK厅、歌厅、舞厅中乱唱乱跳，整天泡在那里过生活。

    现在的社会中，智者几乎没有一席之地，而愚人集聚的场所特别多。那些地方，不要说我们佛教徒，就算从世间的角度来讲，也是没水平、没德行的人才去的。尤其是出家人，如果喜欢去那里，不如干脆脱掉法衣，把头发留起来。麦彭仁波切说过：“假如你觉得自己缘分不够，实在是无法守持戒律，那还俗当个在家人比较好，这样对佛教也少一份危害。”出家人理应如此，而作为在家居士，也当以善心、菩提心来充实生活，千万不能跟这些愚人同流合污，每天游逛闲聊、喝酒抽烟，做各种疯狂下劣的行为。

    可是现在的世间完全颠倒了，很多人认为趋入这样的群体中，生活才有味道。大城市里诱惑人心的环境非常多，有些人早已经习惯了，若没有去这样的场合，就觉得生活平平淡淡，没有趣味。甚至有些佛教徒也是这样，星期天学一学《入行论》，平时就到这种地方打发时光。太可怜了！学习这部论典，没有用到心上，那真是白学了。要知道，学佛不能离开世间和出世间的基本轨道，否则，修行的火车不会到达目的地，而且一定会出事的。

    每个人都不愿当裸体无愧者，但自己没有学佛时，也许在世人面前裸体表演过很多次，现在想起来仍觉得汗颜。为了断掉相续中的这种习气，永远不发生这种事情，我们内心要多祈祷上师三宝，这样即使自己的修行没有成就，也不会堕落到跟牦牛、饿狗没什么差别的境地中。

    佛教是非常文明的教育，虽然我们不一定有机会安住在寂静处闭关，一个引导一个引导地修，也不一定能完全通达因明中的道理，但最基本的做人应该明白。如果去做一些不该做的事情，那是非常遗憾的，学了法也绝对没有用上。当然，出家人一般不会这样，若有的话，则是末法时代败坏佛教的象征，也是毁灭佛法的败类，这种人根本不属于释迦佛的追随者。

    在这些问题上，大家应该观察自己，以前假如做错了，还是应该默默地忏悔，听了这个教言之后，发誓不再重蹈覆辙。我听说有些居士，今天到按摩房，明天去洗桑拿（这些我也不是特别懂，反正就是有很多散乱的地方），如果是治病，那倒可以，但除此以外，到这些愚者的群体中去浪费光阴，这是非常愚痴的行为，根本不能入于大乘佛教当中，甚至连小乘的佛教徒也非常厌恶。

    大家皈依佛门之后，身份是完全不同的，纵然自己不能即生成就，对佛教、对众生做出非常大的贡献，但自己住在家里，好好地看书、思维法义，这一点应该是可以的。不要与疯狂人一起唱歌跳舞了，再这样下去，今生来世都毁坏了。因此，大家值得注意，别再表演裸体节目了！

    第七节课

    白昼饮酒赌博等，沉迷损害名誉法，

    夜间唯作不净行，此等亦是无愧者。

    世间中有相当一部分人不知取舍，白天做没有意义的事，如喝酒、赌博、看戏，晚上唯作不净行，这种人也是无愧者。

    喝酒的过失，佛陀在佛经中讲得非常多，如《毗奈耶经》中云：“草尖露珠许酒亦切莫饮，倘若饮用，则彼非我声闻，我非彼本师也。”有人以会供为借口而饮酒，这是绝对不允许的，有时候为了表示一下，只开许用一滴酒的百分之一。从世间的角度来讲，喝酒也有损于健康，一个人本来很有智慧，但喝完酒以后，一切行为都变了。

    以前有一个修行人，原来非常精进。一天来了一位妇女，牵着一只山羊，并拿了一瓶酒，对修行者说：“你或者与我作不净行，或者杀了这只羊，或者喝酒，三者必选其一。”他想：“杀生和邪淫的过失太大，饮酒可能没有大问题。”于是他喝下了那瓶酒，谁料饮酒后神志不清，他不仅杀了羊，且与女人做下了不净行，最终，这三样罪业都造下了。

    饮酒还能令人威力丧尽。佛陀时代，有位弟子非常了不起，可以用神通降伏恶龙，人们对他十分称赞。有一次他口渴了，误把白酒当水喝下，之后烂醉如泥，倒在路边，很多癞蛤蟆爬在他身上。佛陀和阿难正好路过，佛陀指着他对阿难说：“这就是酒的过患，现在他不要说降伏恶龙，就连癞蛤蟆也降伏不了。”

    过去在某地有一官员，经常贪于饮酒。一次，他喝得醉如烂泥，躺在道上呕吐狼籍。一群狗跑来吃呕吐物，逐渐逐渐开始舔他的嘴，他也反过来舔狗的舌头，迷迷糊糊地说：“嗯！这面片真好吃……”这样的表演，也许很多喝酒的人都会干的。

    我也见过一些领导，平时挺有威望，言行举止很有分寸，但喝了酒以后，就开始胡言乱语了：“我对你们佛教是如何如何支持……”不该说的话也说出来了。我都有点不好意思，只好应付道：“我们隔一天再讲吧！”可见，喝酒的过失特别多。

    赌博等其他的过患，在此我不用广说了。总而言之，世间中损害名誉的法，大家最好远离。现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

    作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

    无义琐事耗时日，且造种种不善业，

    对此不知自惭愧，此等亦是无愧者。

    有些人在无有任何实义的吃吃喝喝中耗尽珍贵的时日，同时也造下了对来世不利的各种恶业，但他们还不知道惭愧，此等人也是无愧者。

    现在很多人经常吹嘘“我会吃活鱼”、“我会吃醉虾”、“我会吃猴脑”，到处炫耀自己的“功德”，从早到晚做的事情没有一点意义，对今生有利的知识或佛法的智慧与慈悲，没有丝毫兴趣。整天只知道去一些大餐厅，把可怜的众生装在肚子里，除此之外对世间法和出世间法一窍不通，什么都是迷迷糊糊的，这样的人生有什么意义呢？

    我经常想：现在有些人的一顿饭，已经具足了在千百万劫中无法从地狱解脱的因。在我们藏地，如果有人杀了一头牦牛，一辈子都会念经忏悔，但现在不懂因果的人，尤其是沿海城市里的人，一碗一碗地吃无数生命，倘若没有忏悔，来世一定会堕入地狱。

    这一点不用问别人，我们有时候比假瑜伽士还厉害。为什么呢？因为我们对佛法研究二十多年了，善有善报、恶有恶报的因果道理，应该比假瑜伽士说得准。就像一个生意人，他卖一种产品都二十年了，肯定有非常丰富的经验。如果杀了那么多众生还不忏悔、重新做人，来世堕入恶趣这一点决定无疑。所以，空耗时日、无义造业的无愧者，自己应该好好反省，否则下场非常可怜！

    现见圣教正规时，既不生起喜乐心，

    亦无希求追随意，此等亦是无愧者。

    现量见到了圣者的教典或大德的正规，但既不生起欢喜心，也不产生追求心，这种人也属于无愧者。

    有善根、有智慧的人，如果见到殊胜的经典论典，就会觉得非常珍贵，希求心不断地引发。但现在世间人好多不是这样，他们见到非法的活动、非法的场面，就兴奋不已，而对真正的正理、圣者的论典却毫无兴趣。

    当然，现在是末法时代，这种现象也是正常，毕竟在佛陀时代都有这种情况。当时佛陀示现涅槃之际，迦叶尊者正带着五百比丘在各处云游，游至半路遇一尼犍子外道，手持佛陀入灭时的白莲花。迦叶尊者询问佛陀之事，外道答言：“世尊已涅槃七日。”迦叶尊者闻后非常悲伤，随行五百比丘有未离欲者，如圆木一样倒地痛哭。而六群比丘中的跋难陀说：“你们别难过了！佛在世时，天天教我们这个应做、那个不应做，种种约束使我们不得自由，而今世尊入灭，无人管束，我们可以自由了……”迦叶尊者闻后很不欢喜，待佛身荼毗后，集中僧众告之跋难陀途中所言，提出结集毗尼的建议，说：“佛在世时，以戒摄僧；佛灭度后，比丘不学不持教法，会如烟云一样转瞬即逝，并遭外道讥嫌。”经大众同意后，五百罗汉结集了三藏。

    佛陀在世时，尚有弟子对佛理不感兴趣，现在有这种现象也不值得大惊小怪，但这种人的生活的确没有什么意义。所以，大家应当学习好的论典、好的教规，如果实在没有兴趣，就要励力地忏悔、祈祷，这样自己的行为才会逐渐规范起来。

    总之取舍一切事，无有定准而行持，

    脱离世法二规矩，即谓愚笨无愧者。

    在此，麦彭仁波切对特别坏的人做了严厉批评。我们是不是无愧裸体者？希望也经常观察一下。总而言之，取舍任何一件事情，必须要有准则，然而现在世间中的无愧者，对所取所舍根本没有抉择能力。就像我家乡那边的有些人，每天都是无所事事，有了钱就生欢喜心，此外什么都不知道。作为一个人，应该对好的方面有一种向往和精进，对不好的方面，尽量地把它舍弃，如果实在舍弃不了，自己在心里好好忏悔，这是具有智慧人的做法。

    假如整天都是吃饭、睡觉，那跟牦牛没有什么差别。所以我们应根据自己的智慧和能力，做有意义的事情，舍弃没有意义的事情，在生活上有一种定准。没有任何定准的人，觉得杀生偷盗也可以，布施持戒也可以，这样活着没有什么意义。因此，每个人首先要分清楚好事和坏事，对好事有希求心，对坏事尽量地遣除，有了这样一种心的力量，那做什么事情都可以。

    但现在大多数人并不是这样，无论城市还是农村，人人每天怎么生活的，大家应该一目了然。因此麦彭仁波切在这里说，倘若一切取舍无有定准，脱离了世规和佛规的轨道，那就是世间上最可怜、最愚笨的人。

    若人具足惭愧心，能除颠倒散漫行。

    设使无惭无愧者，教言于彼有何用？

    前面总结了，人要有智慧、稳重、惭愧心，若没有这三个基础，好人是做不了的。昨天我们换届时选很多人，当时我提出几个人问大家的意见，有些稳重、具智慧、又有惭愧心的人，马上就被大家认可了。当然，这并不是故意用《二规教言论》中的道理来衡量，而是做任何一件事情时，如果这个人不稳重，世间法和出世间法都没办法承办；假如没有一点智慧，可能成事不足、败事有余；有些人虽然有智慧，也很稳重，但在某些场合中一点惭愧心都没有，这也是非常麻烦，这种人即使头顶上有如意宝，大家也都不敢接近，害怕他在众人面前对自己做出什么事来。因此，前面这几个功德，大家不要留在字面上，应该先做一个好人，然后再谈修行，否则你连基本的人格都没有，怎么有资格当修行人呢？

    此颂是说，假设具足知惭有愧之心，颠倒散漫等不如法的行为自然会被遣除，不可能跟没有智慧的人闲聊乱逛。但一个人若没有惭愧心，再怎么珍贵的教言，对他来讲也没有用，就像牦牛面前放几百万人民币一样，可能还不如一口草好。

    殊胜的教言对无愧者，肯定是用也用不上，听也不愿意听，听到就开始打瞌睡，眼神也慢慢不对了。而一提到去喝酒抽烟、看电视、说乱七八糟的话，他就兴致勃勃、聪明伶俐，眼睛睁得大大的，兴奋得不得了。所以，对无惭愧者来讲，再珍贵的教言有什么用呢？

    复次心具惭愧者，终不远离世法二，

    殊胜善妙之规道，恒常行持不放逸。

    具有惭愧者，永远不会离开世法和佛法的轨道。他平时行为小心翼翼，不做让佛教丢脸的事情，也不做令世人厌弃的事情，所作所为如理如法，时时刻刻以不放逸而摄持。

    这一颂是承上启下，下面开始讲“不放逸”。

    四、不放逸

    何以名为不放逸？如人居于危崖上，

    如是自护自身心，恒时郑重谨慎者。

    什么叫做不放逸呢？比如一个人居住在非常险的悬崖上，稍不留意就会掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一条，所以他会步步谨慎，三门不敢放松。（我小的时候，在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时，前进也不敢，后退也不敢，心里特别害怕，前后左右到处看，就是不敢往下看，往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注，特别特别注意。）同样，我们做任何一件事情，都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续，时时以正知正念提醒自己，万万不能放纵三门。

    有智慧的人做什么都会小心谨慎，不像无愧者那样，做事一点都不考虑，肆无忌惮、为所欲为。所谓的不放逸，就是做任何事情都会保护自己的身体和自己的心，对心里的起心动念经常观察，对身体的所作所为也经常观察，这就是真正的不放逸者。

    孩童沉迷游戏乐，成年沉迷贪嗔境，

    老年迷惑身心衰，皆为放逸所迷住。

    世间中被放逸所迷惑的人非常多。比如在童年时，整天喜欢各种玩具，把它当作实有财产，不分昼夜一直耽著，为此不知哭过多少回。现在想起来也觉得可笑，因为玩具对今生来世并不重要，有没有它都可以，但由于当时的迷乱，自己却死死执著这些。

    人到了成年时，为了钱财和亲友，始终被贪嗔等烦恼所逼迫，遇到讨厌的敌人就恨之入骨，遇到可爱的朋友就恋恋不舍，为感情流了无数眼泪。现在很多人对空性一无所知，不明白外境如幻如梦，却偏偏执为实有，未达到目的就特别伤心，产生无边的贪嗔之心，没有一点自在和快乐。这完全是放逸所导致，如果像高僧大德那样，从小就接受爱心和悲心的教育，长大以后，就不会执著这些乱七八糟的外境，也不会有那么大的伤心。

    一旦步入老年，人对童年的游戏不执著，对成年的感情名声也不执著，最重视的，就是自己能活多少年，身体是不是很健康，走路会不会摔倒……对身心的衰败非常重视。

    所以，世间的众生非常可怜，完全被放逸迷住而不自察，短暂的一生就这样度过了：年少时喜欢游戏，成年时迷恋感情，老年时执著身心，真正有意义的事情，一辈子根本没有做过。之所以这样，就是因为没有正知正念，放逸自己的身心。

    贪等愚痴所惑众，沉溺恐怖轮回泥，

    若尚未止贪痴心，则成卑劣入恶道。

    被贪嗔痴烦恼所迷惑的众生，永远沉溺在极其恐怖的轮回泥坑中，若不依靠修行来对治相续中的纷飞妄念，将来必定成为非常卑劣的众生，终将堕入恶道。

    我们起贪嗔之念时，若不加以克制，生生世世都会受到极大影响。我以前也讲过顺治皇帝的一些公案，所以希望大家尽量制止自己的不良分别念。

    以前佛陀在世时，有户人家生了一对双胞胎，相貌端正无比。他们出生将满两个月，有一次父母出去干活，回来时刚好听到两个婴儿在对话，一个自责道：“当时我出家修行，本来快要得道了，可惜那时我痴心妄想，还俗而堕落到现在。”另一个说：“我以前也是个很好的修行人，要成道的时候，因为遇到一点小挫折，没有转为道用而生起恶分别念，还俗导致现在的后果。”父母听后非常惊讶，怀疑这两个小孩是魔鬼的化现，准备堆起木柴把他们烧死。正在这时，佛陀以智慧照见此事，显示神变来到他们家，宣讲了这两个婴儿的前世：“在迦叶佛时，他们是两位出家人，志同道合，共同发愿生生世世在一起。但他们临当得道时，忽然动了邪思妄想，退道还俗堕落，不能得到解脱，从此沉沦于生死苦海中。”

    我们现在沉溺在轮回中的可怜众生，也是往昔的分别念没有转为道用，经常处于放逸状态而导致的。所以，有时候我非常担心：这里的有些法师、修行人，现在还是非常不错，在山里闻思修行也好，在其他道场弘法利生也好，都是数一数二的人才，但今后若遇到一些违缘，分别念无法当下转为道用，造恶业而堕入恶趣受苦，那该多么可惜啊！

    因此，每个人应该观察自己，就像《入行论》第五品所讲的那样，常以正知正念来摄持，同时想一想古今中外的历史。自己无论做什么事情、说什么话，应像处于悬崖上一样小心翼翼，若能一直关注自己的身心，必定会对治烦恼的。

    当然，假如没有祈祷上师三宝，光是以分别念想要注意，也不一定有效果，有时候烦恼现前或魔障出来时，自己也是身不由己。但若一心一意祈祷上师三宝，上师三宝的力量不可思议，定可通过各种方便来转变你的分别念和身体的行为。因此，大家要时时祈祷上师三宝。

    拥有宝座伞幡等，然而放荡不羁者，

    刹那堕入险恶处，如遭魔王铁钩牵。

    虽然地位崇高、名声盖世、富可敌国，经常坐在宝座上，拥有宝伞经幡，生活在掌声与鲜花当中，但若行为放荡不羁，一刹那就会堕入特别可怕的险地。

    在世间中，有些人本来是国家领导、省委书记，有成千上万人的拥戴和尊重，可是后来贪污腐败，被人查出来之后，什么事情都暴露无遗，最终甚至被判死刑，刹那间从天堂掉到地狱。还有些了不起的高僧大德，原本拥有傲人的名声和成群的眷属，但因为自己行为不如法，很快就变成特别可怜的人。

    以前我的家乡有个法师，当时他的声望可谓轰动一时，大家都以在他面前听佛法为荣，每次开法会时，人山人海、场面壮观。但后来他有些行为不如法，名声马上一落千丈。去年我在炉霍碰见他，问及他的生计时，他说：“我现在卖牛皮，每天能赚一些钱，反正生活能过得去。”以前他是至高无上的尊者，根本不用考虑生活能否过得去，现在变成这样，就像遭到魔王的绳索牵引一样，自己也是无力自主。

    因此，世间上的人在拥有名声地位时，各方面应该值得注意。而出世间的修行人，尤其是在座的出家人，更应珍惜眼前的时光。你们现在的生活非常非常快乐，有吃、有穿，有修行的机会，又有空闲的时间，此时若不加注意，短时间内就会变成非常可怜的人，那个时候即使你想恢复，可能永远也没有机会了。人在拥有快乐幸福时，通常都不发觉，一旦失去了才后悔莫及。因此，大家白天晚上要时时观察，看自己算不算一个修行人？

    妙龄少女僧人敌，贿赂国王法师敌，

    守护劣眷主人敌，此等怨敌毁诸众。

    一般来讲，妙龄少女是出家人的大敌，有些出家人在过路或住宿时，遇到一些美女，迅速就毁坏了自己的相续；接受贿赂是世间国王、寺院法师的大敌，能令其事业毁于一旦；护持恶劣的眷属是主人的大敌，以其行为和发心，最后牵连主人也会遭殃。这些怨敌，定将毁坏众人的相续。有些人经常护持一些性格不好、没有智慧的人，倘若长期如此，整个团体就会乱成一团，所有的眷属也会分崩离析。因此，作为有智慧的人，应观察自己的怨敌到底是谁？

    众生财富如闪电，身如浮泡无常性，

    我等陷于病魔中，甚多逆缘围困故，

    犹如风中之残烛，无有少许可依赖，

    何故不思当来事，依然放逸安心住？

    世间中的财产，如闪电般转瞬即逝，富人沦为乞丐的故事比比皆是。而四大和合的身体，就像水泡一样不稳固，年轻变成衰老、生病变成死亡都是轻而易举，一切皆为无常的本性。我等陷于病魔等违缘的围困中，活在世上的机会少之又少，犹如风中残烛，没有任何可依靠处，不管亲人朋友、财产身体，一切的一切如同梦幻中的生活。既然如此，为什么不思维一下自己的来世，依然放逸安心度日呢？

    如果没有行持善法，每天说些无聊的话，做些无有意义的事，心里也一直胡思乱想，这样有什么意义呢？短暂的人生在放逸中度过，没有为众生和自己做有利的事情，这是非常可耻的！

    昨天有个人给我打电话，说她对某人产生了执著，特别痛苦。我就毫不留情地呵斥她一顿：“你对自己如是执著，却从来没有为众生流过一滴眼泪，你们这些人这么丑恶、这么恶劣！”我故意这样说了以后，后来她也不哭了。有时候人与人互相说好话，好像没有什么意义，真正有意义的方面，谁都不想。大城市里有些人，整天想的、说的、做的都是为自己，根本没有想过众生。为自己也只是人生几十年，这跟蚂蚁没什么差别。夏天蚁穴里的蚂蚁，天天无意义地跑来跑去，有时候看到也会产生一种厌烦心。可是反过来说，我们人类做的事情也好不到哪去，对自己的来世不考虑，从不思维积累福德资粮和智慧资粮，天天在无义当中虚度宝贵的时光，这是多么可惜啊！

    有个法师说：“我们晚上睡觉时，应把手放在胸口上，闭目思维：我今天做了什么？明天以后要做什么？我为众生做过多少事情？没有这样想的话，不算一个修行人。”很多老修行人也经常会扪心自问：“我从小到现在做了什么？享受过什么样的人间快乐？财产受用有什么用呢？当我离开人间时，随身的就是善业和恶业，其他一丝一毫也带不走，为什么现在苦苦地为财富而奔波，为无意义的事情而操劳？”当然，没有智慧的人得过且过，每天都是浪费人生，不能与此相提并论！

    第八节课

    一切高贵终将堕，一切荣华终衰竭，

    一切美好终丑陋，有为诸法岂未见？

    世间上一切高显的事物，不管是地位上还是建筑上，终有一天必定会堕落倒塌，这是有为法的规律，也是轮回的本性。

    大家可能听说过吧，法国著名文豪大仲马，他一生的作品有1200多部，稿费收入相当可观，共有500万元多，是同时代任何一位作家都望尘莫及的。但晚年的大仲马完全堕落了，他沉醉在醇酒、女人和歌声的温柔乡里，经常有淫荡的女人陪伴着他。但这些女人没有一个真正爱大仲马，只不过是为了他的钱而已，等他的钱财都被骗光后，她们一个个离他而去。所以大仲马的晚年非常困窘，甚至连房租都交不起，要不是他儿子的话，他或许会被饿死。

    因此，荣华富贵、财富圆满、名声显赫，皆如过眼浮云，转瞬即逝。一切美好终成丑陋，昔日美如天仙，今日鸡皮鹤发，万法的本性即是如此无常。明白此理之后，不管是自己还是他人身上发生无常现象，都没有必要怨天尤人，应该坦然接受这种规律。

    自当反省深思维，设使如今未谨慎，

    则己不知自过失，他人劝说亦难知。

    我们每个人应当时时反省、再三思维。虽然像我这样的人，一点也不省察自己，还给别人讲大道理，真是非常惭愧。但传承上师的教言说得十分明白，每个凡夫人都有毛病，假如没有一日三省，相续中的过失就会屡屡出现，自己也不知道自己的过失。即使有人好心劝你行善，勉励你做有意之事，你也会无动于衷、充耳不闻的。

    所以，大家要经常观察自己的举心动念，这样一来，纵然犯了过失也会马上改邪归正。如此才是智者的行为，也是高僧大德们日常行持的一种传统。

    相遇种种外境时，自心如犬无主见，

    讥笑浅薄之人时，尚自以为得赞颂。

    有些人自己没有主见，心常随着外境而转，听到美妙的音乐、看到悦意的色法，心就像芦苇一样飘摇不定。尤其是没有学过教理、也没有长期修行过的人，自己的心犹如小狗一样无有主见。小狗听到别的狗叫，它也跟着狂吠乱叫，同样，这种人是别人怎么说，他就怎么说，原因在哪儿也不知道。曾有一则寓言道：几个人看见一个可笑的怪物，不禁放声大笑，旁边一个盲人也狂笑不止。别人问他为什么笑，他说听到大家在笑，所以自己也跟着笑。这样愚痴的人，在世间上非常非常多。

    还有些人本来很愚笨，长相也奇丑无比，别人故意讥笑说：“你非常漂亮，而且辩才无碍、无人能及。”他听到这番挖苦后，不以为耻，反而信以为真，以为别人在赞叹他，不觉洋洋自得起来。这种情况，大家务必要引以为戒。别人的溢美之词，并不代表你真有这种功德，我们要有自知之明，对于他人的赞叹和诽谤，千万不要自以为是，而应时时省察己身。

    如物过秤知轻重，如是二规衡量时，

    以彼所显之成绩，推知众人之贤劣。

    货物通过秤量即可知其轻重，一堆棉花看起来特别大，却不如一小块金子重。同样，以二规来衡量众人的功德时，有些人表面上口才不错，说起来头头是道，但真正做起事情来，才发现他根本没有真才实学。而有些人最初令人不抱希望，但后来他各方面所显示的成绩，使人不得不刮目相看。

    我们附近有个学校，副校长常说校长的过失，并在领导面前夸夸其谈：“要是我当了校长，一定会如何如何……”平时他在网上学了很多新名词，说话似乎很有水平，领导们觉得他心胸开阔、眼光独到，结果就听信他的一面之词，把校长的位置让给了他。没想到，他上任以后，目的不是为了教育事业，而是怀有私心另有所图，最后把学校搞得一塌糊涂。所以有时候选人非常困难。有些人说得很漂亮，有些人装得特别像，只有让他做一段时间后，才知道他到底有几斤几两，那时贤善恶劣一目了然，如同货物过秤一样。

    麦彭仁波切的这个比喻非常好。我们无论选法师还是选管家，以前没有做过事情时，根本看不出他的人品如何，有时候期望过高，后来大失所望；有时候希望不大，但做完事情后，所有的人都暗挑大拇指。每个人的品性不同，有些是智者、有些是愚者，有些是贤人、有些是恶人，只有通过长期的交流和观察，才能判断此人的好坏善劣。

    作为佛教徒，若想成为黄金般贤善的人，没有前世福报，恐怕也有一定困难。即便如此，也不要变成粪便般可恶的人，任何团体中若有了这种人，自他都极为不便。因此，我们的人格应当尽量完善。

    有些愚痴浅学者，自其出生至衰亡，

    犹如一日所经历，一生碌碌无作为。

    有些智慧浅薄的人，由于没有以正知正念摄持身心，从出生至死亡，犹如一日所经历的一样。他每天虽然忙忙碌碌，无有任何空闲，实际上不管是个人的修行，还是为人类造福，从没有做过有意义的事情，碌碌无为地虚度了一生。

    我们来到这个世上，应该做些有意义的事情，最好是对众生有点利益，如果实在没能力，起码也要发愿修行，为来世做好准备。否则“生时无人知，死时无人问”，一生就像小昆虫一样庸庸碌碌，最多是搞一些破坏，这样活着没有任何实义。

    当然，如果搞的破坏非常厉害，像某些恐怖分子一样，那可能在国际上比较出名，但也没必要出这种名！成名不容易，但成名也没什么用，毕竟生前的荣誉名声、金牌银奖，死时一样也带不走。只有笃信因果、行持善法，对今生来世才有真实的利益。

    有些人整天忙忙碌碌，在一个小圈子里转，他不知道外面的世界，外面的世界也不知道他。霍西的曲恰堪布曾说：“今天从色尔坝来了一位老喇嘛，任何人都不认识他，肯定是他修行不好，所以不出名。霍西与色尔坝很近，他若有名气，全体僧众早就出去迎接他了，没有来时我们就知道了，但现在看来，这个老糊涂什么成就都没有。”曲恰堪布有时候讲话很有意思，当着人家的面就开始批评他。可能那个老喇嘛也特别伤心，好不容易去听课，结果一来就受到这种待遇。

    当然，出不出名并不是很重要，最关键的是为自己和众生做些有意义的事情，不然的话就非常遗憾了，这也是放逸所导致的。

    博学智者每日间，行持法财欲解脱，

    彼等圆满四德故，最终获得大成果。

    智者完全与之相反。广闻博学的智者，精通世间和出世间的一切道理，每天都在行持法、财、欲、解脱四大圆满功德，从来没有间断过。

    智者和愚者的差别相当大。有智慧的人，每天将时间和精力用于修行佛法、积累功德。而没有智慧的人，对无聊的琐事永远抱有极大兴趣，对有意义的事情却从不染指。

    所谓“圆满四德”，即法、财、欲、解脱四种圆满。法圆满，指修持大乘或小乘佛法；财圆满，指即生中行持有漏善法，积累信心、智慧、持戒等圣者七财；欲圆满，指获得人天福报，或通过禅定得到欲天之善趣果位；解脱圆满，指暂时得到人天福报，究竟获得声缘罗汉、佛菩萨的出世间解脱。由此可见，智者的方向与愚者截然不同。

    大家也可以看到，有些法师每天做的事情，从没有为了短暂的今生，完全是为了利益众生和来世解脱。他们的忙忙碌碌，与愚者有天壤之别。智者经常约束自己不放逸，不管是走路、睡觉、做事，提醒自己不做没有意义的事情，他有这种控制力。我们也应该观察自己，平时的行为是为了衣食住行而奋斗，还是为了众生和佛法做点贡献？正确的发心是一种动力，如果没有这个发动机，做什么事情都不会成功。

    无义抑或失义者，皆从放逸而生故，

    智者日日时时中，以不放逸而行事。

    世间上有许多无义者和失义者。“无义者”平时所做的事情不但无有意义，反而造作恶业，如偷盗、邪淫，做妓女、做屠夫、做渔夫，以此毁坏了自己的今生来世。这是以放逸导致的，因为没有正知正念、不知取舍，所以变成了无义者。

    所谓“失义者”，指业际颠倒的人，本来自己很有良知、很有正见，后来遇到恶知识，与无正知正见的人同流合污，以致毁坏戒律、毁坏闻思，一切善法功德消失殆尽。这种人同样也是放逸所致，因为整天耽著没有意义的事情，最后导致了这种后果。

    反过来说，智者时时刻刻观察自己、要求自己，以正知正念摄持自相续，因此不会变成无义者，也不会变成失义者。他的所作所为必定对众生和佛法有利，事业与功德也会蒸蒸日上、与日俱增。其实，不仅仅是佛教徒，世间上的名人、智者、成功者也来源于不放逸，他们的三门也是常以正知正念或智慧来护持。

    下面讲了一些放逸者的法相：

    聪明智慧未究竟，聪明邪慧狡猾因，

    诡计多端假精灵，此乃放逸之过失。

    有些人虽然聪明，但智慧没有达到究竟。比如学了一点因明，但真正的推理没有懂，只知道看别人的过失、说别人的缺点；学了一点中观，但真正的空性没有懂，只认为因果、三宝、四谛都不存在。

    另有些人的聪明变成狡猾之因。现在有些恐怖分子，依靠所掌握的科学技术或世间聪明，不但没有转为道用，反而成为损害众生的因、毁坏自他的根本。

    还有一部分人看似聪明，譬如有些电脑高手，依靠两只手就能对一切了如指掌，但实际上是整天沉溺在迷乱当中。所以有些发心部门的负责人，应该随时监督下面的道友，尽管我开许部分人使用电脑为三宝做事，但如果没有加以控制，可能会出现一些不如法的现象。

    前段时间我去了一个学校，校长跟我说：“我们这里专门有个监控设施，假如有老师上了不好的网站，或是做了不如法的行为，从监控器上马上就能发现。”出家人的场合中，一般不会有这种情况，但有时候也很难说。因为凡夫人的心很容易改变，一旦出现对境的话，第一次有控制能力，第二次大打折扣，第三次就随波逐流，最后彻底完蛋了，这种现象也非常非常多。所以我希望发心人员千万不要以不如法的行为来毁坏自相续。

    说实话，倘若聪明变成邪见之因、堕落之因，那还不如笨一点、老实一点好。从前有个故事：一个水池里有座铁塔，铁塔下面有好多青蛙，青蛙看塔顶尖尖的，就纷纷商量：“今天下雨，太阳不晒，我们爬铁塔好不好？”大家很高兴地同意了。爬到中间时，太阳出来了，它们被晒得奄奄一息，于是开始打退堂鼓，一个个都下去了。下去以后，它们往上一看，竟然发现有只青蛙爬到了塔顶。怎么会这样呢？它们一观察才发现，原来那只青蛙是个聋子，大家一起爬的时候，它也跟着上去了，中间商量返回来时，它没有听到，继续径直往上爬，最后成功地到达了塔顶。

    同样，有些人的耳朵、眼睛特别好，手也特别灵，很可能成为毁坏自己的因。而有些人什么都不懂，电脑不会，开车也不会，每天只会念“嗡玛呢巴美吽”，最后却可能提前成就。因此，有时候聪明不如笨一点好！

    纵然胸怀宽广者，性情疏懒事不成，

    如无利害海底石，此乃放逸之过失。

    有些人表面上看来心胸宽广、肚量很大，不容易发脾气，大家都觉得很了不起。其实他的性情松散懒惰，对什么都无所谓，让他做一件事情，在耳边说了多少次也不管用。今天供养他一斤黄金，他无所谓；明天诽谤他两句，也无所谓。并不是他修行非常好，已达到无利无害的境界，而是他的人格太差，就像海底石头一样没有感觉，对他怎么样赞叹、怎么样毁谤，完全“亲怨平等”。所以千万不能让这种人做事情，不然他口头上说“可以可以，一点问题都没有”，但问题就出在他的心上面，什么事情都成不了，这就是放逸所导致的过失。

    当然，不观察的时候，我们有时也会上当，觉得这种人对得失不斤斤计较，肯定内心境界很高，于是什么事情都交给他，结果他全部推下去。因此，在选择人的过程中，务必要注意这一点。

    其实，《二规教言论》的教言非常殊胜，如果学校教育中有的话，对很多人的一生会起到非常大的作用。可惜的是，不要说世间，就连很多寺院的法师也不懂，在处理事情的过程中，自己经常非常可怜。

    少闻浅学无智者，急躁从事如涌潮，

    随心所欲乱身心，此乃放逸之过失。

    有些人孤陋寡闻，没有广闻博学的知识，可是做起事来非常急躁，如海潮般一浪接着一浪，刻不容缓，心急得不得了。这也是放逸者的一种法相。

    其实，做任何事都有个过程，倘若时间不充裕、前后没有考虑清楚，就理不出什么头绪来，事情反而会弄得一团糟。这些人并不是有计划、有安排，抓紧时间要把事情做完，而是手忙脚乱，急得没有规律。比如说要修大经堂，他天天在旁边催：“快呀快呀，一个月必须把它建起来。”那这有可能成功吗？

    所以我们做任何事情时，首先要慎重考虑前因后果，考虑完了以后，应该有头绪、有次第、有安排地做下去。开头怎么样精进，结尾也应如是精进。有些人刚开头时特别激动，发心得不得了，没过两三天，三分钟的热情就消失了，甚至再过一段时间就偷跑了，这都是不懂二规的表现。假如懂得这一点，既然已经发心了，纵遇生命危险也不能退。而且在做事情的过程中，需要多长时间、需要什么因缘、需要怎样发心，必须要有筹划安排，这才是智者的行为。

    在座不论是出家人、在家人，今后肯定要在社会上做些事情。如果不懂这些规律，什么事情都不能成功，别人看你非常可怜，你自己也会很受挫。以前上师如意宝对这些教言特别重视，所以他老人家弘法利生的事业非常圆满，一切所作都是理性的、有智慧的，一般不会受到谣言诽谤，即使很多人暂时有不同的看法，但最终也不得不折服。所以大家理应学习这些知识，并在生活中尽量运用。有时候即便是一个偈颂，也对自己一生有极大的影响。

    虽无舍财布施心，不擅掌管自财食，

    非空似空禁行者，此乃放逸之过失。

    有些人没有发起布施之心，也没有达到一地菩萨布施圆满的境界，但因为不善于管理自己或三宝的财物，随随便便浪费，别人也认为他不执著这些，于是大肆享用、占尽便宜。还有些人本来没有看破一切，但表面上好像证悟了现空双运的境界一样，什么都不执著。这些均为放逸所生的过失。

    不论是自己的财产，还是三宝的财产，在没有证得龙猛菩萨那样的境界之前，最好不要说大话“你拿就拿吧，没有什么”，出去的时候也不关门。这不代表你的境界非常高，而是你的人格太差了，连自己的财产都管不好。

    我们上师如意宝，没有特殊必要的话，哪怕是一根哈达，也不会轻易送人或随便浪费。当然，上师并不是执著这一根哈达，而是不愿浪费信财，于是该收拾的就收拾，该处理的就处理，什么都管理得井井有条。

    有些人明明没有任何境界，但看起来什么都不执著，东西随随便便送人，根本管不好自己的财产。这样到了一定时候，就像藏族的俗话所说，连狗的肠子里都有他的财产。别人也觉得不用白不用，享用他的财产理所当然。所以没有到一定境界之前，我们不要装作看破者，应该如理如实地算账管理，什么都分得清清楚楚，在名言中也应当这样做。

    这个窍诀，很多道友恐怕不一定知道。我也发现你们有些人执著肯定没有消失，但表面上看来什么都不执著一样，这说明人太差了。我自己也是如此，别人供养的有些东西，两三天后全部烂了。我知道后非常伤心，并不是我修行好所以不执著，而是自己太差劲了，随便浪费这些财产。西方人在外面用餐时，哪怕是吃剩的饭菜也全部打包，非常非常节省，这是很好的习惯。没有必要什么都看破了，什么都无所谓，尤其是浪费三宝的财产，果报相当可怕，这也是放逸所导致的。

    如果我们比较谨慎，就不会随意糟蹋东西。有些部门的财产，大家还是要关心一下，能用的就把它用上，不能用的，看有没有别人需要，如果有人需要，应该考虑怎么样给。这些事情还是值得注意！

    慈悲心续未究竟，任诸怨敌恣意行，

    众前袒露自本性，此乃放逸之过失。

    有些人的悲心并没有究竟，不是像登地菩萨那样将众生看作儿子，但却任敌人恣意妄行，怎么样害他骂他，他都规规矩矩的。他如果证悟了众生与自己无二无别的境界，那敌人确实与父母没什么差别，这种行为是值得称许。但事实并非如此，有些人因为胆子太小，有些人修行太差了，有些人连基本的人规都不懂，所以敌人加害的时候，他是：“谢谢你老人家，今天给我加持加持。”别人帮助他的时候，他也是：“可以可以，怎么都可以。”这种人特别差，悲心没有到量之前，敌人就是敌人，一定要怨亲分明。在这个世间上，坏人特别多，好人也不少，但很多人可能分不清好人和坏人之间的差别。

    还有些人经常将自己的贪心、嗔心及习气毛病，在众人面前暴露无遗，这也是愚者的一种表现。一般来讲，人应该有隐蔽分，心里所想的不一定非要说出来，所作所为也不一定非要在大众前表演出来。但是有些愚者想什么、说什么、做什么，有机会就极力宣扬，让大家对他一览无余，这也是放逸所致的过失。因此，大家应该掌握分寸、知道取舍，这才是智者的行为！

    第九节课

    未证诸法如幻相，身语行为不约束，

    故受众人之呵责，此乃放逸之过失。

    有些人并未证悟一切万法都是空性，显现上如梦如幻、如阳焰、如乾闼婆城，可是他身语一点也不约束，好像已经通达了最高境界，这种做法是不合理的。

    如果真正证悟了空性，通达万法无有任何自性，了知地狱和清净刹土一样、不净粪和美味佳肴无别，那行为上无有约束也可以。就像汉传佛教的金山活佛、济公和尚，藏传佛教的莲花生大师、萨绕哈巴等大成就者，不管显宗密宗，都有这样的境界。但如果没有证悟这种境界，行为上就开始肆无忌惮，给别人也一直如是宣扬，那定会受到众人的呵斥与责备。

    元音老人在《恒河大手印》中有这么一个公案：从前有个禅师爱吃牛肉，经常口口声声说：“吃就是不吃！”但他只是嘴上说说，心里空不了，后来他一口气不来，就入了牛胎，做牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，刚好遇见志公禅师（梁武帝的国师，观音菩萨化身）。志公一看：“这不是某某禅师吗？你不是说吃就是不吃吗？怎么做牛还债啊？”这牛泪流满面，特别伤心，然后左撞右撞，把自己撞死了。所以，不到真正空净的地步，胡说大话是要感果报的。

    现在很多人说：“一切都是空，行善造恶都一样。”说这种大话的人，根本没有如此证悟，光是口头上会说，行为上不好好取舍，一定会遭到众人呵斥。前段时间，菩提学会里有个人天天说大话，后来不仅是他的小组里面，甚至整个城市凡是学一点佛的人，都知道他在骗自己、骗他人。因为他平时的行为特别不如法。若真正通达了空性，行为上必定有折服人的奇特之处，但若没有这个，光是口头上会说，肯定会受到大家的谴责，这也是放逸所导致的。

    未生厌世出离心，性情孤僻不合群，

    自他诸现视如敌，此乃放逸之过失。

    有些人并未生起视三界轮回如火坑的厌世出离心，只是因为性格孤僻，跟谁都合不拢，在任何团体中，总与众人格格不入，不管是亲友还是其他人，全部视为怨敌来对待，以致谁都不愿跟他接触。这种人天天“闭关”不见人，并不是出离心特别强，只不过是性格太差了，这也是放逸所导致的。

    我们作为修行人，不管与佛教团体还是非佛教团体相处，都应该给人一种和睦的气氛。不要平时呆在屋子里还好，一接触人的时候，就露出自己丑陋的一面。出离心和性格孤僻千万不要搞错，你到底是跟谁都合不拢呢？还是真正生起了出离心，愿意呆在寂静的地方，厌倦散乱的城市？这个一定要分清楚！

    彼违时境之正量，种种行为之过患，

    皆由未经细观察，放逸之因所出生。

    以上讲了放逸的诸多过失，有些是时间上没有掌握（如性格太急了，或者性格太缓了），有些是环境上没有掌握，这些违背时境正量的种种过患，全部是放逸所导致的。如果是不放逸的人，会时时不离正知正念和智慧，什么环境、什么时间、什么人群，方方面面会考虑得非常周到，他的行为也是如理如法。

    我们经常犯的很多错误，以及一些不如法的行为，都是心没有调整好而导致的。平时做任何一件事情时，不管是学佛也好，做世间法也好，应该用自己的智慧来观察。有些人的智慧虽然不是很高，但是他比较注意、比较小心，事情往往有成功的机会。因此，人不一定要相当聪明，聪明有时候反而变成糊涂，关键是人要老实，反反复复地观察自相续。

    倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义，

    谨慎密护诸威仪，犹如日月不著空。

    做什么事情都要掌握分寸，太紧不行、太松也不行，没有观察不行、观察太过分也不行，倘若过于极端，事情不会圆满成功。所以平时一定要谨慎护持身口意的诸般威仪，如此才会事半功倍。

    当然，我们做事情不成功，大多数是我执太重所致。《庄子》中有一个故事说：有个普通的木匠叫梓庆，他平时帮人家做的，就是祭祀时挂钟的架子。虽然这是个很简单的活，但他做出来的架子，人人见后惊为鬼斧神工，觉得那上面野兽的形状，宛如真正的走兽一般栩栩如生。后来当地的国君知道他的手艺之后，专门唤他来问其中的窍诀。

    梓庆很谦虚，他说：“我一个木匠，哪有什么窍诀啊。如果你一定问，我就跟你说说：无非是我在做任何一个架子之前，首先要守斋戒，让自己的心静下来。在斋戒的过程中，到第三天的时候，我可以‘忘利’，把那些为自己得到功名利禄的念头全部扔掉；到了第五天的时候，我可以‘忘名’，别人对我赞叹也好、诽谤也罢，我都已经不在乎了；到了第七天的时候，可以达到‘忘我’之境。有了这样的心态，我就拿上斧子进山。进山以后，因为我的心很清净，哪些木头天生长得像野兽，一眼就会看到，然后把木头砍回来，随手一加工，它就成为现在的样子。我做的事情无非是以天合天，这就是我的窍诀。”

    确实，我们做事不成功，要么是为名，要么是为利，要么是为自己的事情，有了这些障碍以后，心就静不下来，言行举止也跟着左右摇摆，甚至跟别人吵架争执。若没有按古人这些行为来规范自己，就会与客观规律背道而驰，做事情的时候，恐怕别人看你不顺眼，你自己也不会成功。但若符合实际道理，自己的行为如理如法，即使别人暂时对你有不满的看法，不久也会消失的。如此一来，就像日月在空中自由运行一样，我们可以逍遥自在地承办世间和出世间的一切事业，不会遭遇任何违缘。

    言行举止之定准，当依无欺如来教，

    及与具相善知识，复次亦依自净心。

    我们日常的言行举止，应当符合一定标准，什么样的标准呢？无欺的如来圣教、具相善知识的教导，还有自己的清净心。这三个条件不可缺少，自己的所作所为以这三条标准线来定位，这对每个人来讲非常重要。

    现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

    当然，大的事情需要以如来教言、上师教言、清净心去抉择，那些小的事情，没必要具足这三种条件。比如今天去商店买个饼干，不用看佛经里有没有教证？要不要问一下上师？自己心清不清净？不然的话，明天可能很多人给我提问题：“我想买个什么东西，您说买好还是不买好？”“我有五十块钱，有时想买衣服穿，有时又想买牛奶喝，上师您帮我决定吧。”这些事情，我觉得怎么样都可以，你们可以自己做主。

    此三之外诸他语，皆为种种分别染，

    亲人抑或非亲人，听从彼等有何用？

    除了如来教言、善知识开示、自己的清净心外，其他人所说的话绝对没有可信之处。有些人当面讲得非常好听，但他很可能抱有其他目的，或是以贪心引发，或是以嗔心驱动，或是以嫉妒心作祟……这些语言被种种烦恼所染污，所以不论亲人或是非亲人，谁的话都不要听。

    有些人想出家学佛，此举在如来教法下有据可查，善知识也会极力赞成，同时自心非常清净，因此自己决定就可以了，没有必要问这个、问那个，尤其是那些愚昧无知的亲人，根本不会给你指示很好的道路。这些关键问题，当依三种标准抉择而行，这样自己才不会后悔。有些人站在人生十字路口时，根本找不到方向，此时若能依教奉行，对一生会起到非常大的作用。

    这里还要了知，除善知识和佛陀的教言外，对世间人以分别念编撰的书籍、宣传品，也不要特别有兴趣，否则会逐渐染污相续的。这一点，学佛的道友务必要注意，现在是末法时期，很多人对佛经论典和善知识开示，不太愿意看，也不太愿意听，而对那些花言巧语、无稽之谈却趋之若鹜，这到底有什么意义呢？学习这些乱七八糟的东西，丝毫意义也没有，只会让自己的人生白白虚度。故而，大家应该看一些有加持的金刚语。

    谨慎筹划未来事，纵使失败亦无悔，

    事前细致作观察，无悔而住极为要。

    对未来所做之事一定要谨慎筹划、精心安排，不管大事还是小事，千万不要草率决定，决定完又立刻变卦。做一件事情要方方面面观察，考虑操作过程中若出现不利因素应如何面对，一项一项在心里好好盘算，一旦做出了决定，自己则应全身心投入。如此一来，纵使事情失败，也没有什么后悔的。

    现在很多人没有主见、没有头脑，今天想一个、明天又换一个，结果什么都不成功，自己也后悔得不得了。包括依止上师、交友成家等方面，很多人也不观察，以前有西方记者问观音上师：“您对世间人的成家和感情怎么看待？”慈悲的上师开示道：“对于这些问题，我并没有不同的观点，但需要提醒的是，双方一定要互相观察。现在全世界的离婚率特别高，草率结婚又轻易离婚，致使孩子像孤儿一样非常可怜，这都是没有观察而引起的。”

    其实，佛教的理念不仅应在出家群体中传播，在家人更需要它的引导。作为一个出家人，应当关注在家人的生活、工作等问题，虽然我们出了家，早已抛弃了这些事情，但可以通过讲经说法的方式，引导在家人远离各种痛苦。如果自己欠缺这方面常识，则可借鉴一些高僧大德的教言，帮助他们远离苦难，这一点我觉得非常有必要！

    如是无悔欢喜心，悦意无垢之月影，

    由不放逸海中现，故当恒依谨慎行。

    皎洁的月影，会在平静的海面上映现。同样，无有后悔的悦意之情，是在行事谨慎小心的因缘中产生。

    世上有许多人愁眉苦脸、伤心痛苦，到了极点就想自杀，这是什么原因导致的呢？“此乃放逸之过失。”这些人由于太过放逸，刚开始什么都不观察，对佛教不了解，对世间正理也不学习，随随便便做点事情，不成功就后悔莫及。虽然有些不成功跟前世因缘有关，但一般来讲，做任何一件事情时，首先应该详详细细观察，然后遵照教言去行持，这才会给一生带来快乐。

    我有时候想，住在寂静山里的修行人，个别人可能有少许痛苦，但大多数人的生活还是很单纯、很快乐的，这种快乐无法用语言言表，这应该是不放逸的结果。在短暂的人生中，如果整天放逸，觉得这个不行、那个不行，一直处于痛苦的状态中，对修行和生活绝对无有益处。所以大家应该开心地过生活，这也会为修行和积累资粮带来很多利益。

    前段时间讲《入行论》时，我也讲过两个比丘的公案，他们只说一句“慎勿放逸”，就是非常甚深的佛法。故事情节是这样的：两位比丘在一起闲谈，旁边有两个魔鬼准备夺取他们的性命，其中一个魔鬼信仰佛教，另一个魔鬼不信佛，他们互相商量，若两位比丘没有讲佛法，就把他们吃掉。那两位比丘很散乱，一直都是谈论世事，没谈一句佛法，到了分手时才互相祝愿：“慎勿放逸！”不信佛的魔鬼说：“看，他们始终未讲一句佛法，可以吃他们了吧？”信佛教的魔鬼连忙阻止：“不，他们已讲了甚深的佛法。”“没有啊，两人一直说些无聊的话，什么时候讲佛法了？”“你没听到吗？刚才他们分手时说‘慎勿放逸’，这句话的含义特别深奥。在释迦牟尼佛的八万四千法门中，不放逸是最甚深的佛法。如果一个人能做到不放逸，修行肯定非常成功……”后来，不信佛的魔鬼觉得言之有理，说：“既然如此，那就不吃他们了，算了吧！”

    五、正直

    本论中，一个完美的人可用一棵树来表示。树根是妙慧和稳重，树茎是惭愧和不放逸，现在讲树枝——正直和坚定誓言。

    我们修行佛法先要做好人，好人相当于一棵树，没有智慧和稳重，树的根就没有了。同时还要具足惭愧和不放逸，行为不要太过分了，假如随意违背世间规律，任何人都接受不了，你生存在世上也有一定的困难，所以当以惭愧和不放逸来要求自己，这相当于树茎。下面麦彭仁波切告诉我们：做人还必须要公平正直，不管遇到什么情况，若能坚持这一准则，世间和出世间的功德都会圆满成就。

    公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道，

    趋入天道住天门，趋入魔道住魔门。

    公平正直在世间上相当罕见。有些人认为自己性格很直，总爱说别人过失，看不惯马上说出来，想什么就说什么，认为这就叫做正直。其实不然，这只是把心里想的嘴里吐出来而已。所谓的正直，是以三宝或良心作证，遇到事情

    时既不偏向自己，也不偏向他人，无论对方高低贵贱，是领导抑或乞丐，只要符合客观事实，就当仁不让地站在那一边。这样的人如黄金般难得，正直的行为能令他趋往天人之道。而有些人特别虚伪，口是心非、阳奉阴违，这种狡诈的行为是邪魔之道。趋入天道之人，因为拥有正直的美德、高尚的行为，不论是获得解脱还是人天福报都唾手可得。而趋入魔道之人，只会越来越堕于黑暗，感受无尽的痛苦。

    众所周知，包公斩驸马就是正直的典型，包公为了伸张正义，宁愿触怒皇室，哪怕丢掉乌纱帽也不违背正理公意。海瑞亦是如此，他为官清廉、刚正不阿，为了正义宁可罢官。而现在的人并非如此，只要对自己的亲友有利，就从语言上、行为上全力以赴地帮助他，这完全是魔鬼之道。

    作为出家人也好、在家人也好，做事情应该凭自己的良心，以三宝作证，这才不会有违背因果的地方。在此过程中，不管别人怎么说你不公平，只要自己良心上没有亏欠，问心无愧就可以。否则，一个人如果不正直，他再有功德也没有用。

    我以前没有做很多事情时，法王如意宝一直强调人格很重要，当时自己感受不是很深。现在到了这种年龄，经常遇到世间和出世间的事情，也遇到各种各样的人，这才发觉人不公平正直、不是一个好人的话，哪怕他头上有龙王的如意宝，跟他打交道也很麻烦。然而，具足《二规教言论》所有条件的人，在末法时代也是非常难得。

    郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔，

    如是直士获富乐，狡者与此皆相违。

    在郑重取舍苦乐的过程中，自己应该站在别人的位置上，设身处地为别人着想。如果自己要快乐、不要痛苦，喜欢吃好的、睡好的，想获得快乐、名声、地位，那别人也是一模一样，自己理应体谅别人、理解别人，这样才是正直的人。

    这里的内容相当深，你们不要认为《二规教言论》很容易。其实我这次没有时间细讲，否则，每一个颂词当中，真的有甚深的意义。只是表面上滑下去，可能跟世间的偈颂没什么差别，但实际上不是这样的，大家一定要了解自己如何取舍苦乐，其他众生也是如此。因此，伤害众生也好，说别人过失也好，做任何事情都应该推己及人。《入行论》第八品中也有这样的窍诀，不管是对别人生嫉妒心、生嗔恨心、生傲慢心，都应该换位思考，把自己换成对方，对方换成自己，然后对他发恶心，有这样的观想方式。

    而狡诈者只是一味地想着自己，对别人的生命、别人的快乐一点也不在乎。现在有些人从小没有受过这种教育，做的一些事情非常可怕。昨前天在我们附近有两个学生，一个是14岁还是16岁，一个是18岁，他们叫了一辆出租车，去离这里不到十几公里的电站，到了那里后，他们把那个司机杀了。当时司机还没有死，他用手机往家里使劲拨电话，家人一接的时候，他已经奄奄一息了，话都说不出来了。这两个学生把车抢走以后，一开到外面，马上就被抓了。今天我们学院念颇瓦时，来了特别多的出租车，就是跟死者一个公司的。

    十几岁的孩子能干出这种事，主要是学校里没有慈悲的教育，很多知识成了狡诈的因。如果他们从小就知道，自己的苦乐跟众生的苦乐完全一样，经常在这方面训练的话，也不至于造下这种后果。

    下面讲狡诈者的一些法相：

    贤者善行不赞颂，劣者恶行不呵斥，

    恩重如山不在乎，慈爱如母无稍忆。

    狡诈者对贤者从来不会赞叹，别人的人格怎么好，闻思修行怎么不错，他总觉得无所谓。其实这相当不好，世间中有好人的话，应该给予应有的奖励。

    对劣者也不批评谴责，有些人的恶行屡教不改，一直无恶不作，很多行为非常过分，但狡诈者对这种人也不作呵斥。

    恩重如山的人，一定要报答他的恩德。可是狡诈者对此满不在乎，不管对自己有什么样世间和出世间的恩德，他也不知道报恩。

    有些人对他很慈爱，如父母一样问寒问暖，但狡诈者也不作忆念，完全漠视别人对自己的一番好意。

    前时所作无反省，现时善恶无辨别，

    如是混淆不清者，此乃非正狡诈相。

    对以前所做之事不作任何分析，错了没有忏悔，对了也没有总结；现在做的到底如法还是不如法，从来也不辨别观察。什么都分不清楚，整天迷迷糊糊，除了吃饭睡觉外什么都不管，好也无所谓，不好也无所谓，这种人不是正直者而是狡诈者。在这个世间上，狡诈者的的确确相当多。不管是出家人、在家人，应该反反复复观察自己，看自己到底是正直者还是狡诈者？

    宁与直士结怨仇，彼于己事尚有利，

    不与狡者交亲友，饶益彼等反遭害。

    平时与人交往的过程中，宁可与正直者结下仇怨，也千万不要与狡诈者结为亲友。

    为什么呢？因为人正直的话，即使你们成了一种敌对的关系，他也不会无故冤枉你，一是一、二是二，他不会说不符合正理的语言，把没有一点根据的事情栽赃在你头上。即使他跟你的关系非常非常不好，他宁可受冤枉，也不会无端对你毁谤。这样，你们之间的关系也有恢复的机会。

    而与狡诈者结为亲友的话，对他有利的时候，他可能会帮助你，但是若触犯到他的利益，他绝对不会帮你，甚至即使你帮过他，他此时也会恩将仇报，反而加害你。

    我们周围的人里面有狡诈者，也有正直者。对于正直者，宁可跟他是仇怨，也要经常与他交往，而接触那些狡诈者时，自己务必要小心谨慎。

    直士正行护他人，情谊绵长如江河，

    狡者交友为私欲，虽予慈爱终成怨。

    正直者以正行来尽力护持他人，与朋友之间的情深义长犹如江河一样绵绵不断。而狡诈者交友完全是为了自己的利益，表面上对你很关心，实际上抱有私人目的，虽然暂时予以慈爱，但最终会成怨仇。

    我们平时交往人的过程中，首先应观察对方是狡诈者还是正直者。如果是正直者，他会尽心尽力地帮助你，绝对不会喜新厌旧，纵然过了几十年，你们的情谊也不会改变。如果是狡诈者，今天对这个好，明天对那个好，为了获得某些利益，他就对你特别特别热情，又是请客，又是吃饭，但如果你没有令他满意，他马上跟你反目成仇。

    前段时间我在外面时，菩提学会里的有些组长也在反映：“那个人脾气不好也不要紧，稍微懒惰也不要紧，但是人一定要正直，如果不正直，让他做很多事情，最后就搞乱了，非常麻烦。”真的是这样。我们现在接触的人比较多，所做的事情也很多，在这个过程中，只要人很正直，不管遇到什么事情，他都会客观公正地对待，即使他犯错了，最后也会反省的，不管在私人面前也好，众人面前也罢，自己都愿意忏悔。世界上哪有没有过失的人，有了忏悔，别人也会原谅的。但假如这个人的心都歪了，那不管他说什么、做什么，都不会趋入正道。

    我们在学院商量事情时，最害怕不正直的人，这在法师当中也有，管家里面也有，跟这种人商量特别麻烦，不管有什么样的真理，他都不会承认。所以，每个人应该观察自己是坏人还是好人，这一点应该自己过秤，否则只是听别人说，你也不一定承认、不一定相信。

    总之，我们要做一个正直的人。麦彭仁波切的这个教言非常殊胜，若学到了它的究竟意趣，在佛教方面生生世世都会打下稳固的基础。

    直士之前天喜聚，直士顺利抵天界，

    直士做事极稳妥，直士国王亦胜任。

    在正直的人面前，护法诸天会自然集聚，即便没有每天念护法或作供养，护持白法的护法神通过天眼观察，也知道他的行为符合正道，均会加以保护；他在很快的时间中，暂时获得人天福报，究竟能往生清净刹土；他做任何一件事情都非常稳妥，不管承诺什么，都会认认真真对待，绝对不会敷衍了事，中间半途而废；他即使当统治世界的国王，也完全可以胜任。（如果不正直，不要说国王，连当十个人的管家也很麻烦。五个人当作自己的人，五个人当作对立的人，分东西的时候，跟自己关系好的分得多一点，关系不好的就不分。处理一件事情也是这样，做什么事情都不公正。）

    麦彭仁波切的哪一个教言都非常殊胜。讲到正直的时候，好像除了正直以外，不需要任何功德；讲到稳重的时候，好像除了稳重以外，不需要其他功德，没有稳重的话，做人根本没办法。当然，如果学得很表面，可能一点感觉都没有，因为这个文字很简单，你们每一个人，包括我们文殊学校的小孩子，都读得来，也学得来。但是真正懂得它的意义，觉得这些教言非常了不起，在实际行动中尽心尽力地按照这个窍诀来做人，你们有没有这样呢？自己也不妨扪心自问。

    我非常羡慕上师如意宝，在这个时代中，这么多高僧大德云集在他老人家座下，这种现象在藏传佛教中不敢说没有，但不是特别多。他老人家之所以能做到这一点，关键是懂得这些道理，除了修习佛法的境界以外，尤其是做人方面非常圆满，所以不论是什么样的人，都能被他老人家深深折服。

    对我来说，跟上师比起来，自己确实非常惭愧，但从刚来学院到现在，我接触了那么多人，想不起来自己有包庇护短的情况。在学院的常住或闻思修行方面，很多人当面说我不公平，手都指到我的鼻子上了。也许他们有真实的理由，但我没受过这些教育之前，在学校里是维护关系比较好的人，也有各种各样的习气，可是学了这些以后，自己也是发愿在即生当中，尤其是为僧众做事时，一定要凭良心和智慧公正处理，千万不能偏袒。

    有时候藏族喇嘛和汉族喇嘛吵架，就让我处理。我凭自己的良心，以三宝为证，中间画一条线。但处理完了以后，汉族喇嘛觉得：“他毕竟是个藏族人，肯定对我不公平。”然后在背后说很多很多话；藏族喇嘛认为：“他毕竟是管这些汉族人的，肯定对我不公正。”在背后也说很多很多。不管别人怎么说，只要我问心无愧就可以，寂天菩萨在《入行论》第八品中也讲得很清楚，我们不可能满足所有的众生。所以，大家在有生之年应该做非常正直的人，这个功德在修行的过程中是不可缺少的。

    所谓正直之功德，一切德中最超胜，

    清净世规之精要，无须饶舌赞叹之。

    所谓的正直，在一切功德中是最殊胜的。出家人的团体中，若有人做什么都非常正直，人人都会佩服他；在社会团体中，如果某个领导特别正直，不管处理任何事情，不会偏右，也不会偏左，那大家会对他非常恭敬。正直是清净世规的醍醐精要，所以全知麦彭仁波切说，他不必在此饶舌赞叹它。

    在修行或生活中，我们完全能感受得到正直的重要性。谁若具足正直的美德，他的修行、做人等很多事情都会圆满；谁不具足的话，可能会遇到各种“困难”。当然，这种困难并不是一般的困难，而是指良心上的谴责，这是无法弥补的。反之，自己良心上若过得去，那别人说什么也无所谓。比如我处理一件事情时，别人说我不公平，但我若是以三宝作证，良心上没有任何亏欠，尽管自己智慧有限，在有超凡功德的人眼里，不一定抉择得特别准，然而自己毕竟没有谄曲，无论别人怎么说，心里也会很舒服。

    所以，大家做任何事情时，没有必要偏向亲人、朋友、领导或者高尚人。在历史上，有些古人纵然受到生命危害，也没有舍弃良心、舍弃正规，这就是我们学习的榜样。

    我以前也是一再强调，人格正直非常重要，假如人不正直，说话稍微做一点加工，什么样子都可以变。这相当于小孩做玩具一样，我们以前做玩具时，把两只牛角往上对着，就成了牦牛；平行朝后，就成了山羊；往外拐着，就是绵羊，方向稍微变一下，结果就会截然不同。同样，有些人在说话时，对关系不太好的人，语言稍微变一下，那个人的过失就很严重；对关系比较好的人，也是稍微加工一下，大家就觉得他真的很好。虽然是一件事情，但如果心不正直，语言可以随意加工。所以我们说话也好，做事情也好，应该凭自己的良心，以公平正直的功德作为标准线，这样才会非常圆满！

    第十节课

    六、誓言坚定

    何人事前所承诺，终无变更誓坚定，

    若坚誓愿获自利，他众亦信此人语。

    真正有智慧的人，对自己在别人面前所承诺的事情，永远也不会改变，立下的誓言非常坚定。

    龙猛菩萨在《亲友书》中讲过，人的心态有三种，一是他所承诺的始终不会变，犹如石头上刻的文字，纵经种种侵蚀亦不会磨灭。几年前，我看过自己很小的时候刻在石头上的观音心咒，至今将近二十年了，字迹还是非常清晰。同样，有些人从小就承诺一件事情，一辈子也不会变，这是上等人。

    而中等人，如果没有外缘影响，誓言是不会变的，但若遇到一些违缘，很容易改变当初的承诺。如同在土里写文字，不可能轻易就消失，但若被大风吹、雨水淋，字迹马上就模糊不现了。这些人的心态也是如此，本来自己学佛、做事还是比较稳定，可一旦遇到恶友的影响，原来的誓言马上就变了。

    下等人像是水中的花纹，此起彼伏，一会儿这样，一会儿那样，不需要任何外缘，誓言随便就舍弃了。今天承诺这个，明天承诺那个，之后一眨眼就变了，这是非常下等的人。

    誓言坚定的人，可以获得一切快乐利益、财富名声，由于说的话具有可信度，众人也会信任他。《释迦牟尼佛广传》中讲过，佛陀多生累劫前发誓利益天下无边的一切众生，之后在生生世世中，这个大愿也没有变过。我们在大的原则上也要这样发誓，而且无论是外缘、内缘都不能摧毁这种誓言。誓言坚定的人，别人也会特别信任，平时在做事过程中，这些人非常可靠，众人都很相信他的话；有些人誓言不坚定，今天想这个，明天想那个，任何人也不敢相信他。所以在修行过程中，大家一定要誓言坚定。

    以善观察所承诺，坏劫之际亦不舍，

    背弃誓愿应生畏，违背国政尚不惧。

    有智慧的人不会轻易答应一件事情，然而，一旦经过智慧详详细细观察，自己承诺下来了，哪怕是三千大千世界统统毁坏，他的誓言也不会动摇。

    藏地和汉地的一些高僧大德，在上师三宝前曾发誓要受戒或者出家，后来在文革期间，纵然遇到惊天动地的变化，自己的誓言也绝对没有违背，很多人甚至为此献出了最珍贵的生命。所以真正有智慧的人，在别人面前所承诺的一切，坏劫也不会改变。前段时间，我在建学校的过程中，有一个老板说：“我本想帮助你一百万左右，但我先答应别人了，要不我去跟他打个妄语，把这笔钱转给你。”如果我当时巧言花语，很可能得到那笔钱，但是我说：“既然你对别人承诺在先，遇到再大的困难也千万不要改变。”他说：“那个人不一定如法。”我告诉他：“如法也好，不如法也好，你好不容易承诺了，承诺完了以后再改变，可能会失去你的良知。算了，你还是做个好人吧，我这边慢慢想办法，应该没有太大问题。”

    有智慧的人违背国家政策不一定害怕，因为这最多是判死刑或无期徒刑，但他们最怕的就是违背自己的誓言，若是如此，对今生来世都是一个不好的缘起。所以，宁可舍弃生命也不违越誓言，这就是智者的一种选择。

    在座的有些人，在学校里根本学不到这些知识，因为不懂人生的关键道理，以致很多事情做得非常糟糕。现在懂了这些以后，尽管心态还不是很稳固，誓言也不一定很坚定，但是应该有一种决心——自己答应过的事情不要改变。很多人确实不懂如何做人，所以我一直很想讲《二规教言论》，虽然这次讲得不广，但麦彭仁波切已经讲得很清楚了，我没有必要再添枝加叶，有智慧的人一看内容，就会知道今后应当怎么做。

    现在不管是出家人、在家人，有些人不稳重，有些人没有智慧，有些人没有惭愧和不放逸，有些人不正直，有些是誓言不坚定……所以我经常想：“这些人没学《二规教言论》好可惜啊！本来人还可以，但誓言一点都不稳固，应该学一学这部论。”可是讲完后能不能起到作用，我也不太清楚。大多数人应该可以，我们这里有些常住道友，刚来时特别差劲，后来通过学这些教言，真正变成了一个非常好的人，而且有了这些功德，佛法功德也会逐渐增上的。

    不顾发誓或自语，彼者犹如筛子般，

    泄露善妙之精华，仅依此理亦可知。

    愚者根本不顾自己所发的誓言，今天以三宝为证发誓，明天就全部变完了。按照藏地的传统，若以《大藏经》、拉萨的觉沃作证，或者以整部论著、神山、某位高僧大德、上师作证，发了誓以后绝对不能改变，也不能用假装的手段或其他语言来应付。倘若违越了自己的承诺，那么活在世上也没有意义了，这种人像是筛子一样，将精华全部漏光了，只剩下肮脏不堪的糟粕。

    且不说别的，只看他今天承诺的明天就变了，今天说一句话，明天一点印象都没有了，即可推知他是个坏人。若用其他方式来推知他的心，那可能有一定的困难，但是仅凭这一点，也可知道他的人格不好。

    此人远离诸天众，如同枯树无凉荫，

    如是不得诸财富，于此勿庸稍置疑。

    对于这种人，护持白法的天人均会远离，人们也不愿意与他接触，最后他自己孤苦伶仃，就像枯树一样无有凉荫，再努力也不会得到财富名声。

    有些人在单位或家庭里，做什么都不顺，谁都看不惯他，这完全是他自己造成的。修行人也是同样，有些人得到所有人的爱戴，虽然不是上师，但大家都把他尊为上师一样；有些人犹如猫头鹰，只要他一出现，大家都讨厌他、欺负他，原因是什么呢？也是他自己造成的。如果这个人誓言不坚定，说话不真实，那么毋庸置疑，他是很可怜的！

    若人誓愿愈坚定，则于彼人愈可信，

    若愈成为可信者，则天与德亦会集。

    倘若誓言坚定，人人都会信任、推崇他，如果信任他的人越来越多，天人也会予以保护，他的功德、名声、财富等世出世间的德行也将自然积聚。

    这个意思很简单，但做到并不是那么容易。我们做任何一件事情，尽量不要违背誓言，当然作为凡夫人，今天想这个，明天想那个，心态不一定很稳固，但若通过一些教育，依靠自己对上师三宝的信心，在想要违背承诺时，立即用上师的教言来提醒自己，认识到这种行为值得惭愧，如是经常纠正自己的习气，久而久之，一定会坚定誓言的。

    当今社会中，大家也应该非常清楚，如果一个人誓言坚定、人格稳重，承诺的永远也不会变，大家都会觉得他是非常好的人，人们都对他有信心，他的福德也会自然圆满。有时候同样是两个人，学问上基本差不多，但一个受到无数人的尊敬，一个不但不受尊敬，反而处处碰壁遭殃，这是为什么呢？大家也应该详细观察。

    直士自己所述语，虽无大义亦不舍，

    若具大义或发誓，永不违越何须说。

    公平正直、具有智慧的人，凡是自己所承诺的，就算没有大意义，只是一个区区小事，也不会轻易舍弃。比如跟别人交谈时，说以后会帮帮他，到时候借他一点钱，甚至给一支笔、帮他房子打扫卫生，这些小事即使没有兑现，给对方带来的损害也不大，但既然已经承诺了，就不会随便食言。

    很多人说自己性格很直，如果你真的是正士，那不管在什么人面前，答应过什么事情，都不要轻易违背。有些人在上级面前承诺的尽量不改变，而在其他人前说的话，往往都靠不住。尤其是一些搞生意的人，看到东边说一个，看到西边说另一个，什么话都根据情况和场合变来变去，有时候真的看不惯他们的某些行为。

    有智慧的人决不会这样，即便是非常小的事情，他也不会出尔反尔，何况是具有重大意义、解决今生来世的事情，或在上师三宝等严厉对境前发过的誓言，永远也不会违越，即使到了生死关头也决不舍弃，这就是智者与愚者的差别。

    这个道理大家都知道，但实际操作起来，有时候也不是特别容易。不管怎么样，大家务必要尽心尽力地坚定誓言，有了这个功德的话，很多境界自然而然会出现的。

    现在的修行人，大多缺乏这一人格基础，所以更上一层的境界无从谈起。我们在人生旅途中，曾在不同人的面前承诺过，也在上师三宝前发过誓，但很多都已经违越了，所以应该尽量忏悔，猛厉地自我谴责：“我真的很坏，跟旁生没有什么差别！”应该这样来痛斥自己。以前的所作所为，跟没有头脑的人一样，现在遇到了这么好的教言，应该知道以后怎么做。

    在座的道友当中，相当一部分人愿意修行，既然如此，修行的取舍方法必须搞懂。如果没有搞懂，表面上看来誓言不坚定没有太大关系，但它对解脱生死轮回所起的作用，并不是我们想象得那样简单。

    劣者爱惜自生命，智者珍视自誓愿，

    劣者背弃誓愿时，智者对此感稀有。

    劣者对自己的生命特别重视，而智者认为生命不过是生死流转中的暂时一站，这不是很重要，一个人受到良心谴责，违背自己所承诺的誓言，才是值得惭愧的。劣者今天发一个誓言，明天就彻底违背，看到这种情景，智者没有一个不为他惋惜的，觉得这种人非常可怜，随意舍弃誓言是非常可耻的事情。

    对智者而言，凡是承诺过的事情，都不容易改变。不像有些人发心，开始时一定要报名，又是签字，又是盖手印，没过两三天，尝尝味道不是很美，马上就改变主意了。不仅是学习佛法，世间中的失败，很多也源于誓言不坚定。倘若誓言坚定，虽然在做事情的时候，因为众生业感不同，可能会有不同的感觉，但自己毕竟承诺过，已经发下了誓言，不改变只会对自己有好处。所以，誓言坚定对修行人和世间人都非常重要。

    智者宁可舍生命，而不背弃自誓愿，

    劣者对此虽生奇，不思守誓之胜德。

    智者宁可舍弃最宝贵的生命，生生世世也不愿背弃自己的誓言。譬如入密宗后有要守护的誓言，显宗受别解脱戒、菩萨戒时也有誓言，甚至世间上当总统，也需要在大众面前宣誓。真正有智慧的人，身体生命、受用财富等都可以舍弃，而不愿舍弃自己的誓言。

    就像金色比丘尼和迦叶尊者，他们均出生于婆罗门家庭，迫于父母的压力，二人不得不成亲。虽在十二年中朝夕相处，但彼此之间非常清净，连贪爱心也从未生过。后来在释迦牟尼佛的教法下，迦叶尊者和金色比丘尼都成为阿罗汉，是佛陀所有弟子中的佼佼者。以前有些高僧大德，遇到文革那样的违缘时，也是宁愿献出自己的生命，或者遭受惨无人道的虐待，也决不会舍弃上师三宝。

    而愚者不需要那样的折磨，就像《亲友书》中所言，他们如水中花纹一样，无缘无故、随随便便就会背弃承诺。这种誓言不坚定的人，今天想出家，明天想还俗，还俗三四天后又想出家；今天到这个公司打工，明天去那个企业做事，后天不适应又要跳槽。这样的人不要说修行成就，连最基本的生存也成问题。他们见到智者宁舍生命也不舍誓言之后，觉得这种行为很稀奇、很愚笨，他们从来不思维守誓言的殊胜功德，不知道自己才是真正的愚者。

    故当断除劣相续，恒住正士之相续，

    所谓坚守誓愿德，是诸世间之庄严。

    所以，我们应尽量断除不好的习气，过去自己誓言不稳固，没有智慧，许多行为带有狡诈性，现在明白了这些道理后，要将恶劣的习性完全改掉，恒时住于智者的相续中。他们相续是什么样的呢？断除无惭无愧、无正知正念、无有智慧等等，时时处于具有惭愧、正直、妙慧、稳重、守誓言、布施、利他的心态中。

    其实，很多人若认认真真学习，应该会变成一个好人。以前自己比较糟糕，每天都是飘来飘去，性格不稳定，行为不如法，但是依靠上师三宝的加持，懂得这些道理以后，就不会东奔西跑了，应该找一条适合自己修行的道路，踏踏实实去修学，恒时安住在正士的相续中。

    坚守誓愿的功德，是一切世间的庄严。如果一个人誓言坚定，不管他住在哪里，诸天都会予以保护，他的美德始终闪烁着光芒，吸引无数人云集旗下。所以，世间上有些高僧大德和智者，自有其不共特点，你们不要认为“这个人名气很大，其实没有功德”，实际上并不是这样的，人人对他非常恭敬的话，他必定有过人之处。

    大家在坚守誓言时，首先不要轻易承诺，假如一会儿承诺这个，一会儿承诺那个，结果一无所成，这样不太好。承诺之前先应通过智慧来详细观察，如果实在办不了，即便是上师吩咐你，你也不要承诺。一旦承诺下来，就千万不要改来改去，否则会失去自己的良知，在别人看来，你也是一点可信度都没有。

    如果一个人在我面前说得非常好，说等政策开放之后，要如何对社会做贡献，自己能做很多很多事情。过段时间，在实际操作的过程中，他做的并不像讲的那样漂亮。再过一段时间，又找种种借口说不适合干这个，一定要去做别的事情。这样以后，他在我的心目中彻底失去了人格。不仅仅是我，其他人也会这样认为的。所以在互相交流时，人与人之间的信用，不仅世间中需要，包括我们佛教团体中，也是非常需要的。

    我这次宣讲《二规教言论》，主要是看到外面很多居士，稳重、誓言坚定、正直等每一个功德都不太多，虽然也有个别智者具足，但大多数人还是比较欠缺。若能拥有这些世间美德，修任何一个法都很容易成就。好的人格犹如良田，在其上耕耘的话，只要播下种子就容易开花结果。如果你人格的基础没有打好，那我给你讲《入行论》、大圆满的前行正行，但因为你不稳重、誓言不坚定、没有惭愧心、不正直，讲了多少法也没有用，完全成了耳边风。

    这里的文字并不是很多，前面的“正直”也只有八个颂词，后面几个功德也是一笔带过，但每个内容都非常殊胜。尽管我用言语不容易表达出来，可是你们不要听过就算了，应该把里面的内容再三串习思维。这样到了一定时候，本论中关于做人的道理，并不是课本上的一种教条，而是会深深地刻在你的心中。所以，每一个颂词的教言，我们应经常观察自己具不具足，别人需不需要这样？假如这方面思维得非常圆满，很多人的修行肯定会有很大进步。

    《二规教言论》的教言相当殊胜，这次因为时间关系，我没有发挥很多，但大概意思讲明白的话，有智慧的人会自己分析，慢慢地串习。非常希望你们不管是出家人、在家人，以后反反复复地看、反反复复地学习本论，用其中的道理来衡量自己、观察自己、监督自己，无论你行持世间法、出世间法，只要想做一个合格的人，这些都是不可缺少的！

    七、知恩图报

    若思此人于我等，乃是利济之恩人，

    了知其恩并报恩，此为高尚行为门。

    不论是生活工作上，还是修学佛法上，如果有人对自己有恩，则应将之铭记于心，因缘成熟时，只要自己有能力，一定要竭力报答。噶当派修菩提心的窍诀中，也强调了对众生应观作母亲来知恩、报恩，不管是什么身份的人，只要对自己有恩德，就要想方设法地报答他，若能如此，表明你已进入了高尚者的行为之门。

    我们在学佛的时候，若有人引导自己皈依佛门，那他的恩德非常大，心里始终要想着。

    甚至世间的一些恩德，自己也不能忘记。我以前读小学、中学时，很多老师给我传授过知识，现在每次看见这些老师，我都觉得非常感谢。当然，入了佛门，尤其是趋入大乘佛法以后，不要说宣讲大乘佛法的法师，哪怕有一个偈颂的法恩，自己也应该永远记在心里，若以无所谓的态度来对待，那是忘恩负义的人。

    别人帮一件小小的事情，尚且应记在心间，那在最困难的时候施以援手，这份感恩之情就更不用说了。当初我刚来学院时，先是借了一间房子，后来主人来了，马上要搬出去。当时是冬天，根本借不到地方住，最后好不容易有人借我一间房子。现在将近二十多年了，我一直忘不了那个人的恩德，可能是当时感触比较深吧。现在虽然有人对我的恩德更大，但是也有忘了的情况。

    前段时间，有些刚来的道友借不到房子，特别痛苦。当时我就想：以我现在的能力，在学院中给自己借个木头房子，一点困难都没有，但我当年刚来时，确实非常困难，只有一个人肯帮我。当然，我不是说我现在能力很大，只是说有些道友刚来时，可能会遇到各种困难，连个破房子也借不到，但也许再过二三十年，他们在弘法利生方面有一些能力也不知道。

    所以，不管看见什么样的人，遇到什么样的众生，我们都要尽量帮助。当然，帮助的时候不能想：“我今天帮了他，他以后应该报答我。”若为了这个目的而帮人，那他不报恩就会非常生气，这是不合理的。我们帮人应该无有任何条件，自己受过别人帮助的话，要尽量了知恩德、报答恩德，这一点非常重要！

    何人不辨利与害，亦无相应回报心，

    故除一切圣者外，谁愿于他作害利。

    有些人根本不辨谁在帮他、谁在害他，亲怨利害一点也不分明，而且从来没有报答恩德的念头。这并不是他的境界高，亲怨完全平等，就像大圆满到了一定境界时，如盗贼入空屋一样无利无害，而是他的人格太差了，如同石头一样，对别人的赞叹、诽谤没有感觉。这种人不具备人的法相，除了圣者会怜悯他以外，有谁愿意于他做害利之事呢？

    无论你的证悟境界再怎么高，为人处世也要懂得世间规律，明白谁是好人、谁是坏人。当然，按照大乘菩提心的原则，对坏人不能以牙还牙，进行报仇，但是我们也要明白，在弘法利生的过程中，谁给自己制造违缘，谁给自己带来帮助，这些利害关系一定要分清楚。否则什么都不知道，整天糊里糊涂地过生活，这样的话，一两次可能有人帮你，但时间长了，谁也不愿意再理你了。

    我有时候想：麦彭仁波切的性格，跟法王如意宝完全相同，尤其在处理事情、对待人际关系时，一方面不违背大乘菩萨的原则，另一方面，非常具足世间人的勇气、正气。古人确实是这样，但现在一代不如一代了，人们看的也多、做的也多、想的也多，成日随波逐流，忠厚品德基本上荡然无存。所以，我非常赞叹一些古代传统，过去的人讲义气、讲正气，但现在的很多人，心已经成了一种糟粕，所以，大家必须要以这些教言来调整自己。

    颠倒饶益损害者，虽名为人实为鬼，

    行为不应随顺他，更无何人愿见彼。

    颠倒饶益和损害的人，名义上为人，但实则为鬼。他们对帮自己的人怒目相视、百般陷害，而对害自己的人，规规矩矩、恭恭敬敬。当然，如果他的菩提心像释迦牟尼佛因地时那样，达到了亲怨平等的境界，那倒是可以，但很多人绝不是这样。这种利害颠倒的人，表面上长相是人，名称也叫人，但实际上是恶魔，如果我们行为上随顺他，今生来世的一切善德都会摧毁，故而没有任何人愿意见到他。

    《太上感应篇例证语译》中有一个故事说：有个关在监狱里的盗贼，在受到生命危险时，一个尉官可怜他，通过各种方式把他放了，盗贼临走时说：“以后有机会的话，我一定要报答你。”数年后，尉官任满，路经一县，听说县官的姓名与跑掉的盗贼相同，去拜访，果然是那个人。县官感恩他，以欢喜心来招待他，但县官的妻子私下说：“这事泄露出去就麻烦了，因缘已经成熟，何不抓住时机把他杀掉？”县官沉默了很久，回答道：“你说得对。”

    尉官恰好在隔壁听到这话，急忙叫上仆人逃跑。跑了五十多里路后，晚上在村店投宿，流着泪告诉仆人真相。正在此时，突然有人持刀出来，说：“县官派我来杀你，但听到你说的话，才知道县官忘恩负义。”于是飘然而去。半夜时，忽听有人喊道：“我已取县官的人头，来为你报仇。”尉官叫人点火一看，果然没错，但那个人已不知去向。

    所以，忘恩负义的人迟早都会遭殃，佛教中也经常强调，做人千万不能利害颠倒，否则对今生来世都不会有好处。麦彭仁波切在此也讲了，这种人根本不是人，而是特别可怕的魔鬼。大家最好不要变成这样，看见别人利害颠倒时，也要尽量地帮助他。

    一切殊胜直士者，虽受微利报大恩，

    若有如是之美德，则定具足余胜德。

    具有智慧和大悲、品性正直的人，即便得到别人很微小的饶益，也会“滴水之恩，涌泉相报”。若有如是之报恩美德，那么稳重、妙慧、不放逸、具惭愧等其他功德也会自然出现。

    《萨迦格言》中有一个柑子果的故事：过去有位国王到野外去，马因受惊而漂游于荒野。正在饥渴难耐之际，有一个人路过那里，将自己仅有的两颗柑子果分出一颗让与国王充饥。国王回宫后，对此人大加赏赐，待他如同王子一般。

    世间上这种现象也比较多。原来我们那边有个人叫玛森，大概是19世纪的人，他天天到森林里打猎。有一次他看见一个老人，整天帮人打工，来养活家里的十几个小孩，特别可怜。他对老人说：“你这样打工也得不了多少钱，不如跟我一起打猎，或许会有一点收入。”老人就跟他去了。前几天，猎人一直在山沟里睡觉，老人特别着急，后悔自己不该跟他来，如果给别人打工的话，可能已经赚了一些钱。他天天都这样抱怨。其实那个猎人有一种预感，什么时候有感觉，一出去就能打到猎物，他一直睡着是在等机会。过了五、六天以后，一天早上猎人说：“你今天给我烧水，我要去打猎。”他一出去就打了一群鹿，回来后把鹿茸、鹿皮、鹿肉全部给老人，说这次就是为了帮助他。老人借牦牛把东西驮到市场上去卖，以此为基础，他就开始发财，生活非常非常富裕。猎人后来死了，老人听说之后，专门请僧众为他念了四十九天的《闻解脱法》，也算是一种报恩吧，猎人以前用杀生来帮助他，最后他用念经来回报他。

    其实，不管是什么样的恩德，我们都要尽力报答，即使自己没有能力，有感恩之心也可以。我经常想：“法王如意宝给我们传授的显密教法，不要说这一生，乃至生生世世我也没办法回报。但上师以前在道歌里讲了，要想报上师的恩德，应该尽量地利益众生，这是报答师恩的最好方法。”所以，大家若想对传承上师们报答恩德，最好就是利益众生、弘扬佛法！

    第十一节课

    何人若不报恩德，则彼无智无稳重，

    有愧谨慎正直等，其余诸德亦无有。

    如果忘恩负义，对别人施予的恩德觉得无所谓，根本没有回报之心，这种人绝不会具有前面所讲的各种功德。

    具体而言，有智慧的人，不可能不知恩图报；若有稳重的功德，行为非常可靠，别人帮助他，肯定也会知恩报恩；有惭愧心的话，不报恩德也不行，必然会遭到良心的谴责；不放逸的人懂得羞耻，而不报恩德会招来众人讥讽；如果人公平正直，一定会恩怨分明，别人对自己好的话，定会想方设法报答……所以，一个人若不懂得报恩德，那么其他功德也不具足。

    古人非常重视孝顺、感恩等美德，而现在的人却弃如敝屣，根本不学这些知识，虽然很多人都想做好人，但不知道从何做起。所以，麦彭仁波切根据佛经的教言，将一个人的基本品德归纳起来，希望每个人能以此对照自己。

    说多了也没用，关键看我们自己具不具足，对父母、老师或同行有没有感恩之心？如果有，世间和出世间功德会自然具足，否则，麦彭仁波切在这里也讲了，什么样的功德都不会有。明白这个道理之后，大家在实际行动中一定要观察自己。看别人是好人还是坏人，也可以用这个标准衡量，倘若这个人知道报恩德，不说别的，他应该不错。

    上师如意宝对这方面非常非常重视，我们依止了这么多年，他老人家对哪些功德重视，这一点非常清楚。在座的传承弟子，我们不敢说具足法王的所有功德，但是部分功德应该效仿，上师怎么样进入光明大道，我们也要尽心尽力地随学！

    若是知恩报恩者，共称彼人聚天德，

    以此德行能推知，彼人圆满余美德。

    一个人若具有知恩报恩的功德，那么他定会圆满世间的人天福报及出世间的圣者功德，由此也可推知，智慧、稳重、不放逸、惭愧、正直、誓言坚定等诸般功德，他全部具足，诸天护法也会时时加以保护。

    人如果没有感恩之心，那连旁生都不如。以前有个人叫薛嵩，他天性仁慈，从不杀生，即便是身上的小虱子，也都慈悲保护。有天晚上，他梦见被子上有很多虱子，对他说：“受你恩惠也不是一天了，今天你有急难，正是我们效命的时机。”于是在他被子上全部死光了。薛嵩惊醒后，见被子上有血迹，横竖一尺多宽的地方都是死虱子。原来那晚有刺客来，使用一把很锋利的古剑，不管是什么，只要接触就立即斩破。刺客见到血，以为他必死无疑，就去回报主人了。没想到他安然无恙，是小虱子替他死了。这是一个真实的公案。

    所以，对父母也好，儿女也好，不管什么样的人对自己有恩，一定要想办法报答。假如实在报不了，也应该把感恩之情告诉他，人与人之间需要沟通，说一声也能起很大作用。以前法王去美国旧金山时，有一天到了一个花园，我平时接近法王非常害怕，那天有个比较好的机缘，我就上前跟上师说：“您对我的恩德很大，我原来没有房子，您老人家借我了一个土房，那个房子里面我住了两年。”当时我确实是这样想的，也不是为了说好话。说完以后，上师显现上很高兴，后来好几次都说：“你是知恩的人，你是很好的人！”所以，在对自己有恩的人面前，说一声还是有必要的。不管这个人现在是什么身份，有没有高的地位，在他面前说一声，也算是表达了自己内心中的感激。

    而不知道报恩的人，就像《释尊广传》中日日野兽救的那个人一样，别人救了他的命，他不但不报答恩德，反而找人杀害它。这是人、

    非人、天尊都会唾弃的对境，我们以后千万不要变成那种人，一定要学习高僧大德和诸佛菩萨的完美人格。

    八、利他

    这个内容也非常关键。在座的道友，即使你们不懂其他法，那也可以在床头画一棵树，把树根、树叶、树茎等功德一个一个标出来，每天早上起来时，看自己具不具足利他心、具不具足坚定誓言、具不具足正直……每个功德都是非常珍贵的如意宝，对今生来世有不可思议的利益，大家务必要经常串习。

    我的语言表达能力有限，很多功德没有讲清楚，但你们都有发挥能力、理解能力，应该能够深入体会其中的含义。

    若于他众勤饶益，此人自臻圆满因，

    广大财富胜妙德，皆从利他而出生。

    若对众生精勤饶益，此人今生来世的功德和事业都会圆满，因为广大财富与胜妙功德皆从利他中产生。

    这也是《入行论》从开头到结尾的内容。世界上最珍贵的是什么？是利他心。最贵重的财物是什么？也是利他心。有了这颗心，就具足了一切功德。世人常说好人坏人不好分，难看的应该是坏人。其实也不一定，有些人表面上很难看，但是利他心完全成熟，所以好坏的界限应该用利他心来分。华智仁波切在《前行》中也说，善知识的法相很多，但只要具足利他的菩提心，那肯定是好上师。

    阿底峡尊者离开任何法友时，都祝愿他产生利他心，平时问安也是说：“生起利他心了吗？”有一次尊者感到手痛，就把手放在弟子仲敦巴的怀里说：“请给我加持一下，因为你有一颗利他的心。”所以，不管是什么样的身份，只要真正有利他心，就具备了一切功德的来源。这个我不广说，《入行论》中比较多。

    恒常希求自利者，初时虽能居高位，

    其后逐渐趋衰落，犹如陡山水下泻。

    恒常自私自利的人，初时因为偶尔的机会，可能会获得比较高的地位，但以后定会趋向衰落，就像陡山泻水一样势不可挡。

    天天为自己奋斗的人，暂时有点名声财富，很多方面比较不错，但好景绝不会持久，他一定会走向衰败。具备利他心的上师，事业越来越广大，但如果没有利他心，虽然暂时会得到一些恭敬供养，最终不一定那么风光。同样，任何一个部门、团体的人，乃至高级领导人，利他心比较强的话，人人都会尊重他；如果自私自利心特别重，那迟早会为了自己的利益而犯错误。所以，位置的高低并不重要，关键是能否全心全意地想到众生。倘若一味地想着自己，暂时可能会积聚一些名闻利养，但最后会像陡山泻水般下堕，根本没法加以阻挡。

    当然，凡夫人完全断掉自私自利，这也是不现实的，但这个心可以慢慢转变，不管在什么场合中，尽量串习去利益他人。我们有些发心人员，如果自私心非常重，就会经常与人发生矛盾，自己很苦恼，发心也不能圆满。但若没有自私自利，那你说的话别人会认可，你讲的道理别人也会赞同，即使有人一下子接受不了，逐渐也会承认的。所以，在任何一个场合中，最可怕的就是自私自利，法王如意宝在《胜利道歌》中也讲过：“舍弃爱自如毒食。”一定要断掉毒药般的自私心，想办法生起利他心。

    尽管我讲了很多次，这部论的文字不多、内容不难，但意义就像黄金一样，一个偈颂也可以让我们一生回味无穷。既然得到了这样的如意宝，大家就应该尽量去享用，不要白白浪费掉了。

    恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆，

    此后逐渐至高位，犹如苍龙腾空中。

    反过来说，持之以恒精进利他的人，最初可能种姓卑劣、没有智慧、受人蔑视，但因为具有珍贵的利他心，日后定会升至高位，犹如苍龙腾于空中。

    在古代，舜出生于贫困的家庭，虽然是一介农民，但因其常能利益他众，后来成为统治天下的帝王。我们周围也不乏这种人，如果具有利他之心，任何时候都不为自己，那他所做的事情非常圆满，地位也会提升起来，犹如苍龙腾空一样快速。（据可靠古籍中记载，苍龙每年春天都会从龙宫里出来，一跃便直入高空。）

    我们以后应该这样观察自己，也观察别人，如果谁具有利他心，就应该把他用上，否则的话很可惜。然而，现在的社会已经成了金钱社会，许多领导根本不观察办事的人有没有利他心，只是看他有没有钱、有没有势力，有的话，就把他当作君主一样对待，这种现象非常颠倒。

    按理来说，选人要看对大家有没有利益。我经常这样想：“不管别人有什么看法，我选一个管家或者法师时，首先是看他具不具足利他心，如果具足，智慧等不圆满也不要紧，倘若不具足的话，能力再大也不行。”当然，我有时候选得对，有时候选得不对，凡夫人的判断毕竟有限，但总的原则应该是这样。千万不能因为跟我的关系不错、对我的态度很恭敬，就把他选上。世间上很多人是这样的，但这对大家都不利。所以，你们以后选人为集体做事时，应该以利他为标准。

    当然，跟自己关系好的人，可以用其他方式来帮助，以你私人的角度来报恩，也没什么不可以的。但绝对不能以权谋私，给他提供一些方便，这是害了自己，也害了他人！

    总之，具足利他心的人，即使原来是低贱的仆人，最后也能成为了不起的人。像西方国家的某些总统，本是名不见经传的普通人，后来却能变成整个国家的君主。回顾历史，这种现象也比比皆是、不胜枚举。

    愚夫贪图自利益，唯有精勤谋自利，

    然难成就自利益，即或成就亦微小。

    愚笨的人只贪图自利，始终都是为自己而精勤谋利，可是这样的话，不要说众生的利益，连自己的利益也很难成办。

    在赚钱搞生意、做事情的过程中，如果一个人非常自私，结果要么是事情办不成，要么虽然办得成，但利益非常微小。我们的这个世界，很需要有利他心的人，如果每个人都是为了自己而奋斗，整个社会很快就崩溃了。

    当然，百分之百做到利他，除了佛菩萨以外，凡夫人确实有一点困难，但我们毕竟是学习大乘佛法、发了菩提心的人，平时的所作所为假如都是自私自利，那是值得惭愧的。大家应该反复观察自己的相续，看一天二十四小时中，为众生做了多少事，为自己做了多少事？大城市里面的人，二十四小时当中，为众生的有没有一两个小时？有的话，恐怕这一两个小时中，也掺有许许多多自我的成分。

    贪图自己利益的人，什么事情也办不成，即使办了一点，效果也很低劣。因此，大家不要一味都是为了“我”，为了我的亲朋好友、为了我的什么什么……无始以来就是因为贪执“我”，我们一直沉溺在轮回中，至今还没有解脱，而佛陀发心为利他，早就已经成佛了。这些关键的教义，大家务必要掌握，这是任何一个高等院校也学不到的。

    去年我给附近的藏文学校印一些《二规教言论》，免费送给他们，并问老师们可不可以讲，现在个别学校正在开这个课。倘若这些道理融入到孩子的心里，让他们知道人生的方向，那么对一生都有极大利益。否则，就像我们这里个别的老年人，已经来到人间五六十年了，以前学的都是怎么样杀生、搞生意，现在才明白这些道理，有时候看来真的有点可怜。

    虽然这些是属于世间知识，但在世间知识中，如法的行为还是值得提倡的。《中观宝鬘论》中也说，办学校、开商店、建花园等，对国王也好、大乘修行人也好，都是允许的，不可能要求所有的人全部剃头，统统到寺院里面去。有些人太极端了，到处宣传：“你马上出家，把家庭舍弃，儿女舍弃，丈夫舍弃，跟我来！”这是不现实的。现在的在家人那么多，他们也有自己的生存方式，不能强迫他们马上出家。

    智者虽亦贪自利，然其着重利他众，

    设若精进利他众，间接自利亦圆满。

    智者虽对自利也有贪执，凡夫人完全断掉自私自利是不可能的，但他们的心主要放在利他上。其实，如果所作所为都是利益他众，那么自己的事情也会间接圆满的。

    我们平时也是这样讲：对来世有利的大事得以圆满，即生中的小事也会圆满；利他的大事得以圆满，利己的小事也会圆满。上师如意宝说过：“生火以后，不用特意去求，灰也会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用故意去勤作，自己的饮食住宿也没有任何问题。”世间上有些人特别苦恼，整天为了自己的生活而奔波，其实若有非常强的利他心，这方面根本不会有困难。

    大乘论典中再三告诫，一切痛苦的来源，就是为自己；一切快乐的来源，就是为众生。这一点不仅是佛教承认，天主教也有类似的教义：以前一个人来到上帝那里，和上帝讨论天堂和地狱的问题。上帝对那个人说：“好吧，我让你看看什么是地狱。”他们走进一个房间，那里有一大群人围着一大锅肉汤，但每个人都饥饿而且绝望，原来他们都拿着一个比手臂还长的汤勺，没办法把汤送到嘴里。

    上帝又对那个人说：“来吧，我让你看看什么是天堂。”他们走进另一个房间，那里的一切，和前面房间的一模一样，还是一群人、一锅汤、一样的长柄汤勺，但唯一不同的是：大家都在高兴地唱歌跳舞，特别开心。

    那个人问：“我不懂，为什么同样的环境，他们快乐，而那个房间的人痛苦？”上帝回答：“这很简单！因为在这里，大家都在喂别人；而在那里，他们只喂自己。”

    虽然这是天主教的一种说法，但有些道理我们佛教也可以借鉴。如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

    不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

    若欲今生或来世，成办广大自利者，

    精勤利他胜方便，此乃诸佛菩萨道。

    若想即生获得财产名声，闻思修行非常圆满，来世获得不同程度的解脱果位，成办如是广大自利，最好的方法就是精勤利益一切众生，这也是六度四摄中的四摄法，是过去、现在、未来十方诸佛菩萨所赞叹的殊胜妙道。上师如意宝在《胜利道歌》中亦云：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”

    大家遇到这么殊胜的佛法，一定要尽量具足里面的功德。前面讲的内容并不多，但是意义非常重要，我们必须用这些教言来观察自己。若能具足《二规教言论》的所有功德，那你说自己是开悟者、成就者都可以。因为一个人若圆满具足稳重、智慧、不放逸、惭愧、正直、誓言坚定、报恩、利他、布施的功德，不管你是出家人、在家人，都已经成了世间的庄严、世间的应供处。否则，自己认为自己很了不起，非常傲慢，这除了会毁坏自他之外，没有任何实义。

    如此殊胜的教言，大家务必要牢记于心。我这次传讲《二规教言论》，时间非常短暂，如果你们没有长期串习，将之与自相续结合起来，受益不一定非常大。以前法王如意宝特别强调这部论典，当时我只认为这肯定很好，此外也感觉不出来什么特别之处。而现在到了这种年龄，接触过各种各样的人，在处理事情的过程中、在希求解脱的道路上，确实体会到其不共的殊胜。麦彭仁波切将诸佛菩萨的教言归纳于此，假如没有这样的归纳，我们用短暂的人生去学浩如烟海的经论，哪有这个精力和时间？但是如果精通了本论，那一生中的修行方向和做人标准已经定下来了。

    昨天，一个小女孩从很远的城市来到这里，声称要寻找开悟者，甚至跑到我的院子里来。我当时心想：“开悟者不是很重要，最好是学一学《二规教言论》。”可是我对她说了半天，也没办法沟通，她一直说自己要解脱，需要真正的开悟者。实际上如果你没有信心、不稳重、没智慧、不正直、不报恩，开悟者也没办法做什么加持。

    现在很多人喜欢找开悟者，但找开悟者不是很重要，没有开悟也不要紧。要找的话，应该找这样的论典，自己先做一个好人，然后尽心尽力地学习佛法，倘若人生以这种方式而结束，那么一点遗憾都没有，因为自己做人非常圆满。否则，要求太高了，自己一定要长个翅膀，飞到空中去看看美国，能不能实现也不好说，毕竟长翅膀还是需要一些因缘，强求恐怕会有点困难。

    九、信心

    若于具德之三宝，以及苦集灭道谛，

    无欺因果之法则，生起信解谓信心。

    若对佛法僧三宝、苦集灭道四谛与无欺的因果规律，生起稳固的信解，这就是信心。

    世间上的有些人，信心和欢喜心分不清楚，其实信心的对境一定不能搞错，真正的信心，是对三宝有信心、对四谛有信心、对因果有信心。

    比如释迦牟尼佛是无比尊贵的佛宝，他的教法和证法是法宝，大小乘的圣者和出家人是僧众，三宝具足五种功德，是一切世间的庄严，对此生起坚定不移的信解，就叫做信心。

    同时，对四谛法门也要起信心。一般来讲，四谛法门乃第一转法轮的教义，佛陀在经典中是通过因缘、本体、果位三方面来宣说的。1、因缘方面：明白此乃苦谛，此乃集谛，此乃灭谛，此乃道谛；2、本体方面：了知苦谛，断除集谛，依止道谛，现前灭谛；3、果位方面：了知苦谛无所了知，断除集谛无所断除，依止道谛无所依止，现前灭谛无所现前。

    苦谛，是指器情世界的一切万法，其本体皆由三大痛苦所摄；集谛，指这些痛苦的来源是业和烦恼，众生以善恶业而流转轮回，贪嗔痴等八万四千烦恼与业形成结生的关系；道谛，有些论师说真正的道谛是见道和修道，而我们自宗认为五道都可以安立为道谛；灭谛，从两个方面来讲，一是通过五道遣除相续中所有垢染的离系部分，二是真如法界的清净部分。这样的四谛，包括在因果两个方面，或者轮涅两个方面，轮回的因和果分别是集谛和苦谛，涅槃的因和果分别是道谛和灭谛。

    这样的道理，是佛陀宣讲的究竟真理，我们对此应坚信不疑。其实四谛法门非常重要，以前慈诚罗珠堪布也讲过，相关论典中这方面的道理比较多，格鲁派的一些格西到西方国家时也经常介绍四谛法门。

    除了三宝、四谛之外，对《百业经》所阐述的“善有善报、恶有恶报”之理深信不疑，明白自己所造的业不会成熟于外界的地水火风，而是成熟于自己的蕴界处上，这也是信心。

    你们观察自己有没有信心时，应当从以上这三方面来衡量。

    信心乃为佛法根，信心能增福资粮，

    具有福德之士夫，自然具足高尚行。

    信心能除诸衰损，信心即为如意宝，

    若具殊胜之正信，则必成就诸所欲。

    信心是一切佛法的根本，《宝积经》、《华严经》再三宣说了信心的功德，如“信为道源功德母，长养一切诸善根”、“舍利子，胜义谛亦依信心而证悟”……有许许多多的教证可陈。

    依靠信心能增长福德资粮。《中观宝鬘论》专门讲了福德资粮和智慧资粮，其中讲福德资粮的时候，着重强调了它的因缘。没有信心的人，什么福德都没办法积累，有了信心才会有福德，有了福德以后，行为将变得越来越如法，自然具足高尚的德行。

    信心还能遣除各种违缘障碍，所知障和烦恼障也能直接或间接得以灭除。所以信心是真正的如意宝，圣者七财中也有信心，我们没有其他财产不要紧，只要有一颗非常纯洁的信心，即使没有大智慧、大能力，也会变成非常好的修行人。具有殊胜信心的人，必定能成就一切所欲。

    佛宝法宝及僧宝，始终无欺皈依境，

    彼具无量之胜德，故当恒时起敬信。

    在整个世间中，释迦牟尼佛等十方诸佛之佛宝，他们的证法和教法之法宝，行持佛法的出家人或一地菩萨以上的圣众之僧宝，叫做三宝。三宝对我们始终不会有任何欺惑，是最值得信赖的皈依境。

    皈依境就是依靠处，比如孩子以父母为皈依；人到一定年龄时，以丈夫或妻子为皈依，有些人认为若没有一个皈依的对象，好像没办法生存下去；而单位的员工，以领导为皈依……世间上有各种皈依境，但他们都是有条件、具欺惑性的，如果他对你不满意或者有些事情你没有做好，那他什么样的承诺都会变化。包括有些世间护法神，假如你对他作广大供养，他就会暂时保护你，一旦你没有好好供养，那他马上会惩罚你。

    而永远不会欺惑我们的，唯一就是三宝。若对三宝有不共的敬信，不管你处于什么境地，三宝都会以不可思议的加持来保护你。因此，平时我们遇到违缘、身患疾病、心绪不安时，千万不要忘记祈祷三宝。以前的老修行人，这方面的习惯很不错，但新一代的修行人，尤其是21世纪的人，越来越没有这种概念了。现在有些出家人，既没有在山上修行的机会，佛教的知识也比较欠缺，每天都是看一些新闻，脑子里装满乱七八糟的知识，而以前的修行人绝对不是这样，他们对三宝的虔诚信心毫无动摇，杂乱事物也基本上不多。虽然我们生长在恶劣的环境中，但是一定要明白，三宝永远都不会欺惑，不管佛宝、法宝、僧宝，只要对其恭敬祈祷，必定会有无形的力量和加持。这一点，我们随时随地都能感受得到。

    我有一个老乡，他是在家人，对三宝的信心非常大，他始终都说：“只不过是我们没有信心而已，真心祈祷三宝的话，三宝的加持不可思议，永远都不会欺惑我们。”作为一个出家多年的人，我有时候听到这些在家人的教言，也会感到收益匪浅。确实如他所说，只是我们的信心不够、定解不够，对三宝的加持半信半疑，若能一心一意地祈祷，三宝不加持是不可能的。当然，有些特殊的业力现前时，三宝也是爱莫能助、没办法改变，这是经典里也讲过的。

    所以，大家遇到违缘痛苦时，不要忘记恒时祈祷三宝。早上起来祈祷三宝，晚上睡觉也祈祷三宝，心念始终住于祈祷三宝的状态中，这才是一个很好的修行人！

    一切黑业白业果，始终不虚并成熟，

    是故凡若自爱者，取舍业果当细致。

    一切恶业善业之果，始终不会虚耗，如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘成熟时，其果定成熟。”众生所造之业，过了百劫也不会消失，只要因缘成熟，果报一定会现前。只不过有些业即生成熟，有些是下世成熟，有些是来世成熟，犹如不同的种子在不同的时间发芽一样，我们所造的黑业白业，迟早会在不同的生世成熟。造了善业，不可能不感善果；造了恶业，不可能不受痛苦。所以凡是爱惜自己的人，应当谨慎取舍因果。自己偷一点东西、说一句妄语或者杀一个小众生，表面上看来只是小事，好像不算什么，但实际上你相续中已种下了这个种子，将来在生死轮回中必定会成熟果报。

    作为一个修行人，务必在因果概念上再三下工夫，令自己真正生起因果正见，否则，没有因果正见的人，就会肆无忌惮地造恶业，来世的果报非常可怕。佛陀在世时，一位尊者的妹妹是公主，她不幸患了麻风病，皮肤全部糜烂。尊者劝她多做善事，变卖珠宝首饰为僧众建一殿堂，并在建筑期间，每天到工地去打水、扫地。公主依教奉行后，病情果然有所好转。

    当殿堂竣工之时，佛陀及其眷属被请来接受供养，佛陀告诉她为什么会得这种可怕的病：原来她前世是一名王后，因国王宠爱一名舞伎，她非常嫉妒，便命人把痒粉撒在舞伎的身上和床上，使她痛苦万分，以此恶行今生得了麻风病。佛陀给她作了开示后，公主以此得证初果，同时麻风病也好了，皮肤变得又白又滑、非常动人。

    其实，医院无法治疗的很多皮肤病，应该都跟因果有关。我看到汉地有个佛教徒，得了皮肤病后特别伤心，她财力还不错，就买很多高级药天天敷在脸上，但是越敷越难看，原因是什么呢？肯定是她前世以嫉妒或其他烦恼造业的果报。所以，你们有些病实在没法治的话，最好是做些善事，如转绕佛塔、供养僧众，有些业是今生做了今生成熟，前世的恶业若全部清净了，马上就会感得善果。

    因果的这些道理，不管是出家人、在家人，都应该铭记于心。要知道，外在的形象不重要，穿得好不好看也不要紧，关键是内心对因果是否坚信不疑。每个人都喜欢自己、爱自己，对自己很执著，如果不希望自己生生世世受苦，千万千万不要造恶业。现在很多人因为受教育的影响，从小就在愚昧的环境里长大，觉得造恶业无所谓。以前没有因果概念尚且情有可原，但现在遇到大乘佛法以后，你们有生之年不要再造恶业了，造了恶业一定要尽快忏悔，如果来不及忏悔就死了，来世必定会非常痛苦，这是佛陀的教言。

    现今即是业世界，此后乃为果世界，

    故今自由自在时，应播善法之种子。

    如今我们所处的南赡部洲为业世界，从此以后则为果世界。也就是说，现在造善业，将来得到人天福报及解脱；现在造恶业，将来堕入三恶趣中受痛苦。果世界的快乐和痛苦，就掌握在我们现在的手里。所以，能自由自在的时候，应在相续中努力播下善法的种子。

    很多人抱怨自己学佛没自由，在单位里没自由，在家里也没自由。其实这不是真正的没自由，如果你对佛法有信心，只要悄悄地学习，什么样的环境都可以。原来在文革期间，藏地发生了翻天覆地的变化，那时候念一句观音心咒或手上拿着念珠，马上就要判死刑，但仍有相当一部分高僧大德和虔诚修行人，内心的修持从来没有间断过，在监狱里、在放牧时，乘机念了几亿遍观音心咒，行持的善法非常多。

    有些人说：“单位领导坏得很，不让我学佛。家人也坏得很，只有等他们睡了，我才偷偷出去看书、看光碟……”说了很多很多苦处。但不管怎么样，这还是有自由的，真正的没有自由就是堕落恶趣，旁生连一句观音心咒也念不来。月称论师说：“趁现在自由自在的时候，应该多行持善法，否则以后堕入三恶趣，那就非常遗憾了。”总之，大家不要经常被环境所转，应该尽量地闻思修行，不要毁坏自己的善根。

    当观众生异苦乐，彼等之因皆为业，

    此乃佛陀之善说，何人不思彼业果？

    应当观察形形色色众生的苦乐，有些人极为可怜，身体有病、心里忧愁、经济条件不好、势力卑微，别人也欺负他；有些人受众人敬仰，心情快乐，生活条件也不错。一个场合里的十个人，苦乐差别也非常明显：有的人很好看，有的人很难看，有的人钱可以取之不尽，有的人钱用完就没有了，原因是什么呢？就是各自的业力不同。我们周围的众生，有些变成饿狗，有些变成笨猪，有些变成乌鸦，这是前世的恶业所致；有些人有出家的机会，有很殊胜的福报，这是前世的善业所致。

    善有善报、恶有恶报，是超越三界的我等大师释迦牟尼佛之狮吼声，只要有心脏、有智慧的人，谁不去思维这样的因果之理呢？如果不去思维，我们就不是人了，跟旁生没有任何差别。为什么呢？因为佛教的道理千真万确、颠扑不破，谁也没有能力推翻，假如不相信，那真的太愚痴了。佛陀在有关公案中也再三告诫我们，不要以烦恼而做出愚蠢的事情，随心所欲地造恶业。对于因果不虚的道理，大家要有一种坚定不移的信心，所谓的信心即是如此。

    若于三宝及四谛，生起坚定信解心，

    嗨呀则彼终获得，殊胜贤妙之福果。

    若对佛法僧三宝、苦集灭道四谛生起坚定的信解心，此人终将获得殊胜贤妙的福果。

    我们有地位、有财产、有名声，是不是有福报呢？不一定。赚了几百万美金，是不是有福报呢？也不一定。一个人通过闻思对三宝、四谛生起坚定不移的信心，这才是最大的福报，也是世间中最殊胜的获得。

    以前我遇到一个藏族老太太，她说：“真正如理如法修行的人，福报才是具足的。”确实如此，若能如理如法地修行，尤其对三宝、四谛有无欺的信心，这种人像拥有摩尼宝一样，不可能感受丝毫贫穷。只要他永远不舍弃三宝，即使身体不好、心情不好，也得到了所有获得中最大的获得。

    世人认为得金奖是最难得的，实际上纵然全世界180多个国家聚在一起，从中得到一个金奖也没有什么，这对来世一点作用都没有，也许自己产生傲慢心，反而堕落在三恶趣中。但如果一个人对上述道理生起坚定的信心，即使一辈子默默无闻，也比世界上的任何奖都珍贵！

    第十二节课

    十、布施

    我今虽多积受用，死时必定留此世，

    故当生起施财心，勤修今来圆满果。

    即生虽然积累了许多财富受用，但是人终有一天会死亡，那时候独自前往中阴长道，一切的一切都留在人间，哪怕一针一线也无法带走。

    现在有些拥有几亿美金的富翁，活着的时候很吝啬，不愿上供下施，但死时一分钱也带不走。我接触过一些有钱人，有的人特别特别吝啬……详细的就不说了，也许他到时要听这个法，不高兴就不好了。其实人生非常短暂，自己不一定能活到一百年，但这些财产，哪怕他和所有的眷属用一万年也用不完，可是他认为还要不断地积累，在这里设个项目，在那里搞个投资，这里可能赚多少钱，那里可能赚多少钱……一直在心里盘算，看起来特别累。人活在世间上，房子再怎么大，晚上睡觉的地方只需要几米，人的欲望跟实际使用完全不相称，积累的财产再多又有什么用呢？

    对他们来讲，布施可怜众生、供养应供处，所用的钱简直是九牛一毛，但他就是不愿意，一直拼命地守财积累。最后人死了以后，亲朋好友就开始争夺，如同鹫鹰争吃尸体一样，他一辈子辛辛苦苦积累的财产，最后全部是别人享用。这些富翁一点也不考虑后世，自己平时也穿得特别破烂、吃得特别不好，这又何必呢？

    其实还不如早日上供下施，若能如此，今生来世的果报都非常殊胜，尤其是供养僧众等殊胜对境，就像《极乐愿文大疏》中所言，有些今生中就能成熟果报，即使今生没有成熟，来世也绝对不会虚耗的。

    布施虽小果极大，受用虽多获利少，

    往昔布施今富足，今若未施来世穷。

    布施的财物虽小，但果报却非常大，我乳轮王前世供养了佛陀一把豌豆，以致生生世世在天界享乐，且与帝释天平起平坐，这方面的公案在《释尊广传》中非常多。我讲《入行论》时也讲过，三个小孩以清净心作小小的供养，由于各自发心不同，最后两个成为阿罗汉，一个成为佛陀，都获得了不可思议的果报。

    自己享用的虽多，但获利却极其乏少，一个人有一百万的话，自己能享用多少呢？如果享用十万元，其他的自己用不上，也不舍得布施给别人，死后对来世有什么利益呢？大家也应该观察一下自己的财富，没有钱是最好的，但是如果特别多，自己就要算一算，倘若现在是四十岁，再活四十年的话，在八十岁之前，吃穿够用的话，其他的财产要不要布施出去？

    原来我去一个人的家里，他算是牧区当中比较富裕的，他活着的时候穿得特别破烂，死后打开他的箱子一看，里面有很多崭新的衣服折得好好的，已经放了几十年了，拿出来都不能穿了。这个箱子里的东西，谁都不知道，只有他死后才发现。

    古人把金子锁在箱子里，但现在人是为银行做贡献。有很多的在家人，比如妻子搞一个生意，丈夫搞另一个生意，他们彼此不信任，自己单独设密码，单独存不同的银行，一个死了以后，另一个人根本不知道对方的财产，最后很多银行发大财。

    不作布施、不考虑后世的人非常可怜，要知道，往昔的布施导致今生富足，今生若没有布施，来世定会非常贫穷。嘎达亚那尊者有一次到河边去，遇到一个女人手持水瓶，坐在那里大哭。尊者前去问她为何痛苦，女人说自己非常贫穷，到哪里都找不到任何财产，实在是不想活了。尊者说：“不要痛苦，你可以把贫穷卖给别人。”女人问：“谁肯买贫穷呢？”尊者说：“我肯买。”“那我怎么卖呢？”“要布施。要知道，穷人之所以贫穷，是因为前世没有布施修福；富人之所以富贵，是因为前世愿意布施。所以，布施是卖贫买富的最好办法！”女人听后非常有信心，但苦于自己除了一个水瓶外，身上一无所有。尊者教她用水瓶装水布施给他，她以欢喜心依教奉行。以此功德，命终后转生天界，从此再也没有转生到贫穷家。

    有些道友从小到现在一直吃不好、穿不好，钱包里始终是空空的，别人有很多钱，但自己的钱哗啦哗啦就没有了。这样的话，你应该在没有吝啬心的情况下，尽量布施可怜的乞丐、对僧众供斋，如果实在没有能力，买一包奶粉加在供斋的奶茶里也可以，然后自己发愿：“愿我生生世世不要变成贫穷的众生。”这样一次的发心，你相续中贫穷的种子就斩断了，生生世世肯定变成富贵者。所以大家应该为来世作考虑。

    积累守护消耗等，财有甚多此过患，

    纵彼财宝遍大地，凡夫贪欲尚不足。

    财产有很多过患，正如《亲友书》和《入行论》中所说：首先有积累的痛苦，挣钱很不容易，许多人起早贪黑只为了赚钱。现在的社会风气很不好，很多公务员根本不想为众生做事情，他们在选择单位时，眼光全部盯在单位有没有钱、待遇怎么样上面，从来不考虑自己去那个单位是不是帮助别人的好机会。其实积累财产并不是那么简单，如果没有福报，再奔波劳碌也没有用。即使有了钱，还要日夜考虑如何守护财产，最后害怕财产消耗、减少。

    所以财产是无量痛苦的根源，有了一定的财产，自己就应该满足了。否则，纵然获得遍满三千大千世界的金银财宝，贪得无厌的人仍会嫌太少。他们有了一万想两万，有了两万想更多，有了一百万希望再赚五百万，有了五百万又想一千万……一直不断地贪求，始终没有尽头。

    其实，只要心里满足，一切资具都已经圆满了。知足少欲是最殊胜的财富，这一点，萨迦班智达和寂天菩萨也再三赞叹过。倘若没有满足感，贪欲是永无止境的，以外在的物质来满足自己、弥补内心的空白，恐怕还有一定的距离，即使你的生活富如龙王，欲望没有调伏的话，也得不到真实的快乐。

    日常衣食住处外，余财无益痛苦因，

    布施今生与来世，财富增上如涌泉。

    除了日常的衣服、饮食、住处之外，其余财物不但于己无益，反而是增长痛苦的因。

    人活在世界上，除了衣食住行，并不需要其他什么。不管你有多少财富，只是为了吃得饱、穿得暖、住得安适而已，如果要求过高、希求过大，那么所追求的目标永远无法达到。佛陀在戒律中也经常强调，作为一个出家人，应该衣食简朴、住处简陋，其他的财产要布施给众生。所以，如理如法护持戒律的人，不会积累许多财产。

    我认识一位道友，他家的条件相当相当好，但他在寂静的地方修行多年，家人给他的钱财，他最多留下维持两三个月的生活费，其余的全部布施，家人给他最好的衣服、地毯及处所，他也在很快的时间中全部处理。后来家人有点烦，除了给他基本的生活费用以外，什么都不提供了。

    真正的修行人需要这样。佛陀要求我们有多的法衣和财产时必须忏悔、进行加持，原因也在这里。凡夫的欲望是无限的，一个人有再多的财产，永远也不会感到满足。所以除了日常必需品以外，其他都是多余的东西，是增长痛苦的因而已。

    有时候我们也能看到，一些很好的修行人，家里除了两床被子、一个垫子、一点点食物外，什么都没有，人这样活下去，也是完全可以的。但现在大城市里的人，吃穿等方面要求特别高，表面上生活条件比以往好多了，但他们并不觉得快乐，压力和负担反而越来越重，原因是什么呢？因为他们没有满足感，再加上贪欲的对境越来越多，得不到就非常苦恼。古人的生活虽然不是这么富裕，但每天有休息的时间、有开心的笑容，而现在人天天都是愁眉苦脸，日日夜夜一直操劳，这就是因为满足感越来越小，贪欲越来越大。

    所以，有了财产之后，一定要用于布施，这样才能遣除不必要的痛苦，为来世种下安乐之因。比如一家两个兄弟，前世的福报完全不同，父母把家产平等地分给他们，最后一个非常穷，另一个非常富裕。那天有位居士告诉我，他家的兄弟姊妹福报特别大，不用勤作，财富也像涌泉般源源不断，而他再怎么样精勤，始终只能维持温饱，非常苦恼。我们身边的亲戚朋友也有这种情况，包括自己读小学时的同学，当时似乎没有多大差别，但后来因为各自的福报不同、造的善业不同，今天的生活也有天壤之别。

    但如果布施时发心比较大，完全可以改变自己的命运。以前有一对乞丐夫妇，他们没有可布施的东西，为了来世不受贫穷之苦，就以净瓶装水供养殊胜对境，并发愿生生世世成为有福报者。因此，我们有条件时，在无有吝啬的情况下，应当尽量布施或供养，否则过多的财富真的是一种压力！

    布施长寿名誉盛，布施增德增安乐，

    布施乃为增上门，然诸士夫恐耗财，

    恒时积财不布施，若细观察如旁生，

    无常无实财富中，为何不取其精华？

    布施的果报可令施者长寿少病，名声远扬四方，增上福德与安乐。有些人不管在什么环境中，都非常开心，而有些人不是这样，有财富不乐，没有财富更不乐，原因就是自己前世没有布施，所以整天以泪洗面。有些人的眼泪特别多，没有必要的时候，也开始没办法抑制，这就是没有积累福德所致。因此，以有关教言进行观察时，所谓的布施，是增长一切福德的因。

    当然，布施不一定非要有特别多的财富，有些人认为自己没有福报，什么样的供品都没有，所以特别伤心。不要这么想，稍微有一点东西就可以布施，即使没有的话，诚心随喜别人的布施，自己也能获得同样的功德。

    可是现在人并不这样认为，他们觉得布施会令钱财耗尽，所以拼命地积财产、不布施。这种行为是不合理的。古大德也说过，凡夫人认为：“我布施了，享用什么？”而圣者却认为：“我享用了，布施什么？”其实如果布施的话，自己绝不会就此贫穷，反而可以得到许多功德，其果报乃至生生世世都不会虚耗。

    假如不布施的话，那跟愚笨的旁生没什么差别。藏地有一种地鼠，它在春天和夏天时，每天都在积累植物的根，但是到了冬天，人们就把那些根掏走了。所以，现在积累的财产，完全是自己享用也不太可能。比如你买了特别好的房子，这是你自己住、还是别人住也说不清楚。我们这里的很多道友，没有出家之前，拼命挣钱买房子，买了以后现在只有别人住了，自己卖也卖不出去，用也用不上，只不过自己还没有死，死了以后，所有权就彻底属于别人了。可见，自己积累的财富到底是谁的，确实不好分，如果现在还不舍得布施，实在是跟旁生一样愚笨。

    因此，无常的财富犹如秋天浮云，用以上供下施才能取得实义。当然，在供养一些对境时，大家应当注意：若对个人供养最后会后悔，那不如供养戒律清净的道场和僧众，那里面肯定有一些圣者。现在有些人刚看见一位上师时，信心大得不得了，把所有的家产全部供养，然后看出他很多过失时，又特别后悔。这种情况不太好，这还不如供养一些比较如法的道场，或者放生、做善事、帮助可怜众生，这样一来，钱财虽然是无常的，如泡影一样虚幻不实，但从中却能取得真正的实义。

    有时候我用钱帮助一些贫困学生，他们从此有了读书的机会，我觉得这个钱还是用到了实处。如果没有钱，这些可怜的众生永远是目不识丁的文盲，而有了钱，他们就有了开智慧的机会、修行的机会，依靠这种机会，也许以后会弘法利生，对佛法和众生都能做出巨大的贡献。

    但是世间上许许多多的人，那些钱自己舍不得用，别的地方也用不上，只是把它放在一个地方。前段时间我们商量事情时，听说有个富翁有多少人民币，当时有个山沟里的出家人就惊叹道：“啊！那么多钱，他放在哪里哦？哎哟，他多麻烦啊。”我就安慰说：“不要紧，钱多了的话，可以存在银行里。”后来慈诚罗珠堪布也经常拿这个开玩笑。

    所以，有些人不知道钱应该放在哪里，应该放在一个小口袋里戴在脖子上，几百万装在大口袋里天天背着。（众笑）其实没有离开人间之前，应该用这些钱来上供下施，否则，死了以后一直耽著这些，可能也会死不瞑目的。

    当观未用未布施，国王之财皆无常，

    岂非曾以一口食，获得轮王之胜财。

    我们看一看历史上的君主国王，即使他们的财富再多，生前自己享用不完，也不愿意布施供养，死后只能全部留给后人，成为他们争执不息的因。

    就像伊拉克总统萨达姆，他积累了那么多财产，最后到底是谁用了？还有阿拉法特，他在法国医院里死时，留下了多少美金？听说国内有些领导，钱都存在外国银行里，死后又被谁取走了？藏地过去也有很多部落小国，大概在50年代时，财产也全部被别人拿走了。自己所拥有的财产，不一定就是自己的，所以应尽量地布施作功德，这样才对自他都有利益。

    佛陀时代的波斯匿王，只因前世对辟支佛供养过一个食团，以此果报而获得了无比胜财，被称为“南赡部洲第二大转轮王”；阿阑律国王也因前世以一把豌豆供养德护如来，从而获得了转轮王等福德。因此，遇到特别殊胜的对境时，哪怕供养一个小小的供品，也能获得生生世世的大福报。

    当然，作为在座的出家人，有些道友长年在山里苦行，连自己的衣食也比较紧张，真要财布施的话，恐怕有一定的困难。但《入中论》里面也说了，在家人以财布施为主，而出家人以法布施为主。有些人可能想：“我不是法师，所以没有法布施的机会。”你不是法师也不要紧，夏天你可以去一片草地，给许多虫类念观音心咒，告诉它们：“所有的眷属请谛听，我今天传授无上密法。”（众笑）真的，我们在这些众生的耳边念一些宝髻如来、阿弥陀佛等圣号，对它们有不可思议的利益。

    法布施不一定非要法师的名号才可以，哪怕你坐车时遇到一个人，给他讲讲佛法的道理，如果他实在不愿意听，在他耳边突然念一声“嗡玛呢巴美吽”，也有很大的功德。尽管他没有听闻的发心，但是一历耳根，永为道种，对他会有莫大的利益。所以，法布施的方式多种多样，只要能利益众生都可以！

    十一、得果

    如是具慧稳重者，若以有愧不放逸，

    公平正直誓坚定，了知报恩勤利他，

    及起正信广布施，则于一切今来世，

    寿命长久无疾病，悦意安宁具财富。

    此乃全文的总结：树根是智慧和稳重，树茎是不放逸和知惭有愧，树枝是正直公平和誓言坚定，树叶是知恩报恩和精勤利他，树花是正信和布施。若能行持以上这些法，今生来世都会长寿无病、心情愉悦、财富圆满。

    很多人想积累一些福报，但不知道从哪里开始。这里已经讲了藏传佛教中做人和积福的殊胜窍诀，希望大家认认真真、反反复复思考。我们人就像一棵树，如果不具上述十种功德，活在世上也是特别痛苦。但若有了这些功德，表面上跟其他人一模一样，实际上内心的境界完全不同。

    众人恭敬获赞颂，福禄增上威德高，

    超胜四方兴事业，势力盛旺如火燃，

    一切安乐诸福德，如于彼前皆自住，

    荣誉犹如天鼓声，遍满于此世间中。

    具有这些功德的人，众人会对之恭敬有加、交口称赞。我们也看得出来，假如一个人很稳重、有智慧、不放逸、知惭有愧……具足上面所有的功德，他的威德肯定超胜四方。

    我现在确实深深地体会到，当年上师如意

    宝为什么如是重视这部论典。如果当时上师没有重视，大家可能觉得“这部论典就一两百个颂词，没有什么了不起的”，但在实际生活当中，倘若没有这些功德，不管你是出家人、在家人，什么事情都做不了。如果有了这些功德，你痛苦也好、快乐也好，人生的格言和窍诀完全具足了，谁都会赞叹的。自己的福禄也会增上，威德、事业、势力胜于四方，如熊熊烈火般越来越旺。

    有些修行人虽然只是一个人，但他的能力超越千百万人，原因是什么呢？一方面跟他出世间超胜的开悟境界有关，另一方面，他对世间的为人处世、待人接物等基本人规了如指掌。有了这些，人人都会恭敬他、佩服他。

    我们在学校里读书时，每个同学好像是一样的，分不清谁将来会有什么前途和命运，但是到了社会岗位上以后，彼此的差别非常明显，有些是前世的福报所感，但有些也跟即生中的行为有密切关系。假如有了善妙的行为，一切安乐与福德无需希求便会住于自己面前，唾手可得。名誉和声望犹如天鼓声一样，自然传遍整个世间。

    天鼓不像有些喇嘛念经打鼓，需要一直用椎来敲，而是以天人的福报力，自然会发出妙音。有些人很希望自己的名声遍于世界，于是拼命地自我宣传，自己给自己写传记，拿钱印很多东西到处去发，这样不但没有效果，反而遭到很多人的诽谤。有些人根本不需要自我宣传，他的名声无勤中也会被人和非人传于世间。

    所以，在座的道友，以后最好不要宣传自己，有意地去自我介绍。昨天有些居士给我寄来一封信，里面附了某些上师的自我介绍，我看后有一种不同的感觉。信里首先说：“尊敬的某某居士，你好啊！我是来自美丽雪域的什么什么上师……”其实这对整个藏传佛教有害，假如自己有功德，根本不需要这种方式来宣传。我们看一看国内外的高僧大德，只要他们对众生有一颗纯洁的利他心，众生就像蜜蜂聚集于鲜花一样，自然而然云集其座下。所以在弘法利生的过程中，自己应该有做人的原则。现在大多数人的行为和发心是什么样的？我们要观察外面，也要观察内心！

    以上是总结全文，下面是本论的简单介绍：

    如是一切天与德，普愿诸众皆获之，

    以此等起所触动，造此简言易解规。

    如是上面所讲到的天与德（即世间与出世间的一切功德），普愿每个众生都能获得。人需要天德，

    也需要世间道德，若能如此，护法诸天会时时加以护持；自己有了如法的行为之后，世间、出世间的一切事情也会做得非常圆满。因而，以此发心为等起，我（麦彭仁波切）造了这部言简意赅的《二规教言论》。

    我作为凡夫人，平时不可能没有恶分别念，但在传讲本论的过程中，自己的确没有世间八法的念头。只是看见很多佛教徒，尤其是学《入行论》的菩提学会的道友，有些人对佛教的信心很虔诚，但基本的做人不太如法，所以很希望大家都懂得这个道理。人格稳重、具有智慧、有惭愧心、正直、有信心、利他，哪怕具足其中的一种功德，也是非常了不起的。

    我于胜者与佛子，及诸正士之善说，

    精通之故善宣说，如同空谷之回音。

    我因为精通释迦佛为主的十方诸佛的教言，文殊菩萨、弥勒菩萨等佛子们的善说，以及印度的龙猛菩萨、月称菩萨、寂天菩萨、圣天菩萨，藏地的莲花生大师、宗喀巴大师等高僧大德的论典，所以能善巧宣说此论。

    怎么样宣说的呢？如同空谷回音一样，他们如何宣说，我也不与之相违而如是宣说。譬如诸佛菩萨说人要稳重，我也说人要稳重；他们说需要智慧，我也说需要智慧。原原本本重复他们的教言，这一点我特别有能力。

    然由无始恶串习，染污自之相续故，

    高尚行为极鲜少，仅只仰慕善妙行。

    但是我因无始以来的恶劣串习染污了相续，极少行持圣者的高尚行为，只是在内心深处对这些行为仰慕不已。

    这是麦彭仁波切的自谦之词，实际上绝对不是这样，他老人家不但精通，而且修得非常圆满。

    我们也非常希望完全精通诸佛菩萨和高僧大德的教言，尽管这在末法时代有一定困难，但也应该尽可能地多学习，并将所学的知识用于实践。

    若诸众生能行持，殊胜善妙高尚行，

    于此极为随喜故，愿令他众入此道。

    若有众生能行持此殊胜善妙的高尚行为，我在这里非常随喜，并愿所有的人都能行持这一善法，趋入如此殊胜的妙道。

    大家也应该发心，自己以后有机会的话，先不要给人灌顶，传最深的《六中阴》、《文殊大圆满》，因为对方是否堪为法器也不好说，自己没有一定的境界前，讲这些高深莫测的法，可能也没有必要。如果有人向你求法，那可以给他们讲《二规教言论》、《佛子行》，等他们做人非常不错了，再宣讲比较深一点的佛法。

    可是现在的人非常颠倒，我都担心《二规教言论》公布出去时，会不会有人学？尽管很多人非常需要学，且不说世间上没有受过这方面教育的人，我们这里学了这么多年的道友，每年学一次也很有必要。但是有些人特别颠倒，他根本学不懂的东西很有兴趣，应该学、也学得懂的，却置之一旁，所以外面有多少人听受也不好说。但愿大家先从这样的论典入手，具有高尚的行为以后，再进一步修持更深的法。

    如是自心生悲悯，具慧尊者亦劝请，

    故于人规论典中，稍作摄略而宣说。

    麦彭仁波切见到很多人不懂人规，缺乏这些道德和知识，故而油然生起大悲心，希望他们能具足如是胜德。同时，又因具智尊者（嘉靠公确）的多番劝请，他老人家便从圣者所宣说的广大人规教典中，以摄略的方式归纳而作如上宣说。

    讲人规的佛经论典比较多。我最近在翻译《中观宝鬘论释》，作者喇拉曲智仁波切也引用了很多佛经中关于人规方面的教言。每一次校对时我就想：“今年很多人学习了以后，可能会受益匪浅，特别高兴。”但不知道你们会不会有什么感觉。有时候我翻译一部论典，自己认为这么好的论典译出来后，很多人应该非常高兴，给我“发奖”，但结果往往比较失望。当然，我要的不是其他奖品，而是要大家好好学习，从中获得一点利益，闻思起来很有兴趣，这就是对我至高无上的奖品了。

    翻译一部论典，真的花很长时间，费很多心血，它不是自然而然就出来的。有了法本之后，希望你们应该享用。现在的科技人员发明一种产品后，人们没有用上就觉得可惜，其实这并不是很可惜，一部好论典没有学习的话，才是最可惜的。

    人规方面的教言，《格言宝藏论》、《水木格言》、《君规教言论》等中也有很多。古代孔子、孟子、庄子的教言中，虽然有一部分做人的道理，但他们的有些思想仅限于今生，跟来世没有关系，甚至某些教言对来世有损害。现在的一些知识分子分不清楚儒教和佛教，把释道儒全部混为一谈。这样混合，一方面有博采众长的必要，我也不反对，但这些宗教完全混在一起，恐怕佛教承认的有些道理，别的宗教不一定承认，不但不承认，还有抵触的地方。在这些问题上，佛教徒应该头脑清醒。

    以此善根愿诸众，无勤趣入此妙道，

    圆满十种功德相，获得天德诸庄严。

    以此造论之善根，愿所有众生无勤趣入此大乘妙道，圆满上文所宣说的智慧等功德十相，并获得天德诸庄严。

    此论由欢喜行持无垢高尚妙规及具胜缘功德者——嘉靠公确劝请，嘉样杰布让当（麦彭仁波切）造于宗萨扎西拉哲处，愿增吉祥。善哉！善哉！善哉！

    今天《二规教言论》讲完了。在讲的过程当中，我自己非常不满意，因为讲任何一个法，本来需要充分的准备。但我现在一方面要讲《入行论》和翻译几部论典，再加上修建学院大经堂，还有智悲学校的一些建设，每天都忙得不可开交，没有时间提前看书。这样随随便便讲了以后，自己觉得效果不是很好，但大概的方向，还是有必要给大家指明一下。

    这部论典，上师如意宝以前讲过多次，我当年也有很大的信心。尤其是1987年上师在五台山的清凉寺，寺里面有块大石头，据说是文殊菩萨从龙宫里加持到人间的，大石头旁边有个绿色的森林，在那里，我们部分人于上师面前听受了以本论为主的一些教言，（上师哽咽……）当时自己感觉非常殊胜。但是现在上师圆寂了，当年的很多法也没有融入自己相续，只不过口头上给别人宣讲，确实很想大家行持这样的妙法。

    好，讲到这里吧，本来还要说一些话，以后再说吧。总而言之，上师如意宝对这部法特别重视，希望你们每个人能好好地行持！

    定稿于二OO七年藏历四月十五日

    释迦牟尼佛降生之吉日

    《二规教言论》思考题

    第1节课

    1、若想迅速成就圣天与世德这两种功德，唯一的方法是什么？你做到了多少？

    2、有些人认为：“上上的功德包括下下，只要好好地修持佛法，世间上的高尚品格自然就会具足。”这种想法对吗？请以比喻具体说明。

    3、一个人的好坏是由什么来决定的？为什么？

    4、有些人不用劳作，就能获得无尽财富；有些人非常努力，却一贫如洗，这是什么原因所致？了知此理后，我们应该怎么做？

    第2节课

    5、有些人拼命地追求美名，却始终也得不到，这是为什么？对此你有什么感想？

    6、什么样的人是诸天护法所厌离的？你具备几条？

    7、如果自己遇到诸多不顺，是该怨天尤人，还是应自我检讨？为什么？

    第3节课

    8、有些人交很多钱让寺院念经，也求了很多护法神，但他的生意还不顺利，是三宝没有加持吗？为什么？

    9、怎么样才能获得名声地位、圆满财富？如果别人拥有这些，你是什么心态？

    10、什么样的人令诸天护法欢喜，恒时赐予保护？

    11、平时若没有时间供护法，护法神是否会不高兴，以后不再保护你了？请说明理由。

    12、沙门四法中说对怨敌不能报仇，此处却让我们学会恩怨分明，二者是否矛盾？为什么？

    第4节课

    13、护法神的住处是哪里？怎样做才能得到他们的帮助和庇护？为什么？

    14、若想求福报、求平安，我们应当如何行持？

    15、现在世界人口越来越多，但佛经中说人身难得，二者是否矛盾？为什么？

    16、归纳而言，本论的内容分哪几个方面？请以比喻说明。

    17、智者与愚者的区别是什么？你属于哪一种？

    18、作为一个修行人，需要了解国际时事、政治局势、各地风俗等吗？为什么？

    19、具备什么样的功德，才可以称为真正的人？

    第5节课

    20、智者遇到问题时会怎么样处理？这跟愚者有什么区别？你属于哪一种？

    21、若欲令社会风气日益高尚，什么才是最好的方法？

    22、既然我们最爱的是自己，怎么做才是对自己最负责任？为什么？

    23、若没有认识到自己的过错，将会导致什么后果？怎样才能避免这一点？

    24、如果想获得自己的利益，应当如何行持？你今后有什么打算？

    25、打开智慧有哪两种途径？你平时是怎么做的？

    26、什么是稳重的士夫？请举例说明。

    第6节课

    27、请以比喻说明稳重的功德和不稳重的过失。

    28、什么才是有愧者？在家人和出家人分别体现在哪些方面？

    29、为什么说无愧者比裸体奔跑者还值得羞耻？

    30、这节课讲了哪些是无愧者？你具备几种？

    第7节课

    31、无愧者还有哪几种？现实生活中这样的人多吗？请用你周围的事例进行说明。

    32、请以比喻说明，什么叫做不放逸？

    33、世间人从小到老是如何被放逸所迷惑的？你也是这样的吗？

    34、地位高贵、名声远大的人，是否值得我们羡慕？为什么？

    35、我们为什么应当思维来世？

    第8节课

    36、请以比喻说明怎样才能了知一个人的贤劣？你以前是如何判断的？

    37、愚者和智者每日的所作所为有什么差别？

    38、名词解释：圆满四德无义者失义者

    39、在本节课中，作者讲了放逸者的哪些法相？你具备几种？

    第9节课

    40、放逸者还有什么特点？为了避免这些过失，我们平时应该怎么做？

    41、什么叫正直，什么叫狡诈？二者在发心、行为、结果上有何差别？你属于哪一种？

    42、狡诈者具备哪些法相？与狡诈者交往将有什么危害？

    43、有人说：“当今社会上，狡诈者特别吃得开，行为正直的人往往会吃亏，所以应该学狡诈者。”对此你怎么认为？为什么？

    第10节课

    44、誓言坚定的人具备哪些特点？这样会有什么利益？明白此理之后，你以后有什么打算？

    45、有些人说话见风使舵，根据不同的场合变来变去，这将导致什么过患？这种人的修行会成功吗？为什么？

    46、劣者与智者在守护誓言方面有何差别？我们在承诺一件事情时，应当遵守什么原则？

    47、为什么说不懂知恩图报的人，名义上为人，但实则为鬼？

    第11节课

    48、为什么说忘恩负义的人，绝不会有稳重、智慧等其他功德？

    49、希求自利者和希求他利者，其结果会有哪些差别？

    50、若欲获得广大自利，最好的方法是什么？为什么？

    51、什么叫做四谛？佛陀在初转法轮时，如何通过因缘、本体、果位三方面来宣说四谛的？

    52、请具体说明真正的信心是什么样的？你具有这种信心吗？

    53、为什么要谨慎取舍因果？对此，你怎样生起坚定的信解？

    第12节课

    54、我们为什么要布施？布施以后自己变穷了怎么办？不布施会有哪些过患？

    55、本论所讲的十种功德、两种果是指什么？与一棵树怎么对应？假如具备了这十种功德，将会产生哪些果报？

    56、你学习了《二规教言论》之后有哪些改变？今后有何打算？

    《佛子行》讲记

    著：无著菩萨

    译讲：索达吉堪布

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇士！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    第一节课

    今天开始讲《佛子行三十七颂》。

    本论是藏传修心法门中非常殊胜的窍诀，以前我也讲过很多次，有些道友应该非常熟悉。上师如意宝在世时着重强调这部法，他老人家自己也在一些上师面前先后听过一百五十多次。有些道友觉得自己以前听过、背过，就不那么重视了，其实它的词句虽然简单，里面的内容却相当殊胜，也很深奥，希望你们不要轻视，应该反反复复思维。

    这部法是藏传佛教大乘法门的修行精要，懂得它之后，内心的改变会相当大，菩提心也会自然增长。即使对内容不太明白，仅仅是耳边听到这种教言，大悲菩提心也会逐渐增长。因此，大家在学习《入行论》的同时，还是要修习这部法，尤其是今年要求一定要背诵，三十七颂都背不来的话，那没必要读佛学院了，你一个月吃多少顿哪？肯定不止三十七顿吧。所以除了极个别的老年人以外，希望你们一定要背诵，不仅是在座各位，包括以菩提学会为主的十方信众也一定要背《佛子行》。以前上师如意宝建立学院时就说过，最低也要背诵《佛子行》、《三主要道论》、《修心八颂》等简单的窍诀，所以大家应当在诸佛菩萨面前进行法供养。

    其实背诵的利益和功德相当大，因为花了一定的时间和精力，对法义的理解跟平时看书完全不相同，在一生中印象也很深刻，乃至生生世世在阿赖耶上都种下了极为坚固的菩提种子。所以背诵非常重要，大家务必要重视。

    上师如意宝经常讲，无著菩萨造《佛子行》时有个殊胜的缘起（传记中也有）：尊者造完《佛子行》以后，把稿子拿到房顶上校对，就在此刻，一阵狂风平地刮起，瞬间就把法本席卷而去，飞扬十方，一张纸都没有留下来。（但尊者并不灰心，又重新依照心中所忆，将其整理了出来。）如今，《佛子行》已传遍诸方，藏传佛教中不管是宁玛派、噶举派、格鲁派、萨迦派，都在大力弘扬学习；汉传佛教的各大城市和寺院，也对《佛子行》赞不绝口；美国、加拿大、法国等地的信徒，将其译成不同的文字，纷纷效仿行持……本论影响力如此深广，其缘起还应追溯至那场大风吧。

    可见，遇到狂风也不是不好的现象。早期上师讲《释量论》时，我们每天辅导没有房子，就是坐在院子里面。当时是冬天，起狂风，好多道友的书到处乱飞，在后面追半天，拿回来后看一会儿，又起一阵狂风……其实当时没有想到这是弘扬十方的象征，开玩笑！有次无著菩萨生了重病，弟子们请他留下遗嘱，他则毫不迟疑地回答说：“我的遗嘱就是《佛子行》！”

    这部论典，上师如意宝一生中听过很多次，像上师那么具有智慧的人，为什么还要再再听受呢？应该说是有殊胜的密意。因此，在座的道友一方面要经常闻思，另一方面也要再三辅导，好好地听，希望法师也辅导这部论典，修学时尽量将里面的法义融入于内心。

    我个人而言，对这部论典不敢说修得好，但是信心很大，从开始一直到现在，光是在上师如意宝面前，包括听传承，肯定也有一百次以上了。因为上师每到国内外任何一处，有时间的话，就详细传一遍，没有时间就念一遍传承，这样全部加起来，肯定有一百多次了。学院的很多老道友也知道，上师在讲法的过程中经常传《佛子行》。

    其实，《佛子行》对我也是个特殊的缘起，二十年前，也就是在1987年，法王如意宝偕同一万多藏族信徒朝拜五台山。当时我们对汉传佛教一点也不了解，汉传佛教对藏传佛教更是一无所知。朝山期间，我受上师之命，初次将《佛子行》翻译成汉语，在五台山菩萨顶为广大汉族僧俗传讲。在此过程中，捉襟见肘的汉语水平使我费尽周折，特别是前所未见的汉地佛教专用词汇，我更是一窍不通。但为了不破坏缘起，我只好硬着头皮坚持，那时候没有佛教词典，晚上就使劲翻阅各种资料，花费了不少心血才算勉强完成任务。不想以此因缘，从此一发不可收拾，才有了今天与汉地众生结下不解之缘。对我来说，给汉地传授的第一部法，就是这个《佛子行》。以此缘起，近二十年来，在放生、了解佛法、行持佛法等方面，大家还是共同做了一点事情。我们一方面应该感恩上师，一方面也要以欢喜心来接受这部法。

    下面对本论内容作个简单介绍：

    释题：佛子行三十七颂

    什么叫做“佛子”呢？严格来讲，就像《入中论》所言，佛子就是一地到十地的菩萨。而一般意义上讲，在座诸位都可以称为佛子，如《入行论》云：“生死狱系苦有情，倘若生起菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。”轮回中任何一个苦恼众生，在生起菩提心的刹那，就变成了佛子，值得一切人天众生礼敬。

    那么，大乘佛子要做什么事情呢？就是下面所讲的三十七条，无著菩萨在每一颂结尾都加上“佛子行”三字，指大乘菩萨所应行持的律仪，发了心后要怎么做、如何以大乘理念来规范自己的行为，这就是佛子行。

    作者：无著菩萨

    他也是《入行论释•善说海》、《修心七要耳传略释》的作者，但并不是印度龙猛、无著中的无著菩萨。现在有些人搞错了，我看见一本《佛子行》的讲义，封面竟是印度无著菩萨的画像，说明他不知道这是藏传佛教的无著论师。

    无著菩萨的传记，我以前已经翻译过，前段时间讲《入行论》时，附在第二册讲记后面了，希望你们再三看一下作者的大悲心。作者教言的殊胜性与众不同，上师如意宝也讲过：“多听多读《佛子行》，菩提心会自然而然增长，究其原因，来源于无著菩萨的殊胜加持和殊胜发心。”世间上类似的论典肯定非常多，但为什么《佛子行》在佛教界中如是兴盛呢？就是因为作者的不共发心。现在国内外的很多大德在传授佛法时，会经常听到“这位大德在印度传《佛子行》”、“那位大德在美国传《佛子行》”……所以，对今天学习的这部论典，大家应该有一种欢喜心，没有欢喜心、没有兴趣的话，学习是不会成功的。

    全论分三：一、初义；二、论义；三、末义。

    甲一（初义）分二：一、顶礼；二、立誓。

    乙一（顶礼）分二：一、总顶礼；二、分别顶礼。

    丙一、总顶礼：

    那莫罗给夏雅！

    这是梵语，“那莫”是顶礼，“罗给夏雅”是世间自在王，合在一起就是顶礼世间自在王——观世音菩萨。

    观世音菩萨是无著菩萨的本尊，有些史料中说，无著菩萨就是观世音菩萨的化身。在他所造的论典前面，处处可见顶礼观世音菩萨，让后学者依靠观世音菩萨的加持，生起不共的悲心，逐渐成熟菩提心。

    丙二、分别顶礼（与观世音菩萨无别的上师）：

    虽见诸法无来去，然唯精勤利众者，

    胜师怙主观音前，三门恒时敬顶礼。

    这里是赞叹作者的上师。从实相角度讲，他上师照见了万事万物的真相，什么真相呢？如龙猛菩萨在《中论》的开头偈中所说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。”虽然他证悟了诸法本体远离八边戏论，却不像阿罗汉那样自己融入法界、趋入涅槃，而是现相上仍无条件地唯一利益众生，大悲心非常强烈。如《涅槃经》云：“智不住三有，悲不住涅槃。”《现观庄严论》也有一类似教证说：“智不住三有，悲不滞涅槃。”因为智慧非常殊胜，故不会沉溺于三界轮回；因为悲心极为强烈，故不像小乘阿罗汉一样住于寂灭。

    在作者的一生中，有恩重如山的十位上师、广闻博学的十位上师、无与伦比的两位上师……然而，使他相续中真正生起菩提心的上师是索南扎巴和仁钦西日，这两位上师与观世音菩萨无二无别，因而作者在此以身口意三门，毕恭毕敬地进行顶礼。这样的顶礼，对生起菩提心有非常大的利益和加持。

    观世音菩萨显现为菩萨身份，但佛经中早就说过他是古佛再来，如云：“过去正法明如来，现前观世音菩萨。”观世音菩萨的功德，大家应该非常清楚，《普门品》云：“三十二应周尘刹，随类化现救诸难。”在汉传佛教中，观世音菩萨有三十二应化身，而在我们藏传佛教，只有二臂观音、四臂观音、千手千眼观音这几类。藏地对观世音菩萨的信心相当大，有一种说法是：“藏族人从小会叫妈妈时，就会念观音心咒了。”确实，很多小孩不用特意教“嗡玛呢巴美吽”，也没有一个不会念的。不过现在城市里长大的藏族人，恐怕有点危险，我用百分之百来保证的话，可能会遭到因明的妨难。在汉地，尤其是南方一带，“家家观世音，户户阿弥陀”，对观世音菩萨的崇拜蔚然成风，反正是观世音就信得不得了，有些人连他是神、是天仙还是菩萨都分不清楚。我遇到一个人，他就说：“我不信佛教，只信观音菩萨。”

    从前印度有一位八十老翁，念诵观音心咒一亿遍，成就长寿持明的果位，住世三百年后，肉身直接飞往极乐刹土。尼泊尔境内有一妓女，舍恶业后，持观音心咒一亿余遍，身体显相为至尊度母，余人皆可亲见。再者，藏地有一猎人，为净除大恶业，至心诵观音心咒一亿多遍，后来七次亲见观音，命终之后有许多成就相。这类事例不计其数。尤其在我们藏地，很多人老了以后，都发愿念一亿遍观音心咒或阿弥陀佛圣号。但在别的城市里，有些人念佛没有计数，其实计数还是有必要的，知道念了多少，对自己也是一种鞭策。当然，要念一亿遍的话，某些人可能吓坏了，有个人曾得意地说：“我已经念了一万遍阿弥陀佛心咒了！”这可能不算什么，但若一直这样下工夫，一心一意地持诵心咒或名号，自相续中必定会生起大悲心。

    这里说智慧和悲心是他上师的特点，也讲了观世音菩萨的殊胜境界，所以大家应该求什么呢？一是智慧，二是悲心。有了智慧和悲心，就不会愚昧，也不会不度众生。否则，没有悲心、只有智慧，就像一些大学生或高材生，人虽然很聪明，但不愿意帮助众生；很有悲心、没有智慧的话，想帮助众生也是力不从心。因此，大家一定要尽力具足智悲，尤其对小孩子，从小就要好好培养。

    乙二、立誓：

    利乐之源诸佛陀，修持正法而成就，

    亦依了知其行故，于此宣说佛子行。

    这个偈颂，我看到很多法师都讲错了，所以讲经的时候应该注意，但是没有传承的话，确实理解起来比较困难。这句话是什么意思呢？作为一切快乐利益的源泉佛果，不是平白无故就出现的，是修持正法而成就的。或者“利”解释为增上生，“乐”解释为决定胜，龙猛菩萨云：“增上生许乐，定胜许解脱，彼因若略摄，信心与智慧。”人天福报的增上生，叫做乐；获得圆满正等觉果位的决定胜，称为解脱，这两者的来源非常多，但龙猛菩萨归纳起来就是信心和智慧。对上师三宝没有信心或者没有取舍智慧的话，做什么都会一事无成。

    佛果是一切利乐的源泉，那么它是由什么因中产生的呢？不是通过发动战争侵略他国，也不是依靠狡诈的手段巧取豪夺，唯一就是通过修持正法而来的。因此，在座的各位要想获得圣果，一定要修持佛法，这是利乐有情最好的办法。

    我经常在想：“佛法的加持和利益真是不可思议，像我这样的小人物，也能通过佛法来帮助众生。”有时候能帮助一些众生的话，不管自己生病还是劳累，都觉得很快乐，这是发自内心的快乐，不是表面上的快乐。去寻找这个快乐的来源，它就是佛法，如果没有佛法，哪怕我一个人拥有全世界的财富，也不一定快乐，哪怕我当了国家总统，也不一定快乐。但我现在的快乐，的确无法用语言来表达。当然，这种快乐也不是无漏的快乐，只不过是一种执著的快乐。

    我们附近有一位闭关的法师，他天天都说：“我好快乐，我好快乐……”前段时间他去汉地，也是张口闭口说很快乐，我就跟他开玩笑：“你不要总说自己很快乐，你是不是着喜乐魔了？”当然，有了一定修行境界的话，不管什么样都很快乐。在座很多道友也是这样，没有遇到佛法之前，有钱也不行，有条件也不行，反正心里有种说不清楚的痛苦，但通过佛法调伏自心后，随时随地都觉得快乐。当然如果获得了佛果，有漏的痛苦全部会消于法界，而这一切的来源就是佛法，也即《佛子行》中所阐述的道理。

    一般而言，造论者应具备三种条件：登地菩萨、现见本尊、精通五明。有些论师说无著菩萨完全圆具这三者，而且他的悲心极为强烈。希望大家看一看作者的传记，通过传记中的有些道理，才知道这部法的殊胜性，跟其他法是

    不相同的。现在很多凡夫人随便造论，不要说三十七颂，五十七颂也一下子就造出来了。那天有个道友也造了一个《佛子行三十七颂》，但是他写得乱七八糟的，不要说佛子行，连凡夫行都不行。现在的世间人，什么事情都搞得出来。

    总而言之，一切利乐的源泉就是佛果，而佛果的来源就是了解、修持正法，为令自他懂得佛法，无著菩萨以大悲心造了三十七个带有“佛子行”的颂词。

    甲二（论义）分二：一、入前行法之方式；二、正行宣说三士道。

    乙一（入前行法之方式）分七：一、当使难得之暇满人身具义；二、抛弃三毒根源之故乡；三、依止功德源泉之静处；四、忆念无常而放下今世；五、远离违缘之恶友；六、依止顺缘之善知识；七、佛教入门之皈依。

    丙一、当使难得之暇满人身具义：

    已获暇满大舟时，为自他渡轮回海，

    日日夜夜不懈怠，闻思修持佛子行。

    未转生到八无暇处而获得了八闲暇，同时又有修行正法的顺缘，从自己角度已具足五种自圆满，从他缘方面具足五种他圆满，具全十八种暇满、犹如越过大海的航船般的此人身，非常来之不易。依靠它，能让自他一切芸芸众生，从无边无际、被烦恼所缠的轮回苦海中得到解脱。因此，已获得这般殊胜微妙的人身大船时，万万不要懈怠懒惰，务必要夜以继日地精进，精进什么呢？不是天天上班，到办公室去抽一根烟，看一张报纸，然后混时间，而是要尽心尽力地闻思修行，诚如仲敦巴尊者所言：“修法需要闻、思、修结合起来，这是修持佛法的窍诀。”

    寂天菩萨云：“是故世尊说，人身极难得，既得此闲暇，若未行此善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”佛陀三番五次地告诫我们，人身难得易失，一旦幸运获得了，却没有好好行持善法，充分利用起来，再没有比这更愚痴的事情了。放眼整个世界，无数人天天都在奔波忙碌，行持善法、闻思修行的又有多少呢？所以仲敦巴尊者说：“人身非常难得，遇到佛法更为难得，因此千万不要空耗。”但是现在的世间上，无义虚度时光的人特别多，整天打麻将、喝酒、抽烟，做各种非法的行为，这就是所谓的人生价值。

    大家既然获得了人身，发了这么殊胜的菩提心，一定要把这个机会利用起来闻思修行。当然，闻思修行并不是今天闻、明天思、后天修，而是要像《扎嘎山法》所说的那样：“闻思修行三者必须结合起来而身体力行，就像骏马吃草、嚼草、咽草同时进行一样。”这是很殊胜的窍诀。一边听佛法，一边思维它，思维的同时尽力去行持，这就是闻思修行不脱离，《扎嘎山法》专门有一章节宣讲这个道理。

    现在很多人根本不知道得了人身以后干什么，有些甚至出家以后还不知道，“我已经剃了头发，现在要干什么呀？”那你跳河吧！还干什么呀？当然是闻思修行了，除此以外，没什么可干的。出家以后不用问了，就是闻思修行，皈依、受居士戒以后要干什么？也是闻思修行，此外没有其他的了。

    现在很多人学了一点课本知识，就自以为是、骄傲自满，实际上从国际上看，现在的课本知识根本不能满足人们的需要。有些人读了博士生之后，觉得自己很了不起，其实如果没有学习佛法，光学那些知识非常狭隘，解决不了任何问题，因此，没有必要傲慢。现在有些有知识的人，根本不愿闻思修行，读过几年书，就认为自己是遍知了，“我是博士生，你看我的名片”……没有什么可看的，这只是某个专业中你学了一点东西而已，跟过去广闻博学、精通五明的大德们比起来，现在所谓有智慧的人真是非常可怜。

    丙二、抛弃三毒根源之故乡：

    贪恋亲方如沸水，嗔恨敌方如烈火，

    遗忘取舍愚暗者，抛弃故乡佛子行。

    真正要闻思修行的话，最好是远离故乡，到一个寂静的地方。为什么呢？因为故乡是一切贪、嗔、痴的来源。

    具体而言，修行正法之时，如果住在自己的家乡，

    1、贪心：对父母、亲友、家属等，时时生起强烈的贪染之心，犹如滚滚沸水般翻腾不息。这种现象，在城市里感受得尤为明显，今天对这个人贪执，明天对那个人贪执，始终被烦恼缠缚着，想修行也没办法解脱出来。我认识一个居士，她经常给我打电话，也没什么可说的，“我今天跟妹妹过生日”、“明天跟哥哥过生日”、“后天跟姐夫过生日”……每天过生日要花很长时间，世间人彼此贪著特别可怕，根本没有修行的机会。

    2、嗔心：对嗔恨自己的人、抢夺自己财产的人、毁谤自己的人、与自己关系不好的人，生起熊熊烈火般炽盛的嗔恨，刹那间焚毁了自己的善根。

    3、痴心：丧失如理取舍所行善法、所断恶业的正知正念，取舍因果的智慧逐渐消失，无明愚痴在心的虚空中密布起来。

    不说别人，作为我的话，本来在寂静地方受了二十多年的佛法教育，应该有一种定力，但惭愧得很，我不敢在很多人的城市中呆太久，不然的话，除了做些无聊的事以外，每天没有什么修行，悲心慈心都发不起来。所以除非是放生或看病，我平时尽量躲避城市，本来自己的悲心和智慧就很微薄，再这样呆下去的话，一天减一斤，一天减一斤……最后十斤都没了，所以特别害怕，真的有这种感觉。

    故乡是贪心、嗔心、痴心的来源，贪嗔痴在烦恼中是最可怕的三大魔军，这些烦恼没有降伏之前，我们一定要抛弃故乡。当然，大城市的有些人要完全抛弃故乡，放弃家庭工作、孩子老婆，背着一个包前往寂静地方，恐怕是不现实的。但有些想离开的人，往往把这句话记得很清楚。去年还是前年，我在杭州讲《佛子行》，一堂课全部讲下来，可能用了两个多小时。当时有个居士特别想出家，我讲完以后在吃饭时，开玩笑地问他：“我今天讲了什么法？”“哦，您今天讲了远离故乡。”他旁边的妻子有点不高兴：“堪布讲了三十七个佛子行，你怎么只记得一个远离故乡？”听说他后来没有出家，也许家人不同意吧。但他当时的感受很深，确实觉得家庭是贪嗔痴的来源，没有意义。有些道友回去后也有同感，前段时间，有个道友非要下去度化家人，结果在家里呆了几天后，贪嗔痴全部感受到了，然后赶快回来了。

    修行人住在山里真的很好，但对城市里的多数人来讲，恐怕这是不现实的，所以我给你们一种教言：不一定要远离故乡，应该尽量把时间调整好，断绝一些琐事，有条件的话弄一个佛堂，每天以比较寂静的方式来修持一段时间，或者自己看书，这也是一种远离喧闹。

    我看到很多居士，以前特别特别散乱，现在虽然摆脱不了工作和家庭，但是能掌握自己的时间，能把握自己的命运，能调整自己的工作，每天可以创造出学习佛法的机会和条件，这也是非常殊胜的方便方法。上师如意宝在美国时讲过：“你们所有的人都到山上去，可能很多条件不允许，但自己可以创造一个修行的条件，这也是远离故乡的窍诀，也是依止寂静的教言。”

    因此，远离故乡非常重要，《扎嘎山法》里面讲了，住在寂静地方的修行人，不管怎么样都不能回到世俗的家里去，即便听到别人说“你的父母现在危在旦夕，按情理你应当回去”，自己也要暗自思忖：“我不能回去，即使回去也无济于事，我又没有能使他们不死的办法，为他们念经回向在这里也可以做，一定要安心住下来。”

    所以，有些道友听别人说“你妈妈死了、爸爸死了，赶快回来啊”，应该这样想：“我现在连头发都没有了，回去也不是特别自在，父母怎么样生病我也没办法，毕竟我又不是医生，干脆在这里给他念一个《普贤行愿品》，不回去了！”按照《扎嘎山法》的教言，就应该这样。但是真正落到自己头上，恐怕有些人也无法面对。其实远离故乡对修行来说是最好的方便法，前辈高僧大德经常这样讲。

    第二节课

    这次《佛子行》讲得不是特别广，只是稍微广一点，由于有些大德传讲时、有些居士自学时，理解得都比较简单，里面的深义没有特别去探究，所以稍微给大家介绍一下，希望每个道友一定要背诵。还要看一下《佛子行释》，它是上师如意宝的前世根桑秋扎仁波切造的，以前上师在讲义上给我们传过，那时候人比较少，我们喇荣山沟也非常清净。上师说里面有很多噶当派的教言、印度大德的教言，所以当时我觉得非常非常殊胜——在这么好的圣地，依止这么好的上师，学这么好的法，得到这么好的人身……那种感觉，现在回忆起来，也无法用语言来描述。

    几年前，我把《佛子行释》翻译出来了，因为各种事情比较散乱，现在还没有校对完，但基本上没有大的问题。这样的法本非常难得，你们不要看作社会上的书籍那样来对待，社会上的书籍虽然在新华书店卖得很贵，几十元甚至上百元，但它们只能令众生产生贪嗔痴，没有多大的意义和价值。而诸大德的这些善说，犹如如意宝般珍贵，这一点，有智慧的人应该清楚，不用我在这里啰唆。

    你们在学习的过程中，应该把每天所讲的内容对照《佛子行释》来修行，我不可能引用里面所有的教证，这也没有必要，翻译完了以后，你们可以自己学。其他城市里的道友，通过网络等方式一定要得到这个讲义，然后自己要勤学。现在很多人光是听一听、自己不下工夫，这样的话，闻思修行并没有如是实践。希望大家学任何一部法时，应该有种精进的态度，通过几种方式把经论的内容在自相续中串习成熟，一方面要听上师的教言，一方面要背诵和思维，同时还要参考其他大德的讲义，几方面的因缘聚合后，菩提心才会越来越增长。否则，我们从小就在散乱中度过，现在一下子依靠佛法来转变，就像石头上灌水一样，不会进入相续中去。

    因此，学习方式千万不能搞错。我看到外面的一些道友，尽管学了个别论典，但学习方法完全是空白，自认为学了什么什么法，很殊胜，但我详细问他到底怎么学的、怎么背诵的、怎么思维的，回答就不容乐观了。所以，学一部法不要留在口头上，也不要停在形象上，应该踏踏实实地把所有内容想方设法融入自相续中。

    丙三、依止功德源泉之静处：

    离恶境故惑渐轻，无散乱故善自增，

    净心于法生定解，居于静处佛子行。

    为什么要依止寂静地方呢？主要有三方面的功德，一是远离喧闹的城市和恶劣环境后，自相续比较清净，贪嗔嫉等八万四千烦恼会逐渐减少，乃至灭尽。很多人都是这样，在大城市里想得多，做得也多，心没办法归入佛法，但是远离了恶劣环境后，原来的贪嗔痴等烦恼就渐渐消失了。

    二是没有经商务农等散乱之因，相续中的善法，如大悲菩提心、闻思修行等功德日益增长。很多人也感觉得到，在城市里面，整天浑浑绰绰的，什么善法都搞不上，而一到寂静的地方，心从早到晚还是归于法性，对众生生悲心，对上师三宝也能起清净心、信心、恭敬心。

    三是远离不好的环境后，心极为清净，对佛法可以生起定解。证悟空性也好，深信因果、取舍善恶也罢，善法方面的定解逐渐增长，恶法方面的邪知邪见逐渐退失，乃至彻底消尽。所以，作为修行人，依止寂静的地方非常重要。

    当然，依止寂静有几种方式，上等修行人应舍弃亲朋好友等一切的一切，到山沟里剃度出家，终生修行。但是这方面一定要考虑好，现在很多人不经观察，一听说佛法或遇到一个活佛，就马上出家，这种行为不一定可靠，不值得接受。要知道，出家是终生大事，一定要反反复复考虑，我看见有些道友，今天听说来了个活佛，觉得跟他的因缘很好，就不加思索马上出家，什么事情都不处理，急不可待地把头发剃了，通过各种方式来跟着他。

    这种做法并不是很稳固，我经常强调，你们想出家的话，最少也要两三年、三四年好好地观察，看今后的人生若以出家身份来度过，能不能受得了这种苦行？能不能割舍对亲友的贪恋？出家后能不能精进地闻思修行？如果不能，那你当个清净的在家人也可以。有些地方的在家人，真的超越一些恶劣野蛮的出家人，现在个别出家人不如法的现象相当多，所以说，想依止寂静地方一定要观察。

    当然，如果有了这样的缘分，那么依止寂静的功德确实非常大。佛陀在《月灯经》中赞叹了静处的很多功德，尤其是作为初学者，《宝积经》云：“初学者为使自心寂静调顺，当居寂静处。”阿底峡尊者也说：“没有得到稳固的境界之前，不能离开寂静的地方。”所谓的稳固境界，就是获得极喜地（一地菩萨），这时候才不会为外缘所转，在此之前，修行人一定要依止寂静处，否则，多多少少都会被外境转变自己的心。

    作为发了菩提心的大乘菩萨，一定要喜欢寂静地方，远离城市等对修行不利的环境，《富楼那请问经》云：“是故一切菩萨众，恒时当依寂静处，切莫贪恋大城市。”这个教证，在《大圆满心性休息大车疏》里也引用过，我当时就开玩笑说：“切莫贪恋大城市，那可不可以贪恋小城市？小城市散乱得可能不太严重，大城市真的特别可怕。”古人言：“五色令人盲目，五音令人耳聋。”古代有没有五色五音也不知道，但现在到了城市里，到街上去走一圈，色法令人眼花缭乱，噪音也是各种各样，有时候耳朵都快聋了。为什么现在那么多人戴眼镜，有很多近视眼？原因就是外面的五色太多了，眼根经常受到损害。假如一直住在这样的环境里，信心恐怕永远都提不起来，所以最好远离喧闹的城市、杂乱的环境，选择清净的地方。

    倘若条件不具足，也不要整天随外境转。我们凡夫人没有控制能力，我看见很多人真的很可怜，整天沉溺在网上，日复一日迷恋于幻觉中，一直醒不过来。以前古人很清净，生活只要吃三顿饭，平时听得不多、看得不多，即使是在家人，也过得比较平淡，不像现在一样。

    因此，修行人应该尽量远离杂乱的环境。到了寂静地方，有一种新的空气吸入体内，有种重新恢复的感觉，绝对会对佛法生起信心。说实话，我除了看病或办一些重要的事情外，确实不敢呆在城市里，如果呆的时间太长，今天减少一点功德，明天减少一点功德，善法增上几乎是不可能的。

    对修行人而言，离开静处也是一种违缘。昨天有个道友和他母亲对我说，他们想到城市里住一段时间调节调节，真能调节倒是可以，可是寂静地方不能调节，到城市里就可以吗？呆在静处三四年的人，最后要到城市里去，我心里总有一种担忧，希望他能早日回来，否则外面太乱了，不要说没有境界的人，就算境界很高的所谓的高僧大德，也会逐渐逐渐被染污的。

    昨前天德巴堪布和我谈论了汉地的一些状况，我们都共同认为，现在年轻的修行人，最好不要到城市里去，去的话，不一定是弘法利生的目的，如果没有这个目的，真的很担心会被染污了。二三十年的老修行人也许好一点，但是也不好说，很多人的体会和体验都说明，在恶劣的环境中很难以转为道用。依止静处学习佛法是我们的福分，因此在座年轻的出家人，若想舍弃时，务必要再三观察自相续。有些人一点也不知道什么是正法、什么是自己的命运和前途，这方面我不广说了。

    丙四、忆念无常而放下今生：

    长伴亲友各分离，勤积之财留后世，

    识客终离身客店，舍弃今世佛子行。

    此处主要讲看破今世。通过观修无常，我们知道长期相伴的亲朋好友，最终都会彼此分离；辛辛苦苦积累的财产，死时要统统留在人间；意识也会舍弃身体，孤独无依地前往后世。思维这三种原因以后，我们理当看破对今世的贪执与牵挂，只有看得破，才能放得下，只有放得下，才能获得自在，只有获得自在，才能得到解脱，这也是禅宗和净土宗大德口口声声宣扬的教言。

    《开启修心门扉》的第一个教言，就广泛阐述了看破今世的利益和功德。有些人可能想：“看破今世很困难啊，我怎么舍得亲友、财产乃至身体？”其实若从道理上分析，这些没什么值得贪恋的。父母亲眷、兄弟姊妹等关系密切之人，虽与自己相依相伴，但到了最后也是各奔前程，不可能一起前往中阴。有时候是他们先离世而抛弃我们，有时候是我们先离开，把他们留在人间，这是一个必然规律，谁也无法躲避。

    至于财产，因为是自己披星戴月、早出晚归积累的，好像也舍不得。但就算再依依不舍，离开人世时，也如同从酥油中拔出毛发般，带不走一丝一毫。甚至有些人在还没死之前，依靠种种原因，就没有权力享用财产了。所以，我们不要成为财产的奴仆，这样并没有什么价值。

    不仅是这些身外之物，就连心识这个旅客，也要离开身体这个客栈，孤独无助地去往陌生的地方。身体就像一家旅馆，心识犹如一位过客，客人在旅店中呆了一两天，就要离开，同样，我们在六道中不断流转，今生依靠这个身体而留在人道中，一旦离开了身体，身体被火葬或者天葬后，心识又开始转入下一世。

    通过这几种原因来分析，我们应该知道今生所贪的身体、财产、亲友一定要舍弃，不然就不可能获得殊胜的定解。无常观在修行人的境界中非常重要，假如生起了对无常的感悟，知道生老死病、得失成败等都是正常现象，那么修行很容易成功。佛经也说：“三有无常如秋云，有情生死如观戏。”这个教证以前用过很多次。真的，有情的生死就像看戏一样瞬息万变，今天生、明天死，没有什么可靠的，只要懂得世界的虚幻本质，面对生老死病，很多人就不会特别在意了。但现在的世间人并非如此，有时候看到他们的行为，我们修行人确实有种不同的感受。尽管我自己也修行很差，但是跟长期受世间教育的人相比，某些方面还是有一点差别。

    以前米拉日巴即将返回家乡时，上师送他一段金玉良言：“如果没有看破尘世，将世间法与胜法混为一谈，修法必将荒废。”也就是说，殊胜的佛法与看破今世是紧密相连的，倘若能够看破今世，那么修行一定会成功，否则是非常困难的。

    当然，作为世间人，对财产和身体等不贪著是不可能的，但是也应该想一想这些道理，看看每天特别耽著的事物到底有没有意义。现在的世间人，要么对亲友特别执著，经常痛苦万分，要么对财产特别执著，尤其是开放以后，每个人的要求特别高，买房子、买轿车……享受的层次越来越提升，一直盲目地往前追，根本没有修行的机会和时间。但最后得到什么呢？只有劳累、忧愁、沧桑，除此之外有没有其他的？自己应该会明白。

    所以，到了一定的时候，应该要观观无常，学会知足少欲。北京有个修行很好的知识分子，现在已经退休了，他以前是我国著名的科学家，对新事物的判断和研究非常深，关于科学方面写过十几本书。他对佛教也有虔诚的信心，白天不断地探索科学知识，晚上一直修颇瓦法。他的生活相当简朴，整个屋子里，家具是古式的桌子椅子，除了一个电风扇和电话以外，什么现代化的东西都没有。电话是为了方便国外的孩子跟他问候，看他的身体怎么样了；北京比较热，夏天没有电风扇也不行，而其他的钱财，他全部用于慈善方面，自己没有被新时代所转变。

    可我们不是这样，今天看到一个新产品——“啊，这个东西很好！是MP3、MP4、MP5、MP6……”就开始不断地求啊求啊，最后也不知道到了什么地步，反正是永无止境地往前追，拼命追。其实这是很累的，一切全都是幻化，没有多大意义，所以到了一定的时候，自己应该有控制能力，生活知足少欲，才不会很痛苦。但现在的人恰恰相反，一生中疯狂地往前冲，最终一无所得、空空归回，非常可怜！

    丙五、远离违缘之恶友：

    交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，

    令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。

    平时修行过程中要远离恶友和恶知识，这就是佛子行。为什么要远离恶友呢？这也有三个原因，交往恶友增长三毒，失坏闻思修行，让人变得没有慈悲心。

    无著菩萨的《佛子行》讲得非常殊胜，文字上不多，但是把一切修行要诀都归纳了。这里说依止恶友的话，贪心嗔心会越来越增上。很多道友就是这样，遇到一些修行不好的人，那人肯定想尽办法——“我们要不要去看电视，要不要到舞厅去啊？”自己没有定力的话，就跟他跑了，如此一来，贪嗔之心很容易增长。《俱舍论》中说，非理作意没有断时，一旦外面的对境现前，那时候因缘具足，烦恼马上就产生了。所以如果依止恶友，贪嗔痴为主的烦恼和业障很容易现前，这是一个。

    第二个，闻思修行会毁坏无余。这一点，也是我们多年得出的结论，有些道友本来非常不错，后来遇到一个恶友，过两天就不想闻思了，整天跟他到处跑，再过一阵子，背诵、考试都没办法搞上，原因是什么呢？就是跟某某道友在一起了。外面有些居士也有这种情况，刚开始非常非常精进，但是遇到一个特别散乱的人后，与他同吃同住，没过几天就被他同化了，最后根本不想闻思修行了，这种现象非常非常多。

    更可怕的是什么？依靠这些恶友，大乘的根本——慈悲菩提心将逐渐隐没。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，凡夫人不受环境影响是不可能的。以前阿底峡尊者问仲敦巴：“世间上最可怕的敌人是谁？”仲敦巴回答：“是恶友。”“男众出家人最大的违缘是什么？”“是女人。”

    因此，大家应该看看自己有没有被恶人转化。上师如意宝讲过：“修行人最好是远离恶友，摆脱一切散乱，好好地闻思修行。如果实在无法离开散乱，那也应该跟上师和善友一起散乱，这样的话，没过几天，你就慢慢被转入闻思修的行列中了。”所以，你们想跟人聊天的话，不要找不喜欢闻思修行的人，应该去找法师、辅导员这些人，跟他们聊一聊，“我太散乱了，这几天没办法控制自己，中午可不可以到你家里吃顿饭？你有没有好吃的？”这位道友也会不好意思，不得不答应：“那好吧，你11点钟来，我给你炒个白菜。”这样通过和他接触，你一定会有所转变的。

    我经常观察你们跟谁接触，跟坏人一起的话，肯定不久就变坏了。通过经常交往的朋友，也可以看出你的修行境界。因为恶人经常喜欢恶人，就像盗贼与盗贼为伍、商人与商人结伴一样，喜欢闻思修行的人，不可能常常跟散乱的人在一起。

    前段时间我在昆明，依靠某些因缘，很想回来后马上讲《如意宝藏论》中依止善知识、远离恶友这两品，但现在回来以后，不要说《如意宝藏论》，连《现观庄严论》最近也讲不成了。无垢光尊者这方面的教言比较多，《大圆满心性休息》中也讲了一部分，但不是特别广。

    其实，作为凡夫人，环境还是非常重要，《宝积经》云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友。”依止恶友的话，行为一定会变坏，所以如果想救护自己、帮助自己，要看看自己交往的人会不会经常毁谤别人，或者天天说些无聊的话、搞些无意义的事？是的话，则应该渐渐远离；如果那人特别喜欢闻思修行，对上师三宝很有信心，各方面修行非常精进，与他交往一定会有帮助的。

    《涅槃经》中有个比喻说，人们特别害怕醉象，其实醉象并不可怕，最多只是毁坏你的身体，而最可怕的就是恶知识和恶友，他们不仅能毁坏你的清净心，还能毁坏你辛辛苦苦所造的善根及慈悲菩提心。因此大家交往朋友时，一定要好好看一下，有些人口口声声毁谤他人、说些无关紧要的话、对上师三宝没有信心，那尽量与他少接触，像怨敌一样离开。当然这并不是毁坏誓言，噶当派的教言中也说，不要接近这些恶人，应当像尸体一样远离。恶人对我们的影响很大，所以大家要注意！

    丙六、依止顺缘善知识：

    依止正士灭罪业，功德增如上弦月，

    殊胜上师较自身，更为珍爱佛子行。

    大乘佛子一定要依止上师，这样的殊胜上师，要比自己的身体还要珍爱。每个人对自己的身体如何？大家应该最清楚，稍微别人接触一下就不愿意，稍微说一句也不能接受，对这个身体特别执著。而修学大乘佛法的话，一切解脱的根本、功德的来源就是善知识，佛经中云：“诸法依靠善知识，功德生处佛所说。”善法全部依赖于善知识，善知识是一切功德的来源，这是遍知佛陀亲口所说，不是一般人的泛泛之语，所以要深信不疑，明白上师是一切功德的来源。

    那么，依止上师有什么功德呢？罪业会逐渐灭尽，原来自己业力非常深重，贪嗔痴很厉害，但是依止上师多年之后，相续中的功德会像初一到十五的上弦月一样日日增上。尽管一两天不一定能察觉到，但若依止很多年，就会发现身心出现了许多功德。诚如《功德藏》所言，普通的一节树木落到玛拉雅山的檀香林中，经过数年之后，会薰染上栴檀木的妙香，同样，如果依止一位具相的高僧大德，纵然是业力深重的屠夫、妓女，久而久之也会薰染上他的功德妙香，身心中出现许多无法想象的功德。所以，这样的善知识，理应以最清净的恭敬心来依止，以三种欢喜来依止。

    依止上师的方法非常多，按《毗奈耶经》的观点，刚出家的人一定不能离开上师，最少要在上师身边呆十年。但现在很多人不是这样，今天“上师您可不可以给我剃头？我想把您当依止师，当根本上师我不愿意，只是把您当朋友一样依止，可不可以？”上师也是慈悲摄受：“可以可以，你可以把我看作依止师。”但明天他就跑了，无踪无影了，上师非常伤心：“我的弟子哪里去了？不知道方向了，名片也没有留。”因此，很多人依止上师的方法不对，恭敬心也没有，完全是一种形式。

    如果没有恭敬心，很多成就不一定能现前。《钦则益西多吉密传》中记载，有一天尊者跟其他道友在一起，突然他专注地仰望虚空，只见一个叫索南加措的喇嘛直接前往铜色吉祥山（莲师刹土）。大家觉得非常稀有，尊者若有所思地说：“他一个字都不认识，之所以能趣往清净刹土，全是因为对上师的恭敬心所致啊！”

    所以不管是依止哪一位上师，只要他具足法相，自己说话也好、行为也好，一定要有恭敬心。假如没有恭敬心，则是成就的一种障碍，若能把上师视为佛陀，自相续也会转变的。《喜马拉雅大成就者的故事》中说，第四世多哲活佛在12岁时，他上师递给他一个托巴，里面注满了酒，命令他喝下去。他抗议说饮酒违背戒律，不愿意喝，但上师一定要他喝。多哲活佛想：“上师是佛的化身，他要我这么做，我就应该这么做，他的话就是佛的命令。”然后就喝下去了。瞬间他的身心彻底转变，他开悟了。后来他在道歌中唱道：“今天佛陀亲自将这位僧人（指他自己），彻底内外上下地转变，使我明了大圆满的精髓，那与生俱有的大圆满。”

    尽管从别解脱戒看，喝酒抽烟等不能做，但对方若是具法相的大成就者，对他的命令依教奉行，自己也有成就的机会。只不过现在有些人也如是效仿，自己本来没有善知识的法相，却披着老虎皮在外面乱搞，让弟子做非法的行为，这一点非常可怕，对佛教有极大的损害。

    前段时间，在康定开了“藏传佛教五大教派高僧大德佛教论坛会”，四天的会议内容当中，大家着重讨论了假活佛对佛教的危害很大。萨迦派、噶举派、宁玛派、格鲁派等都认为，现在活佛的认定制度一点都不规范，母亲可以认，朋友可以认，上师可以认，自己也可以认，尤其最可怕的就是自己认自己，这种现象比比皆是。

    当时有位大德说，某某地方有一个上师，表面上看来很慈悲，但他对谁的话都相信，很容易被骗，结果他的寺院有两百多个僧人，一百多个都是活佛。其来源是什么呢？有人专门调查过，比如某人的亲友说：“我这个儿子好像有点功德，他可能是活佛，您打个卦。”他打个卦后：“是是是，应该是。”别人说：“我做了一个好梦，可能是活佛吧，您看一看。”“应该是、应该是。”最后寺院的活佛已经超过了普通僧人的数目，真的变成了活佛世界。

    汉地如今特别信活佛，就像80年代的藏地一样，80年代有位活佛说：“我非常惭愧，我是个活佛，从现在的情况看，活佛对佛教有一定的危害。在我们德格，80年代一来了活佛，大家都崇拜得不得了，摸顶、灌顶、求加持。可是现在，来了一个活佛时，德格基本上没人来看了，更何况求灌顶加持了。”汉地确实像80年代的藏地，一听说来了活佛，就争先恐后、蜂拥而上。有些活佛从小没有受过什么佛法教育，所以种种行为相当可怕。其实即使他不是活佛，若对佛教理论比较精通、具有大慈大悲心、能把佛法教义传给世人，那倒也可以，但很多人不是这样，而是依靠这个名义毁坏了很多人。

    这方面的故事非常非常多，希望你们依止上师的时候，一定先要好好观察。汉地很多人没有闻思修行，头脑简单、很容易被骗，他们的信心是一种迷信，充满很多神秘色彩，听说某人可以飞、可以游，就觉得很了不起，一定要皈依他。实际上，这不一定了不起，开亚运会的时候，肯定有许多这类现象。甚至有些活佛连这些也没有，只不过有一封介绍信而已。

    当然，我并不是否定所有的活佛，从历史上看，有些活佛对佛教的贡献非常大，但这大多是古代的，古代的认定制度特别严格，高僧大德们对佛教很负责任，没有一定的证相不会随随便便乱认。而现在并非如此，有些上师确实对佛教不负责，把了不起的名号随便加在一个坏人头上，但他的行为不可能依靠名称来转变，最后本质暴露无遗时，对佛教有没有损害？大家应该值得三思。

    依止善知识过程中，大家务必要注意，不要认为“他是上师，上师做什么我都要接受。上师抽烟、喝酒、作不净行，我规规矩矩地听从就可以了”。不是这样的，虽然在佛教历史上确有极少数这样的成就者，但在末法时代可能会有点困难。所以大家要以别解脱戒为主，如理如法地行持善法，这样对自己不会有危险，对佛教也不会有损害。

    丙七、佛教入门之皈依：

    己尚缚于轮回狱，世间天神能救谁？

    故知殊胜无欺处，皈依三宝佛子行。

    世间的天神、地神、水神、护法神等，自己尚且困于轮回的牢狱中，被业惑烦恼的镣铐紧紧束缚着，又怎么能帮助别人解脱生死呢？比如说东北的天仙、狐仙，虽然暂时能给你一些帮助，让你发财、事业顺利，但不能把他当作究竟的皈依处，不能皈依这些世间的天神、邪魔外道或者教主。

    据统计，世界上有两千多种宗教，有些崇拜遍入天，有些信仰大自在天，大多数都是拜不同的天神。但世间天神自己也沉溺在轮回中，没办法解脱，就像关在监狱里的人自顾不暇，依靠他的话，怎么能让你获得释放呢？因此，要皈依的话，不要皈依这些，一定要皈依佛法僧三宝。佛陀是唯一功德圆满，具有能力、悲心、智慧，能把无量众生从轮回中救拔出来的圣尊；佛陀所宣说的法，也是可以皈依的；再加上修持佛法的僧众以及文殊、观音等大乘圣者，合在一起就是三宝，在三宝面前我们要虔心皈依，这就是佛子行。

    皈依三宝的功德相当大，如经云：“何人皈依佛，不堕入恶趣。”皈依了三宝的人，就算以前造的恶业再严重，也不会堕入恶趣。《涅槃经》亦云：“皈依三宝者，速得佛果位。”如果皈依了三宝，很快就能获得佛陀的圆满果位。所以你们有机会的话，应该想方设法让别人皈依，假如别人不肯，那在旁生耳边作皈依也可以。

    汉地的本焕老和尚就讲过一个公案：佛陀在世时，有一天带弟子去村里化缘，但走遍了村子也没人开门，所以没有化到缘。佛就把弟子带到附近的一个地方，看弟子中哪一个跟村里的人有缘，后来发现目犍连是有缘者，于是就派他去化缘。目犍连来到村子后，村民们高高兴兴地打开门，因此化到了很多东西回去。

    很多弟子有点怀疑：“为什么圆满功德的佛陀化不到缘，钵空空地回来了，而小乘阿罗汉目犍连却搞得那么成功？”然后就问佛陀。佛陀说：“我没有跟他们结过缘，而目犍连却跟他们有很深的因缘。过去无量劫以前，有个农夫上山砍柴，有棵树上有一窝黄蜂，黄蜂见有人砍树动它们的窝，都飞出来了。农夫是个佛教徒，就给这些黄蜂念三皈依。黄蜂因为听闻了佛法，后来都转成人身。当时的农夫就是目犍连，那窝黄峰就是这个村子的人。由于目犍连当年跟他们结了缘，所以他们今世就欢喜供养他。”

    因此，你们实在找不到皈依弟子的话，也可以用这种方法。有些人回去一趟特别失落，因为给亲朋好友讲了很多，想让他们皈依三宝，结果不但不皈依，反而被狠狠骂一顿，关系弄得很糟糕。如果你出去不成功，那可以到蚂蚁窝、餐厅、鱼塘给旁生念皈依，诵佛号，这样你可能也会变成像目犍连一样。

    我们即生中遇到佛法、有皈依的机会，真的是非常荣幸，三宝永远也不会欺惑我们，永远也不会错的。世间上有邪知邪见的人，看到别人皈依三宝、出家修行，就觉得“你搞错了，不应该皈依”。不管他们想什么、说什么，实际上以正理观察时，皈依的功德和利益确实无法衡量。所以大家应该生起欢喜心，在有生之年，方便的话，尽量弘扬佛法。现在外面学习《入行论》的道友中，有些人很能干，一个人召集了很多很多不信佛的人，让他们信佛。我倒不是人越来越多，就越来越欢喜，但皈依三宝确实是一种妙药，这么好的妙药让可怜的“病人”都获得该多好啊，他们在轮回中如是痛苦、如是挣扎，若能得到这样的甘露妙药，身心肯定会非常快乐。因此，我从内心当中非常希望：芸芸众生都有皈依三宝的因缘，最终趋入真实的佛道！

    第三节课

    昨天讲完了加行，现在开始讲正行。

    乙二（正行宣说三士道）分三：一、小士道畏惧恶趣之苦而断除罪业；二、中士道不贪三有而希求解脱；三、大士道修空性大悲双运而解脱有寂之边。

    丙一、小士道畏惧恶趣之苦而断除罪业：

    三士道分别对应修行人上、中、下三种根基。所谓的下等修行人，特别害怕堕入地狱、饿鬼、旁生，而想获得人天的身体。很多相信因果的人觉得感受痛苦非常可怕，所以不愿意在三恶道中受苦，这就是下士道。

    我们作为修行人，应该观察自己到底是上等修行人、中等修行人，还是下等修行人？现在社会上有很多人，口口声声说自己是修行人，甚至还是开悟者，而实际上，他们连三士道都靠不上边。如果一个人不承认来世、只承认今生，今生也是求一些福报，不承认业因果存在，（当然，即生的善有善报、恶有恶报可能会承认，但生生世世的因果循环不承认，）那么他连下士道都算不上。

    所以，修行人的第一个条件，就是要承认前后世，如果没有这一点，那根本不算修行人。现在西方也好、中国也好，不承认前后世、只求福报的人相当多，这些人不算真正的佛教徒，这一点大家应该清楚。

    那么，下等修行人要怎么样修持呢？

    佛说难忍恶趣苦，皆为恶业之果报，

    是故纵遇生命难，永不造罪佛子行。

    大慈大悲的佛陀在《因果经》、《百业经》、《贤愚经》等大小乘的经典中，一再宣说了三恶趣的难忍漫长之苦全部来源于造作恶业——杀生、邪淫、偷盗等自性罪，违犯别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的佛制罪。其果报就是三恶趣痛苦，这些因果过了千百万劫也不会错乱虚耗，只要造了不善业，则必定感受果报。《宝鬘论》云：“不善生诸苦，投转诸恶趣，善业生善趣，世世享安乐。”造了不善业，就像种下了毒种子，定会转生到三恶道中，感受无量痛苦；造了善业的话，定会转生到三善趣中，生生世世享受无比的快乐。佛经中说业因果绝对不虚，也不会互相错乱，没有造恶的人不会感受痛苦，佛陀以了知业报智力而明了一切善恶因果，所以佛陀所说的这种道理，每个人应该深信不疑。

    假如造了罪业，果报会一直等在前面，永远不会摧毁，也不可能不感受，所以造了恶业的话，知道忏悔很重要。智者会励力忏悔，而愚者对忏悔没有多大兴趣，经云：“愚人造恶业，不知忏悔罪；智者忏悔罪，不与罪同住。”愚者只会造业，不会忏悔，就像有些人只会花钱、不会挣钱，特别可怜。而智者以前世的业力成熟，可能会造一些罪业，但造业的同时也知道惭愧，通过四对治力来忏除，自相续不会与罪业共住。

    尤其是越有智慧的人，惭愧心就越强。以前上师如意宝每天都说：“我业力很深重，一定要好好忏悔！”有时候开“金刚萨埵法会”时，上师的精进让大家万分惭愧，他老人家的证悟境界，是我们望尘莫及、无法想象的，但显现上也如是重视忏悔业障。以前我寺院里有一位帝察活佛，真的让人非常非常佩服，他从小一直没有间断过闻思，“文革”期间也每天拿着经夹偷偷在看。但在晚年，他只要看见一个高僧大德，就祈请道：“我业力非常深重，虽然在不断地忏悔，但您可不可以经常加持我，千万不要让我堕入恶趣？太可怕了。”他真的从内心害怕堕入恶趣。可是很多人经常说：“堕恶趣就堕恶趣吧，有什么了不起！”这样的想法非常愚痴。知道自己错了，应该有忏悔感，即使遇到生命危险也不造罪业，这一点非常重要，永不造罪是大乘佛子的殊胜行为。

    在座的各位，以前由于生活状况不同，可能也造过很多恶业，不说别的，仅仅是吃饭，就杀害过无数众生。这些罪业必须要忏悔，并发愿永远不害众生。作为出家人或在家人，学了法以后，内心应该有所转变，人生非常短暂，短暂的人生到底是造恶业度过，还是造善业度过呢？如果造恶业度过，这没有任何意义，不如早点死了好，否则会像《因缘品》中所说，先前高高兴兴地造恶业，最后哭哭啼啼地感受果报。

    从前，有一位阿罗汉在入定时，对面有个人牵着一头牦牛过来，阿罗汉见后情不自禁地说：“哎哟，怎么这样悲惨、可怜呢？”弟子们问他什么原因，他说：“这头牦牛往昔是一位富翁，当时为了造佛塔而杀了众多生灵。尽管造佛塔是有善根，但因为杀生罪业非常严重，现在转生为这个旁生。”

    哲•白莲上师在藏传佛教中非常有名，一日他梦见很多眷属口中在燃火，便集中所有僧人问：“一定是造了恶业，你们究竟做什么了？”眷属们一个个都不承认。上师再三观察，结果发现他们将自己食用的旧酥油换成了新酥油，而这些新酥油，原来是做酥油灯的原料。这个果报非常可怕，上师马上要求他们想尽办法恢复新酥油。

    所以，不管是享用僧众的财产，还是自己做任何事情，对因果务必要重视。噶当派的很多大德认为，面见本尊不是很重要，重视因果更重要。现在很多人喜欢说见到什么了，昨天有位居士也在我面前说：“看看看，你头上有三尊佛像！”她先说“看看看”时，我以为头上有什么小虫，后来说“你头上有三尊佛像”，她明明就在说妄语，自己也犯了妄语罪，没有必要。有些居士不懂因果，真的特别可怕。其实看佛像也好，看小虫也罢，这些都不重要，最重要的是什么？就是对因果有一种畏惧感，知道不能造恶业，不然堕入恶趣太可怕了，恶趣中的漫长痛苦谁受得了？若有了这种恐惧感，修行一定会如法的。

    下等修行人起码也要相信因果。现在很多居士真的不信因果，表面上说“我是某某上师的弟子”，实际上犯了很多戒律，相当可怕。世人可能不理解：“为什么修行人守这些条条框框，这个不准、那个不准，守戒到底是什么意思？”其实如果所有人都不杀生、不偷盗、不妄语……用佛教的戒律来约束自己，那么造恶业的人很少，世界一定会和平和谐的。反之，倘若人人都杀生、偷盗、邪淫，整个社会将变成什么样子？这一点不难想象。

    因此，大家要多翻阅三世因果的经典。普穹瓦格西说：“我从小到老一直阅读《贤愚经》。”我们有些道友也对因果很重视，经常读《大圆满前行》以及因果方面的书，一件小事也不敢草率处理，生怕触犯因果，这说明对因果有畏惧感。而有些人却“无所谓，没事没事，你怎么享用都可以”，这种话很可怕，大家一定要注意！

    丙二、中士道不贪三有而希求解脱：

    三有乐如草尖露，乃是瞬间坏灭法，

    了知恒时无变法，希求解脱佛子行。

    三有当中一切有漏安乐，瞬息万变、刹那毁灭，没有什么可靠性，如同清晨草尖上的露珠，太阳一升起来就立刻消失了。这些快乐都是有为法，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为法犹如露水、闪电、梦幻、泡影，没有丝毫可靠性，但能懂得的人寥寥无几。尽管念《金刚经》的人非常多，口口声声都会说如梦如幻，可是对有为法生厌离的几乎没有。如果没有生起厌离心，出离心更是无从谈起。《入行论》说：“无苦无出离。”没有痛苦就没有厌离心，没有厌离心就没有出离心，如此一来，别解脱戒等的戒体也很难以得到。

    世间上的快乐和享受没有实义，解脱才是永恒的大乐。且不说圆满正等觉佛果或菩萨果位的快乐，即使得到了小乘阿罗汉果，也不像世间快乐一样马上就毁灭了。因此，一定要希求解脱，中士道虽没有利益众生的想法，但是有自我解脱的愿望，（小乘行人就属于中士道。）有些人声称是学显宗密宗的大乘佛教徒，然而若没有考虑过众生，充其量只是中士道，就像小乘阿罗汉一样，只是自己希求解脱。

    当然，自己希求解脱时，应对世间的万事万物看作监狱里的快乐一样，觉得没有任何稳固性，财富也好、名声也好，一切都是无常的，有什么值得贪求呢？《入行论》云：“一切皆无常，谁贪无常法？”《别解脱经》亦云：“财富如流水。”在佛教历史上，胜光王是世间第五大王，最后也因王位被太子篡夺而到处漂泊。路上他饥饿难忍，便讨了一把萝卜来吃，又喝了冷水，结果消化不良而昏倒在路上。来来往往的马车溅得尘土飞扬，他的口中灌满了灰尘，最终呃逆而死。

    因此有了财富不一定快乐，世间也不乏这样的例子。在2005年，陕西金花集团副总裁、千万富翁徐凯，有次穿着黑衣服搭了一辆出租车，他告诉司机：“我是什么什么人，我很想自杀，因为我虽然很有钱，但身边的人都不爱我，只爱我的钱，我现在非常非常苦恼。你说自杀的话，吊死好、跳河好还是跳楼好？”司机跟他商量道：“跳楼的话，死相太难看；跳河的话，自己很痛苦；吊死的话，也如何如何不好。”但不相信他是那么有钱的富翁，徐凯告诉他：“你如果不信，几天后在报纸上会看到的。”过了几天，果然报纸上刊登了“陕西金花集团副总裁徐凯在西安一家酒店悬梁自缢”的消息。当时很多人就分析说，他没有死的时候，内心的痛苦已达极点，几乎快要崩溃了。

    前段时间大概是7月16号，南通县也有一条“开着宝马自杀”的新闻。说有个女的非常有钱，开着宝马到了桥边，很多人看到她特别痛苦，把车停在桥边，在桥的栏杆那里站了很久，突然翻栏杆跳下去了……有些人可能认为，她开那么好的车，应该很快乐，但在这个世间上，一切财富皆是痛苦的本性，在享受的过程中，的确不会有什么快乐。如果没有修行境界，任何快乐都会化为乌有。

    所以，有钱有地位的人，一定要明白快乐的无常本质，应该有这方面的打算。今年我在上海时，听说那里很多人结婚之前，也学西方人公证婚前的财产，以免离婚时有各种纠纷。其实这种方法，我是非常地赞叹，虽然两人暂时“合作”得不错，未来可能是美好的，但如果没有提前做好准备，有些事情发生了，到时候会产生许多不必要的争执。

    有智慧的人都明白，不管是男女情感、财富名声，一切的快乐就像露水，而获得解脱、远离业惑烦恼的圣者果位才是最究竟的。所以大家应该发起出离心，明白整个轮回犹如监狱般痛苦，一直呆下去的话，上至国家总统，下至街上乞丐，没有一个是快乐的。尽管有佛法境界的人会快乐，但有些境界也不稳固，一定要获得真正的解脱，只有遣除了业和烦恼，那种快乐才是永恒的。因此，希求解脱是佛子行。

    然而，现在求解脱的人很少，不管出家人还是居士，人人都说要学佛，但目的是什么呢？一个老板做生意是为了赚钱，而我们学佛就是要解脱。解脱谁呢？最好是让众生解脱，牺牲自己也在所不惜。这一点做不到的话，至少也不要贪著三界轮回的快乐，应该从中出离，这就是要追求的目标。

    大家也想一想自己是不是中等修行人？倘若没有求解脱的想法，每天除了吃饭睡觉以外没有什么目标，那只能叫做“经济动物”，跟山上的牦牛没有差别。其实山上的牦牛也很聪明，天亮时马上爬起来，哪个地方水草比较多，它就到哪里去。如果一个水池浑浊、一个水池澄清，那它肯定喝清净的水，牦牛也能取舍这个。所以人活着一定要有目标，学佛就是想离开轮回，若能如此，对城市的豪华建筑或对人的感情不会特别执著，那些全是一种假象，心里会产生这样的定解。

    丙三（大士道修空性大悲双运而解脱有寂之边）分三：一、意乐发殊胜菩提心；二、加行修二菩提心；三、修学菩提心学处。

    丁一、意乐发殊胜菩提心：

    无始时来慈我者，诸母若苦自何乐？

    是故为度无边众，发菩提心佛子行。

    世间上的一切众生，不管人还是非人，无始以来都当过母亲，这一点我们用很多教证理证说明过，此处没有必要详细地叙述。这些众生当母亲时，对我们如何地关心爱护，每个人应该心里有数。曾经有个公案说，昔日有母熊被猎人打中要害，端坐不动而没有倒地，猎人觉得很奇怪，上前去看个究竟，结果发现母熊已经死了，却紧紧抱住一颗大石头。为什么呢？原来母熊的孩子在石下的溪流中玩水，母熊怕落石会打中小熊，所以至死也忍痛抱紧大石不放。

    有些老乡拜见上师时，尤其人比较挤的话，一定要让孩子先摸顶。以前法王如意宝去很多地方时，很多母亲对孩子得到摸顶很关心，自己却没有关系。从这些行为都可以看出，母亲对孩子非常地执著。

    既然一切众生都当过母亲，现在她们正沉溺在轮回的苦海中，日日夜夜饱受总的轮回痛苦、分别的三恶趣折磨，我们若只顾自己解脱，将她们置之不理，那合不合理？比方说，母亲关在监狱里，不断遭受痛苦，儿子却在豪华酒店中天天享乐，那人们会对这个儿子有什么看法和说法？同样，作为大乘佛教徒，若对可怜的众生毫不关心，一心只求自己解脱，这简直是忘恩负义的行为。

    因此，个人的解脱并不重要，众生的解脱才是首要之务，为了众生的解脱而希求佛果，我们应该发这样的菩提心。《现观庄严论》云：“发心为利他，求正等菩提。”印藏大德在宣讲菩提心时，常用这句话来诠释菩提心的含义。所以，为了度化无边众生而发殊胜的菩提心，这才能成为真正的佛子。

    至于发心的分类、发心的功德，我在这里不阐述。总而言之，大家一定要记住讲义里的那句话：“如果被菩提心摄持，那么即使施给旁生一口食团，也已变成了菩萨的行为。否则，纵然是三千世界遍满珍宝作布施，也仅仅是乐善好施之举而已，根本算不上是菩萨行。”现在有些慈善家今天花几百万、明天花几千万，帮助建学校等作很多功德，但他们有没有菩提心不好说。假如一个人拿一千万布施给众生，可是没有菩提心，另一个人只是买一袋饼干给众生，却以菩提心摄持，那么二者谁的功德大？应该是买饼干人的功德大。

    阿底峡尊者特别重视菩提心，他说：“当修慈悲心，稳固菩提心。”修心要先从慈心和悲心开始，然后再修持菩提心。夏彻秋在30岁时拜见阿底峡尊者请求教言，尊者说：“从今日起，不要在意名称、不要在意地方、不要在意对境，唯一修持慈悲菩提心。”他依教奉行，结果35岁时成熟了菩提心，断除我执而获得殊胜成就。

    其实只要能放下自己，生起菩提心也不需要很长时间。有些道友刚来的时候烦恼很重，我执也特别可怕，但学了大乘佛法以后，完全能放下自己，一味地帮助众生。在学院里面，我认为有个别道友真的生起了一些菩提心，认为自己的乐苦不重要，只要对众生有点利益和帮助，不管怎么样都愿意。

    所以大家一定要修持菩提心，否则学了很长时间，结果一无所获，可能也有点灰心。只要以菩提心来摄持，表面上虽然没有什么成就，但是功德相当大。因此，我们始终要想到老母有情，只要众生快乐，自己不要紧，应该有这么一个信念。

    丁二（加行修二菩提心）分二：一、修世俗菩提心；二、修胜义菩提心。

    戊一（修世俗菩提心）分二：一、入定修自他相换；二、后行恶缘转为道用。

    己一、入定修自他相换：

    诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成，

    是故己乐与他苦，真实相换佛子行。

    三界中以苦苦、变苦、行苦为主的一切痛苦，全部来自于喜欢自己、需求自己快乐的自私自利，而圆满正等觉的如来果位，全部依靠利他而产生。《入行论》云：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”世间的所有痛苦，包括今天感冒了、心里不舒服，都是以前执著自己所生，而一切的快乐乃至圆满正等觉果位，都是利益众生而成。快乐和痛苦的来源不用讲很多，《入行论》也说：“何须更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”凡夫人唯求自己的利益，而佛陀不管是因地、果地，都在竭力地利益众生，两者的差别显而易见。

    你们的发心到底是什么？是获得佛果，还是流转轮回？所作所为是不是对众生有利？如果对众生有利，自己的痛苦会减少的。所以始终要发这样的愿：“愿我拥有的快乐献给众生，而三界轮回的痛苦由我来承受。”上师如意宝也经常发愿：“但愿世间的灾难痛苦由我来默默代受，而我拥有的快乐幸福全部奉献给众生。”朗日塘巴格西在《修心八颂》中也说：“愿我直接或间接，利乐敬献诸慈母，老母有情诸苦厄，自己默默而承受。”

    如果有了这样的愿力，大成就者可以迅速遣除众生的痛苦。丹增活佛在《如何面对痛苦》中引用过一个公案说：以前，国苍巴大师在国苍地方修自他交换的菩提心。一次正当他专心修法时，来了一位叫让西的妇女，她因死了丈夫和儿子而痛不欲生。国苍巴大师见此，生起了无比的悲悯，对她说：“我最近修持慈悲心，时常心中充满安乐，你就把安乐拿去吧，把你的痛苦留给我！”话音刚落，妇女立刻不再痛苦，连她自己也感到意外。于是，她对大师充满了信心，以后精进修行获得了成就，成为一位著名的自在瑜伽母。

    这种精神不仅是佛教中有，其他宗教中也有。前段时间发生了一件事情，你们山沟里的人不一定知道，但全世界的人都知道了——阿富汗塔利班的武装人员，绑架了南韩二十三名宗教徒作人质，以此要挟南韩政府退兵，否则他们把人质统统杀掉。我在报纸上看了这二十三个人的照片，当时他们都特别开心，但没想到落到塔利班手里。全世界都为之震惊，尤其是南韩领导人，想尽办法跟他们谈判，但大多数人质都没有释放，还被杀了一两个。前不久有个女的身体不好，塔利班决定释放她，但她却说：“我的身体在逐渐好转，先释放其他人吧。”

    要知道，呆在那里的下场基本是必死无疑，非常危险。她在自己获释时，并没有马上就跑了，而是情愿把机会让给别人。所以不说佛教徒，即使是其他教徒，有些人在最危急的生死关头，也愿意把快乐让给别人，自己死了都可以。我当时就想：“如果我这样被人绑架了，周围的人都希望获得释放，我能不能发这个心呢？”扪心自问，真的很惭愧。恐怕你们不会这样吧。

    自他交换的功德非常大，我以前讲《修心七要》时，也讲过许多这方面的窍诀。很多人修了以后感觉非常好，若能经常这样串习，遇到一些大事时，自己会运用起来的。

    己二（后得恶缘转为道用）分四：一、四种不欲转为道用；二、安忍困难转为道用；三、兴衰转为道用；四、贪嗔转为道用。

    庚一（四种不欲转为道用）分四：一、未得利养转为道用；二、痛苦转为道用；三、恶名转为道用；四、诽谤转为道用。

    辛一、未得利养（遭受损害）转为道用：

    何人以大贪欲心，夺或令夺我诸财，

    自身受用三世善，回向于他佛子行。

    任何一个人，朋友也好、亲人也好，在贪欲的驱使下，将我的财产全部夺走。前段时间有个人说，他们共同承办事业，他特别信任另一个人，但那人却把所有的钱，用别人的名字全部存在其他银行，然后自己办其他的厂，甚至还故意害他。他说：“我如果要告他，应该有办法，但我是个佛教徒，算了，不告他了。”还有个人也有同样的遭遇，但她说：“我赚来的钱无缘无故给他不合理，我要通过律师以正当途径把钱追回来，全部都供养三宝。”

    我们大乘佛教徒，遇到这种情况时该怎么办呢？不但不能以牙还牙报仇，还要以慈悲心来对待他，将自己的身体、善根、受用回向给他。身体可以让他使用，剩下的财产也都给他，看能不能做得到？恐怕很多人会觉得：“这是不可能的！我虽然发了菩提心，但这一点绝对不行。”

    有时候看起来，菩提心好像很容易发，有些人看了《入行论》后，打电话时也说：“妈妈，我已经有菩提心了，现在成大菩萨了，我好高兴啊！中午准备吃顿好饭。”但过一会儿遇到违缘，小偷将自己最珍贵的东西，包括身份证都偷走了，菩提心就不知道跑到哪里去了，马上准备报案，要跟别人拼命，这种行为是不合理的。

    真的，有了财富利益，其实是一种违缘。寂天菩萨说：“吾唯求解脱，无需利敬缚。”我们是求解脱的，利养对解脱没有任何意义，如果以邪命养活，那不如早一点死了好，“宁今速死殁，不愿邪命活。”大家也学过很多这方面教言。

    现在很多人看起来有菩提心、有修行的境界，甚至说自己不用修行，已经开悟了。如果真是这样，那你的笔记本电脑或手机被别人偷了，路上遇到强盗，钱包被抢了，看你是怎么对付的？那时候能不能把善根受用全部回向给他？

    我昨天遇到一个人，他说：“某人天天害我，我不但不害他，还把每天听法和念《普贤行愿品》的功德回向给他。念《普贤行愿品》时，我就把他观想在面前，然后今天的善根都回向给他，让他生生世世获得快乐。”这种人修法还是很不错的，但我们自己怎么样呢？有些人说得倒是好听：“我发了大乘菩提心，我开悟了，现在修行很不错！”但这是对佛法不了解的幼稚之语，有些理解还是有欠缺性，所以越闻思，对佛理就越有深深的体会，有了体会以后，行为才会慢慢变得如理如法。因此，对佛教徒来讲，闻思佛法是很重要的，否则口头上说得很大，实际上并不是那么简单。

    大家在修学过程中，一定要发愿：“不管别人怎么害我、抢夺我的财产，我也不应该对付他。”记得在1986年，我们集中在桑耶佛塔面前，上师要灌“时轮金刚”的顶。当时有个管家说上面有小偷撬了一个道友的门，问上师该怎么办。上师听后，当场就引用了这个教证，并说：“作为真正的佛教徒，别人把自己的财产都抢光了也不能害他，既然小偷已经跑了，那就别管了。”当时这样讲的，我记得很清楚。所以，我们遇到这些违缘时，也应该想一想这几个偈颂是怎么讲的。

    第四节课

    现在是讲恶缘转为道用，其中不欲转为道用分了四个方面，今天开始讲痛苦转为道用。

    辛二、痛苦转为道用：

    我虽无有些微错，何人若断吾头颅，

    然以悲心将彼罪，自身代受佛子行。

    《佛子行》确实是非常甚深的教言，对于我们凡夫人，每一句都能实行相当困难，但不管怎么样一定要明白，学习大乘佛法的人应该做到这一点、想到这一点，否则常以世间的一些行为来充实自己，真的相当惭愧。许多人认为自己开悟了、学得非常好，但遇到某些事情时，往往是没办法接受。

    颂词的意思非常简单，就是说我虽然没有伤害别人的丝毫过失，然而若有人平白无故地加害我，用各种兵器砍断我的手脚，甚至斩断我身体中最关键的头颅，在这种情况下，一般人肯定不服，非要报仇不可，汉地很多地方就有这种传统，如果别人打你，你没有能力报复，大家都会笑话的；我们藏族也有种特别不好的习俗，假设有人用棍棒、刀等攻击你，你却没有反攻的能力，那一辈子都会被人耻笑，说你胆量很小、特别懦弱……很多人觉得这种名声非常重要，倘若一生都是那样的恶名，那还不如死了好。所以别人用兵器伤害自己时，拼了命也要去害别人。

    但是作为学习大乘佛法的人，不能这样以牙还牙。因为我们在诸佛菩萨面前发过菩提心，故应以慈悲心来对待一切，不但不可以报仇，反而要将他的所有罪业自己代受，心里默默地发愿：“这个人真的很可怜，但愿这种罪业不要染污他的相续，让他以此因缘往生清净刹土。”

    当然，说起来简单，真正有人害自己时，不要说千刀万剐、砍断头颅，甚至打一拳、踩一脚或者斜视一眼，恐怕有些人也受不了。大乘理念与世间行为完全不同，若想成为大乘修行人，一定要用这些教言来观察自己。《入行论》云：“故于害我者，心应怀慈愍，慈悲纵不起，生嗔亦非当。”对于伤害自己的人，纵然生不起慈悲心，亦不应当生嗔恨心。因为对方是被烦恼所迫，再加上自己与他的因缘，才有了今日的种种损害，若也像世人一样互相争斗、势不两立，这是非常不合理的。

    其实若以前世今生的因缘来观察，任何事情的发生都有原因。阿底峡尊者说过：“他害己身时，当观宿业致。”别人害自己的时候，理应观想是前世宿业所致，并非平白无故。或者还可以想：“遭受损害的这种因缘，应该成为我大悲菩提心的增上缘。”夏哦瓦格西也说：“未懂得损害与痛苦为正法之助缘……”而千万不能在这时发下恶愿。佛传中有个故事说：久远之前有一共命鸟，它长有两个头、一个身体，一个头叫有法，一个头叫非法，有法心地善良，而非法性格恶劣。有次当非法睡着时，有法捡到一枚甘露果，它本想叫醒非法，但后来想：“反正我们滋养的是一个身体，算了吧。”然后就独自享用了。非法醒过来后，因有法打嗝时呼出阵阵甘露果的香味，知道甘露果已被有法吃掉，于是愤怒异常，说道：“我以后也会仿效你如此行事。”

    后有一次当有法睡着时，非法看到水中漂来一只水果，它不知有毒便将它吞下，结果立即昏死过去。神志不清时，非法发愿道：“生生世世但愿我都能将有法杀死，并且永远与它对立。”而有法则发愿说：“无论我转生何处，愿我生生世世都能以慈悲心对待非法。”当时的有法，即为后来之释迦牟尼佛；非法，即为后来之提婆达多。所以在释迦牟尼佛弘扬佛法时，提婆达多经常心理不平衡，天天制造违缘，害过佛陀好多次。

    人与人之间的抵触，应该说有一种因缘，但不管怎么样，我们大乘行人有能力时，无论遇到什么事情，都应以大悲菩提心来对待，将一切危害和痛苦转为道用。

    辛三、恶名转为道用：

    有者百般中伤吾，恶名纵遍三千界，

    然我深怀慈爱心，赞其功德佛子行。

    有些人不止一次，而是无数次地中伤我，在众人面前说我破戒了，使我的恶名传遍于三千大千世界。此时我该怎么对待呢？不但不能以怨报怨、反唇相讥，而且要以深厚的慈悲心来关爱他，反过来赞叹他的功德。

    这一点，恐怕很多人很难做到。自己对他的恩德和帮助相当大，可他不但不报恩，反而无缘无故诽谤自己，使整个世界上的人都知道。有些道友可能是前世的因缘吧，即生中没有害过别人，但别人就喜欢无因诽谤，说得特别难听，使自己在众人当中下不了台，弄得很难堪。这时候一般人都认为：“你应该给我有个交代，因为你的语言让我变成这样。”尤其是刚开始学大乘论典的人，恐怕一开口就是说他的过失。然而作为大乘佛教徒，不但不能斤斤计较，反而要赞叹他的功德，说他的修行或人格如何如何好。若能做到这一点，修行才会非常圆满。

    我们应该观察自己，没有遇到别人挖苦、天气也好时，觉得修行非常不错，而一到关键时刻，自己就受不了了，开始用各种语言来诽谤别人。作为凡夫人，尤其是小乘根基者，这种情况非常多，但对真正的修行人而言，不能这样来对待。

    其他教言书里也讲了，不管是赞叹还是利养，统统是世间八法，都应该平息。世俗中有平息世间八法的一些教言，胜义中如《入行论》云：“故于诸空法，何有得与失？”诸法都是空性的，怎么会有得失呢？以这些教言来平息各种分别念，是非常有必要的。

    辛四、诽谤转为道用：

    何人大庭广众中，揭露吾过出恶语，

    于彼亦作上师想，恭敬顶礼佛子行。

    有人若在大庭广众揭露我的过失，这时候不但不记恨，反而要把他看作上师。这一点也比较难做，背后造谣诽谤，很多人都能接受，但在众人集聚的场合中，直截了当地揭露你在某时偷了什么东西，犯了什么戒，行为如何如何不如法等等，恐怕很多人都无法忍受。其实《入行论》中云：“若仅为虚名，失财复丧命。”为了虚名而失毁财富、丧失性命，真的没有意义，阿底峡尊者也说：“闻刺耳语时，当视如谷声。”

    现在很多人遇到这种情况时，当下就无法接受，生起很大的嗔恨心。而我们不应该这样，别人说自己过失时，应把他当作深恩厚德的上师来看。弟子对上师要如何恭敬，学过佛法的人都清楚，所以别人无中生有毁谤你时，不能对他报复，而应该当作最有恩德的人。以前有一首感恩的歌里说，对于给自己制造违缘、伤害自己的人，理当心存感激，为什么呢？因为通过这种因缘，让我们变得坚强，变得宽容。一般来讲，名声受到损害，世间人都接受不了，但从另一个角度看，别人诽谤我、说我的过失，也是一种殊胜的因缘，我如果一直被人赞叹、崇拜，今生的修行都会毁坏的，诚如寂天菩萨所言：“赞誉令心散，损坏厌离心。”

    因此在修行过程中，受到违缘、不顺是非常好的，别人不管在什么场合中说我过失，我都应该有心理准备，明白这些可怜众生如同有精神病的病人，他说什么、做什么都可以接受，怎样疯狂地伤害我，都是情有可原的。毕竟疯狂者无恶不作，什么事情都做得出来、说得出来，但这也是在烦恼催动下的身不由己，他根本没有控制能力。

    所以这些人诽谤我是理所当然的事情，这也是噶当派很多大德的殊胜教言。国苍巴大师有十二种修法，最主要的就是饶益作害者，而且这也是释迦西日尊者的四大事业（四大实修法）之一。一般世间人的习惯是，别人害我，我就永远耿耿于怀，说他的过失。可是学了大乘佛法以后，这种理念应该转变过来，倘若还是沿袭老观念不改，认为“这是我的仇人，那是我的亲人”，亲和怨分得非常清楚，这是不合理的。

    作为大乘修行人，要将害自己和毁谤自己的人视为最好的亲友。真正的亲人虽对自己好言好语、百般引诱，却阻挡着生生世世的解脱之路，而怨敌的作害能让我们把修行方法用得上，对生生世世是有帮助的。因此，朗日塘巴尊者说：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”选择失败、宁愿吃亏，就是大乘将诽谤转为道用的最好方法，不管谁在大众场合说我的过失，我真能忍受的话，这就是大乘修行人。

    然而有些发心人不是这样，今天几个道友说我的过失，彼此有些观点不合，就一直记在心里面，此后跟他合作都不愿配合。这种情况，我也发现过。本来我认为有些人修行应该不错，不会这样，但后来发现他因以前跟别人有过节，心里一直有疙瘩，合作时别人需要配合的地方，他根本不愿意帮助。这种现象经常有，希望不要这样！

    以上的教言非常非常深奥。凡夫人不仅这一辈子，生生世世的自我保护都很强，利他心非常薄弱，所以这样的理念一下子适应过来，恐怕有一定的困难，就好像在平原生活的人来到高原地区，对气候实在不习惯一样。然而，人什么事情都可以适应，刚开始把怨敌和亲人分得非常鲜明，逐渐逐渐通过学习大乘甚深道理，相信很多人可以转变自己的相续。

    庚二（安忍困难转为道用）分二：一、恩将仇报转为道用；二、凌辱转为道用。

    辛一、恩将仇报转为道用：

    吾如自子爱护者，彼纵视我如怨敌，

    犹如慈母于病儿，尤为怜爱佛子行。

    我像呵护儿子那样以无限关爱维护的人，纵然对我不报恩，反而把我视如怨敌，我也不会向他报仇，而是像慈母对待生病的儿子一样，更加悲悯他、慈爱他，这就是大乘佛子的行为。

    我认识一个大老板，他以前帮助过一个人，当时那人身无分文，特别可怜，他纯粹是出于爱心才帮助他，然后让他加入自己的企业，慢慢在公司中占有一席之地。由于他在那人最困难时帮助了他，认为他不会欺骗自己，所以对他很信任。没想到，那人掌握了公司的里里外外之后，就把很多财富转到其他地方，并通过一些政府关系加害他。这个老板是学佛的，他说：“从世间角度来讲，我根本想不通。他最可怜的时候，是我帮了他，他今天所拥有的一切，也全部是我给的，可是他不但不报恩，反而以这种方式来对付我。如果我也反过来害他，从大乘角度讲是不合理的，因此我还是忍着吧，把所有的善根回向给他。”真正学得好的大乘行者就应该这样。

    此处用了一个比喻说，当别人害你时，你应该像慈悲的母亲对儿子那样来对他。圣天论师在《四百论》中云：“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者。”月称论师在《四百论》的讲义中也说，以前有一个女人，她有六个孩子，前五个生活都能自理，有一定的谋生技能，但第六个孩子品行恶劣，经常做些非法恶业，因此母亲对小儿子特别关心，成天想尽办法关照他。世间上也有这样的现象，比如一个母亲有三四个孩子，其他的孩子都有工作，别人对他态度也很好，但有一个孩子性格恶劣，大家不需要他，而且是残疾人，这样的话，母亲会对他特别好，纵然发脾气对她作各种伤害，母亲还是照样关爱他。大乘修行人对恶劣者也要如此，月称论师云：“一切大悲尊，视众虽平等，尤于愚劣者，却更生悲愍。”诸佛菩萨大悲尊者虽然对众生一视同仁，皆以平等的菩提心来对待，但对愚痴野蛮的可怜众生，尤为关心照顾。

    因此，有人对你制造违缘的话，不管他对你做了什么，都应以这种方式来对待。朗日塘巴尊者的有些教言里说，伤害我的人当如如意宝、善知识般来对待，这些教言大家要身体力行。当然在身体力行的过程中，对弘法利生非常有害的人，也是不能摄受的。比如在一个佛教道场中，有个非常坏的人或精神有问题的人，按照《毗奈耶经》和有些大乘教言，他不能呆在僧团里，这并非舍弃菩提心，也不会违背菩萨行。

    在我们学院，破戒者、毁坏誓言者、精神不正常者，不能与僧众共住。这不是舍菩提心，而是佛陀在大小乘经典中亲自开许的。有些人过于走极端——“精神不正常的人、破戒的人毕竟是个众生，应该让他在僧团里继续破坏纪律。”这完全是堕于一边，不是释迦牟尼佛的密意所在，难道他的“悲心”超过大慈大悲的佛陀吗？噶当派的前辈大德曾异口同声地说：“大悲菩提心不能舍弃，但是为了弘扬佛法、培养清净的僧团，必须按照戒律中的羯磨仪式如理如实地行持。”

    辛二、凌辱转为道用：

    与我等同或下士，虽以傲慢而凌辱，

    然吾敬其如上师，恒时顶戴佛子行。

    地位、财产、名声等与我相同或者比我低下的人，以傲慢心通过各种方式来欺负我、侮辱我，那个时候该怎么对待呢？应该把他当作善知识。《入行论》中说：“任他践吾顶，宁死悦世主。”即使他用脚踩在我的头顶上，我死掉也无所谓，但我一定要帮助这个可怜众生，以此令世间尊主释迦牟尼佛欢喜。上师如意宝经常念这句偈颂，并发愿道：“不管是谁，践踏我的头也好，故意毁谤、无意毁谤也好，无论对我怎么样损害，我都会乐于接受的。”

    我在《旅途脚印》中也写过，我在一家星级宾馆，看到了一幕令人难忘的情景——一位顾客暴跳如雷、怒发冲冠，硬硬的拳头几乎挥到了女服务员的身上，但女服务员却始终保持着职业性的微笑，一直以恭敬心来对待，令我钦佩不已。我当时就想：“如果大乘修行人遇到这种对境时，也能以微笑或爱心相待，那该多好啊！”

    尤其是同等或比自己低下的人，对自己进行凌辱时，是很难以忍受的。领导批评你，你可以接受，但是同事或下属说你过失，你就会心里不服，很难把他们当上师看。其实若能做到这一点，即便是圆满正等觉果位也不难获得，龙猛菩萨云：“故求圆满菩提者，当视众生如上师。”凡是希求圆满菩提的人，都要把众生当作上师，应该想：“众生不分上中下等，只要是众生，就是我的上师，对我的修行都有利益。”

    在这个过程中，大家也要分清贤劣，并不是恶人和好人没有差别，对他们传授佛法应该一视同仁。有些人对佛法连信心、恭敬心都没有，给他们传授也没有用。佛经中说：“如月纵出升，非器不显现。佛陀大悲月，亦不照无缘。”月亮虽然升出来了，但如果地上没有水器，月影就不可能显现。同样，佛陀的大悲月亮，也不可能照到无有缘分、性格恶劣、没有恭敬心的弟子身上，在这些人面前，任何加持、功德、悉地都无法现前。

    有些恶劣弟子认为：“制造违缘的话，对上师是一种顺缘，对道友们也是一种顺缘，那我应该无恶不作。”这是不合理的。作为一个佛教徒，若对传法者没有基本的恭敬心和信心，甚至有很多邪知邪见，那再甚深的教言对你也没有利益。没有得利反而造恶业的话，还不如早点离开僧团，这样对自己也好，对僧众、包括上师的方方面面，也应该是有帮助的。否则恶缘一直不断结下去，对彼此都是有害无利。僧团里有一个破戒者的话，所有僧众的功德，尤其是密宗灌顶的誓言，都会毁坏无余，犹如一大锅牛奶里滴了一滴酸奶，全部的牛奶都会坏掉一样。因此我们对誓言和戒律应该值得重视。要知道，天底下佛陀是最慈悲的，不仅具有世俗菩提心，而且具有胜义菩提心，但是佛陀在世时，破戒者、对法师不恭敬者被摈除僧团的现象也非常多，打开《毗奈耶经》和《四分律》，你们就会相当清楚。当然，我并不是说我们这里有破誓言者，但有些性格恶劣者经常扰乱上师道友的心，此举对弘法利生是有利还是有害？自己也应该善加观察。

    这里讲我们修安忍时，面对欺辱应该怎么样对待呢？应该把他当作善知识。不管是什么样的人，上师也好，弟子也好，金刚道友也好，别人来加害你时，就应该这样对待。现在很多企业和单位中，有些人无缘无故抢了你的财产，或者在领导面前告状，你心里就不平衡，但在那个时候，以安忍心来对待非常重要。否则，表面上说自己是某某上师的弟子，修了多少年法，皈依十几年了，实际上天天在傲慢的心态中自以为是，一点点小侮辱都没办法接受，那么遇到违缘时，修行境界肯定会暴露无遗。

    其实，做人应当谦虚，没什么可傲慢的，就算有点世间的技术、学问，那也只是沧海一滴，对于浩如烟海的佛教知识，很多人都一无所知。因此，大家不要有傲慢心，傲慢的山顶上留不住智慧的水，有了傲慢，永远也得不到上师的加持和道友的劝勉，总是这个看不惯，那个看不惯，上师所说的如意宝般的珍贵教言，对之也是嗤之以鼻，最后相续与佛法背道而驰，很有可能堕入恶趣，非常危险。

    有些人懂一点技术，就有傲慢心了。比如对电脑稍微明白一点，就觉得在世界上自己很了不起，因为很多道友不懂电脑，上师也是如何如何，久而久之，这种技术就成了毁坏自己的一种因，非常不值得。我们得个人身不容易，遇到佛法尤其有缘修学佛法更是难得，但因为以前没有造善业，有时候顺缘也会变成恶缘，最终只有堕入深渊，处境堪怜。而我们看到也没有办法，即便是在佛陀时代，也有提婆达多、善星比丘等很多人直接堕入三恶趣。

    所以，大乘佛子在修行过程中，应该尽量接受各种违缘，同时也要把握分寸，不能什么都混为一谈。讲经说法的目的是什么？就是把非法与正法区分开，让人们懂得这个道理，不然全部混杂在一起的话，那不叫真正的讲经说法。

    第五节课

    现在还是讲世俗菩提心，世俗菩提心分为入定修自他交换、出定烦恼转为道用。出定又有四种转为道用——不欲转为道用、安忍转为道用、兴衰转为道用、贪嗔转为道用。前两个已经讲完了，现在讲兴衰转为道用。

    庚三（兴衰转为道用）分二：一、衰败转为道用；二、兴盛转为道用。

    辛一、衰败转为道用：

    贫穷恒常受人欺，且为重疾恶魔逼，

    众生罪苦自代受，无有怯懦佛子行。

    这里主要讲不要怯懦，当自己受到毁谤等痛苦时，最好要坚强。

    有些人在修行、生活中，原有的财富被人抢了或自己用完了，沦落为乞丐，特别贫穷，恒常成为众人欺辱的对境，并且不幸罹患重病，被恶魔缠身，苦不堪言。在这个时候，有些人万念俱灰，觉得一切都完蛋了，尤其是现在的年轻人，受到了精神刺激或工作下岗等痛苦，实在无法面对就想到了自杀，寻找一些必死之路。

    但这种做法是不合理的，发了菩萨心的大乘行者，应该把衰败转为道用，将众生的痛苦自己代受，心想：“这是个很好的机会，如果没有这些痛苦，我对佛法不一定生起信心，对轮回不一定生起厌离心。”寂天菩萨也说：“苦害有诸德，厌离除骄慢，悲愍生死众。”痛苦能引生许许多多功德，第一个就是生起出离心，第二个是去除骄慢心，第三个是对轮回中的可怜众生生起悲愍心，因此痛苦有很大的利益。

    新龙喇嘛白玛邓灯的传记中说，他家运昌盛富裕之时，父亲及弟弟相继去世，家财大多用作超度布施，剩下的房屋和家财又被明抢暗偷，以致最后与母亲沦为乞丐，四处以讨饭为生，遭到众人的白眼，与米拉日巴的事迹如出一辙。然而，生活的痛苦并未使他丧志，反而变为修行的助缘，出离心和三宝的信心越来越增强、越来越坚定。正当他处境最为艰难时，现量见到观世音菩萨现身鼓励他，赐予他一个转经轮，并嘱咐从事利生事业。从此之后，他不断精进、无有怯懦地修持，利益了无量众生，将许多有形无形众生引入了清净刹土。麦彭仁波切赞叹他是藏传历史上伟大的虹身成就者，他虹身成就时，连头发指甲都没有留下来。

    所以我们遇到痛苦困难时，比如今天生病了，明天工作不顺利，不要觉得这是违缘，即使变成了最下等、最低劣的人，也不应该生怯懦心。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中说：“穷困如饿鬼，亦莫生怯弱。”纵然我们像饿鬼一样，无吃无穿，身无分文，受尽别人的蔑视，那也应该坚强起来，阿底峡尊者说过：“怯懦心现时，当提高心力。”

    现在很多人患染疾病、出现违缘、家庭不和，就不学佛了，认为学佛没有任何帮助。尤其是刚学佛的有些居士，生意顺利、家庭和合就继续学下去，稍微受到一点挫折，就马上放弃，觉得是学佛带来的。这是不懂佛法的义理，我们应该把痛苦、蔑视、违缘转为道用。博朵瓦格西曾说：“本来对商人们而言，下雨下雪是一件不幸的事，但商人却将下雨看成有益于马蹄，晚上下雪盗贼不会出现。”古代不像现在一样，货物都是靠车辆来运送，假如长途跋涉，太阳特别晒，马就走不动了。如果下了雨，马蹄会变得湿润，第二天走得比较快。而在下大雪的晚上，可以安安心心地睡觉，因为一般不会有小偷，如果来了小偷，第二天跟着脚印去追，就可以追得到。同样，我们受到毁谤、遭受病魔时，也不一定是坏事，应该想：“这是上师三宝的最好加持，我要将痛苦运用起来。”如此一来，修行定会成功的。

    总之，把众生的痛苦自己代受，心里无有任何怯懦，反而越来越坚强，这就是大乘佛子衰败转为道用的行为。

    辛二、兴盛转为道用：

    美名远扬众人敬，亦获财如多闻子，

    然见世福无实义，毫无傲慢佛子行。

    此颂与前面恰恰相反。有些人种姓高贵、地位显赫、美名远扬，受到成千上万人的恭敬爱戴，获得了如多闻天子般的财富，当地位、财产、名声、境界、健康、才华、智慧等样样具足时，自己很容易生起傲慢心，趾高气扬、洋洋得意。但这是不应理的，此时应该想：“这些没有任何实义，就像闪电般会突然消失，犹如水泡般动摇不定，好似夏天的彩虹般现而无实，一刹那就会化为乌有。我所拥有的这些世间福报看起来很美好，但再过一段时间肯定荡然无存，没有什么可傲慢的。”这就是兴盛转为道用的殊胜窍诀。

    寂天菩萨云：“因慢生傲者，将赴恶趣道。”傲慢的人很容易堕入恶趣，有些领导和富翁将来去的方向，恐怕大多是地狱、饿鬼、旁生。所以有了财富时，一方面要观想如幻如梦，一方面尽量去除傲慢心，寂天菩萨也说：“今当去慢心，甘为众生仆。”

    其实世间的福报，过段时间以后，就不值得羡慕了。有些国家的主席、总统，在位时被无数人歌功颂德，但离职之后，就成了一个普通的老头子，尤其是西方国家，总统下台以后，完全是个平凡人，什么地位都没有。现在有些美女明星，被成千上万的人崇拜追求，再过几年就成了非常丑陋的老太太，往昔的风采一丝一毫都找不到了，所以没有什么可希求的。

    我以前去万里长城时，始终没有赞叹之词，一直想念观音心咒。为了这样的建筑，为了皇帝能名垂千古，为了保护国家，当时死了多少老百姓！而现在呢，只是游客拍照留影的一个景点，用处不是很大。不仅是我，清朝也有个张廷玉，在康熙和雍正年间都当过宰相。当年他在家乡盖相府时，邻居与他家争三尺地。官司打到县衙里，张管家写信到京城里告知相爷，希望他写封信给县令关照一下。张廷玉看完信后，在原信上批了一首诗寄回：“千里求书为道墙，让他三尺又何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”接到回音，张管家立即吩咐让了三尺地出来。邻居一见也让出三尺地来，于是留下六尺空地，成为人人都能通行的一条巷道，后称为“六尺巷”。由此张廷玉名声大振，备受乡邻的称扬。

    然而，我们有些道友为了自己的房子、自己的名声，想尽办法打官司，管家那里不行，就告到理事会，理事会那里不行，就告到堪布那里，这样有没有必要呢？一切都是如幻如梦，终究会成为影像，如今你对这件事情特别执著，但过几年再看一看，它真的没有丝毫实义。兴盛也好、衰败也好，得也好、失也好，贪心也好、嗔心也好，美妙也好、丑陋也好，就像是梦中的境相，若能领悟这个道理，对任何对境都不会太执著。博朵瓦尊者说：“绕十个城市虽不得斋食也不应怯懦，利养恭敬虽如雨般降临也不应欢喜、贪执。”这就是修行的一种境界，看大家能不能做得到？

    现在有些人当上局长，就高兴得不得了，马上把头发染得黑黑的。前段时间我遇到一个领导，头发特别特别亮，我问旁边的居士：“这个领导好不好看？”他说：“早就过时了！八十年代比较流行，现在没有人喜欢。”但那人当了领导特别高兴，一定要买三斤发油全部用上，开玩笑！与之相反，有个局长降职为副局长后，天天不吃不喝、特别伤心，对妻子儿子也看不顺眼。其实又不是妻子和儿子弄的，对他们不应该有怨言。但有些人就是这样，衰败和兴盛不会转为道用，遇到顺利就快乐得不得了，遇到失败就痛苦得不得了。

    要知道，人生不可能平平安安，一定会有艰难曲折，若能将所有的法全部转为道用，这才是真正的修行人。藏地有个非常著名的医生，不管是什么草，到了他手里都可以变成药。有些毒药人们碰都不敢碰，但他搭配另一种草药熬后，一下子就变成了药。我们大乘行人也应该这样，无论遇到快乐痛苦，都应以修行法要来思择，这样一方面能减轻自己的烦恼，另一方面，心里的快乐会越来越增上。

    当然，说起来谁都会说，但真正遇到自己地位下降、受到别人的污辱和蔑视，恐怕我们凡夫人没办法当下转为道用。可是只要长期修行、坚持不懈，必定会有显著的改善。真的，修行和不修行有很大的差别，学习《入行论》的菩提学会的有些人给我反映，某地来了一个上师，他讲完所谓的大乘佛法之后，便告诉大家：“我们现在可以吃肉喝酒，大家都变成佛陀了，什么都不用执著。”没有闻思修行过的人高兴得不得了，认为自己跟上师一样成佛了，天天都是追着他。而以前听过佛法的人心想：“这个上师有问题！怎么会变成佛啊？我们连一地菩萨还没有达到。”自己有一种取舍的能力，从此以后再也不去了。

    对一个病人来讲，治病和不治病有很大差别，但有些严重的病，可能以前世的因缘，医生不一定治得好。同理，对一个修行人而言，只要听受佛法，毫无疑问对相续有利，但每个众生的因缘和业力不同，人人都能虹身成就谁也不敢保证，但不管怎么样，大家还是要精进修行。

    庚四（贪嗔转为道用）分二：一、嗔境转为道用；二、贪境转为道用。

    辛一、嗔境转为道用：

    自嗔心敌若未降，降伏外敌反增强，

    故以慈悲之军队，调伏自心佛子行。

    一切敌人当中，最可怕的莫过于嗔心，如果嗔心的敌人没有以正知正念或者大乘教言来加以降伏，一一降伏外面的怨敌是不可能的。即使降伏了一部分，他的子子孙孙、亲朋好友也是多如牛毛，不可能统统把他们消灭掉。

    以前我读小学时，大家整天拿一个小棍棒，喊着：“消灭一切敌人，冲啊！”看见一堆牛粪，就狠狠地把它打掉，认为已经消灭了敌人。其实那只不过是牛粪，并不是真正的敌人，任何人都无法降伏所有的敌人，敌人只有越降伏越多。但若以愿众生获得快乐的慈心、愿众生远离痛苦的悲心之军队，降伏相续中的嗔心，那么外面的敌人全部都会被灭掉。

    佛陀在佛经中说，譬如人用石头来打狗，狗不追逐人，却反追咬石头，这是愚者的象征；狮子于彼相反，它不追逐石头，而是直接追寻击石人，这就是智者的行为。同样，痛苦和危害的根源，并非怨恨的敌人，而是自心的烦恼，如果能调伏自心的烦恼，那么外敌都会一一灭尽。否则怨敌会遍满虚空大地，寂天论师也说：“顽者如虚空，岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌。”

    在六七十年代，许多国家的理念是要把敌国消灭掉，可是没有成功，现在提倡各国间要构建和谐社会，这样很好。否则，你造原子弹的话，对方实力更强大，制造核武器的力量更不可思议。因此，大家现在用温和的语言说：“我们要好好地团结起来。”原来我当小学生打架时，实在是打不赢，就只有给对方糖说：“我们以后不打架，变成好朋友好不好？”现在国家之间的态度转变，恐怕也有点这个意思。

    内心能调柔的话，自己就不会如此苦恼，阿底峡尊者说：“内心若调柔，外敌不能害。”如果内心真的调伏，不管地水火风的危害，还是人和非人的违缘，都不可能伤害你。尤其是假如有了慈悲菩提心，一切外敌都会消失。奔公甲格西在家时有好多刀子，敌人还是多得不得了，出家后一把刀子都没有，但一个敌人也没有了。有些道友也是如此，在家时有很多武器，可是敌人越来越多了，现在出完家以后，头发没有了，武器没有了，结果敌人也没有了。

    有了慈悲菩提心，所有敌人都会消于虚空，且来世根本不会堕入恶趣。上师如意宝讲过：“有了愿菩提心和行菩提心，不会堕入恶趣。”仲敦巴的教言里也说：“若不离慈悲菩提心，便不可能转生恶趣。”这句话大家应该记住。原来我们在辩论时，专门辩过“有菩提心的人会不会转生恶趣”，仲敦巴尊者在藏地这么出名，又是精通显密的大智者，他都这样讲的话，我们没有理由不相信。所以大家在临死之前，不要舍弃慈悲菩提心，若能做到这一点，修行肯定会成功，敌人也会没有的。

    现在有些在家人，跟这个合不拢、那个也合不拢——心不清净的话，外面统统是坏人，如果自心清净，那外面全是好人。所以佛看众生都是佛，凡夫看众生都是凡夫，有些可怜的外道，甚至看释迦牟尼佛都非常丑陋。自心倘若染污了，就像镜子上有很多尘垢一样，显现的境相都不清净、不漂亮，如果擦得很干净，那什么都会显得一清二楚。

    大家平时应尽量以这些大德的教言调伏自相续，《佛子行》尽管只有三十七个颂词，但是对治烦恼的作用不可思议。我再次强调，凡是听受我的课，包括通过光碟听课的道友们，生活再怎么样忙，背诵三十七颂的时间应该有，如果连这个时间都没有，恐怕你学佛的机缘已经到尽头了。因此，希望除了极个别的老年人和文盲以外，一定要背诵《佛子行》！

    辛二、贪境转为道用：

    一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪，

    令生贪恋诸事物，即刻放弃佛子行。

    美妙的色法、动听的声音、芬芳的香味、可口的味道、柔软的所触等五欲妙乐，人们都非常喜欢、拼命追求，实际上它们现而无实，越享受，贪心就越增长，如同喝盐水一样越喝越渴，实在是控制不了。现在很多人对妙欲贪得无厌，有了地位还要财产，有了财产还要房子……把知足少欲完全抛之脑后，就像佛陀在《因缘品》中所说：“虽降珍宝雨，贪者不满足。”贪心非常大的人，即使面前出现一座金山也不满足，从而“今生或他世，贪欲生祸殃”。

    所以当遇到贪恋的对境时，不管是美貌的异性、动听的声音、豪华的住宅，都应该学会立即放弃贪执。有些人到了一个道友家里，看别人修了一个玻璃房，就想：“玻璃房多好啊，我也要想办法修一个。”听别人放了什么歌，“特别好听啊，我也应该刻一个。”别人地里种了小白菜，“哎，多新鲜哪，我院子里要不要也种小白菜？”在座的修行人，大的贪欲倒是没有，不可能想买辆几百万的轿车，看别人在加拿大有所大别墅，自己就要在美国也买一个。然而，大人物有大的贪欲，小人物有小的贪欲，尽管贪欲的对境和方式不尽相同，其本质是完全一样的。小蚂蚁对小食物贪执很大，大狮子对大食物贪心很强，在力所能及的范围内不断希求，这就是凡夫人的特征。

    因此，当我们生起贪心时，一定要尽量断掉，作为修行人，没必要这样贪下去，贪这些有什么用呢？始终没有尽头，贪了一个还要一个。如古人说：“终日忙忙只思饱，食得饱来便思衣，衣食两样皆具足，便想娇容美貌妻……”有了一个妻子嫌不够，还要三妻四妾，出外有马车。古人喜欢马车，就像现在人喜欢轿车一样，要有一个轮子、两个轮子，外面的装饰如何华丽，就是贪著这些。以前藏地的出家人，所贪的对境跟现在也截然不同，他们追求披单是氆氇做的，裙子是氆氇做的，氆氇又分上、中、下三等。而现在不是这样，一是房子二是轿车，有些活佛在轿车上还是有竞争性的。

    贪心真的非常可怕，当我们遇到所贪对境时，尽量要把贪心断掉，以正知正念来摄持，过一种知足少欲的生活。我旁边有个修行人，我经常到他家里去，他家除了生活用品以外，什么都没有。二十年前是这样，二十年后还是如此。其实按他的经济实力，不敢说买很好的轿车，吉普车应该买得起，但是他不愿意，每天就愿意过简单的生活，没有什么竞争心，心里有一种满足感，整天尽量看些书，然后禅修，过得特别快乐。

    这种满足感，帝释天王也难以得到，帝王将相也很难获得。现在的出家人和在家人真的没有满足感，有些居士有了一般的手机不行，还要能拍照的、能摄像的，欲望越来越增上，最后不知道什么时候离开世间。因此到了一定的时候，自己应该学会控制，我要求学院的道友尽量保持知足少欲，这就是修行人的行为，对今生来世都有利。不然一直贪得无厌，最后一切都会落空的。

    你们的人生道路各不相同，在这个过程中，应该永无止境地奔跑，还是要控制自己？假如自己不管好开关，让别人管不一定方便。因此，大家应该学会知足少欲，有一种满足感。

    戊二（修胜义菩提心）分二：一、入定修离戏无执；二、后得于贪嗔对境断除实执。

    己一、入定修离戏无执：

    一切境现唯心造，心性本来离戏边，

    了达此理于二取，皆不作意佛子行。

    器世界和有情世界形形色色的现象，全是心的显现，就像唯识宗所说，完全是心的妙用、心的游舞，是由心来造的。那么心是不是真实存在的呢？以《中观根本慧论》等殊胜论典的教言来观察，心的本体也远离常断、有无、是非等一切戏论，如同虚空一样无有任何相状。因此，一切外境是心的显现，心的本体也远离戏论，若通达了这样的道理，外所取与内能取的二取执著都会泯灭，消失无余，这就是大乘佛子修胜义菩提心的最究竟方法。

    《般若经》云：“了知诸法无生空性理，此乃胜行智慧波罗蜜多。”了知万法都是空性的，没有任何实在的相，这就是般若波罗蜜多。寂天论师在《智慧品》中也说：“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭。”如果有实法和无实法都不住于心前，心无有任何成实之所缘，即是佛陀的寂灭境界。解释这个颂词时，有些大德说是一地菩萨的境界，有些说是佛地的境界，以前法王也有几种解释方法，但不管怎么样，若真正通达了这种境界，一切相都是没有的。

    1986年我刚来学院时，喇西堪布给我和另一个小僧人传过《佛子行》。那个时候我也算是个小出家人，堪布讲到这个颂词时说：“如果深一点来讲，这就是大圆满的境界，万法抉择为心，心又抉择为离一切戏论，即是大圆满的本来清净。若能通达这种离戏的境界，也是所谓的大中观。”后来1989年我到一个寺院安居，给僧众讲完经之后，就一个人到山顶上坐着，大声地念这个偈颂，心里非常快乐，觉得高僧大德所证悟的境界全包含在这一颂当中。

    当然，每个人的理解是不相同的，我非常希望你们不是口头上，而是真正领悟它的内涵。若能做到这一点，不但世间八法不会染污你，邪魔外道也不会危害你。汉地曾有个叫金碧峰的禅师，他功夫用得很好。阎王派小鬼来捉拿他，小鬼找来找去也找不到，就问他的弟子，弟子说：“你要找他，只要把他最心爱的金钵敲几下就可以了。”小鬼听后，就把金钵敲了几下，金碧峰禅师果然出现，小鬼就把他捉住了。金碧峰禅师说：“你可不可以给我请几天假？过七天以后，你再来抓我。”小鬼开始不同意，他就再三请求，最后小鬼说：“好吧，就让你七天。”

    小鬼走后，金碧峰禅师想：“小鬼能抓到我，就是因为我放不下这个金钵。”于是把它砸掉了，之后他一心入定。小鬼再来找，哪儿都找不到。这时听到金碧峰禅师在虚空中说：“小鬼拿我金碧峰，除非铁链锁虚空，铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。”

    寂天论师在《智慧品》中也说：“一切如虚空，如我当受持。”与此境界应该相同。可是众生没有通达这一点，故对得失名声极其执著，特别可怜。《大圆满心性休息》及噶当派教言中，常用虚空来比喻证悟的境界，若能通达虚空般的境界，那么对外境的执著是没有的。当然，虚空的比喻，正如无垢光尊者所说，并不是单单指空的方面，只不过是从没有相状的角度来定义的。

    万事万物全部是心，心又远离一切戏论，何时对万法均不作意，按照般若波罗蜜多那样安住，就是通达了胜义谛，现前了无二中观见。这样的境界，一方面需要自己努力，另一方面需要传承上师的加持。大圆满的境界就是这个，禅宗的明心见性也是这个。当然，我并不是说禅宗的明心见性跟大圆满相同，这种说法也不是特别合理，但是它的最高境界跟大圆满非常相似。

    因此，大家要多祈祷自己的传承上师，以期获得传承上师相续中如虚空般的境界。得到了这种境界以后，我们在解脱轮回或度化众生方面，肯定有很大的心力，不会有任何违缘，毕竟违缘全部来源于执著——对身体的执著、亲友的执著、名声的执著……其实证悟诸法无碍的广大境界，每个人都可以做到，只不过没有串习而已，如果真正去串习，解脱离我们并不遥远。世人都说“香巴拉并不遥远”，但香巴拉还是很遥远的，因为他们对时轮金刚的教言一窍不通，只不过口头上说说罢了。然而若具足出离心和菩提心，解脱确实并不遥远。这是传承上师留下的甚深珍宝，大家务必要珍惜！

    第六节课

    现在讲的是胜义菩提心，胜义菩提心分为入定和出定，出定是对贪嗔的对境不贪执，这又分两个方面。

    己二（后得于贪嗔对境断除实执）分二：一、于贪境断除实执；二、于嗔境断除实执。

    庚一、于贪境断除实执：

    逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，

    虽显美妙然无实，断除贪执佛子行。

    遇到自己的亲朋好友、美妙的色法、悦耳的声音、芬芳的香气等令人赏心悦目、快乐欢喜的对境时，应该如何对待呢？一般的凡夫人会受着诱惑，被外境所控制，随外境而转。但具有上师窍诀、殊胜大乘教言的人，则可以将之转为道用。尽管外境的人事物很美，但这种美并非实有，犹如夏天的彩虹虽然绚丽多彩，但从本体来讲并不成立。许多人在童年时，每次在山上看见特别好看的彩虹，就很想据为己有，觉得“这些五颜六色的线，如果是我的，就可以做很多事情”，包括我自己在内，也拼命地寻过彩虹，长大以后觉得非常可笑。

    凡夫人遇到美妙的对境时，通常会贪著不舍，但若从里里外外进行剖析，一切都会荡然无存。帝洛巴尊者曾对那若巴说：“显现不会把你束缚，执著才会把你束缚。”世间上最可怕的就是贪执，如果没有舍弃贪执，在轮回中根本没办法解脱。

    若明白了万法犹如幻化师的幻化，对诸法的空性应该会有一定的体悟。佛陀在《三摩地王经》中说：“幻师所化色，象马车种种，显现皆无有，诸法如是观。”幻化师变出来的大象、骏马等事物，正在显现的当下，其本体就是空性，我们对一切法都应如是观想。若能通达这个道理，对有漏的美好现象就不会贪执了。

    《释尊广传》中记载，佛陀因地时当过桑嘎拉商主，他带领五百商人到大海里取宝，结果遇到灾难，漂泊到一个岛上，与岛上的美女成家，生儿育女。美女嘱咐他们千万不要去南方。桑嘎拉觉得很奇怪，有一天趁妻子睡着，就悄悄地前往南方。在那里，他看到一个铁室，里面关了很多人，那些人告诉他：“这里是罗刹国，你们的妻子是罗刹女，以后她们会吃掉你们，暂时没吃完的就关在这里，我们现在就是这种命运。”桑嘎拉听后，忙打探道：“那有没有办法解脱呢？”“唯一的办法就是在每月十五日，骏马王云行力将来到这里，它会带你们回南赡部洲。你们骑在上面时，若对妻子儿女等不生贪念，就有机会获得解脱。”

    他回去将这一消息告诉其他商人，然后在约定的时间里，大家都骑上了骏马王，准备前往南赡部洲。此时他们的妻子抱着孩子来到面前，哭诉着说这是你的孩子、你的妻子、你的珍宝，乃至你的右旋海螺，说出一些可爱的名词，凡对之生起贪念的商人，都从马背上一一掉下来，统统被罗刹女吃掉。只有桑嘎拉一人不为所动，顺利地返回南赡部洲。

    佛陀后来告诉诸比丘：“凡是贪执我和我所的众生，均会感受无边痛苦，并堕入轮回深渊；而无有我与我所等执著的众生，则如返回瞻部洲之人一般，必能从轮回中获得解脱。”

    然而对很多人来说，一旦外境现前，自己恐怕控制不住。尤其是一些年轻人，遇到所贪爱的美色时，大多数都会心猿意马。因此凡夫人最好不要有外境现前，否则，那个时候再以正知正念来对治，恐怕非常麻烦。因为自己的正知正念很薄弱，长期以来没有熏习过，所以大家首先应该远离贪嗔的对境，最好不要去那种环境中，即使去了，也不要呆在这里，不然的话，生贪嗔的对境真正现前时，你就没有办法了。

    作为一个佛教徒，除了对闻思修行有利以外，最好不要经常上网。去年有些法师在电视上骂电视，我可能也是这样。尽管若不利用这些科学技术，世界上那么多人连听受佛法的机缘都没有，但是应该学会取舍。一方面现在的网络和电信给我们提供了很好的方便，但另一方面，许多人很容易被眼花缭乱的外境所迷惑，相当可怕。古人提倡“非礼勿视、非礼勿听”，不该看的镜头和外境最好不要看，不该听的信息和资讯最好不要听。古代可能也没有各种各样的境相，而现在，什么事物都能显现出来。凡夫人的相续中本来就充满贪嗔痴的杂念、很多不干净的垃圾，再加上一些外面的诱惑，那确实非常可怕。垃圾堆得太多了，最后肯定会溢出来，自他都会被摧毁的。

    在座的有些道友，上网等方面务必要注意，没有正知正见的话，这是毁坏自己的一种因。因此始终要观察，看看自己有没有定力。有些居士刚开始想利用网络好好地听一堂课，结果一打开电脑之后，佛法灌入心中并不容易，因为内容太深奥，与胡言乱语迥然不同，没有一定善根的话，可能会打瞌睡、打妄想，有种种违缘出现。而贪嗔痴融入相续轻而易举，魔王波旬一直在创造顺缘，心马上进入不清净的外境中去了，逐渐逐渐自己就完蛋了。所以我们面前显现的美好对境到底是魔还是圣？应该好好去取舍，没有取舍的话，最后自己也不知道被引入什么样的境地去了。

    这里的教言非常殊胜，我前面也讲过，《佛子行》具有殊胜的加持力，不知不觉你的烦恼就会消失。因此，大家不仅仅背一遍就可以了，而是应该经常念诵。我平时把它放在念诵集里，一个月念一两次，二十多年来从来没有间断过。刚开始的时候，我每天都念一遍，可能坚持了好多年。但现在因为有各种琐事，每天确实不能保证。可是不管怎么样，我总觉得这么好的法，整个世界上也是找不到的。

    上师如意宝在有生之年，着重弘扬的就是这部法，不管是到哪个道场、什么样的环境，哪怕时间特别特别紧，上师也经常说：“有没有传《佛子行》的时间哪？我们念一遍吧，这里人比较多，在他们耳边念一遍，也能种下菩提善根。念一遍吧！”以前上师去美国时，有次在一个道场特别忙，他们问：“您可不可以在短暂的时间中传一个最殊胜的法？”上师说：“可以可以，我给你们传一个《佛子行》。”于是就给这些人念了《佛子行》的传承。

    很多人对这部法的重视程度不够，其实假如把它视为如意宝，那会起到如意宝的作用。如果把它看作一般的文字，认为“三十七颂我也会作，不要说三十七颂，三十八颂我一个小时也可以写出来”，那它就没有价值了。若没有把它当作如意宝，如意宝就不会降下悉地，所以大家应对此法有信心，从这样殊胜的教言中汲取养分，以滋润自己的相续。

    庚二、于嗔境断除实执：

    诸苦如同梦子死，迷现执实诚疲惫，

    是故遭遇违缘时，视为幻相佛子行。

    遇到怨恨敌人、邪魔干扰、各种疾病等时，没有必要特别去执著，因为不管是什么样的对境，全部是心的执著显现，应该看作为幻化。阿底峡尊者曾说：“贪嗔境现时，视为如幻化。”显现任何贪嗔对境时，理应把它当作幻化，不要去执著。《入行论》也说：“不执悦意物，彼为真妙物。”不贪执世俗悦意之物，才是最殊胜的事物。

    很多人认为，执著美色才是对的，仇恨怨敌才是对的，实际上并不是这样。当我们遭遇种种不幸时，实际上就像在梦中生孩子，觉得“宝宝特别好看，很可爱、很乖，应该用什么来沐浴呢？用牛奶来沐浴，还是用洗衣粉来洗澡？”后来孩子突然死了，自己就悲痛万分、非常伤心。然而这完全是一场梦，第一自己没生过孩子，第二孩子没有死过，痛苦简直是徒劳无益，醒来后根本没有真实的对境。佛经也说：“如女梦中见，儿生复死亡，生喜死忧伤，诸法如是观。”一个少女梦见生了孩子很欢喜，最后死了很痛苦，但这些都是不存在的，同样，怨恨的敌人对我攻击，我对他生起嗔恨心，彼此针锋相对、不共戴天，这类事情也全部是幻化。

    所以，当最可怕的违缘降到你头上时，一定要把它转为道用，不要认为它是真的。有些人父亲死了，就非常痛苦，觉得他是自己唯一的父亲，从此再也见不到他了，他生前说过：“好儿子，……”很多世间人都是这样，那天我在上海仁济医院，看见一个老太太死了丈夫，不断地在那儿哭诉，我就很稀奇地在旁边听。那个老太太一直说：“我们生活53年了，我以后再也见不到你了，我实在不愿意离开你啊！”我当时就想：“已经可以了，53年在一起生活很不错了。”

    我们遭受各种违缘时，应该把它观为幻化，虽然显现，但并非实有，这些痛苦暂时在心前出现，可一定会消失的，它只是一种愚痴的实执。寂天菩萨云：“愚痴所执谛，何异幻化物？”愚人所执著的谛实法，全部都不存在，跟幻化没有任何差别。这些教言若能逐渐融入自心，那么得癌症也好、得艾滋病也罢，都不会特别痛苦，因为人生就是一场梦，没有什么好执著的，假如没有如是耽执，那一定能解决这个问题。朗日塘巴格西也说：“了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。”如果能够解脱贪执，那就是真正的修行人，不会被世间八法所染污。

    现在有些佛教徒，遇到违缘时特别烦恼：“我学佛很长时间了，为什么还生病啊？”听起来特别可笑。要知道，佛陀并没有说只要学佛就平平安安，永远都不会生病，轮回的真相就是生老病死，这是谁都要经历的，尤其我们人类还有八大痛苦，每个人的身上都会出现。轮回本来即是痛苦的本性，学了佛以后，并不是不会遇到痛苦。其实这些痛苦是如幻如梦的，没有实体，若能了达这一点，所作所为都会很自在、很快乐，遇到痛苦也可以转为道用，快乐的时候也不会过于傲慢。

    我非常希望大家在修行过程中，当自己遭受违缘时，应该转为道用；当别人遭受违缘时，应该观悲愍心，不要幸灾乐祸。梁武帝在历史上非常有名，据记载，他一生造了484座寺院。有一次他在逛街时，看见有个人在卖瓜，一个人来买时，他说什么也不卖；另一个人来买时，他很高兴地卖给他，钱不多也没关系。梁武帝见后大惑不解：“这两个人都与他素不相识，为什么态度有天壤之别呢？”于是去问国师志公禅师。志公禅师用宿命通一观察，原来那卖瓜人前世是死囚犯，当他要被处斩时，很多人都在旁边围观，那两个人也在场。第一个人认为：“这家伙罪有应得，活该！”第二个人却觉得他很可怜，对他产生同情心。以这个因缘，卖瓜人今生不把瓜卖给前者，而愿意卖给后者。在现实生活中，有些人莫名其妙讨厌一个人，不管他吃饭、说话、走路，做什么都看不惯，这可能也是源于前世的因缘吧。

    总之，我们遇到违缘时，最好不要成为修行的障碍。很多人平平安安、顺顺利利时，修行很成功，稍微遇到一点挫折，就马上倒下去了，这是很可惜的，应该学会转为道用。同时，看见别人遭受违缘时，理应宽宏大量，尽量去帮助他，在别人最困难时施以援手，他一辈子都不会忘记的。

    丁三（修菩提心学处）分五：一、修学六度；二、修学经中所说四法；三、修学断烦恼之理；四、具足知念而修学行他利；五、善根回向圆满菩提。

    戊一（修学六度）分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度。

    己一、布施度：

    获得菩提身尚舍，何况一切身外物，

    故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。

    从佛陀的传记看，若要获得圆满正等觉的果位，连最宝贵的身体都要舍弃，何况是其他身外之物了。佛陀在因地时，多生累劫中将恒河沙数的头目脑髓、身体支分等布施给有缘众生，这些故事在《释尊广传》里数不胜数，大家应该非常清楚。当然，没到一地菩萨之前，佛陀并不开许布施身体，我们在行持布施时，也没有必要说：“今天我把身体布施给你，你要不要我的身体啊？”

    佛陀曾转生为一个王子，身体非常庄严，有次他在路上看见一个濒死的病人，王子问：“你需要什么啊？”他说：“我需要骨髓。但没有人捐给我，我只有等死了。”王子听后就用刀子割开自己的肉，析出骨髓捐给他。现在有些慈善机构，也有捐器官、捐骨髓等现象，这种行为确实非常伟大，但若能以大乘布施心来摄持，即使是凡夫人，功德也是不可思议的。有时候我看报纸，发现有些人为了让别人活下来，将身体最珍贵的部位也捐给他，不知道这人到底是凡夫还是菩萨。

    其实最伟大的捐献者，就是佛陀。现在有些慈善机构，认为捐了一两件衣服就很了不起，这只是小布施，不叫大布施。真正的大布施，就像释迦牟尼佛那样，不管是哪个层次的众生，好人也好、坏人也好，绝对不讲任何条件，只要他要一样东西，就可以拿走。我们作为佛陀的弟子，如果遇到这种情况却舍不得给，还要讲条件：“你太坏了，我不愿意给。”“你以前对我不恭敬，我现在不给。”这样的话，真的很惭愧。

    身为大乘修行人，既然身体都可以舍弃，更何况是房屋车辆、家人子女了。这方面的公案，《释尊广传•布施品》中讲了很多。其实真正的布施，不应该贪求相貌端严、身材魁梧等即生的果报。现在很多人作一点布施供养，就附带很多很多要求：“我今天给你一百元，你可不可以让我的病全部消失，我的家庭要幸福，我丈夫一定要喜欢我……”给一百块钱带这么条件，有时候都不敢接受。或者他是希求来世果报，希望来世变成富翁，或者转生到天趣中去，过天人的生活。然而，真正的布施没有任何条件，并不希求这些异熟果报，众生获得快乐、获得利益，就是唯一的目标。佛陀传记里也经常有，帝释问他：“你布施身体有什么希求？”“唯愿众生得到利益，除此之外没有其他要求。”

    因此，将所有的财物善根全部给众生，才是真正的布施度。寂天菩萨也说：“身财及果德，施予众生心，经说施度圆。”将身体、财物、善根无条件地施给众生的心，大乘经典中说，就是圆满布施波罗蜜多，何时能生起这种境界，即是证得了一地菩萨。尽管我们现在还不行，但还是要尽量去做，一点一滴地积累，慢慢习惯以后，就能将很多东西布施给众生。博朵瓦格西曾说：“从一针一线等开始修学布施，逐步串修，最终就能做到对任何物品均不耽著而施舍。”当然在布施过程中，最主要的就是不求果报，《经庄严论》中说是“不求之布施”，不求果报的布施最清净。

    布施可分为法布施、财布施、无畏布施，这些凡夫人都可以做到。法布施是对有缘众生传授佛陀的甘露妙法，这一点希望大家尽量去做，但在传法的过程中不要求名声。昨天有个法师从外面回来给我汇报：“我去了一个比较偏僻的地方，传了《大圆满前行》、《入中论》，当地的人对我非常恭敬，都知道我的名字。”但知道你名字有什么用呢？作为修行人，这种名声真的没有任何意义。财布施，是遇到可怜的人时，根据自己的财力尽量帮助。而最重要的就是无畏布施，即很多众生在遭杀时，通过放生护生等方式来保护它们。

    我们佛教徒在一年中，每个人都可以作这三种布施，只不过个人的财力和能力不同而已。其实尽心尽力地作布施，就是行持六度万行，也是护持行菩提心的戒律。

    己二、持戒度：

    无戒自利尚不成，欲成他利诚可笑，

    故于三有无希求，守护净戒佛子行。

    若没有护持所受的清净戒律，连自己趋往善趣的条件都不具足，还想让天下无边的众生都获得解脱，显然是非常可笑的。自己尚且关在监狱里无法解脱，还要帮助别人出去，那绝对是不可能的。佛陀在《般若摄颂》中也说：“破戒自利尚不能，岂有成办利他力？”

    一般来讲，小乘守的是别解脱戒，若没有以别解脱戒为基础，出离心则没办法产生，而没有出离心的话，那在轮回中就不可能解脱。所以要想解脱的话，必须具足清净的戒律，佛在经中也说：“吾趋涅槃后，戒为汝导师。”佛在世时，以佛为师；佛涅槃后，以戒为师，戒律在修学当中非常重要。同样在大乘中如果没有戒律，想利益他众也是不可能的。有些出家人毁坏了戒体，然后要去帮助众生，这是根本成办不了的事情。

    在末法时代，出家人守持净戒的因缘越来越稀少，毁坏戒体的违缘越来越增多。前段时间我跟一个法师也谈了，这几年随着科学的发展，很多出家人不愿意呆在寺院里，甚至顺便上网，做各种非法事。据说藏地有一个寺院，以前有两百多出家人，将近十多年来，不但没有发展，反而只剩下一百来人了。如今藏地出家人的还俗率越来越高，主要原因就是外面的诱惑性太强了，电视、手机、电影等令人眼花缭乱的事物，呈现在凡夫出家人的面前，守戒的环境就没有了。

    以前一些老和尚终生守持清净戒律，只能成为后人赞叹的对境了，真正去身体力行可能越来越困难了。有些道友也说，文革那样的逆境不一定让很多人退失道心，但现在条件好了，什么因缘都具足了，反而没办法控制自己的烦恼。所以你们想要出家的话，首先应该保护自己，一定要有防护措施，否则，想终生成为清净的出家人，现在是越来越难了。因为外面的诱惑性一天比一天多，凡夫人的定力一天比一天差，现在很多寺院闻思修行的传统几乎没有，很多人受戒以后马上就破完了。

    要知道，戒律对趋入善趣、趋入解脱非常重要，《别解脱经》云：“戒为趋善趣，渡河之桥梁。”龙猛菩萨也在《亲友书》里说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”从居士戒到比丘比丘尼戒，从小乘的别解脱戒一直到密乘戒，戒有不同层次的分类，这里主要讲的是菩萨戒。但不管是菩萨戒还是别解脱戒，戒律都是修行的基础，如果对戒律不重视，佛陀的教法就会逐渐逐渐隐没。因此，要成为弘法利生者或真正的修行人，没有闻思修行的功德不要紧，但一定要具足清净的戒律。《赞戒论》中也说：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”

    过去的大德纵然遭受种种违缘，也能保持戒体清净而弘法利生，所以末法时代的年轻僧人，一定要反复观察自相续。否则现在媒体信息极度泛滥，垃圾知识一泻而入，染污自己的思想，摧毁自己的智慧和悲心，实在是让人“玩物丧志”。如今很多人像发疯了一样，学生不愿意读书，成天到网吧打电子游戏，白天晚上不吃不喝，最后脸色都变得黑黑的，吃饭时甚至把方便面的皮都吞下去了。

    原本分别念让我们变成了一个疯狂者，外面的事物袭进来以后，又变成第二个疯狂者，得了两种病的疯狂者特别可怕，什么时候才有醒觉的机会啊？因此，你们若想当个出家人，自己应该保持清净，不要随外境而转，发了誓言以后尽量不要违越。那天我在办公室，叫益西堪布用手机打电话，他说：“我已经发愿了，在学院里不用手机。”当时我确实生起很随喜的心。现在有些孤陋寡闻的人，没有什么见识，得到手机电话以后，觉得特别欢喜，其实外面的这些并不稀有，内在的美才是最珍贵的。

    现在大城市里每天都有新的事物发生，每天都有新的分别念升起，很多人白天上班时，各种东西事物呈现，自己确实疲惫不堪，晚上回家后不知不觉就倒下去了。既然如此，那还不如做个比较清净的人。我曾遇到一个上海居士，他从来都不拿手机，说使用这些是很累的，对修行人来讲不必要。大城市里有这样的大学生还是非常难得，现在很多人根本没有控制能力，一个手机不行，还要两个、三个、四个……整天不是产生各种分别念，就是玩各种游戏。而作为修行人，应该把心放在清净的位置上，这样才比较有意义。

    颂词还说，若想护持清净的戒律，不能杂有对三有的贪执，如果有了一点贪执，那就是戒律不清净。《入中论》云：“若彼净戒执有我，则彼尸罗不清净。”假如你执著“我是清净的比丘，250条一点都没有染污过，我多了不起啊”，这样想的话，你就是戒律不清净。《大智度论》亦云：“下人破戒，中人著戒，上人不著戒。”真正的戒律清净，须以三轮体空的境界来摄持，《宝积经》里面也说了，若执著自己持戒清净，这种人就是第一破戒。

    这里所说的戒律是菩萨戒，它可以全部包括在禁止恶行戒、摄受善法戒、饶益有情戒中，其中饶益有情戒是很重要的。在持戒的过程中，不应该贪著三界的安乐，也不要想“我今天守清净戒律，是为了以后获得快乐的果位，一个人平平安安地往生极乐世界，拜见阿弥陀佛”。虽然对中等人来说这也可以，但受戒最究竟的目的，应该是为利益天下无边的众生而得到一定的果位。比如一个领导有了官位，不一定要自己享受，而是应该服务大众。孙中山先生说过：“人生应该以服务为目的，不应该以夺取为目的。”这句话说得非常好，假如一个人从小就想：“我长大以后怎么样为社会服务，怎么样反馈社会，怎么样利益众生？”有了这样的心态，那一定会变成有用的人的。

    可是我以前在中学有一个班主任，他经常召集我们几个学生叮嘱：“你们要好好地读书啊，这样以后就可以买房子、娶老婆……”当时我觉得老师真是苦口婆心、语重心长，他的教育相当深奥。但现在回想起来，他的目标已经搞错了，如果当时说“你们长大后要为社会服务，帮助那些可怜的众生”，可能很多人的未来会另有打算。所以现在的教育还是有一些问题。

    总之，我们出家人讲经也好，居士们学法也好，不要一味地贪执“我”快乐、“我”解脱、“我”平安、“我”健康，如果一天到晚都这样求，那是没有意义的。很多人学了大乘佛法以后，真的还是有些帮助，不管他有没有发起菩提心，至少口头上常说“我要发菩提心”。这种话以前在很多城市里根本听不到，学佛都是为了治病、搞一些莫名其妙的事情。因此，讲经说法和听经闻法还是有必要的。

    己三、安忍度：

    于求妙果之佛子，一切损害如宝藏，

    故于诸众无怨恨，修持安忍佛子行。

    对于希求菩提妙果的佛子而言，一切损害、怨敌、邪魔等不悦意的对境，就像如意宝般难得，他不会加以遮遣，反而会乐于接受。试想，穷人如果在家里发现赐予一切所欲的如意宝，那肯定是喜出望外，同样，大乘菩萨若遇到了怨恨的敌人，也是求之不得、欢喜异常。

    大家都知道，所有的罪业当中，嗔恨是最可怕的，所有的修行里面，安忍是最有功德的。寂天菩萨也说：“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。”所以大家一定要通过各种方法修持安忍波罗蜜多。在修持的过程中，一旦遇到了嗔恨的对境，比如同事、道友对你诽谤，那个时候一定要乐于接受，不要觉得：“他是坏人，这是干嘛？！”眼色也好，口气也好，什么都变得特别凶。以前有这种习气毛病的人，应该尽量地改过来，我们的本质具有如来藏，是善良的，应该是可以改变的。牦牛、大象通过训练都能变得温顺，那何况是我们人了？不要总觉得自己是个坏人、没有希望变好，只要经过长期的闻思修行，暴躁的心性是可以调柔的。

    我们对任何一个众生，最好不要有怨恨，证严法师说过：“天下没有一个我的敌人。”这样的人，才算是真正的修行人，自己的生活也会过得非常圆满。否则这个看不惯、那个听不惯，整天活在愤世嫉俗当中，真的特别累。大乘菩萨的心是快快乐乐的，没有什么看不惯。当然，在度化众生的过程中，也不能一概而论，该说的还是要说，该做的还是要做。但平时与人交往时，自己毕竟学过大乘佛法，心态应该有调整的能力。有次我给一个道友打电话，她一边哭一边说：“没事没事，我有调整的能力，我有调整的办法，没事没事！”她气得哭得不行了，但还是说自己有能力。其实她说得也对，学过大乘佛法的人，应该有控制的能力、有调整的办法。

    可是话虽如此，一旦违缘降临时，真正能转为道用也不容易。日本有位白隐禅师，以修安忍而著称于世。曾有个姑娘与男人有染而生下一子，怕虔信佛法的父母谴责，就说乃白隐禅师所为。不明真相的父母特别不满，把孩子扔给禅师说：“你这个败坏佛门清规的假和尚，以前我们没有看清你的丑恶面目，没想到你竟做出如此禽兽不如的勾当。这是你的孩子，拿去吧！”禅师淡淡地说了声：“是这样吗？”就默默地接过孩子。

    一个和尚带着一个孩子，路人当然是白眼相视。以前他很出名，但后来就连给孩子喂奶都得不到。有个刚生过孩子的母亲说：“哼！要不是看在可怜孩子的份上，才不会给你呢。你这个假和尚，我理都不愿理！”

    时间一天天过去了，姑娘的良心备受折磨，她看到人们对白隐禅师的不公正待遇后，终于向父母坦白了一切。当父母万分羞愧地来到白隐禅师面前忏悔时，他仍然是那句话：“是这样吗？”试想，如果换作是我们，会这样淡而化之吗？

    还有布袋和尚的传记中说，别人用粗恶的语言来骂他，他就笑眯眯地说：“骂得好，骂得好！”别人用棍棒来打他，他说：“你们不用打了，我自己倒下去，省得你们费力气。”别人把口水吐到他脸上，“没事没事，不用擦，口水自然会干的。”我们很多人可能不是这样，不要说口水吐到脸上，就连洗脸水倒到鞋上，也是气得要命。

    憨山大师曾说：“红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。”在茫茫的红尘中，忍辱柔和实际上是为人处世的一剂良方。有了这样的修行教言，我们随时都可以调整自己，处处修持安忍波罗蜜多，随缘度过一生的时光。

    

    第七节课

    六波罗蜜多中的布施、持戒、安忍这三个已经讲完了，现在是讲精进波罗蜜多。

    己四、精进度：

    唯成自利小乘士，勤如扑灭燃头火，

    饶益众生功德源，具足精进佛子行。

    小乘与大乘在发心上、精进上、行为上有很大差别，许多人认为小乘修行不是很精进，获得的果位也不那么殊胜，其实这是错误的。小乘行人不管是声闻也好、缘觉也好，都想远离轮回、离开烦恼，独自趋入寂静的涅槃。为了实现这个愿望，他们要经过长期的勤奋努力。从佛陀在世时的公案可以看出，小乘修行者特别精进，即使是现在，缅甸、斯里兰卡、泰国等国的小乘学人，也是日日夜夜相当勤奋。为了希求自己的利益，他们就像头上、衣服着火了，迅速要去扑灭一样，一生中以最大的精进来修行。

    小乘行人尚且如此，我们发了无上菩提心、发誓度化无量众生的大乘修行人，为什么不需要精进呢？我们的责任更重，任重道远，如果每天不精进，反而一直睡懒觉，那是不合理的。就好比一个企业家接了很多工程和项目，但他整天都是睡觉，别人会不会讥笑他啊？小乘为了自己解脱都要如是精进，我们不但要自己解脱，还要度化无边众生，天天懈怠是不合理的。菩萨是饶益一切有情的功德源泉，不具足精进的话，饶益众生和求证菩提只是纸上谈兵，所以具足精进就是佛子行。

    精进分为盔甲精进、摄持善法精进、饶益有情精进。觉得自己太懒惰了，从今天开始一定要精进，披上这种誓愿的盔甲，叫做盔甲精进；凡是行持善法的行为，自己就要取受，这样的发心叫摄持善法精进；一切力量全部用于饶益有情方面，这叫饶益有情精进。不管我们有没有得地，只要是为了众生，白天不休息、晚上不睡觉，宁愿生病或者操劳，一切行为皆随利他而转，这就是饶益有情精进。

    在座的道友当中，我希望培养出一批真正利益众生的人。现在的众生特别可怜，每天迷迷迷糊糊地忙着琐事，没有受过佛法教育，也没有善知识来引导。所以我们非常需要舍弃自己、利益他众，这也是现代社会的需要。

    在利益众生的过程中，倘若没有精进、没有勤奋努力，那是不能成功的。《入行论》也讲过：“精进证菩提，若无风不动，无勤福不生。”没有精进的话，根本得不到菩提圣果，就像没有风的吹动，万物不会动摇一样，世出世间的一切善根功德，全部依靠精进而产生。月称论师在《入中论》里也说：“功德皆随精进行。”

    因此大家修持善法时，一定要具足精进。高尔基说：“天才出于勤奋。”他认为天才是不存在的，完全依靠精进而来。但这种说法可能偏向于唯物论。利根和钝根在界性中是有的，但是通过精进，成功与失败也有差别。假如没有精进，一切功德和智慧都无法获得，佛陀在《正法念住经》中云：“诸惑一根源，即是懈怠也，何有一懈怠，彼无一切法。”任何人如果非常懈怠，到了九十点钟还像猪八戒一样呼呼大睡，那他的闻思修行也好、禅定也好，是没办法增上的。

    心的力量非常强大，只要精进的话，学问或菩提心都会不断增上，很多事情也可以成办。有些人认为：“我现在不行了，人已经老了，不用闻思了，只要好好地闭关、念念咒语就可以了。”也不能这样，国家还没有退休，家里还没有退休，佛教团体中也没有退休，你自己就把自己退休了，打上一个老人的记号，这是不合理的。前段时间的新闻中说，印度上任了六十年来第一位女总统，她今年是72岁。我当时看了大吃一惊，有些人到72岁时，不要说国家总统，连“家庭主任”都当不上了。心的力量确实不可思议，有些人五六十岁的时候，“不行了、不行了，我该死了”，最后心也没有力量了，身体也没有力量了，因此，一切皆随自己的心态而转。

    尤其在闻思佛法、行持善法方面，大家一定要精进。古人有很多精进的公案，“凿壁偷光”就是一例：有个人非常喜欢读书，但是家里贫穷，买不起蜡烛，故晚上无法看书。他隔壁家里有灯光，他就在墙上凿了一个小洞，邻居家里的光透过来，他就把书对着光看，最后成了一个有学问的人。

    还有晋代的车胤，也是看书没钱买灯油。（我当年刚来学院时，也没有买煤油的钱，点蜡烛就更不用说了。自己经常在月光下看书，有了月亮的晚上，心里非常舒服。）夏天的时候，他在院子里看见很多萤火虫，一闪一闪的。于是就把萤火虫抓来，放在一个口袋里，虽然不怎么明亮，但也可勉强用来看书。由于他勤学苦练，后来终于做了很大的官。

    世间人尚且如是精进，我们修行人就更不用说了。现在很多人条件非常优越，但是就不愿意修行，每天要么散乱，要么昏沉，要么随着烦恼转，情绪不稳定是最大一个毛病，今天还想好好地学习、背几个颂词，明天就像子弹打中心脏一样倒下去了，再也没有爬起来的念头了。学习佛法应该持之以恒，博朵瓦格西说过：“未成佛之前，我们要持久地精进、勇猛地精进、不断地精进。”大家可以看看自己，勇猛精进能不能长久？三天打鱼，两天晒网，这叫不叫不断精进？

    有些老和尚从小到晚年一直非常精进，我们真的特别随喜。前段时间也讲过，海城大悲寺的一些出家人，晚上十点睡觉，早上两点钟起来，每天只睡四个小时，保持日中一食。记者采访时问：“你们这样的话，身体能不能罩得住啊？”妙详和尚回答说：“可以，生活可充实啦！你看我身体这么好，多年来一直只睡四个小时，日中一食，都很好、都很好！”我在大连也见过他，他们请我到那里去，可惜我当时没有时间。他们的寺院规定不摸金钱，与很多寺院的风格截然不同。当然他们是怎么样调心的，我也不好说，如果内心没有调伏，光是外表上这样行持，也没有多大意义。但我想他们不会的，因为这没有任何必要。

    我以前刚来学院时，大概在十来年当中，一直精进地修行。现在回忆起来，还是对那段黄金岁月非常怀念，可能一生中再也没有这么好的机会了。我看这里的个别道友，年龄跟我当时也差不多，现在背这部论典、背那部论典，每天都是听辅导、讲考，生活过得很充实。这是人生中最难得、最宝贵的时光了，也许你们在晚年时也会很怀念的。

    有些大城市里的居士，真的也是非常精进，让人很佩服。本来他们跟我们不同，我们星期天可以洗个衣服，稍微放松一下，但他们每天都忙于工作和家庭的事情，好不容易到星期天可以喘口气，也是偷偷跑去一起学习。这种精神很难得，没有一定精进心的话，中间很可能会倒下去。所以，学习佛法的的确确需要精进，一切功德皆依精进而得，这一点大家务必要记住！

    己五、静虑度：

    当知止观双运理，以此摧毁诸烦恼，

    真实超越四无色，修习禅定佛子行。

    我们应当修持寂止和胜观。寂止是心对善法一缘安住，胜观则是对诸法本体证悟空性。具足安住，也了知万法的本性，这样的寂止与胜观双运，能够摧毁轮回的根本——无明烦恼，超离四无色界而获得解脱。

    我们坐禅时一定要超离四种禅定，千万不要执著“一切都是唯心所造”、“一切都像虚空一样”、“一切都是非有非无”，这些分别念会导致转生于无色界。所以禅修的人一定要具足胜观智慧，了知万法没有任何体性，如《中观根本慧论》所抉择的那样，全部都是空性。以这种空性智慧来摄持禅定，才是非常保险的，否则光是安住于一个寂静，担心到时会出问题。尽管有些大德传下来的禅宗教言非常殊胜，依之修行定会超离三界而趋入涅槃，但如果自己没有这方面的窍诀，每天光是无所缘地安住，害怕会堕入寂灭之边——无色界或阿罗汉的境界。因此，我们应该修持超离两边的禅定，以大悲不住寂灭，以智慧不住三有，这就是大乘佛子的行为。

    当然，要修止观的话，需要一个寂静的环境。正如噶当派大德所说，一定要远离嘈杂的红尘，否则禅定是修不出来的。《入行论》云：“心意涣散者，危陷惑牙间。”心若一直散于分别妄念中，那此人已处于烦恼的獠牙之间了。又云：“若纵狂象心，受难无间狱。”放纵自己狂象般的心，最终定会感受无间地狱的痛苦。因此，大家要常以正知正念来观察相续，如果自心一直放纵，很多分别念是永无间断的。

    现在末法时代，真正能入定的人非常罕见，但佛陀在世的时候，这种人却相当多。有一次佛陀面前来了个女的，她一直入定。文殊菩萨走来一看：“哎哟，这个女子不像话，怎么坐在佛前入定了？”就对她弹指，但她不出定。又把她举到三十三天，不出定。再把她打到十八层地狱，还是不出定。佛陀说：“下方有个罔明菩萨能叫她出定。”一呼唤罔明菩萨，他就来了，在女子面前也是一弹指，她就出定了。

    以前虚云老和尚在终南山狮子岩住茅棚，当时是隆冬，下大雪，特别冷，一天老和尚煮芋头，跏趺坐等待芋头煮熟，不知不觉就入定了。他旁边有一个修行人，好久没有看见老和尚了，第二年正月下来一看，茅棚周围全是老虎的足迹，没有人的脚印。他以为老和尚被老虎吃掉了，一进门，才发现老和尚在入定，于是以磬开静，问：“老和尚吃饭没有？”答曰：“没有，我正在煮芋头，大概已经熟了。”打开锅盖一看，芋头早就发霉了，冻得坚硬如石。那个修行人惊讶地说：“你可能入定有半个月了。”

    这种境界真的让人羡慕，我们作为凡夫人，有时候入定是很困难的。这段时间我天天闭关，除了隔天一堂课以外，什么事情都没有，我本想一定要好好坐禅。昨天早上起来打坐有点冷，就用衣服包着身体，后来还是比较冷，我突然生起一个念头：“哎呀，智悲学校的几百个学生可能冷得不得了，怎么办哪？”这个分别念特别猛烈，我用各种对治方法来压，也压不下来。“这么几百人全部依靠我而来的，他们真的冻坏了怎么办？现在外面越来越冷，我得想个办法。”马上拿起线接上，要打个电话。但转念一想：“不能接，现在是坐禅时间。”于是又取掉，打算休息时再打。后来电话也没有打，可是心却无法安住，一直胡思乱想……

    假如不能入定，是很难证悟佛陀密意的。《学集论》云：“真实而入定，方知佛所说。”不管人身难得也好、菩提心也好，光是讲得天花乱坠没有用，只有安住下来去思维，才能品尝到它的真味。无著菩萨在其他教言书里也说：“没有禅定则不能见法性，所以要修无念相的等持。”

    总之，我们应该压制自己的分别念，若整天随着起心动念跑，证悟法性真的有点困难。我有一种很强烈的感受：如果外面做的事情特别多，心是很难静下来的。今年是我入定最差的一年，因为办学校等事情很多，分别念动不动就会冒出来。按照高僧大德们的教言，修禅定的话，第一要舍弃一切琐事，第二要观修死亡无常。倘若你从事弘法事业，今天忙这个、明天忙那个，同时还想安住的话，像我这样的人确实有点困难。

    当然，获得自在的人就不可同日而语了，法王的有些教言中也说，这种人弘法利生时犹如格萨尔王出兵势不可挡，行持入定时就像仙人坐禅如如不动。对于真正的修行人来讲，不管到哪里去弘法利生，都不离以禅定摄持，有时间就马上坐禅，什么都不想，安住于法界中。然而，有些人也许有点困难，记者采访海外的大德时，有些大德就说：“我现在很少修禅定，尽量地弘法利生。”这番话可能也有甚深的密意。

    在座各位现在的任务主要是闻思，但在放假或者有空时，也应该抽出一个礼拜或一个月，稍微安住一下。在家人同样也要尽量空出一部分时间，稍微观一下自心，把所学修的佛法慢慢消化。思维和修持的力量非常非常大，这一点我确有深深的体会，倘若做不到这一点，整天随着分别念、随着物质文明的发展而奔波，什么时候能了生死啊？

    己六、智慧度：

    若无智慧以五度，不得圆满菩提果，

    故以方便三轮空，修持智慧佛子行。

    若没有将万法抉择为空性的智慧，光靠布施、持戒、安忍、精进、静虑这五度，是无法圆满如来正等觉果位的。《入中论》里面提过，没有智慧度，就没办法获得圆满佛果。《智慧品》也说：“此等一切支，佛为智慧说。”布施等一切支，佛陀是为了现前智慧波罗蜜多而宣说的。如果没有智慧度，六度就无法圆满，佛果也不可能获得。

    智慧有几种，世俗智慧是了知世间万法的智慧；胜义智慧是通达万法空性的智慧，如《解义慧剑》所说，它又分相似胜义和真实胜义两种智慧；还有一种是饶益有情的智慧，即自己哪怕懂得一点点学问，也全部用于利益众生。

    饶益有情的智慧，每个人应该都会具足。最高深的智慧是佛菩萨具足，一般的智慧很多人都有。比如你是木匠的话，无条件地帮助别人作木工；你会修电脑的话，整天帮别人修电脑，这都是一种饶益有情的智慧。所以，饶益有情智慧的范围非常广。

    胜义智慧，又叫做三轮体空，这种智慧是佛和菩萨的境界，凡夫人还是比较难了解的。月称菩萨在《入中论》中说：“由谁于谁断何事，若彼三轮有可得，名世间波罗蜜多。”能修、所修、修法，或者能断、所断、断法，对这三者都有执著的话是世间波罗蜜，也是我们凡夫人的境界。“三著皆空乃出世”，三种执著全部证悟为空性，即出世的智慧波罗蜜多。这样的境界没有所修、没有能修、也没有修法，比如修金刚萨埵时，所修的法没有，能修的我没有，所净除的罪障也不存在，这种修行超越了寻思分别念，世间上很多智者都是没有的。

    许多人认为爱因斯坦是世界上最聪明的，他的智商高达160左右，但他对空性法门有没有领悟呢？绝对是没有的。最近英国有一个两岁的小孩，智商是152，有些英国物理学家才是140以上，所以她还是蛮聪明的。以这种年龄拥有这么高的智商非常少有，所以大家认为她是最有智慧的人。

    对于智商方面的评价，有些人认为爱因斯坦最高，有些认为德国的歌德最高，智商是188。刚才那个两岁的小孩，一岁就可以跟别人交流，说：“你好，我是乔治娅，我一岁。”但她长大后会给人类作贡献还是毁灭也不好说，假如她制造一些毁灭人类的武器，那她的智慧一点也没有用处。

    世人所谓的智慧，并不是智慧波罗蜜多。智慧波罗蜜多是调整自己的相续，对今生来世都有利，对世间万物都有帮助。这种远离一切、三轮体空的智慧，在世间中非常非常难得，虽然凡夫人不可能进入，但很多高僧大德都说过，通过闻思修行来修习佛法，也是智慧波罗蜜多。

    所以大家没有证悟之前，一定要听闻佛法，这就是智慧波罗蜜多。我们学院的闻思风气确实很好，每个人都有闻法的兴趣和信心，这就是希求智慧波罗蜜多。阿底峡尊者说：“未证悟实相之前需要闻法，因而听受上师之窍诀。”我非常喜欢这句话，还没有证悟一地之前，需要在不同的上师面前闻受佛法，听受上师们的窍诀，这对自相续会有好处的。夏绕瓦格西也说：“未成佛之前，学无止境。成佛之时，方可完结。”没有成佛之前，学习佛法永无止境，成佛了以后，闻思才算圆满了。

    外面有些人说：“《入行论》还讲没完啊？什么时候学完，我就再也不学了。”这里有些道友也说：“五部大论什么时候学完？学完了以后，我要开始修行。”那天有个法师开会时抱怨：“唉，现在太累了，年龄已经不行了。你什么时候把《现观庄严论》讲完？快了了就好，哎呀太累了。”我当时有点不高兴：“我们讲法接近20年了，还是没有厌烦心，你讲经说法没有两三年，现在就开始说这些话，这种态度是不合理的。”真的，有些人的这种说法我不赞叹，不能了了，《现观庄严论》讲完以后，如果我人还活着，还要继续讲《俱舍论》、讲因明，你不想听的话，那你已经成佛了，但没有成佛的肯定大有人在。

    藏地有些人当活佛、当堪布后，闻思的腰带就解下来了，平时只作个说法手印就可以，什么闻思都不精进。汉地有些人举行仪式当方丈、当住持后，从此之后再也不学法了，自己认为自己不起，走路的势都跟以前完全不同。这些行为我觉得没有必要，真正的修行人一定要看内心有没有烦恼，永无止境地去修学。夏绕瓦格西的这句教言，每个人应当牢记于心，没有成佛之前不要说“讲完我就不学了”，这是非常可怕的语言。作为凡夫人，智慧波罗蜜多就是要闻思修行。

    戊二（修学经中所说四法）分四：一、自观自之错误而断除；二、断除谈论菩萨之过；三、于施主断除贪恋；四、断除说粗语。

    己一、自观自之错误而断除：

    若未观察自错误，以法形象行非法，

    是故恒时审自己，断除过患佛子行。

    如果未以正知正念观察自己的身体、语言、起心动念，即使形象上是修行人，看起来真的了不起，但由于法没有融入心，行为也可能与佛法背道而驰。前两天一个评论书上说，合肥某商场里来了两个和尚，在柜台前细心地观看珠宝黄金、首饰项链，这个照片也被拍下来了，题目是“太疯狂了！和尚都到商场买钻戒了”。当然，他们的行为或许是以贪心来摄持，但也有可能是去买一些珠宝供养诸佛菩萨。然而很多人都认为，穿和尚衣服的人这样做，确实非常不如法。

    现在社会真的很复杂，所以佛陀在《因缘品》中说：“应当观察自己合理与非理之事。”假如没有好好观察自己行为是应理还是非理，有时候自认为是修行人，实际上不是的情况非常多。因此，大家应该时时刻刻观察自己，以正知正念来审察：“我到底在做什么？想什么？说什么？”这是非常重要的。否则自己的行为不被世人认可，你也不一定能发觉。寂天论师说：“世间所不信，观询而舍弃。”世人不起信心、起邪见的事情，我们应当通过观察或者询问尽量舍弃。

    如今修行人的行为，让人起邪见的恐怕比较多，因此我们要保护众生，经常观察自己的相续。佛陀在《慧海请问经》中说：“涵盖大乘之一法，即是观察自过而护持一切众生。”上师如意宝在接近圆寂时也说：“要经常观察自己的相续，自己要稳重，不损害众生。”这与《慧海请问经》所说的一模一样。我们作为大乘修行人，千经万论都归摄为时刻观察自己、护持一切众生的心，不要让众生生邪见，对佛教产生不好的念头。否则，自己的点滴行为让别人生起不好的念头，一定会摧毁自他相续的。

    有些佛教徒生活太奢侈了，这也能遭来人们的不信或诽谤。现在社会两极分化特别严重，有些人挥金如土，太腐化了；有些人流离失所、饥寒交迫，连吃饭穿衣都成问题。尽管现在提倡人人平等、共同发展，但有些领导吃一顿饭就要几万块钱，就像杜甫所说：“朱门酒肉臭，路有冻死骨。”富人的东西吃不完、穿不完，以致酒肉都白白地臭掉了，而在他们的门口上、大街上，冻死饿死的人多不胜数。在这种社会气氛下，修行人若也随学这些人，整天讲究吃喝、行为不如法，确实是消自己的福报。以前台湾有个集团的老总，生活特别奢侈，喝一瓶酒就要几万美金，特别吓人。最后他年轻时就暴死了，正是应验了“禄尽人亡”这句话。

    因此，修行人要尽量惜福，尤其在吃饭上，千万不要随便浪费。听说我们有些部门不节约，经常做各种各样的菜，大家都说好吃好吃，吃饱之后“哗——”全部倒掉，太可惜了。我那天去我们那边一个学校，好多孩子吃午饭时盛特别多，吃了一半就倒在垃圾桶里。当时我的心特别痛，跟那个校长狠狠地说：“你连基本的观念都没有，现在特别富裕的国家，像美国、新加坡，他们吃饭都非常节省，你们凭什么这样浪费？孩子们穿得那么不好，却把这么多食物倒掉，太可惜了！”昨前天那个校长给我打电话：“现在我们特别节省啊，即使一颗米掉在地上，也让孩子们捡起来。”我说：“你也有点过分了，掉在地上不卫生。像新加坡的话，桌子很干净不要紧，一颗米掉在桌子上，可以捡起来吃。但我们这里条件很差，满地都是尘土，掉在地上还强迫孩子们吃的话，恐怕不卫生。”

    我跟居士信徒吃饭时，经常第一句话就是：“不要点太多了，吃不完浪费了。”有时候起到作用，有时候也起不到作用。有些人觉得“今天日子多好啊，千百万年难遭遇”，于是要啊要啊，整个桌子都摆不下。但只有几个人，能吃多少啊，最后剩的特别多。其实如果饭菜太多了，就没有口味了，少一点、基本上够就可以。现在很多人都有冰箱，剩下的还是应该带回去，不过夜尽量地吃掉。但有时候看来，贫穷的人似乎更奢侈，本来包里没有钱，吃饭的时候却剩好多好多。如果你是出家人，应该知道这是信众的钱财，没有用好的话，真的非常令人痛心。

    前段时间，我听说附近有一个县，十方信施给他们捐来扶贫的衣服。县民政局和扶贫办公会的领导首先自己分，“这是羽绒服，给你”、“这是羊毛衫，给我”，分完了以后，再把最不好的衣服发给穷人。现在上上下下非常糟糕，浪费、奢侈、享受，十方信徒所捐的钱也好、衣服也好，很多都没有用在刀口上。

    不过我可能是悲观主义者吧，看这个也不如法，那个也不如法。按理来讲，依照下面的颂词，不能说别人的过失，我刚才说了那么多，嗡班匝儿萨埵吽！

    己二、断除谈论菩萨之过：

    以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，

    故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。

    假如以烦恼引发，尤其在嫉妒心的驱使下，评论发菩提心的菩萨之过失，则会毁坏自己的功德，相续中的善法也不能增上。因为凡是趋入大乘的士夫，在世间中就像摩尼宝般难得，对他们的细微过失也不能说，谨护语言就是大乘佛子的行为。

    有些人可能认为：“不说大乘菩萨的过失，一般人的过失应该可以说吧。”但那个人到底是不是登地菩萨，我们是很难发现的。所以大家应该尽量顶礼诸佛菩萨，念诵清净的金刚语经典，发誓不说别人的过失，《学集论》也引用教证说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒时依欲行，微错亦不寻。”意即早晚三次顶礼佛菩萨，恒时依清净的所行所想，不寻别人的点滴过失。若能做到这一点，那确实非常了不起。但我们作为凡夫人，心、眼不清净的时候，经常喜欢看别人过失。佛陀在《迦叶请问经》中说：“我于一切有情生本师想。”我们对众生应该像本师那样来看待，他们不会有任何过失，不要今天这个看不惯，明天那个听不惯。

    这方面我确实修得很差。学院里有很多高僧大德，只要听别人在说过失，他就不跟那人继续交谈了。这种修行人比较多，非常了不起。我可能是学过因明或其他原因吧，经常说这个不如法、那个不合理，但从清净的角度来讲，就像佛陀所说，应该尽量不寻他人的过失，而要观察自己的相续。《修心七要》有一句话叫做：“不应说缺陷，切莫思他过。”不应该说别人的缺陷，也不要全力以赴想着别人的过失。否则，一天到晚找别人过失的话，不要说凡夫人，甚至佛菩萨来到你面前，你也会觉得他不如法。

    所以大家一定要注意，如果没有注意，自相续会毁坏的。有些高僧大德也说，表面上看不出来谁是菩萨、谁是佛陀，因为就外在行为而言，有些人成熟，有些人没有成熟。《亲友书》也讲了四种人，其中一种就是内在成熟、外面不成熟，这种人是真正的大菩萨，但外面的行为不一定如法，因此是最容易被诽谤的。噶当派的教言中说，就好比被灰覆盖的火星，看起来只是一堆灰，没有火，但你坐上去的话，里面会有火燃起来烧你。同样，有些人外表看来很普通，似乎没什么过人之处，但他内在是大菩萨，我们若去说他的过失，这种罪业相当可怕。

    也许你觉得他不可能是菩萨，因为他行为特别不如法。但这也不一定，印度的80位大成就者，行为真正如法的很少。他们或是当屠夫，或是当妓女，或是当下贱者，但内在的成熟和智慧境界远远超过了任何凡夫人。所以我们哪怕在街上看见讨厌的乞丐或者屠宰场里持刀杀牦牛的屠夫，也不要妄生邪见毁谤。原来我去青海那边时，有时候觉得那些屠夫特别可怜，但有时候又想：“也许他是菩萨正在度化众生，我一个凡夫人对他生悲心，我也很可怜。”

    因此，一个人的境界，无法以外在来衡量。喀绕瓦格西曾说：“开示大乘之上师，外表威仪虽不妙，不知内在密意故，切莫观察上师过。”开示大乘佛法的有些上师，就像印度大成就者一样，也许行为言论不一定如法，但千万不要轻易去诽谤，因为他的密意、智慧、悲心、力量，一般凡夫人很难以测度，所以千万不要观察结过法缘的上师们，更不能随意说过失，否则就在阿赖耶上种下了特别不好的种子。

    同样，对金刚道友和其他有情，也不要轻易说过失。以前上师如意宝讲《百业经》时，要求我们大家都发愿，无论对哪一个众生，不能给他取外号，叫什么高个子、大个子、小个子，或者胖子、瞎子、聋子等等。后来我在修行过程中，没有注意的情况下也会说，但说完过后就马上忏悔了。

    希望在座的道友们，也不要讲这个人是恶劣的人、那个人是丑陋的人。当然，如果你是大乘上师，出于慈悲心来调伏弟子的烦恼，以刺耳语来揭露他的过失，阿底峡尊者也是开许的。除此之外，大家说话一定要注意。《极乐愿文大疏》里面有许多说过失的公案，有个人对一尊断了手指的佛像说“断指佛”，话音刚落，他自己的手指即刻断了；还有个人讥讽一座佛塔太大了，结果他于许多世中转生为身体庞大者。据说，现在世界上最胖的人有一千多斤。国外有个人越长越胖，后来没办法出门，就死在家里了。周围的邻居把门砸掉后，才把尸体抬到火化场去。所以有些人身体特别大，可能也是这种业力所致吧。

    现在外面有些居士，说过失真的是天才，再难听的语言都说得出来，有时我听都不敢听，更不要说去参与了。佛陀曾说：“像我和我这样的才能了知补特伽罗的相续，一般人无法了知。”你看这个居士特别坏，那个人没有学佛，邪见如何如何严重，但这样说完了以后，你的相续也被染上了。甚至有些人以嫉妒心、嗔恨心等说别人过失，自己看不惯，就永远当作敌人，永远都是另眼看待，这也是不合理的。

    希望大家学了大乘佛法之后，自相续应该有进一步的改变，不要随着以前在家的习气，始终喜欢看别人过失。别人脸上有虱子都看得见，自己脸上有牦牛也看不出来；自己的过失像须弥山那么大都看不见，别人的过失像微尘那么小也了了分明。说别人吃饭非常不如法，原因是什么？因为一口一口地吞下去。其实也说不出来什么理由，反正就是对他看不惯。

    大家学习大乘佛法后，自相续应该要调柔。尤其是有人讲过失时，最好不要跟他一起说，假如你不是管理人员或法师，也没有必要听这些，听惯了心里会不舒服，好像整个世界都乱糟糟的。自己周围的人，应该像《大圆满前行》所讲的那样，观想上师是邬金莲花生大师，道友全部是莲师的二十五大弟子，这个是布玛莫扎，那个是益西酿波，那个是加纳思扎，我们持明者全是清净的，都是极乐世界的菩萨，菩萨哪里会有过失？没有过失、没有过失，大家阿弥陀佛！

    第八节课

    己三、于施主断除贪恋：

    为求利养相互争，失坏闻思修事业，

    故于亲友施主众，根除贪执佛子行。

    为追求名声地位、财富利养而发生争执，主要是以贪执亲友或施主所致。现在很多人希求财富恭敬等世间八法，经常与人发生冲突矛盾，失毁自己的闻思修行等正法行为。大家都清楚，佛法就是教法和证法，这要依靠闻思修行来弘扬，如果没有闻思修行，光是修经堂或者作慈善，只是佛教的一种象征而已。倘若整天争名夺利，为了名闻利养而奔波，那绝不可能有闻思修行的机会。所以说，对亲人施主的贪执一定要断掉，断除贪执就是大乘佛子的崇高行为。

    现在很多人对施主的执著比较严重，“这是我家的施主”、“这是我的大董事长、大老板娘”，很多人特别喜欢用好听的名称来称呼，修行人整天贪执他们、与他们联系，逐渐相续中的佛法功德会毁坏的。以前的一些禅师，如虚云老和尚及其弟子，终年与世隔绝，在山里精进修行，看了他们的传记，确实非常随喜。噶当派和我们宁玛派的一些高僧大德，也是毕生住在寂静的山洞里，朝拜了他们的修行圣地，也是羡慕得不得了。所以真正的修行人与世人关系不是很密切，不像现在所谓的修行人，整天在电话本上写黄老板、白小姐、苟县长、朱书记……作为一个修行人，除了必需的生活资具和简单的斋饭外，应该像蜜蜂在花中采蜜一样，在不损害施主、也不损害自己的情况下，与施主淡淡相交。以前老堪布给我们讲的时候说：“施主对你非常热情、经常供养，但你以后不联系他的话，可能他觉得你没有良心。世间人的观念就是这样，我对你好，你也应该对我好，需要有一种礼尚往来。可是真正的修行人，如果整天在这上面纠缠不清，修行一定会受到损害的。”

    所以我们对施主亲友不要过于贪执，即使不能断掉所有的关系，也不要动不动就打电话。那天我问一个道友：“听说你电话打得比较多，为什么？”他说：“我给施主打电话，他对我恩德很大，买房子都是他给的钱。经常不联系的话，害怕他生气，所以我一个礼拜打一次电话。”这样做真的对修行没有多大意义，小乘律部中云：“名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。”利养和名声是愚者特别喜欢的，它能毁坏自相续中的善法，犹如宝剑斩断人头一样，会彻底断除自己的修行。

    古大德最害怕与世人有牵连，而现在的初学者根本不知其中厉害，反而认为供养的施主越来越多，自己修行越来越成功。这个颂词主要是针对精进修行的出家人，但对在家人也同样适用，如果经常被名闻利养所束缚，修行是不可能成功的。因此佛陀在《弥勒请问经》中讲了利养的22种过失，又讲了断除利养的14种功德，最后告诉弥勒菩萨：“若有菩萨，智慧聪敏，于此功德，能如是知。”

    放眼整个世界，世人终日奔波忙碌，不外乎是为了名利。传说乾隆皇帝下江南时，来到镇江金山寺，他看到山脚下大江东去，千帆竞驶，便问寺中老和尚：“你在这里住了多少年了？”“二十多年了。”“你可知道每天来来往往的船只有多少？”老和尚说：“只有两只，一只为名，一只为利。”乾隆皇帝听后连声称赞：“妙、妙！”

    确实，站在四通八达的城市街头，行人车辆川流不息，人们无非是为了地位名利而奔波。其实世界如此广大，一个人吃得也不是很多，想生存并不需要那么劳累。但现在的世人就像蚯蚓一样，即使大地非常广袤，它也害怕没有吃的，成天在地里钻来钻去。究其原因就是自己的贪欲无法控制，所以接连不断地在忙碌。

    在如今的末法时代，修行的违缘比较大，尤其是出家人，能从名闻利养中解脱出来的少之又少，犹如火中红莲般罕见。阿底峡尊者说：“紧紧缚出家，利养与恭敬，彼中得解脱，犹如火中莲。”外境的诱惑特别强，在这样的氛围中，无论汉地还是藏地，出家人不顾利养，一心一意地忆佛念佛，精进修证，希求菩提正道，真的是寥寥无几。

    现在已经入秋了，藏地会变得越来越冷，过一段时间，很多“高僧大德”就会纷纷跟汉地联系，每天都要翻日历，考虑什么时候出发才吉祥。虽不能排除个别大德是去利益众生，但相当一部分是为了利养。因此阿底峡尊者的那句话，希望大家能牢牢记住。现在外面很多违缘自然具足，修行的顺缘极其微弱，在这种情况下，只有以知足少欲的心态，修持传承上师留下来的甘露教言，对一切财物名声都不贪求，才有机会获得解脱。无著菩萨云：“知足具慧最富裕，不贪一切最快乐。”这句话讲得非常好，一个人若具有知足少欲的智慧，那他已经成了第一富翁了，什么都不贪执是最快乐的。否则始终贪得无厌，纵然拥有世间上的一切，心里仍会觉得不快乐。比如一个家庭里的人，倘若没有严重的贪心嗔心，纵然不是很富裕，每个人也会有安全感，过得特别开心；如果一个人贪心特别大，嗔心特别厉害，就算他有几百万的财富，全家也会不快乐。

    所以调整自心非常重要，假如整天都希求名闻利养，那就不叫修行人了。不管是居士、出家人，大家应该看看外面的世界在追什么？不断去追会不会很累？自己能不能真正厌离这些？只有经常以传承上师的教言来调整相续，生活才会过得比较充实、有意义。

    本论若结合噶当派的教言来讲，每个颂词应该可以发挥很多内容，但是鉴于时间关系，我在这里只是作个简单介绍。

    己四、断除说粗语：

    恶言刺伤他人心，亦失菩萨品行故，

    莫说他人不悦词，杜绝粗语佛子行。

    如果不经观察随便揭露别人过失，说特别难听的粗语，将会扰乱他人的心，对发了大乘菩提心的人来讲，则失毁了菩萨的高尚行为。因此，不管在什么场合中，与什么样的人交往，都应该说温和悦意、具有实义、吐词清楚的语言，千万不能说让人不欢喜、刺伤人心的话，杜绝粗语是大乘佛子的行为。

    大乘行人的三门当中，语言戒律至关重要。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语。若说悦耳语，成善无罪业。”一定要说柔和的语言，千万不能说刺伤人心的话，如果说了悦耳的语言，说者不会染上罪业，且生生世世都会种下善妙菩提的因缘。现在有些人可能是道德修养不够吧，说一些有意义、慈悲菩提心方面的语言，怎么样也憋不出来，而说些乱七八糟，尤其是骂人的脏话就非常有能力，嘴巴也特别会说。有些佛友也是如此，让他讲个简单的显密教言，好像嘴里含了石头一样，一个字也吐不出来，然后若说别人的过失，那时候石头已经拿出来了，口才相当好。

    现在的社会特别颠倒，网上尽是教你骂人的窍诀，什么骂人网站、骂人大全、骂人的精彩故事、骂人的片段等等，造恶业的话，一个比一个厉害。有些人写书也是让人怎么样锻炼口才、怎么样骂人，那些没有道德、修养不高的人，对于这些一学就会。以前我们在读书时，开始时什么汉语都不懂，但是汉族骂人的话，我现在还记得非常清楚，这种教言在肚子里很丰富。可能你们很多人也是这样，跟素质比较低的人接触久了，对高尚的知识一无所知，但那些不堪入耳的话，随随便便就能说得出来。

    其实说话也可以体现一个人的素质，如果自己为人处世、道德教养不错，那么跟别人交谈时，语言柔和悦耳，所讲的内容也处处是道。俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”对别人说特别刺耳的语言，好长时间都没办法恢复过来。我们藏人有些说法是：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”“用刀砍的伤口有愈合的机会，恶言的创伤很难以愈合。”

    我们应该经常观察自己该说什么、不该说什么，可惜的是，现在很多人没有这种机会，也没有这样的学习环境，甚至学校里的有些老师，也无法给他带来正面影响。然而若从小就呆在善知识身边，这方面会培养得很好，根本不会说那些话。《亲友书》用蜂蜜、鲜花、不净粪，分别比喻了悦耳语、真实语、肮脏语这三种语言。我们修行人应该接受前两者，尽量说具有实义的悦耳语、断除妄语的真实语，不然的话，一开口就说妄语，说话水分很重，这样是不合理的。

    有些人认为说粗语比较有力量，说粗语容易承办事情，这种想法是错误的。法国作家拉封丹曾写过这么一个寓言：北风和南风比武，看谁能把一个人身上的大衣吹掉。北风首先施展威力，猛厉地刮起来，那人为了抵御北风的侵袭，反而把大衣裹得更紧了。南风则徐徐吹动，顿时风和日丽，那人渐渐觉得浑身暖和，继而解开扣子，脱掉大衣。良言好比南风，粗语就像北风。愚者认为做事情时，必须用粗暴的语言才能成功，而有智慧的人以婉转的语言就能把事情处理得非常圆满。

    当然，我说是会说，真正去做的话，恐怕很多道友会笑我的。但是笑我也无所谓，我按照高僧大德的教言宣讲，并没有说我百分之百能做得到。可是道理确确实实是这样，我自己也有信心每天往好的方面发展，这种愿望一直也没有舍弃过。我有时候非常非常羡慕阿底峡尊者说的一句话：“恒常面带笑容、以慈悲菩提心、远离一切嗔怒、以公平正直来交谈。”我再重复一遍，“恒常面带笑容”，不要愁眉苦脸，让人看了就不舒服。有些人可能是前世的业力吧，长着一脸忿怒相，再怎么笑也没办法。（我看你们每个人现在都面带笑容，好像特别慈悲一样，如果时常都能这样，那真的非常好。但等一会儿下课后，也许为了一件小事就开始发怒，脸上的皱纹马上积聚起来了。）然后是“以慈悲菩提心、远离一切嗔怒、以公平正直来交谈”。与别人交谈时，不要掺杂自私自利的心、污辱攻击的语言，说这个过失、说那个过失，好像已经天下大乱了，一开口就让人觉得不舒服。

    我们凡夫人应该有一种约束。不过以前不懂佛教的有些道友，现在好像懂一些了，不管做什么事情自己都会注意，这真的是个进步。否则，肆无忌惮地说粗语，很可能会导致特别可怕的后果。曾有这样一个故事：有个人在喂鸡的时候，邻居的鸡也跑过来抢食，他可能脾气不太好，拿石头把鸡的脚砸断了。邻居看见后骂道：“哪个狗杂种敢砸我的鸡？”两人从破口大骂到大打出手，最后一人开枪打死了对方四个人。为了一句粗话，竟然失去了四条宝贵生命。

    所以麦彭仁波切在《君规教言论•语言品》中说，世间上的友好与冲突，全是依靠语言而产生，假如说话不掌握窍诀，可能会酿成大错。作为一个修行人，若连基本的语言规范都不了解，那是值得惭愧的。尤其是学习大乘佛法者，一定要搞明白如何跟别人交流，并且杜绝说粗语的过失。

    戊三、修学断烦恼之理：

    烦恼串习难对治，执持正知正念剑，

    贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。

    众生具有贪嗔痴等八万四千烦恼，在分别念的诱导下，逐渐在相续中串习成熟，积习难改。因而，一定要执持不能忘记善法的正念、经常观察三门的正知之宝剑，一旦烦恼刚开始萌生，马上用这种武器斩草除根，阻止它在相续中继续蔓延，毁坏自他的善根。所以，立即铲除一切烦恼，就是大乘佛子的行为。

    一个凡夫人，没有烦恼是不可能的，无论你是出家人、在家人，肯定都有贪心嗔心。其实这只是你不用窍诀而已，真正用窍诀的话，每一个烦恼都可以对治。以前成千上万的修行人，都是通过对治烦恼而获得了成就，涅热巴格西说：“烦恼伺机出现时绝不能懈怠，要立即以对治消灭它。如果实在不能消灭，依靠供曼茶罗、忏悔罪业、祈祷上师本尊、观想而诵猛咒，便可使之销声匿迹。”上师如意宝也常说：“凡夫人不犯戒律、不生烦恼是很难的，但如果有了猛厉的对治心，即使生起，时间也不会太长。若能时时祈祷根本上师、本尊、护法，纵然产生了天大烦恼，依靠诸佛菩萨不可思议的加持，也会马上断掉的。”《赞戒论》的后面还说，祈祷莲花生大士，能够遣除一切违缘。所以大家在修学过程中，遇到违缘的时候一定要对治。

    现在很多人不重视对治烦恼，天天希求表面上的神通神变，实际上这不是正法。仲敦巴尊者说过：“若成为烦恼的对治则是正法，否则是非法。”正法与非法以能否对治烦恼来界限，不管是修什么法、做什么善事，关键看自己在对治烦恼方面有没有起作用。如果起到了作用，那就是正法，一定要继续修持。

    我们生起烦恼时，要像朗日塘巴尊者所说：“愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除。”一旦发现自己生起特别可怕的烦恼，马上要强行断掉。以前藏汉有许多修行人，假如自己生起了猛烈烦恼，就不吃不喝，用种种方式来惩罚自己，这是非常有必要的。倘若没有这样，一旦烦恼在相续中串习下来，要改的话难如登天。不要说无始以来的烦恼，就算即生中两人产生口角，过了几年仍会耿耿于怀。

    习气是很难以对治的，不仅是凡夫人，即便阿罗汉也不例外。曾有个阿罗汉五百世投生在高贵家族中，养成了傲慢的个性。有一天他来到恒河边观赏风景，恒河水神非常欢喜，连忙上来迎接，恭敬地说：“万分荣幸，尊贵的阿罗汉您老人家来到恒河边，参观我们美丽的风景，欢迎光临……”不等说完，阿罗汉打断她的话：“你这个小奴仆，还不快快断流，让我过河！”水神气得浑身颤抖：“普通人都不会这样叫我，你一个阿罗汉，竟然如此污辱我。”她立即跑到佛陀那里去告状。佛陀静静听着，然后说：“你不要伤心，我叫他给你赔礼道歉。”说完便和水神一起来到恒河岸边。

    听了佛陀的教诲后，阿罗汉向水神道歉：“小奴仆，对不起。”水神更加气愤了：“佛陀，您看，他还在骂我！”佛陀说：“没办法，他不是故意的，这是他累世的习气。”可见习气相当难断，目犍连尊者也因前世当过猴子，证果后时常在僧众中跳一跳，走路的威仪出一些问题。还有些阿罗汉，由于以前当过其他众生，也会突然大声呼唤等等。

    有些出家人在众人前威仪非常如法，走路也好、说话也好，特别调柔，看起来都起信心，但若没有上师、道友时，行为也不一定是这样。以前有一个道友，我每次看到他，不管是走路、说话，威仪相当如法，吃饭时好像嘴都不用动，慢慢慢慢就吞下去了。但有一次我偷看他时，他在屋子里把衣服全部脱下来，一个人乱跳乱舞。所以，有些习气真的很难改掉！

    戊四、修学以正知念而成办他利：

    总之一切威仪中，观心处于何状态，

    相续具足正知念，成办他利佛子行。

    总而言之，上述教言归纳起来，即佛子应于行住坐卧四威仪中，昼夜六时观察自心处于善、不善何种状态，行为到底如法、不如法。那用什么来观察呢？用正知正念。若不具足正知正念，自己在做什么也不知道。很多人修行之所以不成功，关键在于没有正知正念，因此寂天菩萨说：“合掌诚劝请，欲护自心者，致力恒守护，正念与正知。”他合掌诚挚地祈请十方修行人，时时刻刻用最大的力量来护持正知正念，假如失去了正知正念，那就如同毁坏了宝瓶一样，灌多少甘露也无济于事。

    打个比方说，我叫迈克尔的话，经常都要提醒自己：“迈克尔，你在做什么？有什么起心动念？今天为什么要出去？心会不会散乱？”时时对自己加以观察，修行就会成功，否则随心所欲、放任自流，随便怎么样都可以，那真的很危险。

    三藏十二部经论的教言，归纳起来就是时时护持自心、观察相续，并要成办利他事业。朗日塘巴格西说过：“大乘的所为除了利益众生之外，再没有了，因此要披上利他的坚韧盔甲。”其他修行教言中也讲过，一切威仪当以菩提心摄持，要将菩提心放在首位。

    在座诸位都已经发了菩提心，想守护她的话，务必具足正知正念，同时要帮助他人、不损害众生。昨天我引用了一个教证说，涵盖大乘之一法，就是观察自己的过失和维护众生。这是所有教证的总结，好比做数学题时最后得出结论一样，前面所讲的经论窍诀之精要，就是具足正知正念和利益他众！

    戊五、善根回向圆满菩提：

    如是勤修诸善根，为除无边众生苦，

    皆以三轮清净慧，回向菩提佛子行。

    我们所积累的有漏、无漏一切善根，为了遣除无边众生的苦恼，应以三轮清净的智慧回向无上菩提。

    众生的痛苦并不是通过其他方式来遣除的，也不是要天天赚钱或者制造一些化学物。许多科学家绞尽脑汁，发明这个、创造那个，只不过是给众生暂时提供一点方便而已，无法从根本上断除他们的恐惧和痛苦。要想真正断除无始以来的各种痛苦，必须要依靠智慧波罗蜜多，以清净能回向、所回向、回向方式三轮执著的智慧，为利他而回向大菩提。

    当然，这样的智慧，一般的凡夫无法证悟，但如果以利他心来回向，也照样可以获得这种功德。《入行论》云：“直接或间接，所行唯利他，但为有情利，回向大菩提。”所作所为直接或间接利益众生，以此心态进行回向，即可获得无上佛果。

    这种回向的功德也非常大，远远超过任何一种形象善法，《无尽慧经》中说：“善根回向菩提，乃至菩提果之间不会穷尽。”这是为什么呢？佛经云：“诸法依缘生，住于意乐上，何者发何愿，定获如是果。”一切善恶的划分全部依赖于自己发心，无论在何地、发何愿、作何回向，以诸佛菩萨的加持和自己的发心力，最后肯定会成就的。

    尤其《普贤行愿品》，是汇入大菩提的金刚语，念诵它来回向，能获得不可思议的功德。所以，无著菩萨在做任何善事的末尾，都以“文殊狮利猛勇智，普贤慧行亦复然……”作了广大回向。我们回向时也应如此，假如时间比较充裕、各方面因缘具足，则要念《普贤行愿品》等长的回向文；如果没有条件的话，以简单的金刚语作回向也可以。

    回向的时候应该想：“我今天所造的以此善为主的三世一切善根，全部回向给有情众生。”回向，有赐给、给予之意，即把善根给予众生，让他们获得圆满正等觉果位，而不是回向给爸爸妈妈升官发财。（你爸爸现在升官也老了，该退休了，回向也没有什么用了。）现在很多人回向的就是眼前利益，经常想自己不要生病。其实明天的《快乐之歌》中会讲到，生病、不生病都应该很快乐。

    世间人的回向，跟大乘的回向完全不相同。大家学佛也不能太世间化了。许多大德讲经时，害怕下面的人接受不了，就专门讲符合他们口味的语言，这样一来，不能以佛法度化他们，反而被他们度化了。因此方向不能搞错，给他们正确指点之后，是大乘根基的一下子就明白了，以后也会按照大乘教义去做的。

    我们作为凡夫人，正如《前行》中所说，恐怕做不到以三轮体空来回向。如果观想往昔的诸佛菩萨、高僧大德如何回向，我们也如是回向，这种回向与三轮体空的回向没有差别。故而大家在回向的时候，应以这种方式来摄持，这是相当重要的！

    《佛子行》的三十七颂已经讲完了，下面开始讲末义。这个比较简单，所以不广说，只是在字面上解释一下。

    甲三（末义）分五：一、为何如何造论；二、无误宣说；三、谦虚请求宽恕；四、造论善根回向菩提；五、具四圆满之结尾。

    乙一、为何如何造论：

    为利欲修菩萨道，依照经续论典义，

    诸圣者言而撰著，三十七颂佛子行。

    本颂讲了无著菩萨以何发心、如何造这部论典的。

    他说：“我造《佛子行》是为了利益想修学菩萨道的善缘者，希望未来和现在的大乘行人，依此能得到殊胜的菩提妙果。在造的过程中，并非以分别念自我杜撰，而是依照三藏四续部、阿底峡尊者为主的噶当派大德的教言、传承上师们的窍决，汇集成了这样的三十七个颂词。”

    作者造论是有依据的，不像现在的有些人，讲经说法、著疏造论从来没有经教出处，想什么就说什么，自己的话已经成“金刚语”了。要知道，因果真的非常可怕，讲法者给人传授务必要谨慎，最好能够引经据典。我为什么经常用教证呢？就是害怕自己讲偏了、讲错了，按经论的内容去讲应该比较保险。

    现在很多人不管是造论、说话、给人开导、经常是凭自己的感觉去做。凡夫人的感觉没什么可靠的，即使像无著菩萨那样了不起的成就者，也没有说“《佛子行》是凭我的想象撰著的”。凡事依靠经论教证，我觉得这在藏传佛教确实有优势。

    当然，像我这样的讲法者，特别低劣，很惭愧的。如果真正是大格西、大堪布，肚子里全部是经论宝库，不管讲什么法，一下子来一个教证，一下子来一个理证，都是印度藏地、经典续部的教言。有些老堪布真的让人特别佩服，他们平时讲法、跟人交流，根本没有世间的粗语绮语，全部是《入行论》怎么讲的、《亲友书》怎么讲的、《华严经》怎么讲的、《法华经》怎么讲的……动不动就冒出一个教证，一点也不费力。不像我一样要想半天，有时候偈颂想不起来了，有时候出处想不起来了。

    所以大家应该多背一些，我今天是第三次要求你们背《佛子行》了。学院的道友应该在10月1日之前背完，其他菩提学会的成员，甚至凡是听受这部法的人，都一定要背。小学生没有背“一三得三、二三得六”的话，用起来翻书是很麻烦的，假如这样的教言都背不下来，那还闻思什么？如果能背诵的话，以后也可以多引用教证：“《佛子行》中说远离恶友佛子行，你就是恶友！”（众笑）

    乙二、无误宣说：

    因吾慧浅无修行，虽无智者所喜词，

    然依诸多经论故，此佛子行定无谬。

    无著论师说：“我的俱生智慧非常浅薄，修行智慧也极其微弱，所以在造论过程中，没有智者所喜欢的华丽词藻。”这是他的自谦之辞，看传记我们也知道，他对五部大论完全精通，非常了不起。

    他又说：“但也不是凭空捏造、凭想象臆造的，因为我参照了经论的诸多窍决，故从内容上来讲，《佛子行》绝对不会有任何错误，后人依之修行应该不会走偏。”以此让我们生起信心。

    乙三、谦虚请求宽恕：

    而诸佛子广大行，如我愚者难测故，

    相违不符等诸过，诸圣者前祈宽恕。

    “尽管我认为《佛子行》没有什么错谬，但想来想去也有点难说，毕竟一切佛子的行为浩如烟海、高深莫测，像我这样智慧浅薄的人，实在是难以揣测。因而，倘若词句或内容上有错误，或者有上下不符、互相矛盾、不符实际等过失，我诚心诚意在诸佛菩萨、空行护法、高僧大德、传承上师及十方信士面前忏悔，恳请你们予以宽恕。”

    我们平时做一件事情，就算自己很有把握，保证不会有错误，但为了让别人感觉舒服，觉得不傲慢，也应该说些谦虚话：“万一有错误的话，我还是忏悔。”这就是智者的表现。寂天论师在《入行论》开头，也说自己没有利他心，所以真正有利他心、具智慧的人说谦虚话，大家也知道他肯定在说方便妄语，并不是真的。

    乙四、造论善根回向菩提：

    以此善愿众有情，以胜世俗菩提心，

    等同不住有寂边，大悲怙主观自在。

    以此宣说佛子学处所生的善根，回向给所有的众生，愿他们通达世俗菩提心和胜义菩提心，不堕入有寂二边。

    世俗菩提心是愿众生获得佛果，胜义菩提心是通达万法的实相。依世俗菩提心不堕入寂灭边，依胜义菩提心不堕三有边，所以依靠这两种心不会堕入二边，现前大悲观世音菩萨那样的圆满菩提。

    乙五、具四圆满之结尾：

    此佛子行，是为利益自他而教理法师无著于水银宝洞撰写。

    水银宝洞，又名屋齐宝洞，是离拉萨不远的地方。我们学院的有些法师曾去过，说洞里有一尊无著菩萨的塑像。我倒是很想去，但一直没有去成。因为《佛子行》的加持非常大，藏地各教各派没有一个不学的。说实话，各派在所学的论典方面，本来是有一定的隔阂，就像汉地禅宗和净土宗的关系一样。然而这部论典，不管什么宗派的人都在学，凡是大乘修行人对这部法的信心都非常大。

    如今《佛子行》已被译为英文、日文、中文等多国语言，无论是哪个教派的高僧大德，对学习本论都非常赞叹。我们若能每天观修的话，菩提心一定会越来越增长的。因此上师如意宝经常强调让我们读诵，传承上师的教言和金刚语的缘起不可思议，大家若能把它作为自己最主要的修行，尽管只有三十七个颂词，但它的内容也包括了生生世世的修行目标。

    当然，我们是业力深重的凡夫人，这些完全能够身体力行，确实有点困难。可是以这么好的法经常约束自己、提醒自己，如来藏的光明定会自然而然现前的。在那个时候，任何烦恼也不能摧毁我们，就像阿底峡尊者所说，具有正知正念或者体悟空性的人，成千上万的烦恼魔军也无法危害。

    好，今天就讲到这里，下一堂课讲本论作者所造的《快乐之歌》。

    《佛子行》思考题

    第1节课

    1、什么叫做“佛子行”？你打算如何学习这部论典？

    2、请解释顶礼句和立誓句的意义。

    3、怎样才能使我们的暇满人身具有实义？正确的闻思修行是什么样的？你对此有哪些体会？

    4、为什么修行人要抛弃故乡、前往寂静处？如果没有这种条件，那该怎么办？你是怎么样做的？

    第2节课

    5、修行人为什么要依止寂静的地方？请以教证、理证进行说明。

    6、本论中作者依靠什么窍诀让我们看破今世？你对此有何体会？

    7、请具体分析远离恶友的必要性，你平时是怎么做的？

    8、为什么要依止上师？应该如何依止？请剖析你的依止方式是否正确，并说明理由。

    9、为何说世间天神不是究竟的皈依处？你对三宝是唯一的皈依处能生起定解吗？为什么？

    第3节课

    10、小士道、中士道、大士道之间有何区别？你属于哪一种？请说明理由。

    11、为什么不应该贪著三有的安乐？家庭幸福、财富圆满难道不是很快乐吗？请谈谈你的体会。

    12、为什么要为一切众生发菩提心？怎样才能真正生起菩提心？

    13、一切痛苦的来源是什么？一切快乐的来源是什么？明白这个道理后，你打算怎么做？

    14、作为大乘佛教徒，假如有人损害你、抢夺你的财产，你会如何对待？原因何在？

    第4节课

    15、如果你没有犯任何错，却有人用刀砍伤你，你会怎么样对待？为什么？

    16、若有人经常暗中诋毁你、当众辱骂你，怎么做才是大乘佛子的行为？

    17、假如你救一个人于危难之中，而他事后却恩将仇报，百般加害于你，你会如何面对？

    18、倘若你的下属以傲慢心经常侮辱你，你应该怎么对待？

    第5节课

    19、假如你穷困潦倒、身患重病，成为众人欺辱的对境，此时你该怎么办？为什么说痛苦具有很大的利益？

    20、如果你相貌端严、智慧超群、财富圆满，一切世间福报具足，那会不会生起傲慢心？为什么？请以你自己的体会说明。

    21、怎样才能彻底消灭所有的敌人？请以教证、理证、比喻分析其合理性。

    22、为什么不能贪著五欲妙乐？怎样将之转为道用？你以后有何打算？

    23、修胜义菩提心时，入定有哪些境界？用什么窍诀进行修持？依靠哪两个条件才能证悟？

    第6节课

    24、作为一个修行人，应该怎样断除对贪、嗔之境的实执？你平时是怎么做的？今后有何打算？

    25、有人声称三宝没有加持力，因为自己学佛多年还是会生病。这种说法正确吗？为什么？

    26、从什么角度说佛陀的布施是最伟大的？你与之相比有何差距？

    27、布施分为哪几种？请一一解释。你平时是怎么样作布施的？

    28、对大、小乘行人而言，不守戒律会导致什么后果？守戒时应该注意些什么？如何才是最清净的持戒？并以教证说明护戒的重要性。

    29、遇到损恼怨害时，大乘行人应该以什么样的心态来面对？你是怎么做的？

    第7节课

    30、大乘行人为什么要精进？精进分为哪几种？你具足什么样的精进？

    31、修禅定时，寂止与胜观为何缺一不可？修止观需要什么样的环境？任何人都要如此吗？为什么？

    32、智慧分为几种？请具体解释，并说明什么样的人才具足。

    33、凡夫人怎样做才是智慧波罗蜜多？对此你有何打算？

    34、作为大乘修行人，应当如何护持众生的心？请以教证进行说明。

    35、如果一个人的行为不如法，为什么也不能说他的过失？我们应当怎样看待周围的人？

    第8节课

    36、为什么要断除对亲人施主的贪执？你日常生活中是怎么做的？

    37、现今社会上骂人的术语层出不穷，作为一个大乘修行人，如何看待这种现象？你应当以什么样的语言如何跟别人交谈？

    38、既然凡夫人不可能没有烦恼，那么当烦恼生起时，自己应该怎么做？假如听之任之，将会导致什么后果？

    39、凡夫人回向时无法以三轮体空来摄持，那怎样才能获得与之相等的功德？请从两方面进行说明。

    40、作者是以什么发心、如何造这部论典的？你对此有何感触？

    41、学习了《佛子行》这部论典后，你对佛教的认识上有哪些改变？

    《快乐之歌》讲记

    著：无著菩萨

    译讲：索达吉堪布

    思考题

    1、本论所讲的窍诀，平时应当如何串习，这样有什么必要？

    2、为什么说自他的蕴身看似实有，实则虚幻？请以本论的教义归纳说明。

    3、如果患了不治之症，世间人会如何面对，修行人会如何面对？为什么有如此大的差距？

    4、健康、发财、长寿对世间人而言，本来就会很快乐，为什么作者还要宣说呢？是从哪个角度宣说的？请分别说明。

    5、作为凡夫人，活得长一点好、还是早点死了好呢？为什么？

    6、你学了《快乐之歌》以后，内心有何触动？今后有何打算？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇士！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    今天学习的《快乐之歌》，也是无著菩萨撰著的。在藏文版《佛子行》的后面，一般都附有《快乐之歌》。上节课刚好讲完了《佛子行》，今天就利用一堂课的时间，给大家顺便作个简单解释。

    《快乐之歌》是将一切苦乐转为道用的殊胜窍诀。通常来讲，世人在享受快乐时，法修不成；感受痛苦时，法也修不成，以致无法圆满善根，获得的人身无有意义。而这个修法中有很甚深的窍诀，明白此理之后，在人生旅途中遇到任何挫折不幸，都有转为道用的勇气和方法。因此，现代人一定要懂得这些道理。

    其他大德的教言中说，修行首先要考虑，如果遇到生病、死亡、身无分文等痛苦时，自己应该怎么样面对？倘若事先没有准备，以后一旦遇到了，当下转为道用有一定的困难。就像士兵还没有去战场之前，一定要有所训练，光是了解不行，必须要动作很娴熟。同样，如何面对死亡、如何面对病苦等道理，我们在身体健康、没有苦恼时要经常修习，一旦疾病来了、死亡来了，因为以前有准备，马上就能用上。否则，生病时再修已经来不及了，从来没有训练的话，不但于事无补，反而容易生烦恼。

    所以大家应该经常修炼噶当派的一些教法。生老病死是轮回的必然规律，每个人都无法避免，有了这些窍诀，那时候就不会害怕了。有病与无病、富裕与贫穷、短命与长寿，这些降临到自己身上时，不会过于痛苦，也不会过于欢喜。

    顶礼上师！

    自他虚幻此蕴身：如若患病当快乐，

    灭尽昔积诸恶业，修行正法众所作，

    皆为净除二障碍。

    自他的蕴身看似实有，实则虚幻，没有一点价值和精华。如果患了艾滋病、癌症等不治之症，大多数人都特别痛苦，渴望早日从中解脱。有些患者求生欲望非常强，一直追着医生问：“我到底怎么样了，是不是很严重，有没有希望了？”生怕自己将不久于人世。然而对于修行人来讲，得病是一件快乐的事，是个好消息。刚才有个道友说脚肿了，起不来了，这是一个很好的证悟象征，说明你的境界快越来越高了。身体永远健健康康的话，对轮回生不起厌离心，对修法也增不上精进心，所以身体不好时应该快乐。

    那这是不是违越了世间规律呢？并非如此。从另一个层面来看，我们无始以来造了杀生、诽谤、攻击别人等无量恶业，成熟之后定会在身上产生各种疾病，修法时必须经历这些痛苦，才能遣除一切罪业，清净烦恼障和所知障，否则修行是不会成功的。不说无始以来，我们在即生当中，回顾童年时代或青年时代，也杀害了不少众生，不管是天上飞的、水里游的、山上跑的，被我们吃了不计其数，尤其在海边长大的人，可能吃了特别多的海鲜。这些罪业迟早都要偿还的，一命抵一命，害了别人的性命，也要用自己的生命来补偿。但现在我们通过得病就把罪障清净了，小痛除大苦，这不是很好的事情吗？《中观宝鬘论》里面说：“如医术中说，以毒能攻毒，小苦除大苦，如是何相违？”按古代医书的观点，毒药运用恰当，即可以毒攻毒，消除自身的痛苦。同理，疾病、毁谤、违缘、不悦等，智者用上适当的窍诀，就可以将之转为道用，消除轮回深渊的极大苦楚。

    所以患病对有些人来讲是个好事，朗日塘巴格西曾说：“昨晚我感到特别不适，修法的效果却反而增长了许多。”有些人晚上失眠特别痛苦，最后干脆不睡了，开始念咒语，一晚上能念几万遍，修行越来越精进了。《前行》中讲过，吉祥比丘尼不幸患上了龙病（麻风病），觉得一切希望都没有了，于是一心一意地修观音法，最后获得了殊胜成就。这类现象在历史上比比皆是。

    我们在座的有些道友，如果一直身体健康、无病无恼，恐怕不会有出家学佛的机会。当时生的一场大病，确实是自己修行最好的助缘，所以应该感谢那些病魔以及非人的侵害。这样一来，即使生病，也有生病的快乐。修心法中也说：“如果我生病对众生有利，但愿让我生病；如果我死亡对众生有利，但愿我尽快死亡。”

    很多人身患重病时，觉得一切都完蛋了，这种想法是不合理的。其实这是佛菩萨和上师赐予的修法良机，大家一定要用上。生病没有什么痛苦，真的是一种快乐，历代的很多高僧大德就是因为生病而彻知了轮回本质，佛陀也是看到老死病的痛苦之后，对轮回心生厌离，有了出家的机会。倘若从来没有生病，那就感觉不到病苦的煎熬，修行怎么可能增上呢？因此大家以后遇到病苦时，不要愁眉苦脸、叫苦连天，而要觉得这是个好消息。

    如若无病亦快乐，身心舒适善行增，

    欲令人身具实义，三门奉行诸善法。

    反过来说，假如身体健康结实，像牦牛一样好得不得了，（有些人常说自己“体壮如牛”，其实牦牛也会生病的，这个比喻不太恰当。）这样也应该很快乐。

    这一点，可能大家都有共识。很多人觉得“有病很快乐”不成立，如果世上有一种快乐，那应该建立在无病的基础上。无病为什么快乐呢？因为身体很调和的话，心情就稳定快乐，走路不用喘来喘去，听课也会非常开心。一看这个人，就觉得他修行肯定有力气。所以身心舒畅时，善行会越来越增上，难得的人身也用得起来，不管是修加行、持咒、念佛、放生，作任何功德都会善始善终。

    我们这里个别的发心道友，几十年来身体很好，发心也很圆满，情绪上从来没有不稳定，也不会三天两头就打针、缺课，身口意三门所造的善法非常圆满，这真的是一种福报。佛陀在有关经典里说：“有一种禅定名叫安乐三摩地，获得此种三摩地的大菩萨，所感受到的万法皆是快乐的。”身体没有生病，安乐三摩地就容易生得起来，如此一来，身体快乐，心也快乐，成就自然会轻而易举。

    有些法师身体很好，讲经说法从来不断，而有些道友身体不好，经常有缺课的现象，即使去听课也没有力气，就像《前行》中所讲的，犹如被石头击中的鸟雀一样身衰力竭，无精打采。其实前世没有损害过众生的人不会这样。在《释尊广传》当中，佛陀因地转生为人药王子，他刚降生就响亮说道：“我能治愈一切病患，是世间的妙药。”他住世有一千年，在此期间，身体的任何部位与病者接触，这个众生的病马上就好了，而且他自己也没有丝毫疾病。以此种方式，世界上所有病人均得以康复痊愈。（不像现在，搞不清楚的怪病层出不穷，医生整天皱着眉头，遇到一个病人，只有拿仪器来敲敲胸口，但也听不清楚什么。那时人药王子不用开中药、西药、藏药，就能把病治好。现在有些人对药都没有信心了，什么药都不吃了，只喝白开水就可以。）

    人药王子圆寂之后，他的骨灰若敷于身体病变部位，也能治愈一切病痛。骨灰用尽以后，火化遗体之处的灰尘，亦可医治众生顽疾。人药王子在《本生传》中，叫做众生药王子，说法与此处大致相同。他沐浴之后的洗澡水，或吹过其身的风，只要与病者相触，恶疾都可以痊愈。时至今日，人们如若听闻他的名号，依然可凭此根治众多疑难杂症。今天我给大家讲了人药王子的名号，但愿世间上凡是听到名号的人，都能从病苦中获得解脱。毕竟佛陀的真实语不可思议，有无量的加持。

    唐代有个杜顺和尚，行为与此也基本相同。生来就是聋子的人，法师把他叫过来，跟他说话，他马上就能听到声音；生来就是哑巴的人，法师和他谈话，他当下就能开口。人们称之为“华严和尚”，他在历史上也非常出名。

    无病确实很快乐，我以前看过一本《哲邓嘉措自传》，哲邓嘉措是七八十年代藏地著名的文学家、佛学家，也是非常了不起的修行人，他在自传里说：“善趣中长寿、无病等七种福德，我全部具足了。从小一直到现在（当时他五十多岁），我连感冒、拉肚子都没有。”你们有没有这样的？从小到大没有打过针、没有输过液，这种福报很快乐的。当然谁都认为没病的感觉很好，我在这里也不用多说了。

    但光没有病就快乐也不行，还需要善法增长，这也是通过没有疾病而获得的。佛陀在经中说：“受苦者修行难成就，享乐者修行易成就。”一般来讲，整天被病魔缠绕的人，除了个别高僧大德和修行境界非常高的人以外，根本没有修行的力量和勇气，而如果身体比较健康，心情也非常不错，那很容易修成一些法。这一点，恐怕很多人都有同感。自己身体特别好的时候，闻思也好、背诵也好，做什么都可以；假如身体不好，就算只是一个感冒，不要说做大事情，就连早晨上课都起不来。

    当然，极个别坚强的人，在逆境中，修行也有可能越来越增上。帕单巴尊者说：“人们受得了苦，但是受不了乐。”有些人在困难的环境中可以忍受下来，修行反而有进步，往往在一些好环境中就懈怠了，没办法抵挡诱惑了。

    作为一个修行人，应该什么样的环境都能适应。有些大德在道歌里说：“达到一定境界时，在寂静的山林里，修行境界会增上；在热闹的城市中，修行境界也不会丧失。”但我们现在能不能做到，还是要好好观察。

    总的来讲，有病是修行的助缘，无病也是修行的助缘，若能如此，什么情况都可以面对，信心悲心也会增上的。

    如若无财当快乐，无有守护忙碌事，

    所有争端及恼怒，悉由贪执财物起。

    倘若一贫如洗、无吃无穿、赚不到钱，世人可能觉得特别痛苦。然对修行人而言，没有财富是很快乐的，为什么呢？因为《亲友书释》中说，财富首先要积累，然后要守护，最后还要担心灭尽，前中后没有一处安乐可言。如果没有这些财富，那就不用买保险柜了。有些人一个铁门不够，外面还要再加一个，如今许多房子都有防盗门、防盗窗，就像鸟关在笼子里一样，自己把自己关在铁笼里，害怕钱被人偷走了。假如没有财富的话，就用不着这样操心了。

    国际上的争端、战争，除了极少数是政治等原因以外，大多数都跟财富有关，有些是为了石油，有些是为了地盘，有些是经济合作不成功，于是发生各种不愉快的事情。相比之下，山里的修行人没有任何追求，无忧无虑，过着安闲的生活。经云：“奢望即痛苦，无求最快乐，做到无求者，安然而睡眠。”这样的境界，是依靠对财富的少欲知足而来的，龙猛菩萨在《亲友书》中言：“若具知足一宝藏，无有财产真富翁。”知足少欲的人，即使没有什么财产，也是“王侯亦难享，知足闲居欢”。

    一个人没有财产，住在山里过知足少欲的生活，真的是很快乐。昨天来了个西双版纳那边的南传佛教出家人，我看了一下很羡慕，不知道他心里的境界怎么样，但身上除了三衣一杖外，连鞋都没有穿。（现在是秋天了，不穿鞋多难受啊！）我问：“你坐车来的，还是走路来的？”他说：“方便的时候坐车，不方便就走路。”看起来十分自在。现在贪欲强的人，这个需要、那个需要，什么都需要，可是没有财产的话，也是很快乐的。

    有时候看我下面那个房子，虽然房子不大，但里面堆满了东西，给别人也不行，不给的话，看起来心里很不舒服。前两天我就想：“如果发生一场火灾，全部烧光了多好啊！到时候什么都没有，买一个被子盖就行了。”我年轻时特别贪书，到一个新华书店就请好几本书，每次出去一趟，带回来很多书。现在书也堆得像山一样，送人的话又舍不得，因此最好出现一场火灾，全部都没有了，只要一串念珠就可以。

    我这串念珠也很便宜，大概十来块钱，是1997年有个喇嘛从五台山给我带来的，已经用了十年了。在这个过程中，我也遇到很多好念珠，（上师拿起桌上的一串念珠）刚才有个人供养我这个珊瑚念珠，今天倒没有听到“这个不要给别人”，一般来讲，许多人供养后都会说：“这个是珊瑚，几千块钱；这个是水晶，几万块钱，千万千万不要给别人。”但不给别人的话，我自己也用不上，这些特别贵的念珠，不管它是多少钱，对我来说一毛钱都不值。为什么呢？因为卖也不卖出去，给别人的话，反而有人生邪见或者生贪心：“为什么堪布给我一个念珠，是不是里面有密意啊？”所以一般都不敢给，好多念珠就放在那里。本想交给僧众念经，但管理员又不懂价钱，几万块钱、几千块钱的念珠，马上卖成几十块钱，这样也有点心痛，所以财富真是痛苦的根源。

    唐代有一位承远法师（莲宗三祖），他在山里修行时，生活过得非常随缘。有人布施东西给他，他就吃；没人布施食物，他就吃草木。有人仰慕他的德行而来拜谒，和他在山里碰面，大师身形消瘦、蓬头垢面，自己背着薪柴，来访者以为他是侍者而不在意，不知道他就是大师本人。

    华智仁波切以前与弟子纽西龙多，住在森林中修行。他们经常没有东西吃，有糌粑的时候，纽西龙多就供养让华智仁波切吃。有一次有一块饼，好像是纽西龙多母亲带来的，他们准备分的时候，华智仁波切突然问：“这个饼的头在哪儿，尾在哪儿？”纽西龙多就反复思索，之后依靠这样的窍诀，体悟了无头无尾、一切无有实相的大圆满最高境界。

    所以，真正的证悟不在于物质生活如何富裕。有些修行人觉得自己很穷，做梦也想遇到一个大施主；有些世间人整天想着怎么样赚钱，大城市里的话题尽是如何赚钱，广告也是赚钱的窍诀、赚钱的秘方等等。这是人们的一种贪欲，真正能转为道用的话，没有财产也非常快乐。

    要知道，一切争端皆以贪执财物而生，这对修行有很大的障碍。因此没有财物也不要痛苦，大家应该这样想：“我现在钱包丢了，什么都没有了，多快乐啊，一定要写个《快乐之歌》！”但有些居士可能不是这样的，“哎呀，我钱包丢了！身份证倒不要紧，回去可以重新办。但里面有银行卡，万一别人知道密码怎么办？”所以没有财富是最快乐的。

    下面讲有财富也很快乐。这会不会相违呢？不相违，真正的修行人事事随缘，什么都很快乐。

    如若有财当快乐，广兴福德之善资，

    暂时究竟诸利乐，定是福泽之果报。

    反过来说，拥有财富也很快乐。为什么呢？有了财富的话，可以作很多功德，积累很多福报。《宝鬘论》云：“不可思福中，生出佛妙相。”佛陀不可思议的诸般妙相，是依靠福报而产生的。佛陀的色身由福德资粮而生，法身依靠智慧资粮而生，这一点龙猛菩萨在《六十正理论》、《宝鬘论》中有详细说明。如果有了福报，从暂时的角度来讲，还可以广兴善法，办学校、建医院，作各种慈善事业来帮助众生。

    对修行人而言，福报用得上的话，确实是利益众生的一种资源，也是一种方便，自己修行时也不必操心：“我以后吃什么啊？明年生活怎么样？房子会不会漏雨啊？”有很多人民币的话，自己不用辛苦了——“工人，过来！你给我修房子，质量好一点，价钱不成问题。”现在有些道友很大方，修的房子也很舒服，以前住在草坯房子里，每次下雨屋子里全是水，很苦恼。后来有钱了，盖一层房子不行，两层，两层不行，三层。早上起来站在阳台上，自己对自己充满信心：“哎，我真是有福报啊！刚来这个山沟时可不是这样，诸佛菩萨、阿弥陀佛加持真的不可思议！”

    在佛陀时代，佛陀成道的最初几年，在印度的北方没有一个说法的根据地。给孤独长者发心，为请佛陀来传法，欲觅地为佛建造精舍。他发现祇陀太子的花园清净闲旷，所以打算购买，太子跟他开玩笑说：“你若能把这里铺满黄金，我就答应你的要求。”给孤独长者回家后打开宝库，用大象把所有的黄金驮到那里。最后祇陀太子为其诚心所动，将花园卖给他。

    于是佛陀派舍利子到那里指挥修建精舍，他天天戴个安全帽，当监工和设计员。（开玩笑！佛陀的故事太现代化了，也不太好。）将要完工时，舍利子对给孤独长者说：“你看，天上出现了什么景象？”

    “尊者，我什么都看不到。”

    “难怪，肉眼是看不到这种现象的，你仗我的天眼再看一下。”

    “啊，有很多庄严堂皇的宫殿。”

    “这都是六欲天中的宫殿。因为你布施精舍给佛陀讲法，精舍虽未完成，但六欲天的宫殿早就为你造好了。”

    “六欲天中的宫殿这么多，我将来究竟住在哪一天呢？”

    “忉利天寿命很长，知道修行，勤于佛道，不容易堕落。”

    “好，我将来一定生在忉利天。”给孤独长者说完，其他的宫殿渐渐隐没，唯有忉利天的宫殿更金碧辉煌。

    若以佛陀为供养对境，当下即可圆满资粮，生生世世都不会变成贫穷者。佛陀的有些传记中也说，我乳轮王因前世对如来供养一点财物，后来变成统治四大部洲的转轮圣王。所以众生拥有的福报，都是作布施、积累善根所获得的。我有时很随喜有些大老板、大施主，他们对寺院捐的钱特别多，在成千上万的僧众面前作大供养，这种福报生生世世都不会耗尽。尤其是无有自私自利，以菩提心来摄持的话，功德真的是无法描述。

    所以，你们有一些财富，也不要特别苦恼：“我有钱了怎么办哪？花不完怎么办哪？”没事，供养僧众就可以了，或者帮助一些贫困者。有些大学生读不起书特别伤心，给他一些学费的话，这个钱还是很有价值的。真的，有些富翁到宾馆里花钱，不一定有这种利益，但是穷人依靠这些钱，一生中能对三宝起信心，乃至生生世世不会变成愚昧之人，有很多很多的利益。所以当我们有财富时，应该把它用在有意义的事情上，这样就不用痛苦了。

    当然，因财富而痛苦的人，世间上比较少，包括有些修行人，也是对财富情有独钟，“以前不成功的时候没有财富，现在三宝的加持下，我才有了今天。你看我现在条件这么好，地上是很好的地毯，不管坐在哪里都可以。”很多人觉得是一种成功，但如果没有转为道用，天天为这个而忙碌，实则对修行是一种障碍。

    对初学者来讲，没有财富，过一个平平淡淡的生活、做一个普普通通的修行人，应该是最好的。佛经中说“不堕两边”，不要过于贫穷，也不要过于富裕，这对修行中等者来讲非常适合。但如果有些人利益众生的发心比较大，那么财富对他来讲，还是有一定用处的。

    如若速死当快乐，恶缘无机作阻挠，

    衔接来世之善缘，定入无误之妙道。

    如果重病缠身，已经到晚期了，很快就要死了，那也应该快乐。为什么呢？因为本来你还会遭受修行的违缘，但现在这些违缘无法阻挠你了，再加上自己修行佛法的很多善缘具足，戒律没有毁坏，善知识已经摄持，该修的法也圆满了，你以出家身份或者修行人、皈依者的身份死，来世必定会趋入解脱妙道，这是很快乐的，所以应该早点死，一点担心都没有。

    原来有一次法王如意宝灌顶，灌完顶之后，一个道友跟我说：“今天灌了这么殊胜的顶，刚好誓言也没有破，以后的事情难以预料，我现在死了多好啊！”我有时候也有这种感觉，现在如果死的话，该做的事情基本都做完了，虽然对佛教没什么贡献，但也没有败坏佛门清规的行为。人的分别念是很难说的，以后一旦遭受大的违缘，给佛教带来不好的影响，那不如早一点死了好。

    仲敦巴格西有一个弟子叫萨西，他在一次纷争中不幸丧生。仲敦巴格西惋惜地感叹道：“我的萨西如果三年前死去，还是以三藏法师的身份死的，只可惜他三年后才死。”因为他当时还俗了，然后去战场上死了。

    有些道友现在是出家身份，也获得了一些灌顶、上师的教言，对三宝没有生邪见，如果这样清净地死去，为来世也能结上很好的善缘，本来在修行过程中有很多恶缘干扰你，但这样就无法成功了，因此现在死去的话，那真的很好。所以我确实觉得，现在自己对佛教稍微有利益，也对佛法有信心，这时候死掉的话，一点都不惋惜。否则，出家人还俗而死了，或者在家人对三宝起邪见、金刚道友之间发生矛盾而死了，这种下场特别可怕。

    对藏族人而言，以出家身份死的话，家里的人也觉得很光荣。以前我家乡有个老乡，他儿子出家了，当时希望很大，一定要当法师。但结果没有当成法师，反而以出家身份跟人打架，做了很多不愉快的事情，被关了几年监狱，出来之后就娶一个妻子，开始办喜事。当天他父亲特别伤心，别人问为什么，他说：“我儿子以出家身份办丧事的话，我肯定很高兴，但不幸的是，他以在家身份搞喜事，真的很痛苦！”

    人的分别念和恶缘很难以预测，现在发誓不舍弃三宝，但遇到种种危害时，能不能做到也不好说。《前行》中讲了一个人，由于密友成仇、众叛亲离而步入佛门，经过一番精进修行，他在历史上成了有名的唐巴比丘，风心获得自在，可以在虚空中自由自在地飞来飞去。有一天，他在供施食子时，集来了许多鸽子，他心想：“如果我有这样庞大的军队，就足能消灭那些敌人。”（以前我去海南时，在花园里喂鸽子，当时几百几千只都飞来了，我就想起了唐巴比丘的公案。）他产生了这样的恶分别念，结果心没有转为道用，后来还俗成了军队首领，跟别人打仗，杀害了很多众生。

    人的一生很难以把握，以前藏地有些刚出家的修行人，发愿终生不做点滴坏事，但后来在文革期间，因为时代的变化、人心的混乱，造了无数不可想象的恶业。如果是这样，那还不如早点死了好，世间也没什么可留恋的。

    我经常这样想：“死就死吧，倘若医生说治不好，一点后悔也没有。（但不知道临死的时候有没有。）对众生有利益，也不一定非要活着。”以前无著菩萨接近圆寂时，很多人都祈请说：“您不要舍弃我们这些可怜众生，想想您的弘法利生事业，您一定要长久住世啊！”无著菩萨说：“利益众生不一定要长久住世，如果有境界，死了以后到其他刹土去，照样可以度化无量众生。我死了跟活着是无二无别的，经常可以住于你们身边，你们祈祷也是一样的。如果你们没有信心，我活着也没有用，天天吵架打架而已。（这个倒没有说，我开玩笑的。有时候我说得太快了，开玩笑你们根本不知道。）”

    总之，不管是什么样的人，得到自己快要死亡的消息时，应该坦然面对，应该欢喜——“听说我活不了啦，啊，快乐快乐！阿弥陀佛，大家再会，拜拜了！”

    下面讲死不了也很快乐。其实你们背下来的话，对修行真的有帮助。我刚来学院的时候，就使劲地背这个，觉得：“佛教竟然有这么好的窍诀，跟自己读书时的很多心态完全不相同。”

    如若久活当快乐，修行体悟之庄稼，

    长依教授温湿度，茁壮成长得成熟。

    如果活的时间非常长，也应该觉得很快乐，不要想：“我这个坏蛋还死不了啊！”有些老人一直等死，“我什么时候死，早一点死掉多好啊！”不能这样想。你长久住世的话，对弘法利生会有很大的帮助，对自己来讲，修行体悟的庄稼，长期依靠上师窍诀等温暖、潮湿的因缘，一定会茁壮成长，越来越成熟的。

    有些修行人对上师所讲的教言，比如大圆满的心性本体、禅宗的明心见性，刚刚认识了一点点就死了，没有长期修炼的话，这种境界不是很高。如果你活得久一点，每年闭关一段时间，或者每天稍微修一下，修行肯定会越来越增上。上师如意宝说过，自己二十几年、三十几年、五十几年的证悟境界都不同，越来越有进步，到了六十多岁接近圆寂时，他老人家说：“我如果继续修的话，修行体悟还会提高。”

    人身非常难得，若能活在世间中，不说密乘戒，别解脱戒中戒律清净、修行精进的老修行人，活的时间越长，对世间就越有利，对自己也是有意义的。《别解脱经》云：“多闻赴林间，年迈时安乐。”这个教证在《赞戒论释》中也引用过，意即广闻博学、戒律清净的修行人到林间去，因为一生都在修持善法，年迈时也会很快乐的。《四百论》云：“具戒久存活，能作大福德。”具有戒律、有修行境界的人，活在世间上的时间越长越好。

    有些高僧大德，哪怕是活一天，对众生的利益也不可估量。我经常在想：“法王如意宝70多岁圆寂了，如果他老人家活到80多岁、90多岁，一天的功德也不可思议。哪怕说一句话，力量也是非常大的。”上师如意宝讲过，人老了以后，别人对他的尊重和信任会越来越大，即使他年轻时有一些功德和修证，很多人也不一定认可，人越来越老、境界越来越高时，大家都对他非常崇拜。

    这一点，从高僧大德的传记中也看得出来。比如虚云老和尚，从《年谱》上看，基本上在100岁以后，不管是传戒、讲法，还是广收弟子、修建寺院，利益众生的事业更加广大。112岁的时候，我原来也讲过，有几个坏人打虚云老和尚，他在昏迷中去了兜率内院，见到被无数眷属拥簇的弥勒菩萨。当时他认识的有十来个人，融镜法师、紫柏法师都在那里。大家见到他都合掌致敬：“虚云老和尚来了，阿弥陀佛。”（不知道兜率天是不是说汉语？）阿难尊者是维那师，他坐在阿难尊者旁边，弥勒菩萨开始讲《唯心识定》。到了中间，弥勒菩萨要求他回人间去，老和尚说：“弟子业障深重，不愿回去。”弥勒菩萨说：“你尘缘未了，必须回去，以后再来。”并开示了一些偈颂，什么“苦海慈航，毋生退却，莲开泥水，端坐佛陀”，虚云老和尚有些记得，有些记不得。还有一些特殊开示，他不太方便说。

    在座的老菩萨们，继续住世的话，也许在112岁也可以到清净刹土去。有些人三四十岁就觉得老了，该圆寂了。不能这样，应该发愿活到100岁。现在的本焕老和尚，已经100多岁了，那天我在弘法寺见到他，他一直说：“你还年轻咧，你还年轻咧，你是小和尚。”我说我现在已经老了，他说：“你连我的一半都不到。”本焕老和尚的弘法事业相当广大，试想，如果他在四五十岁、五六十岁圆寂了，怎么可能利益这么多众生？

    当然，这些是就高僧大德而言的。我们作为凡夫人，活得长一点好、还是快点死了好呢？如果修行比较圆满、不出什么违缘，那活的时间越长越好。有些老菩萨也不要一直等死，我祈祷你们长久住世，虽然有些人嘴里只有一颗牙齿，有些有两颗牙齿，但一颗牙齿也很美，你年轻时不一定有这样的魅力，所以应该住在世间利益众生。

    老年人真的是这样，我母亲也经常说：“你们会不会提前死了？不如我先死，我这个老年人怎么还死不了啊？”我说：“你不要这么想，你现在也没有造恶业，每天念《普贤行愿品》发一点善愿，念几万遍佛号，这样不是很好吗？你还是多发心。”“那倒是，那倒是。”我们藏地有一种习俗，孩子如果提前死了，别人都说这个老年人可能是魔王，把他吃掉了，他死不了，一直等孩子们死，所以很多老年人觉得提前死了很光荣。但其实是一样的，孩子提前死了和你后面来了，反正都要经过死路一条。

    总而言之，修行体悟的庄稼，需要上师的教言来不断灌溉，渐至成熟，因此活在世间上越长越好。

    最后是总结：

    无论如何皆快乐！

    不管怎么样，有病也好、无病也好，有财也好、无财也好，快死了也好、活很长也好，一切都是快乐的，没有什么痛苦。

    米拉日巴尊者的传记中说：“内在快乐尚未得，外在欢乐皆苦因。”假如没得到内在的快乐，外在的受用圆满、权利地位等都是痛苦之因。我们无论在什么情况下，心都应该以快乐来摄持。噶当派的大德常说：“苦时无哀号，乐时生厌离。”世间人是相反的，苦时发出哀号，乐时满心欢喜，但噶当派的教言中说，痛苦的时候不要出哀号声，应该笑眯眯地接受；快乐的时候不要喜不自禁，发财了、得奖了，都不应该得意忘形。

    我以前在读中学时，有次把别人打得很厉害，在全校里挨一个处分，附近的领导都来开批评会，当时我特别伤心，觉得一辈子再也没有抬起头的机会了。后来接近毕业时，我得了全校第一的奖学金——32元钱，（在70年代，32元钱还是非常多的，所以现在还记得很清楚。）戴一个红领巾到前面去领奖，心想：“这是一生中最快乐的事了！”但是现在看来，这两种心态都不应该有，快乐时的欢喜心与痛哭时的哀号声，在噶当派的教言中是非常平等的。

    所谓的欢喜，是内在的一种欢喜，并不是依靠外在物质而得的。米拉日巴在道歌中唱道：“见其身体如骷髅，仇敌观之泪满眶；见其内心如佛陀，如来观之生欢喜。”米拉日巴在苦行时身体就像骷髅一样，不要说亲人，就算怨敌见了也会流泪。但他的内心境界跟佛陀一样，如来见到也会心生欢喜。这些境界我们很羡慕，表面上身体很憔悴、很瘦弱，但内心证悟增上的话，诸佛菩萨也会生欢喜心。

    《经庄严论》中说，若能将万法视如幻化，无论你转生于何处，成功也好、失败也好，就像在游花园一样，一切痛苦烦恼不会让你恐怖。达到这种境界时，轮回中的任何苦乐都可以坦然面对。这一点，我们凡夫人尚可做到，佛陀就更不用说了。从传记中看，当年佛陀获得佛果之后，被成千上万的大王将相、梵天帝释天恭敬赞扬，也没有生起极大的欢喜心；被婆罗门巴顿扎用一百种骂人的语言来侮辱、被婆罗门女扎灯玛以与之作不净行来诽谤，也没有忧伤而觉得痛苦，赞颂与诽谤完全平等，无有丝毫苦乐之别。这种境界是每个人都希求的，尽管我们凡夫人达不到佛祖那样的境界，但有了这些妙药般的窍决后，不管在生活中经历什么事情，自己都不会大喜大悲，而会过得很自然、很快乐。

    对修行人来讲，死了也可以，活着也可以，有病也可以，无病也可以，“无论如何皆快乐”。但世间人并非如此，他们是有病痛苦、无病快乐，贫穷痛苦、发财快乐，死了痛苦、长寿快乐。可见，懂得这些殊胜窍诀的人，跟不懂这方面教言的人相比，面对痛苦与快乐的态度有天壤之别。

    世间上的文学家、科学家、理论学家平时说得天花乱坠，什么都讲得头头是道，但若遇到痛苦、死亡、疾病乃至天灾人祸，他就没办法面对了。有时候在电视上看到各国元首聚在一起开会，表面上他们是无数人的首领、君主，自己也觉得“我是天下大王，非常了不起”。但内心没有修行境界的话，可能连一个小沙弥都不如，面对生老死病时，他们身体也是微尘组成的，照样要感受痛苦。因此，在轮回当中，唯一释迦牟尼佛的教言甘露，才对众生有非常大的利益，大家一定要精进地修持！

    此病等道用快乐之歌，乃说法论师无著因萨迦地方一位格西请问“生病等如何转为道用”而撰写。

    愿一切吉祥！

    后记

    在学《入行论》的同时，我之所以传讲《正法醍醐》并要求学习，是希望大家在接触大乘显密教法时，能有一个良好且稳固的基础，明白作为一个修行人，理应具足什么样的素质和人格。

    以前法王如意宝在世时，曾多次讲授《二规教言论》和《佛子行》，这是上师极为珍爱的两部法，具有不可思议的加持力。因此我在传授《入行论》时，每天抽出十多分钟讲《二规教言论》，尽管讲的效果不尽如人意，但至少可以给大家指明方向、打开思路。《快乐之歌》是无著菩萨将苦乐转为道用的殊胜窍诀，相信大家学了以后也会受益匪浅。本讲记属于考试范围，希望大家在学习的过程中，能够认真对待。

    当今社会，鱼目混珠的法多不胜数，而这些传承上师的窍诀，是一切正法的醍醐精要。对我来讲，这里的教言犹如摩尼宝般珍贵，我自己从中所得到的，实非语言文字所能形容，相信凡是对正法具信心者，也会像我一样有真实的体验。

    当然，假如这些法对你有帮助，希望也能提供给周围的人，让一切众生共沾法露、同赴菩提！

    索达吉

    2007年9月20日

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