怀业时语
——空乐赤电闪烁之光
法王如意宝晋美彭措著
堪布益西彭措译
心间不坏明点虹宫中，
觉空智慧了义文殊尊，
加持甘露喜宴利乐雨，
降入众生大海愿欢喜。
三学如意树顶竟绽放，
三信莲花善缘之道友，
请听净心乳海中流出，
年迈大恩老父此心语。
我等善业愿歌所招引，
聚于清凉雪山之圣地，
师徒不离趋入佛子行，
积资净障修行我心语。
切莫偏袒执著各宗派，
造下毁坏自他舍法业，
修持有缘本尊之法门，
净观一切他宗我心语。
三界众生皆为父母亲，
当以大慈大悲平等护，
勿执自族亲友他怨敌，
成苦众生商主我心语。
正法精华即是此善心，
世法根本依赖利他行，
无愧谄诳恶行如毒弃，
护持高尚善规我心语。
今起我等师徒之会众，
依于稀有总集之事业，
怀柔心境善巧之方便，
令众往生乐国我心语。
以此善根汇合三世资，
祈愿彼果成熟于众生，
趋至究竟断证功德海，
无勤广利无边诸有情。
此乃藏历十七胜生铁龙年五月初八上午座间时，轮涅自在（即法王尊名）自然显现而言，随即由戒律清净、受持三藏之堪布南震与齐美仁真造成文字。芒嘎郎！
公元二○○○年七月九日
怀业时语讲记
堪布益西彭措讲授
此《怀业时语》，是大恩上师法王如意宝晚年以怀业任运展开弘法利生事业时，安住于大圆满空乐无别的智慧中任运流现的甚深教言。
“怀业”是息增怀诛四种事业之一，按藏文，怀业即自在业之意。一般而言，以怀业可摄受国王、大臣、王妃、班智达等人类；天龙、夜叉等非人；衣食受用等财富；戒定慧功德与弘法利生事业等，而得到事业之自在。因此，怀业为可怀柔摄受一切而得自在之事业。全知麦彭仁波切在《大幻化网总说光明藏论》中说：“怀业亦即怀柔王臣后妃、班智达等人，与天龙、夜叉等非人，以及自在验相、证相、功德等圣德，饮食、衣饰等财富。”是故，怀业作用甚大，凡是显现法，无论是有情抑或无情，皆可以怀业摄受而得自在。
“时”即时期。大恩上师今世示现极其宏伟的佛行事业，其一生弘法利生之过程，以窍诀教言作为分界标志，可分为几大阶段。比如，《忠言心之明点》、《教诲甘露明点》、《胜利道歌》等，皆是标志弘法利生不同阶段之教言。如《胜利道歌》，即标志大恩上师遣除弘法利生之违缘，而获得胜利。当时，大恩上师于弘法利生过程中，遇到极大违缘，然以三宝加持，最终遣除一切外内密违缘。此时，于大恩上师智慧中，自然流现《胜利道歌》。以本教言而言，大恩上师住世的最后几年，是弘法利生最后阶段，即以怀业弘法利生之机缘已然成熟的阶段。此教言即为标志以怀业弘法利生时期的窍诀性教言，加持力极大，故异常珍贵。
须知，大恩上师、上师事业、喇荣道场，以及我们所念修之法，皆具怀业特色。比如，大恩上师乃为怀业已得大自在之成就者；且以怀业的自在力，于此生示现极为广大自在、吉祥圆满的弘法利生事业；此喇荣山谷呈半月形，为尤其适合修持怀业的殊胜圣地。学院每年神变月召开的持明大法会，亦是依靠观音九本尊而修持怀业，目的是欲以大修之力量，令佛法广大兴盛于十方世界，且使每个修行人于受持清净戒律、安住三摩地、增长智慧等获得自在。我们每日课前念颂大自在祈祷文，亦是修持怀业。凡此皆体现了修持怀业的特色。
千禧年五月初八，耍坝子时，大恩上师安住于轮涅自在的境界，任运流现此《怀业时语》之教言。其为净心乳海中流出之醍醐，一经纳受必定诸恶消除众善速集，诸持教者若能奉为圭臬，领纳于心，真实行持，则定能无碍展开弘法利生的事业，令佛教于此世界发扬光大，无边众生将由此趋至解脱安乐地。比如，以本学院而言，即具怀业自在的不共特色，学院的上师弟子们讲弘佛法，十分顺利自在，法露普泽众生。大恩上师所培养的高僧大德外弘佛法，皆具摄受众生、弘扬佛法的不共能力。此等皆是怀业之验相。
副标题——“空乐赤电闪烁之光”是以比喻结合意义所取之标题。“赤电”比喻空乐无二的智慧；“光”比喻利生事业。诸佛伟大的利生事业必定是从大智慧中流现，犹如赤电必然闪现光明而照亮天下。如是，铺天盖地、摄受万法的怀柔事业，唯一是从空乐无二的智慧中流现。智慧乃体，事业为用，无大智慧则无大事业。若能安住空乐无二的大智慧中，即能任运以大悲周遍显现摄受万法的大事业，摄受调御无边众生。此即“空乐赤电闪烁之光”的含义。
全教言唯八颂，以下分三部分讲授。前两颂分别是顶礼立誓与劝请聆听教言，中间五颂是教言正体，最后一颂是回向。
略释分三：一、初善；二、中善；三、后善。
甲一、初善：一、顶礼立誓；二、劝请聆听教言。
乙一、顶礼立誓：一、顶礼句；二、立誓句。
心间不坏明点虹宫中，觉空智慧了义文殊尊，
加持甘露喜宴利乐雨，降入众生大海愿欢喜。
此颂前两句是顶礼了义文殊本尊，后两句是立誓宣说教言。
于心间不可毁坏的明点虹光宫殿中,安住的觉空智慧了义文殊本尊降下其加持的甘露喜宴利乐妙雨，注入众生相续大海中，愿周遍虚空的有缘众生，皆能生起至心欢喜。
以下逐一详释此颂内容：
丙一、顶礼句：
心间不坏明点虹宫中，觉空智慧了义文殊尊，
1、顶礼方式：通常内道论师于开始造论时，皆须顶礼立誓，以祈求加被与申明造论目的。此处亦不例外，然顶礼方式却迥异常规。
概而言之，顶礼约有三种：下品是以二取心识缘有相胜境礼敬；中品是安住在见解中顶礼；上品则是泯灭心与心所契合法界称性而礼。一般大多以身口意敬礼有相的三宝及三根本，而此处大恩上师安住于大圆满觉性中，以无离无合的方式顶礼了义文殊尊，而非顶礼外在有相之文殊。大恩上师金口曾宣：“自心无生光明性，即是了义文殊尊，住于无离无合中，了悟本面而顶礼。”如是不离觉空无二的智慧，能礼所礼不二，不堕二取戏论之网，即为最上等之顶礼。大恩上师虽外现大阿阇黎形相，然从密意界而言，大恩上师本身即是觉空无二了义文殊本尊。大恩上师曾多次对具信弟子说，十五岁证悟大圆满后，自己与文殊刹那亦未曾分离。不离文殊，此即上品顶礼。
依基道果，上品顶礼的对境可分三种：即从基而言，顶礼之对境是现空双运的法界；从道而言，是大乘智慧方便双运的正行修法；从果而言，则是全体显露的三身无二觉空双运了义正觉佛。本顶礼句含意极深，可谓二句之中摄尽究竟的见修行果。作为大乘行人，必须首先认识此不坏明点或如来藏之本基，进而修持无勤作无分别的大止观道，证得三身无二的了义文殊正觉果。
2、不坏明点：明点有世俗明点与胜义明点之别。“不坏明点”指胜义明点，即如来藏光明、唯一法身明点。因如来藏光明是大无为法，不可能以外在灾害或内在烦恼等任何因缘而有丝毫损坏，故言“不坏”。不坏明点无始以来即以远离盈亏之方式安住于众生心间，弥勒菩萨在《宝性论》中说：“心之自性为光明，犹如虚空无转变，妄念所生诸贪等，客尘诸垢不能染。依于业及惑水等，不能令彼新生起，以死病老猛烈火，亦复不能焚烧彼。”如来藏光明犹如虚空无有变易，不可能以邪分别所引生的贪欲等客尘而染污，亦不可能为死病老之猛火所焚毁，故名“不坏明点”。
3、虹宫：比喻心脏。
按了义大密宗之观点，依名言，在一切众生心脏中安住着不坏明点。比如，在名言中可说宝瓶中的空性，空性安住在宝瓶里，然此唯是以名言假立能依所依的关系。如是，所谓“心间不坏明点”亦仅以名言假说，不能将心与不坏明点理解成别别之二法，认为不坏明点安住于心间，就如同苹果置于盘子上一般，倘若如是理解则差矣。
显宗第三转了义经典中亦有类似观点。比如，佛成道时说：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，然以妄想执著不能证得，若离妄想，则无师智、无碍智、自然智自然现前。”《如来藏经》亦云：“善男子！一切众生虽在诸趣，烦恼身中有如来藏，常无染污，德相具备，如我无异。”凡此皆云众生相续中安住有如来藏之观点。
4、了义文殊：即觉空智慧，亦即心间不坏明点。“了义”是相对“不了义”而言。全知麦彭仁波切说：“凡夫大多执著具足相好、执剑持函之童子为真正的文殊，岂不知此仅为了义文殊的幻化相，真正的文殊乃自心觉空无二的智慧。”因此，有相文殊是不了义文殊，即二取心识前显现的十六岁青春童子相的文殊菩萨。“了义文殊”是离一切相的觉空无二智慧，并非以形相而能诠表。
“文殊”汉义是妙吉祥。大恩上师讲授《如来藏狮吼论》时，曾如是解释道：“心之自性清净，从最了义角度而言，未断二障而自性解脱，故名‘妙’；十力等一切身智功德不需新得而本来圆满，故名‘吉祥’；将执著轮回与涅槃别别他体而取舍等之分别相彻底消于法界，故名‘勇士’。”
从究竟胜义而言，佛为不可见之实相，法是不可说之真如，且无能证之智与所证之如的差别，唯是一味大涅槃性；从名言而论，佛是能证，如来藏是所证，不坏明点虹宫是所住处，觉空智慧了义文殊尊是能住之佛，此仅为方便说法而已。实则如来藏或不坏明点清净如虚空，法身亦清净如虚空，二者无离无合，在名言中强说为住。
丙二、立誓句：
加持甘露喜宴利乐雨，降入众生大海愿欢喜。
为令无边众生皆获广大无变之安乐，上师觉空智慧了义文殊尊降下其加持的甘露喜宴利乐妙雨，纷纷注入众生相续大海中，任其欢喜恣情地享用。此即大恩上师宣唱此教言前所立誓愿。圣者金刚语谛实不虚，有缘众生若能汲取教言精华融入相续，则定如畅饮甘露喜宴般，尽享大利益与大安乐。
“愿欢喜”为大恩上师之祈愿。大菩萨一心唯愿众生得到欢喜，故于如是降注甘露喜宴利乐大雨之时，祈愿每位善缘道友皆能由衷生喜。世事无义，不值生喜，而上师的言教，对我等生生世世，皆有暂时与究竟义利，故唯有教言融入相续，方值得我等欢喜。
乙二、劝请聆听教言：
三学如意树顶竞绽放，三信莲花善缘之道友，
请听净心乳海中流出，年迈大恩老父此心语。
大恩上师慈爱地劝请我们：
“从三学如意树顶端绽放，具有三种信心莲花的善缘道友，请谛听我这年迈大恩老父亲，从净心乳海中流露之心声。”
此颂前两句是讲本教言的当机众，后两句是劝闻之教言。
1、本教言之当机众：
三学如意树顶竞绽放，三信莲花善缘之道友，
何者为本教言之当机众？即具有三种信心的善缘者。三种信心，即清净信、欲乐信及胜解信。此三种信心并非无故产生，而是从戒定慧三学功德所生。是故，此处上师以诗学手法，将善缘者比喻为“三学如意树顶端绽放、具有三种信心的莲花。”莲花具多种功德相，比如绽放与清净。如是，若具三种信心，则心一定是开放、清净之状态，不会封闭而不受教，亦无怀疑之垢染，悉能领纳教言之加持。所以，此处以莲花比喻信心。
为何具有三种信心方是堪受教言的善缘者？因为，无信心者即使听闻如此殊胜之教言，亦不愿信受奉行，如此教言于彼根本不起作用，故言彼是无缘者、非为本教言之当机者；相反，若具信心，则必恭敬谛听上师言教，闻已铭记于心，且会以正知正念依上师教言行持。如是，上师教言于彼即能起到极大的加持作用，对其相续影响至深，如同将一极为深重之物深植心田，遂能不断影响、推动其相续，令彼今生来世得大利益。
2、劝闻之教言：
请听净心乳海中流出，年迈大恩老父此心语。
“净心”指清净菩提心，由“净心乳海中流出”可知教言来源非常清净，以大恩上师的菩提心清净无垢之故。
从大悲心的角度阐释“净心”：上师说此教言悉为饒益有缘弟子，而无任何希求名闻利养与异熟果报的杂染私心，故发心极为清净。犹如慈母以无私的慈爱，将乳汁奉献自子，而无任何希欲，唯子得乐，母心足已；
从智慧的角度解释“净心”：凡夫智慧有限，目光短浅，故所说话语多少夹杂染污，不符实相，而上师的教言，悉从照见因果实相的大智慧中所流现，非以分别心假想臆测，故无不成、不定，以及相违的过失。
如是，上师从智慧与大悲所流现的圣言谛实不虚，悉皆清净无垢，故说是“净心乳海中流出”。
为何将“净心”比喻成“乳海”？“乳”乃取其精华之意。比如，母乳是最能滋养婴儿身体的精华，婴儿若肯吸取母乳，则定能长养身躯。如是，大恩上师从净心乳海中流露的心语，乃教言之精华，极其珍贵，即便点滴融入相续，亦决定能长养慧命。上师的教言具有长养慧命之用，非余平凡语言所能比拟。
“年迈大恩老父”是指本教言之作者，法王晋美彭措。
“年迈”：宣说此教言时，上师已近七十高龄，故云“年迈”；大恩上师已于多劫中，历尽了菩提之道，圆具修证体验，故曰“年迈”；“大恩老父”是指以妙法养育我等年幼的法子、具有深重恩德的法身父亲。
如今，具三种信心的道友能值遇上师、妙法，实为往昔积功累德、善根成熟之果。既然我等皆为具足善缘之当机者，而大恩上师亦是从净心乳海中流出教言精华，值此胜缘之际，我等当以希求心、殷重心领纳受持。
以下宣说教言之正体：
甲二、中善：一、恒时趣入佛子行积资净障；二、修持有缘本尊、净观他宗；三、成为苦难众生之商主；四、护持高尚善规；五、修持怀业引导众生往生极乐世界。
乙一、恒时趣入佛子行积资净障：
我等善业愿歌所招引，聚于清凉雪山之圣地，
师徒不离趣入佛子行，积资净障修行我心语。
在善业愿歌的招引下,我等师徒今日相聚于清凉雪山喇荣圣地。值此胜缘之际，师徒恒时不应离开发菩提心趣入佛子行、积资净障之修行。此乃我衷心劝诫尔等之忠言。
此颂前两句，可用五圆满诠释。五圆满即导师圆满、眷属圆满、环境圆满、时间圆满和法圆满。
1、导师圆满
导师即大恩上师法王如意宝晋美彭措。
根据传记记载：大恩上师曾是普贤王如来于密严刹土法界宫转光明大圆满无上法轮时的结集者——金刚藏菩萨；三十三天大圆满教主天王之子——德瓦桑炯；金刚持尊前结集密宗者——智藏菩萨；本师释迦牟尼佛姨母——众生主母；大持明者嘎绕多吉降临人间弘扬大圆满时的母亲——德丹旺母；阿阇黎蒋华西宁的首座弟子——如意贤婆罗门；莲花生大士于印度八大尸林传授无上密法时的继承法太子——释迦莫扎；尼泊尔的哲纳麦扎；莲师在西藏时的二十五大弟子之一——降魔金刚；后弘时期克什米尔的措普大译师。在宁玛派的传承上师中，如大持明者郭吉得澈坚、乐旦多吉、阿革旺波、伏藏大师班玛陈列与伏藏大师列绕朗巴等，皆为上师前世。
为调化不同根机之众生、弘扬各宗派之教法，大恩上师曾于印藏化现为各大宗派之教主。法界金刚大师的伏藏品中授记：“昔日印度罗汉萨革拉，莲师座下降魔金刚尊，萨迦派法王根嘎嘉村，格鲁派中给洛华桑尊，木纳地方根索秋扎等。”此授记明确指出：大恩上师曾是印度阿罗汉萨革拉；莲师座下的大持明者降魔金刚；萨迦派的法王萨迦班智达；格鲁派教主宗喀巴大师的大弟子克主杰；木纳地方的根索秋扎。
伏藏大师离垢觉性金刚的伏藏品中亦记载：“尊者昔日是帕思巴法王、明朗教主、道孚大智者拉龙华多、列绕朗巴等，列绕朗巴再过五世将成为时轮金刚军队的主帅，统领五万眷属降临人间消灭外道，凡与之结缘者均可往生香巴拉刹土。”
由上可知，大恩上师是诸佛菩萨的真实化身、乘愿再来浊世度化有缘众生的大成就者。颂中所说“我等善业愿歌所招引”，从上师的角度而言，上师的本基虽为真实的法身如来，然以本愿力为缘，而于我等凡夫心识前，化现为阿阇梨之形相。诸佛如来皆从法身之中，以本愿力自然于清净与不清净眷属前，显现报、化二种色身影相。我等是以业力转生于娑婆世界的不清净所化，当化缘成熟时，上师自然于我等根识前显现化身影相。
以今生来说，公元一九三三年，于释迦牟尼佛示现神变降伏六外道本师之吉祥日——藏历一月初三，大恩上师诞生人间。与常人不同，上师出母胎时头部朝上，且落地之后即结跏趺坐，睁开双眼对众人微笑，将胎盘如披法衣般甩到左肩上，口中念诵文殊心咒七遍。
上师于襁褓中时，即具信心与慈悲心。每见宰杀牛羊时，即油然生起难以堪忍的大悲心，焦急地想：此等众生无故遭杀，实在太可怜了！如有可能，我宁愿以自己的生命去挽救它们。然却无法言表此悲悯之情，只能抱着母亲哀哭。每次见到苦难众生时都会想：我若能将他们从痛苦的深渊中救护出来，让他们得到安乐，满足他们一切愿望，那该多么好啊！如此时时流露俱生的菩提心。
三、四岁时，上师即对全知麦彭仁波切具有不共信心。每次祈祷全知麦彭仁波切时，即认为是在祈祷文殊菩萨。从那时起，屡见形象各异的佛菩萨，如平常之事。
五、六岁时，上师即具无碍神通。对于高山岩石阻隔遮障的物体能通彻无碍尽收眼底（无碍眼通）；别人心中所想所思，清清楚楚全然知晓（他心通）；昔日于莲师座下谛听大圆满法要，及于夏嘎巴上师前闻受大圆满法，以及在贡智云丹嘉措尊者前闻法的情景，悉皆了了分明、历历在目。尤其是九百多年前，成为格萨尔王的意子丹真意吾布美大臣时之情形，恍如昨日之事（宿命通）。
十四岁时，上师舍离世间，于扎宗堪布索南仁亲前披剃出家，受沙弥戒。从此开始了日夜精进闻思修行的出家生活。出家初期，依止了数位具相善知识，广泛闻思显密教法，背诵五部大论为主的经论，每天不下三百偈颂。且如同全知无垢光尊者十四岁时开始转法轮一般，上师从此时起，即不断地为有缘者转法轮。
上师十五岁广闻无量显密教法的同时，对光明大圆满产生了极为猛利之信心，至心祈祷全知麦彭仁波切，短期内念诵全知麦彭仁波切祈祷文一百万遍，且于读诵《直指心性》一万遍时，显现大彻大悟。真实文殊菩萨化现上师形相的全知麦彭仁波切，以幻化身摄受，赐予“阿旺罗珠宗美”之美名。上师当时的证悟境界悉皆著于《大圆满直指心性注疏》中。十六岁时，上师安住在自然觉性中撰著了《大圆满实修密诀》。
十六岁那年，上师听到托嘎如意宝尊名时，周身汗毛竖立、眼泪流溢，心中暗自思忖：无论如何一定要去谒见依止他老人家。翌年，母亲离世，上师遂奔赴石渠江玛佛学院依止托嘎如意宝。一见托嘎如意宝的尊颜，上师顿生无比信心，粗大的分别念全然消失，并默默发愿：我一定要终生以三喜恭敬依止上师。之后于恩师前恳切全面地听受显密教法，尤其是大圆满的灌顶传承窍诀。
在石渠求学的岁月中，大恩上师非常刻苦，住的是极其简陋的草坯房，只能勉强容身，遮风避雨，遇到狂风暴雨时便摇摇欲坠；冬季大雪纷飞时，草房即被埋在雪中，如一雪堆；无论冰天雪地的寒冬，或是酷暑炎炎的夏季，一年四季身穿从尸陀林捡来的破布所做成的粪扫衣；止渴裹腹的是僧团中分下来的少量酸奶。上师如同全知无垢光尊者依止恩师革玛燃匝求学一般，追随前辈高僧大德的足迹。上师当时为求法所经历的苦行，常人所无法想象，众人见他竟能如此吃苦，都十分钦佩。
除依止根本大恩上师托嘎如意宝之外，上师还依止了观音上师班玛斯德、大成就者南堪晋美等十余位上师，于彼等面前听受诸多显密法要。曾有弟子请求上师著自传，大恩上师说：“我无甚传记可写，然有一点，凡是我所依止过的上师，我从未作过令彼等不欢喜之事，对任何一位上师都是恭恭敬敬、谨遵师教，此乃我一生中唯一之传记。”
二十二岁时，大恩上师认识到真正受持释迦佛教法的是比丘，便于托嘎如意宝前受近圆戒。此后，上师护戒如眼，尽管期间曾历经十年浩劫的动荡时代，戒体亦未曾破损。大恩上师一向以清净的比丘形象弘扬佛法，致使如今身著红黄僧衣的出家人遍布大地。
在大恩上师二十六岁时，藏地佛教遭遇惨绝人寰的灾难。在此佛教遭到严重破坏、违缘重重之际，大恩上师仍坚持传法、护持清净戒律。比如，于狮堡静处，上师搭起茅棚建立道场。当时周围驻扎着许多军营，但上师每天仍坚持为六十多位眷属传讲《七宝藏》为主的显密法要。传法时战火冲天，硝烟弥漫，枪声不断，有时子弹落在身边，有时击到树上。但法王却神态自若，从容不迫地传讲佛法，犹如河水般的军队来来往往、川流不息，有时昼夜巡逻，却丝毫未发现法王传法的场面。在此期间，所有出家人几乎都已被迫还俗，与在家人一起放牧、务农。因此，始终护持清净戒律者极为罕见。在持戒违缘重重的情况下，上师依然严持戒律，即使细微学处亦不违犯。当年，与大恩上师形影不离的嘎多堪布，曾深有感触地说：“不用说违犯戒律，甚至他老人家的钵盂、锡杖、三衣也从未离过身。你们年青人绝对不知在那种处境下，如此护持清净戒律有多么不容易啊！”大恩上师自己也曾说：“当时若舍戒还俗，会受到上级表彰嘉奖，似乎全天下无一人支持守戒。但我想到人生委实难得，戒律是一切功德之根本，所以尽管困难重重，我一直如护眼目般守持净戒。”
一百多年前，第一世敦珠法王曾在《未来授记》中写道：“自此再过一百年，佛法仅成虚名已，尔后一段时间中，康区匝热神山处，降魔金刚化身者，重立佛法之胜幢，若能点燃宗派炬，前译教法更辉煌。”再过一百年后，佛法徒剩虚名。此后一段时间当中，在康区的匝热神山（亦即喇荣沟对面的心宝山），降魔金刚的化身将重新树立佛法胜幢。若能点燃宗派之火炬，前译教法将会更加辉煌。
与此授记完全相符，历经浩劫之后的藏地佛教，完全陷入瘫痪状态，于此存亡攸关之际，大恩上师重新树立起佛法胜幢。当时，大恩上师冒着生命危难，召集具足近圆戒、为数不多的比丘，于心宝山上共议大事。随后举行传戒仪式，为数十位至数千位僧人传授沙弥戒与比丘戒，从此僧人数量逐渐增多，最后形成庞大的僧团，将已濒临隐没、残缺不全的别解脱戒重新健全完善。大恩上师还为僧人们授予《文殊大圆满》灌顶等，传授显密深法，使佛法进入再弘时期。
如今藏地显密教法传承，尤其是戒律传承能够一脉相承而不断绝，皆是大恩上师力挽狂澜的结果。
公元一九八零年十月十日，大恩上师创办了喇荣五明佛学院。此后，大恩上师正式树起佛教胜幢，开始日益广大的弘法利生事业。建院二十余年中，大恩上师不间断地为弟众广转显密法轮，如传授显宗的五部大论，密宗的甚深修部，以及顶乘大圆满窍诀、续部、注疏等。经大恩上师培养，学院出现诸多高僧大德。当时，大恩上师经常派遣许多堪布活佛，至藏地各地区传讲佛法，重振各地佛法。
公元一九八五年，大恩上师对三千多僧众传授《教藏集》的大灌顶，当时大恩上师认为整顿僧团内部存在的弊端，迫在眉睫，便当机立断，召集藏地各大寺院的住持与大德，共同商议，众人一致赞同。随后发布一份《公函》，大意为“修行人必须闻思修行、清净戒律、弘法利生，除个别密咒师之外，寺院僧人必须全部出家、受持清净的别解脱戒。按经续之要求，戒律不清净和破誓言者，一律不准与僧众共住。作为僧人，应当认真闻思修行，放弃一切世间琐事，具备应供之条件。”此公函推行后，四川、青海、甘肃为主的大小寺院，都开始守持清净戒律，僧团重焕生命力。
在公函推行的过程中，反对派制造种种违缘，设制障碍。由此大恩上师心头蒙上淡淡阴影。三月十八日当晚，在光明梦境中，本尊现身安慰道：“善男子！莫灰心，你定能肩负起住持佛教之重任，佛于《文殊根本续》中已明确授记。你将来弘法利生之事业辉煌无比。”次日，大恩上师命丹增洛吾堪布等查阅大藏经，果于《文殊根本续》中发现明确授记：“名为啊字大德者，住持佛陀之正法，具慧功德诸尊敬，授记获证正等觉，将悟我之诸菩提。”
六月四日，大恩上师于千余名僧众前说：“今天，我立下誓愿，发殊胜菩提心：上则能引导整个南赡部洲的众生趣入解脱；若不能如此，中将尽力救度央央大国之众生；至少将雪域同胞安置在解脱道中。”
大恩上师于境界中，曾亲见雪域三大文殊（格鲁派的宗喀巴大师、萨迦派的萨迦班智达、宁玛派的无垢光尊者），并于彼等前聆听法要传承，获得灌顶加持。
大恩上师在石渠求学初学《量理宝藏论》时，难以理解一些因明密语，于是一心祈祷上师本尊。一晚梦见萨迦班智达为他传授《真实名经》，并赐予加持。醒后，对显密法要无所不知，尤其所有因明之疑问，悉皆涣然冰释。如是沉睡了两三日，醒后异常兴奋，然说：“我病了”。
一九八一年冬，大恩上师在学院传《大幻化网》期间，曾多次出现瑞相。一天，上师在卧室中闭目沉思，睁眼忽见五彩斑斓的光芒中，全知无垢光尊者与益西措嘉佛母现身降临，赐予《大幻化网》的灌顶，之后腾空而去。
一九八六年七月二十日，大恩上师端坐于床，忽有一身着三衣、头带黄色班智达长耳帽之大士，随着一道眩目白光现于眼前，上师知晓其为宗喀巴大师，便上前敬礼，大师遂为上师传授《三主要道》，且付嘱道：“我现于弥勒菩萨座下，法号文殊藏，如今汝弟子中，若人背诵《三主要道》，受持八关斋戒，以法性力之加持，暂时定可转生兜率天，将来我成佛作狮子吼如来时，彼等为我首座眷属。”言毕便化光而去。
大恩上师于一九八六年开始发心摄受度化汉地众生。汉地乃文殊菩萨之化土，故大恩上师决定先朝礼五台山。此缘起在一九八六年为六千多僧众灌顶时，即已显露。一日上午，大恩上师正进行《文殊幻化网》之灌顶，念至迎请天尊仪轨时，大恩上师忽从法座上腾空而起，后又徐徐落在法座上。入定良久后对大众说：“刚才，在我感觉中，汉地五台山的文殊菩萨、布玛莫扎亲自来此迎请我们。从今起，我将与汉地众生结缘，度化他们。以后，我们学院可能会有许多汉族弟子前来求法、修学，而且会将显密佛法弘传到世界各地……”
一九八七年，大恩上师率众朝拜五台山。在五台山菩萨顶，大恩上师对汉、蒙为主的众生传授《菩提道次第摄颂》、《佛子行》等法要。于大塔院寺佛舍利塔前，为度化一切众生而与众眷属一起念诵《普贤行愿品》，并且发愿：凡是与我结缘之众生皆往生极乐世界。
在五台山的善财洞，大恩上师严格闭关二十一天，时年四月二十九日于净现中，现见寂静相之文殊菩萨。身色金黄，头戴五佛冠，左手持书函，右手高举宝剑，金刚跏趺座，圆满报身装束，以寂静姿态安住。大恩上师在文殊菩萨面前发愿：生生世世当中度化沉溺无边轮回苦海中的一切众生，令彼等摆脱业惑枷锁，获得无上安乐，趣入究竟法界。于此期间，大恩上师在大圆满自然觉性中流露出《忠言心之明点》等论典。
五台山东台的罗岩窟山洞，是《华严经》中授记文殊菩萨安住之处所，大恩上师于此闭关十四天。大恩上师说：“在此期间，我日夜处于殊胜光明境界当中。”以了义与不了义文殊的殊胜加持，大恩上师造了《文殊静修大圆满——手中持佛》等殊胜论典。而且与此同时，格萨尔王等护法神悉皆发誓，全力协助大恩上师弘法利生。
在大恩上师离开五台山返回藏地之后，始有汉族弟子来喇荣沟求学正法。
大恩上师是诸多大德共同顶戴的大上师。比如，十四世达赖喇嘛在大恩上师前得过《文殊静修大圆满》与《项带金刚橛》的殊胜灌顶，以及《文殊静修大圆满》窍诀与华智仁波切的《大圆满三要诀》等无上大圆满甚深基道果修要。达赖喇嘛对大恩上师供献吉祥哈达与释迦佛像，赞叹上师为释迦教主；十世班禅大师于大恩上师前得过《三主要道》等法，赞叹上师是圣者法王；不丹国师顶果钦哲仁波切在大恩上师前得过《忿怒莲师》、《金刚橛》等甚深灌顶；贝诺法王在大恩上师前得过《四心滴》等灌顶，以及《三大休息》、《定解宝灯论》等殊胜法要；大成就者亚青阿秋喇嘛在大恩上师前得过《上师心滴》；年龙佛父佛母在大恩上师前亦得过颇多灌顶与大圆满等法。此外，一九九三年九月，清定上师亦拜大恩上师为师，且于大恩上师前领受殊胜灌顶。
以上仅从外层简单介绍导师圆满，然大恩上师于内、密、极密方面，尚有许多不可思议之事迹，此处无暇一一作述。
2、眷属圆满
早在两百年前，大成就者菩提金刚便在授记中写道：“单坚阿拉木天喇荣沟，邬金莲师化身名晋美，彼于菩萨四众眷属中，广弘显密教法如明日，利生事业顶天立地也，清净所化眷属遍十方，凡结缘者皆生极乐刹。”
此金刚句授记道：右有单坚神山、左有阿拉神山、中具木天女神山的喇荣沟当中，有名为“晋美”者，及邬金莲花生大士之化身，他将在菩萨四众眷属中，如明日般广大弘扬显密圆融之教法，利生事业顶天立地。清净所化眷属周遍十方，凡与其结缘之众生皆能往生极乐世界。授记中的“菩萨四众眷属”，大恩上师说有两种解释：一种是在喇荣山谷会有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的四众弟子；另一种即指藏族喇嘛、藏族觉姆、汉族四众弟子以及藏族居士。一九九三年冬天，自大恩上师环球弘法之后，所摄受之眷属遍布十方，在美国、加拿大、法国、荷兰、英国、日本、比利时、马来西亚、新加坡、香港、台湾、印度、尼泊尔、不丹等世界各地都有大恩上师的弟子。以本道场而言，聚集过各民族的在家出家修行人。
大恩上师住世期间，曾以《普贤行愿品》的四句偈，为四众眷属指点殊胜之修行内容，此四句偈为“清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降伏一切诸魔力，圆满普贤诸行力。”其中，以“清净一切善业力”要求藏族居士修持净土，《百业经》为主的因果法门，以及《普贤上师言教》等前行法门；以“摧灭一切烦恼力”要求藏族觉姆修持《入行论》与戒律法门；以“降伏一切诸魔力”要求汉族弟子修习皈依、发心、中观般若、大幻化网中的生圆次第三摩地；以“圆满普贤诸行力”要求藏族喇嘛学修普贤行愿与光明大圆满。
大恩上师曾在《胜利道歌》中讲道：“遇此胜法善缘众，前世累劫积资果，与普贤王同缘份，诸道友当生欢喜。”能值遇顶乘无上大圆满，能得到殊胜灌顶与传承之善缘者，乃多生累劫中积集资粮，善根成熟之果报。值遇前译金刚密法，实与普贤王如来具同等缘份。此处常住道友或曾经常住之道友，大多皆得过大圆满的灌顶与密法，确实为具有大善根福德因缘的善缘者。此亦是以往昔善愿力，今生因缘圆满时，才会到此喇荣山谷依止大恩上师，寻求以无上大圆满为主的显密妙法。来此之道友，多数皆为往昔多生累劫作过修行、资粮具足的善缘者，故皆为条件圆满之道友。大恩上师的眷属都是学习大小五明之智者，也是修习从前行直至无上大圆满的修行者，世间其他任何团体极难有如此众多、如此贤善的眷属，亦难以有如是团结和合、清净戒律、闻思修行的圆满眷属。此即眷属圆满之意。四众弟子皆依教奉行，具足如是的菩萨四众眷属，即眷属圆满。
3、环境圆满
“清凉雪域圣地”：
从大处而言，雪域西藏乃观音菩萨之化土，全民信仰上师三宝。以莲花生大士、堪布菩提萨埵和国王赤松德赞殊胜的世俗缘起，西藏佛法极其兴盛；
从特别来讲，喇荣即清凉雪山之圣地。一百多年前，第一世敦珠法王在此建立密宗道场，时有百余座修行者的茅棚，敦珠法王有十三位大弟子于此证得虹身成就的无上佛果，故此喇荣沟是十三位虹身成就者加持之圣地。此山谷呈莲花开敷之状，表示在此修行，可成就怀业自在，故为怀业自在之圣地。藏文“喇荣”全称是“喇嘛荣瓦”，即到此地后修法容易成就、可作引导上师之意；
按密宗来说，此圣地是莲花部空行母聚集之圣地。喇荣亦为康巴的五台山，每台皆迎请了出世间最大的护法。为阿仲玛等三大护法常住之圣地。因为此处有大德，有护持清净戒律的巨大僧团，是故曾立誓护持修行人的护法神皆不会离开。
夏天耍坝子之处为发愿成就地。修行人来至喇荣沟，不论受持戒律，或成就三摩地与智慧，还是作弘法利生的事业，以圣地的缘起力自会得极大加持。甚至在此圣地中，雪猪子、狼、山羊可以一起玩耍，和睦相处。
一九九五年，开第一次持明大法会时，大恩上师在光明定中，现见此道场中有十万持明成就者云聚。在此道场还显现过众多瑞相，比如，在坛城上曾显现观世音菩萨的圣像，现场有几百人亲眼目睹；在吉祥法会期间，常常天降舍利。比如，在第一次持明法会期间，两颗宛若鸡蛋般的舍利子从天而降，一颗落入大恩上师房内，一颗降下之后又飞回天上，此乃上万僧众白天中午现量所见；在大恩上师上课的玻璃窗上，曾显现过全知麦彭仁波切之圣像。此等皆可说明环境圆满。总而言之，不论是获得传承上师之加持，还是自己修持戒定慧之功德，或者向外作弘法利生的事业，喇荣圣地皆为容易成就的圆满之地。
4、时间圆满
所谓时间圆满，即极为殊胜的因缘圆满成熟之时刻。大恩上师前世乃华严会上五十三参的善财童子，当时为利益众生发下无量菩提大愿。故于生生世世中，大恩上师皆发愿摄受饶益我们。直至今生，仍为救度我们而不断发愿摄持。
比如，一九八七年时，大恩上师在五台山佛舍利塔前，大恩上师与随行眷属共诵《普贤行愿品》，猛利发愿：凡与我结缘之众生皆往生极乐世界。
一九九零年，在印度金刚座菩提树下世尊法座前，大恩上师任运流露殊胜大愿《愿海精髓》。其中有一颂词：“一切贤劣业系众有情，此生命终往生极乐刹，获得无量光佛语授记，智悲力之威势愿圆满。”在此愿海中，也是发愿生生世世要摄受、饶益诸有缘众生，度我等至极乐世界。
一九九七年，大恩上师在峨嵋山的千佛顶，与众弟子共同念诵《普贤行愿品》，追随普贤菩萨之大愿，发殊胜大愿。既然大恩上师以如是尽虚空、遍法界之大愿摄受，我等亦具深厚的善业因缘，在往昔善业愿歌招引下，从五湖四海来此清凉雪山圣地，在喇荣沟与大恩上师聚会，此为万劫难遇之因缘际会，故是时圆满。
尼敦秋杰宁玛活佛，早于《莲花深藏》中如是授记：“怀业山沟莲花开，洛若金鹰空中翔，宏亮声音传十方，飞禽皆集彼羽下。”“洛若寺金色雄鹰”是指大恩上师，“空中飞禽”指包括我等在内的眷属。此授记意为：在形如莲花开敷之怀业山沟——喇荣沟中，洛若寺的金色雄鹰在空中飞翔，宏亮法音传遍十方世界，所有有缘之飞禽悉聚集在它巨大的羽翼下。
大持明者具力金刚亦曾授记：“色达地方法鼓之声震天动地，悦耳动听的妙音引来四面八方的蜜蜂云集此处。”
5、法圆满
大恩上师传授我等无量显密妙法，从因果法门乃至顶乘大圆满妙法悉皆圆满传授。以显宗为基础，从密宗的外加行、内加行、近加行乃至正行之法，修持圆满后，便弘法利生。所传法包括《因明》、《俱舍论》、《中观》、《戒律》、《般若》、《大圆满窍诀》、《七宝藏》、《三休息》、《三解脱》、《四心滴》、《中观五论》、《弥勒五论》、《一切有部戒律》、《菩萨戒》、《密乘戒》、《时轮金刚注释》、《普贤上师言教》、《百业经》、《入行论》、《贤愚经》、《大幻化网》、《上师心滴》等。故此道场中上师所传，皆是显密圆融、见修结合、次第分明之法，比如《忠言心之明点》、《文殊静修大圆满》等，皆为如是具有次第的实修法门。
闻思之外，大恩上师一年定期为弟子安排四次大法会，即藏历神变月的持明大法会、萨迦月的金刚萨埵法会、释迦佛转法轮吉祥日的普贤云供法会，以及天降月的极乐法会。此四大法会，对我等皆甚重要，具极大利益：持明大法会是大众共修怀业，成就弘法利生之事业；金刚萨埵法会是大众共同念修金刚萨埵心咒忏除业障；普贤云供法会是成就殊胜发愿的法会，于此法会中念诵《普贤行愿品》、地藏王菩萨心咒与名号，每天举行大量水供和灯供，由此积聚资粮、成办所愿；极乐法会是修集净土资粮、求生极乐世界的法会。
诚如六百年前，宗喀巴大师在拉萨举办祈愿大法会一般，大恩上师举办持明大法会之目的，唯愿令佛正法广大兴盛于十方三世。持明大法会期间，大恩上师总让众弟子祈祷全世界的持教大德长久住世；祈祷全世界的佛教兴盛广大；祈祷全世界人民和平安宁。所以，大恩上师的心愿唯一是护持、弘扬圣教、利益一切众生。我们念修《大自在祈祷文》、念修九本尊的仪轨与心咒，对于佛教的弘扬兴盛有极大作用。
上师金刚萨埵法会，是大恩上师特为汉族弟子所安排。一九八五年，大恩上师开取莲师所造的金刚萨埵伏藏品，在伏藏品仪轨当中，莲师亲自授记，此法门将极大利益以汉地为主的全世界众生。是故，大恩上师为弘扬此法门，特别决定在释迦佛诞生、成道、圆寂三大节日的藏历四月初八开始，举行金刚萨埵共修法会。
普贤云供法会也极重要，大恩上师一生极为重视《普贤行愿品》的念修与弘扬，每日上课大众都要念诵《普贤行愿品》。大恩上师晚年常对大众说：“我现在对什么都无希求，但是对僧众每天能念一遍《普贤行愿品》却有强烈的希求心。如果僧众每天能够如法念一遍《普贤行愿品》，我住在此世间也觉得很有意义。”从大恩上师的话语之中，我们可体会到念修《普贤行愿品》之重要性。
开极乐法会也有极殊胜之必要性，大恩上师晚年最大心愿即摄持众生往生极乐世界。大恩上师曾经多次鼓励我们：“凡是能够如理如法念诵三十万阿弥陀佛心咒以及一百万阿弥陀佛名号者，必定能往生极乐世界。”大恩上师因此举办极乐法会，让我们共修净土，此亦是上师的大慈悲。以如是共修法会的形式，可令我们快速积累往生净土的资粮。
因此，此四个法会的共修内容极为重要，第一是修持大自在的怀业、成就弘法利生；第二是修持消业障的金刚萨埵法门；第三是修持普贤行愿积累资粮；第四是念修阿弥陀佛名号心咒往生极乐世界。
以上通过较长的篇幅抉择了五种圆满，以期增上学人的欢喜与信心。
大恩上师说：“我等善业愿歌所招引，聚于清凉雪山之圣地。”
“我等”是指导师圆满和眷属圆满；
“清凉雪山之圣地”是指环境圆满；
以“善业愿歌所招引”而相聚是指时圆满；
相聚时所学修之法皆为显密圆融之正法，指法圆满。
具足如是五种圆满之时，应如何？
师徒不离趣入佛子行，积资净障修行我心语。
此是要求我们善加珍惜、把握此等因缘，时时不远离趣入佛子行、积资净障的修行。
须知，如是五种圆满具足之机缘，万劫难遇，若能善加把握，便能从中摄取极大义利，可以此有漏身趣入大乘道，乃至获得即身成就。故珍惜因缘、利用因缘，才为智者之作法。相反，假如因缘圆满聚集之时，不知珍惜利用，待因缘消散时，则后悔亦莫及。所以，不懂得珍惜和利用因缘之人，确实是自我损坏之愚人。
如何方是珍惜与利用因缘？
在此圣地，因缘聚合之时，即外具大恩上师愿力之摄受，内具自己之善愿，显密妙法皆未欠缺，如是须日夜不离大乘之修行，时时皆须趣入佛子行，刻刻皆应积资净障。
万法不离因缘，若因缘不具，即便欲稍作修行也极困难。比如，身处红尘，有各种世间琐事牵缠；周遭环境，有众多修行违缘；外无上师摄持；内乏心力坚持；又未值遇清净圆满之正法，是故，欲在一日之中稍修一点正法亦极困难。然我等已具如是条件，唯须发心、用功，便可闻思修行。设如此时，不知把握时机，仍去忙碌世间八法，无义空耗，则即非常愚痴颠倒，诚若身处宝山，不知取宝，唯取一些无甚价值之瓦砾一般。如是浪费宝贵因缘，是对自己最大的伤害。
因此，道友们须牢记大恩上师的教言。我们今生与大恩上师结上法缘，一生中最要之事即趣入大乘积资净障之修行，而非搞世间法或外道法。
大恩上师用了“不离”一词，份量颇重。此“不离”，实乃生生世世尽未来际皆不远离。从今生而言，即尽形寿不远离，日夜不远离，此为我们努力之方向。若能作到“不离”，才是真正实现人生之大意义，才是真正把握因缘。不离何者？即不离佛子行，不离积资和净障。每天皆须反观，是否在行菩萨行，有无远离积资净障。若唯追求物质享受，仅为名利，唯散乱于声色中吃喝玩乐，唯希求个人解脱，唯放纵贪嗔，唯在无记状态中空过，只是上网吧聊天、看电视、打麻将，此等皆是远离，悉为空耗宝贵人生。作为一初学者，须时时不离佛子行，确具较大难度，然每天起码有一段时间能致力于利他之发心与行为上，能积聚一些清净资粮，或改正一点不良之行，有如是向上之心，从短时间不离，逐渐进步到时刻不离，如是才是真正利用因缘，以人身摄取心要。
我们来至世界最具意义之事，莫过于将己身心投入佛子之修行，即以身心来实践六度四摄，能够实行少许如是之佛子行，皆得无量功德，全知无垢光尊者说：“菩提心之福德云，不可思议无有量，如来功德极稀有，广如法界无边际。”
若归纳一切佛子行，即积资与净障此二支。米拉日巴尊者说：积资净障摄尽一切修法，此外再无其它修法。《菩提道次第广论》中宣说：一切修法成就之前提，即具足顺缘之积集资粮、遣除违缘之净治罪障。所以，不论欲获何种佛法成就，积资净障必不可少，否则三士道任何成就皆不会获得。因此，大恩上师教诫我们日日夜夜皆须精进地积资净障，此乃成道之根本。唯日日不离积资净障，方能步步向上。若无基础，或基础不够深厚，欲在佛法上有所成就，决无可能。无资粮，如榨沙求油，无法获就修法之证相；无净障，如明镜蒙尘，不现智慧影相。大恩上师在新加坡对信众传金刚萨埵灌顶时，曾如是开示：“我们之所以不能生起生圆次第乃至圣道智慧，主要是由于无始劫以来，造下无数深重罪业，要想证悟真谛、获得妙智，必须要净除如山罪障的遮蔽，所以，忏悔必不可缺。”
因此，对修行人而言，积资与净障重于饮食，日日皆不应远离。全知无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“依止四力对治净罪恶，尽力以十法行积二资。”
乙二、修持有缘本尊法门、净观一切他宗：
切莫偏袒执著各宗派，造下毁坏自他舍法业，
修持有缘本尊之法门，净观一切他宗我心语。
千万不要因偏袒执著各自宗派，而造下毁坏自他的舍法恶业。应善加修持与自己有缘的本尊法门，对于其他一切佛教宗派，应平等以清净心观之。这是我内心对你们的忠告。
此颂中“偏袒执著各宗派”是舍法之因；“毁坏自他”为舍法之果；“修持有缘本尊之法门、净观一切他宗”乃舍法之对治。或从应遮与应持的角度而言，前二句是大恩上师教诫我们应当遮止的邪行，后二句是教诫所应行持之行为。
以下先从教理上分析颂词含义，再以大恩上师的传记激励道友，随学上师平等护持一切圣教的行为。
首以教理分析颂词含义：
切莫偏袒执著各宗派
1、舍法之因——偏执宗派
宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中说：“一切佛语或实或权，皆是开示成佛方便。有未解是义者，妄执一类为成佛方便，及执他类为成佛障碍，遂判好恶、应理非理，及大小乘，谓其菩萨须于是学、此不须学，执为应舍，遂成谤法。”本来一切佛所说的教法，无论直接或间接，唯一都是开示补特伽罗成佛的方便法。未能理解此意义之人，妄执一类佛法是成佛的方便，又执著其他一类佛法是成佛的障碍，于是便分别善妙与恶劣、应理与非理，以及对于大乘法与小乘法，认为菩萨对于此法必须修学，于彼法则不须修学，且执著彼法是应当舍弃之法，如此便造下谤法罪业。何言此乃“毁谤”？因为本来一切佛所说之法，皆是成佛之方便法门，然若认为有者是成佛之障碍，则是歪曲事实，应成毁谤。
由此可见，舍法、谤法之因即对于宗派的偏执，亦即以自己的邪分别，将本来平等是成佛方便的妙法，执为两类：一类是成佛的方便，为应取之法；一类是成佛的障碍，乃应舍之法，如此即造舍法罪业。
比如，修习显教者言：藏传密教只是印度婆罗门的一种教法，不是成佛的法门。遂因心生厌恶而舍弃藏密，如此即成舍法；或习密之人，认为净宗行人仅念一句阿弥陀佛是成佛的障碍，而非成佛之方便，遂舍弃之，如此亦成舍法；或者，如今诸多学密宗者，认为密法中唯格鲁派的法最殊胜，宁玛派的大圆满根本不能成佛；或认为宁玛派的大圆满能够成佛，格鲁派的法都是劣法。如是以贪嗔烦恼执著一者善妙，一者恶劣；一者是成佛的方便，另一者是成佛的障碍，由此取一舍一，即是造作舍法罪业。
《遍摄一切研磨经》中说：“曼殊室利，若于如来所说圣语，于其一类起善妙想，于其一类起恶劣想，是为谤法。”
《大方广总持经》中说：“佛言：弥勒！如汝所说，我从成道乃至涅槃，于其中间所言所说，皆悉真实，无有虚妄。若有愚人不解如来方便所说，而作是言：是法如是，是法不如是。毁谤正法及佛菩萨，我说是辈趣向地狱。”
《般若八千颂》说：“舍利子！若以舍法心云：‘此法非为汝与吾等应学，因此法不应理，此法非能调伏，此法非本师之教，此法非佛说之语。’如是说已，自己舍法，令他人不起信，毁坏自他之心，扰乱自他之心……舍利子！吾不愿闻彼人之名，况复与其相触。”
造下毁坏自他舍法业
2、舍法之果——毁坏自他
毁坏他人：即以舍法、谤法而破坏圣教法，由此将挑坏无量众生之法眼，令众生不得解脱。毁坏自己：即以谤法、舍法的极重罪业，将感受极其痛苦难忍的异熟果与等流果。
《地藏十轮经》中说：“如是等人，名为毁谤佛正法者，亦为违逆三世诸佛，破三世佛一切法藏，焚烧断灭，皆为灰烬，断坏一切八支道，挑坏无量众生法眼。”
以比喻而言，圣教法本为能将无量众生救度至解脱彼岸的法船，若人将之毁坏，则无量众生将因此沉于苦海不得救度，于无量劫中辗转造业受苦。无量众生之所以如是感受巨苦，皆与前者的谤法有关。从另一角度而言，许多劣性众生将受此谤法罪业之染污，不明是非地随声附和，加入谤法行列，以致谤法罪业扩展蔓延。如是谤法之罪业若有体相，则尽虚空界亦无法容受，故须格外谨慎。因圣教法是无比殊胜、严厉之对境，若于其赞叹、随喜、护持、宣扬，则于自他皆有大利，超胜一切世间善法之功德；相反，若舍弃、毁谤圣法，或随喜谤法恶业，于一刹那间即会造下滔天罪业，毁坏自己与无量众生的善根，其过患超过一切世间恶业之过患。
因为此问题极为关要，故以下尚须引教证说明。索达吉堪布在《密宗断惑论》中曾翻译许多殊胜的教证，下面再引其中的教证与公案阐述谤法之过患。
（1）毁谤密法之过患：
教证：
《空边平等续》中说：“若于胜密之密法，何人舍弃并诽谤，则彼舍弃佛胜密，永时远离解脱道。”
《智慧深圆续》中说：“心违密法造恶者，定堕地狱真可愍。”
《意护续》云：“若谤普贤密意法，乃至虚空之边际，死后堕入金刚狱。”若有人毁谤普贤密意的密法，则此人乃至虚空穷尽之间，死后将于极漫长的时劫中堕入金刚地狱。
《眼珠续》云：“浊时众生增盛烦恼及邪见，以嫉妒心舍弃佛法，尤其诽谤密法者，尽管此人已对轮回生厌离心，趣入佛门并恒时修法，然以彼舍法罪，堕入无间地狱、金刚地狱等无边恶道，受大苦楚。”
《文殊根本续》云：“此乃殊胜最妙法，胜者所供之法藏，世上若人舍此法，则彼堕入无间狱”。密法乃最殊胜微妙之法，是胜者佛陀所供养的无上法藏，世间若有人舍弃如是妙法，其人必定堕入无间地狱。
《金刚萨埵灌顶续》云：“曼殊室利，未来有诸恶业深重之有情，于此理不起深信……彼云：‘此法非佛陀之说’，彼等损毁自他二众，吾言彼等之人，定无密宗之成就也。”
《毗卢遮那菩提续》云：“将来诸未证心性而迷乱者，或云：‘此法并非佛说之语，乃由臆造者所造。’秘密主，彼等愚人，将入二道，一为地狱，二为傍生。秘密主，吾言彼等无有稍许善根也。”
公案：
曾有一位精通显宗的大格西，以前世业力所感，经常毁谤宁玛派的大圆满密法，且砸毁拉萨附近莲花生大师等的密宗佛像，其与眷属最终活活陷入地狱。五世达赖喇嘛经常引用此公案，且于《协庆加查佛教史》等许多史书中皆有记载。当年彼等陷入地狱之处，现今仍有遗迹。
以前，瓦蒙格西造论毁谤密法，后堕豺狼身。
（2）毁谤大乘之过患：
《大智度论》云：“毁呰般若波罗蜜，则为破十方诸佛一切智，一切智破故，则为破佛宝；破佛宝故，破法宝；破法宝故，破僧宝；破三宝故，破世间正见；破世间正见故，则为破四念处，乃至破一切种智法；破一切种智法故，则得无量无边阿僧祇罪；得无量无边阿僧祇罪已，则受无量无边阿僧祇忧苦。”
比如，近代有人毁谤《楞严经》、《圆觉经》为非佛说、《大乘起信论》是后人所臆造，非为马鸣菩萨所造等，凡此皆是毁谤大乘，罪过极为严重。
《入大乘论》云：“毁谤大乘法，决定趣恶道，此人受业报，实智之所说。生堕地狱中，大火炽燃身，焚烧甚苦痛，业报罪信尔。炽燃大铁犁，具满五百数，而耕其舌上，遍碎身苦恼。（有熊熊燃烧的巨大铁犁，数目满五百个，以此等炽燃铁犁于谤法者的舌头上耕作，谤法者全身悉皆为犁所碎而万分苦恼。）若从地狱出，复受诸恶报，诸根常缺漏，永不闻法音。设使得闻者，复生于谤法，以谤法因缘，还堕于地狱。（如果从地狱中出来，以余业影响，尚须感受许多恶报，诸根常有缺漏，无法听到正法妙音。即使听到，然以同行等流果所感，仍将造作谤法恶业，以谤法之因缘还将堕入地狱。）”
公案：
宝盖灯佛的像法时代，有一快见王子出家学道，因曾贵为王子，故出家后仍有傲慢习气。和尚传讲甚深空性法门时，其闻后反生邪见。和尚灭度后，快见谤言：“和尚无智，但知赞叹空性，我后世不欲见彼。”又说：“阿阇黎具足智慧辩才，愿其生生世世成为我之善知识。”言毕后，便教弟子受持邪见。虽其守持戒律，然以毁谤般若、执持邪说，故命终后堕入阿鼻地狱，于八十亿劫中感受无量巨苦。罪报穷尽后从地狱中脱离，转生为贫贱者，五百生中痴聋瞎眼，一千二百生中常作下劣仆人。
汉传佛教曾有过辉煌历史，如盛唐时代曾出现十宗鼎盛之局面。汉地所盛行者，皆为大乘法门，若于学习藏传佛教后，反而轻视、毁谤汉传佛教，则十分颠倒。对于伟大的汉传佛教，每位汉族佛弟子皆当平等地恭敬、顶戴、赞叹、护持，如此圣教方能弘扬、兴盛。
（3）毁谤声闻缘觉乘法之过患：
《地藏十轮经》云：“复有一类，于大乘法得微少信，实是愚痴，自谓聪敏，于我所说声闻乘法、缘觉乘法毁呰诽谤，不听众生受持读诵，下至一颂。如是等人，名为毁谤佛正法者，亦为违逆三世诸佛，破三世佛一切法藏，焚烧断灭，皆为灰烬。断坏一切八支圣道，挑坏无量众生法眼。”
藕益大师在《赞礼地藏菩萨忏愿仪》中说：“呜呼！大法久湮，人多谬解，执大谤小，举世皆然。宁知地狱众苦已随其后，喑哑余报，复更难穷。故我地藏慈尊，于大集会中，现声闻相，而世尊广叹胜德。盖末世之中，驾言于大乘甚易，而躬行于僧行实难。宁知废小谈大，并其大而亦非，悟大用小，并其小而亦大。”大法久已湮没，佛教徒每多错解，执著大乘、毁谤小乘，举世都是如此。岂知地狱众苦已紧随其后，喑哑之余报更是难以穷尽。所以，我地藏慈尊在大集会中，显现声闻形相，而世尊广大赞叹其殊胜功德。在末法时代，以大乘而夸夸其谈十分容易，然欲真正实践比丘的行为则著实困难。岂知废弃小乘而高谈大乘，则连其大乘亦不应理；证悟大乘而善用小乘，则连其小乘亦成大乘。
（4）若无极大密意，亦不应毁谤外道：
《毗卢遮那菩提续》云：“不能诋毁外道宗，若人诋毁外道者，远离毗卢遮那因。”
《月灯经》云：“世上其余外道者，不应于彼起嗔心，而应发起大悲心，此乃第一忍耐法。”
全知麦彭仁波切于《大乘庄严经论》注释中说：“如来教法——大乘经典之量没有限定范围，所以五明皆是以佛的善说对于诸菩萨宣讲而安立的，诸菩萨如实住持之后，为了利益有情，在各个时代幻化为具足五种神通的仙人与大婆罗门等后，所宣说的也是无量。”
从释迦佛的传记中亦可了知，佛陀因地行菩萨道时，亦曾多次以外道婆罗门、仙人等形象度化众生。是故，若无极大密意与必要，于外道亦不应毁谤。
（5）谤法罪超过五无间罪，不得解脱：
《般若八千颂》云：“何人若造五无间，不及相似谤佛法。”五无间罪是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，以及破和合僧。若造此等罪业，死后无间即堕入无间地狱，然谤法罪之过患尤甚五无间罪。
续部中说：“何人偏执自宗派，轻易毁谤诸他宗，罪障之中最深重，彼人不得诸果德，死后堕狱受痛苦，此乃等同无间罪。”
《宝性论》云：“若由数近恶人故，具有恶心出佛血，杀父杀母杀罗汉，破坏最胜和合僧，若能思惟修法性，此人速疾从此脱，若人恶心谤圣法，此人焉能有解脱？”所以，若以恶心造下五无间罪，依靠思惟、修习法性尚能解脱，然以恶心毁谤圣教法，则必断绝解脱。
米拉日巴尊者说：“佛法岂有好坏别，执著宗派即谤法，是为斩断解脱根。”
（6）谤法是往生西方净土最大的障碍：
阿弥陀佛四十八愿中第十八愿说：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆、诽谤正法。”
大恩上师住世时，常苦心教诫我们，往生净土最大的障碍，即毁谤正法。所以，凡欲求生西方净土者，须时时谨慎防护，切莫以贪嗔烦恼造下谤法恶业。
以上已从因、果两个角度解释“应遮”。概言之，即须远离一切偏执自宗、毁谤他宗的邪行。诸如此类邪思分别语言皆须禁止，心不作是意，口勿出是言。无垢光尊者在《三十忠告论》中说：“护持自宗破除他宗者，虽思辩论清除教法尘，依彼生起烦恼之因故，禁止自语即是吾忠告。”以下解释“应持”之善行。
3、对治——修持有缘本尊法门、净观一切他宗
净观一切他宗我心语
首先分三方面解释“净观一切他宗”：1、净观一切佛教宗派皆是诸佛引导众生成佛之方便；2、净观一切佛教宗派皆为一补特伽罗成就二利之方便；3、净观一切大乘佛教诸宗的究竟密意无二。
（1）净观一切佛教宗派皆是诸佛引导众生成佛之方便。
诸佛以大悲为体，其本愿即引导众生成就与彼同等的菩提果位。然以众生之根机意乐有别，诸佛应机而接引，故为契合众生根机所施设的教法，亦有八万四千法蕴之别。因此，我们须以清净心观想此等法蕴，皆为诸佛从大圆觉海中流现之度生方便。
《普作续》云：“为调贪惑之对治，宣说二万一千律；为调嗔惑之对治，宣说二万一千经；为调痴惑之对治，宣说二万一千论；为调三毒之对治，宣说二万一千密。”
《胜乐金刚续》云：“众生根基既无边，如来幻化亦无边，若于自宗不相同，即时不能作毁谤，应当发愿将来知。”
《华严经》云：“善逝幻变既无量，为调伏一切有情众，现示彼色形色等。”
（2）净观一切佛教宗派皆为一补特伽罗成就二利之方便。
以自利而言，若欲获得断证圆满之佛果，即须断尽一切过失、成满一切功德，而诸佛任何一教法善说，即具断除一分过失、成就一分功德的作用，故皆为令我等趣入断证圆满之方便。
以他利而言，大乘菩萨若欲真实利益三乘种性乃至无量根性的众生，则须精通一切八万四千法蕴，如是方能契合众生根机而圆满利他。是故，对于一切佛教宗派不但不应舍弃，且应发愿通达，如是方能成就遍知果位。
（3）净观一切大乘佛教诸宗的究竟密意无二：
虽然大乘各大宗派暂时抉择的方法、修行的仪轨等有所不同，然其究竟密意皆是一致，此乃因各派大师皆为同一化身之故。
以下引教证说明：
四世班禅大师：“大智成就莲花生，化身具德燃灯尊，又化乐桑扎巴华（宗喀巴），我无其余皈依境。”
《无偏佛教史》引述夏嘎措周让卓的金刚语：“于前宏时期由释迦佛授记之化身莲花生大士照耀佛教明灯，后宏时期莲师化现燃灯尊者，其化为具德上师乐桑扎巴等出世的无数化身。”
大智者土官在智慧品书当中说：“阿底峡尊者与无等达波瓦、法王宗喀巴都是莲花生大士的化身。”
在《莲师广传》中授记萨迦班智达是莲花生大士的化身。
由以上教证可知，各派大师都是一体无二，且各派大师所抉择的法要，究竟为同一密意。
全知刚夏让卓尔说：“大手大圆中观等，智者之前同密意，愚者对此舍法也。”
三世嘎玛巴自生金刚说：“远离戏论大中观，远离伺察大手印，此乃诸聚大圆满。”
米拉日巴尊者在《胜乐金刚明释》中说：“心性明空无别者，大手印谓无分别，大圆满谓法界性，波罗蜜多谓空性。”
修持有缘本尊之法门
虽然无量法门皆为成就菩提之方便，然补特伽罗的缘份具众多差异，故于净观一切他宗之前提下，尚须修持与自己有缘本尊之法门。
阿底峡尊者说：“不得毁谤诸正法，何法起信求彼法。”于外，须平等净观一切正法，不应毁谤；于己，则须于八万四千法门中，寻求一起信之法门，一心专修。
比如，米拉日巴尊者最初依止宁玛派上师，修持大圆满，但根机与法不相应，后依止深具宿缘的上师玛尔巴尊者，修学有缘的大手印法门而获得成就。又如，庆哲王修的见歌中如是唱道：“我学的是萨迦教典，精通的却是宁玛密法，此前世因缘真稀奇；我修习的是密咒道果，证悟的却是自现大圆满，此前世因缘真稀奇；我祈祷的是瑜伽自在，却唯有莲师赐予加持，此前世因缘真稀奇。”
是故，趣入何种法门、修习哪个本尊，确与前世因缘密切相关。大恩上师教诫弟子，于己之修学，应当修持有缘的本尊法门。
以下再从大恩上师生平事迹中，深入体会“净观一切他宗，平等护持圣教”之理：
大恩上师一贯平等护持佛教各大宗派。上师曾言：“时至末法，佛法本已极其衰微，故各宗派更应互相帮助，携手共进，不应互相排斥打击，如是佛法便会兴盛，否则唯加速佛法灭亡而已。”
一九八九年，应第十世班禅大师的邀请，大恩上师在北京中国藏语系高级佛学院，对宁玛、格鲁、萨迦等各大教派的大德，传授《定解宝灯论》为主的法要，且为彼等赐予甚深灌顶、修要与窍诀，闻者均受益匪浅。
此后，班禅大师又邀请上师同往扎什伦布寺。座谈会上各派大德皆发表演讲，赞叹自宗。最后，班禅大师请上师如意宝代表宁玛派作一简要开示。大恩上师引用众多教证、理证，阐述各大教派所抉择之究竟密意互不相违，当时，班禅大师高度赞叹上师乃“护教之圣者法王”。
在从拉萨回途中，大恩上师应邀前往噶举派著名寺院哲贡寺。当时，于上师境界中，噶举派大护法神——阿谢曲尊在烈火狂风之中，前来恭迎上师，余者亦现见许多奇特征相。
途中，上师立即造下阿谢曲尊护法神修法仪轨，且对哲贡寺僧众说：“以后你们噶举派，若能常念诵此仪轨，可令自宗佛法不断兴盛。”
大恩上师经过涅塘(此为阿底峡尊者当年来藏住过三年之地)时，有一群僧人迎请供斋。上师进餐时对众人说：“昨晚我梦见仲敦巴尊者供斋予我，由此推测你们当中一定有仲敦巴尊者的化身，我应当求得加持。”饭后，上师起身请求摸顶，僧人们慌忙后退，惶恐羞怯。大恩上师至彼等面前，一一以头恭敬触手，彼等甚是畏惧，躬身九十度。是故，大恩上师确实由衷恭敬各大教派之成就者。
在学院，除宁玛教法外，上师亦传授余派教法。
比如，于格鲁派，上师曾传授宗大师的《菩提道次第广论》、《菩提道次第摄颂》，且多次传授《三主要道论》，克主杰大师的《因明七部庄严论》等；于噶举派，曾传授《那洛六法引导》、《大手印引导文》以及米拉日巴传记等；于萨迦派，曾传授萨迦班智达的《量理宝藏论》、萨迦无著菩萨的《入行论注释》与《三十七佛子行》；于觉囊派，曾传授遍知多洛瓦的《宝性论注释•善说日光》、《时轮金刚》的灌顶与注释。为护持弘扬噶举派教法，大恩上师特于五明佛学院开设噶举班，委任齐美仁真大堪布对噶举派弟子传授噶举派教法。
大恩上师一生普遍弘扬显密教法，二十余年中，曾传授戒律、唯识、中观、净土、因果乘等无量法门。于戒律方面，传讲《戒律根本颂》、《戒律三百颂》、《一切有部毗奈耶颂》、《三戒论》、《沙弥五十颂》；于唯识方面，传讲《唯识二十颂》、《唯识三十颂》；于中观方面，传授龙树菩萨的《中观五论》、月称菩萨的《入中论》；弥勒五论亦曾圆满传授；于净土方面，传讲《无量寿经》、《阿弥陀经》、乔美仁波切的《极乐愿文》、全知麦彭仁波切的《净土教言》等；于密宗甚深灌顶、续部、窍诀方面的传讲内容上已述讫。
一九九九年，大恩上师委托管家与索达吉堪布负责修建坛城上各大宗派的佛堂，平等供奉宁玛、噶举、格鲁、萨迦等藏地大小宗派与汉地诸大成就者。由此可见，大恩上师平等护持一切圣教的伟大愿力。
一九九五年，内外密因缘聚合，大恩上师示现重病。在成都国际大都会，著名专家教授经过多方治疗，丝毫不见起色。虽然众弟子一再祈请上师长久住世，然上师一直沉默不语。
一晚，上师在光明觉受显现中，阿底峡尊者、仲敦巴尊者、全知麦彭仁波切与罗珠上师现于眼前。阿底峡尊者缄默不语，唯以双目慈悲注视上师。仲敦巴尊者说：“我等此次前来，主要是因阿底峡尊者倍加垂念你，不久以后的三月十日，大海汹涌之波涛便会中断，善男子，其义明白否？”言毕，二大尊者遂消逝于明空无别之法界。
全知麦彭仁波切威严端坐，以忿怒相猛利祈请莲花生大士，遣除迷乱分别所现一切邪魔鬼神，随后安住于清净之坛城中，祝愿大恩上师以禁行胜伏一切违缘，排除一切障碍，弘法利生事业究竟圆满。祝愿后亦化光而去。
罗珠上师则微笑说：“稀有善男子！汝当安住一切轮涅皆为大圆满之境界中，出定后修持自他交换菩提心，如是一切显现皆转为顺缘，安乐之明日，亦将从心中升起。”又宣说一些其他教言，随后融入光明之中。
从此段传记中亦可了知，诸佛菩萨不可能如凡夫般偏袒执著自他宗派。无偏弘扬一切圣教，实乃诸佛菩萨共同心愿。是故，一佛出世，众佛护持。
大恩上师在《愿海精髓》中如是发愿：
无垢圣教兴盛常住世，无偏众生享受胜利乐，
意中所愿恒时唯有此，祈赐加持成办圣谛语。
清净无垢之圣教兴盛，恒住于世间，一切众生无偏享受殊胜之利乐，一切时中，我心中唯一祈愿上师三宝赐予加持，成就圣谛之语。
我们亦应随学上师，如是发誓：决不造下谤法重罪，决不毁谤诸佛正法，决不挑坏众生法眼，决不断灭三宝种性。生生世世发大乘之心，无偏弘扬如来圣教，平等皈依诸佛圣教法。
乙三、成为苦难众生之商主：
三界众生皆为父母亲，当以大慈大悲平等护，
勿执自族亲友他怨敌，成苦众生商主我心语。
三界众生平等皆为我等之父母亲，所以应当以大慈大悲心平等地护持彼等，不能有自他方的偏袒执著，认为此为我自族亲友，彼为他方怨敌，愿你们真正成为苦海众生的商主。此乃我由衷之话语。
此颂中，第三句是应遮之偏执，其余三句是应持之行为。总之，是要我等打破亲怨之偏执，发起广大平等的菩提心。
在《广论》中宣说了传源于阿底峡尊者的修菩提心教授，第一种即为七支因果之教授。七支因果：
1、正等觉从菩提心生；
2、菩提心从增上意乐生；
3、意乐从大悲生；
4、大悲从大慈生；
5、大慈从报恩生；
6、报恩从念恩生；
7、念恩从知恩生。
此七支对应颂词，即“三界众生皆为父母亲”是知母与念恩；“平等护”是报恩；“大慈大悲”是修慈与修悲；“成苦众生商主”是增上意乐、发起菩提心。
三界众生皆为父母亲
此句要求我等知母、念恩。以色界、无色界、欲界所摄的一切众生并非与我等无关系，亦非寻常之关系。所有众生实际皆为我等父母，如《梵网经》中所说：“一切男子是我父，一切女子是我母。”因为我等在轮回中流转很久，在无量生的每一生中，皆依父母而受生，若计过去世父母之数亦为无量，不曾有一众生未作过自己父母。
彼等为我母亲时，为我成办一切利乐，为我遣除一切损害。先是十月胎藏孕育，后以乳汁养育，以身体温暖。饥时予食寒予衣，贫乏时予以资财，皆为克己而予子。孩子得病时，宁为子代之。孩子受苦时，宁为子受之，为子所作一切皆发自内心。总之，母亲皆尽己所知所能，给予孩子利乐，遣除孩子痛苦。
如是思惟，须由心底确信三界众生皆曾为自己父母，皆曾如是爱护自己，而今理应报此养育之恩。
有此知母、念恩之心，自会引起报恩之心，故上师继而又说：
当以大慈大悲平等护
因老母有情无一例外，皆曾为己母，现在彼等于轮回中受苦，自当以大慈大悲平等护持。《弟子书》中说：“婴儿始产全无能，饮谁慈力授乳酪，依慈多劳此诸母，虽最下等谁乐舍？由得谁腹而安住，由谁悲慎而取此，此母烦恼苦无依，最下众生孰乐舍？”曾经是在谁的腹中住胎？既然母亲曾将一切安乐赐给我们，一切痛苦皆愿替我们拔除，现在我们趣入了安乐的大乘道，理当报恩，应以大慈大悲平等爱护一切如母有情。
何为慈悲平等爱护之障碍？
即偏执自方他方的不平等心。故上师继而要求我等断此偏执。
勿执自族亲友他怨敌
如何遣除自他方之偏袒执著？
《广论》中宣讲了二法：
第一、即须站在有情立场思维，因一切有情在爱乐厌苦此点上悉皆相同，若将一类执为自方亲友，饶益彼等，又把另一类执为他方怨敌，损恼彼等，如是极不应理。比如，有两人皆埋于雪中，即将死亡，你认为一个是亲友，唯一对他救护，另一认为是怨敌，弃之于雪地中，如是不合法理，因二者离苦之心完全相同。
第二即从自己方面思维，从无量生的轮回而观，任何一众生皆无数次作过自己的亲属与怨敌，究竟应对谁贪执，对谁嗔恨？偏袒的贪嗔执著，无任何道理。
成苦众生商主我心语
即须担起救护苦难众生的重担。比如，大恩上师在八五年六月四日发大愿：“最好能够引导整个南赡部洲的众生趣入解脱……”
以下再以上师生平事迹，启示后学应如何荷负救度苦难众生的重担：
上师曾言：“我从小至今，从未故意杀害过众生，然有两次，无意中造成两个生命的伤亡。那是在很小的时候，有一天，我在帐篷内睡觉，有一只小羊羔要和我一起睡，我顺手把它扔到外面，没过几天它就死了，我对此事，甚感伤心。另有一次，两只山羊争斗不休，为制止搏斗，我拿一根木棒将它们分开，不小心伤了一只山羊，后来它也死了。此二次，我怀疑自己伤害了众生，然丝毫无伤害彼等之意乐。此外，我一生中极为慈爱众生，而且尽己力放生。”
每次，上师见有人打饿狗等旁生时，上师就会流泪说：“此等众生无始以来曾作过我等母亲，因为恶业所感，现在转成旁生，已如是悲惨可怜，你们还忍心打它们，不如打我吧。”
还有一件上师救护弟子之事。
有一次，根洛喇嘛，晚上熟睡时有一条毒蛇钻进被窝，在他脚上咬了两口，疼得他从梦中惊醒，骤然坐起，蛇也被吓跑了。
次日早上，上师知后，马上叫人吹海螺，集中僧众，为他念诵二十一度母救脱蛇难的仪轨。也作了治疗，然皆未见效。此时大恩上师慈爱地说：“看看有无他法。”
第二天，根洛喇嘛醒来后，发现脚一点也不痛，甚是诧异。便坐起打开绷带，见脚伤完全消失，无一点痕迹，然大恩上师的右脚却肿得很高，恰好是根洛喇嘛被蛇咬的位置，且亦有蛇咬的痕迹。如是上师连续病了十五天。众弟子皆知，此为上师修自他交换，将根洛喇嘛的毒伤转到自己身上代受。
大恩上师身边有一只黑山羊，从小便跟在上师身边，形影不离，晚上也一直睡在上师枕边。上师对它极为慈悲，经常为其传授显密法要，甚至密法中最深的《四心滴》、《七宝藏》也为它念了完整的传承。
老山羊活了十六年后，安祥去世。它离世后，上师多次想起它，不知转生何处。
一九八九年，六月二十四号凌晨五点钟左右，上师起床静坐，眼前忽现彩色光芒，光中有一头挽发髻，身着白衣的可爱童子来到面前，恭敬礼拜。童子口诵：“无畏讲辩著之语自在，圆满一切三学胜智慧，无边利乐之源如意宝，无等具德师前吾顶礼。”念了三遍后，童子问：“您认识我吗？我即那只黑山羊。因为以前您时常在我耳边，传讲显密甚深法要，加上您大慈大悲的加持，我死后转生香巴拉刹土，转成通晓两种语言，极聪明的鹦鹉，而且能够听懂法王玛嘎巴所传所有教言，一个月前，我往生到东方现喜刹土，在救畏菩萨座下。救畏菩萨即麦彭仁波切。我此次前来拜见您，愿您长久住世，事业遍满十方。”言毕化光而去。
乙四、护持高尚善规：
正法精华即是此善心，世法根本依赖利他行，
无愧谄诳恶行如毒弃，护持高尚善规我心语。
一切正法之精华即善心，成就世法之根本依赖利他行为，无愧谄诳之恶行如毒药般，必须舍弃，一切高尚善规皆须尽力护持，此为我心语。
正法精华即是此善心
一切佛法之精华，以二字概之，唯是“善心”。一切修行内容，唯一是修善心。扩展内在善心，广而充之，即成佛菩萨。大恩上师在《三世佛语合而为一》中如是说：“三世一切诸如来，所有深广之法理，摄于善心善行中，诸具缘者当实修。”
为何佛法精华为善心？
因万法根源唯在我等心上，心善则一切善，心恶则一切恶。且以无欺法性力，心善即得安乐，心恶即遭痛苦。故一切安乐之根源唯此善心，唯于善心上安立。如是即知佛法之心要为善心。佛陀曾说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”宗大师也有名句：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心。”
在《三主要道》中，宗大师将圣道关要归纳为出离心、菩提心与无二慧三者，此三者实则皆指一善心而已。从此角度，也可见圣道之心要即善心。
首要心要为出离心，即不耽著轮回的圆满、唯一向往出世间解脱的善心。以出离心摄持，一切身口意之行皆成趣向解脱之资粮。
第二心要为菩提心，即为利益一切有情，誓愿成佛之善心。菩提心乃大乘精华，以菩提心摄持，一切所作将成菩提正因，可令身语意一切善根辗转增上，乃至成佛之间永不穷尽。华智仁波切在《普贤上师言教》中说：“发菩提心概括佛陀所宣说的八万四千法门全部精华，乃有则皆足、无则皆缺之教言，犹如百病一药，万应丹般。余之积累资粮、净除业障、观修本尊、念诵咒语等一切修法，也是为令自相续生起如意宝菩提心之方便而已，若不依靠菩提心则以种种途径也不能获得圆满正等觉果位。若相续中生起菩提心，则修持任何法皆成获得圆满佛果之因。”
第三心要为无二慧，即远离一切二取戏论的智慧，亦即胜义菩提心。以前，阿底峡尊者手痛时，就将手放到仲敦巴怀里说：“请你加持一下我的手，因为你有一颗善良的心。”阿底峡尊者唯一重视心地善良，在问安时也是说；“生起善心了吗？”一切教诲当中总着重强调：“心地要善良啊！”
一九九四年，大恩上师在美国华盛顿发表演讲时讲到：“佛教对于人类所起之作用无法衡量，无论是何种阶层人士皆不能忽略其宝贵价值，佛教最注重强调爱心、仁慈。当然，佛教所言爱心并非一般人所理解的狭隘爱心，而是真正具有无私利他的慈悲之心。若人人皆能将自己善良仁慈之心升华到真正无私之奉献，则人类社会将会充满和平友爱之气氛。否则，精神世界将成一片贫瘠的荒漠……”
世法根本依赖利他行
何为利他行？即于不伤害他人的基础上，以身口意利益他人的行为。首先不能有害人之心，不能说伤人之语，不能作损人之事。于此基础上，再尽己心、尽己力帮助他人，如是即为利他之善行。
大恩上师在《三世佛语合而为一》中说：“贤善行为有二种，永断害他及根本，主要精勤求自利，即是声缘之行为；唯一成办利他事，六波罗蜜四摄法，恒时不舍而行持，即是菩萨佛行为。”
贤善行为有两种，即声闻缘觉之行为与菩萨佛陀之行为，前者为小乘善行，后者乃大乘善行。若能永远断除伤害他人以及害人之根本——不善等起，主要精勤寻求自己利益，此即声闻缘觉之行为；若一心一意作利他之事，恒时皆行持六度四摄的大乘法，此即佛菩萨的行为。如是即知，利他之行皆包括在六度四摄当中。
具体而言，即《三世佛语合而为一》中所言：“断除害他之行为，居士沙弥与比丘，开遮止作诸次第，当依如海律藏行。无论直接或间接，除利众生无他行，广大行为当依照，大乘藏中所说行。”如是约束己之身心，不妨害他人，不对他人造成任何一种伤害，应为佛教徒初步之善行。于此基础上，以一切方便饶益有情，如是便趣入大乘利他行。
为何世法之根本依赖利他行？
（1）于己而言，诚如《入行论》所说：一切世间安乐皆源自于利他，一切世间痛苦皆来自于自利。《释菩提心论》中说：“世间善恶趣，其爱非爱果，皆由于有情，作利损而生。”世间善趣的可爱果皆由利益有情作而生，世间恶趣的非爱果皆由损害有情而生。
比如，若杀害有情，自己由此而堕落三恶趣，即使作人亦感短寿多病之报；相反，若能救护有情生命，则由此而得善趣，且得健康长寿之安乐。
又如，假如对有情不与取，将来便遭贫贱；相反，对有情布施财物，以后便获富裕。
再如，若对有情嗔恚，即将感受容貌丑陋、内心不安宁、丧失理智等衰损。相反，若于有情慈悲，自己身心皆会获得安乐。
《入中论》说：“使色不美引非善，辨理非理慧被夺，不忍令速堕恶趣，忍招违前诸功德，忍感妙色善士喜，善巧是理非理事，殁后转生人天中，所造众罪皆当尽。”所以，成就世间安乐之根本唯是利他的贤善行为。
（2）于整个人类和平安定而言，利他行也为根本之因素。
以前，何尚之对刘宋文帝如是建议：“如一百户乡村，有一人持五戒，即有一人行善；有十人持五戒，遂有十人行善。行一善去一恶，去一恶停一刑。若一刑停于家，则万刑停于国，此即陛下所言，轻取天下太平。”
大恩上师在加拿大弘法时，有记者问：“您此次从雪域不远万里来到西方，主要是为什么？”
上师回答：“将和平与安宁带给所有众生。”
记者进而问：“如何才能将和平安宁带给所有众生。”
上师说：“此当然非我个人所能成办，须依靠每个人的力量，无论是佛教徒，还是非佛教徒，最重要的是须具一颗善良慈悲之心，大到整个世界的和平，小至一个家庭，乃至人与人之间的和睦，无不须从仁慈、友爱出发。每个国家不是都在提倡两个文明一起进步吗？所谓精神文明的基础也是善心吧！”
比如，家庭之安乐唯建立在利他行之上，只有父母慈爱、儿女孝敬、兄弟姐妹友爱，如是才可成就幸福家庭。若家庭成员人人皆具利他之心行，此家庭决定安乐。由此推广开来，一个团体、一个国家乃至全人类之和平安宁皆建立在利他之上，理皆相同。故上师说：“世法根本依赖利他行。”
无愧谄诳恶行如毒弃
无愧：即造作恶业，在上师三宝、具德者以及众人面前不感觉羞愧。《遗教经》上说：“若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法。若无愧者，与诸禽兽无相异也。”《成唯识论》上说：“云何无愧？不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。”所以，无愧者不羞耻罪过，由此滋长恶行。
《大乘庄严经论》中详尽宣说了无惭无愧之过失，以无惭愧，即会不断生起贪心等烦恼，或以嗔心趣入杀生等恶业，由此毁坏戒律，故于己之今生来世以及他人皆会造成损害，且会得六种呵斥：即以无愧毁坏有情以及自相续之戒律，自会生起后悔心而苦恼，此是为自己所呵；他人见自己不具功德，于己不会产生圆满之恭敬，此是为他人所呵；护法善神以及本师不会以之作为特殊护念之对境，此是为非人及本师所呵；会为行持正法的同梵行者以及十方人所呵。如是未来世转生在恶趣等无暇之处，而且会退失自相续已获之善法，亦会失坏未得之善法。由此无愧者身住痛苦，心处不悦。因此无愧烦恼是能毁我等的剧毒。
谄：《成唯识论》说：“云何谄？为罔他故，矫设异议，险曲为性。能障不谄教诲为业。”所谓谄，即为欺骗他人，身口故现狡诈虚伪之行为。谄之体性即险曲不正直；谄之作用即不能接受教诲。内心谄曲之人，为取得他人心意或隐藏自己过失，常于身口外相上作种种虚伪之行。以如是谄曲之烦恼无法受持善知识与道友的教诲。
诳：《成唯识论》说：“云何为诳？为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业。”所谓诳，即为获取名闻利养，诈现有德之假相，以诡诈为性，以邪命为业。
《遗教经》上说：“谄曲之心，与道相违，是故，宜应质直其心，当知谄曲但为欺诳。”谄曲之心与道相违背，故应当内心质直，应知谄曲仅是欺诳。
龙树菩萨说：“若具谄诳等，则不能修持善法。”故此谄诳乃入道严重之障碍，如毒药般，毁坏我等。
虽然上师仅以无愧、谄诳为代表，实则包括相续中所有恶劣行为，皆须如去毒般舍弃。
护持高尚善规我心语
所谓高尚善规，即指高尚世间善规与出世间佛法之规。
为何须护持高尚善规？全知麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“世上行为总分二，高尚及与卑劣行，高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。”有关高尚善规之内容，在《二规教言论》中有极为详细的阐述，包括妙慧、稳重、有愧、不放逸、正直、誓言坚定、知恩、利他、信心、布施等。
全知麦彭仁波切在《二规教言论》中如是说：“古人大德之二规，众人对此不重视，甚多恶劣众生中，高尚之行难明显。虽此大地满恶人，然自当持高尚行，如是行持则自己，自然获得咸圆满。”古代大德的高尚善规，已为今人忽视，故于众多恶劣众生当中，高尚行为已难以明显。虽然此大地上充满恶人，然自己亦应守持高尚行为，如是而行，自然能获种种圆满。所以，在任何环境中，皆应护持高尚之善规。
乙五、修持怀业引导众生往生极乐世界：
今起我等师徒之会众，依于稀有总集之事业，
怀柔心境善巧之方便，令众往生乐国我心语。
从今开始，我等师徒之会众，依靠稀有总集之怀业，以怀柔心境的善巧方便，使有缘众生往生极乐世界，此为我之心语。
“稀有总集”是描述怀业之功德；“怀柔心境”明怀业作用；“令众往生极乐”是以怀业摄受众生的最终目的。
1、事业分类：
（1）以本体而分，事业有息增怀诛四种，此是以饶益与制伏的差别而分类。
息业：即息灭疾病、外魔、罪障、怨敌、违缘、诅咒等；
增业：即增上寿命、福德、智慧、光色、眷属、财富、权势、威德、安适，以及圣法等；
诛业：有勾招、释放、捆绑、压制、回遮、弑杀、驱逐等，亦有解缚、发狂等逼迫法、令起恶兆、降冰雹、打雷等法；
怀业：如上所说，即能将人与非人、衣食资具、戒定慧功德、验相证相等自在摄受的事业。
（2）以功德而分，不论何种事业，皆具一般与殊胜两种；又可从因、体、果三方面而言：
一般事业之因，即贪著自利等具有贪瞋痴三毒的等起或动机；本体，即未以善巧方便的密意行为摄持；果，即与暂时以及究竟之大义无关。所以，显现上虽似密咒事业，实则仅为一般事业，因与体不殊胜，仅于外在影像上行持，不会产生殊胜之果。
殊胜事业之因体果三者皆殊胜。殊胜事业之因，即缘于利他之大悲心，此为殊胜的等起或动机；本体，即具足以殊胜的智慧方便摄持的密咒密意行为；果，即无勤成办暂时与究竟之利乐。行持密咒事业时，应当舍弃一般不如法之行持。
2、心得自在则万法自在，为使自心获得自在而修持怀业：
《大幻化网》中宣说：一切不清净显现皆为心之自现，一切清净显现皆是智慧之自现，是故，净不净之万法分别是智慧与分别心所造作，万法悉以心之妙力显现。此以殊胜教证与理证皆可成立。
自心若未获自在、未曾调伏，则须感受种种迷乱显现以及痛苦；相反，假如自心调伏，获得自在，则一切显现即现前清净，将获得“恒时安住在无迁变的大乐境界”之自在，故唯须通达此关要。
凡夫与圣者于显现上具极大差别，凡夫心不自由，安住于迷乱、痛苦之境界，圣者心已得自在，故其眼前悉为清净之显现。圣凡境界之差别关键在于心是否得自在。
为令自心不随境转，而使境随己心自在而转，为达此目的，大悲导师以善巧方便宣说了众多怀业仪轨，此根据为“使一切无而现的迷乱二取显现，消融在大平等和大清净的大乐之中，其殊胜方便，除怀业之外，别无他法；而且一切寂怒怀业本尊，从究竟而言，唯一是为对修行者赐予俱生大乐而显现。所以，若祈祷乐空妙观察智之现分——显现怀业本尊身，将得现前大乐智慧的强大力量；将生起易灭尽不清净之业风以及业风所作的能所境之能力；而且，若以乐空大智慧摄持一切轮涅显现之万法，则自在而转一切万法，具如是殊胜之关要。是故，怀业究竟秘密之关要，即获得内在乐空三摩地之自在，亦即非于心外寻求方便令心获得某种成就，欲获得大自在，唯在于自心。
若自心调伏而获自在，则以心所起之风以及粗细明点皆可轻易得到调伏自在，而且种种脉也会自然解脱于乐空中脉界中，无余清净一切以不清净之心与风所造之习气，而且一切现有唯一成熟乐空妙观察智，而一切现有万法显现为怀业坛城，由此将对轮涅之根本获得大自在。所以，往昔诸多持明者说：“自心自在转，胜伏一切他众。”亦是以此密意而宣说。
3、修持怀业之发心：
怀业之发心有二：一为自私自利之发心；另为弘法利生之发心。前者当断，后者应持。
若以我执出发，为自得名闻利养、衣食资具等，为摄受眷属，以如是自利之发心祈祷怀业本尊，念修怀业心咒与仪轨，利益不大，达不到自心调伏、获得自在之目的。而且利用怀业搞世间八法，会成恶趣之因。无等塔波仁波切说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”诚如将栴檀木换取黑炭一般，殊胜之怀业以动机不良将成染污之业。
全知麦彭仁波切说：“弘法利生者对自心获得自在之窍诀有所体会，甚是重要。然不能有追求自利、小义利之发心。若具足弘法利生之发心，则在一切事业中，以怀业最为殊胜，因对无有任何损害的其他事业之果，以怀业即能顺便成办之故。”
4、对于何者获得自在？
即对心与境获得自在。万法可摄于心、境之中，其中，境乃心之幻化，若心得调伏，境界自会随心转为清净；相反，心若颠倒而起，境界自然现为不净。故所自在者，即心与境。
5、如何方得自在？
此须具怀柔心境善巧之方便，若无殊胜方便，一般众生极难以自力而得心境自在之境界，此方便就是祈祷怀业本尊，念诵九本尊心咒与圣号，因为怀业本尊唯一是为令修行者现前乐空无二，而从妙观察智现分所显现的本尊。故若如法念诵其心咒，如法观想祈祷九本尊，即可获得心境自在。
6、为何说怀业是稀有、总集之事业？
“稀有”，即极其轻松自在，无勤便能摄受。无须乞求、压伏，不以战争掠夺、财利笼络，便可悉皆摄受，且所应摄受调伏之众生自然成为受教弟子。其他三种事业，息业尚须以祈求之方式息灭病魔等；增业须步步渐次地增长；诛业必须具有降伏之能力，且须对方具极大罪恶因缘时才能行持，故于直接摄受众生方面不如怀业这般方便。
“总集”，即一旦成就怀业，其余三种事业皆会随之成就。亦即在怀业成就之时，余之息业、增业、诛业三种事业之果皆可随意成办。
以上宣讲怀业的殊胜功德，下面再以大恩上师的传记而说明。
上师乃圆满成就怀业之圣者，对轮涅万法悉得自在，以下略举一二：
（1）自在以心转境，转器世界：
一九八六年，释迦佛天降日的吉祥日，大恩上师在古屋神山，入定取出一尊释迦佛像。上师取出佛像后，立即用佛像加持在场信众。在山前的大石头上，上师留下深达两指的脚印。而且，上师在神山修持红观音，念诵观音心咒期间，当地岩石上自然显现许多观音心咒，十多年后，心咒仍然清晰。
大恩上师朝礼莫尔多神山时，在山下作过沐浴、开光等仪式后，在神山中竟然出现两座酷似菩提塔形状的佛塔。
（2）自在摄受有情：
上师以怀业之成就，摄化无量众生，上至达官显贵下至平民百姓，皆为师所摄受，而且十方高僧大德皆同声赞叹、护持上师的事业。
一九八六年，大恩上师走访了道孚、炉霍、康定、甘孜、新龙等地区，在七十三座寺院以及大大小小的佛学院中遍洒法雨。当时，上师教诫在家人行持十善，断除偷盗等恶业，而且要求每人至少念一亿遍文殊心咒。如是，以上师之摄化力，使整个康区一带的人们都开始修行善法，善法之花遍满大地。此亦为怀业成就之功德，能自在摄受人类，将彼等置于十善业道中。
一九八八年，大恩上师在大众中说：“本来，释迦牟尼佛已慈悲开许女众享有与男众同等受出家戒的机会，然由于某种原因，在藏地从未出现过大规模的尼众僧团，为令可怜女子摆脱世俗，专心修学佛法，不再虚度人生，从今起，我特摄受尼众，建立尼众僧团。”此语一出，众多藏族女子纷纷弃俗出家，到学院依止大恩上师。
一九九三年，大恩上师开始环球弘法，摄受全世界的有缘弟子。上师到美国、加拿大、法国、英国等国，每至一处，上师皆具强大摄受力，有缘众生纷纷衷心归仰，为上师所度。
一九九四年，应噶举、格鲁、宁玛等众多寺院之迎请，上师不顾年迈多病，走访了四川、甘肃、青海境内百余所寺院。每至一处，当地僧俗皆以藏族至高无上之礼节迎接上师。几千匹骏马组成的庞大马队在前面开路，寺院僧众身着三衣、手捧哈达于两旁列队恭候；在家男女身穿节日盛装，歌舞供养。
另外，上师无论倡导放生、念《普贤行愿品》、念金刚萨埵心咒、念阿弥陀佛名号，转观音心咒的转经轮等、不论藏地或汉地，甚至国外，无数信众皆会信受奉行。
（3）转违缘为顺缘：
最为稀有之事，以上师怀业之成就，能转违缘为顺缘。现量可见，上师事业在受到人与非人百般干扰之时，反如风助火势般日益增上，天魔外道的肆意摧毁，反使上师美名传遍世间。
由上师传记，可见修持怀业能令心获得自在，弘法利生之事业生生世世皆得自在。
7、为何须依靠修持怀业，引导众生往生极乐世界？
末法众生刚强难化、福慧浅薄，若无大自在之力量，极难摄受度化，纵然苦心教诫，亦不易信受奉行，如此便不能直接达到度化众生之目的。相反，假如修持怀业，自心获得自在，则引导众生极为方便，因为心已具威慑之能力，众生随你而转，凡是你所说之教言，皆乐意接受，以你心力之牵引，可推动彼等行持，故依靠怀业引导众生极其方便。
末法时代，应着重于何处引导？即须引导彼等往生西方净土，因末法时代之众生，皆为业惑深重之病人，不依此简便易行、容易成功的净土法门，无量众生以自力难超三界，今世未出轮回，后世极可能于轮回中辗转造业，极难了脱。故应极力弘扬净土，引导无量众生往生极乐世界。
如是即知，上师教导我们修持怀业之目的，即为具自在力摄受众生，而引导众生之内容，主要为接引众生往生西方极乐世界。
《大集经》上说：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”
大恩上师曾经说：“我今生最大的愿望即凡与我结上仇缘或亲缘的所有众生，将彼等皆接引到极乐世界。虽然有东方现喜刹土、邬金铜色吉祥山刹土等众多净土，然如极乐世界般功德圆满又极易往生之净土绝无仅有。而且往生以后，可成就一切所愿，无勤度化一切有情。”
有关上师此方面事业，曾有种种授记：
菩提金刚曾授记：“清净所化眷属遍十方，凡结缘者皆生极乐刹。”
一九八九年，在拉萨大昭寺觉沃佛像前，上师猛励祈祷发愿：尽心尽力弘法利生，解脱沉溺在轮回中的无数众生，令彼等往生净土。上师当即入定，在境界中，觉沃佛像放光授记：“善男子，以后凡是与你结缘之众生皆能往生极乐世界。”
此外，罗珠上师、观音上师也曾对上师说：“你晚年将会广弘净土法门，依此可使无量众生往生极乐世界。”
按照此等授记，大恩上师普遍弘扬净土法门，劝人念诵阿弥陀佛名号，多次举办大规模的极乐法会，一次是在喇荣沟山脚下的草坝上，人数达到四十万人；一次是在新龙，达五十万人；一次是在康定，达六十万人。在一次讲法中，上师对藏族居士说：“你们一生中造下不少恶业，今生更应求生西方极乐世界，永脱苦难。凡与我结缘之人，因信愿不足或业障过重，今生不能如愿往生，无论下世转生何道，我皆将化身到你们身边度化，直至你们往生极乐世界。”
大恩上师一生最大的心愿即令无量众生往生极乐世界，众多授记亦一致承许，凡与上师结缘之众生能往生极乐世界。此颂中，大恩上师亦着重交待：“我们师徒从今以后应当依靠怀业，引导众生往生极乐世界。”我等皆为大恩上师以法乳培育的受教弟子，今后何时何地亦不能忘记上师教言，定须尽己力令一切老母众生，皆往生极乐净土。此即为我等须努力的共同事业，此亦为继承大恩上师伟大的佛行事业。望学人能牢记于心。再者，凡与大恩上师结过法缘之众生，皆须坚信上师愿力不虚、加持不虚，以上师与阿弥陀佛本尊无二之方式观想祈祷，念诵阿弥陀佛名号、心咒，努力圆满净土资粮，如是以上师大愿之加持，以不可思议的缘起力，定可往生极乐世界。
以上宣说教言的五个内容。此为学人须生生世世奉行之教言，亦为行持菩提道极为重要之教言。
此五个教言：
1、须不离开佛子行积资净障之修行；
2、切莫舍法、谤法，修持自己有缘之本尊法门，对一切佛教皆须以清净心观想；
3、须发起平等广大之菩提心，作苦海众生之商主；
4、须护持高尚善规；
5、须修持怀业引导众生往生极乐世界。
时时处处皆应对照此五条，逐一检点，要求自己，如是上师的金刚句定能极大饶益学人。学人恭敬谛听后，最为关键者，即须于日常中真正受持大恩上师从净心乳海中流露的珍贵教言，如是方为真实受持。
最后回向善根：
甲三、后善：
以此善根汇合三世资，祈愿彼果成熟于众生，
趋至究竟断证功德海，无勤广利无边诸有情。
以此宣说教言之善根，汇合过去、现在、未来所积一切资粮，祈愿其果成熟在众生相续中，终达究竟断证功德之大海，无勤广大利益无边诸有情。
此乃藏历十七胜生铁龙年五月初八上午座间时，轮涅自在（上师名号）即性而言。随即由戒律清净、受持三藏之堪布南震与齐美仁真造成文字。芒嘎郞！
二○○五年藏历九月二十八日于喇荣圣地由录音整理成文。
自我教言
华智仁波切造论
索达吉堪布译颂
切莫遗忘有三种：莫忘恩重善知识，
莫忘大慈大悲佛，莫忘正念与正知。
恒需忆念有三种：恒念传戒之上师，
恒念示道之佛法，恒念律仪与誓言。
恒时应具有三种：身体恒时应有心，
床榻恒时应有身，心中恒时应放松。
急须忘掉有三种：急须忘掉生贪友，
急须忘掉生嗔敌，急须忘掉痴睡眠。
恒需谨慎有三种：众中出言当谨慎，
独处行为当谨慎，平常观心当谨慎。
恒需隐秘有三种：隐秘自己之功德，
隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。
不可宣说有三种：不宣偶尔出离心，
不宣自己狡诈行，不宣自己之善行。
不可去处有三种：怨仇争处不可去，
众人聚处不可去，玩乐之处不可去。
不宜言说有三种：无信者前不说法，
未问不说自经历，不说不符实际语。
不该之事有三种：友前不该有喜怒，
承诺不该有变动，行事不该有表里。
莫作之事有三种：切莫自大与傲慢，
切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻毁。
不应之事有三种：不于富人施财物，
不于狡者起信心，于谁亦莫说密语。
不应观察有三种：不应观察美女身，
不应观察友之事，不应观察己功德。
随顺之事有三种：语言随顺于亲友，
衣饰随顺于当地，自心相应于佛法。
不应听闻有三种，不闻他人赞己德，
不闻喜新者之语，不闻愚者之教诲。
不能希求有三种：不求富人之财物，
不求高贵之地位，不求华丽之衣饰。
不能诽谤有三种：不谤众望所归者，
不谤他人买卖物，不谤慈己善知识。
不能赞叹有三种：不赞众夫所指者，
不赞自大愚昧者，不赞幼稚之孩童。
不赞不谤有三种：不赞不谤自亲属，
不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人。
如此窍诀尚众多，总之时时刻刻中，
自观自己极为要，世出世法亦归此。
如是略说之教言，无垢智慧瑜伽士，
为调自心而宣说，极为甚深当修持。
自我教言讲记
益西彭措堪布讲解
什么是“自我教言”？就是自己对自己教诫的语言。什么是“自我教诫”？就是自己作自己的老师，回光反照，检点自己的身心行为，对的地方就要行持，不对的地方就要改正。为什么要“自我教诫”呢？用本教言的两句话来说，就是“自观自己极为要，世出世法亦归此。”（自己反观自己极为重要，一切世间法和出世间法的成就都归结在自觉这一点上。）如果不能常常反观自己，在行为、语言、心念上就会出生无量过失，勿论出世法，世间法也无法成就。《地藏经》上说，阎浮提众生，举步动念，无不是业，无不是罪。假如不能时时回光反照，调伏自心，不知不觉当中，就会积罪如山。相反，能够反观自律，不但世间法容易成就，出世法也一定能成就。
比如，宋朝大居士赵清献，时称铁面御史，平日所作之事，每晚必整衣戴帽，恭恭敬敬地焚香告天，他曾经自言：“昼之所为，夜必焚香告天，不敢告者则不为也。”四十余岁，开始究心于宗教，政事之余，常常宴坐，一天宴坐当中，忽闻霹雳声而大悟，即作偈曰：“默坐公堂虚隐几，心源不动湛如水，一声霹雳顶门开，唤起从前自家底。”赵清献以如此精诚之心参扣自心，能够发悟，绝非偶然。
“自我”二字极为重要。宋代大禅师英邵武对隐士潘延之说：“古之学者治心，今之学者治迹，然心与迹，相去霄壤矣。”(古代学道之士，一切时中屏息诸缘，一心究道，始终治自己的心，这就是根本。今天的学者，只是向外奔逐，在形相、文字上做，所以是枝末。心和影相，相差有天壤之别。)所以，如果只是一味向外观察、向外分别、向外攀缘，就是忘记自己，失掉根本。只有时时回光反照，才能修治身心，趣入圣贤之道。六祖说：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”“若真修道人，不见世间过。”“改过必生智慧。”这都是教人要反观自己，在自己心上修，不是在外相上分别、计较，不是光看别人不观自己，不是光教训别人不改正自己。
上古时代，人都居于巢穴，人人自律，无外在规矩，都自成规矩。现代人，住在高楼大厦中，有规矩也不遵循，都是放纵身心，任性而为，所以都是自废。人的成败安危，不是在外面安立，唯一是在自己的心上安立。不能反观自心、自我教诫，一定会随烦恼而堕落。只有往内反观自心、修好自己的心，才是修行。
这个自我教言，华智仁波切列举了五十七条，包括日常取舍的方方面面。学了之后，关键是要实行。说得一百句，不说行得一句。平常不提醒自己，人都很容易糊涂。在昏昧时，一定要回光反照，反问自己：对于上师、佛陀，有没有念恩，有没有报答之心？行住坐卧中，有没有提起正知正念？有没有念师念法念戒？有没有把誓言放在心上？这样对照五十七条，要一条条反问，逐一检点，就会发现自己的很多缺点，这样改过自新，才能有所进步。
下面正式讲教言。
切莫遗忘有三种：莫忘恩重善知识，
莫忘大慈大悲佛，莫忘正念与正知。
切不可忘记的有三种，就是不能忘掉恩德深重的善知识，不能忘记大慈大悲的佛陀，不能忘记正念与正知。
①莫忘恩重善知识：
善知识是我们的法身父母，恩德最为深重。任何时候都不能忘记善知识的恩德。我们和善知识结上了法缘，这个因缘是永远不能断的，生生世世都不能分离。每天都应发愿：“生生世世不离师，恒时享用胜法乐。”所以，师徒关系，不是世间一般关系，确实是最特殊、最重大的一种关系。这种关系一旦建立，双方都不可以舍离，生生世世都要融合在一起，直至成佛都不能分离。以弟子方面来说，就是要常常念恩报恩，这是第一个最重要的根本，离开这个，不可能有任何成就。
全知麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“父母上师长老等，利己人前不报恩，护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸。”在父母、上师、长老等曾经饶益过自己的恩人面前，如果不报恩，护法诸天都会耻笑他，这个忘恩负义者会失去助伴，如僵尸一般。相反，如果能常常忆念师恩，一定可以得到意传加持。《赞戒论》说：“恩德胜佛具相上师尊，了知三宝总集之本体，当以坚信诚心作祈祷，获得意传证悟乃特法。”上师是三宝总集的本体，常念上师，以坚信诚心而祈祷，就能得到意传证悟，这就是特法。
公案：
唐代石霜庆诸禅师，在道吾大师前得法，后来隐居浏阳洞山，有“浏阳古佛”之称，学者多依他学道。道吾快圆寂时，离开徒众，和庆诸一起住。庆诸迎师住正堂，传记上讲他当时“行必掖，坐必侍，备极敬养之礼。”意思就是行走一定搀扶，坐时一定在旁侍候，敬养之礼作得极为周到。
宋仁宗国师大觉怀琏，曾问道于舜老夫。后来舜老夫被官吏诬陷，被迫还俗穿俗衣。舜老夫上京城走访怀琏。怀琏让师父住在正堂，自己住偏房。一次皇帝在净因禅院斋僧，使臣见怀琏侍奉舜老夫，执弟子礼，极为恭敬，感到很惊讶。当时怀琏禅师说：“我年青时曾问道于师，岂可以师改换俗衣而变心？”怀琏禅师身为国师仍不忘法乳之恩，堪为后世楷模。
以学院弟子来说，上师如意宝的传法恩德，大家都不能忘记。人世间的因缘转变很快，人的一生会有很多变化，可是不论周遭人事如何迁变，对于上师的念恩不能改变，要常常饮水思源。不论是在静处闭关修行，还是在世间弘法利生，不论是在城市，还是在乡村，不论是遭遇顺境，还是逆境，都不能忘记师恩。这个念恩心一直不能失去。如果没有了念恩心，那就很危险，生生世世不会得到救度。上师们以菩提心生生世世摄受、饶益我们，尽心尽力利益我们，如果忘恩负义，情理难容。只有常念师恩，才能心心相印，得到上师意传加持。
②莫忘大慈大悲佛：
这里“佛”，就是指十方如来，“莫忘”就是要念佛之意。念佛的范围很广，《三千威仪》上说：“当念有五事，一当念佛功德，二当念佛经戒，三当念佛智慧，四当念佛恩大难极，五当念佛精进乃至泥洹。”这里着重是从念恩上说，因为教言是说“莫忘大慈大悲佛”，诸佛以大慈大悲护念我们，这是主要从大慈大悲具有恩德的方面讲。为什么要时时忆念佛陀呢？以经说明，《楞严经》说：“十方如来怜念众生，如母忆子。子若逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”(十方的如来怜念众生，就象慈母忆念孩子一样。孩子如果逃离，母亲虽然忆念又有什么用呢？如果孩子忆念母亲，能象母亲忆念孩子一样，那母子生生世世都不会疏远。同样，如果众生的心忆佛念佛，现前当来决定会见佛，去佛不远，不需要其他的方便，自然能够心地开明。)所以，佛既以大慈悲护念我们，我们怎么能忘掉佛陀呢？
忆佛念佛具有大功德，经云：“何者作意佛，佛安住彼前，恒时赐加持，解脱一切罪。”《三摩地王经》云：“散步安坐站立卧，何人忆念能仁尊，本师恒时住彼前，彼者将获广大果。”佛的法身遍一切处，没有远近之别，我们诚心忆佛念佛，一定能得加持。
以本师而言，我们都是释迦佛教下弟子，出家人都名释子，释迦佛对娑婆世界的所有众生都具有大恩德。佛不出世，万古如长夜，我们根本不可能值遇佛法，连三宝之名都听不到，相续中不可能生起一点智慧，决定是在无依无靠的状态中沉溺生死。在这个世界，任何一本经书，任何一座寺院，任何一个僧团，下至经中一字、一片袈裟，都是释迦佛事业的体现，都是以本师无尽悲愿所成就的。
在因地时，其他菩萨发愿摄受净土，本师以大悲摄受具诤浊世秽土，发了如白莲花一般的五百大愿，普遍摄受浊世众生。今天虽然生在娑婆世界的五浊恶世，佛已圆寂，不能亲见佛颜，但是本师的遗教还在对我们作摄受，作饶益。所以，我们不能忘记本师的恩德，时时应念佛恩。《观佛相海经》云：“有恩不报，是阿鼻因。”《楞严经》云：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。”只有尽未来际以深心奉献于尘刹，才是真正报答佛的深恩。
大堪布索达吉仁波切翻译了全知麦彭仁波切所造的《释迦佛修法仪轨》，这个仪轨极为殊胜，极具加持，很多道友都奉为日课，这样就是恒时不忘大慈大悲释迦佛。释迦佛是这一期佛法的教主，是皈依处的总集大主尊，和我们有极深、极密切的因缘，是一切传承教法的源头，所以叫作“本师”。全知麦彭仁波切在仪轨小字上教诫我们除了平时精进念《释迦佛修法仪轨》、念诵释迦佛的名号和心咒之外，在座间可以供曼茶罗，念佛赞，读《大悲白莲华经》、各种释迦佛的传记等等。全知麦彭仁波切说：总而言之，在行住坐卧的一切时分当中，都应当忆念本师，夜间也观想释迦佛的真身放光照耀诸方，象极为晴朗的白天一样，在这种境界当中入睡。平常，也是随念释迦佛往昔如何发心，随学三世诸佛、诸大菩萨的事迹，坚持菩提心的誓愿，行持菩萨行，尤其尽力勤修止观瑜伽，这样将会使得暇满人身具有大义。
③莫忘正念与正知：
什么是正念正知呢？正念就是对于善法之义由闻思修在自己相续中形成的正念；正知就是由于依止正念，能够了知觉察自己三门的状态。
这个“正念”和“正知”是护持自心最重要的方便，须臾不可暂离。古人有偈说：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺。”学道以正知正念护持自心，如同卫士守护禁城，白天要防护六根，夜间也要惺惺不昧，时时警觉。
《入行论》中说：“合掌诚劝请，欲护自心者，致力恒守护，正念与正知。”寂天菩萨合掌劝请，凡是想守护自心的人，一定要恒时不忘正念与正知。为什么要守护正念和正知呢？《入行论》说：“心无正知者，闻思修所得，如漏瓶中水，不复住正念。纵信复多闻，数数勤精进，然因无正知，终染犯堕垢。”心无正知的人，闻思修所得的功德会如漏器中的水一样，不可能留存，不会住在正念当中。虽然有信心，也闻过不少法，也数数精进，但如果在日用中不能安住正知，最终还是会犯很多过失，染上堕罪垢障。
阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》当中说：“正知正念不放逸，恒时守护自根门，日日夜夜三时中，再三观察自相续。”所以，做一个修行人，昼夜都要观照自相续，恒时守护根门，这样才能不被过失染污。
如何才能不远离正知正念呢？就是常常要依止善知识和善友，不离开闻思修，因为善知识和善友常常会赐予教诲，会时时提醒你，而且在善知识和善友面前，心里敬畏，不敢随便放逸，这样就容易生起正念。或者，经常阅读祖师的传记、祖师的教言，人都有向上之心，但也须要有助缘激发，见古人行持，自己生起随学之心，这样也容易提起正念。或者，想到诸佛菩萨的神通眼通彻无碍，自己的言行都会现在他们心前，这样思惟后，内心敬畏，就容易随念诸佛菩萨。有了正念，依止正念，正知就会现前，这样就能护持好自己的相续。
恒需忆念有三种：恒念传戒之上师，
恒念示道之佛法，恒念律仪与誓言。
恒时需要忆念的有三种，就是恒需忆念传戒上师，恒需忆念开示修道的佛法，恒需忆念律仪与誓言。这一颂是要求我们念师、念法和念戒。
①恒念传戒之上师：
对于传授别解脱戒、菩萨戒或者密乘戒的上师，我们应当常常忆念恩德，因为依靠他们，我们的相续才获得戒体，成为修道殊胜的所依。所以传戒上师对我们有大恩德，不能忘记这些上师的恩德。
②恒念示道之佛法：
以前噶当派的大德奉行四依——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑，他们唯一重视的就是这个法。《涅槃经》说：“法是佛母，佛从法生，三世如来皆供养法也。”一切佛都是从法出生，离开示道的佛法，不可能有任何成就。所以，常常心里要依止法，以法来指导、调整自己，这就是常念示道之佛法。
③恒念律仪与誓言：
《华严经》说：“戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持于禁戒，则是如来所赞叹。”《大智度论》说：“如无足欲行，无翅欲飞，无船欲济，是不可得，若无净戒，欲得妙果，亦复如是。若弃舍此戒，虽复山居，服药食草，与禽兽无异。”(就象没有双脚想走路，没有翅膀想飞翔，没有舟船想过渡，都是不可能的事。没有清净戒想获得妙果也是如此，如果舍弃了清净戒律，虽然住于山林，服药吃草，但是与禽兽无异。)《涅槃经》说：“欲是佛性，证大涅槃，必须深心修持净戒，若毁净戒，是魔眷属，非我弟子。”
由以上教证可知，戒律是无上菩提的根本，是一切增上生和决定胜的正因，所以应如护持眼目一般护持戒律，自己所受的律仪常常要忆念，不能忘记，否则在持戒违缘现前之时，很容易就会失坏律仪。
誓言的守持极为重要。全知麦彭仁波切在《二规教言论》里面讲到，不顾誓言的人，就象筛子一样，善妙的精华都会漏光。相反，如果一个人的誓愿能够越来越坚定，那就会越来越成为可信之人，这样天尊、护法神以及福德、功德都会聚集起来。真正的正直之士，对自己所说的话，即使没有大义，也不会轻易舍弃，何况是具有大义之语或者誓言，决定会始终守持。
全知麦彭仁波切在该论中以对比的方式说道：“劣者爱惜自生命，智者珍视自誓愿；劣者背弃誓愿时，智者对此感稀有。智者宁可舍生命，而不背弃自誓愿，劣者对此虽生奇，不思守誓之胜德。”（下劣者只是爱惜自己的生命，智者更珍视自己所发的誓愿，见到下劣者随意背弃誓言，智者都会感到很稀有。智者宁可舍弃生命，也不愿背弃自己的誓愿，但是下劣者不可能理解这一点，他们不懂得守护誓言的殊胜功德。）
舍弃誓言的过失极大，大恩上师常常教诫我们，在任何违缘面前都不能舍弃三宝，不能舍弃菩提心。象这样以善加观察而承诺的誓言，即使在坏劫之际也不能舍弃。常常忆念自己已承诺的誓言，并善加护持，这一点极为重要。
恒时应具有三种：身体恒时应有心，
床榻恒时应有身，心中恒时应放松。
在一切时中，应当具有这样三种，第一就是在身体中恒时应当具有心，第二就是在床榻或坐垫上恒时应当有身体，第三就是心中恒时应当有放松、安祥的状态。这样就是安定之相，可以用来修道。相反，假如身体中没有心，坐垫上也是空空的，心里也是紧张、急躁，那就可以断言，这只是一个散乱者，在修法上不会有任何成就，完全是散乱、流转的恶相，结果必定一事无成，只是浪费人身而已。
①身体恒时应有心：
有人会起疑问：我的心从未离开过身体，强调这一条有什么必要？身体当中无心，那是死人，不是说我。
实际上，一念不在，就是如同死人。虽然身体还在，但是精神已经从六根门头流出，不是如同死人吗？比如一个人上网，眼识、耳识、第六意识完全从根门出去，一直在网上游荡。我们在他旁边观察，见到电脑旁边只是一个肉团，实际精神早已出去，甚至周围发生之事都不知道。这样就是身体当中没有心，正知正念完全丧失。这样的串习一再坚固的话，后果极为可怕，最后心识完全散逸，无法收摄，会变成一种游魂状态，对于家庭、事业和修行，都不可能关心，最终会丧失健全的人格。
所以，心应当收摄，不要让它从六根门头放逸出去，要让它时时安住，这样才能止住流转，向内摄心一处，现前清净的智慧。
《法句经》上有一个生动的比喻，过去有位道人，在河边树下修道，十二年中不能除贪，只是心里忆念六欲，不能得道。佛知道此人可以度化，就化作沙门，在树下与他共宿。不久，月亮出来了，有一只乌龟从河里钻出，爬到树下。又有一只水狗想咬乌龟。乌龟马上把头、尾和四只脚全部缩入壳中。等水狗走得稍远时，乌龟很快伸出头尾和四脚，行走而脱险。佛所化的沙门，就此启发道人说：“我看世人不如此龟，世人不知无常，放纵情识，生死无有其他起因，唯一是以意所造。”即说偈言：“藏六如龟，防意如城，慧与魔战，胜则无患。”意思就是，要如乌龟一般收藏自己的六根识，防护自心要象守护城门一样，以智慧和魔战，胜利则能远离过患。
现时环境极为浊恶，如果心不能安住在身体中，那就象乌龟伸出头尾和四脚一样，决定会被外境凶恶的水狗所吞吃，也就是自己的心会被六尘淹没。
这个龟狗的比喻非常贴切。在网络面前失去自控能力的人，或者对游戏机着迷的人，确实就象心识被网络、游戏机咬住一样，整个人的精神完全钻入网络或游戏里面出不来，变成一种心识出窍的活死人。所以，身体当中一定要有心，在城市当中更要严密护持，否则自己的心被六尘水狗吃掉，还不知道。
②床榻恒时应有身：
为什么身体应恒时安住在坐垫上呢？因为初学者制心能力很差，如果不在一个固定的静处安住，身体常常在外面走，很容易就会散乱，收不回来。如果身体不能安住，六根随之而不能收摄，净念就无法相继，无法以心深入思维、念诵、观想、观照，日常的修行会受到严重破坏。所以，初学者不管好自己的身体，最后就会失坏修行，以一种日夜向外散乱的状态，根本无法趣入闻思修行，最多只是一个形象的修行人而已。
为什么要恒时呢？因为只有坚持才能成功。人的相续成熟，不是三两天的事情，需要一个长期渐次积累的过程。如果没有恒心，不能持之以恒，一般人都是半途而废，一事也无法圆满，所以成功在于长久坚持。过去，古人在大事未明之前，到处参访明眼善知识，唯一是为了参究生死大事。今天的人是到处旅游，这个道场住几天，那个道场住几天，说到底和真实修行没有关系，只是种个善根而已。
噶举派祖师无等达波瓦曾经说：“作为瑜伽士，走破靴子，不如坐破垫子。”
古代，长庆禅师用功时坐破七个垫子，最后得到成就。
《十住毗婆沙论》上说：“常坐亦有十利：一、不贪身乐；二、不贪睡眠乐；三、不贪卧具乐；四、无卧中胁着席苦；五、不随身欲；六、易得坐禅；七、易读诵经；八、少睡眠；九、身轻易起；十、求坐卧具衣服心薄。”
③心中恒时应放松：
就是自己的心要恒时保持安祥，不能紧张，不能急躁。太紧张、太懈怠，都是堕入两边，不是中道。只有心里放松，才能很好地念诵，很好地思维，很好地修法。心里紧张，人很容易疲厌，心也累，身体也累，而且越是紧张，越难以相应。紧张是执著的表现，对于禅定和智慧来说，都是违品。但是也不能把“放松”理解成放逸、懈怠。放松是表示安住在不固执的调柔状态，语默动静都是安定宁静的。
“恒时”就是二六时中都要保持这样的心态。心调得乐，内心调整好了，作一切事、作一切修行，都会得到安乐。心不调柔，作任何事，都是痛苦，所以，华智仁波切教我们在一切时中内心都要安定。
急须忘掉有三种：急须忘掉生贪友，
急须忘掉生嗔敌，急须忘掉痴睡眠。
急须忘掉的有三种，就是急须忘掉引生贪心的朋友，急须忘掉引生嗔恨的怨敌，急须忘掉增长愚痴的睡眠。为什么这三种必须要忘掉呢？因为如果耽著这三者，极易引发严重的贪嗔痴三毒，破坏自己的梵行，所以急须忘掉，不能老是放在心里。在心里放久了，就会使三毒加剧，最后会毁灭自己。“急须”是指后患严重，须要尽快的遣除。
①急须忘掉生贪友：
直接说，就是要忘掉以往的男女感情。以男众来说，如果经常想念以往的女友，或者还保持交往，贪心一定会粗猛地生起，对出家人来说，容易还俗破戒。凡夫都是以婬欲而受生，婬欲的烦恼根深蒂固，极容易引生，又极难断除。在没有得自在之前，先要从外缘上防护，就是不能接触引生贪欲的异性，不然欲得解脱，只是蒸沙煮饭而已。
②急须忘掉生嗔敌：
就是不能常常在心里想怨敌的坏处。一切嗔心的来源，就是心中不清净的观想，如果常想怨敌不好的一面，常现不悦意的相，最终会暴发强大的嗔心。如果能不记前嫌，进一步，以慈悲心作意怨敌的悦意之相，常念他好，这样就能把怨敌转为朋友。怨敌和朋友，本无自性，都是以心假立可爱和不可爱而成立的，如果能够思惟好的一面，一定能够化怨敌为朋友。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》上说：“远离嗔心不悦意，处处恒具欢喜心。”远离嗔心不悦意，对任何人，对任何事，都要保持一种欢喜心，这是很重要的窍诀。
以前有位修行人，他有一个怨敌，为了对治嗔心，每次修法都把怨敌观在自己头顶上，并且作意悦意之相，这样和怨敌相见时，首先对他笑，怨敌最初反应不大，但是时间一久，怨敌的心也被他的微笑所转动，结果怨敌也报以微笑，彼此的仇怨由此而化解。所以“忘掉生嗔敌”，就是要求我们在心里不能有对立面，不能作意怨敌的不清净相。这就是关要。
③急须忘掉痴睡眠：
全知麦彭仁波切在《君主法规论》当中说：“放逸毁事因睡眠，倘若断除此垢染，神清志明事圆满。”导致放逸和毁坏大事的因缘，就是睡眠。如果能够断除睡眠的因缘，自己的心就会很清明，事业也会圆满。睡眠过度是增上愚痴的因缘，贪睡是一种懈怠的相，贪睡之人不可能成办事业，而且容易误事。我们每天的睡眠要适量，要有规律，如果早起不贪睡眠，对一天的修行生活都会有很大帮助，古人也说“一天之计在于晨”，如果过度贪睡，就会损坏一天的作业，而且这种习气一旦坚固，人就无法奋发精进。《禅波罗蜜》说：“若眠寐过多，非唯废修圣法，亦复空丧工夫，令心暗晦，善根沉没，当觉悟无常，调伏睡眠。”
恒需谨慎有三种：众中出言当谨慎，
独处行为当谨慎，平常观心当谨慎。
恒时需要谨慎的地方有三种，在大众当中出言应当谨慎，独处时的行为应当谨慎，平常观心应当谨慎。
①众中出言当谨慎：
注意“众”字，众就是大众，有很多不同种类人的聚会，就是众。为什么众中出言应当谨慎？因为大众当中说话不谨慎，容易造口业，容易带来过患。为什么容易造口业呢？因为大众聚会，人的品类很多，比如有相貌丑陋的，有身体残疾的，有不具信心、持有邪见的，有爱说是非、喜欢说离间语的，有智力不够、很愚笨的，有观察过失的，有行为亏欠的……在这种情况下，说话不注意，就可能触及他人的痛处，或者让人产生邪见，或者容易造成人和人之间的矛盾，或者以自己轻率的言语会让人笑话等等。而且在大众当中说话，因为对境大，容易造成影响，而且人多口杂，话语容易一传十，十传百，很快就会传播出去，这样造的口业就会放大很多倍。有时候，当众揭露他人的过失，会象刀子一样刺伤人心，因为当众这样说，会使人无地自容，没有脸面，这样即使表面忍气吞声，实际在心里已积下怨恨。
所以，一般有道德的人不会轻易出言，有智慧善观时机因缘的人也不会轻易出言，谦下护持自心的人也不会轻易出言。何种人会轻易发言呢？一般心志浮躁的人会轻易发言，喜欢表现自己的人也会轻易发言，而且说话往往不经大脑思考，随意而说，这都是愚者之相。《二规教言论》说：“语言若不稳重者，如同乌鸦众人恨。”（语言不稳重的人，就象乌鸦一样，大家都会讨厌他。）
这个众中出言，还包括流通自己的著作。写成文字，在大众当中传播，这是正式当众发表言论，可以说是最正式、最重大的众中出言。如果不谨慎，就会造成很大过失。因为读者不是十人一百人，而是成千上万，著作不是短时留存，而是较长一段时间的留存，假如著作当中有错误，有染污，读者也信以为真，就容易庸医误人，把错误的见解传入他人相续中，而且一传十，十传百，百传千，邪见流播面很广，所造口业非常严重。
明代莲池大师在《竹窗随笔》当中教诫后人，学道人著述，宜在晚年，因为佛法著述与世间文章不同，上为阐明如来心法，下为开启后学悟门，假如学问不通，见解未定，有错解的地方，那就成了辜负佛陀、贻误后学。
②独处行为当谨慎：
“独处”是和“众中”相对的，为什么独处时行为要谨慎呢？因为在大众前人心会有所约束，不敢放纵，但是一人独处时，没有人看见，就容易放纵自己，不愿意守规矩，所以独处时需要谨慎。怎么谨慎呢？就是没有人管束时，应当自觉防护根门。不清净影视、VCD不能看，不清净的音乐不能听，会使性情转移的活动不要去参与。自己一个人的时候，不能想入非非，不能在容易动贪嗔的方面打妄想。这些是有关独处行为应谨慎方面的教诫。
③平常观心当谨慎：
为什么观心应当谨慎呢？因为人心最危险，不谨慎观心，易生大患。《入行论》说：“若纵狂象心，受难无间狱，未驯大狂象，为患不及此。”如果放纵如狂象般的分别心，最后会让我们堕入无间地狱当中受苦，未驯服的大狂象不可能这样伤害我们，因为狂象只能损坏肉身，断绝一世的寿命，不可能损坏我们的相续，让我们在长劫当中受苦，所以，人心比狂象还要危险，祸从心起，苦由心生，一切祸患的根源就是自己的恶心，如果不谨慎观心，自相续容易被嗔恚、邪见等大恶业摧毁。刹那之间就会造下谤师、舍法、对菩萨生嗔等严重的恶业，刹那之间就会造下地狱业因，刹那之间就会摧毁多劫的福善，刹那之间就会息灭解脱之灯，刹那之间就可能成为破戒者。所以，万劫重罪一念可造，对于自心怎么能不严密防护呢？
相反，如果能够谨慎观心，调伏自心，就可以远离一切过患。《入行论》说：“若以正念索，紧拴心狂象，怖畏尽消除，福善悉获至。”意思就是，以正念的绳索紧紧拴住心的狂象，一切怖畏都可以消除，一切福善都可以获得。“虎狮大象熊，蛇及一切敌，有情地狱卒，恶神并罗刹，唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。”只要能够摄住自心，一切境都可以摄伏，不论虎狮大象、怨敌狱卒，还是恶神罗刹，都可以调伏。
《高僧传》中记载，以前有位禅师，想求和尚传他祖师衣钵，和尚不答应，他心里有抱怨。和尚去世二十年后，有一次，此禅师偶见对岸有女人洗脚，不觉动念，认为女人的脚很白嫩，忽见和尚现身，厉声呵斥：“此念可传祖师衣钵吗？”禅师很惭愧，礼拜而忏悔。所以，在没有见道之前，我们都没有把握，因为相续中的烦恼种子丝毫也没有断除，遇境就会现起，所以乃至见道之间，都要谨慎护持自心，不要在这个期间以放逸而堕落。
恒需隐秘有三种：隐秘自己之功德，
隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。
恒时需要隐秘的地方有三种，就是需要隐秘自己的功德，需要隐秘别人的过失，需要隐秘未来的计划。
①隐秘自己之功德：
损坏功德的方面有很多种，比如嗔心、邪见、颠倒回向、宣传自己的功德，都会损减功德。
隐藏自己的功德，才能逐渐积累。如果为求名声，经常宣传自己的功德，让天下人都知道，这样功德就会以暴光而消失。这个道理大家要明白。万物的孕育都要隐藏，才能深厚，如果暴露，很快就会消亡。我们看看，胎儿都是深藏在母胎里面，而且要经十月才能孕育成人；酿酒也是要密封，不能漏气；一切草木的根都是隐藏在地下，而且扎根越深，生命力越旺盛；下至煮饭也要密闭才能熟。通过这些比喻，大家应当懂得，功德是要潜藏隐密，才能不断增长积聚。所以，古人教我们积“阴德”，作了善事，要不留名，不居功，不自己宣传，这样才能与道相应。如同雁过长空，不留一点痕迹，我们作功德，不要在心里耽著，作了好象没事一样，这样才清净。如果作了一点功德，天天都执著，天天都嘴在嘴边，见人都要宣传一遍，这样也不会有很大功德，因为功德都因你的口舌而漏尽了。
从修行产生的验相、证相上来说，也不能随便讲，讲了境界就容易消失。这是缘起上很微妙的地方。但是现代人和古人的作法完全相反，稍有功德，就想让天下人都知道，不需别人宣传，自己首先就作广告，而且有一点功德，宣传起来可以放大十倍。这样只是贪求名声而已，最后一定会败亡的。有些凡夫人公然自称是某菩萨的化身、得了登地等等，这样说上人法妄语，根本戒都会破掉。
②隐秘他人之过失：
我们看大地的器量非常大，能够包容一切，在大地上放不净粪，大地也能容；车马在大地上行走，大地也能持。而水要是太清了，里面反而养不了鱼。这是表示有包容才能有福德。如果一个人对自己要求很严，对别人非常宽厚，那就是有福德的相。
每个人都有自尊心，有了过失，都不愿意让人知道，都不愿意有恶名。假如不隐恶，让恶名辗转传播，那就会使人无地自容。所以，古人说：“闻人人有过，如闻父母之名，耳可得而闻，口不可得而言。”然而轻薄之人，往往爱听他人过失，而且听了之后，喜欢添枝加叶到处宣扬，这样坏人名声，一定会遭恶报。
在隐秘他人过失方面，过失小的应当隐，过失大的尤其应当隐；男子的过失应当隐，女人的过失尤其应当隐；一般人的过失应当隐，祖先的过失尤其应当隐；个人的过失应当隐，涉及到团体的方面，尤其应当隐；下劣者的过失应当隐，德高望重者的过失尤其应当隐。恶名越大，隐恶的功德就越大。不能隐的人，都是自己无福隐恶。
清朝有位王吉武，有一年秋试，他考取后，天晚从远路返家，快到家时，遇一醉汉，抓住他问：“你是谁？”取刀就要杀。王吉武说：“我是王某，就是新科考取的人。”醉汉说：“我就是要杀死你。”说完疯狂扑来。当时有邻居跑来救护，王吉武才逃脱出来，但他回家后，这件事根本没有和家人说。
第二天，醉汉醒来，忆起昨晚之事，心里很害怕，认为吉武会上告他，就和几个邻居赶紧上门谢罪。但是吉武闭门不见，好像昨晚无事一样。这些人不知其意，都疑惑而回。
王吉武的涵养很深，能够宽容人，他受到醉汉攻击，不但不和他计较，对家人也只字不提，这是以善心隐人之恶的境界。
古代的大舜，隐恶扬善。大舜在河滨，见渔人争抢深潭，老弱只能在浅滩急流中打渔，大舜见了心里很悲哀，他也去打渔。见到争的人，隐藏其过，口中不说；见有谦让者，就赞扬效法他。一年后，渔人都以深水相让。
所以，象圣王大舜这样，能够包容人，自己首先作出榜样来，久而久之，有过失的人自己就会惭愧，不求无过而他的过失自然会减少。如果不能容人，强求他无过，反而他的过失会越来越多。这个隐恶扬善是作人很基本的修养，是贤善人格很重要的一个方面。
《菩萨宝鬘论》中说：“发露自己之过患，不觅他人之过失，隐藏自己之功德，宣扬他人之功德。”对自己，应当多讲过失，隐藏功德；对待他人，应当多讲功德，不宣扬过失。常见他人过失，就是诸恶之门；常见自己过失，就是诸善之门。所以六祖说：“常见自己过，与道即相当。”
印光大师也教导我们，要常见自己是凡夫，看一切人都是佛菩萨，静坐常思己过，闲谈不论人非。这样作才会与道相应。否则，日日自赞毁他，菩萨戒也会破掉。《梵网经菩萨戒本》说：“菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人，若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。”
③隐密未来之计划：
《君主法规论》上说：“除非无利无害语，心中斟酌之大事，若于非时脱口出，众人皆知事不成。”（除非是无利无害的语言，如果是心里斟酌的大事，在非时脱口而出，人们都知道这样事情是不会成功的。）汉地古书上也说：“事以密成，语以泄败。”
以上讲了恒时需要隐秘的三个方面，就是自己的功德、他人的过失、未来的计划都要保密。《萨迦格言》上讲：“劣者隐瞒不密事，该密之事处处说，高士不隐非密事，宁死亦隐应密事。”下劣者不需要保密之事作保密，应密之事反而处处宣说；高尚者不会保密不需隐密之事，但是应密之事，即使砍头也不会泄露。大家了知取舍之后，在日用之中，应当照此如理行持。
不可宣说有三种：不宣偶尔出离心，
不宣自己狡诈行，不宣自己之善行。
不可宣说有三种，就是不可宣说偶尔出离心，不可宣说自己的狡诈行，不可宣说自己的善行。
①不宣偶尔出离心：
首先讲一个故事。
有一次，华智仁波切来到一个山洞，洞中的一个修行人问他：“你从何处来，到何处去？”
仁波切答：“我从后面来，到对面去。”
这人又问：“你生于何处？叫什么？”
仁波切答：“我生在人间，叫无作瑜伽士。你在此处修什么法，住了多久？”
修行人很神气地说：“我在此处修了二十余年，正在修无上的安忍波罗蜜多。”
仁波切皱皱眉头，对他说：“虽然是很好，但我听说你是一个大骗子，骗了很多信众。”
这一下，修行人气得跳起来，对华智仁波切说：“你说什么？我骗了谁，你要说清楚。你是不是故意来干扰我闭关修行？真是个贱种人。”
华智仁波切心平气和地对他说：“朋友你好，刚才你不是说修了二十多年的安忍波罗蜜多吗？这么大的嗔心是你自己的吗？”
《竹窗二笔》中记载：
以前有位老先生说：“举世无有一人不爱名声。”他边说边感叹。
坐中一人起来说：“老人家讲得对，我看不爱名声的，只有您一人而已。”老先生听了高兴的欢笑起来，不知道自己已被人卖了。
从上面的故事，大家可以体会到，大话容易说，但是说的不一定自己已真实行到。自己没有行到的，不能夸大，否则就成了自欺。
我们偶尔生起一点出离心，未必是真正到量，所以不能随便讲自己证到何种境界。很多人喜欢自吹，实际上只是自欺，不值明眼人一笑。比如，有的人说“我已经证悟了等净无二”，为什么闻到不净粪还要捂住鼻子呢？有的人说“我的出离心已经不退转了”，为什么一到城市，见到五光十色的境界，眼睛都发直呢？有的人说“我的自他交换修得很坚固了”，为什么一寸地基都不肯让步呢？有的人说“我已经通达了中观”，为什么一件小事在心里都摆不平呢？请问“中”在哪里呢？有的人说“我得了初禅”，为什么天天还要多吃多睡呢？《四十二章经》佛诫：“切勿信汝意，汝意不可信。”我们不应随意而妄说修行境界。
②不宣自己狡诈行：
这是教人要有羞耻。无有羞耻之人，喜欢宣扬自己狡诈的行为，喜欢讲自己如何搞杀盗淫妄，如何精通世间法，讲起来也很自豪。如果有羞耻的话，不会觉得这些是光彩之事。所以，作人应有羞耻心，狡诈行为没有任何功德，如毒品一般，只会毁坏自己，不应宣扬。如果以欢喜心宣扬，自己以此将坚固邪恶习气，也令听者中毒，增上三毒的染污。所以，邪恶不能宣扬，不能传播，这是精神病毒，应当以善的言教和行为来对治。《孟子》说：“耻之于人大矣，以其得之则圣贤，失之则禽兽耳，此改过之要机也。”耻对于人关系极大，人有羞耻，就可以成圣贤，失去羞耻就会变为禽兽。发起耻心是改过的关键。印光大师也说：“耻之一字，其利无穷，有与圣近，无与兽同，惭耻之服，无得暂卸，我佛训诲，庄严第一。”
③不宣自己之善行：
首先讲阳善和阴德的差别，行善为人知，就是阳善；行善不为人知，就是阴德。后者果报更大。古人有格言说：“积德于人所不知，是谓阴德；阴德之报较阳德倍多。”以阳善得到世间的名声，名声也是福，享受大名，福报自然会随之而消失，所以阳善不如阴德果报大。假如名声与实际不符，名声很大，内在并没有实际的道德，那就更危险，往往会招来大祸。
《了凡四训》上说：“为善而心着善，则随所成就皆得圆满；心着于善，虽终身勤励，止于半善而已。譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空，是谓一心清净，则斗粟可以种无涯之福也，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，虽黄金万镒，福不满也。”所以行善着相和不着相，在获得福德上相差极大；同样，行善宣传和不宣传，结果也有很大差别。我们提倡，行善不求名利，不图回报，不自己宣扬，甚至来世三界的异熟果也不希求，这样才会与本性相应。
唐代善静禅师，曾经沐浴时，舍利降落，他秘密收藏，不许弟子示人。一次禅定时，忽有白鹤立在庭院中，温驯如听法者，善静让人赶出，凡是此等殊胜征相，都密而不宣。
《西方确指》上说：“深潜不露，是名持戒；若浮于外，未久必败。”
下面再讲一则故事：
一次，华智仁波切准备到噶托寺去传法，离传法还有很长时间，他就去转绕寺庙边的舍利塔，当时没有人认出他。有个加绒喇嘛过来与他交谈说：“你对佛法很有兴趣，不知你懂得多少？”仁波切谦虚地回答：“佛法广博，我只略知一点。”加绒喇嘛说：“我正在学《大圆满前行引导文》，这部论圆满宣说了佛法的一切道理，是大成就者华智仁波切的著作，如果想听，我可以传给你。”仁波切很高兴地答应了。以后，他每天在加绒喇嘛前认真听受，从人生难得一直听到因果不虚。
有一天，加绒到城里办事，回来告诉“弟子”说：“今天听到好消息，华智仁波切已到噶托，两三天之后就要传法，你还是很有福报的。”华智仁波切说：“他有什么了不起？佛陀不是告诉我们依法不依人吗？”这一下，加绒喇嘛很不高兴，呵斥他说：“你真是胆大包天，对华智仁波切也这样不恭敬，应该把你摈出僧团。”
两天以后，尊者坐在法座上对信众传法，加绒喇嘛也在场，他见到新收的“弟子”变成了华智仁波切，很不好意思，就想离开。华智仁波切知道后，对众人说：“加绒喇嘛是为我传授《大圆满前行》的上师，对我恩德很大，我很希望他能留下来，和我共同发愿度化众生。”
圣者们是这样无我相、无人相、无功德相，不会以我执心推动而天天宣传自己的功德。华智仁波切那么大的成就，可是丝毫不外露，没有一点架子，还在小喇嘛前虚心听法，这就是圣者的行为。
不可去处有三种：怨仇争处不可去，
众人聚处不可去，玩乐之处不可去。
不可去的地方有三种，就是怨仇争斗的地方不可去，众人聚集的地方不可去，娱乐场所不可去。
为什么这些地方不能去呢？因为环境对人的影响很大，经常处在不清净的环境中，很快就会熏染不良习气，容易起烦恼造恶业。下面以孟母三迁的故事来说明：
孟子幼时丧父，母亲带他一起生活。最初他家住在屠宰场旁边，孟子天天学杀猪，母亲见后心想：“不能让孩子这样下去，不能让他学杀生的恶业。”这样，母亲就赶紧搬家，搬到一个坟场旁边。但这次母亲又发现孟子开始在学挖地、造坟这类事，这样发展下去，也没有多大意义。母亲又一次搬家，搬到一所学校旁边。这所学校教学生对圣人敬礼，放学回家对父母敬礼，还要学生好好学习圣贤书。当时孟子家没有钱，无法上学，但是孟子有很强的学习能力，他见别人怎么做，自己就会模仿，慢慢就能读书识字，而且进退有礼，母亲见孩子在这里能够学好，就在这里安住下来。
由上面的故事，我们就知道人受环境的影响很大。接触好的环境，可以引发贤善的心念和行为，将来会成好的人才。相反，接触不好的环境，就是有善根也会渐渐变坏，不知不觉中，自己的性情就会转变。对于初学者来说，首先不接触染污的环境，至关重要。所以华智仁波切也是很肯定的讲到“不可去”，意思就是禁止初学者前往。
初学者和瑜伽士的行为有很大差别，狮子的行为，兔子不能简单模仿，比如济公活佛是得到自在的成就者，可以入酒店、妓院游戏，但初学者不能这样作。孔雀喝毒，羽毛反而更美丽，其他鸟喝毒，只会断送自己的性命。人应有自知之明，如果只是一个凡夫初学者，一定要行为严谨。
怨仇争斗的场所不能去，更不能加入斗争。比如出家人，在家人与仇敌斗争时，如果自己加入，同样会生起粗猛的嗔心。嗔心起来，人是冲动的，什么都不会顾及，容易造下杀生的恶业。《弟子规》上说：“斗闹场，绝勿近。”凡是斗争场所，绝对不能接近。有一类人，特别爱看打斗的场面，对于斗争喜欢发随喜心，这样只会增上暴力的恶习，会造下很重的恶业。和这一条相关的，就是不能看宣传暴力的影视和书籍。我们得一个人身很不容易，应该守持好自己的相续，如果接触这些恶浊的境界，在相续中播下暴力种子，迟早会以种子的力量起现行，最后只是毁坏自己而已。智者应当首先在因上防护，这样才是最安全的。
人多热闹的地方也不要去。虚云老和尚说：“宁可在山林中睡觉，不去城市中办道。”在闹市中，环境极乱，逛一次街，浪费很多时间，只是消耗精力、增上散乱，对于初学者来说，不可能增上清净的智慧。古人也说：“热闹处中，人向前我落后，是非窝里，人用口我用耳。”意思就是：在热闹场所，别人都向前，我偏偏落后；在是非之地，别人都用口，我偏偏只用耳根。
娱乐场所，包括歌舞厅、电影院、网吧、录像厅、酒吧、游戏机房、各种球场、体育馆等等，这些地方都不应去。大恩上师这样教诫我们：“我们现在这个时代，外面花花绿绿的世界，有许多外境极具诱惑力，极易诳惑、煽动人的贪嗔烦恼。修行人必须十分注意，不让自己接触这些环境。一旦接近，凡夫确实难以对治烦恼，尤其是电视、电影，绝大多数都是引发众生自心烦恼的因缘。当然，要求你们根本上断除这些，有些人可能有困难，但是希望每一个想调伏自心的修行人，应该把握自己，不要去看……”
《亲友书》中如是宣说毁坏名誉的六法：“赌博以及看聚会，懒惰依附恶劣友，饮酒夜晚入村落，断毁名誉之六法。”所以，去麻将馆玩麻将，看聚会，夜晚入城市，或者参与恶友团体，都会毁坏修行人的名誉。作为出家人，这些方面尤其要遮止，否则不但会毁坏自己的名誉，也有损佛教的清净形相。
不宜言说有三种：无信者前不说法，
未问不说自经历，不说不符实际语。
不适合讲的有三种，就是在无信者面前不宜说法，别人未问不宜宣讲自己的经历，不宜宣说不符合实际的话。
①无信者前不说法：
《涅槃经》说：“有信之人则名可治，定得涅槃，疮疣无故。无信之人，名一阐提，名不可治。”又说：“非时非国不请而说，轻心轻他自叹随处而说，反灭佛法，乃至令无量人死堕地狱，则是众生恶知识也。”在《广论》当中，我们也讲过，作为法师应当观察对方的根器再说法，如果没有信心，不能随便说法。因为对方没有信心，对他传法，也不能接受，反而会生起邪见、舍弃正法等严重的过失，所以说法也不能盲目。
②未问不说自经历：
对于修学密法的人来说，很多方面都需要保密。自己受过的灌顶，自己正在修什么法，自己的本尊等等，很多方面都不能随便对别人说。
③不说不符实际语：
明朝有个地方军事长官姓汤，才智文章颇佳，但是性格傲慢，常自夸文武全才，可以独当一面，所以大家叫他“汤一面”。后来调往陕西当参将，与寇匪交战，被一箭射喉而死，大家又叫他“汤一箭”。原来的“汤一面”竟然成“汤一箭”，所以大话不能乱说，否则大话会变成笑话。《论语》说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”《永觉和尚广录》上说：“大言必自招尤，小心终是寡过。”
不该之事有三种：友前不该有喜怒，
承诺不该有变动，行事不该有表里。
不应该的事情有三种，就是朋友面前不应该喜怒无常，承诺不应该有变动，作事不应该表里不一致。
①友前不该有喜怒：
《君主法规论》说：“浊世恶劣之众人，动辄欢喜动辄忧，时傲时卑柔暴等，行为日日多变化。”“最初之时易相处，久而久之不可靠，令人生起厌烦者，称为不稳重恶友。首先难得融洽处，诚心交往将成为，莫逆之交情稳固，称为稳重之善友。”（最开始时容易相处，但是时间久了不可靠，让人生起厌烦，这种人称为不稳重的恶友。首先很难融洽相处，以诚心交往将会成为莫逆之交，情意稳固，这样的朋友称为稳重的善友。）
《君主法规论》这一段告诉我们，朋友有两种，就是不稳重恶友与稳重善友。不稳重的恶友，心态变化很快，开始时亲密异常，后来变得如怨家一般。这不是以道义相交。稳重的善友，情意坚固，几十年不会变心，甚至生命都可以托付。
②承诺不该有变动：
先讲一个公案。
东汉范巨卿，年青时读太学，与张元伯是好友（古代太学相当于现在的大学），在两人返乡时，范巨卿对元伯说：“过两年，我再上门拜见尊父母。”这样就一起约定日期。两年已过，元伯对母亲说起此事，让母亲备饭菜等候巨卿。母亲说：“阔别已经两年，何况是千里结言，不要太相信。”元伯说：“巨卿是信士，绝不会违约。”到了约定之日，巨卿果然来到，升堂拜饮，尽欢而别。
此后一晚，巨卿梦见元伯说：“巨卿，我在某日死，当在某时安葬，你虽未忘记我，但怎能赶上呢？”巨卿醒来，悲叹落泪，快马赶赴元伯家。人还未到，丧事已发引，至坟边时，棺材不肯进。母亲抚棺说：“元伯还有盼望吗？”就停下棺材。稍后，见有人号哭赶白车骑白马而来，母亲说：“一定是范巨卿。”巨卿到后，叩丧而言：“元伯，你走了，死生路不同，你我从此永别了。”这样执绋引棺，棺材才向前。（绋是下葬时引棺入墓穴的绳子，古时送葬之人都要执绋。）巨卿留在墓边，修好坟树后，才离去。
《历史感应统记》评论说：“吾读此传，辄流泪不能止，叹古人朋友之交，相信以心，生死不渝如此。《书经》称：‘朋友之交止于信。’范张二君，其信之极致者耶？孔子云：‘自古皆有死，民无信不立。’信之一字，重于生命，范张二君，诚后人之模范。”
《君主法规论》说：“一切实语高尚士，承诺之事纵微小，亦不反悔况大事，及已盟誓之诸事。倘若誓言稳如山，成办自己诸所需，成为众生依赖处，发威天人亦生畏。”
印光大师说：“守信之人，言不妄发，说到做到，不矜不伐；无信之人，事事皆假，人所厌弃，不如牛马。”（守信的人，说话不会随意妄发，而是说到做到，不骄慢也不自我夸耀。没有信用的人，事事都是虚假，为人所厌弃，不如牛马。）
③行事不该有表里：
《二规教言论》说：“何人表里为一致，所发誓愿极坚固，众人于彼亦欢喜，诸天喜之何须说。”
灵源惟清一天和两个僧人入城，晚上才回来。晦堂和尚问：“今天你哪里去了？”灵源说：“刚从大宁回来。”当时死心禅师在旁边，大声呵斥说：“参禅欲超脱生死，发言先要诚实，清兄怎能妄语？”灵源脸热，不敢应对。从此之后，再不入城，不随意发言。（灵源所行与所言不一，即是行事有表里。后诚心悔过，言行不二。）
下面讲一个阿寄的故事。阿寄是一个下层贫民，但有一颗象金子一般的善心。
明朝时，徐氏兄弟分家产，老大分到一匹马，老二分到一头牛，三寡妇分到一个老仆人，就是阿寄，已经五十多岁。寡妇哭着说：“马可骑，牛可耕地，老仆人只能白吃饭。”阿寄对她说：“主人认为我阿寄连牛马都不如吗？”
从此以后，阿寄尽心尽力为主人出谋划策，发家致富。寡妇的金银首饰，共有十二金，拿到山中卖漆，每年得到三倍利润，十二年后，家产达几万金。阿寄帮助主人嫁出三个女儿，又请来老师教育她的两个儿子。二子成人后，都娶了妻子，聘金达千金。阿寄又送他们入太学读书。阿寄见徐家人，即使小孩也必定礼拜，从未轻视过主人，主人女儿虽小，也不与她平坐。后来，阿寄得病，在他临死时，取出全家粗细帐目交给主人说：“两位小主人可以接管了，老奴已尽牛马之报！”阿寄自己的家，没有一寸丝一粒米，一妻一子，衣服仅能遮体。
阿寄是忠诚守信之人，没有很多花言巧语，不会表面一套，里面一套。几十年当中，尽心尽力辅助主人，一直不变心，今天听到他的事迹都会被他的人格所感动。如果能具足阿寄这样的品行，不论修行，或者做事，都会坚固圆满，足以自立立人。太虚大师曾说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”所以，人格是最关键的基础，人格若能圆满就可以成佛。
莫作之事有三种：切莫自大与傲慢，
切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻毁。
不可作的事有三种，就是切莫傲慢自大，切莫暗中宣讲他人的过失，对谁也不要轻毁。
①切莫自大与傲慢：
《君主法规论》说：“大士傲慢何必要，若无我慢更庄严，劣者傲慢有何用，若有我慢更受辱。”（如果是大士，傲慢有什么必要，没有我慢反而更庄严；如果是劣者，傲慢有何作用，有我慢更会受人轻辱。）
《萨迦格言》说：“浅学之人极骄傲，学者谦逊又温和，溪水经常哗哗响，大海从来不喧嚣。”（往往学问浅薄之人极为骄傲，真正的学者一定是谦逊温和的，溪水很浅，所以经常哗哗地响个不停，但是深广的大海从来也不喧嚣。）
②切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻毁：
宋代名臣韩琦，每见文字中有攻人隐恶之处，就亲手封记，不让人见。明代文征明，天性不喜欢听他人过失，见到有人想说过失，往往以其他方式善巧掉转话头。以上诸公都是忠厚自持，所以能够享大禄而贵为名臣。
下面再讲反面公案：
有个田霁的人，人很刻薄，对于古代圣贤和当代名士，喜欢评驳其短处。死后，地府以此业因，每天让三条蛇两只蜈蚣出入他的七窍，一年满后，受生为女人。
《发觉净心经》中记载：一天佛在祇洹精舍说法，有六十人见佛，五体投地，悲泪如雨，他们请问自己前世之事。
佛说：“以前在拘留孙佛时，你们出家学道，道心渐渐退失。当时有位虔诚施主，供养两位法师，非常恭敬。你们这时生起了嫉妒心，在施主前说法师坏话，让施主渐渐轻视、怠慢法师，断送他的善根。由此你们死后堕在四种地狱当中。很多万年以后，才又作人，五百世都是瞎子，愚痴无智，常常被人轻辱。将来五百年正法灭时，你们还会转生在恶国恶人之地，成为贱人，被人诽谤，迷失本心。又过五百年之后，才灭尽一切业障，往生阿弥陀佛的极乐世界，这时，阿弥陀佛才给你们授记成佛。”
宋代高庵禅师住在云居山时，见出家人攻讦他人隐恶，就会告诫说：“做人行事不应如此，林下人以学道为急要，和合是修身之本，怎能放纵贪嗔，坏人行止？”
不应之事有三种：不于富人施财物，
不于狡者起信心，于谁亦莫说密语。
不应作的事情有三种，就是不应对富人布施财物，不应对狡诈者生起信心，对任何人不应宣说应密之语。
①不于富人施财物：
这是教诫我们，对人不必锦上添花，应当雪中送炭。富人钱财多，对他布施财物，不会有很大意义。比如，天天吃山珍海味的人，你送给他一碗小白菜，他心里会想：我家肉多得天天喂狗，送我白菜干什么？但是，如果是一个三日没有进食的乞丐，你施给他一碗饭，他终生难忘这一饭之恩，因为你是在生命攸关时救了他的命。再比如，一个文盲，对他讲解一些书本上的简单道理，就很相应，他会很感恩，但是如果对大学者这样讲，他根本无兴趣，徒增啰嗦而已。所以，任何事情都不能不观察，帮助人应在别人所需之处帮助，如果能作到急他人所急，供他人所需，那就很恰当，不但能对别人提供实际帮助，自己也成就了清净的功德。
在《左传》上记载一个故事：
晋国赵宣子，在首阳山打猎，见桑树荫下，有一个饿汉，知道这人已经三天没有进食，宣子就下马取出食物给他吃。饿汉吃到一半，停下不吃，宣子问他原因，他说：“我想拿回去给老母亲吃。”宣子叫他吃完，另外给他一些肉食，让他带回去。
后来，晋灵公想要杀害宣子，在门内埋伏士兵，对宣子突然袭击，万分危急之时，忽然有一位勇士把宣子救了。
宣子脱险之后，就问勇士：“你为什么要救我？”
勇士说：“我就是桑树下的饿汉。”宣子再问他的姓名和住址，他不告而别。
急难之时，能够救济别人，受恩之人心里记得特别深，都会感恩图报，所以以布施解人危难一定会得到善报。布施时对境要观察好，对不愁吃穿的富人不必作财布施，如果有智慧、有能力，可为他们传讲佛法，作法布施，因为法布施对于凡夫来说，都极有必要，但财布施并不是对每个人都相应。
以前有位冯善人，一生爱作善事。某年隆冬早起，路遇一人，倒卧在雪地中，半身已经冻僵。善人就解下自己的皮袄给他穿，还给他饮食，照顾得很周到。不久，梦见东岳圣帝对他说：“你命中本来无子，因你救人一命，出于至诚，上天特遣韩琦作你儿子。”后来果生一子，取名为“琦”。孩子从小聪明，三十六岁就作宰相。
上面公案中被救的人，都是处在生死攸关的时刻，急需帮助，这时若能伸出援助之手，自己所费虽然不多，但对他人的利益很深，所以得福无量。《菜根潭》上说：“费千金而结纳贤豪，孰若倾半瓢之粟，以济饥饿之人。”
②不于狡者起信心：
什么是狡者呢？表里不一的人，就是狡者。《萨迦格言》说：“狡者伪装语甜蜜，未经观察勿轻信，孔雀身美声悦耳，然彼所食皆为毒。”狡诈者外表装得很好，语言特别甜蜜，未经观察，不能轻易相信他。就象孔雀，外表非常美丽，声音很悦耳动听，但是它所吃的都是毒物。所以外表上好看，话说得好听，并不代表内心的贤善。作为一个修行人，对于好坏、是否有意义等都应该观察、辨别而作取舍，对于狡诈者不能起信心，因为这对自己不仅毫无利益，反而是祸害无穷。
有时候观察人是很困难的事。藏族有句俗话说，孔雀老虎等动物的斑纹现在外面，有形相，容易看清楚，而人的内心没有形相，不容易了知。人的狡诈往往深藏在心里，不是现在外境的形相上，所以，不观察容易上当。随狡诈者造作恶业，自己的所作所为很可能对自他没有实义，甚至有很大危害。所以要特别注意，如果不是按照因果来作取舍，不是按照传承上师、诸佛菩萨的教言来行持，一般人往往会安住在狡诈的心态中，不会做到诚敬、正直。有些人的话虽然动听，但实际行为一点也不相符；有些人没有口才，拙于言辞，实际上心特别好，而且事情也做得好。所以不能单从外相上判断一个人的好坏，一定要仔细观察他的内在有没有清净的善心，如果有的话，那就是善人。如果不具有清净的善心，所作所为都会成为狡诈的行为。但是，只要仔细观察，再狡诈的人也会露出马脚的。
经上也这样说：“恶知识者有四辈，一内有怨心，外强为知识（里面有怨心，但是外表冒充是善知识）；二于人前好言语，背后说人恶（在别人面前说好听的话，背后却说人隐恶）；三有急时人前愁苦，背后欢喜（在有急事的时候，在他人面前愁苦，背后却是心生欢喜）；四外如亲厚，内兴怨谋（外表看起来非常亲热、厚道，里面却有各种害人的阴谋）。”以上讲了四种恶知识的差别，都是讲狡诈者的相，认识之后，我们不能对这些人产生信心。
为什么不能对狡诈者起信心呢？
《二规教言论》当中说：“宁与直士结怨仇，彼于己事尚有利，不与狡者交亲友，饶益彼等反遭害。直士正行护他人，情谊绵长如江河，狡者交友为私欲，虽予慈爱终成怨。”宁可和正直之士结怨仇，直士对于自己的事还是会有利益，但不能与狡诈者交友，因为饶益他们只会遭到损害。正直之士心地正直，他的行为必定会护持他人，不可能损害人，和正直之士相交，情谊绵长，会如江河一般绵延不断。而狡者交友的初衷只是为了获取私利，所以与他交往，即使以慈爱相待，最终仍会成为怨敌。
由以上论文可知，狡诈者本无利他的善心，只是以自私自利之心，想骗取名闻利养，如果对他起信心，绝无真实利益。
但是末世众生，喜欢外相，不重内在品德，狡诈者往往受人恭敬、崇拜，这是时代颠倒的恶相。大恩上师在《厌离今生之歌》中说：“自境所住智者看亦不欲看，他处而来精通欺骗手段者，老奸巨猾敬如天尊思此景，佛教真实接近隐没之征兆。”本地安住的智者、真正有道德有修行的人，人们都不喜欢他，认为他很一般；如果从外地来了一位狡诈者，人们都会对他敬若天尊，大话说得越多、越玄妙，越会相信，这是佛教消亡的征兆。
③于谁亦莫说密语：
《君主法规论》上说：“应当极其保密语，切莫泄露任何人，密友复传其密友，最终传遍全世界。无论关系再密切，无有必要莫泄露。”我们知道，修密法很多地方需要保密。金刚密法、金刚上师的加持不可思议，密法是非常了义、能即生成就佛果的法门，如果能够在无必要的情况下不乱说，对金刚上师、金刚道友交付的誓言都能很好保密，各方面也比较如法，这样按金刚乘来修持本尊法，或者修持一些秘密的解脱道，都会出现殊胜证相。但是现在一般人，没有按教理辨析，也不按佛法来实行，心与法背道而驰，这就是五浊黑暗时期的一种恶相。
吕新吾曾经说：“我年青时，曾经泄露应密之语，父亲批评我，我对父亲说：‘我已对听者警戒，叫他不要泄密。’父亲说：‘自己的口都管不住，能管住别人的口吗？而且戒人和戒己，哪个更难呢？你要小心！’”
《二规教言论》说：“泄露极为隐密语，令诸信赖者灰心，虽成应供亦不思，此等亦是无愧者。”泄露极为隐密之语，让信任你的人失望，这也是无愧之人。所以，师长、道友委托保密之事一定不能泄露，如果轻易泄露，可能会把事情搞坏，带来众多不必要的违缘，而且重要之事也不敢再委托你去做，这样自己也成为没有信誉之人，不能成为信赖之处。
不应观察有三种：不应观察美女身，
不应观察友之事，不应观察己功德。
不应观察的有三种，就是不应观察美女的身体，不应观察朋友之事，不应观察自己的功德。世界上的事，有些必须观察，有些不能观察，不应观察的你去观察，容易引起邪分别，破坏自己的清净心。
①不应观察美女身：
在欲界当中，男女都喜爱欣赏异性，这是俱生的深重习气，所以必须小心谨慎，异性不能多接触。如果接触频繁，凡夫人必定会生起爱染，断灭自己的修行。
《长阿含经》中，阿难问佛：“佛灭度后，若有女人前来受教，应当怎么办？”
佛说：“不要见面。”
阿难又问：“假如相见怎么办？”
佛说：“不要交谈。”
阿难问：“假如已交谈怎么办？”
佛说：“应当自检心念。”
《增一阿含经》说：莫与女人交往，莫与女人交谈。能远离女人，则远离八难。
《涅槃经》说：“菩萨虽不与女人和合，若见男女互相追随，便生贪爱羡慕之心，亦名毁破净戒。”
在城市当中这一点尤其要注意，现代的青年男女很开放，不守规矩，如果修行者见到男欢女爱生起羡慕之心，很快就会破坏自己的梵行。
下面讲一个公案：
唐代道琳法师，行为严正，以女人是爱染之本，一生不与女人见面，不为女人说法，不受女人食物，不令女人入房。在他临终时，有女弟子来问候病情，道琳法师知道后，遮止不让进入房屋见面。
莲池大师赞叹说：律中也开许为女人说法，只是不得见齿、不得多语，此老绝不为女人说法，似乎矫枉过正。但是末法时代人心轻薄，不忧出家人不为女人说法，只忧说法会变成爱染。如此老，足以为后学榜样。
《大智度论》当中说：“宁以热铁宛转眼中，不以散心邪视女色。”宁可以热铁丸宛转在自己的眼中受苦，也不以散乱心邪视女色，因为以此会破坏自己的清净戒体，染污自相续，故比热铁丸宛转眼中还厉害。
②不应观察友之事：
为什么不能观察朋友的事呢？因为如果经常观察朋友的短处，就会破坏自己的清净心，以观想不清净友情将会渐渐破裂。古人说：“与人交游，若常见其短而不见其长，则时日不可同处；若常念其长而不顾其短，虽终身与之交游可也。”和人交往，如果常常只见他的短处，不能见他的长处，那就不能长期相处；如果心里常念他的长处，不看他的短处，即使终身与他交游，也不会破裂。孔子也说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”所以，我们交友应当有宽厚之心，如果能在心里作意朋友的功德，赞叹朋友，认为无友不如自己，以这样的方式交友，友情一定会坚固、纯真。
③不应观察己功德：
为什么不应当观察自己的功德呢？因为凡夫人观察自己的功德容易自满，人一自满，就不会有进步。相反，如果能常见自己的过失，就有改正之处。《了凡四训》上讲：“一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进。”意思是，一日不能反省过失，一日就会安于现状，自以为是；一日没有过失可改，一日就不会有任何进步。所以，观察自己的功德，只会滋生自满情绪，不会有改过的动力。对于凡夫来说，反省过失和观察自己功德有不同的效果，前者可以使人上进，后者容易让人下堕。
宋代，谢上蔡拜见程伊川，先生问他：“你作什么工夫？”
他回答：“只求去个‘矜’字。”
先生又问：“为何在此处用功？”
他说：“细细检点，自己的病痛都在此处，如能去掉此病，其他善行才有进步的机会。”
伊川先生很高兴，对在坐的人说：“谢子修学可谓是切实用功。”
藕益大师说：“内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过。一味痴呆，深自惭愧。劣智慢心，痛自改革。”又说：“古人自牧愈卑，品愈高；今人自视愈高，品愈卑；古人自处愈小，道愈大；今人自视愈大，道愈小。”
随顺之事有三种：语言随顺于亲友，
衣饰随顺于当地，自心相应于佛法。
随顺的事情有三种，就是语言应当随顺于亲友，服饰应当随顺于当地，自己的心应当与佛法相应，也就是心要随顺于佛法。
①语言随顺于亲友，衣饰随顺于当地：
这个“亲友”，从狭义来说，特指这一生的亲友；从广义来说，一切众生都是我们的亲友。“语言随顺于亲友”，是教人说话要随顺别人的心。“服饰随顺于当地”，是教人在生活的各个方面要随顺当地的风俗习惯。总之，这个随顺就是《普贤行愿品》当中所说的“恒顺众生”。不论在语言，在服饰，在饮食，在作息时间，在各种生活方式上，都要随顺众生，随顺当地的情况，这是大乘菩萨随顺众生的行为。如果在各方面都能随顺众生，众生与你接触，就会很融洽，很容易沟通，人情一通，万事都会通顺。相反，如果不随顺众生，在语言、服饰等生活方式上，与环境格格不入，那就不能和大众相融，别人和你接触，也会觉得很不融洽、很麻烦，即使作一件小事也不愿意与你合作。所以，随顺众生是菩萨摄受众生、接引众生不可缺少的修行，而且能很好地随顺众生，正是消除执著的善巧方便。
随顺众生，处处替别人着想，处处护持别人的心，这样就能善巧地摄引人心。成办一切世间和出世间的事业，人心是最关键的因素。得人心，一切事业都会兴盛，不得人心，就会败亡。得人心，只要说一句，下面都会配合。不得人心，人情上不通，事事都不会通顺，事事都会有阻碍。我们要在众生界真正引导众生、摄受众生，一定要注意“随顺人心”这个关键。佛陀也说“人情是世间的福田”，人情上作得好，缘起会很好、很顺。因为一切事说到根本上，都是一个人心的问题，心和心能够相通，几个人的力量合起来就会很巨大。
下面以公案来说明：
高庵禅师住在云居山时，每次听到僧人有病送延寿堂，禅师总是叹息，就象病人是自己的孩子一样。早晚他都亲来问候，以至于亲自煎药煮饭，每次给病人吃之前，自己都要先尝一下。遇到天冷，就抚摸病人的背说：“衣服够不够？”遇到天热，就看病人的脸色说：“是不是太热？”后来高庵禅师从云居山退任，过天台时，随他同去的僧人近五十余人。不能去的，都是流泪送别。禅师盛德感人如此。
人都同样有心，心同样只求安乐、不想求痛苦。我们的言行从哪个方面随顺人心呢？就是从这个与乐拔苦的根本上随顺。在众生希求安乐时，我们把安乐给他，在众生想脱离痛苦时，我们为他分担、解决痛苦，这样就是随顺，这样就可以得人心。对待父母兄弟、对待朋友、对待一切众生，按这个原则来作，就是言行随顺于众生。大恩上师在《胜利道歌》当中也教诫我们应当“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”
下面再讲一个公案：
有一次，华智仁波切徒步回石渠去举办法会，路遇一个寡妇带着三个小孩，准备去参加法会，同时想乞讨一些财物和食品。见她们孤儿寡母很可怜，华智仁波切就背起她的第二个孩子一路同行。有时候他背着孩子去化缘，化来分给大家，有时候女人抱着幼子去乞讨，有时候是长子去讨饭，回来后共同享用，别人都以为他们是一家人。这样朝夕相处，寡妇觉得“老乞丐”心很好，就对他说：“我们孤儿寡母一路亏你照顾，你也是一个人，不如我们一起生活！”
华智仁波切说：“这件事以后再说！”
在法会前一天，他对妇人说：“今天你们在这里休息，我先行一步，明天法会中再见。”
第二天，华智仁波切登上法座，在传法之前，对下面的人说：“本来我不受供养，但今天我有一位特殊客人，你们要供养财物尽量供养吧。”与会的信众都纷纷供养。
再说寡妇母子在人群中一直没有找到同路来的乞丐。到法会最后一天，寡妇心想：“这个老头也不管我们了，现在我应当把所得财物供养华智仁波切，一则超度亡夫，二则也可以种善根。”这样，她就到法座前敬畏地把财物举过头顶，当她抬头时，看到为自己带孩子的老头竟然成了华智仁波切，她感到非常羞愧。华智仁波切笑着对她说：“我说过一定会让你们母子过得好，这些财物你全部拿去吧！”
华智仁波切为了饶益有情，恒顺众生，完全显现和他们同样的外在行为。寡妇家乞讨，他也去乞讨。寡妇家如何生活，他也一起和他们生活，这样以无我利他的善心和众生完全融合在一起，象一家人一样，真正作到了恒顺众生。能这样随顺众生，就是随顺供养诸佛；能这样尊重、承事众生，就是尊重、承事如来；能这样让众生生起欢喜心，就是让一切如来欢喜。所以，随顺众生是极为重要的修行，真正是随缘自在的大乘修行。作为菩萨，应当在在处处令众生生欢喜心，使众生见闻忆触都种下很好的善根。修到极广大处，就是如《普贤行愿品》所说：“尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别，所谓卵生胎生湿生化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿，乃至一切天龙八部人非人等，无足二足，四足多足，有色无色，有想无想，非有想非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如敬师长及阿罗汉，乃至如来等无有异。于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于暗夜中为作光明，于贫穷者令得伏藏，菩萨如是饶益一切众生。”
②自心相应于佛法：
这是要求我们何时何处，自己的心都要和佛法相应，也就是和出离心、菩提心以及无二慧随顺相应。自己的心不追求世间名利，不忘利他，不执著人我相和法我相，就是和佛法相应。虽然环境上会有很多变化，但是佛法的基本原则不能变动。如果以随顺众生为借口，自己执著在世间法上，执著在个人利益上，被境界所转，那就不是与佛法相应。《华严经》云：“忘失菩提心，行诸善法，是名魔业。”古人说：“心外求法，是名外道。”这都是教诫我们，心要与佛法相应，除此之外，并没有一种心外的佛法。
不应听闻有三种，不闻他人赞己德，
不闻喜新者之语，不闻愚者之教诲。
不应当听闻的有三种，就是不应当听闻他人赞叹自己的功德，不应当听闻喜新者的语言，不应当听闻愚者的教诲。
①不闻他人赞己德：
一般人的通病，就是听到赞叹容易得意忘形，听到呵斥容易心里不高兴。对于初学者来说，不听别人的赞叹是很重要的，因为听到赞叹，人心会骄慢，有了骄慢就会放纵自己，不会有进步。相反，如果常常听到批评，人心就会忧虑而向内反思，这样就有改过自新的机会。而且，常常听惯赞语的人，心理承受能力很差，稍微受一点批评，就会难受，觉得失了脸面，即使有缺点，以我慢心作崇也不会虚心认错。而且赞叹多了，心态会变得高傲，不容易培养谦虚的美德，不肯向人谦虚请教。听多了赞叹的人也容易增上虚荣心，因为人人都夸你很好，自己想维持一种很好的形相，一般都会掩饰自己的短处，不愿意暴露，这样就是自误。所以，初学者没有佛法的智慧，听多了赞叹反而有很大的负作用。有时候不善巧的赞叹往往对人有害处。
《君主法规论》说：“倘若无惭彼功德，被人称颂增毁谤，是故当以有惭愧，护持自己之功德。”（假如自己心里没有惭愧，在功德被人赞叹的时候，反而会增上毁谤，所以应当以有惭有愧来护持自己的功德。）
②不闻喜新者之语：
喜新者，就是喜新厌旧的人，也就是情感不稳固容易见异思迁的人。一般情况下，不要与喜新者交友，也不能听从喜新者的话。古德说：“与其结新交，不如敦旧好。”就是与其结交新友，不如重视旧的友情。
以前楚王下诏寻找遗失的鞋子说：“我悲夫与之俱出，而不与之俱入。”从此国人不敢弃旧。这也是启发我们作人须要有情义。
东汉光武帝的姐姐湖阳公主，丈夫死后，她想再嫁给宋弘。光武帝亲自出面对宋弘说：“富易交，贵易妻，人之常情也。”意思就是，人有了钱，交情就会变；人有了地位，便会换妻子，这是人之常情。但是宋弘回答说：“贫贱之交不可弃，糟糠之妻不下堂。”光武帝只好对姐姐说：“此事谈不成。”从此以后，光武帝对宋弘更加尊重信任。
所以，我们作人要重情义，不能喜新厌旧、得新忘旧。小到衣服物品，大到亲情友谊，都有新旧的差别，如果得了新的就忘记旧的，对新的喜爱、对旧的厌弃，那就是薄情之人，叫作喜新者。今天的时代，人情淡薄，换妻子，换丈夫，换老板，换佣人，换朋友，或者在修道方面，换上师，换道友，就象换衣服一样随意。古代贤人不是这样行事，比如宋代的范仲淹，在他作大官时，有三个女仆人，直到他去世的十年当中，始终没有换过。象这样就是重视情义。
为什么不能听从喜新者的话呢？因为喜新者的心不可靠，所以他的语言也不可靠，往往变化多端，得了东就说东好，得了西就说西好东不好。如果信任他的语言，自己会产生很多误解，容易冤枉好人。
③不闻愚者之教诲：
在《五分律》上佛对比丘讲了一个公案：
往昔，有个摩纳在山洞里诵刹利书，当时一只野狐狸在旁边专心听他念诵，心里有所解。狐狸想：“我理解此书之义，足以作兽中之王。”尔后野狐狸就开始行动。
首先它遇到很瘦弱的狐狸，就要杀它。瘦狐狸说：“为什么杀我？”它说：“我是兽王，你不服我，所以要杀你。”瘦狐狸说：“不要杀我，我听从你。”这样两只狐狸就一起走，路上遇到第三只狐狸，还是如法炮制，使它成为随从。这样辗转胜伏一切狐狸，又以群狐胜伏一切大象，以众象胜伏一切老虎，最后以众虎胜伏一切狮子。野狐狸从此暂作兽中之王。
作了兽王以后，野狐又打妄想：“现在我是兽王，不应以野兽为妻。”因此，它就乘白象率无数群兽围攻迦夷城。国王派使者来问：“你们这些野兽为什么这样作？”野狐说：“我是兽王，应娶国王之女为妻。如果答应，彼此都好，否则就灭掉你的国家。”使者回禀之后，国王召集群臣商议，除一大臣之外，其他人都认为对方有狮子，战必失败，何必为一个女儿牺牲整个国家，还是送出女儿为好。但是那个大臣不赞同，他想出一个妙法。大臣说：“大王只要决定交战日期，可以先对野狐狸祈求一个条件，求它让狮子先战斗再吼叫，这样它会认为我们害怕狮子吼，必定让狮子先吼再战。到交战时，国王应命令全城人塞住耳朵。”
国王就依计行事。果然交战时，野狐让狮子首先发吼，听到狮吼声，野狐心碎为七分，恐惧得从象上掉落在地，如是群兽都一时逃散。
佛说：“当时的迦夷王，就是我的前身。聪明的大臣，就是舍利弗的前身。野狐狸就是提婆达多。提婆达多往昔以欺诈得到眷属，今天也是这样。”
所以，愚者毕竟是愚者，如果作愚者的弟子，听从愚者的教诲，最后的结果一定是“一盲引众盲，相将入火坑。”就象这个公案中，百兽以狐狸为王，最后不仅狐狸死亡，一切听从的野兽也都受苦，得不到安乐。《萨迦格言》上说：“交结劣友闻劣论，持执邪见作劣事，此等智者不应行，若行即是愚者也。”（交结下劣的朋友，听闻下劣的言论，最后就会执著邪见，作下劣的恶事，智者不应当听从愚者的教诲，如果这样作，那就是愚者。）
不能希求有三种：不求富人之财物，
不求高贵之地位，不求华丽之衣饰。
不能希求的方面有三种，就是不能希求富人的财物，不能希求高贵的地位，不能希求华丽的衣饰。这一颂主要是教人要少欲知足，不能希求世间名利。
古人说：“人到无求品自高。”如果不能破除对财物、地位、服饰等的贪执，一切修行都将沦为世间法。如蕅益大师所说：“倘名关未破，利锁未开，信言弘法利生，止是眼前活计，一点偷心，万劫缠绕。纵透尽千七百则公案，讲尽三藏十二分教，崇梵刹如给孤独园，广收徒众如无相好佛，无明业识不断，俱为自诳自欺。”
以下引古德懿行，作学人模范。
①不求富人之财物：
隋朝富上法师，住在益州净德寺时，他把大斗笠挂在路边，自己坐在斗笠下读经。行人往来，他也不开口化缘，有人布施，他也不口里咒愿。因为路很僻静，多年无所获。别人对他说：“城西北，人多布施也多，为什么坐在此处？”他回答：“一钱两钱就能维持身命，多有何用？”
当时有个赵刺史，对佛法无信心，听到此事，就想试探一番。他骑马经过时，假装掉了一贯钱。但是富上只是读经，眼睛看也不看。刺史走远，又令人去取钱，富上也不看。刺史问他：“你一天所得不过一钱，现在一贯钱掉在地上，你见别人拿去，为何不阻止？”富上说：“不是我的，为何要妄认？”刺史这才下马礼谢，心里叹服而去。
②不求高贵之地位：
唐代无业禅师，唐穆宗派人请他入京，禅师笑言：“我有何德行累烦皇上，你先走，我随后即来。”禅师便沐浴敷座，告诉门人说：“汝等见闻觉知之性，与太虚空同寿。一切境界本自空寂，迷者不了，即为境惑，流转无穷。常了一切空，无一法当情，是诸佛用心处。”说完端坐，中夜就走了。使臣回奏皇帝，穆宗大钦叹，追封为大达国师。
宋代雪窦禅师，要去浙江时，学士曾公对他说：“灵隐是天下胜地，住持珊禅师是我旧友。”这样就写了一封推荐信给他。
禅师到了灵隐，在大众当中默默无闻三年。曾公奉命出使浙西，就来灵隐寺拜访，但是向人打听，无人知。当时寺僧有千余人，曾公叫人去查名单，才找到雪窦禅师。曾公问起以前的信，禅师从袖子中取出，还是封得好好的。禅师说：“曾公心意殷勤，但是行脚僧于世无求，岂敢由你的推荐而希求显贵？”
唐代禅宗四祖道信大师，住在黄梅三十余年。唐太宗三次下诏，令他入京，道信大师都是托病推辞不去。皇帝命使者，再不入京就砍头。但是四祖伸出脖子，等使者来砍，毫无畏惧。使者回告皇上，太宗非常惊叹，并赐珍帛，满足他隐居山林的志趣。
③不求华丽之衣饰：
宋代张九成，号无垢居士，在大慧禅师座下得法。他从做秀才开始，到考中状元、作大官，始终粗衣菲食，连笔都是用残秃的。胡克仁作官时，终身茹素，睡眠用一纸帐。这些都是现宰官身、行比丘行的大德。
宋代真净禅师住建康保宁寺时，王安石供养禅师素绢。禅师问侍者：“这是什么？”侍者答：“纺丝罗。”禅师又问：“作什么用的？”侍者说：“可作袈裟。”禅师指着所穿的布伽黎说：“平常披这个，别人也不会很厌恶。”当时就让侍者送库房，估价卖掉供众。
佛鉴禅师讲其师（东山法演和尚）德行：“先师作人节俭，一个钵囊，一个鞋袋，百补千补，还不忍心弃舍。先师曾经说：‘这两件东西随我出关，已五十年，我岂肯中途抛弃？’曾经有上座，送一件好衣来，他自己说是从海外得来，冬穿温暖，夏穿凉快。先师说：‘老僧寒有柴炭、纸被，热有松风、水石，留这个东西有什么用？’最后谢绝不收。”
唐代天台宗第八祖左溪大师，住在小屋中，自认为如法界之宽广，四十余年，就穿一件七条僧衣，一辈子用一个坐卧具，没有换过。不是查经典，不随便点一根蜡烛；不是观圣容，不随便走一步。洗钵时，山中群猿都争着来拿，念经时，众鸟都飞来。刺史王正容数次迎请大师入城，大师不想去，以自己有病而推辞。
所以古大德都是朴素不贪、知足自安，真正作到了不求名闻利养，始终以道为重。
下面三颂是语言方面取舍的教言。先讲一个故事：
《杂譬喻经》上记载，以前有只甲鱼遭遇枯旱，湖水干涸，不能到达有食物的水池。这时有只大鹤来到旁边，甲鱼求它帮助，大鹤就把它衔住飞过都邑。甲鱼一直不肯沉默，不断地问：“这是什么？”这样大鹤就开口回答，刚一开口，甲鱼就坠落地上，被人们屠食。我们不注意自己的口舌，就和这个比喻一样，随意开口诽谤或赞叹，容易成为堕落之因。
下面正式讲教言的内容。
我们首先要明白什么对境绝不能诽谤，什么对境绝不能赞叹，什么对境应当不赞不谤，不加任何评论，然后按教言谨慎取舍。这些是因果上很重要的学处，如果取舍不对，单单以自己的语言就会造下毁坏自他的恶业。语言上的取舍是一个大问题，这些方面一定要学好，日常生活当中处处要谨慎。如果没有正知正念，一天以自己的口舌就可能造下弥天罪业。
首先讲不能诽谤的地方：
不能诽谤有三种：不谤众望所归者，
不谤他人买卖物，不谤慈己善知识。
不能诽谤的方面有三种，就是不能诽谤众望所归的有德之士，不能诽谤他人买卖的物品，不能诽谤慈悲自己的善知识。
①不谤众望所归者：
众望所归者，就是得到大众信赖的人，包括古代圣贤，现代的高僧大德、世间贤善君主、有德之士等等。因为这些都是殊胜的功德田，如果自己诽谤，就会造下很严重的堕落恶趣的黑业，而且以诽谤的影响，会让众多本来有敬信的随学者失去信心，断掉善根，对他们的修行造成严重障碍。
下面讲一则《百业经》中的公案：
佛世之时，一天目犍连以神通至地狱，见一众生，身体长达几由旬，正在无间地狱中受苦。很多狱卒拖出它的舌头铺在烧红的铁地上钉住。有时候，整个舌头和身体都被火烧尽，一会儿又复活过来。很多农夫在舌头上耕地，耕牛和农夫的脚踏下去又抬起来，每一步有一个兵器出来，把舌头割成块块碎肉，这个众生受苦难忍，辗转翻滚，大声号叫。目犍连入定观察它前世的恶业因缘，但是神通力不够，他就回来问佛。
佛说：“这个众生曾经造过极大恶业。往昔无失心如来出世时，王宫里有一位三藏法师，受到王宫上下及内外城民的恭敬供养，衣食药物都非常富足。后来有位罗汉法师带着五百眷属在宫中小住之后，住到王宫外面。这位罗汉法师，相貌很好，而且具有圣者德行，所以很多人对他有极大信心，对他作很恭敬的供养承事。这样就引起宫中三藏法师的嫉妒。他在众人面前诽谤说：‘那位法师已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道之法，都是邪知邪见，你们千万不要依止，对他恭敬供养没有利益。’听到这话的人都信以为真，以后很多人不再恭敬供养罗汉法师。当然罗汉法师心里也明白原因所在，他决定离开此地，以免三藏法师造下更多的谤业。王宫当中的三藏法师很高兴，他的名闻利养也恢复如初。但是，他死后就堕入无间地狱，就是现在地狱中受苦的众生。以他无因诽谤罗汉比丘，从无失心如来一直到现在我的教法之下，都没有得到解脱。”
目犍连又问：“世尊，他何时才能得到解脱？”
佛说：“将来正觉师如来出世时，他才得人身，在佛的教法下出家证罗汉果，在他证果时，也是受到众人的诽谤。以他无因诽谤三藏法师的缘故，生生世世中都会受到很多人的诽谤。”
凡夫如果贪著利养恭敬，见到其他大德受到众生恭敬供养，很容易以嫉妒而诽谤。这样诽谤众望所归的大德，罪过远远超过诽谤一般人的罪业。以这个诽谤会破坏很多人的善根，会中断弘法利生的事业等，罪过极其严重。
《大方广总持经》说：“以恶眼视发菩提心人故，得无眼报；以恶口诽谤发菩提心人故，得无舌报。阿逸多！我更不见有一恶法能过毁破发菩提心罪之重也。以此罪故，堕于恶道，况复毁余菩萨等。”（所以，以恶口诽谤发菩提心的菩萨，会得到无舌的恶报。佛说，没有一种恶法能超过毁破发菩提心者的罪业。以这种重罪会堕落恶道。）这部经上又说：“尔时达摩以其恶心谤持法者，身坏命终，堕于地狱，经七十劫，具受众苦。满七十劫已，堕畜牲中，过六十劫后，值遇香宝光佛，于彼法中发菩提心。于九万世犹生畜牲中，过九万世已，得生人中，于六万世贫穷下贱，恒无舌根。”
《大方便佛报恩经》上说：“假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。”对于天下的圣贤，对于各宗派的持教大德，对于人们敬仰的善人，不作随喜都不如法，何况以恶语诽谤？所以应如经典上这样发愿，任何情况下都不诽谤圣人和善人。
②不谤他人买卖物：
《安士全书》中说：“名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚难，坏之甚易，于欲坏之时，想到求者之辛苦，忍乎不忍？……是故坏人之名声，隐然损自己之品望，坏人之利者，隐然消自己之福缘。”（名是立身的工具，利是衣食的来源。求得名利很困难，但要破坏却很容易。在要破人名利的时候，想想求者所付出的辛苦，还忍不忍心呢？所以破坏别人的名声，暗中实际上是损坏自己的名声，损害别人的利益，暗中实际是消毁自己的福因。）所以，于人于己，都不应该随意诽谤别人买卖的物品。
经商的人，尤其要注意，因为经商和对手竞争，为了击挎对方，往往会诽谤对手的商品，这样会造下很多罪业，最后以等流果反过来会毁坏自己的名利。我们谈论商品时，不能没有根据随意诽谤商家的商品，这样也是以恶心坏人名利，心地不厚道，会折自己的福报。
③不谤慈己善知识：
善知识为我们传授能获得暂时和究竟安乐的正法，这是大慈悲的地方，对我们有大恩德。对于慈悲自己的善知识，何时都不能诽谤，否则将会斩断解脱命根，堕入极苦地狱之中。《金刚手灌顶续》中说：“薄伽梵！若有毁谤阿阇黎者，彼等当感何等异熟？世尊告曰：金刚手！莫作是语，天人世间悉皆恐怖。秘密主！然当略说，勇士当谛听：我说无间等，诸极苦地狱，即是彼生处，住彼无边劫，是故一切种，终不应毁师。”（金刚手菩萨问佛：如果有人诽谤阿阇黎，他们会感受何种异熟果？世尊告诉他：金刚手，你不要这样问，天人世间都会恐怖，秘密主我还是对你简略说一下，勇士应当谛听，我说无间地狱等的极为痛苦之处，就是他的生处，而且在地狱中要安住无量劫，所以任何情况下都不应诽谤自己的阿阇黎。）
下面讲公案：
明朝汪会道，天性颖悟，书过目就能背诵，八岁能写文章，但是对老师非常傲慢，稍不如意就背师怒骂。一天他独坐时，忽然打呵欠，口中跃出一鬼说：“你本当大魁于天下，因为嗔怒老师，上天削去禄籍，我也从此离去。”说完不见。汪会道再翻以前的书，茫然不识一字。所以如《水木格言》所说：“不敬上师之人，纵通百论无义，水中枯树百年，不会生出绿叶。”比如善星比丘作佛侍者二十四年，十二部经都能讲，但心不清净对佛轻毁，在他离佛七天之后，就堕为饿鬼。
《二规教言论》当中说：“何人若不报恩德，则彼无智无稳重，有愧谨慎正直等，其余诸德亦无有。”（如果一个人不知恩报恩，那他不会有智慧也不会有稳重，其余有愧、谨慎、正直等方面的功德也不会具有。）
以上讲了不能诽谤之处，就是大德、商品、自己的善知识不能诽谤，在这三个方面禁止任何诽谤，如果作诽谤，就会毁坏自己的相续。
下面是讲不能赞叹的地方。
不能赞叹有三种：不赞众夫所指者，
不赞自大愚昧者，不赞幼稚之孩童。
不能赞叹的有三种人，就是不能赞叹众夫所指之人，不能赞叹自大愚昧之人，不能赞叹幼稚的儿童。
①不赞众夫所指者：
众夫所指者，就是触犯众怒之人。
为什么不能赞叹众夫所指者呢？《萨迦格言》上说：“若人过越赞劣者，次后自己受毁谤，如向空中掷粪便，其落掷者之顶上。”如果过分赞叹下劣者，次后自己会受到诽谤，就象往虚空抛掷粪便，最后粪便会落在自己头顶上。因为大众公认这是恶人，你反而赞叹，完全和大众心意相违，在人们的感觉当中，你也是恶人的同类，故会失坏自己的名誉。
②不赞自大愚昧者：
《萨迦格言》说：“恭敬之境即圣者，恭敬劣者即祸根，乳汁对人是甘露，若畏毒蛇则增毒。”恭敬的对境本来是圣者，如果恭敬下劣者，将成祸害的根源，比如乳汁虽然对人来说是甘露，但如果以它喂毒蛇，只会增加毒素。所以，我们说话也要为对方负责，如果对于自大愚昧的人作赞叹，实际上就是害他，因为他本来自大、愚昧，以你的赞叹只会增上他的烦恼、愚痴，让他中毒。一般来说，赞叹他人应当是善法，但不应机的赞叹也是一种甜蜜毒药，会让对方中毒。
③不赞幼稚之孩童：
人的性情在青少年时期尚未决定，这时通过教育对于他日后的成长有很大作用。成人之后，性格已趋稳定，要想改正不良习性，就有很大难度。所以在性情未定的青少年时期，须要作良好的教育。孩子小的时候，心理的放纵和收敛完全是随父母的喜怒而转，所以对于聪明有才智的孩子，尤其要抑制他的骄慢自负，严加教育，把他安置在良好规矩当中，打好贤善人格的基础。如果不懂教育方法，父母溺爱子女，天天赞叹，则只会助长他的骄慢放纵，一旦坚固成性，再想收敛就来不及了。全知麦彭仁波切在《君主法规论》当中这样说：“五岁之前爱诸子，十岁之间如敌打，年至十六岁之后，爱护诸子如亲友。”（在五岁以前要以慈爱的态度养育幼小的孩子；在五岁到十六岁之间，要象怨敌一样折伏孩子的恶习，让他进入善规当中；十六岁以后已经成人，爱护自子应当象对亲友一样。）
下面讲一个故事：
现代国学大师钱穆，八岁时就能背《三国演义》。一天晚上，有客人让他表演，他背得很出色，客人都赞叹，只有父亲不说话。第二天，在路过一座桥时，父亲问：“你认得‘桥’字吗？”钱穆说：“认得。”父亲又问：“木字旁换成马字旁，认得吗？”钱穆说：“认得，是‘骄’字。”父亲又问：“‘骄’字何义，你知道吗？”他又点头说：“知道。”父亲顺势挽着他的手臂轻声问：“你昨晚背《三国演义》时，有没有和这个‘骄’字接近？”钱穆如闻雷震，低头默默不语。
后来钱穆成为谦谦君子、国学大师，和幼时的家教大有关系。
以上讲了不能赞叹的三种人。众夫所指者不能赞叹，这样的赞叹只是让自己出丑而已。自大、愚昧的人不能赞叹，赞叹只是用花箭刺伤他而已。小孩不能赞叹，赞叹只是让他骄傲发狂而已。
下面讲不作赞叹也不作诽谤的对境。
不赞不谤有三种：不赞不谤自亲属，
不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人。
不赞不谤的方面有三种，就是对于自己的亲属不赞也不谤，对于陌生善知识不赞也不谤，对于一切人不赞也不谤。
①不赞不谤自亲属：
为什么不能诽谤自己的亲属呢？《格言联璧》上说：“天下无不是的父母，世间最难得者兄弟。”在世间，能够在这一生当中，成为一家人很不容易，彼此作为父子兄弟等都有很深的因缘。母子血气相关，兄弟情同手足，这是人间极为难得、极应珍视的情义，所以对待亲属，应当有亲爱忠诚的善心，有安乐共同分享，有苦难共同承担，即使有家丑也不应外扬，这样才会有一个和睦的家庭。如果对于自己的亲属攻击诽谤，这是破家之相。家庭好比是一棵大树，里面不和，互相攻击诽谤，小的方面会折断枝叶，大的方面会断根而破亡。所以对于自己本应慈爱的亲属不能作任何诽谤。
为什么赞叹也不合适呢？因为外人听你赞叹，觉得只是“黄婆卖瓜，自卖自夸”，而且，我们一般对自己的亲属有很强的爱执，赞叹亲属容易在某种功德方面过分夸大，这样反而成为引生诽谤和讥笑的因。所以，一般也不能当众赞叹亲属。
②不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人：
陌生的善知识自己没有接触过，一般在不了解的情况下随口赞叹，容易产生功德方面增减的过失，诽谤更不应当。所以还是不作评论、安住在舍心当中比较合适。对于任何陌生人也是这样，不能赞叹也不能诽谤。
宋代真净禅师一次推举希广禅师住持五峰，当时下面的人议论纷纷，很多人都认为广禅师粗疏、笨拙，没有应世之才。等到广禅师住持时，律己精严，临众宽裕，不久，寺中各种弛废之事全都立起来了。僧人们争相宣传。真净禅师听了之后说：“学者怎么能轻易诽谤或者赞叹人呢？”
通过这个公案，我们也能明白，补特伽罗的相续很难以了知，对人不能轻易就下定论。究竟了知补特伽罗的相续，只有佛才有这种智慧力。比如，佛世时，舍利弗以智慧观察一个老人，认为他没有种过出家的善根，这个判断就是有错误的，后来佛眼照见他八万劫前种过善根，可以出家。所以连大智慧的舍利弗都不能彻底了知补特伽罗的相续，何况一般凡夫呢？一般人作评论，只是根据眼见和耳闻，但是这样的根据有多大可信度？单凭这一点，就对人下定论很不合理。比如一个人本来没有某种过失或者功德，但经过某人的渲染，加上下面一帮人的附和，妄语也会成为人们心中的“定论”。所以，对于陌生人，不能以传言为根据随意诽谤或赞叹，实际上，别人与你有何关系？为什么那么喜欢说长说短？喜欢讲是非的人，就是喜欢多事、喜欢造业、喜欢破坏自他相续的人。我们要记住华智仁波切的教言，对待陌生人，以不赞不谤为稳重。
以上三颂总的来说，就是教人要言语谨慎，不该诽谤的绝不能诽谤，不该赞叹的不能盲目赞叹，不该评论的也不能随意评论。《盘山语录》上说：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思，但口说心思便是昧了自己。若专练心，常搜己过，那得闲工夫管他家屋里事？”陈眉公说：“言语之道，似小实大，有一言而伤天地之和，一语而折终身之福者，切须点检。”
下面是总结:
如此窍诀尚众多，总之时时刻刻中，
自观自己极为要，世出世法亦归此。
这样的修行窍诀，除了上述五十七种之外，还有很多，这里不一一宣说。
总之，时时刻刻反观自己是极为重要的，一切世间法和出世间法都要以这个根本才能成就，因为一切法都是从自己的心地出生，只有自观自省，从根本的心地上改过自新，才可能现前世间和出世间的利乐。《维摩诘经》上说“真心是道场”、“清净心是道场”、“慈悲心是道场”，心是道场，一切教言所指向的唯一是要修好自己的心。
如是略说之教言，无垢智慧瑜伽士，
为调自心而宣说，极为甚深当修持。
如是略说的教言是具有无垢智慧的瑜伽士华智仁波切为了调伏自心而宣说的，教言内涵甚深，有缘者应当在日用中真实修持，不能仅仅停留在文字的记闻上。
二○○五年藏历十月十日，建院二十五周年纪念日整理完毕。愿吉祥！
（本教言讲解，参考《萨迦格言》、《君主法规论》、《二规教言论》、《禅林宝训》、《安士全书》、《竹窗随笔》等，在此一并说明。）
厌离今生之歌
——森林杜鹃妙音
法王如意宝晋美彭措著
堪布益西彭措译
遍智诸佛自色显现善知识，
无量总持辩才功德宝藏主，
百部化基麦彭智慧无垢尊，
祈愿无离无合欢喜住心莲。
今生安乐圆满如梦之诸法，
日夜不断贪执苦恼众有情，
心中显现众多无义世事时，
情不自禁唱起厌离之道歌。
所谓财富虽为众人希求处，
实为劳碌身心增加诸痛苦，
即便善妙衣食亦不忍受用，
临终引起贪执障碍解脱道。
如何圆满唯仅衣食二者外，
于己带来快乐丝毫绝无有，
若人拥有赡洲所有诸财物，
其犹不知满足贪求散乱住。
卑微贫穷之身众人虽不齿，
然思不断积护被盗之痛苦，
具有多财之人生活情形时，
我想乐睡即眠乞丐真幸福。
夏季鲜花以及富人之财富，
现时看似美妙然其难稳固，
若于无有实义此物太执著，
难忍恶趣险路岂能不须行。
昔曾拥有四洲所有圆满乐，
青春美饰胜似天人之尊主，
无常亦如空中彩虹悉灭尽，
吾等财富受用定如草尖露。
去年富比龙王多数富贵人，
今年步入痛苦乞丐行列中，
此等虽非梦境然如梦显故，
于此轮回之乐不得不生厌。
众人交口称赞某某获高位，
恰似秋云无有恒常坚固性，
无有实义定同夏日彩虹故，
反复思维难道不增厌离心。
恼乱众多开示解脱僧人心，
属民无过亦以法律作惩处，
自诩贤善状如毒蛇具威严，
步入后世险道之时当如何。
现时自部下中高高在上状，
待见阎罗卒时汝貌当不同，
难以解脱恶趣感受痛苦时，
领地眷属受用虽多亦无益。
风华正茂蜜蜂享受花精粉，
陶醉悦意花园难舍又难离，
秋末寒冷使者突然降临时，
烦乱萦绕心头无法排遣去。
如是于此现世耽执众士夫，
死主阎罗怒目现量见到时，
回想一生懈怠散乱行为时，
心中虽生猛厉后悔已不及。
与己俱生以及终生守护之，
自身若欲带走自亦无自主，
亲友受用如空繁星虽耀眼，
然定一切留于后世独自行。
高贵喻如粉饰华丽众妙屋，
无有稳固终成沙土瓦砾堆，
于此显现应作详细之观察，
于诸喜爱处所贪执将减弱。
自己父辈祖辈前代诸世中，
不断希求此生然亦未成功，
我虽如何精勤亦如彼无成，
故修甚深圣法岂非已是时。
前半生敌多数下半生为友，
今日爱重之友然于明日时，
亦有可能成为断命之怨敌，
亲怨无有定准何必强贪嗔。
自己身体所生可爱诸子女，
犹如自己心脏爱重而守护，
何日其身力圆当报恩德时，
不作利益只令生起厌烦心。
青春韶华同龄少男少女众，
互相含笑睥睨恋恋又不舍，
情投意合心中虽愿长相聚，
来日苦乐谁知由然悲心生。
不定长久相聚一家众亲属，
犹如集市旅客虽然暂相聚，
然以昔业六道不定而去时，
互相各奔东西何方亦不知。
虽愿与胜上师相聚不分离，
昔日所积业感谁人能遮止，
相聚犹如杜鹃时至南飞去，
金刚道友决定相离无须疑。
上面尊主如何恭敬无法喜，
下面眷属如何守护无满足，
于此轮回世事无有成办时，
坦然放松安然休息正是时。
如何降伏敌人数量却愈增，
如何慈护亲属烦恼却更多，
虽吃众多美食愈加增不净，
现时乞丐流浪之行应希求。
于他如心守护合意之密友，
于自当面背后无有高兴时，
其心之中唯有新交之女友，
无友独自心喜安住正是时。
虽遇具足戒智利生善知识，
然初见时一切恭敬又欢喜，
若常相聚则唯精进宣过失，
浊时利益众生自利难成办。
赞颂具德大士之语不欲说，
微细恶行闻时不作少观察，
遇到何人即便精进广宣说，
于此众生秉性如何不生厌。
自境所住智者看亦不欲看，
他处而来精通欺骗手段者，
老奸巨滑敬如天尊思此景，
佛教真实接近隐没之征兆。
戒律智慧虽为持教之胜饰，
然今众人不敬具有功德者，
绸衣严饰唯得活佛名字者，
虽无一丝功德然居显赫位。
自己充满十万过失亦不观，
于他过失明里暗里精进宣，
见到与我相同此等朋友时，
厌离之心于己心头久萦绕。
所积五谷春天播撒于田中，
心思秋季果熟收获虽如此，
然而人寿无增渐减之显现，
岂有于前无灭存在之把握。
心中虽有人生定死之信念，
然而未于死时无定精进修，
从生至今之间多年已逝去，
修此圣法成就心中无把握。
自然而然之中造下诸多罪，
渐积各种恶行心中无处容，
若于今日死主阎罗忽降临，
去处唯有恶趣此外更无有。
虽获暇满未得佛法精华义，
虽遇上师未勤习学密意行，
虽获甚深教言烦恼未对治，
一生空过生起猛厉悔恨心。
现今风烛残年修持善法后，
昔日所造堕罪异熟净无余，
祈愿大恩上师如雨而降下，
临终无悔圣法成就之加持。
净与不净浩瀚刹土范围中，
依于人与非人等等无定身，
文殊怙主上师利生行者前，
我亦不离而住发此吉祥愿。
无始以恩养护慈母众有情，
无有遗余大乐清净刹土中，
容易引导威力吾身独获得，
愿能成办文殊上师所欲义。
何者耳闻此歌愿与吾一同，
消净耽执今生如雾分别念，
无勤作中自在菩提三十七，
成就究竟二利十力功德主。
具三十七菩提分数之颂文，胜生木龙年七月三十日，阿旺洛珠宗美口中流出未作丝毫修改瞬间而成。茫呷郎！
厌离今生之歌讲记
堪布益西彭措讲授
轮回世间中的人、事、物皆是无常的本性、虚假不实、终归坏灭，无有半点实义可言。诸佛菩萨来此世间度化有情，同样会在化缘已尽之时，将色身融入法界。虽然大恩上师法王如意宝的色身已经离开我们，但上师的智慧身却永远悲护着每一位有情。今日，承垂法恩的弟子们只有按照大恩上师的遗教来修行，才是在内心深处真正依止上师，也只有这样，才能生生世世不离上师的护念，最终才能有机会将自己的心与上师的心融为一体。此次传讲上师的教言，亦是想光大上师的遗教，令道友们皆能于心中铭记，因此时此刻，恐怕再没有比光显上师之遗教更有意义的事了。
讲正文之前，首先解释题目：厌离今生道歌——森林杜鹃妙音。
分五段解释：1、厌离什么？2、为何要厌离？3、何为道歌？4、森林、杜鹃比喻什么？5、为何称之为妙音？
第一段：厌离什么？
厌离的是今生，包括今生的财富、名声、地位、家庭、事业、情感等。总之凡属于今生的一切圆满，都须要从心里割舍，否则便无法通过修习佛法而趋入解脱正道，如六世达赖喇嘛仓央嘉措尊者云：“世上哪有双全法，不负如来不负卿。”既欲学佛又要追求世间八法的打算只能说是妄想而已，作为佛子，当系念我佛昔日为寻求真理救度众生而辞亲割爱、舍弃一切世间圆满毅然出家修行的功德。
第二段：为何厌离？
①之所以要厌离是因为如同杂毒的美味般，乍一品尝，香甜爽口，但紧接着便是毒性入身的痛苦。同样，本质上是苦谛的所谓今生圆满，表面上看起来似有安乐可享，但实际上若耽著这虚幻不实的假象，结果只能是备受欺诳以至摧毁清净善根。因为它就象一副漂亮的金手铐，虽然看起来金光闪闪，但若戴上去，便会被紧紧束缚，无有半点自由。在此世间不知有多少人被巨额的财富、显赫的名声等一副副光亮的“金手铐”所紧紧束缚，从而令自己的心不能与真正的安乐之因——正法相应。它又象具有魔力的迷幻药，服用之后，便被其支配得颠颠倒倒，无有半点智慧。放眼世间，凡极其热衷今生圆满之人，其相续中除围绕名利所转动之外，又怎会有清净的世出世间智慧。
如同芭蕉树，外表看起来硕大、坚实，但稍经剖析，便空空如也。同样，无智之人，将希望寄托于表面上似有安乐的所谓今生圆满之上，便如同水中捞月般，毕竟无有实义可得。此今生圆满的欺诳性还在于如同盐水，看起来好象能解渴，但其实越喝越渴，永远无有满足之时。
如是便知：世间法是痛苦的本性，所以要厌离。
②从另外一个角度讲，之所以要厌离今生，是因为耽著今生是解脱道的最大障碍，亦是一切罪业的来源。
说它是解脱道的最大障碍，是因为：若专注于今生圆满的追求，则势必会将绝大部分的时间、精力用于功名利禄、荣华富贵等的求取中，如是又能有多少时机用来串习正法的闻思修行？即使稍有时间可以支配，但由于心早已被杂染的世法所束缚，又怎能与解脱道相应？因为脱离以出离心摄持的任何身心所作，皆不可能积聚与解脱道相应的善根。并且，若仅耽恋今生，则包括后世获得人天安乐的善根都不会有。所以，被今生圆满所束缚的人身是可怜之至的无暇人身，无有希望解脱，故叫作“息灭解脱灯”。
说它是罪业的源泉，是因为：为今生圆满而求取的人，任何罪业都会毫无顾忌的去造作。如为获取物质财富，在强烈贪心的驱动下，会千方百计乃至不择手段地将他人的钱财攫取到自己的曩中。在此过程中，不要说造下绮语、妄语等恶业，甚至于不惜将自己拥有财富的快乐建立在他人倾家荡产的极度痛苦的基础之上。若求取不到，便大动嗔心，以至想方设法欲将障碍铲除。同样，为了名声、地位及男女感情等，身口意三门亦全部围绕罪业而转。所以，若沉醉于追求今世圆满，则举心动念无不是罪，结局只有堕入三恶趣。故应看破今生、厌离今生而少欲知足。
如华智仁波切云：“今生世间的一切琐事，将导致现在与将来无法从轮回的痛苦中解脱，所以应该斩断今生的绳索，修持后世的菩提。今生的父母、亲友、财产受用皆要如唾液般舍弃，衣服、饮食等应当随遇而安，知足少欲，唯一修持妙法。”
大恩上师于《忠言心之明点》中亦讲道：“贪著现世无法缘，屡享欲乐生贪心，利乐称誉求不得，如梦买卖故舍弃。”
意思是说：若贪著今生，便不会有学法的缘份；多享欲乐，只会增上贪心；而且利乐与名声皆如梦中买卖般虚妄无实，了不可得。所以为了获得真正的安乐，今生的圆满皆应舍弃。
第三段：什么是歌？
此处的歌并非以分别心所杜撰的普通文字，而是上师如意宝安住于智慧境界中，瞬间脱口而出的道歌，若用心吟唱，定能获得道歌的加持。在道歌的最后，上师亦发愿作加持：愿听到此道歌者皆能清净耽著今生的分别念，于无勤作之中成就二利究竟的佛果。
第四段：森林杜鹃比喻什么？
森林中的杜鹃，每逢初夏之时，便会日夜不停地鸣叫。远离故乡的浪子，耳闻杜鹃之声，好象是在一声声的叫——快归去！快归去！如是轮回中的有情如同漂泊在苦海中的浪子，误将他乡认己乡，由于迷狂地向外追求轮回中所谓今生的圆满，而忘记须要返回心地的家园。为唤醒如是有情，出离娑婆，回归极乐，上师如意宝便化身应世，如森林中的杜鹃般，日夜不停地啼唱，劝导众生，舍弃今生入解脱路回归心地之家。并且上师这种唤醒有情舍弃今生、返归心地之家的事业于生生世世中从未间断过。所以此处森林杜鹃实际是在比喻，于五浊恶世的末法时代，以悲心唤醒世人迷梦的大恩上师——法王如意宝。
第五段：为什么是妙音？
因为此道歌完全是不假任何分别念思索的智慧自然流露，所以是妙音。又因为道歌未夹杂任何贪嗔烦恼，完全是从清净大悲心中等流而出，所以是妙音。并且听闻、受持如是之道歌，一定能够远离今生世间八法的染污束缚，令身口意三门完全转入解脱道，从而圆满一生的修行，所以是妙音。
下面正式宣讲道歌的内容。
整个道歌共三十七个颂词，分作四层讲：第一层是第一颂，讲祈祷全知麦彭仁波切；第二层是第二颂，讲吟唱道歌的等起；第三层是中间三十一颂，具体讲厌离今生的内容；第四层是最后四颂，讲发愿。
第一层：祈祷全知麦彭仁波切。
遍智诸佛自色显现善知识，
无量总持辩才功德宝藏主，
百部化基麦彭智慧无垢尊，
祈愿无离无合欢喜住心莲。
此颂分三层讲：1、对谁祈祷？2、为什么要祈祷？3、祈祷什么。
1、对谁祈祷？
即对遍智诸佛自色显现的善知识——具有无量总持功德、无量辩才功德的功德宝藏之主尊——百部坛城化基的麦彭智慧无垢圣尊，虔诚祈祷。下面分别解释：
①遍智诸佛自色显现善知识。
自色，即诸佛智慧自现的色法。在大恩上师自己所著的《全知麦彭仁波切略传》中，开始便说：“三世诸佛智慧总集的文殊师利菩萨，其智慧种子字‘德’字，在释迦牟尼佛的所化刹土——藏地雪域，变成以人的形相利益无边众生，使他们都成为获得殊胜菩提安乐的大智者，这位在众生面前以善知识形象应世的尊者，就是全知麦彭仁波切。”
根据全知麦彭仁波切传记中的记载，尊者的弟子经常看到在他将要传法的时候，旁边的文殊菩萨像便放光融入他的心间；在与格西洛绕彭措辩论时，格西等现量见到尊者是文殊菩萨；在竹庆寺传法时，弟子们亦见到是文殊菩萨。全知麦彭仁波切曾对弟子们说：“对你们来讲，也可以说是文殊，因为一切经论皆已无碍通达，且于辩论之时，无余显现于心中。”
晚年在圆寂之前，全知麦彭仁波切亲口对弟子说：“现在说真话没有人听，讲假话才有人相信，我过去从来没有跟人讲过，其实，我不是普通的凡夫，而是乘愿来此人间的菩萨。”而且说：“我从儿时至今，所著的一切著作、仪轨皆是文殊菩萨加持入于心间后而作，无有一句夹杂自己的分别念。”
通过上面的传记，要明确祈祷的对境是遍智诸佛自色外现善知识形象的全知麦彭仁波切，也可以说是诸佛智慧总集的文殊菩萨所外现的大班智达——全知麦彭仁波切。
②无量总持辩才功德宝藏主。
A、无量总持功德。
总持，梵语称之为“陀罗尼”，即以殊胜的正念与智慧将所有经论的句与义皆能不忘记而受持，而且过去没有听过的法义亦能于心中明现。
关于全知麦彭仁波切具有无量总持的功德，可以以尊者的传记来证明：
全知麦彭仁波切在十五岁修文殊语狮子时，即获得极其殊胜的验相。尊者自己说：“从那时起，无论阅读显宗还是密宗等的典籍，只要一过目，便能理解，只需听传承，而勿须烦劳上师解释。”这便是法义能够于心中明现的总持功德。
在石渠即雅寺时，三天便阅完甘珠尔。在格蒙寺入定修法的间歇，用二十五天阅完丹珠尔，且在此次阅读之后，经论的内容便已经熟记不忘。尔后，于扎加寺以背诵的方式念诵丹珠尔的传承，当时弟子们按论部对照，发现无有丝毫差错，这便是经论句义明记不忘的总持功德。
B、无量辩才功德。
辩才无碍解，即是对所有的提问皆能够无碍的回答，且对所有的问辩者皆能够答辩，获得了从某一法义展开，乃至宣说一个大劫，亦不会穷尽的智慧。
在纽西堪布的《大圆满传承源流史——蓝宝石》中如是赞叹全知麦彭仁波切：“他完全觉醒了在无数个生世的串习中所形成的白业功德作为因，加上上师的恩德与深意的加持作为缘，移到自相中，对佛经甚深广大的意义，在不违背四依法的前提下，分别以辩才无碍来加以理解，自在大如天空的天成智悲印象，解开八大无畏的伏藏。”又赞叹说：“在能够讲解无数典籍的学者当中，他就象一头无畏的雄狮，能够流畅地讲解或漫谈，典籍注释等方面畅行无阻。”
C、无量功德宝藏主。
颂词中是以“总持”与“辩才”为例，实际上全知麦彭仁波切的功德无法用语言一一描述，只能说是“无量功德宝藏的主尊”。
依怙蒋扬钦哲仁波切曾对人说：“如今在这片大地上，没有人能比喇嘛麦彭更有学问，如果将他的本生与功德皆记录下来，则恐怕比《广般若经》的经卷还要多，只是他不愿意写而已。”
③百部化基麦彭智慧无垢尊。
“百部”是指四十二部寂静本尊与五十八部忿怒本尊，共一百部。此百部本尊的化基便是全知麦彭仁波切。“麦彭智慧无垢”是尊者的名号，藏文为“麦彭•罗珠智美”，其中“罗珠智美”四字翻译为“智慧无垢”。
2、为何要祈祷？
因为所祈祷的对境，并非普通的凡夫、仙人以及声闻、缘觉，亦非功德不圆满的学道菩萨，而是诸佛自色、形相现为人之形相的无量功德宝藏主。对于如是智悲力圆满的全知上师——麦彭仁波切，有缘者只要具信心与恭敬心，则无论何时何处作祈祷，皆会得到大悲的观照与智慧的加持。所以欲获得佛法共与不共的悉地，须要特别注重虔诚祈祷与我等因缘甚深的全知上师——麦彭仁波切。
上师如意宝于《全知麦彭仁波切略传》中写道：“我们依靠诚心向他祈祷的日光，一定能够使尊者浩大无边、如雪山般的加持日渐融化，并且流出共与不共两种悉地的清泉，滋润我们身口意的大地。”
此是大恩上师用金刚句所作的证明，无有丝毫夸张。上师本人十五岁时开悟，便是依靠全知麦彭仁波切的加持。当时上师一心一意祈祷全知麦彭仁波切，在短时间里，念诵一百万遍全知麦彭仁波切的祈祷文，且阅读尊者所著的《直指心性》满一万遍。如是得加持后而开悟，从此以后，获得真实文殊菩萨化现为上师形象的全知麦彭仁波切以彩虹身来摄受。
大恩上师曾对弟子们说：“我自己相续中乃至刹那顷的慈悲心与信心，皆是由全知麦彭仁波切的加持入于心间的结果，我们这些弟子，即使以尊者开个玩笑，亦会对获得意传加持产生障碍。”上师还说：“全知麦彭仁波切所造的显密论典，在七世之中，此无比善说的加持会一世比一世更加增上、殊胜。”而且说：“我自己的加持要快速圆满的融入弟子的相续，比较困难，但是祈祷全知麦彭仁波切，可以保证迅速证悟大圆满的正见。”
作为大恩上师法王如意宝的弟子，通过上面的教言，应当了知虔诚祈祷全知麦彭仁波切的重要性。
如今在五明佛学院求法，所学所修，大多数是全知麦彭仁波切为众生遗留的法宝，相续中能够生起少许信心、悲心与智慧亦皆是全知上师——麦彭仁波切加持的结果。总之，作为法王如意宝的弟子，若欲获得共与不共的悉地，乃至最高成就，千万不要忘记祈祷全知麦彭仁波切，祈祷尊者是一切加持的来源。
3、祈祷什么？
所祈祷的便是“无离无合欢喜住心莲”，即祈祷全知麦彭仁波切以无离无合的方式恒时欢喜安住于自己信心的莲花之中。此处信心比喻为莲花，智慧的加持比喻为日光，安住心莲比喻全知麦彭仁波切的智慧完全融入心间。
无离无合即上师的智慧与自己的心成为无二一体，既然无二一体，便不会有分离，亦不会有和合。因为只有存在他体才会有两个他体的分离与和合，既然是无二一体的未有丝毫远离过，又怎会有和合之相可得呢？从如是的祈祷方式亦可以看出大恩上师与全知麦彭仁波切于实际中无二无别。并且上师几乎在所有的著作之前，都要顶礼祈祷全知麦彭仁波切，如在《无常道歌》中云：“广集诸尊坛城之作者，无上恩师法王麦彭尊，安住吾心莲花盛妙垫，唱起一串自然悟道歌。”在《大圆满直指心性广疏》中云：“佛子文殊童子之心间，显现诸佛三密德字形，复于此世现示善知识，恒时皈依麦彭降措尊。”在《给巴先的教言》中云：“诸佛智悲力之幻化舞，如海坛城本尊射收主，吾之唯一依处麦彭尊，愿菩提间相聚蒙守护。”在《三世佛语合而为一》中云：“自心无生光明性，即是了义文殊尊，住于本无离合中，了悟本面而顶礼。”
通过这些事例，应当了知如何随学上师如意宝的行为，即上师是如何祈祷，作弟子的亦应随学上师祈祷的方式而作祈祷——祈祷生生世世不离全知麦彭仁波切，祈祷全知麦彭仁波切的智慧身摄受我们，与我们的心无离无合，祈祷能够生生世世弘扬全知麦彭仁波切的无上教法。
雪域年龙达热拉姆空行母的父亲——伏藏大师阿傍尊者曾经授记：全知麦彭仁波切圆寂后，转世为上师如意宝。实际上，上师如意宝的功德、事业也就是全知麦彭仁波切功德、事业的延续。
第二层：吟唱道歌的等起。
今生安乐圆满如梦之诸法，
日夜不断贪持苦恼众有情，
心中显现众多无义世事时，
情不自禁唱起厌离之道歌。
顶礼、祈祷全知麦彭仁波切之后，便开始宣说吟唱道歌的等起。根本之因是由于以大悲心观照轮回的苦恼众生所引发，即见到无量的众生对于如梦幻般的所谓今生安乐圆满之诸法，日夜不断地贪执。当心中显现如是众多无意义的世间琐事时，便情不自禁唱起厌离的道歌。
之所以说是以大悲观照，是因为上师早已彻见一切今生安乐皆是镜花水月，无有丝毫实质可求的义理。但世间的众生由于全然不懂此理，便于心中妄执存在实有的安乐，且由此实执误诱身口意三门不间断地造作恶业，而不知回头是岸。见到众生无意义地追求今生、造作罪业，上师的大悲愿海中便自然等流出能够涤荡众生罪业的清凉道歌。
第三层：具体讲厌离今生的内容。
所谓财富虽为众人希求处，
实为劳碌身心增加诸痛苦，
即便善妙衣食亦不忍受用，
临终引起贪执障碍解脱道。
如何圆满唯仅衣食二者外，
于己带来快乐丝毫绝无有，
若人拥有赡洲所有诸财物，
其犹不知满足贪求散乱住。
卑微贫穷之身众人虽不齿，
然思不断积护被盗之痛苦，
具有多财之人生活情形时，
我想乐睡即眠乞丐真幸福。
此三颂讲财富是引发身心痛苦的根源，故应厌离今生的财富。
所谓财富虽为众人希求处，
实为劳碌身心增加诸痛苦。
所谓的财富，虽然是很多人梦寐以求的希欲求取之所在。如为了发财，倾注自己有限的精力，徒耗宝贵的时光，甚至背井离乡只身远赴异地他乡，更有甚者竟然不惜违背道德良心，造尽恶业。但实际上人们朝思暮想的财富，根本不可能给任何人带来任何本质意义上的幸福。相反，在求财、守财、破财的过程中，唯一获得的只能是劳碌身心，增加各种痛苦的结果。如罗状元云：“急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。”如是年复一年、日复一日，总是于朝朝暮暮中匆匆忙忙苦苦的追求财富，不知不觉于懵懵然然之中便走完一生，再回首终生的忙碌，皆只是徒劳辛苦而已。
即便善妙衣食亦不忍受用，
临终引起贪执障碍解脱道。
前面两句是讲追求财富所引起的今生之身心痛苦，此二句是讲执著财物是临终解脱的障碍。
若平时对财物很执著，悭贪的习气便会渐渐坚固。如为积累财物，即使稍好的衣食，自己亦舍不得受用。这种贪执熏染的习气导致临终时心中仍然放舍不下，由此便形成趣入解脱道的极大障碍。如修习净土之人，若临终时心中仍执著钱财，则无法提起往生的正念，在这种状态下，即使阿弥陀佛亲来接引，亦无法与佛陀感应道交从而失去解脱的良机。因为临终的心态至关重要，古人云：“心绪多端，重处偏堕。”意思是说，临终时哪方面的心念力量强，便随此心念转生。所以，此时若念佛心强，便会往生净土花开见佛；若念财心强，以如是的贪执，便可能堕入饿鬼道中感受剧苦。故若贪执习气深重，一定是往生的严重障碍。如一棵树存活时一直东倾，则最终一定是倒在东边，而不可能是西边。同样，若平常念念皆是求取世间八法，则最终一定是转生回娑婆世界，且多是坠堕三恶趣。所以为使临终心无牵挂顺利往生，则于平时便要放下对财物的贪执，不贪不求少欲知足，如是到紧要关头，才能与佛相应端坐莲台、直趣西方。
如何圆满唯仅衣食二者外，
于己带来快乐丝毫绝无有。
此二句是提醒具贪有情：生存必须的条件其实很简单，所以无需过多奢求。
生活所需的财物中，可以分成两分，即一分是安身立命、滋养色身的必须品，另一分则是恣意五欲、纵情六尘的奢侈品，美其名曰“改善生活、品味人生”，其实质完全是贪欲的产物。生存必须品无外乎衣食两类，并且饮食方面能够疗治饥虚足矣，衣物方面能够遮寒蔽体亦罢。除此之外莫贪珍肴佳膳、华服美衫，锦衣玉食的生活不仅无有丝毫快乐的本质，反而成为身心的负担。因为首先须要挥汗如雨或者绞尽脑汁地去积累资财，千方百计获取之后又要去购买，买得以后还要受用，如是便无有闲暇的时间与精力去作真正能够利益自己身心的事。懂得此理之后，便要用减法的公式来对待自己的生活所需，而不能用加法，也就是说，除了生活必须品以外，一切多余的财物都要逐渐减少，如是知足少欲，心才会趋于清净，相应正道。如罗状元在《醒世诗》中云：“平生衣食随缘过，才得清闲便是仙。”又说：“身贫少虑为清福。”所以，安于清贫简朴的生活，心便会少打妄想，如是少思少虑才是难得的清福。
若人拥有赡洲所有诸财物，
其犹不知满足贪求散乱住。
此二句是讲拥有财富未必拥有安乐之理。
穷人觅财不得是求不得的痛苦，而拥有资财的富人是否一定安乐呢？答案是：只要相续中存在对物质的贪执，便不会拥有真正的安乐。如颂词中说：若有人拥有南赡部洲所有的财物，但仍不知足欲贪求更多的财富，则身心一定是处于散乱不安的痛苦状态中。如即使是百万富翁，虽富有资财，但若仍想谋求更多的财富，则一日清闲亦难得。如是便应了知：痛苦与安乐并不在财富的多少，而是在于贪执的有无，离贪安乐即刻现前，具贪痛苦永远相随，即使富可敌国，但只要贪执未断，则仍然不会有安乐可得。因为苦乐只有在心上才能够建立，无情的财物上不可能存在苦乐的自性，所以千万不能将追求安乐的目标确立在财物的积聚上，否则，会因此被贪欲的烦恼所系缚而疲于奔命永无宁日。
卑微贫穷之身众人虽不齿，
然思不断积护被盗之痛苦，
具有多财之人生活情形时，
我想乐睡即眠乞丐真幸福。
既然幸福的标准并不在于拥有外在财物的多少，而完全取决于内在心灵的感受，则腰缠万贯看似体面的富翁，实际中未必比身无分文看似寒酸的乞丐活得更自在。卑微贫穷之人，虽遭他人轻视，但想及富人那种为了财产必须连续不断的遭受积累、守护以及唯恐被盗的种种痛苦生活情形时，便想还是想睡就睡，无有心事挂碍的乞丐，才是真正的幸福。
乞丐虽然生活贫穷，地位卑微，但内心自在，因为无有守护家业的辛劳，且日日皆是随缘而过，随遇而安。从来不会有唯恐财物被他人偷窃的担忧，更不必忧虑公司倒闭破产负债之类的繁杂琐事，心中无有牵挂。相反，富人日日为财富所累。如辛辛苦苦积聚财富之后，又怕被他人盗掠，为此而采取的种种防护措施，将本应属于悠闲温馨的家园，封闭得如牢笼囚房般坚固，自己亦如身陷囹圄般惶恐不安，丝毫亦体会不到生活的自由惬意、祥和安乐。而且出门亦时时提防、处处小心。日日夜夜皆于担惊受怕的状态中煎熬，无有片刻放松之时，加之当今社会又愈加复杂，财富反而成为危险的因素。如是比较起来，富人的确不如乞丐生活得幸福自在。罗状元于《醒世歌》中亦云：“贪名逐利满世间，不如破衲道人闲，笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。”意思是说，在此世间充满贪名求利的人，但都不如身着破衲的修道人清闲。如笼中之鸡，虽然食用丰足，但等待它的将是汤锅中的沸煮。野鹤虽然无有粮食，但属于它的天地却极其宽广，可以自由自在穿云破雾、啸傲长空。
夏季鲜花以及富人之财富，
现时看似美妙然其难稳固，
若于无有实义此物太执著，
难忍恶趣险路岂能不须行。
昔曾拥有四洲所有圆满乐，
青春美饰胜似天人之尊主，
无常亦如空中彩虹悉灭尽，
吾等财富受用定如草尖露。
去年富比龙王多数富贵人，
今年步入痛苦乞丐行列中，
此等虽非梦境然如梦显故，
于此轮回之乐不得不生厌。
此三颂讲财富、受用是无常的本性，即财富圆满是坏苦的本性，所以对轮回中有漏的财富当生厌离。
富人的财产就如夏日的鲜花般，绽放之时虽看似美艳，妙语难喻，但却并非坚实之法，一旦因缘离散之时即刻破灭。如果对如是无有实义的财物过分执著，则死后定赴难忍恶趣的险路。
昔日即便是拥有四大部洲所有的圆满、安乐，青春美饰胜过天人的尊主，当无常显现之时，亦如空中的彩虹般皆已灭尽，何况吾等如此微少的财富受用，决定会如草尖的露水般，仅一晨之顷便消散无余。
去年富裕如龙王般的诸多富人，今年已穷困潦倒变成痛苦的乞丐。此等虽然不是夜晚的梦境，但却与梦境显现同样虚假，见到所谓轮回的安乐如是欺诳不实，又怎能不生厌离心呢？
颂词中“鲜花与彩虹终归坏灭”的比喻，是告诫有情勿被一时美妙的假相所迷惑，当认请虚妄的本质。如夏日的草原虽然绿草鲜花交映互饰，处处皆是纷繁妙景，但这一切仅仅是显现一时的虚幻假相。时至秋日寒霜初降，绿草枯蔫、鲜花凋零，待到寒冬大雪弥漫，寸草不生、朵花无存，所以此种所谓的美妙无有丝毫实义可得。
再看彩虹，因缘聚合正现之时，的确绚丽异常，如七色的彩带悬挂于空中，但此亦是幻化，一旦因缘消散，便踪影全无。
鲜花与彩虹喻示轮回中的一切圆满，皆不离坏苦的本性而无丝毫坚固可求。一切看似光耀的财富，皆必定如彩虹消失于虚空般灭尽无余。拥有者与所拥有皆无有丝毫实义可以永久保留，这便是一切有漏法的本性。
如憨山大师在《醒世歌》中云：“春时才看杨柳绿，秋风又见菊花黄，荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。”道歌是说：春天刚看到杨柳发绿，至秋风刮起之时，就会看到菊花发黄，此世界中的一切皆在不停地迁变，荣华终究是三更的美梦，梦中似有安乐，梦醒了不可得，富贵亦如九月的秋霜，旭日初升便化为乌有。
罗状元亦云：“人间富贵花间露，纸上功名水上沤，看破世情天理处，人生何用苦营谋。”意即既然功名富贵如晨露水泡般虚假无实，则实在无有任何必要于人生中对此等幻化苦苦谋求，故应舍弃对虚假财物的追求，将身心完全投入于有实义的修行中。
众人交口称赞某某获高位，
恰似秋云无有恒常坚固性，
无有实义定同夏日彩虹故，
反复思维难道不增厌离心。
此颂是讲高位无常，无有实义，故当舍弃世间的高位。
若某某获得高位，世间的人们皆会交口称赞，但不知所谓的高位，就如秋日空中的浮云般，看似浮在高处，实际是刹那生灭无有丝毫恒常坚固的自性，转瞬之间便会荡然无存。每一种高位的获得皆是在一时的绚烂之后，便无声无息的消失，注定如彩虹般无有任何实义可得。如是反复思维，为何不增上厌离心呢？
大恩上师于《无常道歌》中亦教诫道：“秋日白云堆积如雪山，刹那无迹消失虚空中，现世如是无有可靠处，此喻堪为厌世良教言。”
恼乱众多开示解脱僧人心，
属民无过亦以法律作惩处，
自诩贤善状如毒蛇具威严，
步入后世险道之时当如何。
现时自部下中高高在上状，
待见阎罗卒时汝貌当不同，
难以解脱恶趣感受痛苦时，
领地眷属受用虽多亦无益。
此二颂是讲为官不仁者必定堕落，警告有权势的人不要依仗一时之权势而造作恶业。
本来僧人所作的是为众生开示解脱道路的弘法利生之事业，凡为官者当给予护持，但某些恶官反而恼乱僧众的日常修行，干预弘法事业。对于无辜的民众，亦不分是非，滥用职权妄施法律肆意惩处，且于外表假装贤善、自谓善良，实际内心如毒蛇般令人恐畏。如是的一时威风，至步入后世险道之时又当如何呢？虽然现在依靠权势，对部下发号施令，俨然一副高高在上的样子，但见阎罗狱卒之时，定将威风扫地。若至只能于恶趣中呼号哀怨备受痛苦煎熬之时，则生前拥有的领地、眷属、受用虽然不可计数，但届时亦无济于事。全知麦彭仁波切于《君主法规论》中亦指出：“未来恶劣诸君主，损害追随佛陀者，违背三世佛经教，最终堕入大地狱。”又云：“佛于虚空藏经等，诸经部中已遮止，惩罚制裁出家僧。经说君主若惩治，一切追随佛陀者，成为损失福德力，毁坏国政之根源。”所以，一切恼乱僧人身心的行为皆会如影随形般必然领受因果的报应。
憨山大师于《醒世歌》中亦云：“人从巧计夸伶俐，天自从容定主张，谄曲贪嗔堕地狱，公平正直即天堂。”意即某些人自以为聪明，用诸多骗人的伎俩欺世盗名，虽能一时蒙蔽世人，但却无法欺骗因果。因果规律毫厘不爽，若心地谄曲贪嗔，则必定堕入地狱，若心地公平正直，则必定升入天堂。所以，今生虽然一时处于高位，但亦不能因此贪执权势，否则高位便成为跃入痛苦深渊的跳板。因位高权重之人，一旦造起罪业往往极其深重、过于常人，所以最终的结局亦是难以想象的凄惨。如大恩上师于《岩洞老人颤抖道歌》中云：“自认英勇傲慢权势者，欲想于自领地长久住，若勤造作诸多无义罪，转生地狱之时心定颤。”
风华正茂蜜蜂享受花精粉，
陶醉悦意花园难舍又难离，
秋末寒冷使者突然降临时，
烦乱萦绕心头无法排遣去。
此颂是以蜜蜂采蜜来喻示提醒人们眼前暂时的安乐，皆难逃终归坏灭的痛苦。所以，不应执著眼前的安乐，当舍弃今生去寻求佛法的大义。
当万紫千红的鲜花盛开之时，蜜蜂欢喜的享用花蕊的精粉，陶醉于赏心悦意的香浓花园中不忍离去。虽然蜜蜂愿意享受长久的欢乐，但时节无情，当秋末的寒冷使者突然降临之际，鲜花便皆凋零，失去往日的芳香，留存的只有烦乱与感伤萦绕心头而无法排遣。大恩上师于《无常道歌》中亦有一颂与此颂意义相同曰：“点缀绚丽多彩花丛中，蜜蜂欢唱胜似妙音天，虽欲享受长久之欢悦，无奈业感显现花凋零。”此中的喻义在于：若能够仔细深入地思维，则定会了知一切所谓的三有安乐本是痛苦的本质，尔后便不会强执今生的富贵荣华、名声美貌乃至一切看似安乐的所谓世间圆满。
如来芽尊者亦云：“我虽然看见世间那些最高贵、有权力、极为富裕、相貌庄严的人，但是对他们不生羡慕心，而注重前辈高僧大德的事迹，这是自己相续中生起少许无常定解的缘故。因此我除了无常外没有其它殊胜的教言传给别人。”
如是于此现世耽执众士夫，
死主阎罗怒目现量见到时，
回想一生懈怠散乱行为时，
心中虽生猛厉后悔已不及。
与己俱生以及终生守护之，
自身若欲带走自亦无自主，
亲友受用如空繁星虽耀眼，
然定一切留于后世独自行。
此二颂是讲与上一颂中的比喻相对应的意义。
很多人在一生中的黄金时代，几乎将所有的精力皆用于追求当生之声色犬马的世间享乐上面，并没有为未来的解脱积聚资粮。如是耽著现世而空过一生的人们，于临终现量见到死主阎罗王怒目圆睁之时，回想自己的一生都是在懈怠与散乱的行为中度过，解脱的资粮丝毫没有积累，此时心中虽然生起猛厉的后悔心，但为时已晚。死时，即使是欲带走俱生而有、且终生保护的身体，亦决无自主的可能，更何况其它身外之物呢？亲友、受用等虽然如夜空中的繁星般耀眼，但这一切决定无法相随，只有自己一人孤独地随黑业飘泊在可怕的中阴险路。
针对此段，不妨分析一下两种人生追求，及其最终的结果：一种人追求现世的世间八法，将毕生的时间与精力几乎都用于求取功名利禄、富贵荣华之中，为此没有积累解脱的资粮，临终之时，穷尽此生所得到的名闻利养、妻财子禄，不仅对自己起不到任何帮助，且丝毫亦带去不得，只有为求取欲乐而造下的黑业伴随自己转入恶趣受苦。所以追求今生，结果是先乐后苦。
另一种人则并不耽著今生无意义的欲乐，而追求来世的解脱，为此淡名泊利、疏亲远财，甚至远离尘世的喧嚣，幽居在极静的山林，辞尊居卑、遁名匿迹，勤积七种圣法财，结果于临终之时，因为无有世间名利财眷的耽著，心中了无挂碍，又因为此生无有空过，善法资粮积聚圆满，便于相续中伴随着佛法的境界安然而逝。由于厌离今生，寻求解脱而感得先苦后乐之果，从而真正实现了暇满人身的大义。
经过比较不难得知：前一种人就如比喻中的蜜蜂般，注定于忧悔中死去；而后一种人由于厌离今生，所以，不仅于生时善用佛法给予生命最庄严的点缀，亦于殁时给予死亡最终级的关怀，可谓真正做到于生于死无憾无悔且于来世又必获安乐。
大恩上师在圆寂之前说过如是的教言：“华智仁波切曾经说过‘无须上师自为自上师，无须侍从自为自侍从’，即是针对如我一般的人而言，我是多么幸福啊！”又说：“临终之前说很多话是没有用的，有的人临终时还在为分割遗产而花费心思，真是无有任何价值。”
全知麦彭仁波切亦云：“已获难得暇满时，今若放逸不谨慎，死主使者到来时，纵然追悔岂能改？……死主于彼从不问，汝事是否已完成？是故一切福德事，即日迅速当行持。”
所以，既然已经获得难得的暇满人身，若不倍加珍惜，整日放逸懈怠，对于有关佛法的前行、正行、回向等都是心不在焉、若无其事的态度，则不仅空过此生，且殃及后世。如持咒时三门散乱，闻思时仅求传承，发心时错乱因果，待人时无有慈悲，所追求的又都是世间八法，如是一生几乎都是在懈怠与散乱中荒废时光。至临终阎罗死主清算总帐之时，便会发现信心、悲心、智慧、福德及禅定等功德可谓点滴无有，相反杀盗淫妄等诸恶业却比比皆是。总之，善业微乎其微，恶业无法计数，由此定当堕入地狱无疑。
若果真如此，再回望一生的懈怠与散乱，即便是捶胸顿足、悔不当初，亦是无济于事。试问诸位：若阎罗死主即时将至，能否泰然自若、问心无愧？能否回首往昔无有空过？所以，若再不悔改恐怕很多人都将如颂词中所说“心生猛厉后悔已不及”。
故从今以后，为使临终无悔，便要珍惜分分秒秒，一方面须要尽量断除懈怠与散乱的行为，另一方面，力所能及的与佛法相关的一切修行都须要迅速行持。莫贪恋眼前的所谓幸福，莫憧憬未来的所谓美满，存活一日就要精勤修学一日、积累一日的资粮，万万不可空耗时日。
高贵喻如粉饰华丽众妙屋，
无有稳固终成沙土瓦砾堆，
于此显现应作详细之观察，
于诸喜爱处所贪执将减弱。
此颂告诫有情当学会观察虚假的外表粉饰，由此减弱以往的贪执。
颂词中举了一个例子。如经过粉饰、装潢之后的华丽房屋，若不观察，便容易被此假相所迷惑，认为是稳固恒常、令人悦意的实有之物。若详细善加观察之后，便会了知这只是暂时的假合，除沙土木石等之外，根本不存在实体的美妙住宅。再将土木等继续分析下去，则除微尘外一无实有。因为假合的本性永远是虚妄，不可能有真实性可得，亦不可能令它变成实有法，所以终有一天所谓美妙家园亦会成为零散堆积的沙土与瓦砾。
佛陀曾告诫过众生三界是苦、空、无常、无我的苦谛。轮回中三有的本质本来如是，任谁亦无法否定，但世上的人却偏偏不愿正视轮回痛苦、人生无常的事实，总是挖空心思、想方设法妄想创造出一个实则根本不存在的有漏的所谓坚固安乐。
人生本来平淡简单，执著今生的人却总想使它奇异复杂，如是厌弃简易质朴，追求奢侈豪华，为掩盖土木沙石便在屋子的里里外外装饰点缀，当假合完成之际，仍全然不知这一切仅是微尘的堆积，反而生起强烈的实有贪执。实际中，土木陋室与豪华住宅的所谓差别仅仅在于，前者是土木的本来面目，后者是本来面目的包装粉饰而已，二者在虚假不实方面无有任何不同，皆是微尘积聚性。若不知此理，房屋装饰得愈加精美，则痴心便会愈加增盛，清净智慧自然愈发减少。
通过此喻推广观察：一个人本来普通平凡，身体是微尘的堆积，且不净周遍，内心又是刹那变化的相续分别，且业惑充满。如此的微尘积聚与刹那相续，又有何高贵可言呢？但如是的事实，人们却不愿接受，不愿安住于纯朴自然，总想通过包装之后摆脱平凡普通，以便在他人面前展现出看似诱人的所谓人生高贵境况，时下诸多所谓名人便是如此。如欲成明星，首先须要在外表上修饰一番，尔后在言谈举止上再造作一番，甚至于不惜重金聘请名家杜撰个人传记，伪编动人情节，虚构曲折离奇，还要通过参予一些公益事业而制造场面、烘托背景。如是所谓个性鲜明、内涵丰富的光彩明星形象便炮制而出，成为他人心目中高不可攀、竞相追逐崇拜的偶像，此时自我感觉亦是不同凡响。但如是虚假的“高贵”，最终一定会显露它的本来面目。因为不净显现绝对不是美丽，业惑杂染绝对不是清纯，终究只是不净微尘与杂染刹那的自性。
经由如是分析，便可了知欺诳的所谓“高贵”，实际无有任何稳固的实义可得，根本不值得去营造追求。所以，没有任何必要去增益高贵的身份、显赫的名声与豪华的生活等，迫切需要的唯一是以老实真诚的态度勤苦的修行。
大成就者单巴桑吉尊者云：“物质如云雾般，不要执著为常有；一切名誉如谷响般，不要追求名誉，应当修持法性；妙衣如彩虹般，应当穿破旧的衣服修行；美味食物亦是不净物之因，不要为充饥而忙碌；如意宝自己具有，不要贪著饮食财物；任何琐事都是无有利益的，应当修行成就之法；自己的身体最终会被小虫吃掉，何时消失亦无法确定，不要散乱虚度此生。”
自己父辈祖辈前代诸世中，
不断希求此生然亦未成功，
我虽如何精勤亦如彼无成，
故修甚深圣法岂非已是时。
此颂是告诫有情：凡追求今生之人，永远都是失败者，只有修持圣法，才能成为永远不败的圣者。
父辈、祖辈都是为希求当生的圆满而奋斗终生，虽欲实现一生的现世理想，但皆终告失败而死去。如是一代代往前推，可以说在此轮回世间，无始劫以来，出生过无量的未苏醒出世间善根的众生，只是为当生的圆满而奋斗，结果周遍十方三世，一切耽著今生的有情，皆无一例外的从未得到过真正的成功。
在此世间，曾出现多少希望自己长生不死、江山永固的帝王，但回望历史试问成功者谁，可谓古今绝无。相反，在政权被推翻的过程中绝望而死的却比比皆是。又有多少商人，一生的所求就是巨额的财富，但商场无情，尔虞我诈，任谁亦不可能是永远的赢家，很多人往往是在贪婪中遗憾的死去，即使生时富甲一方，亡时连根线亦带不走。如果此等亦可称得上是成功者，则真可谓是对“成功”二字的绝妙讽刺。再看天界中，无论欲界、色界还是无色界的天人，若拥有实有的成功，便不会堕落。如我乳转轮王，在注重现世之人的眼目中可谓是成功的典范。因其首先做统治四大部洲的金轮王，尔后又升至三十三天与帝释天平起平坐，如是的成功可谓远远超过人间最显赫的统帅。但因为权力欲的膨胀而生起欲废弃帝释、自己称王的一念害心，结果当时便堕到地上，于权力欲未获满足的遗憾中死去。不仅我乳转轮王是如此的失败，殊不知昔日曾有多少天界的成功者最终皆从充满妙欲的天界坠堕下界。
何以故一切间法的希求者最终皆不成功呢？可以分两种情况回答：一是因为无有因缘的会聚而得不到所求，如是当然是失败者；二是暂时因缘积聚时，虽然会有暂时圆满的短暂显现，但最终亦终归坏灭。暂时的所谓成功者相比前者仅仅是悲惨的结局稍迟显现而已，最终注定失败，这便是任谁亦无法更改的轮回坏苦的本性。所以，可以下结论说：一切追求今生者，结果都是失败者。
如是应当了知先辈们一代又一代地为追求当生的理想，实现出人头地的愿望，而废寝忘食去构画所谓人生蓝图的一切设想，皆只是虚幻不实的妄想而已。即使暂时得以实现，最终还归失败，种种的现世计划与设想最终都要破灭，一切的努力终归付诸东流。祖先既然皆是如此，则今日的我们于所谓的现世圆满无论怎样精勤努力亦决定如他们一样，终究无有成功可得，过去无有成功，未来亦不会有成功的可能。如回首往事，每个人都不难发现，昔日的理想与人生目标，于若干年之后，基本无有实现。无论如何努力，不如意的事情总是十之八九，即使曾经拥有，但又随着因缘的变迁而必定消散，如是除了满腹的惆怅伤感、寂寥失落之外，又真正得到过什么呢？以过去类推未来，一定亦复如是，不会有真正的成功。如是若能如此看破世间，则可谓已至修持甚深正法之时，所以大恩上师于道歌中云：“我虽如何精勤亦如彼无成，故修甚深圣法岂非已是时？”
可见一切世间的所为除空耗时日外，无有丝毫实义可得，只有佛法才是有价值生命的唯一寄托与真正归宿，只有修行成就才是真正实现了人生的大义。所以，应当放弃一切对于此生的追求，将全副身心皆投入于解脱道的修行中，唯有如是最终才会得到真实的成就。一切世间法的所谓成功皆无有实义，我们所希求的应是佛果的成就，如《赞佛偈》中云：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这才是永远不败的究竟圆满的成功。
前半生敌多数下半生为友，
今日爱重之友然于明日时，
亦有可能成为断命之怨敌，
亲怨无有定准何必强贪嗔。
此颂是从亲怨不定的角度，说明人情的无常，从而劝诫众生不必太执著亲怨，当放下一切亲怨的情执而趣入解脱道。
前半生的敌人，后半生很有可能变成朋友，今日爱重的亲友，说不定明日就变成夺取自己性命的怨敌。亲怨就是如此的变化不定，因此何必一定要对所谓的亲人贪爱不已，对所谓的仇人嗔恨不已呢？亲怨关系极有可能瞬息转变，又何必执著不休呢？
如昔日两人关系密切之时，日日不分离，彼此对于对方之事，皆很在意投入，若有人对其中一位稍有怠慢，另一位则心中不悦，甚至彼此的过失，在对方眼中亦成为优点。一旦某日，两人发生利益冲突，便会瞬间变成敌人，再见面时则冷眼相对，此时若耳闻目睹对方的功德，反而心中不悦，唯恐对方成功。如是观察，所谓的亲情友情又有何真实可言呢？
如华智仁波切云：“此生虽然很多人成了自己的仇敌，但是后来他们也会变成朋友，互相交亲，关系异常密切。虽然说是父母兄弟，有些却为了一点财产受用，而心里生嗔恨心，以至互相残害；虽然是家人或者亲戚，但也有因为暂时的琐事，而成为仇敌，甚至互相残杀。所以，一切亲怨皆是无常，应当反复思维此道理，并且以大慈大悲爱护所有的人。”
所以，应放下对亲怨的偏袒执著，如是才能亲怨平等，在此基础之上，才有可能修得广大的慈悲心。如果只是偏爱亲友，而唯恐怨敌得受饶益，则如是之心根本不是大乘的慈悲心，因为大乘的大慈大悲是要爱护所有的人——无论是亲友还是怨敌。故每一次发心皆应想到要利益法界的一切有情，如此才称得上是在平等心基础之上的大慈大悲。如果暂时难以做到以大慈大悲爱护所有的人，则亦应如颂词中所说“不必强贪嗔”，因为亲怨不定，人情无常，所以无有任何必要以私心妄计某对境是永恒不变的可贪者或可嗔者，如《亲友书》中云：“母或改为妇，父乃转成儿，怨家翻作友，迁流无定规。”
自己身体所生可爱诸子女，
犹如自己心脏爱重而守护，
何日其身力圆当报恩德时，
不作利益只令生起厌烦心。
此颂从子女与父母之间的关系角度，提醒人们去认清亲情的虚幻无实，如是启发有情，对于轮回中的一切，皆应生起厌离心，从而寻求永恒的出世间安乐。
凡夫对于自己所生养的子女虽然都非常爱重，如心肝眼目般对待，但等到子女长大成人，父母指望他们能回报自己的养育之恩时，却未料到含亲茹苦抚养大的孩子此时因羽翼丰满，个个皆远走高飞去寻求自己的安乐，对父母反而视同路人。即使接近父母，亦只知索取，不尽孝道，不仅没有给父母带来丝毫安慰与快乐的利益，反而成为父母的负担与烦恼的源泉。对如此儿女，只会令人生起厌烦心，不生不养倒也安乐。
如米拉日巴尊者于道歌中云：“子初悦意如天子，慈愍之心难形容，中间过分催索债，虽施一切无悦时。”意即儿时的孩童于父母眼中，皆如天子般娇贵可爱，此时父母对孩子慈爱的心难以形容，可谓抱在怀里、爱在心中，但到中间长大成人时，便开始过分的索债，无所不要，虽然父母将一生的积蓄都送给他，但他还是无有悦意之时。
尊者接着于道歌中云：“别人之女迎入内，大恩父母逐出外，父亲呼唤不答复，母亲呼唤不应声，后成冷淡之邻居。”待到娶妻之时，将别人家的女儿迎入家中的同时，却将自己的大恩父母赶出门外，父呼不应，母唤不理，如此丝毫无有恭敬的态度，尔后便成为冷淡的邻居，漠不关心。
又云：“勾结狡者造恶业，自生怨敌刺痛心，应断轮回之耙绳，世间子孙我不求。”最后则是勾结狡诈的人造作诸多非法行，如此走邪路刺痛父母的心。所以执著儿女到底有什么欢乐可言？古人云：“儿女是债，无债不来。”故应断除轮回的枷锁，不求世间的子孙，即使已有子孙者，亦要放下对子孙的贪执。因为既然已经清楚子女与父母间讨债还债的债务关系，便应抛开对儿孙的幻想，彻底舍弃今生的所谓天伦之乐，寻求解脱所带来的无上大乐。
青春韶华同龄少男少女众，
互相含笑睥睨恋恋又不舍，
情投意合心中虽愿长相聚，
来日苦乐谁知由然悲心生。
此颂告诫有情要厌离今生的男女感情，对此为何要厌离呢？因为如果它是安乐恒常的本性，则不但没有理由去厌离，而且还应主动的去追求，但事实相反，这种感情不仅是非理作意所引起的烦恼，而且还是令人深陷轮回的根本因，是真正障碍身心解脱的违缘，并且在充满苦苦与坏苦本性的同时，又具有时时变迁的无常性，完全属于心前迷乱的执著状态。既然情爱的本来面目是如此，则应立即“欲海回狂”，以冷静的智慧看清它的真面目后，于心中舍弃耽著，然后将自己的身心投注于人生的实义——寻求出世间修行所带来的真正解脱，如是才能得到真实永恒的安乐。
大恩上师在颂词中，通过阐述情爱难以持久与未来境遇飘忽不定的侧面，来引导众生观察情爱的本质，从而令有情了知情爱无常虚妄的本性。若能够深刻认识此理，则自然可以生起相应的对治智慧，于是便可洒脱地放下对感情的耽著，斩断缕缕情丝。
青春韶华的同龄少男少女，由于多生累劫积聚之爱欲习气的成熟，使得相见时，彼此自然相互吸引，互相含笑爱恋，心中异常耽著、恋恋不舍，片刻亦不愿分离。如是在男女双方情投意合之时，总是幻想能够与自己的爱人永远相聚、白头偕老，甚至生生世世夫唱妇随。但这仅仅是以贪执心所引发的妄想而已，因为人世间的一切祥瑞苦忧、悲欢离合永远不可能以分别心的想法去左右其生灭变化的规律，一切事物的发生发展皆是随因缘刹那不断演变的缘起显现。所以，此世界中任何一对男女的邂逅相遇、彼此相恋，都决定只是因缘会遇的暂时显现而已。而因缘本身无有任何坚固的本性，会不断的迁变，故决定将显现互相分离的无常性，注定会在“春花秋月”的绚丽之后显现“月落花黄”的凄苦，终究难逃坏苦的本性，所以大恩上师说“来日将会遭遇何种的苦乐，任谁亦无法预料。”即便当初于热恋中时，彼此诗情画意般的美好感觉，亦决定会随着时间的推移，被残酷的现实粉碎无余，仅空留痛苦的追忆。之所以这样讲，是因为所谓互相爱慕的美好感觉，本质上只是一种非理作意的妄想而已。对此可以从三方面说明它的非理作意性。
首先，因为习气力的成熟，在心前所现的认为值得自己爱慕的相，实际上只是由无数微尘暂时假合的不净体，但以迷乱力，偏偏在心前显现清净美丽独一之相，甚至对方的一举一动，都会引发心中的爱执，而所执著的这一切却与事实截然相反，所以唯一只是非理作意罢了。
其次，身体是刹那迁变的变异之法，绝对不可能停住于某一刹那，周遍身体的每一支分皆是如此不停、迁流不已，但在心前却总是现坚固恒常之相，此与真实相亦全然不相符合，所以叫非理作意。正因为是非理作意，仅仅只是一种美丽的妄想，所以最终必然会有如肥皂泡破灭般的结果。虽然普通人以现有的智慧无法见到微细无常，但粗大的无常还是会无情的充分暴露、显现无余。如所贪爱的对境显现一时的青春美丽之后，便由无常演变成人老珠黄，在此过程中，耽著的妄想亦会随之逐渐彻底破灭，所以当初的喜爱与日后的厌恶，皆只是自我欺骗的愚痴所引发而已。
再者，从内在心识的侧面讲，亦是一种非理作意。如对方的心识本来就是虚妄分别，无有丝毫稳固坚定的自性，完全是刹那迁变的生灭心，而且是由爱欲所引发的染污心，但在恋爱者的心前偏偏显现清净恒常之相，固执的认为对方对自己，有一种永恒不变的爱情，清纯而又美好。随着时间的推移，当出现情感危机，幻梦难以持续之时，彼此才发现昔日海誓山盟所掩盖的虚伪无情，所以非理作意所带来的结果必定是饱受情感失落的痛苦。
欲界中，不知有多少所谓痴情男女于一生中为了虚无飘渺的无实情感，虽然不惜于颠倒执著的状态中痴迷追求、苦苦挣扎，但最终亦是在痛苦的煎熬中，品尝破灭的苦果。即便如是，却仍不觉醒，痴狂不已不知出离。见到如是的轮回现相，大恩上师不禁油然生起悲愍之心，同时亦是教导具缘弟子应迅速放舍看似极具诱惑实则虚假无实的情爱，尽早远离轮回之因的锁链，趣入离欲的解脱之道。
不定长久相聚一家众亲属，
犹如集市旅客虽然暂相聚，
然以昔业六道不定而去时，
互相各奔东西何方亦不知。
虽愿与胜上师相聚不分离，
昔日所积业感谁人能遮止，
相聚犹如杜鹃时至南飞去，
金刚道友决定相离无须疑。
此二颂亦是讲“会合终离别”的无常道理，若能真正认知此理，便会看破一切世间的相聚实际只是虚妄无实的暂时假相，无有任何可把握之处，故无须执著。如是便会对于今生暂时短促的相聚生起厌离，去寻求生命真正的永恒。其中第一颂是讲世间亲友的相聚无常，第二颂是讲修学佛法方面，弟子与上师之间，以及道友相互之间的聚散亦是无常。从而令有情了知：正是因为无常，有缘者才会于因缘会遇之时呈现暂时相聚之相，亦是因为无常缘尽终必离散。
人世间中，由于业缘的关系，父母兄弟等会在一段时间内，暂时生活在一起，这便是人类的家庭。在如是的家庭中，有一种属于家的特有温馨——血脉相连的“天伦之乐”，如父母与子女间的骨肉之情，兄弟姊妹间的手足之情等，许多人都将一生的幸福寄托于如是血浓于水的亲情之中，希望家人长久相聚、永不分离。但正所谓月有阴晴圆缺、人有悲欢离合，“永远团聚”的梦想终究有一天，会在时节因缘变化之时彻底破灭，一家人最终的结局，必定是随着每个家庭成员各自别别的业力而各奔东西、四分五裂，这便是任谁亦无法遮止与改变的业的规律。
对于如是聚散无常的道理，大恩上师以极一其生动形象的比喻来启发众生：如集市的清晨，四面八方的人皆云集而来，顿时使得整个集市拥挤不堪、熙熙攘攘，赶集的人们暂时相聚在一起，相互寒暄，彼此问候，呈现一片相聚的愉悦。但时至近黄昏之际，人们便各奔东西，不可能再作片刻的停留。待夜暮降临，集市的街道上铺面关闭，买卖皆无，先前的摩肩接踵顷刻之间便瞬变为此时的人迹罕见，方才车水马龙的喧嚣亦被此刻冷冷清清的沉寂所替代。
比喻中所描述的情景，虽然只是生活中家喻户晓的一种现象，但此现象所喻示的意义却并非人人皆知。因为通过此种现象，可以揭示一切由因缘所产生之现象的本质，即无常是内外一切有为法的共相，任何一种有为法皆无法逃脱最终消散的结果。如是人类的家庭作为有为法的一种，自然亦无法避免最终的解体。所以，有情世界中的千家万户，最终的结局必定是“家破人亡”，任何一个家庭亦绝无可能逃出此坏苦的本性。若深谙此理，便会了知，家庭暂时的相聚，绝无恒常安乐的自性可得，相反注定是痛苦周遍的无常本性。所谓“家家有本难念的经”，即是指轮回中的每个家庭，都有能够令人泪光莹莹的感伤故事。所以当厌离今生的轮回之家，去寻求真正的栖身之处。
另外，在修行的道路上，虽然每个修行人都希求长久依止殊胜的上师永不分离，但任谁亦无法遮止业力成熟之际，所感召的难免分离的结局。短暂的相聚之后，最终皆会如杜鹃南飞般，各自随因缘而去，金刚道友亦决定分离。对此亦不必怀疑，如是的结果最终必定会显现。
同世俗的相聚相比，与上师、道友的相聚可谓是以法缘所感现的清净相聚。因为在佛法的修行过程中，上师是传授妙法、赐予智慧的导师，道友是相得益彰、和衷共济的助伴，对于已离世俗之家寻求解脱的修行人来讲，一心依止的，只有殊胜卓然的上师与见行相合的道友。虽然如此，但只要尚未脱离三界的系缚，亦会仍然时时皆处于不自在的轮回现相中承受昔业所感召的种种显现。所以，即使是以过去世的善根资粮，暂时值遇具相上师与如法道友，但在因缘消散之际，上师亦会示现涅槃，如是以普通的根识便再也无法恭视上师色身的显现；道友最终亦会分离，再也无法共同安住在一个道场作殊胜的闻思修行。
于我等具有无比恩德的一切智智金刚上师——法王如意宝晋美彭措尊者，亦于我们预想不到之时，离开我们示现涅槃，这也是在提醒众生：无常的本性周遍于轮回的一切现相中。虽然上师的法身远离生灭、坚固恒常，但在有情的生灭心前所示现的色身影像，亦决定是一种无常的现相，所以只要虚妄的分别心尚未泯灭，则在此刹那生灭的分别心前所自现的一切境界，决定皆是无常的本性，包括心前显现的上师与道友，亦注定要示现分离的现相。如是看来，轮回中的有情皆是随业漂泊的浪子，无论何时何处，皆无法避免不自在的命运。所以，以妄心显现的一切现相，皆是令人产生厌离心的对境。故应了知，只有现前法身、证入常寂光净土，才会最终获得远离一切行苦的大安乐，这才是最究竟的安住之处。
以下三颂是劝诫有情对于今生的琐事、亲怨以及世间朋友生起厌离心，从而放下今生的世俗因缘，将自己的心完全转入于解脱道中。
上面尊主如何恭敬无法喜，
下面眷属如何守护无满足，
于此轮回世事无有成办时，
坦然放松安然休息正是时。
“世间琐事”包括轮回中的衣食名利等一切方面的所求。
颂词中的前二句是举例说明“有求皆苦”的道理，第三句是讲“轮回的追求永无止境”，第四句是讲“不求即止”，所以上师是在告诫众生“放下琐事，于心性中休息”。
在我执增胜的世间，欲成办轮回的琐事，须要付出巨大的艰辛，之所以这样讲，是因为任何一件琐事的完成，皆须要诸多因缘的积聚，若无因缘，无论如何追求，终归徒劳无义。在各种因缘中，最复杂亦最令人苦不堪言的就是人事因缘，而在琐事的成办过程中，又难免要与人接触，如既要向上级请示，又要与下属商讨。为取悦于上级，必须左右逢源、阿谀奉承，甚至卑躬屈膝、尽现奴相，可谓用尽心思，即便如此亦难以得到上级的首肯。在对待下属方面，也许有人认为很容易，实则不然，因下属并非无情之物，而是具有分别、我执粗重的末法凡夫，所以即使对其百般呵护，但他未必有少许知恩之心，感恩戴德之人于此世间已极稀有、甚难值遇，尤其是当在利益上不能满足他们的贪欲，甚至仅仅是一时的令他们少有亏欠之时，便会立即引起其以我执所暴发的猛厉烦恼。所以，在对于世间琐事的追求过程中，处处都要感受种种由人事因缘所引发的痛苦牵缠而无法摆脱。
颂词中的第三句是总的指明：在轮回中，若欲圆满对世间琐事的追求，可谓绝无可能。如有一愚笨的孩子，在狂风中欲用沙子堆成一座高山，每一次努力堆成的山，都被大风无情地吹垮，山垮了再堆积，又再一次被吹垮。如是只要堆山的执著不舍，孩子便永远不会有圆满结束之时，而在此追求的过程中，一切的所作所为皆是徒劳无义的枉费辛苦，无有丝毫实义。此比喻所表达的意义是：轮回万法本来是虚妄不实、无常坏灭的本性，无有丝毫坚实可得，而对如是刹那生灭的轮回琐事，若欲令其圆满遂心、万古长存，当然是决无可能。具此执著顽固不舍者，便如比喻中的孩童般痴顽可笑。
讲到此处，也许有人会问：如何才能结束轮回中的琐事呢？
答案很简单：“放下之时，便是彻底结束之时。”所以，若放下对今生的所谓追求、放下对世间的妄执，则一切身心的劳苦便会自然得到解脱。以上面的比喻来讲，若孩子一旦发现堆积沙山的梦想，只是一种不可实现的妄想而放下堆积沙山的念头时，则即刻便可远离以执著心推动的营造、保持以及感受失败的一切身心痛苦。同样的道理，若在此世间，生活中的一切皆能随缘而过，苦苦追求的执著一旦放舍的当下，便是“坦然放松安然休息时”。
如何降伏敌人数量却愈增，
如何慈护亲属烦恼却更多，
虽吃众多美食愈加增不净，
现时乞丐流浪之行应希求。
在世间，有三件事能够令人的心不自由，一是降伏怨敌，二是守护亲属，三是追求饮食。若能够放下对亲怨的执著、美食的贪求，便可以品味自由自在的生活。
颂词中的第一句是讲怨怨相报无有了期，第二句是讲亲亲相缠增上烦恼，第三句是讲贪求美食无有实义，第四句是讲相比之下应希求乞丐流浪的行为。
之所以要放下对亲怨的执著，是因为有情相互之间，存在循环报应的因果规律，若落入如是的业缘关系中，便会带来诸多麻烦，可谓是一种纠缠不清的相互作用。如今日你虽然通过武力降伏怨敌，令其受尽身心的污辱，但同时亦令他在相续中种下了仇恨的种子，他日定会想方设法的进行报复。以我执的推动，终有一天，他必然会在你的身心上制造更大的痛苦，尔后你又须要还击，并且若今生不能对治嗔心，则于未来世还要互为仇敌，如是怨怨相报何时了。本欲迅速降伏怨敌，结果反而结下生生世世无法化解的怨结；本欲只对付一个怨敌，结果因为对方亦有众多助伴的缘故，导致在这一过程中，越来越多的人成为自己的怨敌。了知此理之后，便不应与任何人结怨，一切以我执推动的降伏怨敌的三门行为皆要彻底放下。实际中，在外境上并没有怨敌的自性，所谓的怨敌仅仅是嗔心自现的不清净影相，若能调伏嗔心，息灭分别，则自然便会远离一切怨敌。如《入行论》中云：“顽者如虚空，岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌。”意思是说，在此世界中，粗暴之人多得可以充满整个虚空，如是在外境上又怎么可能一一制伏？但若能息灭嗔心，便等于寂灭一切怨敌。道理即是：若一旦嗔心的分别消失，则一切不清净的怨敌相便会随之自然消失，于是在此世界中便再也无有怨敌相对。所以“放下怨敌想，一切怨敌无”的确是真正从根本上摆脱怨敌牵缠的善巧方法。
另外，在此世间，与亲朋相处，便会形成一种世俗交往的关系网，一旦落入此网的系缚中，为随顺凡情、迁就俗理，身心便会陷入于无休止的牵扯当中而无法摆脱。如若有一心态复杂、贪求很大的亲属，今日你对其以慈爱护持，令他得到少许世间的满足，结果以后随着心中贪欲的膨胀便会对你有更多的希求，他需要解决的各种轮回琐事，亦如夜空中的繁星般无穷无尽，若欲一一随顺，只会不断增上烦恼。而这样作的结果，亦无有任何具功德的意义可言，因为满足亲属的世间欲求，亦不可能令其获得真实安乐。
颂词中第三句的意义是告诫有情不要贪著饮食，因为美食受用再多，亦只能是增加不净粪的因素，如是徒耗精力，去追求美食的享用，的确是在浪费暇满人身，不仅毫无实义，反而会因此增上贪欲、造作众罪。
通过如上的解释，便应了知在此世间欲得身心自在，便不能有亲怨的耽著，一旦结上“亲怨之缘”，便会陷入恩恩怨怨的缠缚之中，使得身心时时会为了护亲伏怨而广造诸业，如是则必定无法修行出世间的佛法，所以应放下对亲怨的执著，同时亦要放下对饮食的贪求。如此一旦远离对亲怨与食物的执著，在外缘上，便已经摆脱了相当的系缚，从而可以真正行持乞丐的流浪行，身心自在无有牵挂。所谓乞丐的流浪行，是指无亲亦无怨的自由自在的生活，既不需要随顺亲友的情面，又不需要提防怨敌的攻击，不受任何人的摆布控制，天作被、地当床，一切皆随缘而过，这便是无牵无挂的流浪行。之所以要希求如是的流浪行，是因为当生活简单到如此程度，心虑单纯到如此程度时，便可以真正无余地将身心融入于佛法的修行。所以，上师告诫我们“乞丐流浪之行应希求”，实际是欲令我等能充分体现暇满人身的价值。
于他如心守护合意之密友，
于自当面背后无有高兴时，
其心之中唯有新交之女友，
无友独自心喜安住正是时。
此颂前三句是讲对世间朋友当生厌离，第四句是大恩上师劝诫我等应独自安住修行。
如心脏般关心、爱护的密友，无论是在自己的面前还是背后，皆无有令他高兴之时，面对自己为他所付出的一切，其心中不但无有丝毫感恩图报之想，反而唯一惦念新交的女友。所以，好心对待朋友而作的一切世俗法，亦无任何实义。若能看破这种世俗有情的虚假，便应舍弃世俗朋友，独自一人在内心喜悦的境界中安住。
以上三颂，是大恩上师在教诫我等要远离今生一切世俗人事的牵缠，作清净的舍事者，从而成为释迦佛教下下乞饮食资养色身、上乞妙法成就法身的沙门乞士。这才是我们需要安住的清净生活。
以下五颂是讲对于末法时代众生恶相的厌离。所谓恶相即善恶不分、是非颠倒、真假不辨、虚实不明等佛法的衰微之相。其中每一颂，皆是用对比的手法来突显众生的恶相。
虽遇具足戒智利生善知识，
然初见时一切恭敬又欢喜，
若常相聚则唯精进宣过失，
浊时利益众生自利难成办。
此颂是对于在浊世时利益恶劣弟子的厌离。
“具足戒智利生善知识”，是指具足清净的戒律与智慧，亦具足利益众生之菩提心的具相善知识。若真是法器，值遇如是既有利他之发心、又有利他之能力的善知识，一定能够得到殊胜的利益。但是对于非法器者来讲，值遇如是善知识，不仅不能引生自相续的功德，反而会引生过失，此种情况即大恩上师所言：
“初见时一切恭敬又欢喜，若常相聚则唯精进宣过失”。非法器者遇到善知识，开始与后来的行为会有很大的反差。最初拜见善知识时，无论在态度上、还是语言行为上皆恭恭敬敬，表情上亦流露出很大的欢喜心，如同见到佛陀般激动异常。
亲近善知识的时日稍长一点，则不仅当初的所谓恭敬与欢喜皆荡然无存，反而唯一只是精进宣说善知识的过失，如是善知识在其心目中一改昔日的形象，不仅不是佛陀，反而成为充满过失的凡夫。由于相续中不再有清净的信心与恭敬心，所以即使是具足戒律、智慧与菩提心的善知识，对于他亦作不到任何利益。见到如是的恶相，大恩上师便发出感叹道“浊时利益众生自利难成办”，意思是于五浊恶世中，由于众生的根性下劣，导致利益众生起不到明显的作用，且连自利亦难以成办。
赞颂具德大士之语不欲说，
微细恶行闻时不作少观察，
遇到何人即便精进广宣说，
于此众生秉性如何不生厌。
此颂是讲对众生刚强难化的恶劣秉性生起厌离。其中前三句亦是以对比的方式，以语业为例描述末法时代众生的恶劣秉性，即以应当赞叹的不作赞叹、不应宣扬的反而极力宣扬的两方面对比，来显示恶习成性之相。
“赞颂具德大士之语不欲说”：对于具功德的士夫，本应多说赞颂的语言，相反，若面对此等不欲赞颂，则是善根被障蔽之相。本来一切真善美的事物，皆应颂扬；一切高尚的品德与行为，皆应赞叹；一切六度万行的菩萨功德，皆应随喜。只有如是行持，才能激发自相续的善根，令其稳固增上，以至渐趋圆满，此亦是佛性如来藏本有的作用。但末法时代的众生，由于业障过于深重，导致本有的善根完全被障蔽，几乎变成一种麻木病态的心理，乃至对于具德大士，连一句赞叹的话亦讲不出口。
“微细恶行闻时不作少观察，遇到何人即便精进广宣说”。此二句是从三个方面描述众生具有造恶的深重习气：
①“微细恶行闻时”：即以乐闻他人之短的心态听到少许他人的微细恶行之时。
②“不作少观察”：即听到时，不作观察、分析。说明连基本的取舍智慧亦不具有。
③“遇到何人即便广宣说”：即逢人便讲，且是“添枝加叶”地广作宣扬，说明众生对于恶法的邪精进。
之所以此处以语业来表述众生的秉性，是因为语言是内心的流露，通过外在明显的语言表相，便可以反映内在隐秘的内心世界。心态无有大小、形相、颜色等的相状，一般无法观察，但通过外在的语言，便可以了解到心识的状态，如听某个人讲话，便可了解此人的秉性是善良还是邪恶等。
所以，通过颂词中所描述的语业，便反映出浊时众生恶习坚固的秉性，已至刚强难化的地步，对于功德无有丝毫的随喜心，亦无有半点意乐，反而对于恶业，有一种无法控制之随喜与造作的惯性。体现在语言上，便是开口即言过失，如是善根完全被障蔽压制，几乎成为断种性的阐提。如一般的冰雪，在阳光照射之时，便可融化，但对于坚硬的顽石，即使是烈日亦不可能令其少有融释。见到末法众生如此刚强难化的恶劣秉性，大恩上师便感叹地说“于此众生秉性如何不生厌”。
自境所住智者看亦不欲看，
他处而来精通欺骗手段者，
老奸巨滑敬如天尊思此景，
佛教真实接近隐没之征兆。
此颂是讲佛教接近隐没的恶相，即在众生普遍丧失分辨邪正能力之时，皆远离善知识而趋附邪师。
首先讲一比喻，如某一时代，世上有两种果。一种是药果，虽然看起来非常平实，但无论是谁，只要食用这种药果，便能遣除各种疾病，令身体当下受益。另外，还有一种果是毒果，虽然看似色泽鲜艳、非常诱人，但食后便会毒害身心。虽然如是，但愚痴的人们却竞相求取虚假的毒果，对于真正有利益的药果反而不欲接近。结果，食用毒果的世人便在毒害中死去。了知此喻之后，再看颂词中的意义：
“自境所住智者看亦不欲看”：人们对于安住在自己附近的智者，看亦不想看，这说明不具智慧眼，导致连安住自境的智者亦视而不见，则更无法见到智者相续中的功德。如是自然不会去恭敬承事智者，当然更谈不上依止智者而寻求真正的智悲精华。
“他处而来精通欺骗手段者，老奸巨滑敬如天尊”：此四面八方来的骗子，精通各种欺骗手段，会作各种具诱惑性的表演，如是狡诈的骗子，相续中清净的智慧与修行的功德可谓点滴无有，所以根本不可能对众生作任何利益，但愚痴的众生，对他们却如同天尊般恭敬顶戴。
“思此景，佛教真实接近隐没之征兆”：因为世上的众生已经到了如是不辨邪正的地步，所以在此世界中，便自然会现前普遍性的恶相。即真正的持教大德无人恭敬护持，致使真实的教法与证法无法弘扬于世、相继承传。人们也不懂得寻求清净的正法，反而盲从邪师、醉心于邪法，最终连最基本的因果观念亦会于相续中彻底消失，佛法就此便会于世间隐没。
戒律智慧虽为持教之胜饰，
然今众人不敬具有功德者，
绸衣严饰唯得活佛名字者，
虽无一丝功德然居显赫位。
此颂是讲众生不重视真实功德，反而重视虚假外相的颠倒恶相，并且依然是用对比的手法作描述。对比的方面有三处：
①“戒律智慧虽为持教之胜饰”对比于“绸衣严饰”：戒律与智慧等功德，本是持教者最殊胜的庄严，是真正值得人们恭敬、赞叹之所在。而华丽的绸衣仅仅是由丝线编织所成的假相，只能作为外表的装饰，绝非恭敬供养之处。
②“具有功德”对比于“唯得活佛名字，无有丝毫功德”：前者具有实际的学修功德，所以即使名声全无、地位卑微，亦应恭敬赞叹；而后者则浪得虚名，本无实际功德，所以即使名满天下、地位显赫，亦非恭敬供养之处。
③“众人不敬”对比于“高居显赫位”：此处反映出众生极其颠倒的行为。即虽无有虚名，但相续中具有清净戒律与殊胜智慧之实际功德的持教大德，本是无上的庄严。但对如是殊胜的对境，今日却无人去恭敬承事，相反，对于徒有虚名，无有实际功德的名字活佛，人们只要耳闻动听的美名、眼见黄色的绸衣，便马上表现出无比的恭敬，将其供在显赫的高位顶礼膜拜，奉若真佛。
当今的时代便是如此，人们已经丧失辨别真假、正邪的能力，已经开始将丝线颜色等的聚合物与虚假的名声当作自己恭敬的对象，从而无法分清智者与愚者的差别。面对如是之时代，又怎能不令人生起厌离心？
如大恩上师在《智悲精滴》中云：“现在的世间人就是这样愚痴，他们不懂得恭敬那些有智慧、戒律清净的善知识，却对虚伪、狡诈的人非常信任，这种现象非常令人遗憾而伤心。如同至尊米拉日巴对日琼巴开示的那样：‘在藏地，智者不会受到恭敬，愚人却很受拥戴；了义的佛法不会受重视，对于不了义的法门却倍加奉行，所以你应当努力追随智者与真正的善知识，去寻求了义的法要。’如今，如是的教诲对我们依然有效。”
自己充满十万过失亦不观，
于他过失明里暗里精进宣，
见到与我相同此等朋友时，
厌离之心于己心头久萦绕。
此颂是讲第五种颠倒恶相。即自己的过失本应精勤内观，却不作内观，他人的过失不应外观反而精进观察，将“唯见己过、莫视他非”颠倒成“不见己过、唯视他非”，如是的结果，最终会导致丧失反省的能力。当人们皆不检点己过、处处宣扬他非之时，相互之间便不会再有宽容与安忍，如是此世界将会成为充满斗争的世界。
大恩上师于颂词中讲到，人们自己相续中即使充满十万种过失，亦不作任何观察。相反，他人即便仅存少过，亦会于当面揭露，背后广传。见到如是恶劣朋友时，厌离心便于自己的心头久久萦绕。
以下四颂皆是讲无常方面的内容。
所积五谷春天播撒于田中，
心思秋季果熟收获虽如此，
然而人寿无增渐减之显现，
岂有于前无灭存在之把握。
春天，农民将积累的五谷种子播撒于田中，播种时心中便想“待秋收之时，定会是五谷丰登、富饶有余”。虽然对于未来充满如是美好的希冀与幻想，但殊不知人的寿命刹那都在无间减少，无有分秒的增加，并且死期不定。面对如此无常的显现，又怎能决定在秋收之前自己一定能够始终存活于此世间呢？既然生存的把握都没有，则憧憬着对生存的点缀又怎能可靠？
颂词中前二句是讲对于未来的希望，后二句则是讲现实因缘的显现。若能将此中的两个侧面认知清楚，便可了知所谓今生的理想与追求实乃妄想幻梦的真相。
在认知如上的两个侧面之前，首先要了知：一切身口意的造作，必然会受到相续中固有观念的影响。而此相续中的固有观念——所谓的人生观与世界观又可以大致分成两类：一种是耽著今生，即以常执心的的支配，一切皆着眼于今生的观念；另一种则是希求后世，即以无常想的推动，一切皆着眼于后世的观念。下面结合第一种观念来分析此中的两个侧面。
第一个侧面：对于未来的妄想。
以前一种观念的推动，三门的造作皆倾向于追求今生。这种追求今生的妄想，乃至没有通过对治力转变耽著今生的观念以前，会一直不断的持续发展。如农民于播种之时，便会打如是的妄想：“时至秋日，定会是五谷满仓，待卖粮攒钱之后，便可兴建新的家园。届时雇工多少、建材质量、新楼几层等都要仔细地盘算筹划。”同时，还会联想到明年、后年，甚至十年、二十年后的打算。如是的妄想可以一直持续，因为对于今生有强大的贪执习气，所以以此贪执心的推动，甚至日日皆可以醉心地去打如是的妄想。
并且，在此世间，不仅是辛勤劳作的田间农民，包括富于幻想的的童生学子、欲壑难填的商贾巨富、多愁善感的文人墨客以及野心勃勃的党要政客等，又何尝不是展开贪执今生的硕大羽翼于妄想无尽的长空中痴迷地盘旋不已。
通过例喻，应当了知，只要尚未放舍对今生的贪执，则痴狂追求的欲望便永无止境，其根源即是执无常为常、执苦为乐的非理作意。
第二个侧面：现实因缘的显现。
述说完对人生美好的幻想之后，后二句又突然峰回路转，描述许多人视而不见但实际中却又是千真万确的现实因缘的显现。通过此转折说明，妄想并非现实，而唯一只是以分别心虚设的幻梦而已。
虽然人们欲望多多，但能够主宰命运的并非自己的妄心，一生中种种顺逆的遭遇亦绝不可能按照妄想的方式随心所欲的显现。事实上，三有中一切有情的相续前，皆只能依循往昔的业因，以缘起力的方式不断的显现苦乐忧喜、悲欢离合，任谁亦无法改变或遮止。于此缘起的显现中，有一种虽然与人的妄心直接相违，但又任谁亦无法逃避，虽然令人满怀遗憾恐惧，但又无可奈何的显现——死亡的显现。若能仔细思维最终的死亡，则不难发现，几乎每个人对于未来的幻想与现实的因缘，都有无法避免的矛盾。由于这种矛盾的存在，便注定任何耽著今生的执恋现在、憧憬未来之人，终归陷入痛苦深渊的结局。
矛盾何在呢？即妄想虚设的虽然是长久持续的计划，但现实中，人生只不过短暂的数十载而已。如是欲望的绵延无尽与生命的短促有限，便构成一种永远无法避免的矛盾。虽然人生短暂如朝阳，世事难料如烟云，但人们却总是面对短暂无常的人生而妄想永远享有美貌健康、名望财富，又总是面对变化莫测的人生而幻想时时处处心想事成、一帆风顺。想象虽然美好，事实终归残酷。如几乎每一位已至垂暮之年的老人回首往事时，都会发现，由于烦恼与业力的支配，致使整个一生皆是在困苦源源相继、艰辛处处林立的人生道路上饱经风雨沧桑、历尽人间坎坷。所以，执著幻梦的妄想所感召的最终结果，只有今生失落的遗憾与来世堕落的痛苦而已。除此之外，别无所得。
再者，以比喻来讲，执著今生的欲望如同奔驰的飞车，虽然妄图超越一切，但却不晓得不远处便是万丈悬崖，如是飞车依然满载迷梦肆无忌惮地狂奔如初，如此而为的结果便可想而知。并且，即使在尚未到达悬崖之前的路途中，亦处处皆有车祸的危险，如可能出现泥石塌方、两车相撞等的情况。所以，谁又能够绝对保证在此迷惘的路途中，不随时现前车毁人亡的无情悲剧。而在当今人心不古、物欲横流、金元崇拜高于一切的现代社会中，绝大多数人由于常执的推动，导致执著今生的念头异常粗猛，贪欲亦与日俱增。如是驾驭欲望的飞车，在短暂的人生旅途上，义无反顾、快马加鞭地朝三恶道的深渊中狂奔。最终的下场，不仅带不走今生芝麻许的虚名浮利、假亲幻友，而且还要随今生为求取护持、增上发展此等所造作的深重恶业，于恶道中感受无量的痛苦。
如是反观，一切有关今生五欲六尘、声色犬马的所谓宏伟计划、光彩蓝图，唯一只是颠倒妄想的深重愚痴而已。如萨迦无著菩萨云：“未来生计如旱地撒网，舍弃不能实现之希望，若念当思死期无定也，何有非法空闲嘛尼瓦。”
心中虽有人生定死之信念，
然而未于死时无定精进修，
从生至今之间多年已逝去，
修此圣法成就心中无把握。
自然而然之中造下诸多罪，
渐积各种恶行心中无处容，
若于今日死主阎罗忽降临，
去处唯有恶趣此外更无有。
此二颂是总的讲“不修死期不定”的过患。
关于此二颂，首先要懂得“心念左右行为，行为决定结果”的基本道理。此处便以“心念”、“行为”、“结果”三个要点来解释颂词含义。即其中前二句是讲心念，中间四句是讲行为，末后二句是讲结果。
心中虽然有人生决定会终结的信念，但是对于“死期不定”却尚未精进修持，因为总想着今日不会死，以此耽著今日不死的念头，导致从出生直至今日，虽弹指挥手间数十寒暑已过，但对于修持圣法的成就，心中却无有丝毫把握。相反，每日于不知不觉中造下诸多罪业。如此于一生中日积月累的恶业，多至“心相续中”已无处容纳，倘若今日死主阎罗王忽然降临，则未来的去处，除恶趣以外，决无可能再有其它的去处。
以心念左右行为：
此处的心念可分为两种，即一种是今日不死的念头，另一种则是今日会死的念头。
问：此二种心念又如何左右行为呢？
回答：以今日不死的念头便会引起放纵三门、追求欲尘的行为；相反，以今日会死的念头则会引发收摄根门、寻求解脱的行为。
以比喻说明：
如某监狱中的所有犯人皆即将要被处决，并且犯人中的一部分已经获悉最终的判决，而另一部分对此则一无所知。于此同时，又为全体犯人提供种种欲妙的享受，如饮食方面的丰盛酒席及视听方面的歌舞戏剧等。面对如是相同的欲尘诱惑，两种人便有截然不同的反应。
其中不了知自己已是死囚的犯人，当六根触遇如此具诱惑力的外境时，很快便沉醉于欲尘中放纵散乱。他们尽情吃喝、身摇体动、手舞足蹈、口吐粗言、戏说绮语、心生贪执、痴狂迷乱，如是身心相续造作诸多染污的秽业。
另一部分已了知自己将要面对人生末日的犯人，心念丝毫未被珍羞美味、狂歌劲舞所牵动。因为整个身心皆在恐惧死亡的状态中颤抖不已，所以虽然眼前有如此诱人的境界，但可谓是视而不见、充耳不闻，一心只想：有何办法，能逃过此难。同时又一心系念，若能逃过死苦，无论付出多大的代价，皆心甘情愿。此时若有一怙主相告：若能够如何如何作，便可保证远离死苦，则他们一定会不作二想而全力以赴地去争取。由于心力完全集中在迫切求生的念头上，所以歌舞酒肉等自然会变得索然无味而不具丝毫诱惑。
通过此喻，便可体会“以心念如何左右行为”的道理。即以今日决定会死的念头，导致一切的行为皆投注于“准备死亡的方面”；以今日决定不会死的念头，导致六根完全随着“现前的欲尘散乱”。
比喻表达的意义：
比喻中的“监狱”是指三界六道。三界中的所有凡夫，包括一切尚未超越分段生死所系缚的修行人，皆是轮回牢笼中的死囚，而修行人当中从某个角度又可分为两类，即一类是“念今日必死”的修行人，另一类则是“念今日必不死”的所谓修行人。前一类念念望后世，后一类则念念求今朝。
行为决定结果：
前一种人，由于对于死期不定精进的观修，所以以念今日会死的强大正念，时时都会遮止缘现前欲尘的散乱，处处皆会将心转入于求解脱的正道。故以此念死正念的推动，致使身口意的所作所为皆是在为死亡而作准备积累解脱的资粮。如是日复一日、年复一年，则必然会于一生中积累众多善法资粮，所以临终自然会远恶道而趋善趣，甚至可即生成就。求生净土亦可如愿往生。
以藏地的修行人为例。如噶当派的格西们，常常在临睡之前于心中作意：“不知躺下之后，明日是否能够起来？”在行为上亦复如是的系念无常，如用完饭后，皆将碗反扣，表示不知能否活到下一次重新再用之时。另外，按照西藏的习惯，一般人家晚上都要盖火，以便明日生火。但噶当派的修行人，由于忆念晚上会死，所以连火亦不盖。
有一位喀喇共穹格西，在山洞中修行时，洞口有一些荆棘，常常挂到他的衣服，他便生起砍掉这些荆棘的念头。但转念一想：生死无常，在洞中是否能再出来，出来后是否能再重新进去皆难以预料。由于如是念死无常，所以即使对于妨碍进出洞口的荆棘亦听之任之。如此于山洞中修行多年，终获成就，而荆棘犹在。
如是可见，若心中常存今日必死的念头，则便可遮止一切追求今生的作业，甚至包括明日的琐事，亦不希求。因为乃至连砍荆棘这样的小事都无心去作，更何况其它追求今生的繁杂作业，又怎能给予理睬？
相反，若对“死期不定”没有精进观修，则会因为耽著今日不死的分别念，导致许多所谓的修行人，从朝至夕身心完全投入于追求今生的作业，于贪执现世五欲的散乱中空过。所以，执著今生的所谓修行人，仅能勉强称之为影像修行人而已。因为其身心根本不相应于佛法的修行。如是日复一日、年复一年，不仅没有积累善法资粮，反而在积聚无量罪业的过程中，生命亦不知不觉的悄然速逝。若阎罗死主忽然降临，则只有背负深重的黑业速堕恶趣。
下面，继续从“空耗人生的角度”宣讲不念死、不观修死期无定的过患。
虽获暇满未得佛法精华义，
虽遇上师未勤习学密意行，
虽获甚深教言烦恼未对治，
一生空过生起猛厉悔恨心。
此颂的意义可通过三个不空过与相反的三个空过来解释。
三不空过，即念死的修行人，会获得佛法精华义而不空过；会精勤修学上师的密意行而不空过；会以甚深教言对治烦恼而不空过。而追求今生的所谓修行人则会有相反的三种空过：虽然获得暇满人身，但因没有得到佛法精华义而空过一生；虽然值遇殊胜上师，但因没有精勤学习上师的密意行而空过一生；虽然闻到甚深教言，但因没有以教言对治烦恼而空过一生。由于三种不空过，便会有临终无悔的成就。而因为三种空过，则临终必定会生起猛厉的悔恨心，于追悔莫及中死去。
时时念死之人，必定会倍加珍惜暇满人身，而珍惜暇满又必定会引发超乎常人之勇猛精进的行为，而勇猛精进所带来的结果又必定是通达显密教法。如此的人生不仅可以产生大乘的正见，乃至可以穷彻顶乘究竟圆满的义理。依靠如是的正见串习，相续中的功德亦会与日俱增，结果便是逐渐通达，乃至成就一切佛法的精华要义。相反，若耽著今生，则即使得到暇满人身，亦会将大量的时间与精力，用于对世间法的追求上。虽然看起来忙忙碌碌、不亦乐乎，但究其本质，皆是在庸庸碌碌、徒耗光阴中度日，充其量亦只能勉强称得上是表面学佛的影像修行者。如是的人生连最基本的佛法义理尚且不会通晓，何况说获得佛法的精华要义则更是绝无可能。
依止上师方面，若时时念死，则便会珍惜因缘。因为想到在有限无常的生命历程中，能够值遇此殊胜稀有之机缘，实属难中之难，所以便会用心修学上师的密意，效仿上师的言行。如是在上师的熏陶与教化之下，亦能较快产生上师相续当中所拥有的智慧与慈悲等的功德。这便是善学者不空过的结果。相反，若耽著今生，贪恋轮回的安乐，则即使遇到具有德相的上师，心思亦不会用于修学上师密意的方面。如是虽然有与上师值遇相聚的因缘，但上师相续中的智慧、慈悲以及度化有情之善巧方便等的功德却丝毫亦不能融入自相续。并且，不仅学不到上师身口意的功德，反而会在社会恶友的影响下，身体去学杀盗淫，语言去学各种绮语、妄语，心亦会变得愈发狡诈自私。这便是耽著今生的结果。
在尊重教言方面，若时时念死，则对于法必然会殷重恭敬。
即使仅得一句教言，亦会马上运用于自己的心中，不断衡量检点自相续，以教言来调整指导自己身语意的行为。如是句句教言皆是照见自相续的明镜，皆是对治烦恼的良药。如此运用教言修正自己，久而久之，烦恼会逐渐得以对治，身心会逐渐趋于清净，心与法会愈发相应，功德亦会不断的出生。如是念死无常的善学者，便会有一生不空过，临终无悔的结果。相反，若耽著今生、追求现世，则即使耳闻甚多教言，但亦不可能渗透融合于自相续中，因为心中并没有真正去重视教言。如引导修行的教言与攒钱方法的邪说相比，此种人更关心的必定是后者。所以，虽然听过甚深教言，但却从未将教言用于对治烦恼，如是最终的结果，只能是“昔业依旧，新惑又生”，回望一生，只能哀叹自己是浪费生命的可怜众生，临终时亦仍然只是业惑充满的下劣凡夫。
通过如上的对比，应当了知：凡耽著今生者，一生只会空过，不可能获得任何实义，最终亦必定于悔恨莫及中忧恐而亡，因为凡是能引起凡夫贪著的今生种种显现，皆是不得解脱的系缚因缘，所以应彻底厌离对今生的一切耽著去寻求佛法的真义，如是方能使人生的大义得以实现。
最后四颂，属于第四层，是讲大恩上师发愿的内容。
其中第一颂是祈求加持愿，第二颂是不离上师愿，此二颂是有关上师方面的发愿，此处的“上师”即是指全知麦彭仁波切。第三颂是摄引净土愿，第四颂是道歌加持愿，此二颂是有关众生方面的发愿。
1、祈求加持愿。
现今风烛残年修持善法后，
昔日所造堕罪异熟净无余，
祈愿大恩上师如雨而降下，
临终无悔圣法成就之加持。
大恩上师说：如今已至风烛残年之时，自己在修持善法之后，往昔所造的堕罪异熟已经完全清净无余，祈愿大恩上师——全知麦彭仁波切如雨般降下临终无悔、圣法成就的加持。
由于大恩上师对于全知麦彭仁波切具有与佛无二的信心，便从如是的信心中流现出如此猛厉的祈祷，因为大恩上师的信心已至极深的程度，所以与全知麦彭仁波切的智慧——二者相应的程度亦是常人无法想象。故此处是以圆满的信心祈愿文殊上师降下如雨般的加持。
2、不离上师愿。
净与不净浩瀚刹土范围中，
依于人与非人等等无定身，
文殊怙主上师利生行者前，
我亦不离而住发此吉祥愿。
在此颂中，大恩上师发愿生生世世不远离全知麦彭仁波切，其中第一句是讲“于何处亦不离”，第二句是讲“于何身亦不离”，而第三句中的“文殊怙主上师”即指全知麦彭仁波切。上师儿时便得到全知麦彭仁波切智慧身的摄受。
净与不净浩瀚刹土范围中：意思是于浩瀚无边的十方刹土中，文殊怙主上师无论是示现在清净的刹土，还是示现在不清净的刹土，我皆不远离上师而安住在上师的身边。
依于人与非人等等无定身：意思是于各种刹土中，无论是示现人的形相，还是示现非人的形相，乃至于示现地狱、饿鬼、旁生等恶趣众生的形相。总之，在上师“依于人与非人等各种不定的身相”利益众生时，我皆不远离上师而安住在上师的身边。
“文殊怙主上师利生行者前，我亦不离而住发此吉祥愿”：如是在文殊怙主上师利生行者面前，一切时处皆不远离而安住，我已发下如此生生世世不离上师的吉祥愿。
由于大恩上师对文殊怙主——全知麦彭仁波切的信心无比清净，所以在如是清净的信心前，无论文殊怙主示现何种身相皆诚信此乃怙主不可思议的智慧游舞；又无论怙主于何处示现，皆诚信此乃怙主周遍法界之大悲的流现。以清净至极的信心便发出如是与怙主上师融合相应永不分离的大愿。
3、摄引净土愿。
无始以恩养护慈母众有情，
无有遗余大乐清净刹土中，
容易引导威力吾身独获得，
愿能成办文殊上师所欲义。
愿我获得，将无始以来一切以大恩养护自己的慈母有情，无有剩余且很容易的引导至大乐净土中的大威力，愿我能够如是成办文殊上师所欲的大义。
颂词前三句实际发了极圆满的愿菩提心，因此中圆满含摄七支，所谓七支即“知母”、“念恩”、“报恩”、“平等”、“慈”、“悲”及“增上意乐”。
无始慈母众有情：即了知无边无际的有情，皆曾作过自己的母亲，所以是“知母”。
以恩养护：即了知无始以来的慈母皆曾对自己以大恩养育，慈爱呵护不已，所以是“念恩”。
无有遗余大乐清净刹土中：此句当中含摄“报恩”、“平等心”、“慈心”、“悲心”共四支。其中“无有遗余”，即是指无有任何亲怨的偏袒，对周遍法界的一切慈母有情，无有剩余的皆安置于净土，所以是“平等“。因为给予的是净土的大安乐，所以是”大慈“。又因为拔除一切由杂染所引生的痛苦，所以是“大悲”。而此句总的意思即是“报恩”。
容易引导：“引导”表示不仅仅是发愿心而已，亦包括自己以种种善巧方便亲身摄受慈母有情，引导他们入于大乐净土的实际行为。此即是“增上意乐”。
吾身独获得：即是指欲成就他利究竟，亦是“誓取无上菩提”的弘愿。
所以，此三句圆满具足愿菩提心的七支成就。
愿能成办文殊上师所欲义：此句意义甚深，因为一切依止上师的修行皆可摄入此句当中，即摄入“成办上师所欲义”——成办上师最希欲、欢喜之事中。既然如此，那么何为文殊上师所欲义呢？即摄引一切慈母有情，将他们皆安置于大乐净土，便是文殊上师所欲义，亦是一切上师所欲义。关于此理，可引《普贤行愿品》中的经文来作说明，如《普贤行愿品》中云：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”而将无始以来的慈母有情，皆无余摄入大乐清净刹土中，可谓是真正的“随顺众生”，亦可谓是对众生尊重承事已至极点。由于令众生获得无上欢喜，所以就是供养诸佛、尊重承事如来以及令诸佛欢喜。而上师又是十方诸佛的总集，所以如是作，就是在真正供养上师、尊重承事上师，令上师欢喜。如是可知，摄引众生入于大乐净土，才是文殊上师真正所欲之义，即文殊上师真正欢喜之事。
此摄受众生引入净土的大愿，亦是大恩上师一生最大的心愿。如上师于《胜利道歌》中云：“以此善根愿诸众，超越轮回之深渊，令诸心子皆欢喜，往生西方极乐刹。”于《愿海精髓》中云：“凡结善恶之缘诸有情，此生命终往生极乐刹，获得阿弥陀佛亲授记，祈愿圆满智悲力威德。”于《怀业时语》中亦云：“今起我等师徒之会众，依于稀有总集之事业，怀柔心境善巧之方便，令众往生乐国我心语。”
大恩上师还曾经说：“我今生最大的愿望，就是将凡是与我结过善缘或恶缘的所有众生，都接引到极乐世界。虽然也有东方现喜刹土、邬金铜色吉祥山刹土等诸多清净刹土，但是如极乐世界般功德圆满，又极容易往生的净土却绝无仅有。而且往生之后，可以成就一切所愿，无勤救度一切众生。”
大恩上师于一九八九年朝礼拉萨觉沃佛像时，觉沃佛像放光，对上师如意宝授记：“善男子！以后凡是与你结缘的众生都能够往生极乐世界。”而且大恩上师不只一次对我们说：“凡是能够念诵一百万遍阿弥陀佛名号的人，必定能够往生极乐世界。”
4、道歌加持愿。
何者耳闻此歌愿与吾一同，
消净耽执今生如雾分别念，
无勤作中自在菩提三十七，
成就究竟二利十力功德主。
此颂是大恩上师发愿加持所有听闻此道歌者，皆能够有殊胜的成就。
无论是谁，只要闻此道歌，愿他与我一同彻底清净如雾般的耽著今生的分别念，能够于无勤作之中，自在修行三十七菩提分，最终成就十力功德圆满、二利究竟的佛果。
“消净耽执今生如雾分别念”：此句可谓是对整个道歌的总结，道歌正文的所有内容皆可摄入此句当中。
“耽执今生的分别念”，包括对今生的名声财富、亲怨朋敌以及衣食房舍等耽著的分别念，之所以比喻为雾是因为雾有笼罩、遮障与虚妄之义，而耽著今生的分别念亦有此三方面的弊病。
首先，因为此种分别念能够罩住有情的身心，令有情的一切心意言行皆在其支配下迷芒行事，所以说如雾。其次，因为耽著今生的分别念一旦生起，便会遮障相续中本有的智慧，令耽著者处于愚痴的状态中而无法认知万法的实相，所以说如雾。再者，又因为此耽著今生的分别念虚妄不实，仅是虚假的妄想，无有丝毫实体可得，当智慧生起彻见其虚妄时，它便会踪影全无，如太阳一生起，雾便消散一般，所以说如雾。
此道歌的法音，就如森林杜鹃的妙音般微妙悦耳。具善根之人，闻此杜鹃妙音，心中定会豁然开朗，会忽然间觉醒到：昔日一切追求今生的想法，皆只是颠倒的妄想而已。如是，如雾的分别念消散之后，便如从梦中猛醒般，不再受迷梦的系缚。所以，只要有缘者对大恩上师具有信心，以大恩上师愿力的加持，一定可以通过如是的杜鹃妙音消净一切如雾般耽著今生的分别念。同时，要深深铭记，乃至相续中产生刹那顷的厌离今生的智慧，皆是大恩上师以智悲力加持自相续的结果。
以上四颂发愿文之金刚句的词句虽然不多，但可谓词渊句奥、理义深邃，尽摄一切佛法修行的关要。对此我们可引传承上师的教言来作证明。如全知麦彭仁波切于《文殊上师欢喜教言论》中云：“一切出世的无漏功德都源于对上师三宝的信心，在轮回中修积的一切福报都源于对众生的大悲心。”而发愿文前二颂中所发的祈求加持愿与不离上师愿，恰恰体现出大恩上师对文殊怙主——全知麦彭仁波切的不可思议之信心。后二颂的摄引净土愿与道歌加持愿，又体现出大恩上师对一切众生的不可思议之慈悲。所以，此道歌中的大恩上师的发愿文可以说是一切佛法关要的精髓。
作为弟子，当随学上师发如是的胜愿。即一方面要发起祈求大恩上师加持的愿，时时处处祈祷大恩上师加持自己清净一切堕罪异熟，获得临终无悔的圣法成就。亦要发起生生世世不离大恩上师——法王如意宝的大愿。如是以无伪的信心，最终定会获得法身的成就。另一方面，当随学上师，发愿将无始以来的慈母有情摄引到大乐净土，同时亦发愿以智慧的法音，驱散一切众生耽著今生的如雾分别念。如是以大慈悲的愿力，最终定能现前色身的成就。
道歌最后的两个大愿，是对有缘弟子而发。即摄引有缘弟子，往生大乐的清净刹土与加持有缘弟子消除耽著今生之分别念的两大胜愿。之所以如是发愿加持吾等，是因为往生净土的正因即是与净土相应的愿。而此愿又分为两个方面，即欣求极乐与厌离娑婆。所以，首先以大恩上师愿力的加被，有缘者皆会随上师愿力的感召，发愿往生极乐国，对于极乐世界自然生起无比希欲的欣求之心。再者，以此道歌的加持，又能够生起真实的厌离心。如是真实按照大恩上师的教言去修习——持诵阿弥陀佛名号与心咒，再加之以上师真实无伪之大愿的加持，决定可以往生极乐世界花开见佛悟无生。
具三十七菩提分数之颂文，殊胜木龙年七月三十日，阿旺洛珠宗美口中流出未作丝毫修改瞬间而成。茫呷郎！
二○○五年藏历八月十六日于雪域喇荣圣地通过录音整理成文。
科判
甲一、初善分二 234
乙一、顶礼立誓 234
乙二、劝请聆听教言 238
甲二、中善论体分五 241
乙一、教诲行佛子行积资净障 241
乙二、教诲净观他宗专修自宗 247
乙三、教诲作苦海众生的商主 260
乙四、教诲护持高尚善规 262
乙五、教诲修持怀业引导众生往生极乐 268
甲三、末义回向 272
怀业时语略释•日月星
轮涅自在悲智无等伦，无数圣智顶严如意宝，
空乐宫殿安住无边际，怀柔三根本众请垂念。
论题与作者
《怀业时语空乐赤电闪烁之光》是法王如意宝依靠怀业任运展开弘法利生事业时所作的教言。题中赤电比喻空乐无别的智慧，由这智慧赤电闪烁的教言红光能遣除众生相续的无明黑暗，照亮解脱的平坦大道，摄受调御无边的有情众生。
作者法王如意宝晋美彭措是千百年前被释迦牟尼佛及莲花生大士等诸多成就者所授记的十方三世诸佛的总集，一切五部空行的主尊愤怒黑日嘎，诸多印藏成就者的共同化身，即生现证菩提果的圣者，通达显密的大阿阇黎，严持三乘戒律的持律上首，悲智圆满讲辩著的自在者，重兴佛教的中流砥柱，无偏住持弘扬显密教法的大法将，引领众生往生极乐的最胜导师，当今无上光明大圆满的教主。由于他的巍巍功德，观音上师敬称其为“释迦教主”，无量光佛应化的班禅大师尊其为“圣者法王”，无数智者大德均奉其为顶严如意宝珠，末法时代芸芸众生的怙主，消除五浊黑暗的红太阳。
本教言即是如此三地中无与伦比的法王安住于大圆满空乐无别的智慧中无勤任运显现而作的，它是净心乳海中流出的醍醐，一经纳受必定诸恶消除众善速集，诸持教者若能奉为圭臬，领纳心中，真实行持，则定能无碍地展开弘法利生的事业，使佛教在这个世界发扬光大，无边众生将由此趋至解脱安乐地。
略释分三：一、初善；二、中善；三、后善。
甲一、初善分二：一、顶礼立誓；二、劝请聆听教言
乙一、顶礼立誓
心间不坏明点虹宫中，觉空智慧了义文殊尊，
加持甘露喜宴利乐雨，降入众生大海愿欢喜。
安住心间不可毁坏的明点虹光宫殿中的法身觉空了义文殊圣尊，其加持的甘露喜宴利乐妙雨，降注在广大无边的众生大海之中，愿能欢喜。
1、顶礼的分类
通常内道论师在开始造论时都要顶礼立誓，以祈求加被及申明造论的目的。本论也不例外，但顶礼的方式却迥异常规，一般大多以身口意敬礼有相的三宝与三根本，而此处上师法王安住在大圆满的觉性中，以无离无合的方式顶礼心间不坏明点觉空智慧了义文殊尊。
概而言之，顶礼约有三种：下品是以二取心缘有相的胜境礼敬；中品是安住在见解中顶礼；上品则是泯灭心与心所契合法界称性而礼。其中上品顶礼超出中下，圆具中下顶礼的一切功德。依基道果，上品顶礼的对境可分三种，即从基而言，顶礼的对境是现空双运的法界，从道而言是大乘智慧方便双运的正行修法，从果而言则是全体显露的三身无二觉空双运了义正觉佛。本论顶礼句含意极深，可谓一句之中摄尽了究竟的见修行果，作为大乘行人必须首先认识此不坏明点或如来藏之本基，进而修持无勤作无分别的大止观道，证得三身无二的了义文殊正觉果。
2、明点的体相
一切众生心间都具有任运自成的身智本性（或不坏明点、唯一明点），在显宗称为如来藏、佛性、真如妙心等。这样的明点是任运自成的大无为法，它不为任何外境的四大灾害及内心的无明烦恼所损坏，无始以来即以远离盈亏的方式安住于众生心间。世尊成道时叹道：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著不能证得，若离妄想，则无师智、无碍智、自然智自然现前。”《如来藏经》云：“善男子！一切众生虽在诸趣，烦恼身中有如来藏，常无染污，德相具备，如我无异。”虽然一切众生与诸佛平等具有如来藏，但众生盲无慧目不见不识而枉入生死受诸苦恼，诸佛慧眼圆明彻见彻证，故成就菩提享受涅槃无极之乐。就现相而言，有迷有悟，有生死有涅槃，然从究竟胜义而言，如来藏从本以来不垢不净，不增不减，不生不灭，常自寂灭。于众生位不减少分，在诸佛时不增毫厘，法无增减故；众生不垢，诸佛不净，法无垢净故；众生不迷，诸佛不悟，法无迷悟故。虽然众生未悟，但如来藏光明在日用行住坐卧中刹那不离，若能回光返照，歇此妄想尘劳之心，心间无位真人就会显露。如百丈禅师云：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”
3、觉空智慧了义文殊
从究竟胜义来说，佛是不可见的实相，法是不可说的真如，而且没有能证之智与所证之如的差别，唯是一味实相大涅槃性。但从名言而论，佛是能证，如来藏是所证，不坏明点虹宫是所住处，觉空智慧了义文殊是能住之佛，这只是一种方便说法而已。实际如来藏或不坏明点清净如虚空，法身亦清净如虚空，二者无离无合，在名言中勉强可说为住，然法身一切不住。如《华严经》云：“法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量。”
显宗当中，虽然也说众生具有如来藏，但没有明确指出它的住处。密宗无上大圆满则直接点出任运自成的智慧就安住在众生心间。佛就是心，心就是佛，识此心见此性者即见诸佛法身。古德云：“若人识得心，可说不思议。”此时可说现前了义的文殊智慧本尊，也即是了义的三宝、三根本，若能与之不分离，则是上品礼敬。也就是永明大师所说的“俯首觉地”。
依外续而言，本尊与自己有贤劣的差别，进入内续自他差别渐小，到大圆满则自心与本尊丝毫无别，而且连有相本尊也融入清净法性大本尊之中。全知麦彭仁波切曾说：“凡夫大多执著具足相好、执剑持函的童子为真正文殊，岂不知这仅是了义文殊的一种幻化相。真正的文殊是自心觉空无二的智慧。”
4、作者的上品顶礼与利乐有情的立誓
虽然至尊上师恒时安住大圆满唯一实相的觉空文殊法身坛城中，无刹那动摇，但在不同根机者前随缘显化，比如常人都见法王是大阿阇梨，信心清净者见莲花生大士、布玛目札、文殊、观音等，在不同净土中的士夫则见为各异的天尊身，而在报身刹土又现为种种报身佛度化诸大菩萨，在法身常寂光净土则是法身普贤王如来。如《华严经》云：“如来清净妙法身，一切三界无伦匹，以出世间言语道，其性非有非无故。”又云：“譬如净满月，普现一切水，影像虽无量，本月未曾二。”虽然自他面前有森罗万象的显现，但对法王来说所有这一切都是正觉、涅槃、觉空智慧文殊。如《华严经》云：“如来成正觉时，于其身中，普见一切众生成正觉，乃至普见一切众生入涅槃。”因为完全证悟了周遍轮涅万法的明空心性——了义文殊，在法王一切智智的眼前，山河大地情与无情全是法身。法王金口曾宣：“自心无生光明性，即是了义文殊尊，住于无离无合中，了悟本面而顶礼。”对具信弟子，法王不止一次说过，自己十五岁时念修《大圆满直指心性》，因为虔诚祈祷全知麦彭仁波切被尊者的智慧身摄受而大彻大悟，自此与了义文殊刹那未曾分离。对此观音化身的嘛呢喇嘛班玛斯德、托嘎如意宝等都作过印证。此处，上师又慈悲为我们显露本地风光，各人应反观自心，礼敬了义上师——觉空智慧文殊圣尊，否则“外寻有相佛，与汝不相似。”
为了使无边众生都能入于这不坏明点的虹光宫殿中，享受无变的大安乐，上师觉空智慧了义文殊尊降下加持甘露喜宴的利乐雨，注入众生相续的大海中，任其欢喜悦怡地恣情享用。这是在宣说教言之前上师所发的誓愿。
乙二、劝请聆听教言：
三学如意树顶竞绽放，三信莲花善缘之道友，
请听净心乳海中流出，年迈大恩老父此心语。
在三学如意树顶上绽放的具有三信的莲花，即忠实追随我的善缘心子们，请欢喜地聆听年迈大恩老父从净心乳海中自然流露的心语。
1、劝听的目的与三学如意树
在顶礼立誓之后、宣说教言之前，通常有必要先教诫徒众谛听，目的是使弟子的相续得以调顺，之后方能领受教言醍醐，获得真实受用。经中常见佛告弟子“谛听谛听善思念之”，其密意即在于此。同样此处法王以巧妙的方式摄服弟子的心，即先赞叹功德令生欢喜心，尔后慈爱感化，以收俯首聆听的效果。
颂词中的比喻意义很深，可作两种解释。第一种解释，将三学比喻为如意树，道友比喻为莲花蓓蕾，因三学如意树的滋润，三信莲花得以盛开，即由戒定慧三学的熏修而生起对上师三宝的三信——清净信、欲乐信与胜解信。
另一解释：法王如意宝自己即是三学如意树，弟子的信心之莲因为汲取上师如意树的养分而得以绽放。法王能无勤满足求解脱者的心愿，是无量利乐的源泉，故称为如意树。如云：“无量利乐之源如意宝。”再者，且不论本为文殊化身的法王无量劫前已三学圆满，或今生证悟大圆满时成就戒定慧功德，仅从今生显现而言，法王自幼修习佛法，以三喜依止善知识，精进闻思辩讲著，清净受持三乘戒，成就显密所摄的一切禅定与闻思修三慧，故称“三学如意树”应属当之无愧。
2、三信莲花与善缘道友
如意树一般的上师法王是如何滋润弟子心莲的呢？如《忠言心之明点》所说“无始无亲疯人般，独漂轮回痴暗中”，在漫长的生死轮转之中，恒时被三毒猛火烧烤，我们信心的根株已经枯萎不堪，相续中唯有邪见疑惑的高山，今生幸蒙法王慈悲摄受，上师恩威并举、赞呵兼施，多方调教，复授与种种显密法要，开示善恶取舍之道，令生出离心、菩提心与清净见，如此我们才如枯木逢春般绽开了信心之莲。
如是具有三信的道友能够值遇上师、深法，并非无因，实是往昔积功累德、善根淳熟的结果。《胜利道歌•天鼓妙音》中云：“遇此胜法善缘众，前世累劫积资果，与普贤王同缘份，诸道友当生欢喜。”如今以上师的恩德和自己的前世善根，我们能值遇光明大圆满法，具有即生、中阴、幻化界成佛或以上师愿力加被临终往生极乐世界的缘份，当然属于本论的当机善缘者，而这样的善缘实在来之不易，善自珍惜，切莫失之交臂。
3、应当纳受净心乳海流出的心语
既然师徒善缘具足，接下来上师要为我们传授教言。因为此教言是从上师大圆满清净妙心的乳海中流出，也是从利他的慈悲菩提心中流出，故说是净心乳海中流出。上师在《忠言心之明点》中说:即性自然流露而造论是宁玛巴大圆满瑜伽士独具的风采。所以此教言极具加持，完全符合胜论的标准，具有改造、救护的作用，因为教言中开示了修佛子行、积资净障、净观他宗、修持本尊、发大悲心及善心等法要，尤其是为救护无边有情而展开怀业广度众生往生极乐。教言以短短数语直接点出歧途，指明正道，果能依之而行，必离坑坎而入坦道，所以有缘者切勿束之高阁而应时时研习，不期然中当获大利益。尤其作为法王如意宝的法子，我们更应把上师教言铭记于心，依此为准则，在五浊渐深的今日亦能展开成办自他二利的大业。否则若对上师的心语置若罔闻不加珍惜，不守弟子之规，岂有弟子之名？
甲二、中善论体分五：一、教诲行佛子行积资净障；二、教诲净观他宗专修自宗；三、教诲作苦海众生的商主；四、教诲护持高尚善规；五、教诲修持怀业引导众生往生极乐
乙一、教诲行佛子行积资净障
我等善业愿歌所招引，聚于清凉雪山之圣地，
师徒不离趋入佛子行，积资净障修行我心语。
在善业愿歌的招引下，我等师徒今日相聚于清凉雪山喇荣圣地，值此胜缘，切莫无义空耗，相聚时应同发菩提心趋入佛子行，珍惜寸阴精进积资、猛厉忏罪，唯一实修显密法要。诸道友，这是大恩老父我的心语，请铭刻于心切莫忘记。
1、法王的善业愿歌
当往昔善业愿力的歌声响起时，安住净土的上师、数百大菩萨以及五湖四海的道友，如百川归海般云集于喇荣圣地。大持明者具力金刚曾授记：“色达地方法鼓之声震天动地，悦耳动听的妙音引来四面八方的蜜蜂云集此处。”法不孤起，仗缘方生，今日能与古佛再来的怙主法王、三百地上大菩萨以及千万僧众云集一处，岂非往昔的善根、因缘、愿力成熟所感？
以上师而言，无量劫前早已圆满二资现前佛果。授记中明显记载法王是文殊化身，而文殊菩萨过去为龙种上尊王佛，现在北方世界成等正觉，号欢喜藏摩尼宝积佛，未来也会示现成佛。由此可知，上师往昔即已发无上普贤大愿并精进积资，圆满一切戒门、定门、慧门、波罗蜜门、愿门、方便门、力门等。虽然穷尽一切功德海，然因愍念痴迷众生复发无尽大愿，遍游二资大海，此从文殊菩萨所发十大愿中可知。应知上师往昔发无尽大愿积无边资粮，一切都是为了救度我们，多少生以来是上师如影随形般地方便引导，才使我们萌发善根生起信愿，今日终于善根愿力成熟，感得师徒聚会共享法乐。
功德大海虽久已盈满，然仍示同异生发菩提心、行菩萨道、积累二资、忏悔二障、勤学苦修。正如法王赞颂全知麦彭仁波切“无数劫前虽已成佛然勤二资道”那样，上师今生自幼即精进观修本尊、诵咒、持名、修生圆次第，尤其精修光明大圆满，一一皆穷尽法蕴、现前成就之相。上师内证功德难测难量，高如虚空深似大海，而外在显现却谨慎取舍微细因果，圆修戒定慧，经常上供下施，无有厌足地积累二资。上师现身说法，若论其见高如虚空，若观其行细如粉齑，如是都是为了方便引导我们，《华严经》中说若自不修梵行欲令他人修梵行者，无有是处。上师于佛法皆能圆满行持，故以此教诲我们如法修行。
上师本自因地发宏誓愿，历经多生深修力行，即从此大愿海中任运现前利生的大业。在上师的著作中我们随处可见他老人家所发的伟大誓愿，如道歌《瀑布妙音》中云：“为度困苦众生传深法，誓同文殊勇士伟大心。”《文殊童子欢喜笑音》中云：“众生乃至虚空尽，具足无量功德行，等同妙音文殊尊。”又发愿“我愿今起生生世世中，上师殊胜本尊以摄受，三学功德海藏能自在，易成宏法度众广大义。”尤其在《愿海精髓》中，上师的愿心更是体现得淋漓尽致。由此可知，上师善业愿力的歌声不仅飘扬在喇荣山谷，十方三世的一切国土中都飘扬着上师美妙动听的善愿歌声，是此愿歌把无量众生招引到安乐的解脱地。
2、弟子的善业愿歌与雪域喇荣圣地
以我等而言，勤修福慧、积累善根、广发大愿此三者极为重要。若非往昔修福慧，今日怎能至于喇荣净土得见上师法王、听受显密法藏呢？诸多经论再再宣说无善根者纵然千佛出世也无法救度，他们无缘值遇三宝发菩提心修菩萨道。《涅槃经》说众生必须有善根因缘佛才能度化，否则以佛的智悲力也无可奈何，经中比喻如人堕入深厕，沉溺于粪秽中，仅有一发露出，亲友可牵此一发救拔令出。同样，四生慈父的佛陀度化溺于轮回深厕烦恼粪秽中的众生时，众生若有毫许善根亦可救拔令出，而无善根的阐提佛也无法救度。因此我们必须首先发大愿培植自己的善根。
藏地是大悲怙主观世音菩萨的化土，千百年来有无数圣者应化其中，显密教法在此弘扬兴盛，无量众生在此修行成就，因此这片土地堪称诸佛菩萨常游的乐园、孕育圣贤的母亲、出生善法功德的吉祥圣地。它被称作是雪域，这里不仅有甘洌的净水解除身体的干渴，更有清凉的佛法甘露化解相续的热恼。看看外面的世界，人们时时被心中的烦恼、外在的酷热逼恼得痛苦不堪。相比之下，雪域圣地更显得清凉殊胜。在广阔的雪域高原，色达喇荣恰似宝冠顶上的一颗明珠，在法王杲日般慧光的朗照下显得格外生辉，令人瞩目。喇荣圣地宛如绽放的莲花，山沟呈月牙形，周围环绕诸多雪山，每座山都有特殊形状，表示不同的功德。同时，它是敦珠仁波切与八大菩萨为主的十三大虹身成就者作过加持的圣地，空行护法云聚、上师本尊恒时加持护念，在此神山修习息增怀诛任一事业都可成就，其中尤以修习怀业最为殊胜。
3、发菩提心的功德
一切大乘的修行都以发心为首，所以此处上师根据自己的修行经验和诸多大乘经论首先劝请我们发菩提心、行菩萨行。因为菩提心是世出世法的根本，大乘佛道的核心，趋入究竟佛地的坦途，总持佛法功德的陀罗尼，出生自他安乐的如意宝，超越罪过毒海的津梁。此菩提心有则一切皆具，无则一切皆失，具此一法即能远离恶趣，摆脱恶友控制，速得无上菩提。依此菩提心大船救度众生越过三有大海，脱离轮回的一切怖畏，具无垢菩提心则能远离八无暇获得暇满，依菩提心能摧犯别解脱戒、十不善及五无间罪。又若具有行菩提心不但身语意行善时有功德，纵然在无记、昏睡、放逸状态中功德亦会如泉涌般地增上。以菩提心摄持的善根，乃至菩提之间非但不会空耗且能不断出生安乐的果报。关于菩提心的功德，佛经论典宣说甚广，有志于大乘者应当闻思了知。总之如全知无垢光尊者所说：“菩提心之福德云，不可思议无有量，如来功德极稀有，广如法界无边际。”
菩提心的福德为何如是广大无量呢？因为菩提心所缘的是十方三世的一切众生及无上无等的佛果，它竖穷三际，横遍十方，周遍轮涅，量等太虚，无边无际，故其功德自然也就无穷无尽。菩提心具有如此巨大的福德，如能以之摄持而修六度万行则可直趋佛果，此诚为大象所游之道，狐兔焉能行之，因此大悲慈父法王首先导引我们趋入菩萨的大行。
4、行菩萨行的要诀与策励进修
发起菩提心后为了圆满菩提就要力行上求下化的菩萨事业，而要得到任运度生的能力只有成就万德圆满的佛果，欲成佛果必须广积福慧二资，否则无法现前色法二身无别的果位，因此积累福慧资粮便成为大乘修行的中心内容。对初学者来说，精进修善是积累福德资粮，闻思般若是积累智慧资粮。若般若见已得坚固，则出定时以此见摄持，不住色声香味触法而行布施等六度，入定时则安住于无所住的大空性中。如此福慧双修最终定能成就二足尊的佛果。否则，若偏于修福而不学般若，则堕为人天有漏善法不成解脱资粮；若堕空边不起菩提大愿，则落于小乘偏空或无色界禅定天中。因此福慧必须双修并行，任何一者都不可偏废。
虽然发菩提心积资非常殊胜，但如果往昔所造的罪业未能清净，被此罪业障蔽，信心、出离心、菩提心、精进心、戒定慧等功德依然难以生起。相反，邪见烦恼充满相续，若遇恶缘极易堕落，千生万劫无有出期，因此上师又教诫我们在积资的同时忏悔业障非常重要，务必牢记于心。大乘佛子所应行持的即是六度万行，法王把它归纳为积资净障，这是无上窍诀，其密意即以积资万善之因花庄严一乘无上之佛果，或以忏悔之擦布去除二障污垢，显发自心佛性明镜的光明。米拉日巴尊者说集资净障摄尽一切修法，此外别无修法。全知无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中云：“依止四力对治净罪恶，尽力以十法行积二资。”
人身难得，上师难遇，法缘难值，如今这一切都圆满了，正是决定永苦永乐的关键之时，所以应倍加珍惜，精进修持，把握住此殊胜的因缘，即此一生永别轮回，直趋无离的大乐洲。大法王无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中警策说：“暇满人身虽欲恒不离，长久留世然却定死亡；贤善上师虽欲恒不离，听受正法然却定别离；善良道友虽欲恒不离，和睦相处然却定分离。今起该披精进之铠甲，诣至无离大乐之宝洲。”
乙二、教诲净观他宗专修自宗
切莫偏袒执著各宗派，造下毁坏自他舍法业，
修持有缘本尊之法门，净观一切他宗我心语。
善缘的弟子们，你们切莫以偏袒心狭隘地分别自他，执著自己的宗派，这样很容易造下毁坏自他的舍法大恶业，但愿你们一心修持与自己有缘的本尊法门，同时以清净心观一切他宗法门，请谨记老父我的这句忠言心语！
随着五浊洪流的日益汹涌，众生福报的日益衰减，在这个世界，能明辨善恶、是非、了不了义的大德智者已寥若晨星，邪魔外道世智辩聪者纷纷出世，于是乎邪说横行、黑白颠倒。如斯之徒，将法说为非法，非法说为法，正法甚为模糊，而无知愚夫竞相追逐大兴谤业，真可谓是群魔乱舞！再看佛教内部，忠实的佛弟子中亦多缺乏闻思智慧，不明佛陀教法的了不了义及祖师大德应机建立不同宗派的密意，更不明白各宗大德幻化游舞般辩驳破立的目的，这样一来在凡夫分别妄心的驱使下，势必演成是此非彼、立自谤他的混乱局面，佛所悬记的末世斗诤坚固恶相也就随此共业日益滋长起来。有多少人尚不知道，就是凭借这种颠倒邪慧的无知妄评、狭隘偏袒的感情用事，使得佛教内部宗派对立、势同水火，而原本圆融无违的佛法变得分崩离析，佛弟子间亦分党分派形同散沙，他们意气用事地以贪心护持自宗的上师、法门、道友，同时以嗔恨、嫉妒心毁谤打击他宗的上师、法门、道友，如此恶相若不及时遮止，不消多时，佛法就会被我们自己毁灭，无量众生都将因此堕入深不见底的轮回深渊。不忍现见佛法的毁灭、众生的沉沦，上师在此苦切劝导，授予我们疗治谤法恶病的良药，若能如法服用必能消除恶病。以下陈述此药服用的方法。
1、首先应当具有辨别是法非法、了不了义的抉择智慧，这样才能不盲从受骗、随声附和、无知兴谤。
往往外道的经典所用的词语、说法与内道经论非常相似，但如仔细观察便会发现两者的意义与宗旨迥然有别。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，”相反，凡是鼓吹杀盗淫妄等导人弃善从恶，教人放纵贪嗔痴三毒的必定都是非法。再者，能以四法印印定的才是正法，否则均为外道。就名言诸法来说，外道颠倒妄执其为常、乐、我、净，而内道则开示无常、痛苦、无我、不净的真谛，二者完全相反。进一步，佛法空性的胜义谛理更非外道所能梦见。因为在胜义方面，小乘开示人我空性，大乘从空性而言则开示人法二空、远离一切戏论，从显现而言则开示法身常乐我净离言绝思的大无为法。所以在佛法的究竟义中虽说空不堕断见，虽说有不落常见。为了对治众生的颠倒实执，宣说诸行无常、诸法无我、一切皆为痛苦不净，而相应圣谛涅槃时则宣说真空妙有双融、不堕诸边。其目的是以名言之理使众生认识到有漏轮回的过患，观无常痛苦无我不净，从而可厌离三有；以胜义之理使众生了知自性空，由证人空得小乘涅槃，及证法空远离二障，得大涅槃。所以佛陀教言完全符合二谛本性，相反，外道被邪分别染污，其见解非常即断，与诸法本性相违，故应判为非法。因此欲判断某宗某派的法门是否为正法，必须以四法印的正印来印持。
尽管佛法在传播的过程中，由于地域、语言、根性的不同，为了随顺众生，会有语言表达、修行方法的差异，但只要法的内涵与佛法的宗旨一致，就应平等承认为清净佛法。今日地球上存在的南、北、藏传佛教，虽然形式各异，传承各不相同，但都是释迦牟尼佛所传的佛法，因此彼此之间不必排斥毁谤。
再者，以佛法而言，由于众生的根机千差万别，所以相应众生根机建立的法门也就各不相同。佛在世时曾三转法轮，佛灭度后教分大小显密，仅小乘也有十八部教，大乘显宗唯识、中观，一一门中又开多门，此外金刚乘亦有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部四部之别，如是法门无量各立其说。面对这些，倘若弘法之士无有善加抉择的智慧，则很难避免谤舍正法的罪业。所以当务之急，一方面要正确认识到一切法门或暂时或究竟均为引导众生趋入解脱的清净佛法，应当平等恭敬皈依。另一方面，一一法门自有其见修行果，差别宛然，不可混滥，所以须明辨法门的了不了义。而欲辨了不了义，切不可随心武断、信口雌黄，凡有所言应有依据，或依佛所授记的圣者龙树、无著二大菩萨的判定而信受，或具慧之士以四依而辨别。否则，毫无根据地随心妄说必将种下毁坏佛法、损害自他的恶因。自宗宁玛巴可依全知麦彭仁波切及沃巴活佛总结的观点来判断了不了义，即主要抉择世俗之法均为不了义，主要抉择胜义之法均为了义；凡与究竟基道果相合的见、修、果均为了义，反之则非了义。如是抉择后得知，初转四谛法轮为不了义，二转般若法轮为了义，三转法轮中抉择唯识的部分为不了义，抉择如来藏光明的部分为了义。而在密宗，则将般若与如来藏同时圆满抉择，而且由事部、行部、瑜伽部、玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎，越往上见解也越趋于究竟，如是一切见中大圆满见乃诸见之顶，故是了义中的了义。因此佛弟子们应以教理作衡量，切勿固执己见，如此才能了知佛法中边皆甜的涵义。《大集经》云：“五部虽别，不妨诸佛法界涅槃。”诚哉斯言！
2、了知谤法舍法的过患
在这个世界最珍贵的莫过于佛法。昔日世尊因地为求一偈，不惜越过刀山火海，舍弃头目脑髓；常啼菩萨卖身出血只为求得般若法门；善财童子百城烟水不辞辛劳参叩百一十位善知识；二祖慧可为得安心大法毅然断臂……诸佛菩萨如是舍身敬法，其原因何在呢？因为佛法是一切世出世间安乐的唯一源泉，下至人天善趣的世间安乐，上至声缘菩萨佛陀的出世解脱，其中无一不由修持佛法而产生。对于此安乐之源的正法，如以妄心肆意毁谤，则会造下极为深重的罪业。
依经论所示，毁谤正法者与三世诸佛、菩萨、声闻、独觉、空行、护法为敌，挑坏无量众生的正法眼目，使其蒙受极大损害，故而罪业弥天，甚于毁坏南赡部洲一切佛塔及杀害殑伽沙数阿罗汉。勿论真实谤法即相似谤法亦罪超五无间业。又毁谤正法者舍弃三世如来平等觉智、一切种智，亦是谤法谤僧，失坏皈依戒、菩萨根本戒、三昧耶根本戒。谤法者自坏其身亦坏他身，自饮毒药亦令他饮，自无信心令他无信。谤法者佛尚不愿听闻其名，何况以眼视之？见闻信敬礼拜恭敬听其教训悉皆遭大衰损。
从上种种分析，可知谤法业障之重，相续如染谤法罪，今生如何修行也无法生起暖相，纵现神异实为魔所加持，虽求往生实难得生，此生命终必堕无间地狱，受极大丑陋之身，无数劫中受大苦恼，此间劫尽，转于他方地狱，他方劫尽复转他方，如是辗转，无有尽期。从无间狱出复经十七地狱，长劫受苦，罪尽之后多劫转为旁生，旁生中出转生为人，为人生于贫穷下贱，生无眼目，或一眼、无舌、无耳、无手，出生于无有三宝的边地，以等流果纵遇佛法又会起谤。纵入佛门然由往昔业障，心不入道懈怠放逸，心中恒时烦恼，与法极难相应。纵然勤修，难生功德。《大智度论》云：“毁呰般若波罗蜜，则为破十方诸佛一切智，一切智破故则为破佛宝，破佛宝故破法宝，破法宝故破僧宝，破三宝故破世间正见，破世间正见故则为破四念处，乃至破一切种智法，破一切种智法故，则得无量无边阿僧祇罪，得无量无边阿僧祇罪已，则受无量无边阿僧祇忧苦。”《大方广总持经》云：“若有众生于佛所说，言非佛说，言非佛说即谤法僧，而此谤者当堕恶道，受地狱苦。”上经又云：“阿逸多！汝可观此谤法之人，成就如是极大罪业，难可出离。”又云：“若有愚人谤妙法，即是谤佛，亦名谤僧。”《入大乘论》云：“毁谤大乘法，决定趣恶道，此人受业报，实智之所说。生堕地狱中，大火炽燃身，焚烧甚苦痛，业报罪信尔。炽燃大铁犁，具满五百数，而耕其舌上，遍碎身苦恼。若从地狱出，复受诸恶报，诸根常缺漏，永不闻法音。设使得闻者，复生于谤法，以谤法因缘，还堕于地狱。”
3、以正知正念防止谤法罪业的产生
如是谤法所感地狱苦报及其余报至极惨重，信因果者谁愿造之？然而欲不受此果，必先灭其因，而欲灭因又依于了知业因之相。若连谤法的业相都不认识，如何能励力遮止谤业的产生呢？末法时代，由于废弃经论的闻思，多少人造下毁谤重业，犹不觉悟，可怜整日服毒，命在旦夕，尚不自知！因此为方便有缘者远离谤法之罪，以下依据佛经论典宣说谤法的业相。
《遍摄一切研磨经》云：“曼殊师利！若于如来所说圣语，于其一类起善妙想，于其一类起恶劣想，是为谤法。”佛法依理固有了不了义的差别，而依作用，则无论了不了义都是应机所施的妙药，对于当机者而言，如能相应修习，必可疗治无明业病。以此而观，应知一大藏教同为诸佛如来大悲利生的显现，如果对此妄分贤劣进而取一舍一，则已造下谤法的罪业。《地藏十轮经》中说：若对声闻法有信心而毁谤缘觉乘法及阻止他人修持皆造谤法罪。《大方广总持经》云：“佛言：弥勒！如汝所说，我从成道乃至涅槃，于其中间所言所说，皆悉真实，无有虚妄。若有愚人不解如来方便所说，而作是言：是法如是是法不如是。毁谤正法及佛菩萨，我说是辈趣向地狱。”又云：“若有众生作如是言：佛为声闻所说经典，诸菩萨等不应学，不应听受，此非正法，此非正道，辟支佛法亦不应学。复作是言：诸菩萨等所修行法，声闻之人亦不应学，不应听受，辟支佛法，亦复如是。复作是言：诸菩萨等所有言说，声闻辟支佛不应听受。”宗喀巴大师云：“一切佛言或实或权，皆是开示成佛方便。有未解是义者，妄执一类为成佛方便，及执他类为成佛障碍，遂判好恶、应理非理及大小乘，谓其菩萨须于是学，此不须学，执为应舍，遂成谤法。”米拉日巴大师云：“佛法岂有好坏别，执著宗派即谤法，是为斩断解脱根。”永嘉大师云：“欲得不造无间罪，莫谤如来正法轮。”
由以上教证，可知谤法的业相极其细微，心如稍有偏袒即易造下，如同行于独木桥上身体稍偏便会堕入河中。而要遮止谤法的罪业，必须恒时不离正知正念防护三门，欲使正念坚固，应努力闻思生起诸教无违的定解，方能从根本上破除非理的分别取舍，又应反复忆念谤法的过患生起恐惧心，以此防护心口的放逸。另一方面，无始以来深植于相续中的谤法习气非常深厚，为了净除业习，应当励力忏悔，而要防止习气的现行，则时时不能离开正知的观照，在三门之中尤其要谨防口业。《大方便佛报恩经》云：“一切众生，祸从口出，夫口舌者，毁身之斧，灭身之祸……人生世间，祸从口出，当护于口，甚于猛火。猛火炽燃，能烧一世，恶口炽燃，烧无数世。猛火炽燃，烧世间财，恶口炽燃，烧圣七财。”又云：“假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。”倘若自己不懂经论祖语，没有依教证理证抉择的能力，最好对佛法的高低贤劣不加评论，唯以此舌根精进诵经、持咒即可。
4、了知毁谤持法大德之过患
自古以来，在佛教中，无论印度大乘二大车轨的开创者、小乘十八部的论师，还是藏汉两地诸宗的祖师，他们都是不可思议的成就者，如果对其毁谤过患无边，因佛曾说末法时代我以善知识的形相度化众生，持法大德为了度化众生在幻化游舞之中方便示现，究其密意何在以凡夫分别心实难测度，所以对于各宗大德、持法之士切勿妄加评论，否则易造毁谤的深重罪业。
以下引经论说明毁谤持法大德的过患。《入行论》说：若对已发菩提心的凡夫菩萨生嗔恨心，其心生几刹那，便当于几劫中堕落地狱。《三摩地王经》说：若毁谤菩萨较杀南赡部洲一切众生，其罪尤重。《大方广总持经》云：“以恶眼视发菩提心人故，得无眼报；以恶口谤发菩提心人故，得无舌报。阿逸多！我更不见有一恶法能过毁破发菩提心罪之重也。以此罪故，堕于恶道。况复毁余菩萨等。”又云：“尔时达摩以其恶心谤持法者，身坏命终，堕于地狱，经七十劫，具受众苦。满七十劫已，堕畜牲中，过六十劫后，值遇香宝光佛，于彼法中发菩提心。于九万世犹生畜牲中，过九万世已，得生人中，于六万世贫穷下贱，恒无舌根。”《法华经》中广说了毁谤法师的严重过患，如谤常不轻菩萨者，千劫之中在阿鼻地狱受大苦恼。依此类推，凡具佛法功德者如皈依三宝、受持净戒、听闻读诵、思维法义、禅观实修、讲经说法、证悟成就等，若对其一毁谤则罪过无量。关于受报的情况，大小乘经论及历代感应录中广有说明。身为凡夫，我们根本不具辨别谁凡谁圣、谁有德谁无德的能力，所以切勿以不清净的恶心观察他人的过失，更不可恶口对他人抨击、嘲讽、挖苦、毁谤，而应时刻反省自己的身心言行，发惭愧心，观别人都是佛菩萨，唯有自己是业障凡夫。六祖大师云：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”又云：“若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。”
再者，如果在僧团中互相恶言相诤，则会毁灭佛法。《萨婆多毗尼毗婆沙》云：“比丘喜斗争，共相骂詈，彼此诤言，口如刀剑，互求长短，是为疾灭正法。”《本事经》中也说，若僧众和合则佛法大兴，若不和合则损坏佛法。在五明佛学院，团结和合是全体道友必须遵守的纪律，在法王如意宝讲《百业经》时四众弟子都共同发愿：道友间不说恶语，不作毁谤。因此我们应树立正见，以正念守护三门，切勿违背上师、佛陀的教言。
5、以正确的态度看待不同的佛法
我们受皈依时，皈依处是十方虚空界的一切尊法。以教法来说，除娑婆世界现在宏传的一切显密法要之外，过去、未来以及他方国土所宣之法，我们同样须要皈依，而且不仅化身佛所传之法，报身佛法身佛所传的法也要皈依。因此，对于浩瀚如海的诸佛教法我们不能有半点舍弃，必须全部信受。在四弘誓愿中，大乘佛子必须“法门无量誓愿学”，我们都反复念过，应该时时反观自己是否违背这条誓言。再以证法来说，大小显密诸乘修行者相续中所摄的一切戒定慧功德都是我们必须皈依的对境。既然如此，为何对具足三学功德的高僧大德不行恭敬反生毁谤、舍弃之心呢？加之他们是大乘僧或小乘僧，也是我们必须皈依的对境。
明代莲池大师云：“析理不得不严为辨别，入道不得不务有专门。然而执己为是，概他为非，又不可也。此在昔已然，于今尤甚。执一家者，则天台而外无一人可其意，而执简便者，又复诋天台为支离穿凿非佛本旨。执理性者，则呵念佛为著相。而执净业者，又复但不念佛人便目之曰外道。乃至执方山者，病清凉分裂全经。执持咒者，疑显教出后人口。如斯之类，种种未易悉数。矛盾水火，互相角立，坚壁固守，牢不可转，吾深慨焉。奉劝诸仁者，曷若各舍其执，各虚其心，且自研穷至理，以悟为则。大悟之后，徐而议之未晚也。”
有人见祖师大德也常互相辩论破立，甚至显现说呵毁不敬之语，于是草率随学，岂知画虎不成反类犬，东施效颦唯现丑态，因为祖师大德安住在如梦如幻的境界中大作梦中佛事，外现虽似出语不敬，或将不了义说为了义、了义说为不了义，但其内在本无自相嗔心，也并非不具有抉择了不了义的智慧，实因为了度化各种根机的众生，有必要作如是的方便显现。相比之下，凡夫如果立自破他，则可断定大多难免生起自相的贪嗔，而颠倒了不了义也全是愚痴薄慧所致，这样在没有方便智慧摄持的情况下，妄加破斥他宗的大德与法门极易造下毁谤罪业。全知麦彭仁波切的大弟子堪布根华说：“为了增上智慧可以学习祖师大德之间的辩论，此外如对大德妄加破斥则会产生无穷的过患，连同那些盲目无知的追随者也因加入毁谤的行列而造下谤法、谤大德的罪业。”法王如意宝说：时值末法的如今，佛法异常衰微，各宗各派应该互相帮助，携手共进，不应互相排斥打击，如此则佛法会兴盛，否则只能加速佛法的灭亡。因此为了平等护持三乘佛法，为了一切有情的暂时究竟安乐，为了自己今生来世的前途，我们应当舍弃门户之见，平息宗派纷诤，彼此赞叹，互相帮助，在根本上应当了知一切佛法都是修行的教授，悉皆圆融无碍、毫不相违。如此则一切教法现为修行教授、通达一切圣教无违、易于获得圣者密意、自然消灭极大谤法罪业的四种殊胜自然具足。
总之，由于宿世的因缘愿力、串习深浅，形成了今生自己学法的根机意乐，无量的法门对自己来说会有缘深缘浅、相不相应的差别，所以择一最有缘的法门修学自宗、一门深入非常重要，而对一切他宗法门应当一律观想清净，这样才能不造谤法舍法的罪业，对于佛法以及自他都有极大利益而无任何损害。
乙三、教诲作苦海众生的商主：
三界众生皆为父母亲，当以大慈大悲平等护，
勿执自族亲友他怨敌，成苦众生商主我心语。
三界众生都作过我们的父母，对于父母理应以大慈大悲平等护持，切莫执著这是自族亲友、那是他方怨敌，你们应当成为一切苦难众生的商主，这是老父我的心语。
此偈初句开示知母的修法，次句明示既已了知三界有情都是父母亲，所以应以大慈大悲心平等地救护，第三句开示应当舍弃贪亲嗔怨之心，第四句教诲弟子应当作为引导众生的商主。
常人只要稍具良知，对于养育自己的大恩父母，谁能忍心损害呢？但是众生盲无慧眼，不知宿世无量生之事，他们只认今生一世的父母，对于过去世的生身父母——有情众生却当面不识，因而仅是为了一点蜗角功名、蝇头小利也不惜使用种种手段损害众生。试看当今世界茫茫人海之中，为了谋生养家、求名逐利，有几人不作打杀伤害众生的恶行、不说谩骂诋毁众生的恶语、不生轻辱嫉妒众生的恶心？而这些遭受伤害、身心受苦的众生尽是前世孕育抚养我们的母亲。与今世母亲一样，为了生养我们，她们曾经付出过多少辛劳、遭遇过多少苦难，甚至不惜造作恶业。在成长的过程中，是母亲慈悲欢喜地关照我们，以充满关爱的话语教诲我们，以温暖的双手慈护我们，在这个世界只有母亲才能给予我们如此的厚爱。然而今天对母亲的回报，竟然只有狠毒恶心、粗暴言行，如此恩将仇报多么不近情理！
知母之后，应当不断忆念父母对自己的恩德，再再思惟，使感恩心强烈生起，与此同时，对以往无知造恶的忏悔心、对母亲的报恩心也会自然产生，此后见到众生受贫穷、疾病及三大苦的折磨时，心中会生起难忍的悲愍，进而会想方设法救护他们，当老母有情对我们作种种损恼时，不象以往那样生报复心，而能安忍顺受，想起往昔养育我们时，母亲曾经付出那么多的心血，如今他们虽为业障所蔽不识自己的子女反而倍加损害，但在知母报恩的心态中，我们会甘心忍受，满足他们的一切所愿。同时眼见母亲被烦恼控制得没有半点自在，也让我们由衷生起拔苦的大悲。因为无量母亲此时正沉沦于生死大海中，相续中充满烦恼业障，连续不断地感受种种的痛苦，如果我们不去救度，又有谁能救度他们？所以我们更应发大精进广积二资，修持禅定，证悟实相般若，最终成就无上佛果，任运普降利乐之雨，解除无量母亲的生死痛苦。
在日常生活中，我们接触众生，不论怨亲都要心量广大，以大慈大悲平等爱护，千万不要偏执这是属于自方的亲属，那是属于他方的怨敌。法王的金刚上师托嘎如意宝非常反对分别僧团的行为，每次听到有人分别这是某某地方、那是某某教派的僧人，或者见僧人之间有彼此排斥的现象，他老人家都会严厉呵责。法王自己也是怀着平等的大慈悲心，不分国家、民族、地域，没有自他亲怨的偏袒，所以才能在这个世界、这个时代广泛摄受众生。如果有怨亲分别，自然会滋生贪嗔烦恼，由此以恶心轻视嫉妒其它僧团、教派、民族，为了维护亲方利益而作排斥打击，这样就会激起僧团、教派、民族之间的重重矛盾，从而彼此都卷入无休止的是非斗争中，如是只能给佛法的弘扬及自他的安乐带来极大的障碍与损害。并且这样做有违于沙门四法、损坏佛教徒的清净形象，还有失坏菩萨戒等过失，因此必须断然舍弃。
我们本是沉沦生死苦海的可怜众生，因为上师的慈悲摄受，今生有幸值遇三宝，能够闻思佛法，熏修戒定慧，已有破无明、消业障、得解脱的机会，在具足这样胜缘的时候，我们不应忘记在这个世间还有千千万万的众生正沉沦苦海而不知自返，其中，色界无色界的众生耽著禅定，不离行苦变苦，欲界人天耽著有漏欲乐，不离苦苦坏苦，三恶道众生则常在苦苦之中。轮回众生无一例外，相续中都充满无量的业障种子，不自在地沉溺在忧悔的苦海中，在出世间解脱方面，善法资财一尘许也不具足。面对众生的无依无救，我们怎能不发大心作大商主将他们引至解脱宝洲呢？
乙四、教诲护持高尚善规
正法精华即是此善心，世法根本依赖利他行，
无愧谄诳恶行如毒弃，护持高尚善规我心语。
世尊所宣一切正法的精华即是此贤善的心地，成就一切世法的根本无不依赖利他的善行。善缘诸弟子，你们对于无愧谄诳及害他的恶行应如弃毒一般断除，对高尚的善规应当尽力守护、行持，这是老父我的心语。
“人道未尽，佛道焉成？”此语开示我们：一切三乘佛法的成就都必须建立在人天善法的基础之上，否则没有人道的基础，妄自高攀圣境，结果只会冰上筑屋一无所成。因此，为了引导众生顺利趋入出世间的解脱，诸佛菩萨首先安立共世间的人天乘法，作为向上的阶梯，历代大德也都以身垂范，涉俗利生，励力扶持、践行人道的善规。此处上师不违传统，再再教诫弟子：欲求高深佛道，首先需要培养贤善的人格，护持高尚的善规。否则，如果连起码人格都不具足，何以堪为行持三乘解脱道的法器呢？《华严经》云：“牛饮水成乳，蛇饮水成毒。”印度单巴桑吉云：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”人格下劣者学法不但于己无利，而且以其劣行会玷污法门、损坏三宝的清净形象。佛世之时，有善星比丘、提婆达多等，他们多年随佛学法，不但没有清净相续，反而坚固了我慢和邪见，以致造下毁佛乱法的重罪。如是相续中的深重恶习若不能净化，则无缘受持佛法、趋入解脱，因非贤善法器纵然降下醍醐也会被此恶性之毒所染而成毒药。无垢光尊者说：“人格下劣者属无暇之身，因为其心不能与法相应故。”华智仁波切说：“因自相续恶劣，连芝麻许的善良人格也不具有，一切行为均无进步。”
从摄化众生来说，佛子本应以身作则、轨范人天，自己行持高尚的善规，自然以高尚德行能感化世人令其皈敬三宝。相反，以佛子身份三门放逸为恶，自己的人格既趋下流，如何不让世人轻视、毁谤三宝呢？所以度生唯在以德感化，此为根本，倘能以佛法庄严身心，三门寂静，念念慈悲，以此高风懿行自能俯仰无愧，又何愁世人不心生景仰呢？如是必可作世间人天之楷模、出世解脱之导师。
鉴于以上贤善人格的重要，上师将一切善规的精要摄为修持善心与利他行，以此殷切嘱咐我们护持高尚的善规。因为建立一切善规的目的无非是要规范人们的身心行为，使其在心行上守持贤善、断除恶劣。为何要断恶行善呢？因为善心是八万四千法蕴的精华，利他行是世法的根本，所以二者应当励力奉行。相反，无愧谄诳等恶心是佛法的怨敌，恶行是世法的祸根，必须励力断除。上师在此偈中，言简意赅地点出了取舍的要点，正是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的佛教宗旨所在。
为何说善心是正法的精华呢？因为心是轮涅万法的作者，一切根身器界无不由此心造业而感，善恶的判定也全视内在的发心如何，心若善则一切皆善，心若恶则一切皆恶，譬如树根是药则从根所生的枝叶花果无不是药，树根是毒则枝叶花果悉皆是毒。所以，如果以善心摄持，一切身口作业都成善妙，相反如果以恶劣发心摄持，虽然作表面的身语善行，唯一只是恶业。《中观四百论》云：“除心则行等，不见有福等，是故诸业中，意业为主要。菩萨由意乐，若善若不善，一切成善妙。”宗喀巴大师云：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心。”
概而言之，人天乘法的精华是行持十善的善心，大乘法的精华是为利有情愿成佛的菩提心，出世法的精华是远离实执的妙心，这样归摄可见八万四千法蕴的精华唯一只是贤善之心。华智仁波切说：“如果为了易于理解而将四无量心之意义作一归纳，则可摄于心地善良之中，所以我们应当随时随地唯一修学心地善良。”上师法王如意宝在《三世佛语合而为一》中如是总结：“三世一切诸如来，所有深广之法理，摄于善心善行中，诸具缘者当实修。”
利他善行与世法的关系如何呢？利他行是一切世法得以圆满的根本，也是世界和平安宁的保证。人规的范畴极广，大到治国平天下，小到修身齐家，无不包罗。社会是个体的总集，个体的修养素质综合起来决定了社会的整体道德水准，而一切道德修养的核心即是行持利他行。假如社会的每个成员都能敦伦尽分，在各自本位上行持利他之行，领导仁爱，下属忠诚，子女孝顺，父母慈爱，人与人交往言而有信，相互尊重爱护，这样行于正轨，则个人的利益、家庭的维系、集体的发展、国家的稳定都能一一保证。否则，如果人人都自私自利，为满一己的私欲，置家庭、集体、国家的利益于不顾，这样丧失利他之行，人与人之间尔虞我诈、勾心斗角、明争暗斗、陷害报复，则小至个人的生存、家庭的维系，大至国家的稳定都将无法保障，结果必然会现前人心险恶、社会动荡的恶浊乱世。再往后看，由于今生没有积累利他的善行功德，业障深重、无有福德，后世只有感受衰损的痛苦。
利他行种类很多，如慈悯生灵、矜孤恤寡、尊老爱幼、扶贫济危等，这些可摄为直接与间接两种，其中，身语意不损害他人是间接利他，在此基础上行持六度四摄，主动饶益众生，使他获得暂时究竟的安乐，则是直接利他。《三世佛语合而为一》云：“永断害他及根本，主要精勤求自利，无论直接或间接，除利众生无他行，广大行为当依照，大乘藏中所说行。”
以上已说明所修之善心与利他行，下面解释所断，即包括无愧、谄诳在内的一切恶心以及损害他人的恶行。所谓无愧，即是造了恶业，在三宝、上师、具德者及众人面前也不感觉羞愧。谄者，即是为了欺骗他人，身口故意作狡诈虚伪的行为，谄曲以不正直为其特性，谄曲之人不堪领受上师、善友的教诲。诳者，即是为了获取名利诈现有德之相，以诡诈邪命为业。
《大般涅槃经》云：“有二白法能救众生，一惭二愧。惭者自不作罪，愧者不教他作。惭者内自羞耻，愧者发露向人。惭者羞人，愧者羞天。无惭愧者不名为人，名为畜牲。”具惭愧者防御非法，是修行人不可缺少的庄严具。若无惭愧，则与禽兽无异，造恶无有羞愧，丧尽一切功德。《遗教经》中云：“惭耻之服，于诸庄严最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故比丘常当惭耻，无得暂替，若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法，若无愧者，与诸禽兽无相异也。”全知麦彭仁波切说：“身染不净粪、裸体奔跑并不算是非常可耻，无惭无愧才是最可耻的。不知恩报恩、不顾忌他人恶语、不听受忠言诚语、亲近恶友、交接愚人、无义虚度、唯行恶法、皆离二规……凡此种种都是无有惭愧者。如此之人皆离殊胜善道，无法度化。”《遗教经》云：“谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳。”经云直心是道场，若心谄诳则永不至道场，而且一切善法都无法成就。龙树菩萨说：“若具谄诳等则不能修持善法。”所以无惭无愧、谄诳、嗔恨、嫉妒、傲慢等一切损害恶心都应如弃毒一般舍弃，而以身口损害他人的恶行更须励力断除。
总之，我们的身口意三门应当唯一行持利他，努力作到起心动念全思利他，开口动舌、举手运足皆行利他。反之，举心动念无益于人，戒之莫起；开口动舌无益于人，戒之莫言；举手运足无益于人，戒之莫行。
乙五、教诲修持怀业引导众生往生极乐
今起我等师徒之会众，依于稀有总集之事业，
怀柔心境善巧之方便，令众往生乐国我心语。
我等师徒海会大众从今往后应依四种事业的总集——稀有怀业，运用怀柔心境的善巧方便，任运自在地摄引无边众生往生极乐国，请牢记老父我的这句忠言心语。
所谓的殊胜事业是以世俗菩提心、空性智慧所摄的饶益众生的殊胜善巧之行。其动机是利他的大悲心，本体是殊胜智慧方便所摄的三门诸行，果是无勤所成办的暂时究竟利益。事业依本体可分息、增、怀、诛四种，其中以修持怀业最为殊胜。因为息增二业是以渐次的方式饶益众生，而诛业必须自身有降伏能力且所诛对象具大罪恶因缘，方能行持，惟有怀业可直接钩摄众生心识迁引令入解脱道。
怀业的作用即怀柔国王、大臣、王妃、班智达、天、龙、夜叉等有情，摄集验相、证相、功德等圣德，成办衣服、饮食等资具。怀业一旦成就，我们便可自在驾驭有情。有缘众生对待我们会如独子恋母一般依依不舍，弟子事师一般恭敬虔诚，百姓忠君一般心存畏敬，如是凡有所教都能俯首听命依教而行。同时，一切外境都将随之转变，所在之处不论吉凶都会成为弘法利生的吉祥地，受用资具自然圆满，如海功德证相悉皆摄集。如是等等，可谓一事业中成办无量诸事业，因此怀业堪称是稀有总集事业。总之，驾御轮涅万法，速疾成就二种悉地，收集轮涅一切精华，无勤摄引众生令入大乐之地，是为怀业的殊胜力用。
以上简介了怀业的殊胜功德，下面以上师法王的度生事业再作证明。时值末法，五浊增盛，遍观当今世界，可谓业海茫茫，罪山岌岌，邪魔外道横行于世，众生心性刚强难化，所以浊世度生异常艰难。如果没有殊胜的善巧方便，菩萨也只能发悲心为众生发愿回向而已，上师法王愍念苦海众生故而出兴于世，因以大智鉴知众生难度，若以其它无量方便悉皆难满出世之愿，如是方从方便库中拣出此怀柔心境的无上方便法门。犹如莲花盛开，蜜蜂自然闻香而来，当上师智悲力的莲花开敷时怀柔的妙香随风飘溢，妙香所到之处，一切有缘弟子纷纷回到上师怙主的怀抱，尽情享用上师所赐的妙法甘露，接受法雨的灌顶，尘劳顿除，信心勃发，犹如朵朵葵花向阳开，弟子们身口意三门的所为唯依上师而转，对上师的依恋超胜父母，对上师的教言奉若军令，可以说把自己的身心都交付给上师，前途命运也寄托于上师，这一切都是怀业的力量所致。正因为上师已圆满成就了怀业，以此功德所感，上至达官显贵下至平民百姓无不拥戴敬爱，诸方大德同声赞叹护持，功德证相无不现前，财富受用自然圆满，度生事业任运成就。尤为稀有的是，违缘显现的同时能转顺缘，现量可见遭受人非人等的百般阻挠，上师的事业反如风助火势一般蒸蒸日上，面临天魔外道的肆意摧毁，上师的美名更加传遍世间。魔势盛时更显佛力难思，当年世尊即将成道，诸魔竭力阻挠破坏，但他们掷向佛陀的兵器在空中却变为朵朵莲花，如是以怀业的妙用诚能化干戈为玉帛，变戾气为祥和。再看上师于器世间得到自在，故而周游世界巡迴度化，所到之处有缘众生自然受化、深心仰止；于涅槃界得到自在，致使诸佛菩萨的化身如群星拱月般拥戴上师，而且一切上师本尊空行护法时时加被护念。上师成办任何事业都无须功用造作，在因缘聚合水到渠成时一挥而就，他老人家不论教人行持何种善法或断除何种恶业，只要一言既出，便从雪域高原、汉土大地直至海外诸国，无数信众纷纷闻风响应，信受奉行，诸如戒杀放生、念经诵咒、转经传法等事，完全如经中所说的佛事业那样，无不是在无勤之中圆满成办的。无须东奔西告，何曾鼓吹标榜，更不必以财利网络，无量众生如群星拱月一般自然归化，大矣哉上师之圣德！无为而无不为，居斗室能握天下于指掌！
以上已明怀业功德之殊胜，再看怀柔法门是否应机。作为法王的弟子，修持怀业因缘尤为殊胜，因为上师方面怀业已圆满成就，堪称一切怀柔圣众的主尊；法方面，伏藏大师列绕朗巴的伏藏法《观音九尊深修幻索》与全知麦彭仁波切的《大自在祈祷文》均具不共的近传加持；地形方面，喇荣山谷呈月牙形，这种地形最宜修持怀业。在学院初开九本尊法会时，十万持明海众莅临道场，数万僧众云聚共修，法会进行得十分圆满，出现了上等的成就验相。佛法的修持不离因缘，因缘具足自然成就，上师以大智慧见到诸种殊胜缘起，所以教我们励修怀业，我们应随上师的抉择，从多方面修持怀柔法门，如观修九本尊，念诵怀业本尊心咒与自在祈祷文，悬挂自在祈祷文的经幡、旋转其经轮，这样自然能成就怀业，自在地摄服众生，引导他们往生极乐。
往生极乐世界是末法时代大多数众生解脱生死的最胜捷径，依照经续所说末法时代唯以净土法门与大圆满法最为应机，净土法门修法极多，每修一法都需要依靠自己的信愿行相应弥陀的本愿方能得以往生，较其他法门往生净土虽是易行道，但真正要得往生也并非易事。此处上师为使浊世众生无难往生极乐又另辟捷径，即以怀柔力直接将众生迁往极乐。其义可作三种理解：一者依怀业摄受众生令其与法王接缘即可往生，自古以来莲花生大士、菩提金刚、阿底峡尊者、全知麦彭仁波切、托嘎如意宝、觉沃仁波切等诸多大成就者都曾亲口授记：与上师接缘者都可往生极乐世界；二者上师安住等持以怀业的钩索将众生的心识径直度往极乐净土；三者通过怀业摄受后教令如法修行回向净土，以自己的善根力、法力以及上师的加持力三者结合临终往生极乐，如观音九本尊、极乐捷径、破瓦法、念佛等若如法如量修持定能往生。
为了报答上师三宝的恩德，我们理应发菩提心，以四摄法摄受众生进而令其与上师接上胜缘，引导他们闻思修行回向净土，但凡夫的能力毕竟有限，所以必须依靠怀柔法摄受众生。上师每天交钱给僧众念诵自在祈祷文加持所有弟子生生世世可以任运自在地开展宏法利生的事业。我们自己也应精进念诵怀业祈祷文及九本尊心咒，猛厉祈祷遍满虚空的浩瀚怀柔三根本众尤其是观音九本尊，以身金刚的游舞震动三界一切众生，以无碍语金刚的笑声钩召一切有情，以意金刚的大贪意乐赐与一切众生所欲的二种悉地，向一切众生投出钩索，将他们直接引至大乐净土。
甲三、末义回向：
以此善根汇合三世资，祈愿彼果成熟于众生，
趋至究竟断证功德海，无勤广利无边诸有情。
最后祈愿以清净心造此文的善根汇合过去、现在、未来三世所积的一切资粮，其安乐果报在一切众生的相续中成熟，愿他们悉皆趋入断证究竟的功德大海中，从而于一切生世之中能无勤任运地广利无边有情。
上师在教言的最后以自己的三世善根对众生作回向，此善根到底有多大呢？读过华严方知诸佛菩萨的境界不可思议，仅佛一毛端的功德尽劫海宣说亦不能尽，因为诸佛境界超情离见，毛端能含法界，刹那等同劫海，一身遍现法界，一音遍演无穷法门，一行普行万行，其身语意三金刚都是难思难议的。如《华严经》云：“刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，无能尽说佛功德。”而上师已完全证得与佛无别的境界，勿须说他老人家无漏无为的功德，仅仅今生所显现的弘法利生、自己修行的功德已是无法测量，何况累劫的功德更是无穷无尽，只能用广大如虚空究竟似法界来表达了。如是不可思议的功德，上师以不可思议的发心及智慧作摄持对不可思议的众生作不可思议的回向，让他们得到不可思议的安乐。作为上师的弟子我们也应将自己三世的一切善根融入上师的无尽功德大海中，让上师回向一切众生离苦得乐，成就无上正等正觉果位，未来的生生世世中能如上师一样无勤任运地度化法界一切如母有情。
此乃藏历十七胜生铁龙年五月初八上午座间时，轮涅自在（即法王尊名）即性而言，随即由戒律清净、受持三藏之堪布南震与齐美仁真造成文字。芒嘎郎！
发心回向趣菩提，慈念一切诸众生，
悉得普贤广大愿，当如法王得自在。
净秽浩瀚刹土中，人与非人异身形，
文殊怙主利生时，恒时随行愿欢喜。
依于福慧宏愿力，怀柔心境善方便，
无余摄御有情母，往生极乐清净刹。
对轮涅自在王之《怀业时语——空乐赤电闪烁之光》略释已竟。愿生生世世中获得与上师同等的度生威力，引导无边有情咸登觉地。
藏历二○○二年九月二十二日即大雄释迦世尊天降吉日，于虹光圣地喇荣怀业神山莲花洲观音殿中撰著圆满。法王如意宝晋美彭措座下金刚弟子益西彭措谨识。愿增吉祥！
思考题
《怀业时语》思考题
1、解释题名“怀业时语——空乐赤电闪烁之光”。
2、解释颂词“心间不坏明点虹宫中，觉空智慧了义文殊尊”，并详释“不坏明点”与“了义文殊尊”。
3、分别从名言与胜义的角度，说明“不坏明点”与“虹宫”，以及“心间不坏明点虹宫中，觉空智慧了义文殊尊”此二句之间的关系。
4、何为此教言之当机众所应具之条件？并从不同角度诠释“净心”。
5、将“我等善业愿歌所招引，聚于清凉雪山之圣地”，分别对应五圆满简释颂意。
6、请详细分析舍法之因果与其对治法。
7、请引教证分别说明毁谤密乘、显宗大乘以及声缘乘之过患。
8、请将对应七支因果之教授解释：“三界众生皆为父母亲，当以大慈大悲平等护，勿执自族亲友他怨敌，成苦众生商主我心语。”
9、为何佛法精华为善心？请结合教证理证阐述。
10、从不同角度，说明事业之分类。
11、请解释怀业之功德、作用、目的与其正确发心。
12、请简述上师如意怀业成就的种种事迹。
《厌离今生之歌》思考题
1、解释题目：①厌离什么？②为什么要厌离？③什么是歌？④森林杜鹃比喻什么？为什么要这样比喻？⑤为什么称之为妙音？
2、通过学习大恩上师在道歌中对全知麦彭仁波切的祈祷，你将如何随学上师而作祈祷？
3、大恩上师宣唱此道歌的等起是什么？
4、请仔细思维“所谓财富虽为众人希求处，实为劳碌身心增加诸痛苦，即便美妙衣食亦不忍受用，临终引起贪执障碍解释道”的意义。然后请说明众人所希求的财富为什么是痛苦的根源？如何才能摆脱这种痛苦的系缚？执著财物会有哪方面的障碍？如何对治这些障碍？
5、请问如果一个人很富有，那么他是否一定拥有安乐？如果是为什么？如果不是为什么？通过学习此道歌，你在心中重新确立的衡量安乐的标准是什么？
6、请结合鲜花与彩虹的比喻说明财富、受用的无常性，并且请说明对轮回之乐生厌离的原因。
7、请仔细思维“风华正茂蜜蜂享受花精粉，陶醉悦意花园难舍又难离，秋末寒冷使者突然降临时，烦乱萦绕心头无法排遣去”的含义。说明与此比喻相对应的意义，并说明什么是坏苦？坏苦为什么是苦？
8、请说明两种人生追求及各自最终的结果，再结合《广论》分析产生这两种结果的原因。
9、通过学习此道歌，你将如何观察生活中的外表假相？观察之后，你受到何种启发？
10、有人说：“家家户户、祖祖辈辈都在为衣食住行忙忙活活，那我们现在这样做又有什么不对？”对此观点请给予如理评析。
11、有人说：“人活在世上，对金钱可以看淡，对人情却不能忽略，必须要敌友分清，亲怨分明。”对此观点，请给予如理评析。并且说说通过学习此道歌，你如何转化相续中的贪嗔烦恼。
12、请回答对男女之间的情感为什么要生厌离？
13、通过学习“青春韶华同龄少男少女众，互相含笑睥睨恋恋又不舍，情投意合心中虽愿长相聚，来日苦乐谁知由然悲心生”的意义，请说明如何冷静对待“生命诚可贵，爱情价更高”的观点。
14、“不定长久相聚一家众亲属，犹如集市旅客虽然暂相聚，然以昔业六道不定而去时，互相各奔东西何方亦不知。”请说明在这一颂中比喻与意义是如何对应的，并且说明这种喻意对应体现出一个什么道理。
15、请具体解释“坦然放松安然休息正是时”。
16、什么是乞丐流浪的行为？对此行为为什么要希求？
17、非法器者在对待善知识方面前后有什么样的差别？
18、请仔细思维“赞颂具德大士之语不欲说，微细恶行闻时不作少观察，遇到何人即便精进广宣说”的意义，说明末法众生的恶相，表现在哪些方面？
19、佛教接近隐没的征兆是什么？以比喻结合意义说明产生此征兆的原因？
20、请以对比的方式解释“戒律智慧虽为持教之胜饰，然今众人不敬具有功德者，绸衣严饰唯得活佛名字者，虽无一丝功德然居显赫位”。
21、请结合自身举例说明什么是对未来的妄想？什么是现实因缘的显现？二者之间为什么存在无法避免的矛盾？这种矛盾所带来的结果是什么？如何才能解决这种矛盾？
22、请仔细思维“心中虽有人生定死之信念，然而未于死时无定精进修，从生至今之间多年已逝去，修此圣法成就心中无把握。自然而然之中造下诸多罪，渐积各种恶行心中无处容，若于今日死主阎罗忽降临，去处唯有恶趣此外更无有”的意义，以比喻结合意义的方式说明，以心念如何左右行为、以行为如何决定结果的道理。（第21题与22题请再结合《广论》中三种根本、九种因相及三种决断来思维回答。）
23、请对比解释三种不空过与三种空过。
24、为什么将耽执今生的分别念比喻为雾？
25、为什么说道歌最后四颂的发愿文含摄一切佛法的修行关要？
26、通过学习此道歌你将如何面对今生？
《自我教言》思考题
1、请概述“自我教言”之定义与必要？
2、请略述“不可忘善知识、佛陀与正知正念”的原因何在？
3、当以何种方便不离正知正念？
4、为何须恒念律仪与誓言？
5、请谈谈《法句经》中龟狗之喻所给予你的启迪，身处网络时代，游戏天堂，如何方能善守自心？
6、如何才能从根本上忘却生“嗔”敌？
7、“众中出言当谨慎，独处行为当谨慎，平常观心当谨慎。”的原因何在？
8、请引喻说明隐己德之必要以及如何才能隐他人之过失？
9、“出离心乃修行功德，说之可与道友共勉；狡诈行乃过，理应发露忏悔；世间本就提倡扬善。”为何不该宣说此三者？
10、“孟母三迁”之故事给你何种启示？
11、请释“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”颂义，世出世法之间究竟有何关联？
12、锦上添花乃人间美事，为何不应为之？
13、狡诈者略分为哪四种，为何不应对彼等起信？
14、学密之人，若善加保密金刚上师道友交付之誓言，有何利益？
15、道琳法师不为女众说法是否有违菩提心，有何必要？
16、随顺之三事，究竟有何等利益？
17、应从何种根本上随顺众生，有何必要？
18、常闻赞叹之过患有哪四种？
19、“不求富人之财物，不求高贵之地位，不求华丽之衣饰。”此颂主要教诫学人何事，文中所列之公案对你有何启示？
20、对何等对境绝不能毁谤；何等对境绝不能赞叹；何等对境应不赞不谤？