如何修行四梵住与四护卫禅
前言
今天我要跟大家讨论如何修行四梵住（catubrahma-vihara）与四护卫禅（caturarakkha-bhavana）。慈、悲、喜、舍这四种修行法门称为四梵住。
如何修行四梵住
慈心观（Metta-Bhavana）
若要修行慈心观（慈梵住），首先必须了解不应对异性之人（livgavisabhaga）及死人（kalakata-puggala）修行。
对单独一个人散播慈爱时，不应选取异性者作为对象，因为可能会对该异性者生起贪欲。然而，在达到禅那之后，则可以对群体的异性修行慈心观，譬如：“愿一切女人得到安乐。”若选取死人作为对象，你将无法达到慈心禅，所以，无论何时皆不应对死人修行慈心观。
应当对以下四类人修行慈心观：
一、你自己（atta）；
二、你喜爱的人（piya）；
三、你对他无好恶感的人（majjhatta）；
四、你讨厌的人（veri）。
然而，最初时，你应只对自己及你所敬爱的人修行慈心观。这意味著：最初的时候还不应对下列几类人修行：
一、你不喜爱的人（appiya-puggala）；
二、你极亲爱的人（atippiyasahayaka）；
三、你对他无好恶感的人（majjhatta-puggala）；
四、你讨厌的人（veri-puggala）。
你不喜爱的人乃是不做对你或对你关心之人有益之事的人。你讨厌的人乃是做出对你或对你关心之人有害之事的人。刚开始时，很难对这两类人培育慈爱，因为往往会生起对他们的嗔恨。开始的阶段，向你对他无好恶感的人培育慈爱也是困难的。至于你极亲爱的人，一旦你听到他们发生了某些事情，你可能会太执著他们，甚至为他们哭泣，因而内心充满关怀与悲伤。所以在最初的阶段，不应以这四类人作为对象。然而，达到禅那之后，你就能以他们作为修行的对象来培育慈爱。
即使修行了一百年，你还是无法以自己为对象而达到禅那。那么，为什么一开始就要对自己修行慈心观呢？这不是为了达到近行定，而是因为培育对自己的慈爱之后，你就能推己及人地设想：正如你想得到安乐，不愿受苦，想得到长寿，不愿死亡；其他一切众生也同样想得到安乐，不愿受苦，想得到长寿，不愿死亡。如此，你就能培育愿一切众生安乐幸福的心。佛陀曾说：
“Sabbadisaanuparigammacetasa,
Nevajjhagapiyatara-mattanakvaci.
Evampiyoputhuattaparesam,
Tasmanahimseparamattakamo”（Samyutta-1-75）
“即使一个人用心找遍十方的任何角落，
也找不到一个自己爱他的程度超过爱自己的人。
同理，十方所有众生爱他们自己超过爱别人；
因此，愿自己得到安乐的人不应伤害别人。”
（相应部－1－75）
所以，为了推己及人，以及使你的心柔软、和善，你必须先以下列四种意念来对自己培育慈爱：
一、愿我免除危难（ahamaverohomi）；
二、愿我免除精神的痛苦（abyapajjohomi）；
三、愿我免除身体的痛苦（anighohomi）；
四、愿我愉快地自珍自重（sukhiattanam pariharami）。
若人的心柔软、和善、宽容以及能为别人著想，他将不难培育对别人的慈爱。因此，你所培育出来对自己的慈爱必须强而有力，这是很重要的。一旦你的心变得柔软、和善，以及具有对别人的同情心、宽容心之后，就可以开始培育对其他众生的慈爱。
对你敬爱的人散播慈爱
如果你已能修行安般念或白遍达到第四禅，你应再度开展该定力，直到你的心放射出明亮耀眼的光芒。在白遍禅定之光的协助与支持下，修行慈心观对你而言是非常容易的。原因在于：第四禅的定力已经净除心中的贪、嗔、痴与其他烦恼。从第四禅出定之后，心是柔和、堪能、纯净、明亮与发光的。因此，你将能在很短的时间内培育强力及完美的慈爱。
所以，当禅定之光强盛明亮时，你应将心导向一位与你同性、而且是你所敬爱的人：也许是你的师长或一同修行的朋友。你将发现那光以你为中心而向四面八方扩展，你可以在光明中看见你选择作为对象的那个人。于是，无论那个人是坐或站，你应选取自己最喜欢的影像。尝试回忆你所见过那人最快乐时的影像，并且使该影像出现在你前方大约一公尺的地方。当你能清楚地看见该影像时，用下列的意念培育对他的慈爱：
一、愿此善人免除危难（ayamsappurisoavero hotu）；
二、愿此善人免除精神的痛苦（ayamsappuriso abyapajjohotu）；
三、愿此善人免除身体的痛苦（ayamsappuriso anighohotu）；
四、愿此善人愉快地自珍自重（ayamsappurisosukhi attanampariharatu）。
以这四种方式对那个人散播慈爱三或四次之后，选择其中你最喜欢的一种方式，例如“愿此善人免除危难”，然后采取那个人免除危难的影像作为对象，以如此的意念散播慈爱给他：“愿此善人免除危难，愿此善人免除危难……”一遍又一遍，重复多次。当你的心变得非常平静，并且稳定地专注于对象一小时以上时，试看能否辨识到禅支。如果能，持续地修行初禅，然后进修第二禅、第三禅。接著，采取其他三种方式来培育慈爱，直到用每一种都能达到第三禅。如此修行时，针对这四种不同的散播慈爱方式，你应有个别适当的内心影像──当你想著：“愿此善人免除危难”时，你应见到那人免除危难的影像；当你想著：“愿此善人免除精神的痛苦”时，你应见到那人免除精神痛苦的影像；等等。应当如此修行三种禅那，然后继续修行这三种禅的五自在（vasi-bhava）。
当你对敬爱的一位同性者修行成功之后，再对另一位你敬爱且跟你同性的人以四种方式修行。如此对大约十位你所敬爱的同性者修行，直到对其中每一位修行四种方式都能达到第三禅。到此阶段，你可以安全地将跟你同性、在世、而且是你极亲爱的人（atippiyasahayaka）纳入为修行的对象。在这类人当中选取大约十位，然后以同样的方法，逐一地对他们培育慈爱，直到成就第三禅。
然后，选取十个与你同性，而你对他们无好恶感的活人为对象，然后以同样的方式对他们个别地培育慈爱，直到成就第三禅。
至此，你已经熟练慈心禅达到相当的程度，能以同样的方式对大约十位你讨厌的人修行，只要他们是跟你同性，而且是还在世的人。如果你是像菩萨（佛陀的前生）那样的伟人──在过去生中，有一次菩萨投生为大猴王时，它不恨任何来伤害它的人──那么，你是真正不会讨厌或轻视任何人。如此你不需要选取这类人。只有那些有讨厌者或鄙视者的人，才需要对这类人培育慈爱。
藉著如此修行慈心观，从易至难地对每一类人培育慈爱，你就会令心变得越来越柔软、祥和，直到能够以四类人（你敬爱的人、你亲爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人）中的每一类作为对象都证得第三禅。
破除界限（Simasambheda）
继续如此修行慈心观时，你会发现对敬爱者与对亲爱者的慈心变成相等。因此，你可以将他们合为一类。于是只剩下四类人：你自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人。
继续对这四类人修行慈心观，以便使你的慈心平衡、均等、没有差别或界限。虽然你不能以自己为对象来达到慈心禅，然而，为了去除这四类人之间的界限，你仍然需要将自己包括在内。
你需要再次透过安般念或白遍将定力提升到第四禅。当禅定之光强盛明亮时，以短暂的时间散播慈爱给你自己，也许是一分钟或仅仅几秒钟。然后，选取你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人各一人为对象，对他们个别地培育慈爱，直到第三禅。
然后，重新开始，先短暂地散播慈爱给你自己。但是这一次，你散播慈爱给另一位你喜爱的人、另一位你对他无好恶感的人、另一位你讨厌的人。散播慈爱给这三类人时，应当记得修行四种散播慈爱方式的每一种：“愿此善人免除危难……”。对这三类的每个人都修行达到第三禅，且一再地更换不同的人选。
一遍又一遍地对不同组合的四类人──你自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人──培育慈爱。使你的心持续地培育慈爱，没有间断，也没有对任何人的差异。当你能毫无差异地对后三类的任何人修行都达到慈心禅时，你已经破除存在于不同类人之间的差异，这称为破除界限。破除人际之间的差异之后，藉著修行舍利弗尊者所教导而记载于《无碍解道Patisambhidamagga》的方法，你将能更进一步地开展慈心。
二十二类遍满
《无碍解道》谈到二十二类遍满慈爱的方法：
? 五类不限定的遍满（anodhiso-pharana）；
? 七类限定的遍满（odhiso-pharana）；
? 十类方向的遍满（disa-pharana）。
五类不限定遍满慈的对象是：
一、一切有情（sabbesatta）；
二、一切有命者（sabbepana）；
三、一切生物（sabbebhuta）；
四、一切个人（sabbepuggala）；
五、一切个体（sabbeattabhavapariyapanna）。
七类限定遍满慈的对象是：
一、一切女性（sabbaitthiyo）；
二、一切男性（sabbepurisa）；
三、一切圣者（sabbeariya）；
四、一切凡夫（sabbeanariya）；
五、一切天神（sabbedeva）；
六、一切人类（sabbemanussa）；
七、一切恶道众生（sabbevinipatika）。
十类方向的遍满慈：
一、东方（puratthimayadisaya）；
二、西方（pacchimayadisaya）；
三、北方（uttarayadisaya）；
四、南方（dakkhinayadisaya）；
五、东南方（puratthimayaanudisaya）；
六、西北方（pacchimayaanudisaya）；
七、东北方（uttarayaanudisaya）；
八、西南方（dakkhinayaanudisaya）；
九、下方（hetthimayadisaya）；
十、上方（uparimayadisaya）。
要修行这种慈心观，你必须再度提升禅定达到第四禅。然后对你自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人一再地培育慈爱，直到破除了人际间的界限。接著，你先选定某一个范围，例如你所住的寺院或居家附近，而在禅定光明的协助之下，你必须清楚地见到那里所有的众生。此时，以那范围内所有的众生作为对象，你可以开始散播慈爱，逐一地修行五类不限定对象的遍满慈爱，与七类限定对象的遍满慈爱，总共有十二类方法。修行十二类当中的每一类时，你必须以四种方式来遍满慈爱，例如：
一、愿一切有情免除危难；
二、愿一切有情免除精神的痛苦；
三、愿一切有情免除身体的痛苦；
四、愿一切有情愉快地自珍自重。
总共以四十八种方式［（7+5）×4］遍满慈爱。
你必须在定慧之光照射下清楚地看见慈心禅所缘取的众生，而且对于每一类遍满慈爱的方法，你都必须修行到第三禅，然后才进行下一类。例如，当你遍满慈爱给一切女性时，你必须在光明中真正看见你所决定的范围内所有的女性。同样地，你必须真正看见在你所决定的范围内所有的男性、天神、恶道众生等。必须如此修行，直到熟练所有四十八种遍满慈爱的方式。
熟练之后，你应逐步扩大决定的范围到涵盖整个寺院、整个村落、整个乡镇、整个县市、整个国家、整个世界、整个太阳系、整个银河系乃至无边的宇宙。扩大决定范围的过程中，你必须对每一范围内的众生修行四十八种方式中的每一种，直到达成第三禅。一旦熟练之后，你可以进一步修行遍满慈爱到十方的方法。
十类方向的遍满慈爱
将慈爱遍满到十方，而每一方有四十八种方式，总共有四百八十种（48×10）方式。加上前述的四十八种时，总共有五百二十八种（480＋48）遍满慈爱的方式。
要修行十类方向的遍满，你应先以在你东方无边宇宙中所有的众生作为对象。当你能在光明中看见他们时，以上述的四十八种方式遍满慈爱给他们。接著，以同样的方法对在你的西方等其他每一方向的众生修行。
若能熟练这五百二十八种遍满慈爱的方式，你将体验到佛陀在《增支部AvguttaraNikaya》所开示修行慈心禅的十一种利益：
“诸比丘，当慈心解脱被培育、开展、勤习、驾御、奠基、建立、稳固与正确地修行时，可望得到十一种利益。那十一种利益呢？睡眠安稳；醒觉安稳；不作恶梦；为人所爱；为非人所爱；天神守护；不被火、毒药与武器所伤害；心易得定；相貌安详；临终不迷惑；若未能证得更高的成就，他将投生梵天界。”(A.v,342)
悲心观（Karuna-Bhavana）
一旦能像前述那样修行慈心观之后，则修行悲心观（悲梵住）对你而言是不难的。要培育悲悯心，首先你应选择一位与你同性、正在受苦的活人。思惟他的苦难，生起对他的悲悯。
然后应当再度修行白遍达到第四禅。当禅定之光强盛明亮时，以定光辨识那人，然后对他修行慈心观直到进入第三禅。从慈心禅出定之后，你应以这样的意念对那正受苦的人培育悲悯心：“愿此善人解脱痛苦。”（ayamsappurisodukkhamuccatu）如此一再修行，重复多次，直到进入初禅、第二禅、第三禅，并且完成每一禅的五自在。之后，你必须像修行慈心观那样来修行悲心观，也就是对你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人修行。对每种人都必须修行到第三禅。
若要对快乐、没有任何痛苦迹象的众生培育悲悯心，你应思惟：由于在生死轮回中所造的恶业，一切尚未证悟圣果的众生都还有可能投生于恶道遭受苦报。再者，每一个众生都是可悲悯的，因为他们都还未能解脱生、老、病、死之苦。
如此思惟之后，你必须像培育慈心时那样来对四类人培育悲心：你自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人。对每一类人都达到悲心观的第三禅。继续地修行，直到破除了人际之间的差异界限。
然后修行一百三十二种遍满悲悯的方法，即：五类不限定的遍满、七类限定的遍满与一百二十类方向的遍满［5＋7＋（12×10）＝132］。这与修行慈心观时所用的方法相同。
喜心观（Mudita-Bhavana）
要修行喜心观（喜梵住），你必须选择一个与你同性、存活、快乐、你非常喜欢、并且与你友好的人，一个见了面会使你欢喜愉悦的快乐之人。
然后应当再度修行白遍达到第四禅。当禅定之光强盛明亮时，以该光辨识那人，然后对他修行慈心观直到进入第三禅。从慈心禅出定之后，对那人修行悲心观，达到第三禅。从悲心禅出定之后，你应以这样的意念对那快乐之人培育随喜心：“愿此善人不失去他所得到的成就。”（ayamsappurisoyathaladdhasampattitomavigacchatu）如此一再地修行，直到证得初禅乃至第三禅，并且完成每一禅的五自在。
以同样的方法对一个你喜爱的人、一个你对他无好恶感的人、一个你讨厌的人培育随喜心之后，接著再对你自己、另一组的你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人修行……直到你能破除人际之间的差异界限。然后，以无边宇宙当中所有的众生为对象，修行一百三十二种遍满喜心的方式。
舍心观（Upekkha-Bhavana）
若要修行舍心观（舍梵住），首先必须修行白遍达到第四禅。然后选择一个与你同性、你对他无好恶感的活人作为对象，对他修行慈心观、悲心观、喜心观，每一种都达到第三禅。从喜心观第三禅出来之后，你应思惟前三种梵住的缺点，即：它们都接近情感的作用──喜爱与厌恶、兴奋与欢欣。然后，你应思惟以舍心为基础的第四禅是宁静的。然后以如此的意念对那人培育平等舍心：“此善人是他自己所造之业的承受者。”（ayamsappurisokammassako）
在慈心观、悲心观与喜心观第三禅的支持下，如此对那人修行时，不久你将能达到舍心观的第四禅。接著对一个你喜爱的人及一个你讨厌的人修行，皆达到第四禅。然后应一再地对你自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人培育平等舍心。对后三类人修行皆达到第四禅，直到破除人际之间的差异界限。之后，以无边宇宙中所有的众生为对象，修行与前述步骤相同的一百三十二种遍满舍心方式。
这就是四梵住的修行方法。
四护卫禅
慈心观、佛随念、不净观与死随念这四种修行法门称为四护卫禅或四种保护的法门，因为它们能保护禅修者，免除种种危险。因此，在修行观禅之前，学习并修行它们是很有帮助的。我已经讲述修行慈心观的方法，现在我要跟大家讨论如何修行其他三种护卫禅，首先是佛随念。
佛随念（Buddhanussati）
此法门可以藉著思惟佛陀的九种功德来修行：“Itipisobhagavaarahamsammasambuddhovijjacaranasampannosugatolokaviduanuttaropurisadammasarathisatthadevamanussanambuddhobhagavati.”
这段经文的解释如下：
世尊已灭除烦恼，堪受尊敬（araham阿罗汉）；他自己证悟圆满的正觉（sammasambuddho正遍知）；他的智慧与德行达到完美（vijjacaranasampanno明行足）；他只说利益与真实的话（sugato善逝）；他了解世间（lokavidu世间解）；他是那些堪受调伏者的无上引导者（anuttaropurisadammasarathi无上士调御丈夫）；他是天神与人类的导师（satthadevamanussanam天人师）；他是觉悟者（buddho佛陀）；他是过去生善业福德果报的最吉祥拥有者（bhagava世尊）。
我将举例说明如何以佛陀的第一种功德（阿罗汉）来修行禅定。根据《清净道论》，araham（阿罗汉）这个巴利字有五种含义，即：
一、由于他已经去除所有的烦恼与习气，清净无染， 因而使自己远离烦恼习气，所以佛陀是受尊敬的 阿罗汉。
二、由于他已经用阿罗汉道的宝剑斩断一切烦恼，所
以佛陀是堪受尊敬的阿罗汉。
三、由于他已经切断及毁坏以无明和贪爱为首的缘起 支，所以佛陀是堪受尊敬的阿罗汉。
四、由于他具备无上的戒、定、慧功德，因此受到梵 天、天神与人类最高的崇拜，所以佛陀是堪受尊 敬的阿罗汉。
五、即使处在无人看见的隐密处，他也不会做出任何
身、口、意的恶行，所以佛陀是堪受尊敬的阿罗
汉。
要修行此法门，你必须记住这五项定义，并且纯熟地了解它们，直到能够背诵。然后应再度修行白遍或安般念达到第四禅。在禅定之光的帮助下，你应在内心回忆一尊你所见过、喜爱、尊敬的佛像。当你能清楚地看见那尊佛像时，想像它就是真实的佛陀，并且继续如此注视它。
如果在过去生中，你很幸运地曾经见过佛陀，佛陀的真实影像就可能出现在你心中。那时你应开始注意佛陀的功德，而不只是注意佛陀的影像而已。如果佛陀的真实影像没有出现，那么，就将你内心见到的佛像当作是真正的佛陀，并且开始忆念佛陀的功德。如果你选择阿罗汉（araham）这项功德，你应当以阿罗汉的意义作为对象，一再地忆念它为：“阿罗汉，阿罗汉”。
当你的定力开展、强盛时，佛陀的影像将会消失，而且你的心只平静地专注于这项功德上。如此平静地专注大约一小时之后，你应查看五禅支是否存在。然而，此法门只能达到近行定（upacara-samadhi）。你可以用同样的方式忆念佛陀的其他项功德，并修行此法门的五自在。
不净观（Asubha）
若要修行尸体的不净观，你应再度修行白遍或安般念，将定力提升到第四禅。当禅定之光清澈明亮时，在此光的帮助下，取你曾经见过与你同性且最难看的尸体为对象。你应见到与你以前所见一模一样的尸体。能够如此清楚地看见它时，你应尽可能地看见它最难看时的样子，然后平静地专注于它，忆念它为：“厌恶，厌恶”（patikula,patikula）。
若你的心能够稳定地专注于尸体一或二小时，你将见到从取相转成似相的变化。
取相乃是看起来与你以前用肉眼所见尸体一样的影像，是难看、可怕、吓人的样子。而似相则看起来像一个肢体肥胖的人，吃饱之后躺在那里熟睡的样子。
你应持续地专注于该似相直到证得初禅，然后修行初禅的五自在。
死随念（Marananussati）
根据巴利圣典《大念处经MahasatipatthanaSutta》及《清净道论Visuddhimagga》，死随念可以用你曾见过的尸体来修行。因此，你应以尸体的不净观再度进入初禅，然后如此思惟：“我的身体也必然会死，将来死后就像这具尸体一样，如此的下场是无法避免的。”保持心专注及忆念自己必死的本质，你将发现内心生起了悚惧感（samvega）。依此悚惧感，你会看到自己的身体变成一具可厌的死尸。然后，认识到自己尸体那个影像中的命根已经断绝，你应专注于该命根的断绝，而采取下列词句中的一种来忆念：
一、我必然会死，人命是无常的（maranamme dhuvam,jivitammeadhuvam）；
二、我一定会死（maranammebhavissati）；
三、我的生命会在死亡时断绝（maranapariyosanam mejivitam）；
四、死，死（maranam,maranam）。
你可以用任何一种语言来忆念它。修行直到能平静地专注于自己尸体中命根不存在的影像，持续一或二小时。此时，你将发现五禅支生起。然而，以此法门修行只能达到近行定。
结论
慈心观、佛随念、不净观、死随念这四种修行法门称为四护卫禅，因为它们能保护禅修者，免离种种危险。
《弥醯经MeghiyaSutta》（增支部?三?第一六九页AvguttaraNikaya.3.p.169）中说：“要去除贪欲，应当修行不净观；要去除嗔恨，应当修行慈心观；要去除散乱，应当修行安般念。”
根据这部经，不净观可说是去除贪欲的最佳武器。如果以尸体为对象，观察它为不净，这称为无生命体的不净观（avibbanaka-asubha）。如果以存活众生身体的三十二个部份为对象，观察它们为不净，正如《耆利摩难经GirimanandaSutta》（增支部AvguttaraNikaya.3.343）中所教导的，称为有生命体的不净观（savibbanaka-asubha）。这两种不净观都是去除贪欲的武器。
慈心观可说是去除嗔恨的最佳武器；安般念可说是去除散乱的最佳武器。
再者，当禅修者的修行与信心退落、内心暗钝时，他应当修行佛随念。当禅修者缺乏悚惧感，并且对努力修行感到厌烦时，他应当修行死随念。
今天，我已经解说如何修行四梵住与四护卫禅，在下次的讲座中，我将讲解如何从四界分别观与对各种色法的分析下手，开始修行观禅。
在这次讲座结束之前，我要解释一下止禅与观禅之间的关系。
在《相应部?蕴品?三摩地经SamadhiSutta,Khandha-vagga,SamyuttaNikaya》中，佛陀说：“诸比丘，你们应当培育定力。诸比丘，有定力的比丘能够如实知见诸法。何谓诸法的实相？色的生与灭；受、想、行的生与灭；识的生与灭。”
因此，有定力的比丘能了解五蕴、五蕴的因缘、五蕴及其因缘的生与灭。他清楚地透视到：由于因缘生起，所以五蕴才生起；由于因缘完全息灭，所以五蕴完全息灭。
前三讲中所讨论的止禅法门能生起强而有力的禅定。正因为有禅定之光，你才能在修行观禅时透视到究竟的名色法。在深、强、有力的禅定帮助之下，你能清楚地透视名色与其因缘无常、苦、无我的本质。这种清晰的透视是止禅法门所带来的大利益。
而且止禅提供你一个休息处。修行观禅时必须辨识许多法，因此疲劳可能会发生。在这种情况下，你可以长时间安住于某一禅那中，如此使你的心得到休息与恢复活力，然后可以出定继续修行观禅。每当疲劳发生时，你都可以再入禅休息。
以后当你修行观禅时，记得止禅的这些利益是很有帮助的。
问答（三）
问3-1：修行安般念有三种禅相：遍作相、取相、似相。何谓遍作相？遍作相一定是灰色的吗？遍作相与取相之间有何差别？
答3-1：修行安般念时有三种禅相、三种定（samadhi）以及三种修（bhavana）。三种禅相是：遍作相、取相与似相；三种定是：遍作定（parikamma-samadhi预备定）或称为刹那定（khanika-samadhi）、近行定（upacara-samadhi）与安止定（appana-samadhi）；三种修是：遍作修（预备修）、近行修与安止修。
遍作定的对象可以是遍作相、取相或似相。遍作修即是遍作定。
真正的近行定（即近行修）乃是紧邻于禅那或安止定之前出现的，这是为何它称为近行定的理由。但是有时在安止定（appana-jhana）之前（虽然距离安止定还有一段程度），以似相为对象的深且强的定也隐喻式地被称为近行定。当遍作定（或刹那定）被完全培育时，它产生近行定；当近行定被完全培育时，它产生安止定。
在上次讲座中我们已经讨论过三种禅相，即：禅定的对象。
（一）遍作相：自然的呼吸就是一种遍作相。注释中提到鼻孔相（nasika-nimitta）与上唇相（mukha-nimitta）也都是初学者的遍作相。当定力稍微增强时，通常在鼻孔出口处附近会出现灰色或烟雾色，它称为遍作相；此时的定力称为遍作定；此时的修行称为遍作修。在这个阶段，禅相不一定只是烟样的灰色，也可能出现为其他颜色。
（二）取相：当前面这种定力增强有力之后，烟样的灰色通常转变成如棉花似的白色。不过，依照心中“想”的改变，禅相也可能变成其他颜色与形状。如果禅相的颜色与形状经常改变，定力将会逐渐下跌，这是因为禅修者的想经常改变的缘故。因此，禅修者不应注意禅相的颜色与形状，而应只是一心专注于它。这是第二种禅相。这种专注于取相的定力也是遍作定，这种修行也是遍作修。
（三）似相：当定力变得更强而有力时，取相会变成似相。通常似相是清澈、明亮与发光的，犹如晨星一般。在此也是一样的道理，如果想改变，禅相也会改变：若禅修者想要禅相变长，禅相就会变长；想要它变短，它就会变短；想要它变成红宝石色，它就会变成红宝石色。《清净道论》提到禅修者不应如此做。若如此做，即使很深的定力也会逐渐变弱。由于他生起不同的想，从而也就分散注意力到不同的对象。所以禅修者不应玩弄禅相，否则将无法达到禅那。
专注于似相最初阶段的定也是遍作定，其修行也是遍作修。然而，接近禅那的定则称为近行定，该修行称为近行修。当安止定生起时，所专注的禅相依然是似相，但是该定是安止定，该修行是安止修。
问3-2：近行定与安止定之间有何差别？
答3-2：当似相出现时，定力是相当强的。然而在近行定的阶段，禅支还未完全茁壮，因此有分（bhavavga）仍会生起，禅修者可能会落入有分。该禅修者会说一切都停止了，或说：“那时我一无所知。”或认为那就是涅槃如果这样修行下去，他将能够停留在有分之中很长的时间。
无论是好或坏的任何一种修行法，如果禅修者一再努力尝试，他终究能精通其法，所谓“熟能生巧”。在此情况下亦然，若一再尝试，他将能落在有分之中很长的时间。为什么他说自己一无所知呢？因为有分的对象乃是前世临死时的对象，此对象可以是业、业相（kamma-nimitta）或趣相（gati-nimitta投生相）。但是禅修者无法见到这点，因为他还不能辨识缘起法。唯有能够辨识缘起法之后，才能见到有分缘取这三种对象之一。
若禅修者认为有分是涅槃，则此信念将是障碍通向涅槃之路的“巨石”。若不能除去这块巨石，他将无法证悟真正的涅槃。为何会产生这样的信念呢？很多禅修者认为佛陀的弟子（savaka）不可能了解佛陀所教导的名色法。因此，他们不认为必须培育充分深度的定力，以辨识佛陀所教导的名色法及其因缘。如是，因为禅支很薄弱，他们的定力也很薄弱而不能持久，所以有分心仍然会发生。如果禅修者故意修行以便落入有分，他仍然能达到目的，但是那并非涅槃。要证悟涅槃，我们必须逐步地修行七清净。若不了知究竟名法、究竟色法以及它们的因缘，禅修者无法证悟涅槃。
就好像还没有能力自己站立的小孩子，当他要学习走路之时，将会一再地跌倒。同样的道理，在近行定的阶段，禅支还没有坚强茁壮，因此禅修者可能会落入有分。
为了避免落入有分，以及进一步培育禅定，你需要信（saddha）、精进（viriya）、念（sati）、定（samadhi）与慧（pabba）这五根的帮助，以便推动自己的心，并将心固定于安般似相。你需要深信专注于似相能使你证得禅那，需要精进以便使心一再地认知安般似相，需要念以便不忘失安般似相，需要定以一心专注于似相，以及需要慧以便了知安般似相。
在安止定的阶段，禅支已经完全茁壮，好像身强力壮的成人，能够整天挺直站立一般。禅修者也是一样，能够以安般似相为对象，停留在安止定中很长的时间，不会落入有分。在此阶段，不间断的完全专注能持续一、二、三小时或更久。此时听不见任何声音，心只会专注于似相，不会趋向其他对象。
问3-3：在什么情况或状态下，我们说一个禅修经验是近行定或安止定？
答3-3：如果禅修者专注安般似相的定力很强，但是有时仍会落入有分，我们可以说此时的定力是近行定。唯有当禅修者能够不间断地专注于安般似相，持续一段相当长的时间，我们才能说它是安止定。
禅修者如何能知道自己的心是否落入有分呢？他可以注意到自己有时会对安般似相失去觉知，那时就是落入有分。有时候，他的心会有很短暂的刹那想到安般似相以外的对象。但是这些情况不会发生在安止定。在安止定中唯有相续不断的完全专注。
问3-4：在四禅当中的每一禅是否都有近行定与安止定？它们有什么特征？
答3-4：以安般念禅那为例，此禅那缘取安般似相为对象，有四种近行定、四种安止定。在每一禅中都有近行定与安止定，二者都只以安般似相为对象。因此它们的对象相同，没有差别，但是二者定力的强度不同。
在初禅、第二禅与第三禅的近行定阶段有五个禅支，而在第四禅的近行定中没有喜（piti）与乐（sukha），只有寻（vitakka）、伺（vicara）、舍（upekkha）与一境性（ekaggata）。虽然它们同样以安般似相为对象，但是较高层次的近行定的禅支比较低层次的更有力。
初禅近行定的禅支镇伏身体的痛苦（kayika-dukkha-vedana）；第二禅近行定的禅支镇伏心理的痛苦（domanassa-vedana）；第三禅近行定的禅支镇伏身体的快乐（kayika-sukha-vedana）；第四禅近行定的禅支镇伏心理的快乐（somanassa-vedana）。由此我们可以分辨这些近行定之间的差别，尤其是第四禅的近行定。在第四禅近行定的阶段，呼吸非常微细，几乎停止。到第四禅安止定的阶段呼吸才完全停止。
我们也可以藉著观察禅支来区分各禅的安止定。初禅有五个禅支：寻、伺、喜、乐与一境性；第二禅有三个禅支：喜、乐与一境性；第三禅有两个禅支：乐与一境性；第四禅有两个禅支：舍与一境性。藉著观察禅支，我们可以分别：“这是初禅”、“这是第二禅”等等。而且定力是一禅比一禅加深，第四禅的定力最高深。它是多么高深呢？你应当亲自去体验。许多禅修者报告说第四禅是最微妙、最宁静的。
问3-5：什么情况下禅修者会从安止定掉或退到近行定？什么情况下在近行定的禅修者能进入安止定？
答3-5：如果禅修者不重视他的禅修，而重视似相以外的其他对象，那么将有许多障碍（nivarana盖）会发生。许多依贪欲及嗔恨的妄想会产生，这些是不如理作意（ayoniso-manasikara不明智的注意）。这些不同的对象会削弱定力，因为善法与不善法一向是对立的，当善法强而有力时，不善法会远离；反之，因为不如理作意而造成不善法强而有力时，善法会远离。善法与不善法不能同时存在一个心识刹那或心路过程中。
在这里，我要解释如理作意（yoniso-manasikara明智的注意）与不如理作意。当禅修者修行安般念时，若专注于自然呼吸的气息，则他的作意是如理作意。当取相或似相生起时，若禅修者专注于它们，则他的作意也是如理作意。在观禅中，若禅修者见到：“这是色”、“这是名”、“这是因”、“这是果”、“这是无常”、“这是苦”、“这是无我”，则他的作意是如理作意。
然而，如果他见到：“这是男人、女人、儿子、女儿、父亲、母亲、天神、梵天、动物等。”那么他的作意是不如理作意。一般而言，我们可以说：因为如理作意而使善法生起；因为不如理作意而使不善法生起。禅修之时，如果不如理作意生起，则五盖或烦恼也必然会生起。它们是不善法，这些不善法会削弱定力或造成定力掉落与退失。
如果一再地以如理作意观察修行的对象，那么善法将会增长，例如禅那善法。所以，若你一再地专注禅相，例如：安般似相，这是如理作意。如果培育如理作意达到完全的强度，那么你将从近行定进入安止定。
问3-6：在一个人临死之时，因为过去所做的善业或不善业而有业相生起。这种现象与禅修时遗忘已久的往事影像重新出现是否类似？
答3-6：可能有些类似，不过只限于少数的例子，有点类似那些死亡很快速发生的人。
问3-7：修行时，遗忘已久的三十年前往事影像在心中出现，这是否由于缺乏正念的缘故？什么造成心离开修行的对象？
答3-7：有可能由于缺乏正念，但也可能因为作意的缘故。然而多数禅修者不了解作意，唯有修行到名业处时他们才能了解作意。《阿毗达摩》中说，若无作意则没有任何对象能在心中现起。必须先有作意，心路过程才能产生。然而，心路过程的发生非常快速，所以他们不了解因为作意而使这些影像出现。
问3-8：临死之时，如果一个人有很强的正念，他能否避免过去善恶业的业相（kamma-nimitta）生起？
答3-8：强而有力的正念可以避免不善的业相生起。但是何谓强而有力的正念呢？若禅修者进入禅那，并且一直到死亡之时还能保持完全稳定的禅那，你可以说该禅那的念是强而有力的。那种正念能够避免不善业相或欲界的善业相生起。它只缘取禅相为对象，如：安般似相或白遍似相。
另一种强而有力的正念是与观智相应的念。如果禅修者所达到的观智是行舍智，那么此念是强而有力的。这种正念也能避免不善相或会取代观禅相的其他善相现起。观禅的对象是行法的无常、苦或无我本质。他的临死速行心（maranasanna-javana）可能缘取那个本质为对象。临死前的那个观智能产生天界结生心（deva-patisandhi），他自然会投生到天界去。
关于这种人于来世身为天人时可获得的利益，佛陀在《增支部?四法集?闻随行经SotanugataSutta,CatukkaNipata,AvguttaraNikaya》中开示：“Somutthassatikalamkurumanoabbataramdevanikayamupapajjati.Tassatatthasukhinodhammapadaplavanti.Dandhobhikkhavesatuppado,athasosattokhippamevavisesagamihoti”──“诸比丘，一个凡夫（puthujjana）死亡之后，他可能投生于某一层天。在那里，一切行法很清楚地出现于他的心中，他可能会延迟对佛法的思惟或对观禅的修行，但是他要证悟涅槃是非常快速的。”为什么那些行法会很清楚地出现在他的心中呢？因为前世临死速行心及生到天界之后的有分心都缘取行法的无常、苦或无我本质为对象。由于“作主人”的有分心知道行法无常、苦或无我的本质，所以他能够很轻易地培育观智。根据这部经，死时拥有与观智相应的强力正念是有益的，因为它能产生缘取观禅对象的有分心。在死亡发生之前，你应努力具备这种正念。
举例而言，《帝释问经SakkapabhaSutta》中提到的三位修行止观禅法的比丘。他们有很好的戒行与禅定，但是他们的心倾向于生作女性乾闼婆（gandhabba天界的音乐神与舞神）。他们死后投生于天界，成为非常美丽、光芒四射的乾闼婆。在他们前世为比丘之时，每天到一位女居士家托钵，并且为她开示佛法。这位女居士证悟初果须陀洹，她死后投生为帝释天王之子──瞿波迦天子（Gopaka）。那三位乾闼婆为帝释之子表演歌舞时，瞿波迦看见她们非常美丽、光芒四射，他想：“她们如此美丽、光芒四射，过去世造了什么业而有这样的果报呢？”于是观察她们的前世，见到她们是到他前世身为女居士家中托钵的比丘。他知道他们的戒行、禅定与智慧都很卓越，因此想提醒她们前世的事情。他说：“当你们听闻和修行佛法之时，眼睛与耳朵注意在什么地方？”这三位乾闼婆当中的两位回忆起前世，因而感到很惭愧。她们当下再度修行止禅与观禅，而且快速地证悟三果阿那含，然后命终，投生到净居天，并在那里证悟阿罗汉果。第三位乾闼婆并不感到惭愧，因而继续作乾闼婆。
所以，不需要找人寿保险公司，这种正念是最佳的保障。
问3-9：修行四界分别观辨识十二种特相时，一定要按照顺序从硬、粗与重开始吗？禅修者能否选择从其他任何一种特相开始修行？
答3-9：在最初修行的阶段，可以从容易辨识的特相开始；但是，能够清楚地辨识所有特相之后，我们就必须依照佛陀所教导的顺序，即：地界（pathavidhatu）、水界（apodhatu）、火界（tejodhatu）、风界（vayodhatu）来修行，因为这样的顺序能产生强而有力的定。当我们能见到色聚，并且能轻易地辨识每一粒色聚中的四界时，顺序就不是那么重要了，重要的是要能同时辨识它们。
为什么呢？因为色聚的寿命很短；它们的寿命可能比几十亿分之一秒还要短。在那个阶段，没有时间让我们默念：“地界、水界、火界、风界”。我们必须同时辨识四界，而不是依照顺序辨识。
问3-10：修行四界分别观使禅修者能够平衡身体中的四大（即四界）。一个人有时会因为四大失去平衡而生病；禅修者生病时，能否以强力的正念修行四界分别观来治疗疾病？
答3-10：有很多种病痛。有些病痛由于过去世的业而产生，如：佛陀的背痛；有些病痛由于四大失去平衡而产生。由过去业所产生的病痛不能单靠平衡四大来治愈；由于四大不平衡所产生的病痛则可能会在禅修者平衡四大之后消失。
还有一些病痛因为食物、时节（utu温度；火界）或心理（citta）而产生。如果病痛因为心而产生，我们可以治疗心，于是那病痛可能会消失。如果病痛因为时节而产生，如：癌症、疟疾等，则只能靠药物治疗，不能靠平衡四大来治疗。由于不适当食物而产生的病痛也是同样的道理。
问3-11：在我们达到第四禅与去除无明（avijja）之前，由于过去的坏习惯，很多妄想会生起。例如：（禅修期间以外的）日常生活中，贪爱或愤怒常会生起。我们能否用不净观（asubha）或慈心观（metta-bhavana）来除掉它们？或者只需要专注于禅修的对象，不去注意这些妄想，让它们自己消失？
答3-11：对不善业而言，无明（avijja）是潜在原因，而不如理作意才是直接原因（近因）。不如理作意是很重要的因素，若你能用如理作意来取代不如理作意，贪爱或愤怒将暂时消失；如果你的如理作意非常强而有力，它们也可能永远消失。在上一次回答问题的讲座中，我们已经讨论过如理作意与不如理作意。
你可以用不净观或慈心观来除掉它们，这些修行法门也是如理作意。而观禅是灭除烦恼最好的武器，是最好的如理作意。
问3-12：“有分”如何在欲界、色界、无色界与出世间界作用？可否请禅师举例说明？
答3-12：有分在前三种界的作用是相同的。也就是，它们生起以便使一期生命当中的心识刹那没有间断，这是因为产生这期生命的业还没有竭尽的缘故。有分的对象可以是业、业相（kamma-nimitta）或趣相（gati-nimitta投生相）。例如：一个人有分的对象可能是差提优佛塔（KyaikthiyoPagoda），另一人的业相可能是大金塔（ShwedagonPagoda）。在色界与无色界通常只有业与业相，没有趣相。当我们说“出世间界”（lokuttara-bhumi）时，这里的“界”只是一种隐喻，事实上，它并不是一个地方。“出世间界”是指：四道、四果与涅槃。
四种道心与四种果心不是有分。在涅槃中没有名色（namarupa），因此也没有“有分”。
色界果报禅那（rupavacara-vipaka-jhana）──例如安般念禅那──其有分的对象是安般似相。至于识无边处无色界（vibbanabcayatana-arupavacara）的有分，其对象乃是空无边处禅心（akasanabcayatana-jhana-citta）。这些是业相；在此二界中没有趣相。
问3-13：世间禅（lokiya-jhana）与出世间禅（lokuttara-jhana）有何差别？
答3-13：世间禅是色界禅与无色界禅这八种定；出世间禅是与道智及果智相应的禅那。当你辨识色界初禅的名法为无常或苦或无我时，如果证悟涅槃、透视涅槃，那么你的道智是初禅的道智，这是出世间禅。
为什么呢？作为观禅对象的世间色界初禅中有五个禅支，而在出世间初禅中也有五个禅支，即：寻、伺、喜、乐与一境性。所以此道果是初禅的道果。其余诸禅的道果也是同样的情况。