《十善业道经》的启示
济群法师
97年春讲于苏州戒幢律寺
目录
一、绪论
二、如何看待一部经典
三、谁是创世者
四、心物现象的透视
五、有情命运差别与业力
六、学佛的基本德行
七、建立幸福人生的十种因素
八、成佛的途径
九、菩萨的精神
十、摄化众生的方便
十一、趋向解脱的法门
十二、结说
一、绪论
（一）、学习本经的意义
今天，我要讲的经典是《佛说十善业道经》。这是一部大家比较陌生的经典。
有人可能会问：佛教的经典很多，就我们平常比较熟悉的如《普贤行愿品》、
《金刚经》、《地藏经》、《弥陀经》等，都是人们喜闻乐诵的。为什么要选择
讲《十善业道经》呢？因为这部经典是所有经典中，最根本的一部经典。也就是
说，我们修学一切佛法，都要以此经的核心内容“十善业道”作为基础。而十善
业道呢？通常又是被我们所不重视的，总觉得它很简单。然而，恰恰在我们修学
佛法中，它又是最重要的。所以，我们要宣讲《十善业道经》。学习这部经典的
意义，有五个方面：
１．明了人生的因果
因果，是宇宙人生的规律，也是佛法建立的根本。整个佛法的理论体系，都
以因果为基础。世界上的宗教、哲学、科学也都谈到因果，但由于缺乏般若智慧，
所以对因果的问题总是不能正确地认识。说到因果，首先比较容易让我们想到宿
命论的因果。宿命论的因果，从佛法的角度来看是错误的。因为宿命论的因果是
机械的因果，它认为人的命运是冥冥之中注定的。假如说，人的命运都是冥冥之
中注定的，那人们现生的努力就没有用了。它否定了人们现生行为的价值。而佛
法既讲因果又讲因缘，就象在田里播下一粒种子，它需要肥沃的土地、阳光、水
分，这粒种子才能发芽、生根、开花、结果。同样的，人虽然在前生种下了因，
但从因到招感果报，还要取决于因缘的和合。我们的命运虽然有既定的因素，但
通过现生的努力，还是可以改变的。而宿命论者则认为，人的一切都是命中注定
了。这个结论，仔细推敲起来确实很有问题。比如说，有一个人他本来可以活到
８０岁，由于遭到意外的打击，气不过，思想怎么都想不通，于是在３０岁或４
０岁就去跳楼了。他的跳楼，是不是前生注定的呢？一个小孩子本来可以很健康
地活着，由于父母不懂得照顾，一天到晚给他吃一些不好的东西，弄得小孩三天
两头不是发高烧，就是拉肚子，面黄肌瘦。这是不是前生注定的呢？又比如说：
一个人干坏事是不是前生注定的呢？假如是的话，他应不应该负道德或法律的责
任？佛法讲因果，它更强调因缘，而宿命论讲的因果，是一种机械的因果观，在
佛教看来是错误的。
儒家也讲因果，主要从现实社会去说明。儒家不讲死后的问题，如《论语》
中有位弟子问孔子，死后的事情怎么样，孔老夫子回答说：“未知生，焉知死？”
这是说我们现在连生的问题都搞不清楚，死的问题就更不要谈了。又说：“未能
事人，焉能事鬼？”可见对鬼神问题、死后问题，孔子是不谈的。所以儒家讲到
因果问题的时候，如《易经》中说“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余
秧”，显示了儒家因果与佛教因果的分歧。佛法的因果讲三世，以过去生种的因，
导致现在生的结果；现在生种的因，招感未来生的结果。这就说明，因果贯穿着
生命的过去、现在、未来，即前生、今生、来生。而儒家仅仅讲人的一生一世，
对于因果的问题，自然无法从一个人的生命现象自身去理解，所以儒家就把因果
解释到子孙后代的身上。
“积善之家，必有余庆”，是说一个家庭，祖宗积善行德，就会感得贤善的
子孙；而“积不善之家，必有余殃”，父母多行不义，就会出现不肖子孙。这个
说法似乎有理，但却不是必然的。为什么这样说呢？因为在现实社会中，父母有
道德，未必就会出现孝子贤孙；父母道德败坏，子女也并非个个都是品德不良。
比如中国历史上著名的尧、舜，尧是中国历史上一位很贤明的君主，可是他的儿
子丹朱，却是非常的不肖；舜的父亲，名叫瞽叟，据说是一位品行不怎么样的人，
可他却生下了品德高尚的舜。所以儒家从子孙关系上来解释因果现象，显然很难
说得通了。这是因为不了解因果自身的规律，才会出现这种似是而非的论调。
现代科学也讲因果。现代科学是比较唯物的，科学对物质世界有很深刻地认
识，但是对人类的精神领域却相对无知。我们可以用科学方法来考察大自然的物
质现象，而对于人类的心灵就显得苍白无力了。正如我们可以通过科学研究发明
仪器，来测量人的体温，但却没有办法发明一种仪器来测量人们心中的烦恼，看
看你的烦恼已经达到多少度了，是80度还是90度？再继续烦恼下去是否会就达到
100度了？科学没有能力制造出一种能切除人类烦恼的仪器。所以，在科技如此
发达的今天，人类心灵上存在的困惑及烦恼，却不见丝毫的减少，反而变本加厉，
愈演愈烈。
唯物论者是一世论者，他们看不到生命的过去和未来，因而只能从社会现象
谈因果：一个人做好事，能使他人受益；反之，如果做坏事，就会让他人遭殃。
就像当你杀人、偷盗、抢劫、强暴、诈骗时，必然会有人受到伤害。这是从社会
现象来解释因果关系。事实上的确是这样，一个人干好事或干坏事，自然会带来
不同的社会效应。但是，这不是从因果规律自身来看因果，不是因果的主流。我
们经常听很多人说，我干好事对我又有什么好处呢？因为在现实社会中，有些人
行善积德，但却事事不顺遂，穷困潦倒；而那些干坏事的人，却飞黄腾达，官运
亨通。这样一来，有些人难免抱怨老天不长眼，或干脆失去干好事的信心了。
古人有流芳千古与遗臭万年的价值观。从人死如灯灭的角度来说，流芳千古
和遗臭万年对社会的影响固然不一样，但对他自身来说又有什么区别呢？！难怪
中国古代杨朱说：“万物所异者，生也。所同者，死也。生则有贤愚贵贱，是所
异也；死则有臭腐消灭，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。
生则尧舜，死则腐骨，生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，
奚遑死后。”
那么，佛法如何阐述宇宙人生的因果原理呢？《十善业道经》便是一部介绍
善恶因果与人生命运关系的经典。在没有进入正文之前，先简单介绍一下因果方
面的四个内容：
（1）相信有善有恶。人的行为有善的，有恶的。什么是善？什么是恶呢？
有人说：对我有好处是善，反之是恶。就如警察与小偷，谁善谁不善？在警察眼
里小偷是恶，而自己在维护社会治安、保护人民的财产不受侵犯，自己的行为是
善。但在强盗眼里，警察是恶，因为警察没收了他盗窃的钱，让他进大牢，甚至
被枪毙。在不同人的眼里，站在不同的立场，善恶的标准也就不一样。因此，什
么是善，什么是恶，对于没有学过佛法的人，是很难正确认识的。所以首先要知
道有善有恶。关于善恶的定义，在《十善业道经》里讲得非常清楚。
（2）相信有业有报。业是一种行为，主要有善、恶两种。人一旦做了善行
或恶行，将来都会有结果的。由于一般人“近视眼”的关系（这种近视不是眼睛
的近视，而是认识的近视、智慧的近视），往往认为：干好事，干完就结束了；
干坏事，只要没有受到法律的惩罚，干完也就完了。这是一般人的观念。但是佛
法认为：一个人做了善的行为，或者不善的行为，将来都会有结果的。所谓“善
恶到头终有报，只争来早与来迟！”至于结果什么时候产生呢？只是时间的问题，
有可能是现生受报，有可能是来生，乃至要经过更多次的受生。什么时候条件成
熟了，什么时候就会产生结果。
当一个人干了好事，或干了坏事之后，心里就会留下一种影像。干坏事的人
一天到晚不得安宁，干好事的人心安理得。也就是说，当一个人干好事或干坏事
的时候，这种行为会折射成影子，回归到自身的思维里，佛法把它叫做种子。当
我们干好事或干坏事的时候，就种下了善的或恶的种子。此外，善恶的行为还会
产生不同的社会效应。当我们伤害一个人，对方不是受到伤害就完事了，他会怀
恨在心，甚至等待机会报复，一旦因缘成熟，内心的种子跟客观条件产生感应，
果报就成熟了。
（3）相信有前生，有后世。人的一生，仅仅是生命延续中的一个片断。生
命象铁链一样，一环套着一环，人的一生一世，仅仅是其中的一个环节，这个环
节跟一个人的前生有关系，它不能离开前生；这个环节，还会影响到生命未来的
发展。生命像流水，人的一生犹如流水中溅起的一片浪花，浪花是短暂的，但生
命的洪流，却永无止尽地在延续。人的生命有过去，有现在，有未来。生命的延
续不是一成不变，命运的改变主要取决于我们的心念和行为。假如一个人观念正
确，注重止恶行善的修养，生命就会得到升华。反之，观念错误，贪婪无耻，无
恶不作，生命就会逐渐堕落。
（4）相信有圣贤、有凡夫。有人说：人与人都是一样的，差不了多少。其
实，人与人之间的差别很大。有的人生命素质很高，有的人生命素质很低。因为，
人毕竟还是存在天赋的问题。生命素质高的人，生下来就不平凡；而生命素质低
的人，一时也很难提高。比如说，同在人道中，有的人就像佛菩萨，内心充满着
慈悲、智慧、道德。相反，有的人愚蠢如猪狗，残酷如虎狼，狠毒如蛇蝎。当然
这些都不是天生的，而是生命从无始以来的延续中逐渐形成的。
佛法把有情生命分为十个层次，叫十法界。十法界的内容，包括六凡四圣。
六凡指：天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道；四圣指：佛、菩萨、
缘觉、声闻。十法界代表有情生命的十个层次，假如我们不断地学习佛法、修行，
不断地扬弃生命中的不健康因素，生命层次就会得到不断提升，乃至成为佛、菩
萨。相反，如果不懂佛法，对人生缺乏正确的观念，一天到晚培养自己的贪嗔痴，
生命层次就会越来越低，将来下地狱、当畜生，或成为蚂蚁、蚊子、苍蝇、蟑螂、
老鼠……，生命层次有高低，但生命并非一成不变。佛法认为，生命是无常的，
是缘起的，生命是可以改造的。
２．成就人天果报
佛法认为：世界万事万物都是在因果支配下而发生、存在或消失的。世界上
没有任何一种事物是偶然的。有的人说，我摸彩票，一下子就中奖了，这是不是
偶然的呢？不是偶然的，因为你的命中有这份福报，你才会中奖；假如你的命中
没有这份福报，那是不可能中奖的。所以，看似偶然，其实并不偶然。也就是说，
人生的一切，都逃不出因果。
从十法界众生来说，成佛有成佛的因果，升天有升天的因果，做人有做人的
因果，当畜生有当畜生的因果。六道或四圣，都有它的因果，不是没有因果的。
佛经上说：“没有天生的弥勒，也没有自然的释迦。”这就告诉我们，弥勒菩萨
并非天生就是弥勒菩萨；释迦牟尼佛也不是天生的佛陀，他经过了三大阿僧祗劫
的修行。弥勒菩萨是娑婆世界下一任的佛陀，现居兜率内院，经过长时间的修行，
功德圆满，才能成佛。另外，大家熟悉的阿弥陀佛，也是经过长时间的修行才创
建了西方极乐世界。
再如做人，做人有做人的因果。你看世界上的人差别很大：男女老少，高矮
胖瘦，贫富美丑，各各不同。假如不了解佛法的因果原理，就会一天到晚怨天尤
人。哎呀！人家怎么那么走运，什么好处都让他碰上了，我怎么就那么倒霉呢？
我的能力也不比他差呀？是的！在现实社会上，当官的不见得就比他部下能力强，
不是有许多当秘书的比他的顶头上司更有才华，学历更高吗？我们再看看古往今
来的那些皇帝，蠢才很多，倒是皇帝手下的那些文武大臣们，有的本事要比皇帝
大得多了！这是因为命运不同，各人的因果也不一样。
不相信因果的人，就会怨天尤人。相反，明白了因果道理，就会知道“各有
因缘莫羡人”。每个人都有每个人的因缘，每个人都有每个人的因果，不必去羡
慕他人。命运可以由自己来改造，因为人生是无常的。我们要记住：人生是无常
的。今天的皇帝，也可能是明天的囚犯；今天的富翁，明天可能成为乞丐。而世
间的许多荣耀，都是昙花一现，过眼云烟。反之，一个贫穷的人，只要勤奋努力，
终有飞黄腾达的时候。我们明白了因果的道理，无常的道理，就会懂得了如何设
计自己的命运，改造自己的人生。
我们如果来世想做人或升天，就得修五戒十善。五戒和十善的内容大体上是
相似的。圣严法师在《戒律学纲要》中把五戒比喻为“通往人天的护照”。护照
是出国用的小本子，有了护照，才能够签证出国。同样，我们为了成就人天果报，
就要持五戒，修十善。只有这样，来生才能继续做人，或者升天。
人道在修学佛法中，是非常重要的。在六道里面，天道比人道有情福报大。
像欲界天，物质环境非常优越，没有任何灾难，不像我们这个世界，天灾人祸特
别多；色界天的众生能够享受禅定之乐，也比我们快乐。但是，佛教跟其它宗教
不一样，世界上的任何宗教，都是以天堂为归宿，认为天堂是最理想的去处，修
行的目的就是为了升天堂。惟独佛法不以为然，佛法从通达真理、成就解脱自由
的角度，认为天堂不好，人间才是最好的。
为什么这样说呢？因为升到天上的人太快乐，不懂得修行，一旦天福享尽，
就会堕落。人间则有苦有乐，人由于能够感受许多的痛苦，才想尽办法改造自己，
认识世界，改善生存环境，使自己的人生过得幸福、过得快乐。人类文化和文明，
就是人类认识世界、改善世界整个过程的结晶。人类因为不断地探索宇宙人生，
才会发现真理，发现解脱的途径；而沈溺在快乐中的天人，是不会这样做的。天
上的人不懂得修行，也就不会成佛。释迦牟尼佛是在人间修行成佛的。人道是六
道中的枢纽，一个人升天、下地狱，或当畜生，都是以人为中转站的。所以，把
握好人身，如何利用得到的人身，好好的修行，为改善未来的生命服务，这是非
常重要的。
通过修五戒十善，可以成就人天果报。十善，是作为人所应有的道德。就是
说，作为人，应该有人的道德。儒家讲到人的伦理，有五伦。儒家认为，一个人
要做得像个人样，就要遵守五伦，五伦是孟子所说的“父子有亲，君臣有义，夫
妇有别，长幼有序，朋友有信”。而佛法认为，一个人要做得像个人样，符合人
的道德标准，就要遵守五戒十善。五戒十善是做人的基本道德。五戒指不杀生、
不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄、不
两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见。关于十善的内容，下文要做具体
的介绍。
五戒十善是做人的基本道德。因为，我们只有现在好好地做人，来生才有资
格继续做人。如果这一生你已经得到了人生，而不好好地做人了，就会失去做人
的资格，来生就不能再做人了。就像一个人考上大学，在大学里不好好地读书，
考试分数不及格，就会被学校勒令退学。
３．安定社会
古往今来，人类社会总是处于不安定中，对社会安定破坏最大的，莫过于战
争。打开人类历史，可以说是战争的历史。就中国历史而言：春秋战国时期，打
来打去总是不停，今天这个诸侯国打那个诸候国，明天那个诸候国又打这个诸候
国。春秋战国之后，秦始皇统一了中国，不久又是楚汉相争。刘邦建立汉朝后战
争结束，但到了汉朝未年，爆发了农民起义，又是战争。尤其是进入三国时代，
战争更厉害了。然后是晋的统一。晋统一之后，又是五胡十六国的战争。接着是
隋唐的统一。唐朝末年农民起义，又是战争。总而言之，世界上任何一个国家的
历史，都可以说是一部战争史。
人类社会总有许多不安定的因素，即便是太平盛世，也没有绝对的太平，你
能说在太平盛世就没有一次谋杀案吗？不可能。太平盛世就真正是路不拾遗吗？
这也不可能的。假如把人类社会的不安定因素归纳一下，不外乎四种内容，就是
杀、盗、淫、妄。杀，指杀生，战争是杀生，暴力、杀人放火是杀生，杀猪宰羊
也是杀生。偷盗，是不与取的行为，指没有取得物主的允许，把他人的财富占为
已有。偷盗的内容，不只是偷的行为，因为不但明偷是偷盗，像坑蒙拐骗都是偷
盗的内容。邪淫，现代社会，由于受到西方文化的影响，人们贞节观念淡薄，两
性关系开放，因而邪淫的现象很普遍。邪淫一般是指，为社会法律和道德不承认
的男女关系。妄语，指说假话，用一种不真实的语言，去伤害他人，以达到个人
的目的。当今社会，做生意的人很多，有些人为了赚钱，不择手段，尔虞我诈，
欺骗他人。
社会的不安定因素，不外乎杀生、偷盗、邪淫、妄语，为什么会产生这四种
现象呢？会不会跟社会制度有关系呢？当然与社会制度有关系，但这不是根本；
还有最根本的，就是人心。也就是说，社会上有杀、盗、淫、妄的存在，是由于
人心有贪、嗔、痴烦恼。人类内心的贪、嗔、痴烦恼假如没有解决，既使拥有良
好的社会制度，人类社会依然不可能会太平。贪、嗔、痴使社会充满着不安定。
人类因为贪心而杀生，古代社会为什么有战争呢？无非是发动战争的人想占
有别人的国土。近代的两次世界大战，是希特勒之类的战争狂人想占领整个欧洲，
乃至全世界；日本帝国主义发动的侵华战争，也是为了占领中国，乃至整个亚洲，
称霸全世界。在安定的社会时期，贪心会引起谋财害命，有时兄弟姐妹之间为了
继承父母的遗产，也会相互残杀，置骨肉之情于不顾。贪心也引起拦路抢劫，拐
卖妇女儿童，贩毒走私，制造假钞。贪心也引起邪淫，人因为贪著美色，看上了
对方，喜欢她（他），贪着她（他），又没有合法的因缘走在一起，就会产生邪
淫的现象。由于你希望跟她（他）永远在一起，这样就导致了第三者插足，使好
端端的一个家庭妻离子散。
嗔恨心也会引起杀、盗、淫、妄。古今中外的战争，也有因为嗔心引起的。
像古代一些部落或国家之间的战争，往往是由于世代结下的怨仇，冤冤相报，没
完没了。两个人平常为什么会打架呢？也是由于嗔恨心生起，失去理智的恶果，
甚至达到白刀子进去，红刀子出来的程度。有时为了一件很小的事情，就闹出了
人命。嗔恨心引起偷盗。人有一种很不正常的心态，叫做嫉妒心，有些人看到别
人事业成功，就觉得满不是滋味，如果这个人跟他关系好还没事，假若没有关系，
或冤家对头，这个人看到他（她）飞黄腾达了，心里就会难受，想尽办法给他
（她）放放血。
嗔恨心也能引起邪淫。如社会的强暴现象，有的犯罪分子作案时，先淫后杀。
有些男的贪美色，见某个女的长得漂亮，去追求人家，遭到女方拒绝，于是就去
强奸。一旦遭到反抗，就把对方打晕，先奸后杀。又像日本鬼子在三四十年代，
带着嗔恨心奸淫中国、朝鲜妇女，然后开枪杀害她们。嗔恨心会引起打妄语、说
假话。因为看你不顺眼，不喜欢你，于是就说假话去伤害。
贪、嗔、痴是人类社会一切不安定的根源，只要人类存在着贪、嗔、痴，人
类社会就不得安宁。假如贪、嗔、痴少一点，社会的安定因素就会多一点。所以，
要想改善社会，首先要改善人心，不能光从社会制度下手。光从社会制度上下手，
这是枝末，而不是根本；只有从人心上来改善，这才是根本的。儒家在这一点上
说得好，认为改造世界，要从修身上着手。修身，是注重自身的修养。儒家对修
身又提出四个内容：就是正心、诚意、格物、致知。正心诚意是改造思想，改造
自己的贪嗔痴。一个人只有经过对自我生命的改造，对贪嗔痴的改造之后，才能
谈得上齐家、治国、平天下。反之，假若我们没有修身的基础，既使家庭事业有
成，但最终的结果都是很糟糕的。
人类想要建立安定的社会，就得奉行十善。佛经里讲，转轮王出世（转轮王
是印度理想的君主，就如中国历史上的黄帝、尧、舜一样），以十善治理国家，
他们的法律就是十善，教化人民按照十善去做。如果整个社会都能奉行十善：不
杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪
见。我们想一想，这样的社会将是一个什么样的社会呢？！因此，只要有一个人
信佛，一个人修五戒十善，社会就会有一份安定因素；有两个人，就会有两份安
定因素；有三个人乃至更多的人，就会有许多安定因素……如果所有的人都能奉
行五戒十善，那么这个世界就是极乐世界，就是人间净土，就是太平盛世了。
４．三乘佛法的基础
人天乘法门是三乘佛法的基础。从学佛到成佛的这一过程，在佛教里有时称
为五乘，有时叫三士道。乘，是运载的意思，通常人们把车称为车乘，是因为车
有运载的功能。同样，我们学习佛法，也要通过某个法门的修学，才能从学佛的
开始，最终达到成佛的目的；才能从生死的此岸，最终达到涅槃的彼岸。五乘，
是指人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。一个人想来世继续做人或升天，有人天
乘的法门修行；一个人要想解脱烦恼，成为阿罗汉，有声闻乘法门的修行；一个
人要想成佛，普度一切众生，不忍心自己一个人脱离苦海，修菩萨道，那么就是
菩萨乘的发心。三乘的修行虽然趋向不同的结果，但它却是成佛的不同阶段。
五乘又叫三士道。人天乘属于下士道，声闻乘、缘觉乘又叫中士道，菩萨乘
又叫上士道。士就是人，是说你要成为下等的人，中等的人，还是成为上等的人。
你想要成为那个等级的人，你就要修行那个等级的法门。
对于三士道或五乘，平常人往往不能正确认识，总把三者脱离开来，修人天
乘的人只知道修人天乘。有很多人学佛，欢喜停留在一个很低的层次上，一天到
晚只知求佛菩萨保佑平安。须知光是停留在祈求上，连人天乘都谈不上，因为人
天乘还必须坚守五戒十善，修习布施、持戒，不是求平安就了事。有的人学习佛
法，仅仅为了个人解脱生死，一点利益他人的事情都不肯做，只关心个人的修行。
一旦躲到深山里，就想躲得越深越好，最好什么人也不要见到，这种人偏向个人
解脱，不肯修利他之行。有的人自名为学大乘，不屑于接触声闻乘的经教，这也
是一种偏颇。
其实，三士道就象一栋三层楼一样，下士道是第一层楼，中士道是第二层楼，
上士道是第三层楼。一个人想爬到第三层楼，就要从第一层楼开始。修学佛法也
是这样，先要做好人天的德行，学会做好一个人，从修五戒十善做起，然后才有
资格修中士道，乃至上士道。但是，现在很多人修学佛法，却不注重这样的次第。
有些人看到大乘经典中批判声闻学者，不知道这是有针对性的，于是就对声闻乘
的解脱法门，生起一种轻视的态度，至于人天乘就更看不上了。其实，假如没有
人天乘、声闻乘的基础，大乘的修行也就成了空中楼阁。
有些人经书读了很多，如《华严经》、《法华经》、《楞严经》等，大乘经
典都读遍了，但在日常生活中，一点都派不上用场。为什么呢？因为忽略了修学
佛法的基础，当知我们学的大乘属于第三层楼，没有人天乘的基础，当然修起来
就很困难。很多人学了唯识、中观，但唯识观或中观到底怎么观，总是观不起来。
由于在日常生活中不注重五戒十善的修行，所以打起坐来，心总是静不下来，这
是由于缺乏一种正当的合理的生活，从而造成修行的困难。
现在汉传地区的许多学佛人，都存在这个问题。所学的是大乘，而发心是不
是大乘呢？有几个人发大乘心？能够“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，能
够全身心地投入社会，去做利他的事业，无私地把自己奉献给社会？没有几个人
能做得到。有人会说，我是修净土宗的，我是念佛的，念佛不是大乘吗？净土宗
是大乘，没错。但我要告诉大家，修净土宗的，未必都是大乘，甚至可以说多数
是小乘。一个人是大乘抑是小乘，评判标准是什么？是发心。发心非常重要。你
发的是菩提心，还是出离心呢？假若你发的是出离心，这是小乘的发心；假若你
发菩提心，那才是大乘的发心。你发了菩提心，才能称得上大乘行者。
也许有人会说：我修禅宗，禅宗不是大乘吗？没有错，禅宗是大乘法门，禅
宗是中国佛教发展的最高峰，禅宗是隋唐八大宗派顶上的一颗明珠，是至高无上
的，在修行上非常特殊。禅宗虽然很殊胜，但修禅宗的人未必都是大乘。有些人
修禅宗，只注重个人的生死，不管众生的死活。这种发心，显然属于小乘的发心。
区别大乘和小乘的关键在发心上，不管你修什么法门，首先要看你的发心。有的
人也许会问，我修五戒十善，是大乘抑是小乘呢？当然，五戒十善从定位上说，
是人天乘的内容。但这并不是绝对的，因为发菩提心修五戒十善，五戒十善就属
于大乘。发出离心修五戒十善，五戒十善就属于声闻乘。学习佛法，发心非常重
要。现在学习佛法的人，很多人发的是出离心。在佛法的学修上，虽然学的是大
乘，但在发心上，基本上都偏于小乘。学的是大乘，而发心却是小乘，这是学习
和发心上的脱节。另外，再看看每个人在修学佛法中的行为，大乘的戒律能够做
到吗？比如《瑜伽菩萨戒》、《梵纲菩萨戒》，我们能做得到吗？声闻乘的出离
行，真正对世间的厌离，我们又做得多少？也做不到。对五戒十善，由于一向不
屑一顾，所以也没有做到。因此，可以这样说，汉传佛教的许多修学佛法者，普
遍存在的状况是：学的是大乘，发心是小乘，而在行为上人天乘都没有做到。正
是由于这样，造成修行上不能相应。要想在修行上相应，就得从人天乘的五戒十
善下手，在修好五戒十善的基础上，才能谈出离心，才能谈得上修菩萨道。通过
对五戒十善的修行和学习，我们可以在修学上打下一个良好的基础，它虽然是最
简单的，但在修学佛法中却是最重要的。
５．往生净土的资粮
这几年，净空法师的磁带从海外铺天盖地地涌来，受其影响，修净土法门的
人特别多。当然，我不是说净土法门不好，净土法门非常殊胜，在修行上有它特
殊的地方。中国佛教自唐宋以来，弥陀净土就一直很盛行。但净土法门在流传的
过程中，难免会出现一些误区现象，需要提出来谈谈。
有人修净土法门，不太重视经教的学习，认为一句阿弥陀佛就够了，要学那
么多经教干什么呀！他觉得没有用。当然，过去的大德有开示，要老实念佛。像
净空法师在弘扬净土法门时也说过：“三藏十二部，留给他人悟。”（我想他是
有针对性说的，针对一些不能看书的人而言的。）但有些人却把它当作至理名言，
假若每个人都一句阿弥陀佛，三藏十二部留给他人悟，那么佛法的弘扬，也许随
着净土法门的弘扬，就宣告结束了。
真正净土法门的修行，也很重视经教的学习。像《净土三经》里的《观经》，
说到净业三因，主张读诵大乘经典，平常人们不重视这个问题，总觉得一句弥陀
就够了，结果造成不能很好地学习经教。不闻思经教也就没有正见，没有佛法的
智慧去观照、去指导你的人生，这样一来，你的修行还能相应吗？真正一句阿弥
陀佛就够了，要有一个前提，就是万缘放下。实际上，一个人要做到万缘放下，
并不是一件很容易的事情。我们之所以放不下，就是因为很多事情看不透，对很
多事情太在乎了，太执着了，因而在念佛的过程中，自然难以相应，烦恼妄想无
穷无尽。
其次，许多修净土法门的人，只求个人往生，不关心社会，不关心众生，心
发得非常的小。带着这样的心态去修行，既使你将来往生西方极乐世界，你的品
位也不高。我认为，修净土法门的人要多读一读《普贤行愿品》，可以扩展你的
心量。因为一个人的修行，一天到晚只想着自己，你的心量会越修越狭窄。所以，
很多人虽然也修行，但烦恼妄想依然特别多。相反，通过《普贤行愿品》的学习，
心胸会扩大。
念佛往生西方净土，不能为了个人寻找安乐窝，去享清福，而是为了留学，
学成后回归娑婆，导驾慈航，普度众生。如果你有这样的发心，往生西方净土的
品位自然高。一个人发心大，心胸就开阔。心胸开阔，发心大，将来的成就就大。
因为你的发心大，心胸开阔，烦恼就会少些。有些在别人看来痛苦不堪的事情，
在你的眼里简直成了鸡毛蒜皮，你还会为它烦恼吗？
另外，有些修净土法门的人，往往只注重一句阿弥陀佛，而忽略了日常生活
的修行。他们认为只要把一句佛号念好了，把阿弥陀佛的脚抱住了，就能往生西
方极乐世界。至于我是一个什么样的人，这无所谓。当然，净土法门比较重视信，
这是没有错的。但是，修行是对生命整体的改造，而不是片面的。念佛只是修行
的一个方面，在八正道中有一个正念，念佛仅仅是正念。除了正念之外，八正道
还有正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正定。
修行要达到什么样的效果呢？修行是对自我生命的改造，只有良好素质的人，
才有资格往生西方净土。这并不是说，只要你有信仰，就可以往生西方净土了。
良好素质的人，就是《弥陀经》所说的“诸上善人”。诸上善人，指具有良好素
质的人。良好素质的培养，首先要有正见，对宇宙人生有正确的认识，认识到人
生的因果，人生的无常，人生的缘起。正念的树立，以正见为基础。一个人如果
没有正见，一句阿弥陀佛是不太容易念好的。
依正见起正思维。正思维的意义有二：一是志向。正思维又称正志，志是志
向。就如念佛，也要有发心作为前题，你念佛的目的是什么？你往生西方净土，
是为了个人的享乐？还是为了进修，待功德圆满，将来再回到娑婆世界度众生？
这个志向很重要，因为它决定了往生品位的高低。二是思考、考察。用佛法的智
慧去思考人生的一切。因为人生的许多烦恼，都是认识上的错误造成的，正思维
能使我们如实地观照人生。
八正道中正语、正业、正命，属于持戒的内容。正语，是正确的语言，经常
反省自己，想一想自己平常所说的话，是不是真实的？是不是有利于他人的？也
就是说，真实的话我才说。反之，不是真实的话，如妄语、两舌、恶口、绮语等，
就不应该说。修行，就是对照自己日常生活中所说的话是正语，还是邪语？另外
还要考察自己的行为，跟杀生相应不相应？跟偷盗相应不相应？跟邪淫相应不相
应？用佛法的道德规范，从身语意三业全面地检讨自己。
持戒的另一个内容是正命。命，是谋生的手段，对于一般没有学佛的人来说，
只要在法律允许的范围内都是可以的，都属于正当的。有些人从事违法的职业，
如谋财害命、贩毒、经营一些色情服务场所，就属于邪命了。作为一个佛教徒来
讲，仅符合法律还不行，还要符合戒律。看看自己从事的职业跟五戒违背不违背，
假如违背了五戒就属于邪命；如果没有违背五戒，就属于正命。比如说，开荤菜
馆，开歌舞厅。开餐馆，意味着你要杀生很多；开歌舞厅是色情方面的，属于邪
淫的范畴。有些人开公司，是不是用正当的手段去赚钱？这里面就涉及到一个偷
盗与不偷盗的问题，妄语和不妄语的问题。
学佛的人，要有长远的眼光，要深信因果，不要为了眼前的一些利益，而造
下许多罪业。如果是没有学佛的人，他不相信因果，那没有办法。而我们学佛了，
相信因果了，要对自己未来生命的前景考虑。属于邪命的工作，马上就要停止，
属于正命的工作，才可以继续做下去。所谓“君子爱财，取之有道”，讲的就是
这样一个道理。正命，是职业上的修行。所以，真正的修行不仅仅是念佛，最重
要的还在于生活当中的修行。正精进，是正当的努力。正念、正定，一般修净土
法门的人，是通过念佛来培养自己的正念和正定。一个人念佛要相应，就要有前
面这些基础：要有正见的基础，正思维的基础，正当的谋生手段的基础。这些基
础都非常重要。如果我们不太注意日常生活中的修行，光是孤立地念一句阿弥陀
佛，我想恐怕是念不好的，所以在现实生活中修行是非常重要。
（二）、释经题
在讲一部经典之前，先要解释一下经题。大家知道，在佛教的经典里，以
“经”字命名的，除了大家熟悉的《六祖坛经》以外，一般人总以为所有的经典
都是佛陀亲口说的。实际上，从经的内容来看，很多经典并不完全都是佛说的。
在《大智度论》里说到“经通五人”，即有五种人说的，都可以称为经典。也就
是说，除了佛说，还有佛弟子说、天人说等。像《维摩诘经》的很多内容，是维
摩诘居士说的；《地藏经》的很多内容，是地藏菩萨说的；《般若经》的很多内
容，是须菩提、舍利弗说的。当然，这些经典的内容，是因为菩萨或声闻弟子们，
在证佛所证的基础上，演绎抉择甚深佛法，因而通称为佛法。《佛说十善业道经》
纯粹是佛说的，本经的主题思想，那就是十善业道，经题已经告诉我们了。因为
一部经典的名称，往往揭示了该经的内容核心所在，指出这部经到底讲什么，具
有画龙点晴的意义。比如说《阿弥陀经》，就讲阿弥陀佛创建的西方净土；《地
藏菩萨本愿经》，就讲地藏菩萨在因地上的修行和他的愿力；《维摩诘经》，就
讲维摩诘的所作所行，通过维摩诘这个人物来表现菩萨道的精神；《药师琉璃光
如来本愿经》，就讲药师如来的东方琉璃净土，讲他的悲心和愿力。同样，学习
《十善业道经》，一看题目，就知道这部经讲的是十善业道。
十善的内容大家很熟悉，一共有十种善行。其中属于身体的行为有三种：不
杀生、不偷盗、不邪淫；语言上的行为有四种：不妄语、不两舌、不恶口、不绮
语；思想上的行为有三种：不贪欲、不嗔恚、不邪见。这十种属于善的行为，所
以叫十善业。业是行为，道是原理。这部经阐述了十善行为的原理，所以，叫十
善业道。
经，又是什么意思呢？经，梵语叫修多罗，翻成中文为“契”。契有两方面
的含义：一是契理，二是契机。契理，是符合宇宙人生的真理，也就是说，佛陀
所说的一切教法，都跟宇宙人生的真实相符合，是不违背的；契机，佛陀针对众
生说法，那么，就必须要众生能够接受。假如法不对机，即使再圆满的教法，也
弘扬不出去，没有人会接受的，起不到教化效果的。所以佛陀说法，非常注重契
机。我们今天弘扬佛法也是一样，也要讲究契机。假如不契机的话，佛法的弘扬
就不能达到应有的效果。
（三）、说译者
作为一部佛经，必然还有它的译者。佛经来自于印度，因为佛教是释迦牟尼
佛在印度创立的，中国的佛经是从印度的梵文翻译过来的。翻译《佛说十善业道
经》的人，是于阗的三藏法师实叉难陀。于阗，地名，在今天的新疆。什么叫三
藏法师呢？三藏法师，是精通经、律、论三藏的高僧。三藏法师很了不起的，我
们平常修学佛法，能够精通一、两部经论，就很了不起了，而这位法师对佛法的
经、律、论三藏都能够精通，可见他的知识非常渊博，智慧很高深。
这位三藏法师名叫实叉难陀。实叉难陀是梵语，这是一种音译。佛经从梵文
译成中文有两种翻译形式：一种是音译，还有一种是意译。音译，是根据梵文的
音，用中国语言里相似的语音翻过来。像“般若”、“涅槃”等都是音译，还有
很多咒语，如《大悲咒》、《楞严咒》等，也都是音译。
另一种形式是意译，根据梵文的意思翻译过来。例如，实叉难陀译成中文是
“学喜”。一般的经典，如《弥陀经》、《华严经》等，都是意译。实叉难陀法
师，在唐朝的时候来到中国，他翻译的经典很多，除了《十善业道经》，还有
《八十华严》、《地藏经》等，对佛教在中国的宏扬影响很大。
二、如何看待一部经典
【如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。】
“如是我闻”，在古德许多经论中，把“如是”解释得很复杂。其实，这两
个字也可以解释得很简单。“如是”是如此的意思，指《十善业道经》，“如是”
两字是《十善业道经》的代名词。“我闻”的“我”字，指阿难。佛教的经典都
由阿难尊者在结集时背诵出，“我闻”是阿难自说“我听说的”。
说到“如是我闻”，必然会涉及到一个重要问题：如何看待一部经典？通常
一部著作往往都是作者自己写的，所以有人会问：佛经是不是佛陀亲手撰写的呢？
不，佛经是佛陀说的。佛陀灭度以后，弟子们为了使佛法在世间长期流传，召开
了佛教史上结集经典的法会。这个法会不是谁都可以参加，只有证得阿罗汉的人
才有资格。参加第一次结集的共有五百阿罗汉，再从五百人中推出两位代表，主
持经藏和律藏的结集。诵出经藏的是阿难尊者，诵出律藏的是优波离尊者。阿难，
是佛陀的侍者，在佛陀的十大弟子中多闻第一。据说他的记忆力特别好，每次听
了佛陀说法，都能把当时法会的情景和内容准确无误地记下来。所以在结集经典
的法会上，阿难尊者自然坐在上面背诵，其他的阿罗汉坐在下面，听了之后没有
异议，那就表示通过了。经典的结集，是通过民主会议记录下来的，足见其可靠
性。
佛教的经典，是佛陀灭后弟子们结集的。一部经典，是一次法会的记录。像
《佛说十善业道经》是佛陀在龙宫说法的记录；《般若经》是般若法会的记录；
《楞严经》是楞严法会的记录；《楞伽经》是楞伽法会的记录；《法华经》是法
华法会的记录；《华严经》是华严法会的记录。所以，每一部经都是一次法会的
记录。
一部佛经，不仅有佛陀的言教，同时也包含了佛陀的身教。佛陀是一位觉悟
者，是一位智慧者。三业中流露出来的都是佛法，思想里所想的，言行的一举一
动，行住坐卧，穿衣吃饭，乃至法会上的说法，这一切的一切，都是属于佛法。
所以，当我们打开《金刚经》的时候，一开头出现的景象是佛陀着衣、持钵，到
舍卫城乞食，回来之后，洗脚打坐。看上去似乎和经的内容没关系，其实，佛法
的内涵尽在其中。“如是”另有一层意义是表信。信，是信仰。对一部经典的学
习和接受，是建立在信的基础上，所谓“信为道源功德母”。佛法的修证有四个
次第：信、解、行、证。第一个是信，要有信仰。信是什么意思呢？信，以心净
为性，用一种清净心去接受佛法，不带任何偏见接受佛法。有了信，还要解，不
能光停留在信的基础上。佛法跟其它宗教的最大不同，在于佛法不但强调信，而
且更强调解，信与解是相辅相成的。在信的基础上去学习佛法，就会加深理解，
而对佛法的理解加深了，信仰就能得到进一步的升华。
佛法里有两句话说明信与解的关系。第一句话“有信无智长愚痴”，一个人
光有信仰而不重视学习佛法，缺少佛法的正见，就会成为一种糊里糊涂的迷信。
第二句话“有智无信增我慢”，当然，这种智不是真正的智慧，是一种世间的聪
明，自以为是。有些人把经教当做学术研究，不注重自身的修养，自然我慢越来
越重。光有信和解还不行，在信、解的基础上还要修行。修行是深化自己对佛法
的理解，理解之后，又可以指导修行。在这信、解、行的基础上，才能最后达到
证果，在修行上才能有所体验，有所成就。所以信、解、行、证是修学佛法的次
第。
《大智度论》说“信如手”。信，像手一样。大家知道，人类两只手的作用
非常大。因为有了两只手，我们才能创造财富。假若没有手，就什么事都不能干
了。对佛法的信仰也是这样，因为有了信之后，才能在佛法的指导下修行，才能
在修行的实践中改善人生，解脱烦恼。而社会上的一些学者，他们虽然在研究佛
学，但是由于缺乏对佛法的信仰，佛法研究了几十年，在现实生活中，烦恼依然
存在。这就是对佛法有信仰和没有信仰的差别。
“一时”，是那个时候的意思，是举行法会的时间，指佛陀正在宣说佛法的
时间。通常讲经都有具体的时间。就像这次西园寺的讲经法会是在1997年3月2日
开始的。可是，大家看到的每一部佛经都是“一时”或“尔时”，没有一个具体
的时间。为什么呢？这有几方面的原因：一、印度人的时间观念很淡薄；二、表
示佛法是超越了时间、空间的真理，它应该在任何一个时间、任何一个空间都是
真理，而不是说在某一个时间是真理，而在另一时间里就不是真理了。佛法，是
佛陀亲证宇宙人生真相后讲出来的，自然契合于任何时间、任何空间，在任何情
况下都是真理。
“佛在娑竭罗龙宫”，佛是法会的主讲者。梵语佛陀，简称为佛。佛的意思
是觉者或智者，有自觉、觉他、觉行圆满三方面的具体涵义。用今天的话说，佛
是有智慧的人，是觉悟的人。“娑竭罗龙宫”是佛陀讲《十善业道经》的地点，
是这次法会的场所。佛陀此次说法不是在人间，也不在天上，而是在娑竭罗龙宫。
佛陀一生的说法，不仅对人间众生，有时也到天上，甚至到海里为龙王说法，可
见佛陀的慈悲，他教化的范围是多么的广啊！
“与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱”，这是介绍参加这次法会的听
众。这次法会的听众有两大类型：一是比丘众，二是菩萨众。佛陀这次在龙宫里
说法，当然肯定会有龙王。那么，除了比丘之外，就没有比丘尼吗？没有沙弥、
没有沙弥尼吗？不一定的。这里声闻众的代表是比丘。佛陀座下的弟子有声闻众
和菩萨众。声闻众主要有七众，以比丘为首。在家的有两众，即优婆塞、优婆夷，
翻成中国话为近事男和近事女。什么叫近事？亲近三宝，学习佛法，受持三皈五
戒在家男女弟子，男的就称为近事男；女的就称为近事女。
在家众受持八戒则成为近住。近住，是接近出家人生活的意思。八戒，是在
家居士为了体验出家人的生活而受持的一种戒律。像我这次出访泰国的法身寺，
寺中就有三百多位近住女。她们虽然是在家人的身份，但长期住在寺庙，跟出家
人生活在一起，体验僧团的生活。这也属于在家众，但她们已接近出家众的生活
了。
出家众中分为五众：即沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。沙弥、
沙弥尼，是出家的小众。刚出家，年龄在二十岁以下，在没有受比丘戒、比丘尼
戒之前，刚出家的、甚至连十戒也没有受的叫形同沙弥。形同沙弥在形象上已经
出家了，但是还没有受持戒律；受了十戒之后的叫法同沙弥，就是有法有戒了。
佛教里规定，沙弥、沙弥尼年满二十岁受大戒，在没有年满二十岁之前，只能以
沙弥的身份住在僧团中，到了二十岁以后可以受大戒，男众受比丘戒，女众受比
丘尼戒。
声闻七众中最高的层次是比丘，比丘一共有二百五十戒，比丘尼有三百四十
八条戒。由在家众到出家众，这里有一个很明显的差别，就是所受戒律的多少。
在家众只受五戒，如果想进一步体验出家生活，就受八戒。刚出家的有十戒，出
家的最高层次是比丘，受两百五十条戒。这说明什么道理呢？目标越高，成就就
越高，受的戒律就越严格，约束也就相应的越多。参加这次法会的大比丘众有八
千人，可见法会是非常壮观的。除了八千大比丘众外，我想还会有很多的比丘尼、
沙弥、沙弥尼，乃至优婆塞、优婆夷。
此外，还有“三万二千菩萨摩诃萨俱”。菩萨，是梵语菩提萨缍的简称，汉
译觉有情。觉有情，是觉悟的有情，具有两个方面的意思：一方面能让别人觉悟，
希望别人觉悟；另一方面是自己已经觉悟了。一说到菩萨，人们往往会觉得非常
遥远，想到虚空中来无影去无踪的菩萨，想到大殿里泥塑木雕的菩萨。其实，菩
萨离我们很近，假如你知道菩萨的定义是什么，你就会发现，在现实的生活中就
有菩萨，像雷锋之类的。另外，在佛教徒中，受了菩萨戒便是取得了菩萨的资格。
当你受菩萨戒的时候，戒师问你发菩提心了没有？你是不是菩萨？这时候你要承
当，说我就是菩萨。所以说到菩萨，有新发心的菩萨，有老菩萨。我们对一些学
佛时间比较长的人，尊称为老菩萨。还有大菩萨，像观世音菩萨、大势至菩萨。
与此相比，那些刚发心行菩萨道的人，只能称为小菩萨了。所以说，每一个人只
要发了菩提心，能够用菩萨的道德来要求自己，这个人就可以称为菩萨。
像近代的太虚大师，他就希望人们称他为菩萨。他在一首诗里写道：“比丘
不是佛未成，请你称我为菩萨。”太虚大师一生的行持，主要以瑜伽菩萨戒为准
则，所以他希望人们称他为菩萨。又如台湾的慈航法师，他也是希望人家称他为
菩萨。所以慈航法师的著作，都署名慈航菩萨。这样的菩萨是很现实的。其实，
我们学佛拜菩萨的目的是为了向佛、菩萨学习，只有这样才有可能成为菩萨、成
为佛。假如一天到晚求佛拜菩萨，而不懂得用菩萨的标准来要求自己，那永远也
不可能成为菩萨，永远也不可能成为佛。所以学佛拜菩萨，是要以菩萨的标准作
为自己行为的准则，一旦受了菩萨戒，那就是菩萨了。摩诃萨，是大的意思，指
参加此次法会的都是大菩萨。
这段经文总的介绍了法会的缘起，说明这次法会召开的时间、主讲、听众、
处所等因缘。如何看待一部经典？就是把一部经典？就是把一部经典看成是一次
法会的记录。
三、谁是创世者
【尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！
汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语
业、意业所致。】
这段经文解答谁是创世者。古往今来的宗教、哲学都非常关心世界是谁创造
的？世界是怎么来的？人间的吉凶祸福又是谁决定的？人类对诸如此类问题的答
案，起初归结到神，认为是由神决定的。最早的是多神论，认为世上有很多的神，
象风神、雨神、太阳神等，世界上一切的一切都由神决定，都是神在控制。接着，
多神论发展成二神论，认为世间有两类神：一是善神，二是恶神。善神决定人间
的善事，恶神决定人间的恶事。再接着，二神论发展成一神论。一神论是目前信
仰最多的一神教，像基督教、伊斯兰教、印度的婆罗门教。当我们翻开基督教的
《圣经》，就可以看到上帝在七天之内创造了万物。伊斯兰教也认为，世界万物
是主安拉在几天之内创造出来的。印度的婆罗门教认为世界由大梵天在几天内创
造的，大梵天用不同的部位，创造出了不同等级的人。其实，这种观念中国也有，
像盘古开天地的传说，盘古就是一个神话人物，说他创造了天地。这都是有神论
的主张。无神论者则认为：世界不是由天神决定的，世界上的一切都是偶然的。
像中国历史上南北朝时期有名的无神论者范缜先生就是这样主张的。他写过一篇
《神灭论》的文章，认为世界上不存在神，人死如灯灭。至于人生的命运、吉凶
祸福，基本上都是偶然的。当时，佛教在南朝非常盛行，人们把佛教归纳为有神
论的范畴，所以佛教徒与无神论者展开了一场辩论。当时有一位叫萧子良的人把
范缜找去，质问范缜说：你不相信因果报应，那么，人为什么会有贫富贵贱的差
别呢？范缜回答说：人生就如同树上的花朵一样，虽然一起开放，但随风吹落，
有的花被吹到厅堂上、漂亮的座垫上；有的花却被吹落到粪坑里、草地上。殿下
您就象飘落在厅堂上、漂亮座垫上的花；我则是掉在粪坑里的花。范缜把人生看
成是一阵风吹着的花瓣，没有什么力量在决定着，完全是偶然的。另外，古往今
来的哲学家中，唯物论者以为有不变的基本物质元素，为万物生起的始基，主张
由物质派生出意识；唯心论者以为有不变的基本精神元素，为万物生起的始基，
主张由精神派生物质。
佛法，既不是有神论，也不是无神论，更不赞同唯物论者和唯心论者的主张。
这段经文基本上反映了佛法对谁是创世者的答案。“尔时世尊告龙王言”，这里
正式进入经的内容了。“尔时”，是那个时候。“世尊告龙王言”，“告”，是
告诉。这里有八千大比丘，三万二千大菩萨众，为什么佛陀只对龙王，不对别人
说法呢？不是的，佛陀说每一部经典都有一个当机者。有的经典以舍利弗为当机
者，有的经典以须菩提为当机者。现在我们学习的这部经典，以龙王为当机者。
所以，虽然是对龙王说的，但也是对大家说的。
“一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。”一切众生，这个
范围很广，众生的概念用现在的话来说，包括人和一切动物。“众生”是五蕴众
缘和合而生的意思。众生，在佛经中，又称为有情。情，是情识，即有感觉的、
有情绪的、有思维的称为有情。反之，不能思维的、没有情绪的、没有感觉的称
为无情。所以佛法把世界分为两类：有情世界和无情世界。有情，是众生另外的
一种称号。“心想异故，造业亦异。”心想，是心里的想法，包括思维、念头。
众生因为思维的方式不一样，念头千差万别，“由是故有诸趣轮转”。世界的差
别根源是什么？谁决定世界的差别呢？在佛法看来，它既不是神决定的，也不是
别的东西决定的，更不是偶然的，它是取决于众生的心念差别。在二时课诵中，
引用了一首《华严经》中非常著名的偈子，阐明了这种道理：“若人欲了知，三
世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”说明成佛、菩萨、罗汉、缘觉乃至天道、
人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，都是取决于有情的心念差别。那么，可以这么
说，世界的一切差别，都是由于心念的差别。平常有这样一句话：人心如面。每
个人的面孔长得不一样，是因为每一个人心中的想法不一样。所以在《阿含经》
里说，“心种种故，色种种”，因为心有种种的差别，所以显现出来的世界才有
种种差别。
再从人类社会来说，东方文化和西方文化的差别很大。原因是东西方人的思
维方式不一样。而思维方式又取决于观念、思想、心念。另外，世人的想法都不
一样，譬如，有的人学佛，有的人不学佛。学佛跟不学佛的差别在哪里呢？因为
心念不一样，想法不一样，所以有的人对佛法感兴趣，有的人对佛法不感兴趣。
同样，在信仰的范围内，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯兰教。
为什么会有这样的差别呢？因为每个人的“心想异故”，思维不一样，思想观念
不一样。同样在没有信仰或有信仰的人里边，各种人选择的职业不同，有的人喜
欢做生意，有的人喜欢从政，有的人喜欢学术研究，有的人喜欢教学。为什么会
有这许多差别呢？理由还是“心想异故”。所以，世界的差别，是根源于人类心
念的差别。
从心念的差别到世界的差别，需要有业的力量。业，是行为。人们的想法不
一样，所以人们的行为也不一样。有情的行为，佛教把它区分为三种：善的行为、
恶的行为、无记的行为。一种行为产生了以后，不是结束，不是什么都没有了。
当行为发生了之后，会折射成影子，回归到思维里边，保存到意识中，人的生命
在延续过程中积累下许多的经验。所以，一个人当他活到七、八十岁的时候，人
生经验就很丰富了。生命是无尽延续的，除了今生今世，还有前生、前生、更前
生……生命中有许多经验是无始以来的积累，而这些经验又会影响着未来的生命，
其中影响最大的是业力。
业力，是直接推动生命延续的力量。在有情生命延续中，它具有非常重要的
作用。佛法中所说的业力，简单地说，有善业、恶业两种类型；还有定业和不定
业、共业和不共业、引业和满业。
1．定业和不定业
业受不受报，有两种情况，即定业和不定业。有一种业是固定的，将来一定
要受报的，称为定业。还有一种业是否要受报，或者报轻报重都不一定，那是不
定业。判断定业和不定业，可以通过两种情况：一是看你造业的行为是不是故意
的，如果是故意的，这就属于定业。反之，无意造的业力，譬如无意踩了一个虫，
无意伤害了别人，虽然也造下了业，但这种业力是不定业。将来可能受报，也可
能不受报，可能报得重，也可能报得轻。
还有一种情况，当我们造了业之后，假若忏悔了，即使是定业，也会变成不
定业。相反，假若没有忏悔的话，那就是定业了。这是根据忏悔和不忏悔来区分
的。所以，佛教提倡忏悔法门，它能消除业障。一个人造了业之后，只有通过忏
悔，就像干了对不起他人的事，只要去道歉、赔不是，人家或许会原谅的。假如
原谅，业力也就消除了。如果不原谅，或者你也不去求忏悔，甚至还为自己犯下
的罪行，自鸣得意，对方就会加深对你的仇视，将来得到的报应就更重了，所以
通过忏悔，可以消除业力。
2．共业和不共业
佛教又把业分为共业和不共业。共业和不共业，主要是根据它的结果来说明
的。由共同感受到的生活环境，如大家都生活在苏州，一样的天时，一样的空气
污染，刮台风的时候，大家都一样的遭殃，这就是共业。至于不共业，是个人所
能感受到的，譬如个人身体的美丑、强弱，居住的条件好不好，收入高不高，这
些都属于不共业。共业取决于共同的行为，或者叫相似的行为，或是利益相关的
行为。譬如同在杀猪场工作，不是说每一个人都杀猪，有的人杀猪，有的人是财
会人员，财会人员虽然没有直接参与杀猪的行为，认为杀猪的罪业，肯定与他没
有关系。其实，他也有一份。为什么呢？因为，他虽然没有直接参与杀猪的行动，
但每月开工资的时候，他也照样拿一份。那么，将来招感果报的时候，他也要承
担一份。所以，他只要参与了杀猪场的工作，得到了共同的利益，将来感受业力
的时候，他是逃脱不了的。有的人在烤鸭馆或烧鸡店工作，他也可能没有直接参
与烤鸭烧鸡的具体工作，但由于他参与了烤鸭店或烧鸡店的工作，在领工资发奖
金时他也得到一份，将来招感果报的时候，他也肯定有一份。又比如说，你参加
了一个诈骗集团，虽然你没有直接参与诈骗活动，但是诈骗集团也给你了一份利
益，将来招感果报的时候，你照样有一份。这些都属于共业。不共业，是自己造
的，跟别人没有关系的行为。所以，业力有共业和不共业，由共同的业力招感共
同的果报，由不同的业力招感个别的果报。大家共同生活的环境，譬如说交通混
乱，喧闹不堪，社会不安定，这都是共业的结果。
我去了三次澳洲，有很深的感触，觉得澳洲的自然环境真好。很少有地震或
台风光顾，整个国家都处于风调雨顺中。澳洲的社会环境为什么搞得这么好呢？
后来我发现，澳洲人对自然界（包括很微小的动物）有一颗真诚的爱护心，他们
不会去伤害动物，乃至一草一木，大自然回馈给澳洲人的环境是安静、平稳。反
之，我们不懂得爱护动物，爱护大自然，一天到晚，一会儿在这里开发，一会儿
又在那里开发，结果会怎么样呢？把大自然的生态环境给破坏了，把森林给破坏
了。所以今天这里发大水，明天那里刮台风。
3．引业和满业
业力又分为引业和满业。什么叫引业和满业呢？根据业力招感的果报有总报
和别报，引业招感的是总报。在有情生命的延续过程中，生到天上、人间，或下
地狱、做畜生，是由引业决定的。引业牵引我们去投胎，就象火箭推动卫星上天
一样。大家知道，卫星上天，必须要有火箭，假如没有火箭，卫星根本就不可能
上天。同样，有情的生命生到哪一道中去，要有引业的推动，假若没有业力，生
死也就结束了。在《唯识三十论》里有这样两句话：“前异熟既尽，复生余异
熟”，前面的业力结束了，新的业力又产生了；新的业力结束了，更新的业力又
产生，业力无尽，生死无穷。因为众生从无始以来，不断地造业，业力也就没完
没了地推动着有情去招感生死果报。所以，只要有业力，就有生死。
满业，作为有情生命来讲，同样是人，人与人不一样，有的人长寿，有的人
短命；有的人贫穷，有的人富贵；有的人长得庄严，有的人长得很丑陋；有的人
处境好，有的人处境不好。这就是说，人与人相比是千差万别的，这是因为满业
的关系。满业，决定有情命运的差别。
有情造了业力，并非马上就能招感果报。根据因缘的不同有现报、生报、后
报、不定报。有些业力造下以后，现世就能招感报应，叫现报；有些业力造下以
后，要等到来生才能受报，叫生报；还有些业力造下以后，要等到无穷无尽的生，
乃至很长很长的时间才能受报，叫后报；前面讲的有一种不定业，它招感的报应
没有一定的时间，就叫不定报。从造业到招感果报，重要的因素是因缘。有情造
了业力，就象播下的种子。种子要等待因缘，等待水份、阳光、泥土等条件充足，
才能发芽、扎根、长苗、开花、结果。
同样，有情造了业力之后，它也需要等待因缘的充足，业力才能招感果报。
因缘什么时候成熟，却没有一定的时间。有的可能马上成熟了，马上就招感果报。
像一个人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是现报。而有的人犯罪后，可能公安
局一时抓不到他，过了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年后才招感
果报。还有些人做了案之后，公安部门根本就发现不了，这一生没有招感果报，
他觉得很得意，知情人也很羡慕他。于是，有的人就会抱着一种侥幸的心理去干
坏事，认为某某人作案没有被公安局破获，他也跟着去作案。其实，从佛法的角
度来说，虽然今生报不了，但来生来世总会招感果报的。“善恶到头终有报，只
争来早与来迟”。我们造下了善业或恶业，它总会招感果报的，只是受报时间的
早晚问题。
“由是，故有诸趣轮转。”由于每个人“造业亦异”，所以才有了“诸趣轮
转”。诸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，五
趣构成了生命处境和状况的五种类型。在五种类型里，天道的众生要比人道的福
报大一些，处境在五趣里是最好的。其次是人道。畜生道、饿鬼道、地狱道叫三
恶道，生活条件一道比一道差，地狱道的生活处境是最差的。天道、人道和三恶
道合起来叫五趣。那么，五道的差别取决于什么呢？它的根源就是“心想异故”。
因为众生的心想不一样，干出了种种善恶业，所以才有“诸趣轮转”。有情的生
死轮回主要根源于心念。这样看来，佛教似乎是唯心的，主张心造万物。这是不
是就是西方哲学上讲的唯心论呢？不是的。西方哲学唯心论学派所说的心，是一
个固定不变的精神实体，作为第一性的存在，它具有永恒不变的内涵，是神的代
名词。而佛法所讲的心不具有永恒性。另外，西方哲学所说的心，能派生万物，
不从他物所生；佛教说心是缘起的。在《成唯识论》中说到：“眼识九缘生，耳
识八缘生，鼻舌身三识七缘生，意识五缘生”。总之，佛教认为：心的存在不是
独立的，不是单一的，不是固定不变的，心与物是相互依赖地存在。所以，佛教
所说的唯心，与西方哲学上的唯心论是不一样的。“龙王！汝见此会及大海中，
形色种类各别不耶？”佛陀现在提醒龙王，就叫一声龙王的名字，告诉他，“汝
见此会”。什么叫“此会”？是佛陀当时说法的法会。就像这次西园寺讲经，当
然，佛陀的说法场面比我们壮观多了！有八千大比丘，还有三万二千菩萨摩诃萨，
而我们现在只有几百人。参加这次讲经法会的听众，除了大菩萨大比丘之外，还
有大海中的“形色种类，各别不耶”。因为佛陀是在龙宫说法，所以提醒龙王说，
你看这次法会，除了大菩萨、大比丘以外，还有鱼、虾、螃蟹、乌龟、鲨鱼、鲸
鱼等众生都来听佛陀说法。在咸海中有种种众生，形色种类千差万别，从最高级
的生命佛陀，下来是大菩萨、大比丘，到比较低级的生命龙王，都在这次法会上。
龙王虽然神通广大，但它属于畜生道。龙王在畜生道里生命层次是比较高的，再
下来是鱼、虾之类，真是千差万别。
“如是一切。靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。”所有的这一切，
都根源于众生的心，首先“心想异故”。因为有情的念头，思维方式不一样，造
下了善不善的业力，由此招感不同的果报。有情造业的渠道主要有三个方面：身
业、语业、意业（即行为、语言、思想）。对一般人来说，表达出来，能直接伤
害到别人的主要是身业、语业。比如说你骂别人，对方听了会难过。你帮别人做
事，对方能得到利益。可是意业就不然，你讨厌别人，恨不得把他杀掉，但你见
了人家满脸堆笑，他却不知道你在恨他，甚至认为你对他很好呢。但是，如果是
修行有成就人，他的意业就可以直接杀人了。一个有修行的人，他的意念是经过
训练的，和一般人不一样。不要说那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社
会上那些练气功的人，有的人练得特别好，练出了特异功能，可以用意念把树枝
折断。
在《唯识二十论》记载这样一个故事：在古代印度，有一位国王，得罪了仙
人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把国王的城市给毁了。这个仙人靠什么力量呢？
靠意念，用他的意念下了一场冰雹，结果整个城市给毁灭了。这个故事告诉我们，
意念具有伤害的力量，一个修行人不可以随意起心动念去伤害别人。“意业所
致”，众生的身、语、意业都能产生行为，都能造善和不善的业力。由此可见，
世界的差别，是因为心念的差别。心念的差别，又导致了行为的差别。有情行为
的差别，又导致了世界的差别。
四、心物现象的透视
【而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主无我我所。虽各随业所现不
同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。】
众生行为的差别，构成了这个世界，包括精神和物质的两个方面。那么，对
于心和物质的现象，应该如何看待呢？人类许多痛苦，都是因为对世界不能正确
地认识而造成的。由于我们对心物构成的现象世界，不能正确认识，从而产生很
多错误的行为、执着、烦恼，所以造成了人生的痛苦。要想摆脱人生的痛苦，首
先对世界要正确地透视，树立人生的正见。
“而心无色不可见取”。前面说过世界是由心造成的，是由心念决定的。那
么，心又是个什么东西呢？经中说：“心无色。”物质现象在佛教中叫色，为什
么叫色呢？因为人们对物质现象的认识，主要通过两种渠道：一是通过颜色来认
识，一是通过形象来认识。颜色在佛教里叫显色，形象在佛教里叫形色。也就是
说，如果离开了颜色和形像，就无法认识物质现象。就像有人问桌子是什么样子？
我们首先会告诉他桌子的形状，它是方形的还是圆形的。其次告诉他桌子的颜色，
是红的还是绿的。通过眼根认识的桌子，主要有这两个方面的特征。
物质称为色。可是心呢？它是无色的，既没有颜色，也没有体积。你们说心
是什么颜色？是红色？还是绿色？有的人骂人：那个人的心真黑！其实，这话并
非指人的心有黑有红，而是一种形容。心没有颜色，也没有体积，它不是一个固
体，所以“不可见取”，心是看不到，也抓不着的。
“但是虚妄诸法集起”。这是佛法对心的一种特有的认识。古代的宗教、哲
学说到心，往往跟灵魂联系在一起，认为心的主体是灵魂。灵魂是一个固体，印
度的宗教叫作“我”，就是“神我”；西方的宗教、哲学里称为灵魂。世界上的
万物都可以变化，但是灵魂、神我却是不会变化的。而佛法认为，心并不是一个
固定不变的东西。佛陀在这次法会上告诉我们，“但是虚妄，诸法集起”，心是
虚妄的。虚妄，指宇宙人生的一切现象，从佛法的智慧来透视，都属于虚妄，因
为是妄想构成的。所以，世界是妄想的产物。
佛法所说的妄想，跟平常人们所理解的妄想不太一样。平常人们所说的妄想，
一般是指不切合实际的，不可行的想法。佛法认为，凡是不能够认识真实的、通
达真实的想法，跟真理不相符合的想法，都称为妄想。这个世界是妄想的世界，
因为众生的妄想千差万别，所以才造出千差万别的世界。
人类在接触虚妄世界时，产生虚妄的认识。有情的六根，面对六尘，六根就
象摄像机一样，把六尘境界摄入到思维中。一个人在生命的延续过程中，积累了
许多的经验，这些经验构成了心态，构成了思维。思维是什么样的东西呢？思维，
其实不是一个固定不变的东西。思维往往取决于经验，是经验的积累，一个人有
什么样的经验，就会有什么样的思维。
在《楞严经》里，把心叫做“前尘影相”，我觉得是很有道理的。什么叫前
尘影相呢？就是六根认识六尘之后，六尘落下的影子，就构成了我们的经验，再
由经验构成了思维。人的经验也会散失。人的经验不是一成不变的，因为有情生
命的延续就象流水一样，一条河的水在流的过程中，会把很多小河的水容纳进来，
从而使河水量越来越多。但是，河水在流淌的过程中，又会从其它的地方消失，
或因太阳的爆晒而蒸发。同样，生命之河在延续的过程中，随着自身的观念，会
扬弃很多东西。假若观念正确的话，会扬弃很多不好的东西，而接收很多好的东
西，这样就会使自己的生命得到转依，人格得到提升。假若观念错误，就会扬弃
很多好的东西，接收很多不好的东西，这样就会使人格越来越堕落，最后甚至成
为蚂蚁、蚊子、苍蝇。所以，生命的可塑性很强，它完全靠我们去塑造，不是固
定不变。
一个人学习了佛法之后，会树立起正确的人生观，扬弃错误的想法，改变自
己的行为，这样，生命自然得到净化。相反，如果不学佛法，在错误的观念指导
下，干种种坏事，生命就会越来越堕落。所以说，生命是“诸法集起”，是缘起
的，是因缘所生的，不是一个固定不变的东西，它是无始无终的相似相续，所以
“毕竟无主，无我我所”，没有一个主宰。你说生命是什么样子啊？没有一定的。
一个人在没有学佛之前，他也可能是一个坏人，是一个杀人不眨眼的魔王。可是，
有一天他的念头一转过来，就“放下屠刀，立地成佛”啦，从此成为一个大好人，
变成一个大善人。
在日常生活中，人们在快乐的时候和痛苦的时候，好像不是一个人。当一个
人由坏人转变成好人的时候，往往也是判若两人，和以前完全不一样了，他自己
也觉得原来的“我”，不知跑到哪里去了？一个人在心情好的时候和心情坏的时
候也是不一样的。当心情好的时候，他会想我那时怎么会心情那么的不好啊？那
个时候的“你”又跑到哪里去了呢？所以，生命不是一个固定不变的东西，但也
不是捉摸不定的，它还是有规律可循的。因为生命是有缘起的，就看我们怎么样
去塑造它，怎样去培养它了。如果一个人能够很好地生活，那他就会给他的心境
创造一个良好的氛围，他就会活在一个很平静的心态中。反之，如果一天到晚攀
缘、妄想、执着，想通过念几句阿弥陀佛使心态得到平静，那是不可能的，那是
在做梦！
所以，想拥有一种良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面对六
尘境界。用什么样的心态去观照人生，这是非常重要的。因为心不是固定的东西，
但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你创造一种什么样的因缘。所
以说“毕竟无主”，心是没有主宰的。“无我我所”，这个“我”是哲学术语，
不是一般所说的我，它的意思是“常”、“一”、“主宰”不变的意思。常，是
永恒的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。这三方面的涵义就是“我”。
其实，心态并不是这样，心态不是孤立的，心态不能离开条件，不能离开经验。
离开了经验，思维将是一片空白。
心态的无常变化，说明这不是常一不变的，所以说无主、无我、无我所。无
我，是佛法的特色。佛法与外道最大的区别是无我。外道认为“有我”，包括两
个方面的意思：一方面叫“大我”，天神、上帝是大我，它主宰着整个宇宙。一
方面叫“小我”，是人的灵魂，它主宰着人生。大我又叫“神我”。佛法用缘起
的智慧去观照宇宙人生，发现了既没有什么神在主宰着宇宙，也没有什么灵魂在
主宰着有情的生命，所以佛教讲“毕竟无主、无我、无我所”。
“虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。”
现在再来看看物质世界，对物质世界应该如何去看待呢？佛陀告诉我们，宇宙人
生的一切现象，“虽各随业，所现不同”。每一个众生由于业力不同，思想境界
不同，所认识的世界以及生命存在的状态，也都不一样。但“实于中无有作者”，
就是没有一个创始者，没有一个能够主宰生命的、一个固定不变的主体。
“故一切法皆不思议，自性如幻。”所以说一切法，都是不思议的。就是说，
一切法都不是我们所想象的那样。通常人们想象一切都是实在的，都有一个实在
体，这种实在感在人类的生命中，是一种非常普遍的执着，像原始人起初不知道
做梦是假的，认为做梦也是真的。又像智力没有开发的小孩，看到镜子里的影像，
会把它当成是真的。现在的人虽然知道镜子里的影像和梦中的景象不是真实的，
但是会把眼前所见的一切如桌子、房子以及地位、财产等等看成是实实在在的。
总的来说，人类把世界看得很实在，因为看成是实在的，就会去执着，对世间的
一切名利、地位、得失等都很在乎。因为把世间看得很实在，就想到永恒。古代
很多帝王就追求长生不老。现在生活得比较好的人，也会拼命地追求健康长寿，
并且希望事业永恒，希望人际关系永恒。对这种永恒的认识，跟客观事实真相恰
恰相违背。所以在佛教讲的三苦中，有一种行苦，是无常带来的痛苦。无常本来
不是苦，无常是宇宙人生的规律，它本来不足以构成痛苦。对一个圣者来说，行
苦是不成苦的。但是，凡夫众生对世界不能够正确认识，因为把一切都看成是永
恒的，所以，当无常到来的时候，痛苦跟着也就来了，这是一种事与愿违带来的
痛苦。
《心经》说“五蕴皆空”，就是要破除人们实有的执着。学佛者要意识到人
类认识的缺陷，不要随着自己的感官、感觉去认识世界。所以一切法不可思议，
不可以用我们的妄执，不能过分地相信我们自己的妄想，要认识到“自性如幻”。
自性，是一种实在体，是永恒，永恒的实在体是不存在的。
五、有情命运差别与业力
【智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。龙王！汝观
佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀，蔽诸大众，设无量亿自在梵王，
悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩！汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切
皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。今
大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业，
是故随业各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于
此正见不动，勿复堕在断常见中。是故汝等亦得人天尊敬供养。】
从这段经文开始，讲第四个问题，即有情命运差别与业力的问题。“智者知
已”，智者，是有智慧的人。有智慧的人跟没有智慧的人差别在哪呢？有智慧的
人，是具有洞彻宇宙人生真相能力的人，能够正确地了解人生，正确地了解宇宙。
反之，假若没有洞察宇宙人生的能力，虽然有很多的学问，有很多的知识，乃至
学富五车，才高八斗，那只能说你有世间的知识，有生存的技能，有文化修养，
而不能说明你是一个智者。所以学习佛法的人，不是为了增长一些文化知识，而
是通过学习佛法后，能知道人生是怎么回事，知道因果，知道无常，知道现在种
了什么样的因，将来就会有什么样的果。
因为知道了无常，就知道人生的一切都不是固定的，都是无常变化的。所以，
就有能力去规划自己生命未来的前景。要修善业，只有通过修善业之后，才能
“以是所生蕴、处、界，皆悉端正，见者无厌”。这就是说，现世种了善业之后，
将来才能招感身心世界都是清净庄严的。蕴、处、界是佛教对世界的归纳说明，
世界上的现象虽然千差万别，但考察其构成元素是由哪些成份组成的？在佛教里
有三种简单的归纳方法，就是五蕴、十二处、十八界，或五蕴、六处、六界。
五蕴，主要是对心理的详细分析。五蕴指色、受、想、行、识。色是物质现
象；受、想、行、识是精神现象，属于心理状态。世间的一切法虽然很多，都不
外乎物质现象和精神现象。
处，指十二处，即六根六尘。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。
六根是有情认识世界的六个渠道，主要是通过眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子嗅
到的、舌头尝到的、身体感觉到的、意识思维到的来认识世界。一个人对世界的
认识，以及能认识到什么程度，取决于他的六根。譬如说，一个人如果没有眼睛，
就失去了被眼睛所认识的颜色世界；如果耳聋了，就缺少被耳朵所听的音声世界。
六根所认识的世界是六尘。六尘指色、声、香、味、触、法。眼睛见色，耳朵闻
声，鼻子嗅气味，舌头尝饮食，身体接触环境，意识思维法尘。
六根对世间的认识就象六个仪器一样。如果仪器精密，对世界的认识就很深
刻；如果仪器粗糙，对世界的认识也就很肤浅。学佛修行，是要对这六种“仪器”
进行加工，把“仪器”加工好了之后，将来才能够真正地洞察世界的真实。所以
六根、六尘包含了能认识的和所认识的世界，由能认识的和所认识的相应，就产
生了六识，构成我们的思维世界。
界，是十八界。十八界，指六根、六尘、再加上六识。六根是生理世界，六
尘是物理世界，六识是心理世界。整个世界不外乎生理、物理、心理三个方面。
我们拥有一个什么样的世界，主要取决于自己的行为和自己的认识。一个人有什
么样的行为，就会招感什么样的世界；具有什么样的认识，就能对世界认识到什
么样的程度。所以，佛教认为主体认识能力的提升和改造，是改造世界的前提。
其实，这是非常有道理的。“皆悉端正，见者无厌”，人类造了善业之后，将来
招感清净庄严的世界，大家看了之后喜欢。譬如你长得很庄严，人家见了就生欢
喜心。
“龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀蔽诸大众；设
无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，莫不目眩。”从这段经文开始，
佛陀根据这次法会的现场情况，举例说明业力对人生、对生命的影响。首先举的
是佛身。在一切有情生命现象中，佛陀是最庄严的，福德是最大的。平常讲佛有
三身：法身、报身、应身。法身是不可以看见的，法身无相。报身，是佛陀为大
菩萨示现的，有八万四千种相好，清净庄严，这也不是一般人所能见到的。化身、
应身，为应化之身，是佛陀为二乘人及凡夫示现的丈六金身，和一般人的形象长
得大体一样。但佛陀具有三十二种大丈夫相，八十种好，在人类的相貌中，是最
圆满的、最清净的、也是最庄严的。
佛陀为什么长得这么清净庄严呢？“从百千亿福德所生”，佛陀之所以有这
样的相貌，那是因为他在三大阿僧祗劫，漫长时间的修行，普渡众生，才获得这
样大的福德！佛陀是福智两足尊，福德、智慧都已经达到圆满了。佛经里说佛陀
的任何一种相好，都是经过了长时间修行的结果，才招感了“诸相庄严，光明显
耀”。诸相，是三十二相，佛陀的金身任何一个部位都是无比的庄严，众生见了
都生欢喜心。“光明显耀”，佛陀不仅庄严清净，而且还时常放光动地。佛陀放
出的光能照得很远很远，比太阳光不知要强多少倍呢！“蔽诸大众”，佛陀放出
的光照到大家的身上。“设无量亿自在梵王，悉不复现”，梵王，是色界二禅天
的天主，叫大自在天、大梵天。印度人认为：大梵王是人世间最高的神，他的福
报很大，人的命运都是由他决定的。梵王能放出具大的光明，但佛陀一放光，即
使有无量亿梵王身上放出的光都不见了。
中国佛教里有一个故事：说唐朝的道宣律师在终南山里修行，由于持戒很严，
感得天人送供，他自己是不煮饭的，到吃饭的时候，天人就主动地把饭送来。有
一天，唯识宗的祖师窥基去看道宣律师，道宣律师留窥基大师住一宿。到吃饭的
时候，天人没有来送供。道宣律师想，本来想请窥基大师吃天人送来的饭，怎么
今天天人不来送供呢？道宣律师感到很奇怪。窥基大师住了一宿，第二天就走了。
到了中午，天人又来送供，道宣律师就问天人，您昨天怎么没来送供？天人回答
说，昨天由于白茫茫的光明太大了，怎么也找不到路，所以没来送供。这个故事
是真是假，暂且不去追究，但它说明了一个道理：大的光明能掩蔽小的光明。
“其有瞻仰如来者，莫不目眩”，只要看到如来光明的人，都会感觉到如来光明
的殊胜。
“汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。”现在再看
一看诸大菩萨，像文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨这些大菩萨，他们在福德和地
位上，已经接近佛了，但是比起佛陀来，他们还是要差一点。这些大菩萨虽然比
不上佛，但在福德方面也是非常圆满。如果说佛陀的功德象十五的月亮一样圆满，
这些大菩萨就象十三、十四的月亮一样，比起十五的月光当然要暗一点。这些大
菩萨都长得“妙色严净”，也是十分清净庄严。为什么会长得清净庄严呢？是不
是天生就是这样的呢？不是的。“一切皆由修集善业福德而生”，这些大菩萨也
是由于过去修集善业的缘故。当然，这里说到善业的范围非常的广泛，不仅仅指
的是十善业。佛法所有的修行，五乘所修的法门，从十善到三十七道品，六度、
四摄，大慈大悲，所有的一切都称为善业。大菩萨们由于修各种各样的善业，所
以，才成就了福德庄严。
“又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。”看完了菩萨，再转
过来看看天龙八部。天龙八部也很有威德，那些天人、龙王、夜叉、阿修罗、迦
楼罗、乾达婆、紧那罗、摩睺罗迦，为什么会有那么大的福德威势呢？也是因为
他们在过去生种了善因，通过修布施、修禅定，种下了各种各样的福德，所以他
们的福德威势都很大。比起一般的众生，他们的福报显然要大得多了，但这些福
报并不是上帝决定的，而是他们在过去生修善业招感的。
“今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、
意诸不善业。”再看看海里这些众生，鲸鱼、鲨鱼、螃蟹、乌龟、蛤蟆等等，这
些众生比起天龙八部又差多了；再和佛菩萨的威德庄严相比，那就简直差得太远
了。这些众生“形色粗鄙”长得很难看，“或大或小”，有的长得很大，有的长
得很小。造成这种结果的原因是什么呢？是它们心里的念头不一样，想法不一样，
所以造的业力也不一样。由于众生造下各种各样的不善业，所以才堕落到三恶道
中。“是故随业各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。
汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中。”通过对前面的观察之后，看到佛菩萨
的相好庄严，看到天龙八部的威德，我们应该深思一下，希望自己的未来拥有一
种什么样的人生，那么，现在就应该有一种什么样的心念，造什么样的业力。
我想佛陀讲经的法会跟这次法会一样。这次讲经法会里各种各样的人都有：
在家的、出家的。就在家众而言，每一个人的生活处境都不一样，福报也不一样。
为什么会有这样的千差万别呢？其实也就是业力不同。所以我们要记住：各有因
缘。希望自己的未来有什么样的结果，现在就要种什么样的因。有什么因，就有
什么果。所以佛陀说“是故随业，各自受报”，随着过去各种不同的业力，现在
接受不同的人生结果。
“汝今常应如是修学”，这是佛陀劝勉我们每一位众生的话，要“如是修
学”，要明白因果道理，要修善业。“亦令众生了达因果”，也要让一切众生都
知道因果的道理，不要抱有侥幸的心理盲目地去追求些什么。“修习善业”，了
达因果的前提就是修习善业。所以这里的善业，不仅仅指十善，而是泛指佛法里
的一切修行都属于善业。“汝当于此，正见不动”，对因果的道理要深信不疑。
很多人都说相信因果，但是他们对因果的信仰达到什么样的程度呢？如果把相信
因果的程度订十分为满分，那我们问一问自己，相信因果的程度有几分？是二分、
是三分、是五分、是八分、还是十分？日常法师在《菩提道次第广论》的录音带
中讲到知、量、次第。对佛法任何一种道理的信仰，是否都应该问一问，这种信
仰的程度到底有多深。你说我懂得因果，我懂得缘起，我也懂得无常，我也懂得
空，可是在日常生活中，我的烦恼还是依然如故。当我在干坏事的时候还是干得
挺带劲的，你说这是什么原因呢？因为对佛法的道理在相信的量上太浅了，而这
种量要通过积累，通过体验，它才会深化。假若没有积累，只是随便听人家讲讲
因果，但是在实际生活中，支配自己的还是故有的观念，而不是佛法的因果，没
有把佛法变成自己的观念，没有深信不疑，那么，佛法怎么可能在我们的生命中
产生作用呢？！所以说，对佛法任何一种道理的信仰都涉及到深度的问题。为什
么要多闻？原因就在这里，多闻具足，多闻薰习，才能深化我们对佛法的认识，
才能达到“正见不动”的程度。
“勿复堕在断常见中”，是指不要堕在断见和常见中。断见，认为人死如灯
灭，没有因果，干过善事或恶事，干过就没有了。常见，认为什么东西都是永恒
的，人永远是人，猪永远是猪。这都是错误的。学习佛法，对因果的相信，是要
把因果建立在缘起的基础上来认识，这是一种辩证的因果观，而不是形而上学的
因果观。像宿命论者的因果观就是一种常见，一种形而上学的因果观。
“于诸福田，欢喜敬养”。知道了因果之后，就要喜欢种福田。福田有三种：
一种是敬田，是对三宝的恭敬布施供养；一种是恩田，是对自己有恩的人的供养，
像对父母的供养，从这里我们也能得到极大的福报；一种是悲田，悲田是我们悲
悯、慈悲的对象，像社会上那些贫穷的人，要去同情他们，帮助他们，这是从悲
心中培植福田。“欢喜敬养”，是要我们喜欢做这三方面的事情。
“是故汝等，亦得人天，尊敬供养”。如果这样做了之后，就会增长福报、
威德，也能像佛菩萨一样，能够得到世间人的尊重。
通过以上经文的学习，我们基本上了解了佛教对宇宙人生的看法，认识到佛
法与世间外道所不同的地方，主要是佛教讲缘起因果。佛法因果观的核心是业报
轮回理论，业力学说是佛教的特色。佛教的业力学说跟其他宗教的神创说相比，
有以下四个特点：
第一点，业力学说告诉我们，世间的万事万物都是自力而非他力。人生的命
运都是由自己决定的，不是由外在的力量──神决定的，也不受神的支配。
第二点，在业力面前，人人平等。神教则认为，神创造了人，人与人的差别
是天生的。像基督教就认为，有一些人是上帝的选民，而另一些人则是上帝的弃
民，如果一个人是选民，就能得到上帝的特殊照顾；如果是弃民的话，就得不到
上帝的特殊照顾。又像印度的婆罗门教，把人分成四个种姓，就是婆罗门种姓，
刹帝利种姓，吠舍种姓，首陀罗种姓，这四种姓天生就存在着差别。但在佛法看
来，人没有天生的差别，人都是一样的，每一个人的命运，都是由自己的业力所
决定。人生的一切现实，都是暂时的。你今天有地位还是没有地位，都是暂时的，
无常变化的。也就是说，今天你很有地位，明天也有可能就会失去。今天你很有
钱，明天也可能就没有了。这些都是没有一定的。
第三点，前途是光明的而不是绝望的。从业力的角度来看，众生随着自己的
业力，未来前景总是光明的。为什么说是光明的呢？假若我们相信因果的话，我
们就造善业，造了善业之后，就可以决定自己的未来。而神教却认为，一个人做
了善事之后，就会永远升到天堂；如果做了恶事之后，就会被打入地狱里去，一
旦被打入地狱之后，他就永远没有翻身的可能。可是，从佛教的角度来看，一个
人生天堂也好，下地狱也好，其实，这也都是暂时的。因为下地狱道的人，他的
罪业一旦结束了，将来还有出头的日子，将来只要肯作善业，照样可以生天堂，
往生西方极乐世界，乃至解脱生死。所以一个人的前途不是一锤定音的。
第四点，善恶有报，勿用怀疑。从因果的角度来说，一个人无论是干好事或
者是干坏事，都会有报应的，只是时间早和晚的问题。
六、学佛的基本德行
【龙王当知：菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思维观
察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，
常得亲近诸佛菩萨及余圣众。言善法者：谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上
菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法。此法既是十善业道。何等为十？
谓能永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。】
“菩萨有一法”，指修菩萨道的人，或者学佛的人，应该知道有这样一个法
门。这是一个什么样的法门？修这个法门又有什么好处呢？
“能断一切诸恶道苦”。通过这个法门的修行，就能永远地断除诸恶道苦。
所谓诸恶道，是指三恶道。佛教里讲，有情的生存处境主要有六道：天道、人道、
阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。其中天道、人道、阿修罗道属于三善道，
畜生道、饿鬼道、地狱道属于三恶道。之所以把这三道称为三恶道，一个原因是
众生造了恶业，堕落到恶道里面去；另一个原因是三恶道的环境非常险恶。有这
两方面的原因，所以称为三恶道。如果我们能够修习“一法”，就能断除恶道之
苦。到底修行哪“一法”呢？
“何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法。”就是无论昼夜都能够常常地念，
念就是思惟。思惟什么呢？要“观察善法”。在学佛的过程中，有一个东西非常
重要，要特别地注意，就是对念头的把握。前面已经讲过了，世间的差别，人生
的差别以及众生流转生死的过程，都有一个根源，这个根源是什么呢？就是前面
讲过的“心想异故”。心想，是一种思惟，一种念头。由于众生在念头上的差别，
才导致了众生在世间处境上的差别。这个处境差别的根源就是众生的心念。可见
善恶业报、凡圣之别就在心念的差别。
世间人的心念是千差万别的，一天到晚都在念些什么东西呢？一般人都在想
色、声、香、味、触、法、吃、穿、住，以及妻子、儿女、名利、钱财、得失、
是非等等──我们如果观察一下自己的念头，就会发现一天到晚都在这些方面打
转。学佛，就是要训练自己的念头，修理自己的念头，把握自己的念头，改造自
己的念头。佛与众生之间的差别，就在念头上的差别。《六祖坛经》说：“前念
迷，即是众生；后念悟，即是佛。”佛与众生的差别，只在迷与悟的一念上，假
若念头处于迷的状态，就是众生。念头已经觉悟了，那么就是佛。
通常有这样一句话，“放下屠刀，立地成佛”。放下屠刀，这是什么意思呢？
是不是把屠刀手中的放下了呢？其实并不是放下手中的屠刀，而是把杀心恶念放
下。把恶念转成善念，把杀心改变成慈悲心，当下这一念心就是佛。所以成佛和
当众生看起来似乎很悬殊，其实也并不悬殊，主要是念头上的改变。可见修行的
关键是要把握念头。念佛修行，为什么要保持这一念佛号？念佛的目的主要也是
训练散乱的念头，而不是一天到晚喊阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，你来救我。
不是这样的，而是通过这一句佛号来训练自己的念头，把念头专注在一句佛号上。
正像《大势至菩萨念佛圆通章》说：“都摄六根，净念相续”，这样贪瞋痴就无
机可乘，没有机会困扰你了。一旦妄想烦恼息灭之后，智慧自然显现出来，所以
念佛是为了树立正念。
在佛经里，对在家居士还提倡六念法门的修行。六念法门是：一要念佛，念
佛的功德，念佛的庄严，高山仰止，以佛陀作为自己的榜样，时时想着佛的功德，
这样久而久之，自然就会向佛看齐。二要念法，常常思念无常、因果的道理，能
够用无常、因果的观念去观照人生。三要念僧，常思念贤圣僧的修行、道德，目
的在于见贤思齐。四要念戒，经常想着戒律来对照自己，看是否犯戒。五要念施，
念布施，时时处处都要生起慈悲心、布施心去帮助别人。六要念天，思念天人为
什么会生天的道理？要知道这种生天的因果，止恶行善。
修六念法门乃至六度、四摄等，主要为了把握念头，把念头安住在正见上。
只有这样，学佛才能相应。假如把念头安住在无明上，让烦恼、贪、嗔、痴去支
配自己的念头，那么就会造下许许多多的恶业。所以，佛陀告诉我们要“常念思
维，观察善法”，并且要“令诸善法，念念增长”。让善的念头，越来越强大，
才能使自己生命中的贪嗔痴啊、烦恼啊、各种欲望啊、各种情绪啊，这些力量越
来越小，进而达到改造自己生命的目的。
“不容毫分，不善间杂。”要在“令诸善法，念念增长”的过程中，不允许
有分毫不善的念头掺杂进去。那么，我们可以观察一下自己的念头，比如用一个
小时的时间，看看自己到底会出现哪些念头？有多少与贪、嗔、痴等烦恼相应，
有多少与戒、定、慧、慈、悲、喜、舍等善法相应。如果能经常观察自己的念头，
通过这样长期的修行和训练之后，每一个念就都能够与佛法相应了，修习的善念，
念念增长、念念相续，那么，困扰我们的那些不善念头，就没有机会活动了，自
然会达到“不容毫分，不善间杂”的效果。通过这样的修行，久而久之，就能
“令诸恶永断，善法圆满”。因为，善的念头一旦念念相续，恶的念头自然也就
息灭了、降伏了。一旦把这些不善的念头清除之后，善法就能圆满了。“常得亲
近诸佛菩萨及余圣众”。这样，就能亲近诸佛菩萨及其他的圣众。
上面讲了半天善法。那么，善法到底指的是什么？这段经文就给善法下了一
个简单的定义：“谓人、天身，声闻菩提，独觉菩提，无上菩提，皆以此法，以
为根本。”所谓善法，主要是从它的结果来说的，看它能招感什么样的果报，以
此来判断这个行为是属于善的，还是属于恶的。这就是说，善法引起的行为能够
使你来世继续做人，或者升天，或者能够成就声闻菩提──证得阿罗汉果，或者
能够成就独觉菩提──证得辟支佛果，或者能够成就无上菩提──最终成佛。换
句话说，所谓善法，就是能够成就三乘果位及人天乘果报的一种法。反之，能够
驱使我们将来堕落到地狱道、饿鬼道、畜生道的法，就叫恶法。善恶的定义是从
它引起的结果来判断的。
《成唯识论》对善法也有一个比较明确的定义，它说善法“能益此世、他
世”。这是从眼前利益及长远利益来衡量善恶的标准。善的行为不仅对现在有好
处，同时对未来也有利益，这样的法就叫善法。有的行为对现在有好处，而对未
来没有好处，这不可以称为善法。譬如，饱餐一顿美味佳餚，吃的时候有好处，
觉得很开心，但吃完了，也就完了。像这样对现在有好处，而对未来没有好处的
法不可以称为善法。善法要从两世来理解。像布施是善法，当一个人布施的时候
很乐意、很欢喜，社会舆论也对这种乐善好施的行为给予赞叹。这种布施的行为，
不但对今生有好处，而且也为他未来世的生命带来良好的结果，诸如此类的法，
就是善法。那么，善法的具体内容是什么呢？“此法既是十善业道。”由于讲的
这部经典叫《十善业道经》，所以这段经文所说的善法主要是指十善业道。但是，
大家要注意，并不是说除了十善业以外，其他的就不是善法。像前面讲的四谛、
普贤十大愿王、六度、四摄、四无量，这些都属于善法。也就是说，凡是能跟佛
果相应的一切行为，跟修行、解脱相应的一切行为都可以称为善法。但是，我们
现在讲的是《十善业道经》，所以这里所说的善法主要针对十善业道而言。
“何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、
嗔恚、邪见。”到底是哪十种呢？就是“永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、
恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见”。这里最要紧的是“永离”两个字，要做到
“永离”是非常不容易的。一个人要做到永远不杀生，永远不邪淫，永远不妄语，
我看恐怕要成佛或证到圣果的人才能做得到。对于一般人来说，恐怕难以做到。
因为在现实生活中，人们总会有意无意地产生一些不善的行为。那么，要把十善
行做得非常的清净，自然是很困难的。但是，我们还是要知难而进，能做多少算
多少。因为十善行为是学佛的基本德行。
七、建立幸福人生的十种行为
（一）不杀生
【龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；二、
常于众生起大慈心；三、永断一切嗔恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、
恒为非人之所守护；七、常无恶梦寝觉快乐；八、灭除怨结众怨自解；九、无恶
道怖；十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得
佛随心自在寿命。】
这段经文讲的是不杀生。在讲到不杀生的利益之前，首先要明白什么是杀生。
有很多人对杀生的含义往往不能正确地理解。在社会上，对杀生的问题有两种不
同的观点：有些人说，这些动物如牛马猪羊，它们天生该就是给人吃的，人就应
该吃这些东西；还有一种观点认为，你们学佛的人既然吃素，不杀生，蔬菜也是
有生命的啊？你们吃蔬菜，这不也是杀生吗？其实，这两种观点都是不对的。牛
马猪羊和人一样，都是六道众生，只是生命的层次比人低级一些。一个人如果在
现世不好好修行，来生也会堕落到畜生道的，怎能说牛马猪羊天生就是给人吃的
呢？！
那么，佛教对杀生的标准又是什么呢？在佛教里，把动物叫作有情。有情意
谓有感觉、有思惟、有感觉的动物。如人有思维、有感情、有记忆力，属于高级
动物。那些有记忆、有神经、有感觉的动物，它能感觉到冷热、疼痛，如蚂蚁之
类的，属于低级动物。无论是高级动物还是低级动物，都是我们不能杀生的范围。
再像蔬菜之类的植物，既没有感觉，也不知疼痛。属于无情生命的范围。《荀子
·非相篇》中说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有
气、有生、有知、而且有义，最为天下贵也。”所以，吃素属于不杀生范围。
这里有一个问题需要说明，就是学佛的人是否一定要吃素呢？有的人觉得学
佛吃素难以做到？这是在家居士会经常碰到的一个问题。当然，吃素是不杀生的
最好表现，吃素也体现了学佛者平等慈悲的胸怀。因为一个人吃素了，自然也就
不会涉及到杀生。但是作为在家居士来说，有的人如果没有条件吃素，吃荤也没
有关系，你可以吃三净肉。佛教所说的三净肉，是不见为你杀，不闻为你杀，也
没有任何迹象表明是为你杀，在这种情况下，吃这种肉也不算是杀生。
在日常生活中，学佛的人还会碰到这样的问题：如果不杀生，那么家里要不
要搞卫生？譬如，厨房里有很多蟑螂、蚂蚁，如果搞卫生伤害了小虫怎么办呢？
因为搞卫生，肯定会伤害到微小的生命。佛陀在世的时候也出现过类似的情况，
比丘们就请示佛陀，佛陀回答说：“卫生当然要搞，但在搞卫生的时候，要尽量
地小心，不要伤害到这些生命。”你们搞居室清洁卫生的时候，不要用“必扑”
之类的灭虫剂往虫的身上喷，如果往虫的身上喷，那就是杀生了。假若不是故意
的，无意中害死一两只虫也不算犯杀生戒。当你发现在搞卫生时误杀了虫，就要
马上生起一种忏悔的心，生起一种自责的心，并要为它念佛，把念佛的功德回向
给它，祝它早日解脱恶道之苦。只要你本着这样一种心情，这样的误杀也是没有
关系的。
也许有人还会问：如果不杀生，那街道上让我们除四害怎么办呢？象蟑螂、
蚊子、苍蝇、老鼠这些生命能不能杀呢？因为它们是害虫，有的人认为就应该杀。
其实，这种观点也不对，所谓的害虫与不害虫是相对而言的。相对于我们人类来
说，它们确实是害虫；反过来，相对它们而言，人岂非具有更大的危害？假如从
它们的角度来看，一定也会觉得人类是害虫。所以，我们要有慈悲心，避免杀生。
也就是说，应该以预防为主，少造杀生之业。对一切众生要有爱护之心，要有慈
悲心，我们持不杀生戒的主要目的是培养慈悲心。我们爱护一切生命，是在培养
自己良好的情操和良好的心态，使自己成为一个高尚的人。
现在再来看看杀生的定义。杀生，是用恶心断除有情的生命。具备以下四个
条件就构成杀业：1、故意杀生。故意地去杀害众生，而不是误杀。2、杀他有情。
你在杀其它的有情，而不是杀你自己。3、明知故犯。你也知道这是蚂蚁、蟑螂、
老鼠等，他们也像人一样，有自我保护意识，贪生怕死。我们不顾及怜悯它们，
反而有意地去伤害它们。4、制造杀生用具。有意识地做杀生工具，如杀生用的
笼子、猎枪、捕鱼网、钓鱼钩之类的工具。又如事先挖好陷井，暗算杀害动物；
或有预谋起心杀害一个人而准备谋杀的工具。现在这里讲的是永离上述杀生的种
种行为。假若能够不杀生的话，我们就能够成就十种离开烦恼而获得幸福、快乐
的人生结果。
“何等为十？”到底有哪十种呢？
第一，“于诸众生普施无畏”。喜欢杀生的人，无论是人或动物都害怕他。
试想如果碰上一个杀人不眨眼的魔王，你们害怕不害怕？肯定会害怕的。同样，
因为人对动物有伤害心，动物见了人才害怕。因此，当你在路上碰到一只鸟，它
会赶紧飞走，看到其他的动物也是如此。为什么呢？因为人太坏了，总是杀害它
们的同胞，因而给他们留下了极为不好的印象，人，都是他们的敌人。当然，有
些地方，像我去过的澳洲、欧洲等地，这些国家的公民普遍有保护动物的意识。
在街道上、广场上，鸽子、海鸥成群结队，自由的飞翔，悠闲的散步，与游人嬉
戏。有时会飞落在我们游客的头上、肩膀上，人与动物相处，亲密无间，其乐融
融。
不杀生是无畏施，能给人或动物安全、不害怕的感觉。佛教认为持五戒是五
大施。因为持不杀生戒，人家就不必担心你伤害他；持不偷盗戒，人家就不必担
心他的东西被你偷走；持不邪淫戒，人家就不必担心他的妻子被你强暴，或丈夫
爱上你了；持不妄语戒，人家就不必担心会被你欺骗；持不饮酒戒，人家就不必
担心他交了一位不讲信誉的酒肉朋友。所以，持戒不仅是消极的止恶，同时也是
积极地布施，是一种无畏的布施。
第二，“常于众生起大慈心”。杀生的人缺乏慈悲心，面对一个活生生的他
人或动物，竟然忍心杀死他（它），可以想见他的残酷。尤其人或动物死前的那
种惨状，令人目不忍睹。稍微具有同情心或怜悯心的人，一定无法下手。奇怪的
是，这世界有些人以杀人或杀动物为快乐，像书中记载的酷吃、日本鬼子在南京
的大屠杀等，这些人都充满着嗔恨心、恼害心。反之，不杀生的人，天性中一定
很善良，他们即使看到人或动物自然死亡，都会伤心落泪，更何况亲手去杀伤众
生呢？这种人看到人或动物身上发生任何不幸的事，都会生起慈悲同情之心。
第三，“永断一切嗔恚习气”。人性中具有的各种习惯性格，并非天生就有，
其实都是后天养成的。就如爱杀生的人，嗔恨心特别重，对众生缺乏同情心、包
容心、忍耐心，一旦有人惹到他，就想报复，终日生活在愤恨恼害当中，对什么
都不满。这样就会使得他嗔恨心越来越大。这种嗔恨心一旦发展到极至，这个人
来生就会转生为蛇蝎，不仅心上有毒，身上也会产生毒液。所以动物的毒性，便
是嗔恨心的结晶。一个嗔恚心重的人，他的相貌也会变得很凶恶难看。我看那些
捕蛇打猎的人，他们的相貌十有九个，都长得很凶。反之，不杀生的人，慈悲心
不断增强，嗔恨心自然越来越少，乃至彻底地断除嗔恨心。
第四，“身常无病”。杀生的人，将来招感的果报是多病。原因是杀生的行
为，使动物痛苦不堪。相应地种下这种因的人，在未来生命中，除了招感短命果
报，还有体弱多病的余报。相反，不杀生的人，将来的果报自然是健康，因为他
让别人或动物健康地活着。
第五，“寿命长远”。杀生的人断众生的命根，使他人或动物不能活到天年，
就命丧黄泉，短命而死。与此相应，杀生的人将来也要招感短命的果报。反之，
不杀生的人，慈悲一切众生，爱护生命，自然获得长寿。中国有一句话说：仁者
寿，就是这个道理。
在譬喻经中记载了一个故事：说从前有五人在离城不远的森林里修行，有位
证得宿命通的老和尚，以神通观察他的小沙弥，寿命只剩下七天了。他心里想，
如果小沙弥死在寺院里，其父母怪罪下来，以为是我照顾不周，还是让他死在家
里吧。于是老和尚就对小沙弥说：你的双亲很想念你，你可以回去看望他们，过
一个星期后再来。小沙弥高兴地辞别师父，蹦蹦跳跳的回家去。小沙弥走在路上，
看到小溪涧中有一大堆蚂蚁被困在大水中，善良的小沙弥就捡了一根小木棒架在
上面，把蚂蚁从水中引渡出来，使千万只蚂蚁得以安全脱险。小沙弥回家过了一
个星期，第八天回到寺院，师父见到小沙弥能够活着回来，感到很奇怪，就入定
观察，才知道小沙弥因为救蚂蚁而延长了寿命。这是护生长寿的一个典型例子。
第六，“恒为非人之所守护”。非人，指天龙八部。在宇宙中，除了人类肉
眼所见到的动物之外，冥冥之中还生活着许多高级的生灵。如天龙八部，他们就
如世间的侠客一样，时常喜欢干一些赏善罚恶的事，对世间上道德高尚、心地善
良、广行善事的人，他们会在暗中保护着。《长阿含经》卷二十说：“修行善法，
具十善业，如是一人，有百千神护”。
第七，“常无恶梦寝觉快乐”。杀生的人，时常都会担惊受怕，你看那些杀
人的凶手，白天心惊胆战，坐立不安，夜晚恶梦缠绕，一天到晚内心处在不安宁
中。与此相反，不杀生的人心里没有负担，问心无愧，活得坦然，晚上睡得好，
白天吃得香。开开心心地过日子。
第八，“灭除怨结众怨自解”。杀生是在结怨，无论被你杀的人或动物，必
然都会和你结下不共戴天之仇。在人类社会中，有些国家或民族，世世代代不断
地发生战争，原因是因为怨怨相报，没完没了。杀动物也是一样，被杀的那些牛、
羊、猪、鸡等，它们不会温顺地伸长脖子等死，总是强烈反抗，拼命挣扎，在极
度的嗔恨心中死去，那么这些众生与杀生者必然结下仇恨。所以，在这个世界上
除了有“一见钟情”之外，还有“仇敌相见，格外眼红”。如果不杀生就不会结
下怨仇，不但现世不能结怨，而且还能化解宿世结下的怨仇。
第九，“无恶道怖”。杀生的人将来要堕三恶道，遭受地狱、饿鬼、畜生之
苦。反之，不杀生的人，就不会有堕落三恶道的恐怖。
第十，“命终生天”。死了之后，能生到欲界天的天堂去享福。不杀生的人，
不论是对自身的修养，还是从现身的处境，以及未来生命的发展来说，都是有好
处的。“是为十，若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿
命。”如果我们把修十善的功德回向到佛果上，那成佛时所招感的果报是“得佛
随心自在寿命”，就是想活多长时间，就能够活多长时间。
（二）不偷盗
【复次，龙王！若离偷盗，得十种可保信法。何等为十？一、资财盈积，王贼水
火及非爱子不能散灭；二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧
损害；六、善名流布；七、处众无畏；八、财、命、色力安乐，辩才具足无缺；
九、常怀施意；十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成
佛时，得证清净大菩提智。】
这段经文讲不偷盗的十种利益。偷盗，又叫不与取，指凡是人家没有给的东
西，我们把它占为己有了，都是属于偷盗的行为。凡以骗取、窃取、强夺、霸占、
吞没、坑、蒙、拐、骗等各种手段占有他人的财物，都是偷盗的行为。
造成偷盗的业力要具备以下五个条件：1、故意起盗心，有心要盗，而不是
无心。2、属于别人的东西，而不是自己的东西，假如是自己的东西，就谈不上
偷盗了。3、知道是别人的东西。有时别人的东西和自己的放在一起，时间一长，
结果忘了，误以为是自己的，这样即使拿了别人的东西也不算偷。我们现在所说
的偷盗，必须知道这个东西是别人的，而不是自己的，也不是把别人的东西当作
自己的来想，然后再去拿，这是自欺欺人的伎俩。4、预先有盗窃的动机和准备，
比如作案计划，行动纲领。5、不是误取。具备了以上五条，偷盗的罪名就成立
了，偷盗的业力也就形成了。一个人如果不偷盗，就能够得到“十种可保信法”，
什么叫可保信法呢？就是可靠的人生结果。
“何等为十？”到底有哪十种呢？
“一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭。”世界上拥有财富的人很多，
然而拥有财富要能够保有它，却不是一件容易的事。你看有许多穷人，他们曾经
富甲天下，后来才穷困潦倒，甚至沦为乞丐。原因是什么呢？当你占有财富时，
财富并非就是属于你所有的，佛经上说财富属五家所有：一是国王。像古代的国
王，依仗政府势力能把一个人的财富没收掉。二是盗贼。贼，那些大盗小偷，黑
社会性质的团伙，都属于贼的范畴。这些家伙一旦看上你的财富，那可就麻烦了，
轻则给你放放血，让你损失一定的财富，重则你的身家性命，都要赔上。三是水
灾。四是火灾。水灾和火灾会把一个人辛辛苦苦积攒下来的财富，在眨眼之间化
为乌有。五是不肖子孙。有的人费尽心机，用不正当的手段，积累了很多财富，
结果子孙后代，贪图安逸，不思进取，吃喝嫖赌，很快得把祖辈们留下的财产花
得精光。所以，现在美国许多富豪，都不愿意给子孙留下太多的财富，认为那样
会害了他们。反之不偷盗的人，未来生命中会拥有很多的财富，在你一生中都能
安全享有它，不会出现任何意外的变故。
“二、多人爱念”，一个人之所以被人喜欢，那是因为亲情或爱情的关系，
而要让社会大众都喜欢你，这就需要你拥有比较好的人品。尤其对于一个没有血
缘关系的人更是如此，试问有谁愿意和小偷做朋友呢？有谁喜欢当小偷的人呢？
除非是菩萨出于慈悲心，要摄受他。但对于一般人来说，是没有什么人愿意这样
做的。相反，不偷盗的人，为人诚实，大家自然都会喜欢他。
“三、人不欺负”。偷盗的人，名声不好，大家都轻视他，舍弃他，不会被
社会所容纳。一个有偷盗历史的人，想找一份工作显得非常困难，因为没有人会
信任他，自然也就没有人愿意接纳他。不偷盗的人，则受人尊敬，不会被人轻视。
“四、十方赞美”。现在的社会虽然不正之风盛行，但传统的道德观念和人
类的良知，并没有彻底丧失，人类心中还存有一种无形的道德准则，以此去评判
谁是好人，谁是坏人。偷盗的人，人们都瞧不起他，臭名昭著，谁也不会说他的
好话。不偷盗的人诚实可靠，人人都会赞美他。
“五、不忧损害”。一个人通过正当合法的渠道赚钱，他就不必担忧害怕，
心安理得地享受他的财富，正所谓：“不干亏心事，半夜不怕鬼敲门。”反之，
靠坑蒙拐骗发家的人，他会受到良心的遣责，他要担心他的不正当行为被人发现，
而被追回财物；他害怕别人报复他，他还有坐牢的恐惧。
“六、善名流布”。名，虽然是不真实的东西，但一个人名声的好坏却直接
关系到他的人生幸福。一个人有良好的名声，无论他走到哪里，都会受人恭敬爱
戴；名，同时也能给人带来极大的利益。偷盗的人恶名流布，不偷盗的人则美名
远播。
“七、处众无畏”。偷盗的人做贼心虚，无论走到哪里，总是内心有愧，害
怕被别人发现，心情常常处于忐忑不安的状态之中。反之，不偷盗的人，因为没
有做过亏心事，任何情况下都能活得坦然，心安理得。
“八、财、命、色力安乐，辩才具足无缺”。财，直接关系到生命的延续、
身体的健康、生活环境的优越以及辩才诸方面的问题。财，是财富，人在世间上
的生存，应有一定的财富。命，生命。人有了财富，才能保证生命的延续。色力，
身体健康状况，由财富的资养，才能保证身体的健康。安乐，也是建立在财富上，
有了一定的财富，才有安乐的生活可言。辩才，雄辩滔滔，这也离不开财富所提
供的营养。当我们损坏他人财富时，我们也就损坏他人这一切了。所以，偷盗的
人，将来的果报是财富、生命、健康、安乐、辩才都要受到影响。反之，不偷盗
的人，他的财富、生命、健康、安乐、辩才能得到保障。
“九、常怀施意”。人格中的每一种特征都是长期修养成的。人的行为自有
他的一贯性。偷盗的人，不偷别人的财物就算不错了，怎么还会去布施人家财物
呢！反之，不偷盗的人，多数还会有布施的行为，久而久之，就培养出慈悲心，
形成布施的习惯，只要有机会，随时都会把钱财布施给需要帮助的人。
“十、命终生天”。修布施、持戒的功德，死后会往生到欲界天上，享受天
人的福报。
不偷盗的人，会得到以上十种现生和来世的利益。“若能回向阿耨多罗三貌
三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智”。如果把不偷盗的功德回向到佛果上，
也就是说，发菩提心，持不偷盗行，将来成佛的时候，就能证得清净大菩提智。
八、成佛的途径
【尔时，世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，
常富财宝无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼所害。离不与取而行施故，常富财
宝无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。离非梵行而行施故，而行施故，常
富财宝无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。离虚诳语而行施故，
常富财宝无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿所作必果。离离间语而行施
故，常富财宝无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖争。离粗恶语而行施故，
常富财宝无能侵夺，一切众会欢喜皈依，言皆信受无违拒者。离无义语而行施故，
常富财宝无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便断诸疑惑。离贪求心而行施
故，常富财宝无能侵夺，一切所有悉以惠舍，信解坚固，具大威力。离忿怒心而
行施故，常富财宝无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好见皆敬爱。离邪倒心
而行施故，常富财宝无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法供养众僧，常不忘
失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严所获大利如是。龙王！
举要言之：行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；忍辱庄严故，
得佛圆音具众相好；精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；定庄严故，能生念、慧、
惭愧、轻安；慧庄严故，能断一切分别妄见。】
这段经文讲成佛的途径。要想成佛，先得修菩萨道，修习菩萨道的法门，便
是修六度。这一部分讲六度，说明在菩萨修六度法门中，十善道的基础依然很重
要。
1．布施
六度的第一个是布施。布施，是一种施舍。布施，也叫舍，就是舍弃。布施
的内容分为财施、法施、无畏施。财施，就是财富上的布施，包括吃的、穿的、
用的、住的。人家缺吃少穿，我们有能力就应该布施给他，就像有此地方发生大
水灾，此时我们应该把家里多余的吃的、穿的拿出来，支援灾民。如果有多余的
房子，可以借给或送给没有房子的人住，这些是外财施。对一般人来说，能做到
外财施，也不是很容易的事情。至于内财施，那就更难了。所谓的内财，就是我
们的身体。内财施，把我们的身体，乃至生命布施出去。人家要眼睛，你能不能
把你的眼睛布施给他？人家要你的手，你能不能把你的手布施给他？这个内财施
只有菩萨才能做得到，甚至要地上的菩萨才能做得到。对于我们一般的凡夫来说，
要做到内财施是非常困难的。而外财施，我们学佛的人，甚至不学佛的人，只要
有一定的慈悲心、怜悯心或同情心，只要不是很吝啬的人，多多少少都能做得到。
布施主要表达了一种慈悲心意。如果我们有很多的钱，可以用钱来布施；如
果没有很多的钱，我们可以随喜，五块十块都可以布施。实际上，在现实中可以
布施的途径有很多，像我们在生活中，可以用微笑，用欢喜心去对待别人，这叫
欢喜布施；有的时候人家很苦恼，需要找一个人诉诉苦，你如果有耐心听他诉苦，
这叫耐心布施；还有在街上排队买票，或在路上行走，人家有急事，你能让他先
买或先行一步，为他提供个方便，这叫方便布施。在我们日常生活中，时时处处
都可以修布施。
法施，用佛法去开导他人，解脱他的人生痛苦；或传授给他人谋生的技能。
法施的意义、作用、功德要比财布施更大。为什么呢？因为财施的作用是有限的，
法施的作用是无限的。就像一个人有困难的时候，给他十块钱，或一百块钱，甚
至一千块，一万块，即使再多的钱，也会有用完的时候。如果传授给他一项谋生
的技术，他就可以终身受用了。如果我们用佛法去开导人家，使他明白因果道理，
免受三途之苦，这个功德就更不可思议了。所以法施比财施的作用要大。
什么是无畏施呢？无畏施就是持五戒。当我们不杀生的时候，别人就不必担
心被我们杀了。我们不偷盗，别人就不必时时刻刻提防着我们。我们不邪淫，别
人就不必担心我们会强暴他的妻子。我们不妄语，别人就不必害怕被我们坑蒙拐
骗。我们不饮酒，别人就不怕我们会佯装酒醉地胡搅蛮缠。
我们修布施，有以下几方面的好处：
第一，布施能克服我们内在的悭贪和吝啬。每一个人都会有贪心，有吝啬心。
对治悭贪和吝啬心的有效方法就是布施。
第二，布施可以克服我们对财物的贪着。一个肯布施的人，他对财物的贪着
就会比不肯布施的人要小。如果经常修布施，久而久之，贪着心就会越来越小，
越来越淡，而一个贪着非常重的人，他看什么都好，什么都舍不得。
第三，布施可以增长我们的福德。一个人的福德从哪里来？只有通过布施，
种福田，才能在未来的生命里得到福德。
第四，布施可以使我们把今世的财富带到来世。由于人的生命是无常的，
“人生七十古来稀”，所以很多人就在今生今世醉生梦死，有钱就胡花，吃喝嫖
赌，样样俱全，惟恐一旦死了，自己的财富一文也带不走。不过，我今天可以告
诉有钱人带走钱财的决窍，这个诀窍就是布施。布施就像做生意的人进行投资一
样，会投资的人，他用钱赚钱，钱就会越赚越多。不会投资的人，一有钱就拚命
地花，结果坐吃山空。会布施的人也是这样，因为一个人一生的福报是非常有限
的，他这一生有多少福报，跟他前生种下的业力相关。假若不会布施，这些福报
就象银行里的存款一样，用完就没有了，所以有的人前半生很富有，到后半生就
穷困潦倒了。还有的人他可以活到80岁，但是由于没有福报，到40多岁就因饥饿
而死了。所以我们学佛的人，要修布施，广种福田。
既然修布施有好处，我们就应该广修布施。布施如救火，刻不容缓。《大智
度论》里讲了一则故事：有一大户人家失火了，火势很大，想扑是扑不灭的，在
这种情况下，愚痴的人会拚命的救火，结果火没有扑灭，房屋和财产全部化为灰
烬。而有智慧的人，不会急于拼命救火。他会赶快把贵重的金、银财宝搬出，至
于那些不太值钱的东西烧掉就烧掉吧！把损失挽回到最小的限度之内。布施如同
救火，因为人世间的万事万物都受到无常规律地支配，无常的火在不停地在烧着，
无常的风在不停地在吹着。
生命无常，人的生命过了一天，就意味着向死亡靠近了一天，而且人的生命
在呼吸之间。生命随时随地都有死的可能，一口气不来，虽有家财万贯，死时还
是两手空空，一分钱也带不走。面对这种现实情况应该怎么办呢？唯一的办法，
乘我们还健康，乘我们还有多余的财物，赶快修布施，赶快去救济穷人，赶快去
孝敬父母，赶快去恭敬三宝。把这些财物尽量拿出去做好事，这样我们才能在将
来获得无穷无尽的财富，才不会被冻死饿死。与此相反，那些愚痴的人，由于没
有智慧，只知道自己享受，有钱就没有节制地乱花，就像有些暴发户一样，有了
钱之后，就忘乎所以，不知道该怎么用了，甚至有吃一顿饭竟然挥霍了二、三十
万块钱，结果是暴富暴穷。所以一个人赚钱是靠能力，靠机遇，靠福报。而一个
人花钱却要凭智慧，有智慧的人才会懂得花钱。
在这部《佛说十善业道经》里，虽然讲了四摄、四无量、三十七道品，其中
唯有对布施与十善业的关系介绍得最详细，可见布施在修学佛法中的重要性。经
文说：“尔时，世尊复告龙王言：若有菩萨，依此善业于修道时，能离杀害而行
施故，常富财宝无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼所害。”这时，世尊告诉龙
王说，如果有行菩萨道的人，能够通过不杀生赚来的钱修布施的话，将来招感的
果报就是“常富财宝无能侵夺，长寿无夭”。也就是说他很有钱，同时寿命也很
长，不会短命而死。与此相反，如果有人通过杀生来修布施，像杀鸡、杀猪、杀
牛、杀羊、谋财害命等，也就是靠杀生作为职业，求得财富，然后拿出一小部分
去作慈善事业。那么，有人会问，这种布施到底有没有功德呢？将来招感什么样
的果报呢？
一个人不管他是从事什么职业的，只要他修了布施，都是有功德的，都会招
感果报的。但是，问题就出在他是通过杀生而赚来的钱修的布施，他将来招感的
果报是很有钱，很富有，有可能生在一个大富大贵的人家，物质条件很丰富，但
他还没有长大成人就短命而死了。所以修布施一定要在不杀生的基础上来修，这
样才会“不为一切怨贼所害”。意思是说，一个人如果靠杀生修布施，不是短命
而死，也会被怨贼杀害。
“离不与取而行施故，常富财宝无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。”
不与取，就是不偷盗，我们用合法的手段赚来的钱去修布施，将来招感的果报就
是“常富财宝无能侵夺”。那些强盗、土匪想抢劫我们的财富，也是办不到的。
“最胜无比”，就是指我们将来得到的财富非常地殊胜，像吃的、穿的、住的都
比别人要好，而且世间的财富“悉能备集”，同时还能闻到佛法，具备功德法财，
即获得“诸佛法藏”。
“离非梵行而行施故，常富财宝无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以
欲心视者”。在我们的现实生活中经常发生不尽人意的事情，有些人很富有，但
他们的家庭并不和睦，妻子跟别人跑了。这是什么原因呢？就是他在前世虽能修
布施，因为种下邪淫的因，所以才招感了这样的果报。因此，我们在修布施的同
时，要远离邪淫。非梵行是邪淫，离非梵行就是不邪淫。只有这样，我们将来招
感的果报，不但很富有，而且家庭很和睦。
“离虚诳语而行施故，常富财宝无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿
所作必果”。虚诳语，是妄语。一个人在前生用正当手段赚来的钱修布施，在今
生今世不但很富有，而且名声非常好。这种人信誉特别高，跟人家做生意，人家
信得过，跟人家洽谈合同，一谈就成，这就是经文上所说的：“摄持正法，如其
誓愿，所作必果”的现代含义。
“离离间语而行施故，常富财宝无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖
诤”。离间语，就是挑拨是非的语言。一个人如果在过去是靠离间语赚来的钱修
布施，他今世虽然很富有，但他不会有和睦的家庭，不能感受到人生的幸福。因
为作为人生的幸福不仅仅是财富，还有家庭、人际关系、地位、良好的心境等各
种东西。这各种的因缘，才构成了人生的幸福。一个光有财富或光有地位的人，
或仅有一个和睦的家庭，还不足以构成完整的人生幸福。因为佛法讲的是因缘，
就是说幸福由众多方面组成的。然而，一个人如果在过去不离间语，也就是说没
搬弄过是非，他在这个基础上修布施，在今生招感的果报就是六亲眷属和睦，志
同道合，彼此间没有争吵，相处得很和谐。
“离粗恶语而行施故，常富财宝无能侵夺，一切众会欢喜皈依，言皆信受无
违拒者”。粗恶语，就是粗暴的语言，像挖苦，讽剌，尖酸之类的语言，还有那
些泼妇骂街式的不堪入耳的语言。在现实社会中，有的人虽然非常乐善好施，但
他待人的语言也十分刻薄尖酸，污秽不堪入耳，他将来招感的果报，虽然很富有，
但惹人讨厌，不会受到人们尊重。一个人如果能够远离粗恶语而修布施的话，将
来招感的果报就是“常富财宝无能侵夺”，而且在任何群众集会的场所，大家都
喜欢以他为中心，他说出来的话大家都愿意接受，没有人反对。
“离无义语而行施故，常富财宝无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便
断诸疑惑”。无义语，就是绮语，没有意义的语言，邪知邪见的语言，或是带着
染污心说出的话。像色情录音录像，武侠小说里的复仇语言，这些语言往往会影
响人们的情绪和烦恼。一个人如果边修布施，边说绮语，将来他尽管很有钱，但
没有信誉，说出来的话没有人相信。如果远离无义语而修布施的话，情况就不同
了，将来招感的果报是：不但财富很多，而且说话有信誉。“言不虚设”，只要
话一出口，大家都会认真地听。“人皆尽受”，话一旦讲出来，人家就会坚决执
行。“能善方便，断诸疑惑”，还能用很多的善巧方便，解决人们的困惑。
“离贪求心而行施故，常富财宝无能侵夺，一切所有悉以惠舍，信解坚固，
具大威力”。一个人抱着无贪求心的动机去修布施，他将来所招感的果报当然是
财富很多，虽然拥有很多财富，但他还会继续修布施，就是“一切所有悉以惠
舍”。这样连续不断地修布施，就使他的财富一日比一日多，一世比一世多，同
时也使他的生命得到了良性循环。就像现代社会里的一些老字号公司一样，由于
信誉特别好，就会有越来越多的人跟它做生意，这家公司的生意就越做越大。
“信解坚固，具大威力”，一个无贪求心理的人，他会对因果的道理深信不疑，
他在社会上的经济实力就会越来越强，在群众中的威信就会越来越高。
“离忿怒心而行施故，常富财宝无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好见
皆敬爱”。一个人如果离开忿怒心而修布施的话，他会有什么好处呢？“常富财
宝无能侵夺”，就是他在来世招感的财富，不会被人家夺走。“速自成就，无碍
心智”，无碍心，就是没有烦恼的心，没有挂碍心，能够很自在的一种心态，这
是通过远离忿怒心修布施而招感的果报。如果带着忿怒心去修布施，将来招感的
果报虽是有财富，但他的脾气不好，经常对别人发火，搞不好人际关系。“诸根
严好，见皆敬爱”，一个人如果能够远离忿怒心去修布施，他将来就会招感有一
幅庄严的相貌，人家见了都会喜欢。如果用忿怒的心态去修布施，将来招感的福
报虽然很大，但相貌十分丑陋，像天龙八部里的龙王、夜叉、阿修罗、迦楼罗、
乾闼婆、紧那罗、大鹏金翅鸟之类。无论它们的福报还是能力，虽然都比人大得
多，但相貌却没有人这么庄严。究其原因，就是它们在过去因地修布施的时候，
带有忿怒心。
“离邪倒心而行施故，常富财宝无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法供
养众僧，常不忘失大菩提心”。一个人如果能够离开邪倒心修布施，因修布施的
关系，将来招感的果报就是“常富财宝无能侵夺”，并且能够“恒生正见敬信之
家”。也就是说，一个人如果带着邪知邪见在因地修布施，像古印度的祭天、祭
火外道，虽也能招感财富很多的果报，但生在邪知邪见的家庭，不能生在信仰佛
法的家庭，他就没有机会听闻佛法。所以，只有信仰三宝，经过修布施，才能生
生世世生在“敬信之家”。只有出生在信仰佛法的家庭的人，才能“见佛闻法供
养众僧”，在现实生活中不会迷失方向，不会造很多恶业，甚至还有机会出家。
“常不忘失大菩提心”，在生生世世中，不会忘失发菩提心。
“是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严所获大利”。这是大士在修布
施时与十善业的关系，在行十善业的基础上修布施，能得到上面讲的这些好处和
利益。
一个人无论是修六度、四摄、四无量心，还是修三十七道品，都离不开十善
的基础。只有这样修行，将来所招感的果报才没有缺陷，才能获得幸福美满的人
生。如果离开十善去修行，那将来所招感的果报，总是有缺陷的。像一个人在因
地广修布施，种福田，但没有认真地修十善业，这样他可以招感富有的果报，家
里可能有很多的电器，但这些电器三天两头就坏了。同样的电器产品，一放到他
家里就坏。买来的房子，不是厕所漏水，就是房顶漏水，门窗有毛病。在他的实
际生活中，总会有缺陷，不是圆满的。
2．持戒
“如是，龙王！举要言之：行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满
足大愿”。六度的第二度是持戒。持戒在佛法里非常重要，整个佛法的修行不外
乎戒定慧三学。三学又称为三无漏学，三无漏学就是三种解脱烦恼的法门或学问。
在三学里边，以戒为首，戒是根本的。戒又分为出家戒和在家戒，或分为声闻戒
和菩萨戒。
声闻戒是七众别解脱戒。七众指的是在家两众（优婆塞、优婆夷），出家五
众（沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘、比丘尼），出家、在家七众所守的戒律叫
别解脱戒。什么叫别解脱戒呢？就是别别解脱。我们能够遵守一分戒律，就有一
分解脱；能够遵守二分戒律，就有二分解脱。持戒就是通向解脱的途径，所以称
为别解脱戒。在在家戒里，优婆塞、优婆夷要遵守五戒。五戒和十善的内容大体
相似，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。持每一条戒，大家都要
注意两点，就是每一条戒都有轻重之分，可忏悔和不可忏悔之分，犯轻罪和重罪
之分。
我们对五戒作一个简单的说明：就杀戒而言，如果杀的是畜生，如牛、马、
猪、羊乃至蚂蚁、蚊子之类，这种犯戒是轻罪，是可以忏悔的。所谓犯重罪，就
是不可忏悔的罪行，一旦犯了就失去了在家居士的资格，这个戒体就失去了，这
叫重戒。像杀人，就是杀戒里的重戒，一旦犯了，后果就不堪设想了，在佛法里
不通忏悔，在世间法里，不能赦免。
就盗戒而言，佛陀根据古印度摩揭陀国的王法而制重戒。凡是偷盗了五钱，
就算是重戒，在佛法里就不能忏悔了。因为摩揭陀国的法律规定，一个人如果偷
了五钱，就要判处死刑。所以佛陀规定，如果一个在家居士或出家比丘，要是偷
了人家五钱，那就是犯了重罪。如果偷了五钱以下呢？或是想偷五钱而没偷成，
这又属于什么样的情况呢？这属于轻罪，是可以忏悔的。忏悔的方法主要是：在
佛菩萨的像前自我谴责，或跟其他人说。
邪淫，它的标准，除了法律所允许的夫妻关系，或社会道德所承认的夫妻关
系外，所有两性关系都属于邪淫。邪淫也有轻重之分，想行邪淫，但没有结果，
就是轻罪。想行邪淫，达到目的，就是重罪。
妄语，有大妄语、小妄语、方便妄语之分。一个人没有证得阿罗汉果，而他
却对人家说，他已经证得了阿罗汉果。或是没有神通，而骗人家说他有神通。他
说这话的目的，主要是想得到别人对他的恭敬，希望通过这种欺骗的语言得到别
人的供养，这种妄语就属于大妄语。一旦犯了大妄语之后，就是重罪，不可悔。
另外，还有小妄语，像在日常生活中，看到了说没有看到，没看到说看到了，这
是比较轻的妄语。还有一种妄语，叫方便妄语，它的罪过就比较轻，如没有吃饭
说已经吃饭了，吃饭了说没有吃饭，这种方便妄语就没有多大的过失。
饮酒，它属于一种遮戒。遮戒在原则上来说，它不属于犯罪。但饮酒戒主要
是保护其它的四条戒。饮酒的本身并不是犯罪，但是一个人喝了酒之后，酒精会
使他失去理智，克制不了自己，所以不喝酒主要的是保护其它的戒律。在家居士
主要守的就是这五条戒。
还有一种戒，就是在家居士想要体验出家人的生活所受的戒律，这种戒律目
前在南传佛教的国家非常盛行，这种戒叫八关斋戒。八关斋戒法，指的是七关戒
法，即：①不杀生。②不偷盗。③不淫。④不妄语。⑤不饮酒。⑥不以香华曼涂
身及装饰自身，不歌舞观听。⑦不坐卧高广华丽床座。加上斋法，不非时食，共
是八条斋戒。一般在一个月里，有六天可以受八关斋戒，这六天是初八，初九，
十四，十五，二十三，二十九。另外，在南传佛教的国家里，也有很多的在家居
士，他们不结婚，终身住在寺庙里。他们虽然没有出家，但受八关斋戒，过着跟
出家人一样的生活，跟出家人一样的修行。我们这次去泰国法身寺，就有五百名
八戒女，她们在寺里过着跟出家人一模一样的生活。除了多做一些事情以外，另
外就是亲近三宝，跟着出家人一起学习，一起修行。这种情况下的修行生活就叫
近住，就跟出家人住得很近了，生活方式也已经很接近了，仅仅是没有出家而已。
八戒跟五戒的主要区别是第三条，五戒里，夫妻生活还是允许的，而作为八
戒来说，正式的夫妻生活都是不允许的。但是受戒的时间比较短，只有一天一夜，
所以叫一日戒，从今天早上日出以前到明天早上日出以前。受八戒的功德特别大，
佛经里讲，一个人假若能受一天的八戒，他的功德会超过终身受五戒的功德，所
以受八戒的功德非常大。八关斋戒也是在家居士的戒律。
出家五众的戒律。沙弥、沙弥尼有十戒，还有比丘戒、比丘尼戒。出家五众
的戒比起在家二众的戒要复杂得多。所有的戒律都是对出家五众生活的规范，它
围绕着杀、盗、淫、妄这个核心。所以佛陀对出家五众的戒律规定得特别微细，
而在家二众的杀、盗、淫、妄戒相应的就粗糙一些。这些都是声闻的别解脱戒。
另外还有菩萨戒。菩萨戒是汉传佛教地区很盛行的一种戒律，主要有两种，
一种是《瑜伽菩萨戒》，另一种是《梵网菩萨戒》。而汉传佛教界千百年来弘扬
的基本都是《梵网菩萨戒》，但是《梵网菩萨戒》的受持，非常难行，它是地上
菩萨所行持的境界。我们现在有很多人在读，但是很少有人考虑到自身能够做到
几条。与《梵网菩萨戒》相比，《瑜伽菩萨戒》的开遮就非常善巧。我们认真学
习后就会发现，只要我们愿意去做，每一条都可以做到。因为《瑜伽菩萨戒》所
说的开遮持犯，就是针对我们凡人，初发心的菩萨所规定的，所以我们持起来就
非常容易。近代的太虚大师就提倡《瑜伽菩萨戒》，所以我也希望我们佛教界有
更多的人受持瑜伽菩萨戒，学习瑜伽菩萨戒，这样才能使我们所受的戒律成为生
活中的规范，而不仅仅是一种条文。
这段经文里讲的“以戒庄严”，当然指的是菩萨戒或在家居士的五戒、八戒。
所有的戒其实都是摄在菩萨戒的范畴。如果我们能在十善道的基础上持戒，就
“能生一切佛法义利”。可见，佛法的一切利益都是建立在持戒的基础上。如果
一个人离开戒律而想修行，修止观，修禅定，这一切的修行都是不能成立的，想
开智慧，也是没有门的。只有持戒的修行，才能“满足大愿”，就是满足我们通
过修学佛法而最终成佛的这种愿望。
3．忍辱
“忍辱庄严故，得佛圆音具众相好”。忍辱，是六度里面的第三度。忍辱的
意义是什么呢？忍辱就是指自己和别人都能得到一种安稳的修养。一个人如果没
有忍辱的修养，他会使得自己和别人都处在一种不安的状态之中，为什么这么说
呢？我们知道，一个人如果缺乏忍辱，他的嗔恨心很重。当他的嗔恨心来的时候，
就把自己烧得不行了，坐立不安了，此时此刻说出来的话或做出来的事情，都会
伤害到别人。
通常我们对忍辱认识不足。有人认为，忍辱是一种无能的表现，所以社会上
流行着这样一句话，“大丈夫可杀不可辱”。因为有了这个观念，所以两个人一
旦在街上吵起来，吵着吵着，吵到后来彼此之间就大动干戈。这都是缺乏忍辱的
修养。反过来说，忍辱不是一种无能，真正具有忍辱修养的人，从他的身上会爆
发出一种非常强大的人格力量。也就是说，一个人如果没有很高的修养，他是很
难做到忍辱的。而一个真正要想在事业上能够有大成就的人，他就应该具备忍辱
的涵养。如果没有忍辱的涵养，他只能是匹夫之勇，不足以成就大事，这在古今
中外的历史上有很多例证。
像我国古代的一些大人物，诸如韩信之流，就有很高的忍辱修养。据说韩信
在没有得志的时候，他虽然有远大的抱负，但因家里很穷，他的抱负难以实现。
韩信一天到晚总喜欢背着一把剑，有一次，在街头碰到一个无赖，这个无赖指着
韩信的鼻子尖说：“你神气什么？你有本事就把我砍了，没有本事就从我的胯下
钻过去。”韩信嘛，有忍辱的修养，他知道跟这种无赖是没有什么好计较的，于
是就从这个无赖的胯下钻过去了。钻过去之后，韩信很坦然地站起来走了，他觉
得这没有什么。后来他成为刘邦手下的一员大将，为刘邦打天下立下汗马功劳。
由此可见，一个人成就的大小往往跟忍辱有很大的关系。在佛教里也很讲究忍辱，
像天王殿里的弥勒菩萨就有很好的忍辱涵养。他作的一首偈子说：“有人打老拙，
老拙自睡倒。有人吐老拙，让它自干了。”这样“他也省力气，我也没烦恼”。
勉得他要把我打倒在地上，这还很麻烦，“有人吐老拙”，他如果往我脸上吐口
水怎么办呢？“让它自干了”，我擦都不要擦，他有这么高的涵养。另外象寒山、
拾得两位大士，他们也有关于忍辱方面的对话，大意是说世间上的人要是谤我、
欺我、骂我、诽我，我该怎么办呢？我就忍他，让他，等几年再且看他。这些都
是忍辱的代表，忍辱反应了一个人的修养层次而不是无能，我们在观念上要认识
清楚。
一个人在现实生活中，忍辱修养非常重要！我们生活的这个世界，称为娑婆
世界，意思就是堪忍的世界。也就是说一个人要有忍辱的涵养，才能在这个世界
上生活得好，要是没有忍辱的修养，就会生活得很难过。因为在现实生活中，需
要忍辱，没有忍辱，修行就难以成就。譬如，我们在念佛打坐时，瞌睡来了，腿
酸了，这个时候怎么办呢？哎呀，睡觉吧，今天辛苦了，明天再说吧，这样就不
会再坚持修了。我们在生活中，对衣食住也需要忍辱。如对不可口的饮食，穿低
档的衣服，住破旧的房子，也需要忍辱。如果没有忍辱的修养，痛苦就会随之而
来。我们对大自然的气候像热呀、冷呀，也需要忍辱。我们对佛法的接受也需要
有忍辱的修养，因为佛法跟我们固有的观念不一样，佛法的修行跟我们原有的习
气是相冲突的。譬如，我们喜欢吃好吃的东西，喜欢穿高档的衣服，我们有种种
欲望，这些欲望都希望得到满足，但佛法告诉我们，哪些欲望是合理的，哪些欲
望是不合理的，“此应做，此不应做”。
我们要持戒，持戒就要有忍辱的基础，没能忍辱，我们持戒也持不好，所以
忍辱对于学佛的人来说，显得非常的重要。我们只有在忍辱的基础上修行，将来
才能“得佛圆音，具众相好”。为什么通过忍辱的修行才能得到佛的圆满音声呢？
因为，一个人如果没有忍辱的修养，他在嗔恨的心态里发出的声音是什么样子呢？
这种音声肯定是不动听的。但如果在忍辱的心态里，在一种慈悲的心态里所发出
的声音，这种声音一定是非常悦耳的。所以说“得佛圆音”。所谓的“具众相
好”，就是成佛时的三十二相，八十种好，都是要以忍辱作为基础才能修成的。
4．精进
“精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏”。什么叫精进呢？精进就是一种努力，
就是一种奋斗。任何一个人生存在这个世界上，都希望事业有所成就，这就需要
努力，需要奋斗。一个人的成就，往往是经过百折不挠，不懈努力换来的。世间
上人为的、暂时的人生幸福和快乐，都要付出很大的代价去努力，去奋斗。那么，
我们要想成就成佛的事业，普度十方众生，就更要付出精进和努力。
那么，是不是说所有的努力都叫精进呢？不是的。佛法的精进有它精进的内
涵，精进就是断恶修善的行为。除了断恶修善的行为以外，像社会上的人拚命地
赚钱，拚命地追求权力地位，这些都不可以称为精进。甚至像有些人努力地干坏
事，努力地杀生，努力地偷盗，努力地邪淫，努力地说假话，这些都不可以称为
精进。
精进要在佛法的指导下，改善自我，断恶修善，这才可以称为精进。佛法所
说的精进，它有一个标准，就是要在中道、不着相这两个前提下的断恶修善行为，
才可以称为精进。譬如，一个人用一种掉举的心态，过分地勇猛精进，着相地精
进，反而会使他的修行不相应。在佛陀住世的时候，他的弟子里有一个叫亿耳的
比丘，他出家后，在修行上非常地精进，修了几个月下来，一点进展都没有，而
且心里很浮躁，他觉得烦恼，就想退心做一名居士，凭着自己家庭的富有，照样
可以供养三宝，培养福田。于是他就向佛陀说明情况，想回家做居士去。佛陀问
他，你在家里是干什么工作的？亿耳比丘回答说，是弹琴的。佛陀问他，你弹琴
时，把琴弦绷得太紧会怎么样？亿耳比丘说，这样会把琴弦弄断。佛陀接着追问
说，你把琴弦放得太松驰又会怎么样呢？亿耳说，这样琴就发不出声音。这时佛
陀就告诉亿耳比丘说，修行也是这样，过分地勇猛精进，会增加掉举的情绪，与
修行不容易相应，而过分的放松懈怠，就会增长懈怠、放逸、昏沉、睡眠，同样
跟修行不相应。所以真正的精进，是一种中道的、不着相的修行。
“精进庄严故，能破魔怨”，一个人如果能在十善业的基础上精进用功，就
能破除魔怨。魔不仅仅是天魔外道的魔，还包括烦恼魔、生死魔。总之，能够障
碍我们修行的一切障缘都可以称为魔。破除烦恼，破除生死，这一切都需要精进，
才能“入佛法藏”，悟入佛法。
5．禅定
“定庄严故，能生念、慧、惭愧、轻安”。定，就是禅定。禅定跟禅宗不一
样。禅定是一种定学，禅宗是一种慧学。禅宗直接从慧入手，而禅定从定入手。
禅定是佛法与外道共有的。禅定并不是佛法所特有的东西。像古印度的外道，他
们也都修禅定。中国的道家，也修禅定。现在社会上练气功的人，他们也能进入
禅定状态。所以禅定不是佛法所特有。禅定的特点就是专注一境，定的本身乃是
对心态的一种训练。把我们的心专注在一种境界上，这就是止。止在一个境界上，
久而久之，就会得定。得定的方法很多，我们可以诵经，念咒，念佛，观呼息等
等，都可以得到定的效果。
如果一个人有了禅定之后，他就可以引发神通。神通是在禅定的基础上产生
的。通过佛法的修行可以产生神通。同样，通过外道的修行也能产生神通，所以
神通也是佛法与外道所共有的。像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，
这些外道也能修得。佛法所特有的是观、慧。譬如无常观、无我观、缘起观、空
观、唯识观，这些修观的方法是佛法所特有的。佛法所说的定，是止观双修，不
可偏废，修止的同时，还要修观，修观之后，才能引发智慧。一个人如果光修禅
定，没有佛法的这种智慧和认识，他虽然禅定功夫很深，能定上一百年，定上一
千年，但没有用的，这并不能使他解除烦恼。但是话又说回来，一切功德都是在
定的基础上生起的。所以要“以定庄严故”，才“能生念、慧、惭愧、轻安”。
念，是正念相续，因为有定力才能正念相续。慧，是智慧。由正定就能产生智慧，
有智慧才能断除烦恼，生起轻安。轻安是身心进入一种非常轻松、和谐、快乐的
状态。这是修定有成效时，直接产生的感觉。
6．般若
般若，汉译慧。“慧庄严故，能断一切分别妄见”。慧，就是智慧。慧是佛
法的特点，也是佛法的核心。成佛，就是智慧的成就。讲修行，就是要以般若为
指导，要以慧为指导。我们修布施，修持戒，修忍辱，修精进，修禅定，修般若，
在这六度里面，前五度都是佛法跟世间法所共有的。一个人他不学佛法，他照样
可以修禅定，照样能持戒，照样能修布施，照样能修忍辱。但是由于没有般若智
慧的指导，他所修的这一切，只能得人天小果，有漏之因；只能成就人天福报，
不足以成为解脱生死的资粮。所以从佛法的角度说六度，前五度如盲，般若如导。
意思是说，前五度就像盲人一样，般若就像向导一样，要有般若这个向导，才能
把五度引向佛道，才能把前五度变成成佛的资粮。
《心经》说：“三世诸佛，以般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”
过去诸佛的成佛，现在诸佛的成佛，将来诸佛的成佛，还有十方世界诸佛的成佛，
都要依赖般若智慧，才能够成佛。假若离开了般若智慧，就不能成佛。《维摩经》
里讲“智度菩萨父，方便以为母”，智度，就是般若。般若是佛的父母，诸佛菩
萨都是依智慧产生的，离开智慧，佛菩萨就不成佛菩萨了，所以佛又叫觉者。成
佛的最大特点就是成就智慧！可见，一个人学佛，从闻、思、修经教开始，就是
为了树立对人生的正确认识，最终的目的是引发生命里内在的智慧，有了智慧之
后，就能断除“一切妄见”，断除错误的认识，断除人生的一切烦恼。
九、菩萨的精神
【慈庄严故，于诸众生不起恼害；悲庄严故，悯诸众生常不厌舍；喜庄严故，见
修善者心无嫌嫉；舍庄严故，于顺违境无爱恚心。】
这段经文讲四无量心，这是菩萨道的精神所在。我们学佛是为了超越我们现
有的生命状态，成就圆满的人格——成佛。成佛先要行菩萨道。菩萨的特点，就
是要有慈悲济世的胸怀，这要从四无量心开始修学。
1．慈无量
“慈庄严故，于诸众生不起恼害”。慈，是与乐，就是给人快乐。一个人如
果拥有慈的心态，他就能做到“于诸众生不起恼害”，对于一切众生不会生起一
种恼害的心理。因为一个人有慈的修养，随时都会想着给众生带来快乐、幸福，
他自然不会去做恼害众生的事。
2．悲无量
“悲庄严故，悯诸众生常不厌舍”。悲，是拔苦。与乐是慈，拔苦是悲。悲，
是把众生从烦恼痛苦的深渊里拉出来，放到快乐的、幸福的地方去。所以慈悲的
定义，就是与乐拔苦，给大家快乐，解决人家的痛苦，这就是慈悲。佛教所讲的
慈悲，与基督的博爱，儒家的仁有些相似，但更深、更广，思想境界更高。基督
教讲博爱，并没有让我们去爱异教徒。儒家讲仁，也是内外有别。他们都不及佛
家的“无缘大慈，同体大悲”。
什么叫无缘大慈呢？无缘就是不讲条件。世间上的人，给人家好处，总是有
条件的。这个人跟我有关系吗？他是不是我的亲戚朋友？会不会影响到我的事业？
我有没有必要帮助他？帮助他对我有好处吗？先反复计较一番，然后再施展慈心。
而一个行菩萨道的人，慈悲众生，是不讲条件的。在菩萨的心目中，一切众生都
是平等的，只要人家有困难，他就乐于帮助，不讲究任何条件，这就叫“无缘大
慈”。
什么叫同体大悲呢？同体，就是把众生和自己看成是一体的。众生的痛苦，
就是我的痛苦；众生的需要，就是我的需要。菩萨要拥有这样一种胸怀，就像
《维摩经》里讲的维摩居士，人家问他为什么病了？他说，“因众生病故，所以
我有病”，因为众生病了，所以他才会生病，这就有点类似母亲对待儿子一样。
当儿子生病的时候，作母亲的就会很着急，甚至会着急得宁愿她死，也不要她儿
子生病。母亲对待儿子的这种心情，就接近于“同体大悲”的精神，可惜母亲的
这种胸怀太窄了，不是“无缘大慈”，因为她不会对待一切人，对待别人的儿子，
她就没有这种胸怀了。
菩萨的修行是把母亲待儿子的胸怀扩充到无限，称为无量。四无量心，就是
范围无限的意思。无量，以一切众生为对象。所以一个人要想修四无量心，可以
从他的亲人开始，把对自己儿子、兄弟、姐妹、父母的慈悲，进一步推广到自己
的亲戚朋友，再进一步扩展到跟自己没有关系的人，最后再把这种慈悲扩展到自
己的怨家仇人，再把待人的慈悲心推广到一切众生，能够设身处地替一切众生着
想，慈悲心就算修成了。到这个时候，才能做到“悯诸众生，常不厌舍”。
3．喜无量
“喜庄严故，见修善者心无嫌嫉”。喜，就是随喜，随喜是相对嫉妒而言的。
通常人们总有嫉妒心，因为有了嫉妒心，就不能随喜。我们学佛的人，就是要培
养随喜的心态。随喜心态的培养，首先要从我们的儿子、夫妻、亲戚朋友身边开
始培养，对他们取得的成绩和荣誉，我们要马上随喜赞叹，生起欢喜心。接着，
把这种对亲人的欢喜心再扩展到陌生人身上，乃至跟我们有利害冲突的人，对他
们取得的成就和荣誉，我们也要随喜赞叹，感到由衷地高兴，而不是口是心非地
说恭喜恭喜。我们还要进一步把这种欢喜心从一个乡村扩展到一个县、一个省、
一个国家，乃至全世界，然后再从人类普及到一切动物身上。我们要对一切生命，
一切有情做出的荣誉事情，那怕就是那么一点一滴，也要由衷地感到高兴，这就
叫随喜，这就是喜无量心。
“见修善者心无嫌嫉”。怎么样检验我们有没有喜无量心呢？就是当你看到
别人修善的时候，是欢喜的心态，还是嫌疑、嫉妒的心态？如果是欢喜的心态，
你就有了随喜功德，如果你看到人家做好事，心里很难过，并讨厌他，甚至嫉妒
他，这说明你根本就没有喜无量心。
4．舍无量
“舍庄严故，于顺违境无爱恚心”。舍，是平等的心态，就是要怨亲平等，
对怨家和亲戚朋友都一视同仁，在顺境、逆境面前，不起爱恨之心，以平常心平
等处之。把这个心态推广到任何环境，推广到一切人的身上，一切众生的身上，
这就是舍无量心。
十、摄化众生的方便
四摄庄严故，常勤摄化一切众生。
这段经文讲的是十善与四摄的关系。四摄，是菩萨摄化众生的方便。
四摄，就是四种摄化众生的方法。作为一个学佛的人，或一个行菩萨道的人，
在社会上必须有一个良好的威信，你才有能力度化众生，否则您想度化众生，众
生还不要你度呢！假如人家不买你的帐，你怎么帮助他呢？也许他还会说，我才
不稀罕你帮助，这该怎么办呢？修习四摄法门，就能避免这种情况。四摄，是作
为一个佛教徒应具有的为人处事方法。有了它，你无论用于修身做人、为人处世、
经营工商业，乃至从政，你一定都能顺利，很成功；无论走到哪里，人家都会对
你无比的欢喜。有了这样良好的群众基础，你就是竞选总统，人家都会愿意选你。
所以，四摄法门非常重要。那么，四摄法都有哪些内容呢？
1．布施
布施，是培养一种乐于助人，乐善好施的习惯。当一个国家的领导人，或当
一个公司的总经理，哪怕是国家机关的普通公务员或公司里的顾员，你都要懂得
关心你的部下，关心你周围人的生活。当你的部下或同事遇到不顺心的事时要开
导他，解决他在思想上的困惑；假如对方在经济方面有困难，我们将要尽自己的
能力帮助他。
2．爱语
爱语，不是花言巧语，而是具有爱心的语言。爱心的语言有两种：一是真实
的语言，对你的上司，对你的部下，对你的同事说真话，不欺骗他们。另外，说
话算数，言而有信。你说的话，一定是对他人有利益的，无益他人的话不会说，
伤害别人的话更不会说。
3．同事
同事，具有两种意思：一是参与，当你周围的人在做一件有利于社会的事，
或成就一种事业时，你能积极主动地去帮助他，在你的能力范围内给予最大的支
持。当然，要是在干坏事，你可千万别参与，你要参与了，那你也会完蛋。二是
关心，要设身处地为他人着想，要关心别人。关心，不是把自己的想法、观念，
强加给人家，尤其是做父母的，总喜欢把自己的观念强加给儿女，结果影响到儿
女天赋的发挥，搞得儿女很不高兴，这是费力不讨好的作法。
4．利行
利行，就是所做的一切的一切，都是对别人有利的，绝对不做伤害别人的事情。
想一想，作为一个公司的总裁或政府的领袖，他如果能够处处为别人服务，他肯
定会受到别人的拥戴的。这种人无论走到哪里，都会受到欢迎。
四摄法门，是菩萨应有的处世态度。菩萨只有按四摄法门去修行，才能够
“常勤摄化一切众生”。也就是说，只要众生看到他能生起欢喜心，他才能够度
化一切众生。
十一、趋向解脱的法门
【念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切
善法。神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤非懈，常
无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。觉支庄严故，
常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。止庄严故，悉能涤除一切
结使。观庄严故，能如实知诸法自性。方便庄严故，速得成满为无为乐。】
这段经文讲在十善的基础上修三十七道品，还附带讲了一下止观和方便。这
些都是非常重要的修行法门。学佛修行是为了解脱烦恼、解脱生死。三十七道品
就是解脱道，是成就解脱之因。但是三十七道品的修行，也要建立在十善的基础
上，不能离开十善而修三十七道品。
1、四念处
“念处庄严故，善能修习，四念处观”。念处，指的是四念处。一个修行解
脱道的人，要想出离三界，了脱生死，应该如何安住自己的念头呢？佛陀临涅槃
时，告诫弟子们说，要依四念处而住。
①观身不净：我们凡人最执着的是什么呢？是这个身体。人的一生，都在为
身体的吃、穿、住而忙碌着。其实，身体是非常不干净的，所谓“九孔常流不
净”，在我们身体上有九个窟窿，不管是上面，还是下面的，没有一处流出来的
是干净的。夏天一出汗，浑身散发出异味，令人掩鼻。人一旦死了，就更可怕了。
常人迷惑于假象，才会贪著此身体。我们要透视身体的实质，认识到它的不净，
才能减少贪著，所以要观身不净。
②观受是苦：受，是对环境的感受。人逢喜事精神爽是乐受；当我们生病的
时候，或者心情不愉快的时候，是苦受；还有一种不苦不乐感觉。以佛法的智慧
来透视，这三种感觉都是苦的。苦受，不用说，大家都知道是苦；乐受怎么也是
苦呢？佛教把快乐叫做坏苦，就象我们吃好东西的时候觉得很快乐，但是吃多了，
撑得肚子又胀又难受，严重的还要得胃病，这时就不是快乐了，而是变成痛苦了。
就乐受的本质而言，也不是真正的快乐。因为当我们在感受快乐的当下，只是出
于某种欲望的需要，由欲望的满足取得内心的平衡，我们觉得快乐。快乐的实质
是什么？所谓的快乐，是人们某种欲望得到满足后的一种快感。快乐并没有一个
实体，快乐是很无常的。所以无论是苦受，还是乐受，都是动荡的心态，不安的
心态，正像一个人痛苦的时候固然睡不着觉，但在兴奋的时候，同样也睡不着觉。
所以佛陀告诫我们，要观受是苦。
③观心无常：要认识到我们的心念是无常变化的，不是固定不变的。快乐不
是永远的快乐，痛苦也不是永远的痛苦。心情好，不会永远的好，心情坏也不会
永远地坏下去。心念总是变化不定的。我们认识到心境的变化，缘起性空的道理，
我们就知道了如何去改造心境，要经常观心无常，不要去执着于某一种感觉。
④观法无我。我们要认识到宇宙人生的一切都是因果缘起的，没有任何一种
主宰的、不变的一种实体。
世人在接触世界时，由于对宇宙、人生缺乏正确的理解，出现常、乐、我、
净四种颠倒看法。修解脱道的人，要通过闻思经教，树立正见，以智慧观照宇宙、
人生，时时观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，从而解脱无明、烦恼。
2、四正勤
“正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成就一切善法”。勤，是勤奋，具有
对治懈怠的意义。正勤，是合理正当的勤奋、精进、努力。世人成就一种事业都
需要勤奋；学佛修行更需要勤奋。学佛者的精进方针是依四正勤：①已生恶令断，
即努力断除已经生起的恶法。②未生恶令不生，努力使没有生起的恶法不生，即
严持律仪，慎守威仪，不令恶起。③未生善令生，努力使未生的善法能生起，即
通过闻思经教，随教入观，依理起行。④已生善令增长，努力使已生善法增长。
依四正勤修行，能够“断除一切不善法，成就一切善法”。
３、四神足
“神足庄严故，恒令身心轻安快乐”。神足，是产生神通的基础，也就是禅
定。由修习禅定，才能引发神通。所以佛教以禅定为神足。四神足又是成就禅定
的四种因缘。①欲，是欲望。欲望在佛法里不认为绝对是坏的。欲望有三种：即
善法欲、不善法欲、无记欲。像有人想干坏事，这是不善法欲；但如果想布施，
想持戒，这就是善法欲了。无记欲就是一种中性的欲望，无所谓善，也无所谓恶。
那么，修禅定，首先要有修禅定的意欲，有了对禅定的希求，才能修禅定。②勤，
是努力，是精进。仔细了解禅定是怎么回事，努力按经教所说或禅师指示的方法
去修。③心，定是依心而修，是心一境性。修定是训练心的专注，把心止在一处
上。因此需要在心念上去修。④观，是通过闻思经教树立正见，观想无常、无我、
不净。由正思维而引发正念、正定。在十善业的基础上修禅定，能“恒令身心轻
安快乐”，使我们的身心经常保持在轻松、和谐、安乐的轻安状态之中。
４、五根
“五根庄严故，深信坚固，精勤非懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼”。
五根是五种趋向解脱的增上力量。①信：对三宝、四諦的信仰，要“深信坚固”，
不能有丝毫的怀疑。②精进：在正见、正信的指导下，生起正精进。“精勤非懈”
是勇猛精进、不懈怠的意思。③念：保持正念，不要被那些妄想、烦恼、习气拉
着跑，一会儿东，一会儿西，要把握好念头，使念头处于 “常无迷妄”的状况
中。④定：由正念而引发正定。定，能使我们的心态宁静、安祥、和谐，达到
“寂然调顺”的效果。⑤慧，就是智慧，由定能引生智慧，智慧能“断诸烦恼”。
５、五力
五力，就是五种力量，它的内容跟五根是一样的，就是信力，精进力，念力，
定力，慧力。根是增上的意思，力是作用，是一种强烈地摧毁力量，它的功用要
比根强大。先依五根修行，五根修到一定的程度就转化为五种力量，它能够降伏
妄想、烦恼，而不为它所伏。所以经文说：“众怨尽灭，无能坏者。”
６、七觉支
“觉支庄严故，常善觉悟一切诸法”。觉支，是成就智慧、觉悟圣道的因。
共有七支，称为七觉支。①念觉支：常念缘起、无常、无我，不随妄念所转。②
择法觉支：闻思经教，以正见如理思维，抉择诸法。③精进觉支：依法修行，精
进不懈。④喜觉支：从法的体验中，得到法喜与禅悦。⑤轻安觉支：身心远离粗
重，进入寂静、安祥的状态。⑥定觉支：远离昏沉、掉举，治心一处。⑦舍觉支：
心无偏颇，不取不舍，保持平衡。经文说“常善觉悟一切诸法”，就是通过这七
个方面的修行，能够使我们开智慧，成就圣果，能够通达宇宙人生的真实。
７、八正道
“正道庄严故，得正智慧常现在前”。正道，就是八正道。八正道是修学佛
法的要领，是趋向解脱的不二中道。我们从修学佛法开始到最终成佛，都离不开
八正道，如果偏离了八正道，片面地修某一个法门，这种修行就难以相应。八正
道的内容是：①正见：如实地认识宇宙人生的真实。②正思惟：正确的思考面对
的一切人生问题，树立正确的人生志向。③正语：说真实语、利益语，不说虚妄
语、损害语。④正业：保持身口意三业的清净，如法如律。⑤正命：远离邪命，
不做违反与国家法律和佛教戒律的事情。⑥正精进：依正见的指导下，在断恶修
善的过程中，勇猛精进。⑦正念：将念头安住在佛法上，念缘起性空、念无常、
念无我，念念保持正念，念念契入真实。⑧正定：由正念相续，从而引发正定。
只有通过八正道的修行，才能够成就智慧。正如经文所说：“正道庄严故，得正
智慧常现在前。”
8、止观
“止庄严故，悉能涤除一切结使”。止，是止心于一处。止能停息我们的妄
心，止能降伏我们的烦恼。但是，要彻底解决烦恼，光是止还不能做到，还需要
有观。“观庄严故，能如实知诸法自性”。观，是正观、观照。就是如实观照宇
宙人生的真实。有了这种正观之后，能引发般若智慧，通达宇宙人生真实，彻底
断除人生的烦恼。
9、方便
“方便庄严故，速得成满为无为乐”。在修学佛法中，我们想修行，度众生，
都需要有方便善巧，有了善巧方便，才能承办一切。佛法所说的智慧，除了根本
智以外，还有方便智；除了实智，还有权智。学佛修行不但要成就根本智，更需
要有方便智，因为只有“方便庄严故，速能成满为无为乐”。也就是说，世出世
间法的成就，都离不开方便智。
十二、结说
【龙王当知：此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共，一切佛法，皆得圆满。
是故汝等应勤修学。龙王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切药草卉
木丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人天依之而立，一切声闻、
独觉菩提、诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。若离十善业欲修
行证果，譬如空中建楼阁，或种稻子，欲成就生长，无有是处。佛说此经已，娑
竭罗龙王及诸大众，一切世间天人阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。】
这段经文总结说明了修十善业的殊胜。佛陀最后告诫龙王说，你应该知道，
“此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共，一切佛法，皆得圆满”。十力，
就是佛陀所成就的十种力量。无畏，指四无畏，是佛所成就的四种功德。十八不
共法，也是属于佛果上的功德。佛果上成就的这些功德，都要以十善业道为基础
才能圆满。“是故汝等，应勤修学”，既然十善业是这么的重要，听后就要重视
起来，认真地修学。
“龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住”。佛陀接着用几个譬喻
向龙王说明修十善业的重要性。就像所有的城市、乡村都建立在大地上一样，佛
陀及三乘圣贤所成就的一切功德，都建立在十善业的基础上。又譬如，“一切药
草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长”，就像一切花草树木依赖大地才能生长一
样。“此十善道，亦复如是”，十善业也是这样。“一切人天依之而立”，一切
人天的果报，都要经过修十善业才能获得。我们前面讲过，五戒十善是通往人天
的护照，没有五戒十善的修行，就没有人天的果位。所以欲界天的天人，看到世
间人做坏事就十分苦恼，看到世人做好事就很开心。为什么呢？因为世人坏事做
多了，升天的人口就少了；而修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道里的人口就越来
越多了。反过来说，世人善事做多了，天上的人口就越来越多了，正义的势力就
越来越强大了；而阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道里边的人就越来越少了，
邪恶的势力就越来越小了。
“一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地，而行成
就，若离十善业，欲修行证果，譬如空中建楼阁，或种稻子，欲成就生长，无有
是处”。声闻乘的果位，独觉乘的果位，菩萨乘的果位，乃至成就佛的果位，都
要依十善业道为基础，经文比喻为“十善大地”。三乘贤圣果位的证得，如果离
开了十善业道，就像在空中建楼阁和种水稻一样不切合实际，根本没门。由此可
见，十善业道是我们修学佛法的必经之路，是成就三乘圣果不可缺少的资粮！十
善业道在我们修学佛法中占有十分重要的地位！
“佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间天人阿修罗等，皆大欢喜”。
佛陀讲完这部经之后，龙王及诸大比丘、大菩萨和一切天人、阿修罗等众生，都
根据各自的根机，得到了《佛说十善业道经》的利益，法喜充满，感到无比的欢
喜，都纷纷表示依教奉行。
后记
97年春季，我应苏州戒幢律寺普仁法师的邀请，举行为期五天的讲经活动，
宣讲《十善业道经》。法会庄严隆重，因缘殊胜。时间过得真快，转眼又是一年
多了。非常高兴，五卷的《十善业道经》录音带，现已成书，并根据讲授的内容，
给它取名为《幸福人生的原理》。此书的形成，由沈月新居士将《十善业道经》
的录音带记录成文字，李尚全居士做文字整理，慧闻居士又做了文字的修饰、校
对，使文稿增色不少。陈立居士发心帮忙输入部分文稿，为我在电脑上修改提供
了方便。在此一并表示感谢。
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【录自：苏州西园戒幢律寺】