佛教圣典（佛陀篇）
关世谦居士译
第一章历史上的佛陀
第一节伟大的生命历程
（一）喜马拉雅山的南麓，在罗希尼Rohini河流域，释迦族老早就建都在迦毗罗Kapila城。国主净饭王Shuddhodana承袭先帝的正统，在此筑城廓、施善政，民众景然顺从，帝号乔达摩Goutama氏。
王妃摩耶Maya夫人系出释迦的另一拘利Koliya族，是天臂Devadaha城的公主，算来犹属净饭王的表妹。
婚后，历经了相当长的时期，膝下犹虚。二十几年的漫长岁月，悠悠度过；一天夜里，摩耶夫人梦见白象从右胁入怀而妊娠。于是，王室上下乃至全国民众，都在屈指数算著产期，为王子的降生而翘首盼望。到了产期临盆，王妃依从国人的风俗，须回娘家待产，途中经过蓝毗尼Lumbini园，略事休息。这时正当风和日丽的春天，一种无忧树Ashoka花方自盛开，王妃为那鲜丽的花朵所吸引，一时举起右手，想折一枝花朵，就在这刹那之间，王子诞生了。一时，天地间齐声欢腾，向他们母子同声祝福，这时正是四月初八日。
净饭王的喜悦，更是无以比喻，并为王子赐名悉达多Siddhartha，取义：“一切愿皆得成就”的含意。
（二）但是，人世间在喜悦的背后，往往暗藏著悲伤，摩耶夫人生下太子后，不久便离开了这个世界。在以后的岁月中，太子完全靠夫人的妹妹——摩诃波阇波提MAhaprajapati抚养。
这段时期，一位在深山修道的仙人——阿私陀Asita正在京城附近游方，为人卜相；他目睹祥瑞，进得宫来，端相过太子以后，就预言说：“这孩子长大成人，如果在俗，将是一位统治世界的英明帝王；设若出家修道，必将成为救世的圣主。”
净饭王听了仙人的预言，起初觉得很高兴，继而又耽忧太子于异日，当真会出家而去。
太子到了七岁，开始学习文经武略的技艺。开春之际，随侍父王到田野去参加春耕的盛会，见那牛犁过处，小鸟们紧随在后，争啄田珑间翻出新土里的小虫。太子亲见这种情景，一时感喟著：“可怜哪！生物们的弱肉强食。”于是独自坐在树荫下，静静地陷入了沉思。
生来没多久，母亲便长别而去，如今又亲见世间生物的自相残杀。这般情景，已经在太子的心灵中，深深地印上了苦恼的记痕，正如一棵成长中的幼树，遭受到创伤，随著与日俱增的成长，太子更深一层地沉入了瞑思的境域。
仁慈的父王，察觉到太子的这般情状，深感忧虑，从而联想到早年仙人的预言，于是开始作笼络太子心情的打算。接著，在太子十九岁那年，为他迎娶了舅氏天臂城主善觉王Suprabuddha的女儿——耶输陀罗Yashodhara，并册定为太子妃。
—佛传
（三）婚后的十年中间，太子耽乐于春季、秋季，乃至雨季里，每座宫殿的笙歌妙舞的生活中；这期间亦曾不断地沉思瞑想，企图为人生的究竟开创一条出路。
“究竟这宫廷里的豪华、健康的肉体、惹人羡悦的少壮，到头来到底对我有甚么实质的存在呢？人，总是会生病，曾几何时亦将衰老，最后也难免一死；这少壮、健康，乃至生存，究竟具有甚么意义呢？”
——巴利本增支部三·三八
人，生存在这个世间，最终目的总不外是有所祈求，但这所求，则有非分的妄求和正当的希求二种。所谓非分的妄求，是祈求自己免于疾病、衰老和死亡等不可能的种种，同时犹自处心积虑地，祈求那些憧憬中幻想的事物。
所谓正当的希求，该是超然于觉知这种谬妄之求的老、病和死，而希求摆脱人世间的一切苦恼，体认到现在的“我”，不过是追究那产生奢求方法之人而已。
——巴利本中部三·二六·圣求经
（四）日复一日地为这种心情所困惑，岁月则在背后悄悄地溜走。太子在二十九岁那年，生了个儿子——罗侯罗Rahula，从而太子也奠定下出家的决心。一天，在驭者——车匿Chandaka的陪同下，跨上白马——犍陟Kanthaka，走出一向深居而迷惘的宫殿而去，从此，也断绝了与俗世的联系，一变而为出家之身。
这时候，恶魔早已伺伏在他的左右：“还是回宫去吧！这个世界所有的一切都是属于您的啊！相机早作归计吧！”太子一本正经地申斥他们：“恶魔，走开吧！天下所有的一切都不是我所希求的。”太子于是赶走恶魔，剃去须发，手托瓦钵，向南方行乞而下。
一开始，太子先去造访仙人跋伽婆Bhagava，实地去体验他苦行的种种。接著又往参访阿罗逻·阿蓝Aradakalama和郁头蓝弗UdrakaRamaputra，实际了解他们修禅的情形，而且也身历其境地去共同实践修行之路。但是，太子最后意识到这些结果，均非觉悟之道，随即去往摩竭陀Magadha国云游。
濒临伽耶Gaya城的尼连禅Nairanjana河旁边，有一片名叫优楼频螺Uruvilva的大树林，太子属意于此，在这幽静的林野中，锐意修行澈底的苦行。
——佛传
（五）这真是一番道道地地的苦行，世尊自己曾说：“过去的修行人、现在的苦行者，还有未来的出家人，尽管都是如何地修行，也没有比这更甚的苦行，相信今后也不会再有比这更苦的修行。”著实是世所罕有的苦行。
——巴利本中部九·八五·菩提王子经
但是，如此的苦行，并没有达到太子所期望的结果，于是，决意放弃那历时六年犹未成功的苦行，踊身跃入尼连禅河中沐浴，洗尽了身上的污垢，并且从须阇多Sujata女童的手中接过了乳糜，因而得以恢复了体能。
这时候，本来跟随太子在树林中一同苦行的五位出家人，误以为太子在修行过程中半途而废，甚至堕落，因此舍弃了太子，迳自云游他方。
——佛传
太子此刻的感受，天地间好像只剩下他孤单单地一个人，静静地端坐在树荫下，专心一意地沉入了极端的思惟中，“血可涸、肉可腐、骨可朽，如不觉悟，我誓不离开这座位！”太子当时下定了这样的决心。
——巴利本经集三·二·精勤经
这一天，太子的心境充满了无可比喻的艰苦奋斗，心思散乱、思绪激荡，内心里黑影重重，各色各样的丑陋形态，以及恶魔入侵的一切景象，都显露无遗。太子集中全力到内心的每一角落，分别把它们驱散、击退。这真是一场血流、肉迸、骨碎的苦战。
决战终于结束了，举头仰望著迎接黎明的闪亮晨星，此刻太子的心灵突然闪砾出光辉，登时开启了灵觉，澈悟了生死的真谛，当下即成就了佛道。这是太子三十五岁那年十二月初八日早晨的事情。
——佛传
（六）从此以后，太子具备了：佛陀、无上觉者、如来、释迦牟尼、释尊、世尊等种种称号。
世尊成佛后的第一件事，是对六年苦行中于自己有恩益的五位同修道友，去到他们的住处波罗奈斯Vatanasi的鹿野苑Mrigadava，向他们演说教法，施以度化。这五位出家人，起初乍见释尊，都纷纷走避，后来听闻教法而渐渐起了信仰，终于成为释尊的最初弟子。稍后，进入王舍城Rajagriha，，去度化频婆娑罗Bimbisara王，此后，并把这里作为讲经说法的根据地，大事推广了佛教的教化。
群众们恰似口渴之人求取饮水、饥饿之人乞求食物一般，成群地集聚到释尊的座前，以舍利弗Sariputra和目犍连Maudgalyayana二人为首的二千余位弟子们，仰慕世尊的威德，都归依了佛陀。
当初忧虑太子出家，甚至蓄意阻止，后来又为太子的出家而深为忧恼的净饭父王、养母波阇波提、太子妃耶输陀罗等人，率领释迦族的大众，都归依了世尊，成为佛弟子。另外，还有更多的民众，影响所至，都成为世尊的信仰者。
——巴利本律藏大品第一品（抄）
（七）到处布教游化的工作，继续不断地进行了四十五年，世尊到了八十岁，有一次，从王舍城赴舍卫城Shravasti的途中，在毗舍离Vaisali身感微恙，并作预言：“三个月后当入涅槃。”随后，又继续前行到了波婆Pava小镇，接受一名铁匠淳陀Cunda的食物供养，而使病情更形恶化，强自忍抑著痛苦，走到了拘尸那迦罗Kusinagara城。
世尊蹒跚著脚步，来到了娑罗Sala树林，在两棵并立的大树中间躺了下来，恳切地向弟子们叙说最后的教诫；这是人间大导师——佛陀，完成其度化使命的最后一刻说法。语毕，便安详地入了涅槃。
（八）拘尸那迦罗城的人民得悉世尊的入寂，不胜悲伤，随即依从阿难Ananda的指示，决定将世尊的遗体火化。
当时以摩竭陀的阿阇世王Ajatasatru为首的八大国王，要求分配世尊的灵骸，但为拘尸那迦罗城的人民所拒绝，并为此而导致了纷争。后来接受了贤者香姓Drona的建议，把灵骸平分给八大国。另外也有人分到了装骨骸的瓦瓶和火化后的骨灰，都一一请回各地去供养。迨至后世，分别在世界各地兴建了佛陀的十大灵塔。
——长阿含经第二·游行经
第二节最后的教诫
（一）世尊在拘尸那迦罗城郊外，娑罗树林中宣说了最后的教诫：
弟子们！你们大家各人把自己的明灯点燃起来，各须以自身为依据，不要依靠别人。我所说的教法，就是明灯，可奉为行事的圭臬，不必依赖别的教法。
看看我们自身，当你想到了种种污秽，就不致于起贪欲。不管是苦还是乐，你若留意那苦的因由，就不致于沉沦。再来观照我们自己的心，当你想到了其中没有“我”的存在，就不致于为事物所迷惑。这样一来，就可以和所有的苦恼绝缘。当我离开这个世界之后，你们若能遵守这样的教诫，才是我的真实弟子。
——长阿含经第二·游行经
（二）弟子们！从前我为你们所说的教法要常常记取，常常思考，常常修持，切不可废置。如能依照教法去实践，常会得到幸福和满足。
教法的要旨，修心为上。因此，抑制贪婪必须靠自己的努力去克服，必须端正身体和矫正心思；言语要真实，戢止贪婪，制息怨怒，远离恶行，更须经常不要忘记无常的道理。
如果心思被邪恶所蛊惑，受了欲念所牵制，必须立刻加以抑制；不可随心所欲。时时须能替心作主；心可以使人成佛，也可以令人作畜生。迷者为鬼，觉者成佛；那都是心的作为，所以心地要端正，不可致力于正道之外。
（三）弟子们！大家须以教法为基准，互敬、和睦、共相勉励，才能同享修道的乐趣。不要为无聊的事分心，不要为无意义的事花费时间，决意去攀摘觉悟的花朵，拾取那修道的果实。
弟子们！我自己就是以此教法而开悟，因而也为你们说此教法。希望大众善自遵守，凡所作为，都应以此教法为依归。
因此，如果不遵守教法去行事，你虽与我对面而立，那也就像没有见到我一样；虽然和我处在一起，实则离我很远。同此道理，如能依教奉行，虽然与我远隔关山，但精神是长相左右的。
（四）弟子们！我的此期生命行已云暮，即将与大众诀别。徒自悲伤，于事无益；世事本来就是无常的，没有生而不死的。如今，我的身体就像腐朽了的车辆，行将解体，无常的道理，就以我的身体作示范，显示在大众的面前。
免去无谓的悲伤，须把无常的道理，切记在心，世间的真象，必须用自己的眼睛去洞澈。本来就是变遵的事物，硬要它不发生变化，那是非分的希冀。
——般泥洹经
烦恼之贼，永远窥伺在你的身边，希图尽力一举把你制服。正如你的房间里潜伏著毒蛇，你若不把它赶走，而想泰然入梦，那是不可能的事。
必须驱除烦恼之贼，赶走烦恼之蛇。大众们！必须谨慎地固守道心。
——遗教经
（五）弟子们！这是我此生最后的一刻，不要忘记，这死是肉体之死，肉体是由父母而生，靠食物维持生存，这中间总不免有病痛或伤患的。
佛陀的本质不是肉体，而是觉悟的；肉体到此已经幻灭，而觉悟、修道和教法，则是永远常存的。所以见到我的肉体，并不表示就见到了我；了解我的教法，才真正地见到了我。
我死之后，经我所说的教法，永远为你们之师；继续遵守教法，就等于奉事于我。
弟子们！我这人生后半历程的四十五年间，应该说的教法都已说完，应该做的事情亦已做完，我已经没有秘藏；既无内、亦无外，所有的一切都已宣说完毕。
弟子们！目前是我最后的一刻，我现在即将入涅槃，这就是我的最后教诫！
——长阿含经第二·游行经等
第二章永恒的佛陀
第一节慈悲和心愿
（一）佛的心是大慈大悲的，用一切方法去救度所有的人，这是大慈心。别人有病，如同自己患病；别人有烦恼，自己也觉得烦恼，这就称之谓大悲心。
—观无量寿经、维摩经
正像母亲之念爱儿女，不曾须臾或离地看顾、抚育和援助他们；佛的心就是这样，并且曾说：“你们的烦恼，就是我的烦恼；你们的快乐，就是我的快乐。”是片刻不离的。
——首楞严经
佛的大悲心，是依人而生的，由于大悲的感召而产生信心，由信心而修持，才得以开悟。由衷地爱念儿女，就是做母亲的本分，儿女们在母爱中也就心安理得了。
可是，人们却不知道享受这份佛心。人，由于愚昧心而起爱著，才有了苦的感受。日常生活总是在烦恼中打滚，自然苦恼异常。背著罪业的重负，迷惘、气喘吁吁地从山头围绕著山腰打转。
——维摩经、大般涅槃经
（二）佛的慈悲不只限于我们这一生，而是往长久远的。人们生来就在变，到死还在变，因而迷上加迷，从开始一直继续到现在。
佛常在人们的面前显示其慈悲护念，克尽其救度的能事。
生为释迦族的太子，而后发心出家、苦行、悟道、说教，直到灭寂。
人们的迷惑了无际限，因而佛的度化也无有限量；人们的罪业，深而无底，因而佛的慈悲也无穷际。
——法华经第十六·寿量品
所以，佛在修道之初，便立下了四大誓愿：“一、誓救一切人类，二、誓断一切烦恼，三、誓学一切教法，四、誓成无上觉道。”佛的修行以这四大誓愿为主，佛以这样的誓愿修持己行，更充分显示其佛心度众的大慈悲。
——心地观经
（三）佛陀的修行是：立志成佛，就必须远离杀生的习行；并以这种功德求愿人类得以长寿。
佛陀持远离偷盗的修行；并以这项功德，祈愿人类凡有所求，都能得到满足。
佛陀行戒绝淫乱的修持，且以这项功德，求愿人类心无害意、身无饥渴。
佛陀的修行是：立志成佛，就必须舍弃口出虚谎的语言；且以这项功德求愿人类语出真实、心处平静。
修持远离一口两舌之行；求愿人类常处和合，互相以道乐叙语。
修持远离恶口之行；求愿人类心平气和，避免激情暴躁。
修持远离闲言废语之行；求愿人类培植深厚的同情心以待人。
还有，佛的修持就是：立志成佛，必须远离贪欲；而且以这项功德，求愿人类永息贪心。
修持远离憎恨之行；并且求愿人人的心地都能充满慈悲。
修持远离愚痴之行；并且求愿人类崇尚因果道理，了无乖舛的观念。
佛的慈悲就是这样地对待每一个人，佛的求愿除了为人类幸福之外，别无所期。佛也正像父母之怜爱儿女，但愿能把人类从迷惘的大海中接渡过来。
——大般涅槃经
第二节救度和方法
（一）站在觉岸上，佛用语言呼唤沉沦在迷海中的人类。但人们的耳朵总是不能轻易地听到，所以佛亲自投身迷海，宣示了救度的方法。
在此先说一个譬喻：一座城镇里有位长者，一天，他的家中失了火，经常出门在外的长者偶尔回到家里，目睹这种情形甚为惊慌，焦急之余，决计先把孩子们呼唤出来；可是他们正沉湎于嬉戏之中，对火势的蔓延完全茫无所觉，依然逗留在家里。
父亲大声向儿女们叫喊：“孩子们，逃命吧！赶快出来呀！”孩子们仍然没理会到父亲的呼唤。
为孩子们安全而耽心的父亲，急智之下，改口喊：“孩子们！这里有很多好玩的玩具，赶快出来拿呀！”孩子们听说有玩具，马上争先恐后地从火宅中急奔出来，幸免了这场灾难。
诚然，这个世界恰如一个著了火的家，但是人们总是无视于家里著了火，竟自滞留在可能被烧死的环境中，所以佛以大慈心，用种种方法援救每一个人。
——法华经第三·譬喻品
（二）再说一个别的比喻：从前，一位长者有个儿子，早年离开双亲，只身在外流浪，以致沦入贫困。
老父念子心切，四处寻找儿子的下落，但是费尽了心神，总是打听不到儿子落脚的去处。
经过几十年的岁月，处境落魄的儿子，不期然地飘泊来到父亲的城里。
眼光锐利的长者，乍看一眼，便认出是自己的儿子，自属喜出望外，赶紧差人去接回这流浪在外的孩子。但这突如其来的举动，儿子惊疑，误以为是出于一种诱骗，因而拒绝回去。
父亲无奈，再度派人设法笼络儿子，说明想以较好的待遇雇他到家里做工。儿子于是欣然接受约雇，成为长者家里的一名佣人。身为父亲的长者，对于完全不知道是在自己家里工作的儿子，渐渐给予格外的待遇，终至让他管理家中金银财宝典藏的重责。至此，儿子仍不晓得是自己的父亲，一向忠诚服侍，感动得为父的无限欣慰，同时也自觉于不久人世。有一天，召集族人和至亲好友指告大家说：“这就是我的儿子，是我常年四处寻找的儿子。从今以后，我的一切金银财宝统统都归我这儿子所有。”儿子乍一听这突然的宣告，感觉到一阵莫名的惊喜：“如今，我不但见到了父亲，想不到更拥有这么多的财富！”
这段比喻所显示的意义，长者就是佛；迷失在外的儿子，就是一切人类——众生。
佛的慈悲，就像父亲对独子一般的爱；去爱一切人类。佛对一切人类，如同己子般的接引与关顾，使其拥有觉悟之宝，而各自致富。
—法华经第四·信解品
（三）佛对一切人类，有如己子的等慈大悲是一体的。为了适应每一个人的不同个性，所以，救度的方式亦因人而异。正如植物同样接受雨露，但草木各自所得到的滋润与实惠，卸不尽相同。
（四）做父母的，即使有再多的儿女，对他们的眷爱性，都不会有任何变异；这中间任何一个有了病痛，做父母的都会格外地予以呵护。
佛陀的大悲心对一切人类都是平等的，甚至对罪业深重，或为愚痴而苦恼的人，都是慈悲与怜爱兼施的。
譬如：太阳在东方的空中升起，照亮了黑暗，孕育著万物；佛陀在人际之间出现，消灭了罪恶，培育著善良，智慧之光遍照一切，消除了愚昧的幽暗，导向觉悟。
佛是慈父、悲母；佛陀以慈悲心对待世间每一个人，而一无条件，世人如果没有佛陀的慈悲是无法得救的。
佛陀视人为自己的子女，因而必须接受佛陀的救度。
—法华经第五·药草喻品
第三节佛是永恒的
（一）人们都相信佛是以王子之身示现于世，后来出了家而证得觉悟。其实，在成佛的过程中，也经历了无尽际的岁月。
在这漫长的时间中，佛陀经常处身于这个世间，并且熟悉人类的习性，想尽一切方法去救度他们。
佛说的永恒教法是没有虚妄的，甚么道理呢？因为佛陀了解这世间事物的真实所在，用以教化所有的人类。
诚然，了解这世间上事物的真实性非常困难。何以故？因为世界上的事物，看来是真实的，其实并不尽然；看来是虚伪的，其实并不虚伪。愚痴的人很难了解人间世的一切。
唯独佛陀才了解世间事物的真实相，所以，佛陀对世间事既不说是真、也不说是假；既不说是善、也不说是恶；只是原原本本地宣示其真实性。
佛所施于人类的教化是：针对各人的习性、素行和信心，分别培养他们的善根。
（二）佛陀不但以语言来教化，并且以身施教。佛陀的寿命是无限际的，但是为了儆醒那些贪婪不厌的人，不惜以死示现于世间。
例如：一位拥有很多孩子的医师，到远地去旅行，留在家里的孩子们，因为误食毒药而痛苦不堪；医师回到家来，见状非常惊讶，连忙投以解药施救。
孩子们之中，尚未失去正常心的，服药之后，病症便得以消除；但是已经失常的，却拒服救药。
做医师的父亲，为了医治孩子的病，想尽种种方法和决心，于是向他们说：“我必须出一趟远门，如今年已垂老，几时将死，都很难说。在此我预留下药物给你们各自服用，你们必须好自为之；如果一得悉我的死讯，而想恢复健康，唯有服下我的解药。”语罢，便又束装就道，开始长程旅行。许久，打发使者回家来报丧。
孩子们闻耗，都深感悲痛，并叹息说：“父亲去世，我们从今以后再也没有可资依靠的人了！”旋又记起父亲临别的遗言，便遵照嘱咐，在悲切与绝望中服下药物，因而得以恢复健康。
世人也许将会责难这位做医师的父亲，对儿女们出此谎言，但佛的作为就恰如这位父亲；佛陀为了挽救那些追逐于世间私欲的人们，假藉这尘世的生与死，以为示范。
——法华经第十六·寿量品
第三章佛的形态与德行
第一节三种形态
（一）佛是不能在相貌和形态上去寻求的，相貌与形态之所示，都不是真的佛。佛的本质是从觉悟中得来，因此，在觉悟的境界中所见，才是真正地见到了佛。
看到世界上庄严的佛相，以为那就是见到了佛，这是一种愚昧的错觉。佛陀的真实相貌，一般人的眼睛是无法看到的，任你描写得再优越，也无法示意佛的真相；任你刻画得再精致，也没法表达佛陀的本质。
所谓真实之相，其实，有相可取的并不是佛。佛是无形无相的，但却可以依你的想像，显示出佛的妙相。
因此，如实地真知灼见，而又不执著，这种人便得到一种自在的力量，就是见到了佛。
——华严经第三·如来名号品
（二）佛陀之身，由于从觉悟而得，所以是常住而不坏的，有别于靠食物维持的肉体。由于智慧所成就的金刚之身，既无忧惧、也无病痛，是永远不变的。
——大般涅槃经
所以，佛是永远不灭的，除非觉悟泯灭，否则永远是灵明常存的。而这觉悟所形成的智慧之光，显现于世，不但启人以觉悟，更可导入往生于佛的国度。
了悟这番道理，便是佛陀之子，可以接受佛陀的教化而实践、遵守佛的教导，并且以之传留后世；这都是佛陀的默化力量所及，了无若何奇异之处。
——华严经
（三）佛陀具备了三种身分：一是法身、二是报身、三是应身。
法身，就是以法为身。法就是世间实相的真理，和觉悟那道理的智慧，合而为一的称呼。
法也就是佛。这佛既无颜色，亦无形相；由于无色无相，所以既无来路，也无去处。惟其来去无由，所以无处不充塞，亦正如太空之遍盖一切万物之上，而无不周涵。
佛不会由于人之思惟而有、不因人之忘失而无，更不致于因人之喜悦时而来、怠慢时而去。因而，佛是超越于人心的种种活动而存在的。
佛身，是充满于一切世界的，无所不到。这人们本具的佛，不论你曾否予以思考过，都是永远常在的。
（四）报身佛，就是无形的法身佛，为了援救人类的痛苦而显现的形相；他立誓愿、积善行、示名号，从而广施引导救度人类。
这佛是以大悲为本，不惜以种种方式去救援那无限的人类。像火一般的燃烧一切，当然也把人们的烦恼之薪烧尽；同时又像风把灰尘吹走一般，把人们的苦恼之尘，吹散无余。
应身佛，为了完成佛的救度，应合世人的习性，以不同的形态出现于世间，包括：诞生、出家与成道；想尽各种方法予以引导，甚或以病和死来示警于世人。
佛身的本体是同一法身的，但以世人的习性各有不同，所以佛以各色各样的形体显现于世，而世人各有其本能所希求的心和行为，以致各人所见的佛相，也各有不同；但佛只以一种真实示现于人。
佛虽分为三身，但是只为完成一件事体——那就是救助世人。
常以若干殊胜之身，出现于一切境界，那种身不是佛陀之身，因为佛身不是肉体的。佛陀只以悟得之身，充满于一切处，经常出现于体悟实相之人的面前。
——金光明经第三·三身品
第二节与佛相会
（一）佛之出现于这个世界，是甚为希罕的。佛在这世界上开悟、说法、断决疑网，拔除爱欲之根、杜塞罪恶渊薮，而一无障碍，悠然自得地在这世上行化，世人都以佛为无上的善行。
——华严经
佛示现在这世间宣说教法，是为了施惠人类以真正的福祉。为了不愿舍弃痛苦与烦恼的人类，所以佛才示现在这苦难的世界。
——华严经第三四·入法界品
这个世界上缺乏公理，邪见横生，欲壑永难填满，以致身心均陷入堕落。在这人命苦短的世界上，布施教法给人，是非常困难的。佛只凭著这分大悲心，终于克服了这项困难。
——阿弥陀经
（二）佛在这个世界，视一切人类都是好友；为烦恼重负所苦的人遇上了佛，佛会替他担荷起重负。
佛在这个世界是良师，为愚痴所迷的人遇上了佛，沾佛智慧之光，得以驱散黑暗。
——华严经
牛仔始终是不肯离开母牛的。佛的教法只要听过一次，便不想再离开佛，这是由于常常闻到快乐的缘故。
——杂阿含经三五·卷五
（三）当月落时，人们会说月亮沉下去了；月升时，人们则说月亮又出来了。其实，月亮是常住不变的，并无所谓出没或升沉。佛陀也是一样，是常住而无生灭的，只是为了教化人类才示现生灭相。人认为月亮有盈亏，其实月亮原本就是常满的，既无增、也无减。佛亦未尝不如是，常住不变而无生灭，只是依各人的所见，而产生有生灭感罢了。
月亮映现在一切物体之上，不论在街市、在村落、在山野、在河川、在池沼中，或在瓮缸里，乃至在树叶末梢的露珠上，都无所不现。人们所到之处，即使千百里，月亮常会紧随其人。月亮本身虽然是不变的，却因人们蔽于所见，而有不同。佛依然同此道理，为了适应世界上的人类，显示出无数的形态，但佛的本体却是常住而不变的。
（四）佛在这个世界上，不论是出现抑或隐没，总是不离因缘的。为了救度世人，当好的时节因缘来临，便出现了；当因缘消灭，也会从世界上隐没而去。
佛虽有生灭之相，但却没有生灭的实质。了解这番道理，对佛所示现的生灭，乃至对一切事物的变迁，都能处变不惊而不为感伤，从而开启了觉悟，得到无上的智慧。
佛非肉体，乃由觉悟而成的道理，已如前述。肉体不过是个容器而已，里面如果盛得觉悟，便称为佛。因此，执著肉体，为佛的逝世而伤感者，实际上，这种人是见不到佛的。
本来，一切事物的实相，是离开生灭、去来、善恶的差别，而属于体空平等的。
如果当体认为有差别，那是由于意识上所起的判断所致。佛的实相，其实既未显现、亦无隐没。
——大般涅槃经
第三节伟大的德行
（一）佛具备五项胜德，而为人所尊敬，包括：伟大的素行、卓越的见地、崇高的智慧、宣扬觉悟之道，使人能依教奉行等。
佛另外并具有八项胜德：一者，佛给予人类利益和幸福；二者，依佛的教化，可以立获福祉；三者，对善恶正邪能施正确的教诲；四者，宣示正道，令人觉悟；五者，不论何人，皆将导之入正途；六者，佛陀没有骄傲和自满；七者，所言必行，所行必孚所言；八者，不疑惑，所愿必满，成就善美之行。
佛在禅定中得到寂静与和平，对所有的人以慈心、悲心相待，而了无分别，祛除心中一切污垢，保持喜悦。
——巴利本中部八·七七·善生优陀夷大经
（二）佛是一切人类的父母，当婴儿生下来尚在襁褓期间，父母和著孩子的发音说话，然后，再渐渐教以语言。
佛，亦复如是，随著人类的语言来宣说教法，并以各人所见，显示不同的形相，使每个人都能处在安稳不动的境地。
此外，佛虽用一种语言说教，但各人所听到的，认为都能符应自己的习性，觉得佛陀现在是对我开示，不胜欣悦。
——大般涅槃经
佛的境界，远超于一般人所想像，很难用语言说出一个端倪。如果勉强描述那种境界，除了譬喻之外，别无他途。
恒河虽然屡为龟、鱼、马、象等所染污，但依然经常清净；佛亦恰如恒河，虽为异教的鱼、龟等竞相侵扰，但思绪却丝毫不为所乱，清净如常。
——楞伽经
（三）佛的智慧能明察一切道理，远离偏颇的两种极端而立于中道，而且超越一切文字和语言，了知一切人类心中所思惟的，而能在瞬间即洞澈这世界上的一切事物。
太空中的繁星，在恬静的大海里反映出它们各自的形相。佛的智慧如海，把一切人类心地上所思惟的，乃至宇宙万物，原原本本地显现出来，因此佛亦称为一切智者。
佛的这种智慧，润泽了一切人的心地，赐人以光明，使人明确地了解这世界上的意义、盛衰和因果道理。诚然，人类经由佛陀智慧的启示，而得知这世界上的事事物物。
——华严经第三二·如来性起品
（四）佛，并不只以佛的身分见示于世人，有时也作恶魔，时而也会以女人相、神仙像、国王、大臣等姿态出现，有时也会出现在妓院或赌场。
——法华经第二五·普门品
当你患病时，佛以医师之身，示临施药并演说教法。当战事乍起，佛则演说正教，速离灾难。对于留恋常情者，佛说无常的道理；对于骄傲自大者，佛说无我的法则；对于耽乐世俗娱悦者，佛则昭示世间的苦楚百态。
佛的功用，如此地展现在事物之上，而这一切，又都是从法身的根本处所流露出来。那无限的生命，以及那无限光明所救度的，其归根结抵都是法身之佛。
——大般涅槃经
（五）这个世界犹如火宅般的不具安全感，人们由于愚痴与无知而愤怒、嫉妒、猜忌，终至陷入一切烦恼之中。一如婴儿的需要母亲，人们也同样必须依赖佛陀的慈悲。
——法华经第二·方便品
佛陀是圣者中最可尊敬的圣人，也是整个宇宙之父。一切人类都是佛子，他们一味地沉湎于世间的享乐，却未具备可以看穿灾祸的智。世界上充满了痛苦而值得恐惧的，一如老、病和死的火焰，正燃烧不息。
但是，佛离开了这个称为迷惘世界的火宅，处于寂静之林。
并且说：“现在这个无常而多苦的世界，是属于我的；生存在这里面的，均为我子，能够拯救他们无限烦恼的，也只有我而已。”
佛，实际上是大法之王，依自己的证悟去说教。其实，佛只是为了人们的安乐，施人以幸福而出现于世，为了从痛苦中拯救人类，佛才宣说了教法。但是人们被物欲所诱惑，总是充耳不闻，涅不经心。
不过，听了教法而心怀喜悦的人，决不致于再退堕到迷惑之境。佛曾说：“我的教法，须凭信仰，才能得入。”亦即因为相信佛的话，才符合被救的条件，而不是靠自己的智慧得救；从而，静聆佛陀的教法，并应依之奉行。
——法华经第二·方便品