大正新修大藏经第14册No.0468文殊师利问经
No.468
文殊师利问经卷上
梁扶南国三藏僧伽婆罗译
序品第一
如是我闻：
一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众一千三百五十人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽无复烦恼，身心自在，心善解脱、慧善解脱，调伏诸根，摩诃那伽所作已办、可作已办，舍于重担已，到自事义，有使已尽，正智善解脱到，一切心自在。
其名曰：长老阿若憍陈如(此言已知，陈如姓也)、舍利弗、大目揵连(此言罗茯根，其父好啖此物因以为名)、摩诃迦叶、离婆多(此言常作声)、须婆吼(此言善脾)、阿难陀(此言大欢喜)，如是等一千三百五十阿罗汉。
复有一千三百凡夫比丘众，复有金刚菩萨、大势至菩萨、观世音菩萨、大德勇猛菩萨、无尽意菩萨、大意菩萨、文殊师利童子菩萨，如是等无数菩萨摩诃萨。
菩萨戒品第二
文殊师利白佛言：“世尊！我今欲问世尊胜语世间菩萨戒，愿为我说，我当谛听。”
佛告文殊师利：“我今当说，汝善谛听。不杀众生、不盗他财物、不非梵行、不起妄语、不饮酒，如是当忆。不歌舞倡伎、不着花香持天冠等、不坐卧高广大床、不过中食。若行此事，不成就三乘。何以故？以有犯故。发长二指当剃，或二月日若短而剃，是无学菩萨：若过二指，亦是无学菩萨。爪不得长得如一䵃麦。何以故？为搔痒故。若如此者，是分别菩萨。
“为供养佛、法、僧，并般若波罗蜜及父母兄弟，得畜财物。为起寺舍、为造像、为布施，若有此因缘，得受金银财物，无有罪过。若食抟当如鸡卵大，正食时，无因缘不得看他，是分别菩萨。
“不得卖、买，受他施物不得货卖，若施至亿万，亦皆应受。何以故？有因缘故。
“不以自身作恶，亦不教他。不得为利养故，赞叹他人。若为己杀，不得啖。若肉如材木、已自腐烂，欲食得食。文殊师利！若欲啖肉者，当说此咒：
“‘多侄咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言无我无我)阿视婆多阿视婆多(此言无寿命无寿命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言烧烧)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有为)莎呵(此言除杀去)’
“此咒三说乃得啖肉。饭亦不应食。何以故？若无思惟，饭不应食。故何况当啖肉？”
尔时文殊师利复白佛言：“世尊！若得食肉者，《象龟经》、《大云经》、《指鬘经》、《楞伽经》等诸经，何故悉断？”
佛告文殊师利：“如深广江，不见彼岸，若无因缘，则不得渡。若有因缘，汝当渡不？”
文殊师利白佛言：“世尊！我当渡，我当渡，或以船、或以筏、或以余物。”
佛复告文殊师利：“以众生无慈悲力，怀杀害意，为此因缘故断食肉。文殊师利！有众生乐粪扫衣，我说粪扫衣；如是乞食，树下坐、露地坐、阿兰若冢间，一食过时不食，遇得住处三衣等，为教化彼，我说头陀。如是，文殊师利！若众生有杀害心，为彼心故，当生无数罪过，是故我断肉。若能不怀害心、大慈悲心，为教化一切众生故，无有过罪。
“不得啖蒜。若有因缘得啖，若合药治病则得用。
“不得饮酒。若合药医师所说多药相和，少酒多药得用。
“不得服油及涂身等，若有因缘得用，得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐，我先啖乳糜，为风痰冷故。”
佛说此祇夜：
“若身覆是善，心口覆亦然，
一切处所覆，菩萨所应行。”
佛告文殊师利：“有三十五大供养，是菩萨摩诃萨应知。然灯、烧香、涂身，涂地香、末香、袈裟及伞；若龙子幡并诸余幡，螺鼓、大鼓、铃盘，舞歌以卧具，或三节鼓、腰鼓、节鼓并及截鼓；曼陀罗花持地洒地，贯花悬缯：饭、水、浆饮可食、可啖，及以可味香和槟榔、杨枝、浴香，并及澡豆，此谓大供养。”
佛告文殊师利：“有二十六邪见，是菩萨摩诃萨应离。杀马祠火、杀人祠火；一时射四方，杀马四千头，去除五藏，内以七宝施婆罗门；杀人内宝亦如是。箭射四方，齐箭至处，布满七宝施婆罗门；走马四方，穷其所至，布以七宝施婆罗门；随此箭马所极之处，满中众生皆悉杀害，聚积杂物一切烧尽，一切天神悉皆当礼，一切林树悉皆当礼，一切山神悉皆当礼，古昔居处悉皆当礼，诸有大树悉皆当礼，诸杂神像悉皆当礼。摩醯首罗、毗纽拘摩勒、梵天、阎罗王、龙毗沙门、因陀罗酒、天女割多、耶尼独伽、舌陀遮文持、优摩罗，与邪见相似，是等可舍，不应礼拜。文殊师利！我不说此以为功德。”
佛说此祇夜：
“如上二十六，悉是邪归依，
非胜非安隐，不得脱众苦。
若依佛法僧，及以四圣谛，
胜安隐归依，一切苦解脱。
“彼先邪见相传，说此功德：杀马功德、杀人功德、射方功德、走马功德、杀一切众生功德，实非功德。若生一念慈悲心，功德广大不可思议。文殊师利！此是菩萨所行。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！我欲问如来、应供、正遍知，未来诸菩萨诸行。如来若许我，今当问。”
佛告文殊师利：“随意所问。”
文殊师利白佛言：“四众于何时中不得作声？或身、口、木、石及诸余声。”
佛告文殊师利：“于六时不得，礼佛时、听法时、众和合时、乞食时、正食时、大小便时。”
文殊师利白佛：“何故于是时不得作声？”
佛告文殊师利：“于是时有诸天来，彼诸天常清净心、无染心、空心、随波罗蜜心、观佛法心，以彼声故，令心不定。以不定故，悉皆还去。以诸天去故，诸恶鬼来，作不饶益、不安隐事。彼人于此，生诸灾患，人民饥饿，更相侵犯。是故文殊师利！应寂静礼佛、应供、正遍知。”
佛说此祇夜：
“不作身口声，木石余音声，
寂静礼佛者，如来所赞叹。”
不可思议品第三
尔时文殊师利白佛言：“世尊！我当更问，愿佛解说。”
佛告文殊：“随意所问。”
文殊师利白佛言：“世尊！如来何故入于涅槃？”
佛告文殊师利：“我不入涅槃。何以故？由众生故。文殊师利！如琉璃珠，清净无垢，若值白物，青、黄、赤物，此琉璃珠则随物色，琉璃无心令见异色。文殊师利！如来亦尔。或有众生，见佛涅槃、转法轮，见降众魔、见并现神通、大小便利，或食或眠，或行或笑，如众生意悉见，如来如是。文殊师利！如虚空无色，而色于中现；虚空无取，亦取诸色；虚空无意，而生忆想；虚空无处，为众生处；虚空无堕，而堕依虚空。如来法身非是秽身、非血肉身，是金刚身，是不破身、不可破身、无譬喻身，而能示现一切诸色；以智慧金刚身，现为碎身。文殊师利！若佛不涅槃，世间不知佛是法身！非金刚是碎，是金刚不碎。何以故？如来慧身示现涅槃，非真涅槃，以方便故说入涅槃。文殊师利！涅槃者多义：大者非涅槃，名涅槃者无识。大乘涅槃，是说大般涅槃；小涅槃者，如缘觉、声闻涅槃。大者非涅槃，涅槃如虚空故；小者是自业，非他业，是故说小涅槃。涅槃者下义，我说死名涅槃。如来不死。何以故？声闻尚不生老死，不忧悲苦恼，何况如来法身、不可思议身、不生身、不灭身、不烧身！彼长寿诸天，见如来入涅槃，悲伤恋慕，堪种般若波罗蜜，亦堪种声闻、缘觉、菩萨因缘。”
佛说此祇夜：
“如来金刚身，今日已破坏，
此身尚破碎，何况羸力者；
以此生悲恋，疾当得法身，
以是故如来，示现涅槃相；
如来妙法身，非可见闻法，
不生亦不灭，不可得思议。”
于此众中大意菩萨，说此祇夜：
“如来不涅槃，涅槃非如来，
亦非心意识，离有无相故；
若人见牟尼，永离于生死，
得成无所执，不着彼此故。”
文殊师利白佛言：“世尊！若如来无心意识，云何当作众生事？未来众生当有此疑。”
佛告文殊师利：“如虚空无心意识，亦为一切众生处；四大无心意识，为一切众生所依。日月无心意识，光照一切众生；树木无心意识，能与众生花果。如是，文殊师利！有摩尼珠，名随一切众生意，生于海中，安置幢上，随人所乐，金银、琉璃、真珠等物，从摩尼珠出，能长养寿命。摩尼珠者，无心意识，随众生意，而无损减。若此世间一切消尽，当往余方。珠若未堕，大海不干。文殊师利！如来如是，作一切众生事，如来不灭。何以故？如来无心意识故。”
佛说此祇夜：
“佛无心意识，作一切众事，
如来不思议，能信者亦然。”
尔时文殊师利赞叹如来，说此祇夜：
“我礼一切佛，调御无等双，
丈六身法身，亦礼于佛塔，
生处得道处，法轮涅槃处，
行住坐卧处，一切皆悉礼。
诸佛不思议，妙法亦如是，
能信及果报，亦不可思议。
能以此祇夜，赞叹如来者，
于千万亿劫，不堕诸恶趣。”
佛言：“文殊师利！善哉，善哉！如来不可量、不可思议！”即说祇夜言：
“佛生甘蔗姓，灭已不更生，
若人归依佛，不畏地狱苦。
佛生甘蔗姓，灭已不更生，
若人归依佛，不畏饿鬼苦。
佛生甘蔗姓，灭已不更生，
若人归依佛，不畏畜生苦。”
无我品第四
文殊师利白佛言：“世尊！未来众生当说有我遍一切处。何以故？一切行故。出过三世，苦、乐、瞋、爱悉是我相。世尊！外道计我，其意如是。”
佛告文殊师利：“譬如磁石，吸一切铁屑，为铁屑是我？磁石是我？若汝当说：‘铁屑非我、磁石非我。’是则非遍。若磁石、铁屑悉是我者，云何以我而自吸我，又亦不遍。何以故？自吸其身故。所有色一切是四大，一切无常，若无常不真实。若不真实、不谛。若不谛无处，无处故无我。文殊师利！犹如老人于夜中坐，自捉两膝说如是言：‘那得有此两小儿耶？’若此老人身中有我，云何不识自膝，谓是小儿？以是事故，实无有我；是邪见人，于无处横执。譬如见焰而生水想，实无有水，以眼乱故。如是非我，横生我想，是闇惑邪见，非正见也。
“若我遍一切处，则遍行五道。人、天是乐，地狱、饿鬼、畜生是苦。若我遍一切处，我受地狱苦，则人、天亦应苦。乐者由善业得，苦者由恶业得。乐者生染，苦者生瞋。或有勇健，或有怖畏，如是异相，故知不遍。我不说此是真实思惟。若我过三世者，过去已没，如灯已灭；未来未到，如未来灯；现在不停，犹如流水。我非过去、非未来、非现在，无时节。何以故？过时节故。
“若无时，则无数，以无数故，亦无有我。何以故？以可分故。
“阿者，离我声，多者不破，么者灭憍慢。又阿者，真实离我。真实离我，故两过说阿。是故，文殊师利！分别字故，定无有我。”
佛说此祇夜：
“磁石吸铁屑，二种谁是我？
不遍及自吸，决定无我故，
如渴人见焰，非水生水想，
邪见横执我，其事亦复然，
分别于阿字，定知无有我。”
涅槃品第五
尔时文殊师利白佛言：“世尊！涅槃者，声闻、缘觉、凡夫不能分别，唯如来、正遍知之所能说。”
佛言：“文殊师利！涅槃不灭。何以故？无断烦恼故，无所到处。何以故？以无处故，到者得义，无到故无得。何以故？无苦乐故，无断不断，无常不常。”
佛说此祇夜：
“不断不灭，不生不起，不堕不落，
不行不住。
“常住涅槃，不断不常相。何以故？无生死故。文殊师利！我尚不见生死，何况当见生死过患？文殊师利！我尚不见涅槃，何况见涅槃功德？”
佛说此祇夜：
“若见有一法，余法悉应见，
以一法空故，一切法亦空。
“文殊师利！当知诸法空，若不灭则不生，若不断则不灭，若不常则不生。无烦恼可断故，是故不灭；无烦恼处故，是故不生。”
佛复告文殊师利：“无障碍故不灭，不灭故无障碍。生善、不善、无记，故不障碍。文殊师利！是说涅槃。”
佛说此祇夜：
“不灭不到，不断不常，不障不碍，
是说涅槃。”
佛告文殊师利：“常住涅槃，无日月、星宿、地、水、火、风，无昼夜、数量，无色、无形、无老病死，无年岁、无所作，是常、是恒，离众苦业，如是涅槃善人所说。”
佛说此祇夜：
“彼无有日月，星宿及四大，
昼夜与量数，形色及虚空；
亦无老病死，年岁诸所作，
已断生死本，是常亦是恒，
如是涅槃相，善人之所说。”
文殊师利白佛言：“世尊！有诸外道，说世间空，又说不空，此是外道邪意分别？”
佛告文殊师利：“此外道意，不真实思惟。若世间空，则无生死。何以故？以空故。生死若空，涅槃亦空；若涅槃无，则无神通；若世间不空，生死亦无。何以故？以不空故。以生死不空，涅槃亦无；若无涅槃，亦无神通。文殊师利！若世间不生、不坏，何用涅槃？若生死无失坏，不名生死。何以故？以无失故。若生死无失，即生死为涅槃。是故文殊师利，不应说世间空与不空，亦不应说世间应断及以不断。何以故？以无有故。断者是断烦恼，不断者非断烦恼；亦无烦恼，及非烦恼，亦无解脱。若无解脱，则无涅槃。文殊师利！灭亦无。何以故？生死空不空故。是故，无灭。若生死如此，谁乐得涅槃？”
佛说此祇夜：
“若诸世间空，则无有生死，
以生死无故，涅槃亦不有；
世间若不空，亦无有生死，
生死若无者，涅槃亦非有；
生死若如是，谁当乐涅槃。”
般若波罗蜜品第六
尔时文殊师利白佛言：“世尊！般若波罗蜜，一切声闻、缘觉，从般若波罗蜜出不？一切佛、一切法，从般若波罗蜜出不？”
佛告文殊师利：“如是！如是！一切声闻、缘觉，一切佛、一切法，从般若波罗蜜出。菩萨于色行，行于相；于色坏行，行于相。若于色灭行，行于相，若行色空，行于相，如是菩萨无方便修行般若波罗蜜。文殊师利！般若波罗蜜，不以心意识修行。”
“世尊！若般若波罗蜜不可取，云何修行般若波罗蜜？”
佛告文殊师利：“是修行、非修行，不以心意识故。文殊师利！心者聚义，意者忆义，识者现知义，不以此心意识，修行般若波罗蜜；不以此修行，是修行；以无处，是修行。修行者，不依欲界、色界、无色界，非过去、非未来、非现在，非内外、非中间，如此修行，是修行般若波罗蜜。不修形色，是修行般若；非地水火风，是修行般若。非有、非无，非声闻、缘觉，非善、不善、无记，非十二因缘，非男、非女、非非男、非非女，非常、非智，非灭、非生，非可数，不可思议，不可言说。无可依、无名字、无相、无异相，无增、无减，自性清净，真实不可觉，普遍等虚空；无色、无作，出过三世，不苦、不乐，无日月星宿，如此修行，是修行般若波罗蜜。真实非般若波罗蜜。般若波罗蜜非真实。文殊师利！如此修行，名修行般若波罗蜜。”
佛说此祇夜：
“此法不思议，离于心意识，
一切言语断，是修行般若。”
有余气品第七
尔时文殊师利白佛言：“世尊！一切声闻、缘觉有起烦恼不？起几种烦恼？”
佛告文殊师利：“有余故名起者，譬如香气。所言气者，有二十四种业气：见处气、染气、色染气、有染气、无明染气，行气、识处气，名色气、六入气、触气、受气、爱气、取气、有气、生气、老气、病气、死气、忧气、悲气、苦气、恼气、疲极气、依气，此谓二十四气。身、口、意余，此谓业气。断见、常见此谓见处气；着衣钵等此谓染气；十种色意此谓色染气；无色界此谓有染气；不清净智、有障碍智、不遍知智，此谓无明气；若身、口、意种种觉，此谓行气；忆一切色有苦、乐、不苦不乐想如是分别，此谓识处气；坚、湿、热、轻、动一切悉有，此谓名色气；眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，此谓六入气；冷热、坚湿、饥渴、暖滑，此谓触气；苦、乐、不苦不乐受，此谓受气；姓名、国土、欲界、色界、无色界，苦恼、饥渴等，于彼不知足，此谓爱气；欲取、见取、戒取，此谓取气；欲有、色有、无色有，此谓有气；于后苦地必当生，此谓生气；诸根衰坏，此谓老气；种种疾患，此谓病气；涅槃想、死想，此谓死气；身体枯燥，此谓忧气；号叫、啼泣，此谓悲气；体烦热故，此谓苦气；过苦故，此谓恼气；身心困弊，此谓疲极气；有怖畏、无所归，此谓依气。文殊师利！此谓二十四气。文殊师利！诸佛世尊无归依，气是归依处。何以故？唯有如来为众生所依，一切众生非归依处。世尊非有相，无思量、无积因，声闻闻法，佛不闻法。何以故？无所不知故。”
佛说此祇夜：
“阿罗汉有气，以有过患故；
唯佛独能度，为众生归依。”
来去品第八
尔时文殊师利白佛言：“世尊！来者何义？去者何义？”
佛告文殊师利：“来者向义，去者背义；若无向背，不来不去，是圣行处。来者痴义，去者不痴义；非痴非不痴，是圣行处。来者有为，去者无为；无有为、无无为，是圣行处。来者识义，去者非识义；非识非非识，是圣行处。来者名色义，去者非名色义；非名色非不名色，是圣行处。来者六入义，去者非六入义；非入非非入，是圣行处。乃至忧悲疲极亦如是。
“文殊师利！来者我义，去者无我义；非我、非无我，无来无去，是圣行处。来者常义，去者非常义；非常非不常，是圣行处。来者断义，去者非断义；非断非不断，是圣行处。来者有义，去者无义；非有非无，是圣行处。文殊师利！来去义如是。”
佛说此祇夜：
“来去义无相，诸法亦如是，
非知非可说，是名来去义。”
中道品第九
尔时文殊师利白佛言：“世尊！佛说无二法故，一切声闻、缘觉、菩萨，并无疑惑，悉知中道，乃至凡夫，亦能生信。”
佛告文殊师利：“明、无明无二，以无二故成无三智。文殊师利！此谓中道具足。真实观诸法，行无行无二，以无二故，成无三智。文殊师利！此谓中道具足。真实观诸法，识、非识乃至老死、非老死，无二亦如是。文殊师利！若无明有者，是一边，若无明无者，是一边，此二边中间，无有色、不可见、无有处、无相、无相待、无标相。文殊师利！此谓中道行识。乃至老死亦如是。文殊师利！此中道具足，真实观诸法，诸法无二，无二有何义？谓末陀摩(末者莫义，陀摩者中义，莫着中此谓末陀摩)。何以故？不取常见、有见故，是故名末陀摩。”
佛说此祇夜：
“诸法无有二，亦复无有三，
此中道具足，名为真实道。”
世间戒品第十
尔时文殊师利白佛言：“世尊！菩萨有几种色衣？云何归依？愿为广说，为饶益诸菩萨故。”
佛告文殊师利：“不大赤色、不大黄、不大黑、不大白，清净如法色，三法服及以余衣，皆如是色。若自染、若令他染，如法捣成，随时浣濯，常使净洁。如是卧具，得用青、黄、杂色。文殊师利菩萨！衣色如是，菩萨内心寂静，如法被着，与大乘相应，着涅槃僧，离踝二指。若诸菩萨欲与国王、大臣共语，随彼一问，此亦一答，勿令差异，当如实说。若彼多问，此亦多答。如是余婆罗门、刹利、毗舍首陀、沙门、阇梨和上，及父母、妻子、仆使，及余卑族贫穷、乞人，随其尊卑各随问答，或余天、龙、夜叉、罗刹、毗舍阇、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、若人、若鬼，佛及缘觉、声闻、菩萨、凡夫，随有所问当如法答。不为利养、不为自身，不邪命、不戏笑，如是应念。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！云何归依？”
佛告文殊师利：“归依者应如是言：‘大德！我某甲，乃至菩提归依佛，乃至菩提归依法，乃至菩提归依僧。’第二、第三亦如是说。复言：‘我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧竟。’如是三说。次言：‘大德！我持菩萨戒，我某甲，乃至菩提，不杀众生，离杀生想；乃至菩提，不盗，亦离盗想；乃至菩提，不非梵行，离非梵行想；乃至菩提，不妄语，离妄语想；乃至菩提，不饮诸酒，离饮酒想；乃至菩提，不着香花，亦不生想；乃至菩提，不歌舞作乐，离歌舞想；乃至菩提，不坐卧高广大床，离大床想；乃至菩提，不过中食，离过中食想；乃至菩提，不捉金银生像，离捉金银想；乃至当具六波罗蜜，大慈大悲。’”
佛说此祇夜：
“发誓至菩提，归依于三宝，
受持十种戒，亦誓至菩提；
六度及四等，皆当令具足，
如是修行者，与大乘相应。”
出世间戒品第十一
尔时文殊师利白佛言：“世尊！菩萨出世间戒有几种？”
佛告文殊师利：“若以心分别男女、非男非女等，是菩萨犯波罗夷；若以心分别畜生、饿鬼、男女、非男非女，诸天神男女、非男非女，是菩萨犯波罗夷；若以身口行，不堪得三乘。
“若受出世间菩萨戒而不起慈悲心，是菩萨犯波罗夷；若以身口行，不堪得三乘。
“若他物——若小若大、若长若短、若有色若有形、若住若动——若覆藏、若移处，若有封印、若盛贮，若以心起盗想，犯波罗夷；若以身口行，不堪得三乘。
“若起妄语心，犯波罗夷；若以身口行，不堪得三乘。
“若树叶、若皮、若汁，若以心欲取，犯菩萨僧伽婆尸沙；若以身口取，不堪得三乘。
“若起歌舞、作乐、华香、璎珞想，是犯菩萨僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。
“若起广大床想，是犯菩萨僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。
“若起过中食想，是犯菩萨僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。
“若起捉金银珍宝想，是菩萨僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。若剃身毛、若剪爪，如初月形，若起此想，是菩萨偷兰遮；若以身口行，不堪得三乘。若起斩斫草木想，犯偷兰遮；若以身口行，不堪得三乘。
“若起毁他名誉，若色、若姓、若财物、若技术、若车乘、若身力等想，是犯偷兰遮；若以身口行，不堪得三乘。
“佛法僧物——若花香、涂香，若衣服、若珍宝——若菩萨以脚践踏，犯波夜提。若佛塔、若佛所行处，及菩提树转法轮处，若以脚践踏，犯波夜提；若不信者，不堪得三乘。
“若吐舌、动眼，毁诸威仪，起此想者犯突吉罗；若以身口行，不堪得三乘。
“若见他物、他乐种种服玩，诈现求利及说人罪过，若起此想犯波罗提舍；若以身口行，不堪得三乘。
“若未犯前罪逆，守护令不生，是菩萨僧炎伽陀尼(僧炎是逆守义，加陀尼是令不生义)。眼耳鼻舌身意，令无异，是菩萨应当学，此谓具出世间菩萨戒。”
上出世间戒品第十二
尔时文殊师利白佛言：“世尊！云何上出世间戒，无漏不可思议，无处无所著？”
“文殊师利！戒者于彼众生，无我、非无我，无事、无因、无教化人，无行、无不行、无行处，无名、无色，无色相、无无色相，无寂、无不寂，无可取、无不可取，无真实、无不真实，无身、无言、无说、无心，无世间、无非世间，非世法、非不世法，不自叹戒、不毁他戒，不求他过，不以持戒轻慢他人，不觉戒、不思惟戒，无所思惟、无所觉故。文殊师利！此谓上出世间圣戒，无漏、无生、无所著，出三界离一切依。”
佛说此祇夜：
“有出世戒人，无垢无所有。
憍慢及所依，无明与系缚，
如是诸过患，一切皆无有。
无内寂外寂，亦无内外寂；
内外觉亦无，知者得解脱。
“文殊师利！是有戒人于佛法，不自观身不着寿命，不着一切生得正行，是正住。文殊师利！是谓有戒于佛法，不着世间、不依世间得光明，无明闇、无所有，无自想、无他想、不着想，清净戒不此岸、不彼岸、不中流，无所著、无所缚，无罪过、无漏。文殊师利！此有戒人于佛法及名色，心不执着，常平等饶益，常寂静，心无我、无我所。是人如所说戒，住无所学，无解脱、无所作，是得上道，是清净戒相。无胜戒、无定戒、无智慧戒，是圣人性不可得，是佛所叹戒，是空无与我等戒，能安圣定。若清净定，成修行慧；以慧得智，以智得解脱。”
菩萨受戒品第十三
尔时文殊师利白佛言：“世尊！若善男子、善女人受菩萨所受戒法，当云何？”
佛告文殊师利：“应于佛前至诚礼拜，作如是言：‘我某甲，愿诸佛忆念我，如诸佛．世尊．正知以佛智慧无所著，我当发菩萨心，为利益一切众生令得安乐，发无上道心，如过去未来现在诸菩萨，发无上菩提心，于一切众生，如父母、兄弟、姊妹、男女、亲友等，为彼解脱得出生死，乃至令发三菩提心，勤起精进，随诸众生所须财法一切施与。以此财法，摄受一切众生，渐渐随宜。为解脱众生出生死故，乃至令安住无上菩提，我当起精进，我当不放逸。’如是再三，是名菩萨摩诃萨初发菩提心。文殊师利！此诸菩萨所受所行，为化菩萨，不为声闻、缘觉，不为凡夫诸不善者。”
字母品第十四
尔时文殊师利白佛言：“世尊！一切诸字母，云何说一切诸法入于此及陀罗尼字？”
佛告文殊师利：“一切诸法，入于字母及陀罗尼字。文殊师利！如说阿字，是出无常声；说长阿字，是出离我声；说伊字，出诸根声；说长伊字，出疾疫声；说忧字，出荒乱声；说长忧字，出下众生声；说厘字，出直软相续声；说长厘字，出断染游戏声；说梨字，出相生法声；说长梨字，出三有染相声；说㙠字，出所起过患声；说翳字，出圣道胜声；说乌字，出取声；说燠字，出化生等声；说庵字，出无我所声；说阿字，出没灭尽声；说迦字。出度业果报声；说佉字，出虚空等一切诸法声；说伽字，出深法声；说恒字，出除坚重、无明、痴、闇、冥声；说誐字，出预知行声；说遮字，出四圣谛声；说车字，出断欲染声；说阇字，出度老死声；说禅字，出摄伏恶语言声；说若字，出说安住声；说多字，出断结声；说他字，出置答声；说陀字，出摄伏魔贼声；说檀字，出灭诸境界声；说那字，出除诸烦恼声；说轻多字，出如是无异不破声；说轻他字，出勇猛力、速无畏声；说轻陀字，出施寂静，守护安隐声；说轻檀字，出圣七财声；说轻那字，出分别名色声；说波字出第一义声；说颇字，出作证得果声；说婆字，出解脱缚声；说梵字，出生三有声；说磨字，出断憍慢声；说耶字，出如法分别声；说啰字，出乐、不乐第一义声；说逻字，出断爱声；说婆字，出胜乘声；说舍字，出信精进念、定意慧声；说屣字，出摄伏六入、不得不知六通声；说娑字，出觉一切智声；说诃字，出正杀烦恼声；说攞字，出最后字，过此诸法不可说声。文殊师利，此谓字母义，一切诸字入于此中。”
佛告文殊师利：“我当说八字。云何八字？跛字，第一义，一切诸法无我悉入此中。罗字，以此相好、无相好，入如来法身义。婆字，愚人法、慧人法如法度，无愚、无慧义。阇字，度生老病死，令入不生、不老、不病、不死义。伽字，度业果报，令人无业果报义。他字，总持诸法，众语言空无相、无作，令入法界义。舍字，奢摩他、毗婆舍那，令如实观诸法义。沙字，一切诸法念念生灭，亦无灭不灭，本来寂静，一切诸法悉入涅槃。文殊师利！此谓八字。是可受持，入一切诸法。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！云何说无常声？”
佛告文殊师利：“无常声者，一切有为法无常。如眼入无常，耳鼻舌身意入亦无常；色入无常，声香味触法入亦无常。如眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界亦无常；色阴无常，乃至识阴亦如是，此谓无常声。
“无我声者，一切诸法无我。有说我、人、作者、使作者等，或断、或常，此谓我想、我觉，是外道语言。若过去已灭，若未来未至，若现在不停，十二入、十八界、五阴，悉无有我，是长阿义。
“诸根声者，谓大声。如眼根名大声，耳根乃至意根名大声，此谓伊字，是名大声。
“多疾疫声者，眼多疾疫，乃至意亦如是。众生身心种种病苦，此谓多疾疫声。
“荒乱声者，国土不安、人民相逼，贼抄竞起、米谷不登，此谓荒乱声。
“下众生声者，下劣众生贫穷、困苦、无善根，诸禽兽、虫蚋等，此谓下众生声。
“直软相续声者，直者不谄，不谄者不曲，不曲者真实，真实者如说行。如说行者，如佛语行，此谓为直。软者有六种，眼软乃至意软，此谓为软。相续者不离一切诸善法。是谓直软相续声。
“断染游戏声者，断欲界染三十六使，思惟所断四使。断者除灭义，游戏者五欲众具。众生于此游戏如是应断，此谓断染游戏声。
“出相生法声者，一切诸法无我为相，念念生灭、寂静相。无我为相者，色阴无常乃至识亦如是，此谓无我为相。念念生灭者，一切诸行念念生，生者必灭，此谓一切诸法念念生灭。寂静者，空无处所，无色、无体与虚空等，此谓寂静相者。过去、未来、现在无常，此谓相生法声。
“出三有染相声者，相者五欲众具欲界相，色染色界相，无色染无色界相，此谓相。三有者，欲有、色有、无色有。云何欲有？地狱乃至他化自在天。云何色有？梵身乃至色究竟。云何无色有？空处乃至非想非非想处。染着三界九十八使，此谓出三有染相声。
“所起过患声者，三求：欲求、有求、梵行求。欲求者，求色声香味触。云何色求？色有二种，一谓色，二谓形色。色有十二种，谓青、黄、赤、白、烟、云、尘、雾、光、影、明、闇。形色有八种，谓长、短、方、圆、高下、平、不平，此谓欲色。云何欲声？声有七种，谓螺声、鼓声、小鼓声、大鼓声、歌声、男声、女声，此谓欲声。云何欲香？香有七种，根香、心香、皮香、糖香、叶香、花香、果香，或男香、女香，此谓欲香。云何欲味？味有七种，甜味、酢味、咸味、苦味、涩味、淡味、辛味，或男味或女味，此谓欲味。云何欲触？触有八种，冷、热、轻、重、涩、滑、饥、渴，或男触或女触，此谓欲触，此谓欲求。云何有求？欲有色有、无色有，此谓有求。云何梵行求？出家苦行，欲求天堂、欲求涅槃，此谓梵行求。求者何义？谓乐着义。
“云何所起过患声？众生诸有，悉名过患，除天堂及涅槃，余处求一切有过患，此谓所起过患声。
“圣道胜声者，谓八正道。正见乃至正定，无过患、无所著，故谓圣道。此谓圣道胜声。
“取声者，执捉诸法，此谓取声。
“化生声者，四阴受想行识，此谓化生。复说胎生、卵生、湿生、化生。胎生四种，东弗于逮，南阎浮提，西拘耶尼，北郁单越。卵生一切众鸟。湿生蚊、虻、虱等。化生诸天也，此谓化生声。
“无我所声者，一切诸法非是我所，无我起故。无我所者，无我所慢，此谓无我所声。
“没灭尽声者，无明灭故行灭，乃至生灭故忧悲苦恼灭；没尽者，泥洹寂静不复更生，此谓没灭尽声。
“度业果报声者，业者三业，谓身三、口四及意三。业果报者三业清净，此谓度业果报声。
“虚空等诸法声者，诸法与虚空等。云何与虚空等？一切法唯有名、唯有想，无有相、无分别，无体、不动、不摇，不可思议、不起不灭，无所作随无相，无所造无相貌，无形色、无行处，等虚空住平等。不老、不死，无忧悲苦恼。色者虚空等，受想行识亦如是。过去已没，未来未至，现在不停，此谓虚空等诸法声。
“深法声者，无明缘行，乃至生缘老、死、忧、悲、苦、恼。无明灭则行灭，乃至生灭忧悲苦恼灭。彼理真实，是名为深。深者，是十二因缘一切语言道断，无边、无处、无时节，断丈夫、断世性，入平等、破自他执，此谓深法声。
“除坚、重、无明、痴、闇、冥声者。坚者，身见等五见；重者五阴；无明者，不知前、后际，及有罪、无罪，不识佛、法、僧，不知施戒天，不知阴界入，此谓无明。痴者，忘失觉念，此谓痴。闇者，入胎苦恼一切不净，而生乐受迷惑去来，此谓闇。冥者，于三世无知，无方便、不明了，此谓冥。除者，真实谛开示光明，除自果、除烦恼，除非烦恼、除余习，入平等不可思议为主，此谓除义。此谓除坚、重、无明、痴、闇、冥声。
“豫知行声者，八种豫知行，谓正见乃至正定，此谓菩萨豫知行。除断五见谓正见；不思惟贪瞋痴谓正思惟；身意业清净此谓正业；口业清净此谓正语；欺诳、谄谀、诈现少欲、以利求利，五种贩卖：酤酒、卖肉、卖毒药、卖刀剑、卖女色，除此恶业此谓正命；善身行、善意行谓正精进；念四念处此谓正念；以定心无染着，寂静相灭相空相，此谓正定；此谓预知行声。
“四圣谛声者，谓苦、集、灭、道谛。云何苦谛？能断十使。云何集谛？能断七使。云何灭谛？能断七使。云何道谛？能断八使四思惟断，乃至断色无色结。此谓四圣谛声。
“断欲染声者，欲者染乐不厌，欲庄严、着姿态，思惟欲，思惟触，待习近。染者系缚，乐者乐彼六尘，不厌者专心着缘无有异想，欲者欢喜，庄严者为染意，著者游戏，姿态者作种种容仪，思惟欲者着五欲，思惟触者欲相习近。待者以香花相引，习近者欲染心遂。断者悉除前不善法，此谓断欲染声。
“度老死声者，老者，身体消减，柱杖羸步，诸根衰耗，此谓老；死者，诸根败坏。何故名死？更觅受生处，彼行业熟，此谓为死。云何老死差别？诸根熟名老，诸根坏名死，先老后死此谓老死。度此老、死，此谓为度。度有何义？过度义，到彼岸、自在、不更生义，此谓度老死声。
“摄伏恶语言声者，摄伏者，摄伏语言、摄伏身体。云何摄伏语言？以同类语破异类语，以异类语破同类语；以真实语伏不真实语，以不真实语伏真实语；以非语言伏语言，以语言伏非语言；以第一义伏非第一义，以非第一义伏第一义：以决定语伏不决定语，以不决定语伏决定语；以一伏多，以多伏一；以无犯伏有犯，以有犯伏无犯；以现证伏不现证，以不现证伏现证；以失伏不失，以不失伏失；以种类不得伏种类，以非种类不得伏非种类。恶者，说不实、不谛、不分别。伏者，断义、遮义、阴义，此谓摄伏恶语言声。
“说安住声者，说令分明开示分别说，不覆障道随法说，此谓说；安住者置在一处，说泥洹、说出世间，述成所说，无相语言、无貌语言、无异语言、无作语言、觉语言、空语言、寂静语言，此谓说安住声。
“说断结声者，无明灭乃至老死灭，灭一切阴。灭者，失、没、断、无有生，此谓灭。断者，断一切诸使、断烦恼根无有遗余，此谓断结声。
“置答声者，随问答、分别答、反问答、置答。云何随问答？如问即答。云何分别答？随彼所问，广为分别。云何反问答？若人有问，反问令答。云何置答？如问我断、我常，置而不答，以分别问问，随问答；以反质问问，分别答；以置答问问，反质答；以随问答问问，置答；此谓置答声。
“摄伏魔贼声者，魔者四魔，色、受、想、行、识，此谓阴魔贼。从此有、度彼有、息一切事，此谓死魔贼。无明、爱、取，此谓烦恼魔贼。五欲众具为天魔体，此谓天魔贼。此谓摄伏魔贼声。
“灭诸境界声者，灭色乃至灭触。境界者，色、声、香、味、触，此谓灭诸境界声。
“除诸烦恼声者，断灭烦恼。除烦恼者，染欲大毒，不净观为药；瞋恚大毒，慈悲为药；无明大毒，十二因缘观为其药，此谓除诸烦恼声。
“无异不破声者，无异者，无破、无异、第一义、实、谛、空、无相、无形、平等，不动、不可思议，此谓无异。不破者，无异形、平等、无相、不动、不破、不断，纯一、无过患、无心、无前后，此谓无异不破声。
“勇猛力速无畏声者，勇猛者精进，力者十力，速者駃也，无畏者一切处不怖畏，此谓勇猛力速无畏声。
“施寂静、守护安隐声者。施者二种：内施、外施。云何内施？说真四谛。云何外施？施肌肉、皮血、国城、妻子、男女、财物、谷米等。寂静三种，谓身、口、意。云何身寂静？不作三过；口寂静者，无口四过；意寂静者，不贪、不瞋、不痴。守护者，守护六根。安隐者，同止、和合、不觅彼过，知足、少欲、不求长短。不觅他过者，不相觅过，不以此语彼，此谓施寂静守护安隐声。
“七圣财声者，一信、二惭、三愧、四施、五戒、六闻、七慧，此谓七圣财声。
“分别名色声者，名者四阴，色者四大。分别者，分别名、色，此谓分别名色声。
“第一义声者，分别五阴，此谓第一义声。
“作证得果声者，果者四果，须陀洹乃至罗汉及缘觉果，得者入义也，证者现证也，作者造作也，此谓作证得果声。
“解脱缚声者，缚者三缚：贪、瞋、痴缚。解脱者离此三缚，此谓解脱缚声。
“生三有声者，所谓生有、现有、后有，此谓出生三有声。
“断憍慢声者，憍者，色憍、盛壮憍、富憍、自在憍、姓憍、行善憍、寿命憍、聪明憍，此谓八憍。慢者，慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、胜慢、邪慢，此谓七慢。断者，断憍慢，此谓断憍慢声。
“通达诸法声者，通达者，如境而知。诸法者，善不善法。五欲众具谓不善法，除断五欲此谓善法，此谓通达诸法声。
“如法分别声者，如者等义，法者，善法、不善法。不善法者，不断五欲众具；善法者，断五欲众具。断者，破灭义，此谓如法分别声。
“乐不乐第一义声者，乐者，五欲境界；不乐者，不着五欲；第一义者，空无相；此谓乐不乐第一义声。
“断爱声者，爱者，色爱乃至触爱；断者，灭除；此谓断爱声。
“胜乘声者，所谓三乘：佛乘、缘觉乘、声闻乘；般若波罗蜜十地，此谓佛乘。调伏自身、寂静自身，令自身入涅槃，此谓缘觉乘。软根众生、怖畏众生，欲出生死，此谓声闻乘。此谓胜乘声。
“信、精进、念、定意、慧声者，随逐不异思惟观，此谓信；勇猛勤策、行事持事，此谓精进；专摄一心此谓念；诸事不动此谓定意；般若纯一平等此谓慧；此谓信精进念定意慧声。
“摄伏六入，不得不知六通声者，六入者，眼入乃至意入；摄伏者，摄伏色乃至摄伏法；六通者，天眼、天耳，他心智、宿命智，身通、漏尽通。不知者无明，不得不知者，除彼无明。此谓摄伏六入，不得不知六通声。
“觉一切智声者，一切智者，一切世法皆悉知。世者，念念生灭。复次世者，诸阴界入。复次世者二种：一众生世、二者行世。众生世者，一切诸众生：行世者，众生住处，一切世界可知、悉知。智者二种：声闻智、一切智，此谓智觉者。觉自身、觉他身，此谓觉一切智声。
“正杀烦恼声者，杀者，除断义；烦恼者，九十八使。欲界苦所断十使，习灭七使，道谛八使，思惟四使；色界苦所断九使，习灭六使，道七使，思惟三使；无色亦如是。正者，分明除断无余垢。此谓正杀烦恼声。
“是最后字，过此法不可说声者，若无有字，此谓涅槃；若有字者，则是生死。最后者，更无有字，唯除罗字。不可说者，不可得、不可分别，无色故不可说。诸法者，谓阴界入三十七品。此谓最后字过此不可说声。”
文殊师利问经卷上
大正新修大藏经第14册No.0468文殊师利问经
文殊师利问经卷下
梁扶南国三藏僧伽婆罗译
分部品第十五
尔时文殊师利白佛言：“世尊！佛入涅槃后，未来弟子，云何诸部分别？云何根本部？”
佛告文殊师利：“未来我弟子，有二十部能令诸法住。二十部者并得四果，三藏平等无下中上。譬如海水，味无有异；如人有二十子，真实如来所说。文殊师利！根本二部从大乘出，从般若波罗蜜出，声闻、缘觉、诸佛悉从般若波罗蜜出。文殊师利！如地、水、火、风、虚空，是一切众生所住处、如是般若波罗蜜及大乘，是一切声闻缘觉诸佛出处。”
文殊师利白佛言：“世尊！云何名部？”
佛告文殊师利：“初二部者，一摩诃僧祇(此言大众，老少同会共集律部也)，二体毗履(此言老宿，淳老宿人同会共出律部也)。我入涅槃后一百岁，此二部当起，从摩诃僧祇出七部，于此百岁内出一部，名执一语言(所执与僧祇同，故云一也)。于百岁内从执一语言部，复出一部，名出世间语言(称赞辞也)。于百岁内从出世间语言出一部，名高拘梨柯(是出律主姓也)。于百岁内从高拘梨柯出一部，名多闻(出律主有多闻智也)。于百岁内从多闻出一部，名只底舸(此山名，出律主居之也)。于百岁内从只底舸出一部，名东山(亦律主居也)。于百岁内从东山出一部，名北山(亦律主居也)。此谓从摩诃僧祇部出于七部，及本僧祇，是为八部。于百岁内从体毗履部出十一部，于百岁内出一部，名一切语言(律主执三世有故，一切可厝语言也)。于百岁内从一切语言出一部，名雪山(亦律主居也)。于百岁内从雪山出一部，名犊子(律主姓也)。于百岁内从犊子出一部，名法胜(律主名也)。于百岁内从法胜出一部，名贤(律主名也)。于百岁内从贤部出一部，名一切所贵(律主为通人所重也)。于百岁内从一切所贵出一部，名芿山(律主居也)。于百岁内从芿山出一部，名大不可弃(律主初生母弃之于井，父追寻之，虽坠不死，故云不可弃也；又名能射)。于百岁内从大不可弃出一部，名法护(律主名也)。于百岁内从法护出一部，名迦叶比(律主姓也)。于百岁内从迦叶比出一部，名修妒路句(律主执修妒路义也)。此谓体毗履部出十一部，及体毗履，成二十部。”
佛说此祇夜：
“摩诃僧祇部，分别出有七，
体毗履十一，是谓二十部。
十八及本二，悉从大乘出，
无是亦无非，我说未来起。”
杂问品第十六
尔时文殊师利白佛言：“世尊！未来外道说如是语：‘世尊往昔说《火聚经》，六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脱。’外道当如是说：‘世尊非一切智。何以故？不见此事故。’当云何答？”
佛告文殊师利：“如人然灯，不为杀虫。文殊师利！如来如是随众生所堪，则为彼说，如来说法无非因缘。若有众生有杀生业，必受果报。彼众生不堪受法，是故休道。彼众生堪受法，则得解脱。皆随其因缘，非如来所作。何以故？佛从世间生，佛不说佛造世间。若人杀生自得短命，若人不杀自得长寿及解脱果。此诸众生虽复休道，如来未来必当化度。是故，文殊师利！如来无过。文殊师利！如日月光照拘牟头、分陀利郁、波罗花等，或有合者、或有开者、或堕落者，非是日月有分别心。何以故？日月无心故。以无心故，自开自落，非日月过。文殊师利！如来说法亦复如是，有众生长寿、短寿，无病、有病，多病、少病，可憎、可爱，有下、中、上，贫富、贵贱；生阎浮提、生郁单越、生拘耶尼、生弗于逮、生四天王处，乃至非想非非想处。有生地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等，自业为财、自业为分，业为生处。唯业所造非余物造，有上中下，非我所造。何以故？一切诸众生自业为财故。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨事施，有妇儿施等。如须达拏以二子施丑婆罗门，此婆罗门打此二儿。世尊！何故无平等慈心？若菩萨无慈悲心，不名菩萨。世尊！诸菩萨有平等心不？若有等心，云何以儿与人打拍？有人此问，当云何答？”
佛告文殊师利：“如人有两儿，以其小儿施于大儿。文殊师利！此父母是平等心不？大儿打拍，小儿遂死。文殊师利！谁当得罪？”
文殊师利白佛言：“世尊！父母等心无有罪过，大儿自得此罪。”
佛告文殊师利：“我于众生常平等心，如罗睺罗可爱可念，提婆达多亦可爱可念。文殊师利！是故菩萨无有罪过。复次，文殊师利！如有一人日日施食，有人来乞，此人即施。因得食故，劫盗他财。文殊师利！是谁得罪？”
文殊师利白佛言：“世尊！非施主得罪。施主唯有施意，不令作盗。”
佛告文殊师利：“如是！诸菩萨唯有施意，无有杀心，是故菩萨成无害想，有人杀害自得杀罪。”
佛说此祇夜：
“常行平等心，施时无害想，
彼自有杀罪，我平等无过。
有寿有寿想，复有杀害心，
命断于此时，害者得杀罪。
若无有寿命，而作寿命心，
于此起害想，亦得言有罪。
提婆及罗睺，爱念无有二，
如是慈悲心，是菩萨平等。”
文殊师利白佛言：“世尊！如是，如是！诚如圣言。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！未来有人当难如来：‘世尊常言：“若人能说二十四处，便生二十四处。二十四处者，一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王，乃至他化自在天王。梵身，梵富楼、大梵，得须陀洹乃至阿罗汉，有大智慧有诸善行，不动不放逸，此谓二十四处。”如来今既能说，亦应得此处。’彼邪见难当云何答？”
佛告文殊师利：“如来说法不为此因缘。文殊师利！如日月光利益诸花，虽有此力不求恩报。何以故？日月无心故。文殊师利！如来如是，不求报故为人说法。何以故？如来无心故。文殊师利！如来于诸法中无有染着。是故，文殊师利！我所说法无为我义。何以故？昔于三阿僧祇劫，施头目、髓脑、手足、支节、国城、妻子、奴婢、象马，种种布施。如来于彼无求报心，如来不求世间果报。何以故？我说诸法无为我义，不为自身、不为他身、不为自他身。若为自身、他身及自他身，如来便有所著。”
佛告文殊师利：“犹如日月不作是思惟：‘花当报我恩？不报我恩？’日月无心故，如来亦无心。何以故？如来无可取。既无可取，云何当得报？于是夜虽言我得阿耨多罗三藐三菩提道，我亦不说一字。何以故？无可取故。如来不可取，如来无得果。何以故？离苦乐故。我先思惟是时得菩提，一切所求悉得，亦无所得，无形无相。”
佛说是祇夜：
“日月照诸花，无有恩报想，
如来无可取，不求报亦然。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊先说无有众生非时节死。何以故？虽必当死，非时不死，故诸邪见人当作是说：‘至其死时我乃得杀，是故杀者无有罪过。何以故？是其死时故。是故我杀，无有罪过。’当云何答？”
佛告文殊师利：“譬如有人造作宫殿，既已成就，乐欲住止，问占相者：‘何日好住？何日不好？’彼人答言：‘汝不宜入。何以故？必当为火之所烧故。若人故烧亦必被烧，若不故烧亦被烧故。’主人又言：‘若有此事，作何方计？’相师答言：‘当勤守护。’主人即便勤加守护。有人将火，来烧此宫。文殊师利，此持火人有罪过不？”
文殊师利言：“世尊！有罪，有罪！”
“如是，文殊师利！若死时、若非死时，有杀害者，必得杀罪，当入地狱，如烧宫殿。”
佛说此祇夜：
“至时不至时，若人杀害彼，
必当入地狱，譬如烧宫殿。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！未来邪见当说此言：‘有人杀人不得杀罪。何以故？杀身不杀命。若身是命，如父母死，其子烧身应得杀罪。何以故？身是命故。故知身非寿命，寿命非身。何以故？身异命异故。若身即是命，若命即是身，烧身即烧命；若寿命往后世，身亦应往；若身被烧，命不被烧，是故知身非即是命。何以故？命不可烧故，是故身非是命，命非是身。是故杀身不得杀罪。何以故？以异故。如人问路，彼直动身。如是世尊，别烧别得罪。何以故？命往后世，身犹在故，以是故知身非寿命。’世尊！有人能杀命不？若人能杀命者，不应更生；若命已被杀，不须涅槃；若身是寿命，身被杀时，命亦被杀；若身是寿命，杀身则得涅槃。何以故？以无异故。是故无杀生果。世尊！若身被杀，寿命更生，受别异姓。是故此人不得杀罪。何以故？寿命更生故。更生者，地狱、畜生、饿鬼、阿修罗等是谓更生，是故杀身不名杀命。如坐禅师教诸弟子除心意识，若除心意识不更生，若不更生则无复身：若无复身则亦无命：若无有命则不更生，是为禅师杀人寿命。世尊！云何当答彼邪见人？”
佛告文殊师利：“戒有二种，所谓身口，非心意识戒。若心意识是戒，则无持戒人。何以故？心攀缘难制故，无住处故。譬如駃水、亦如猿猴，动转不停，不可守护。是故，文殊师利！无心意识戒，虽身口有戒，心意识非杀罪处。何以故？非戒处故。若以心乐，则能得定；若心不乐，则不得定。是故学者以定杀心，非人能杀。是故，文殊师利！定得杀罪，非心得罪。又若杀自身，无有罪报。何以故？如菩萨杀身，唯得功德，我身由我故。若身由我得罪果者，剪爪伤指便当得罪。何以故？自伤身故。若身自死，众生得食。本无施心，既不得福，亦无有罪。何以故？诸菩萨舍身非是无记，唯得福德。是故烦恼灭故心则灭，心灭故意灭，意灭故识灭，识灭故身灭，身灭故寿灭，寿灭故命灭，命灭故诸根灭，诸根灭故诸入灭，诸入灭故诸界灭，诸界灭故诸阴灭，诸阴灭故不相续，不相续故心意识无处，心意识无处，故得清净。如是，文殊师利！譬如垢衣以灰汁浣濯，垢灭衣在。何以故？垢已去故。以垢去故，衣得清净。如是，文殊师利！诸过为垢，以智慧水洗除心垢，以除心垢，故成清净。”
佛说此祇夜：
“譬如垢污衣，浣治以灰汁，
以灰汁浣治，是衣得清净。
如是以过患，染污于心识，
浣以智慧灰，心即得清净。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！外道随其邪见，复当说言：‘若世尊是一切智，何故不先记外道女人孙陀利及栴遮摩尼应谤如来？故知如来非一切智，以不逆遮彼诽谤故，令无数劫入恶道中，乃至入于无间地狱。’世尊！当云何答？”
佛告文殊：“我今问汝，如有医师，明识众生有风痰热病，其病未起，为逆治不？”
“不也，世尊！”
“文殊师利！是师知病不？”
“如是，世尊！”
“文殊师利！我亦如是。知诸众生多贪、多瞋，有多愚痴，长寿、短寿，恶业、善业。佛虽先知，非时不说。文殊师利！此女人孙陀利及栴遮摩尼，过去世时，常杀众生，起不善业，常诽谤圣人，入阿鼻狱。文殊师利！众生恶业不由我造。若众生堪闻法，我为彼说；若不堪闻，我则不说。文殊师利！如人病重不可疗治，医师舍去，不与少药。如来亦尔，知此二人不可教化，是故默然不逆记说。文殊师利！若可记者，我则为记。如我记弟子，得声闻、独觉及得菩萨，或不记说当得三乘。何以故？以不定故。文殊师利！于汝意云何？若人诽谤虚空，虚空当云何答？”
文殊师利言：“虚空无语言。何以故？虚空无故。”
“如是，文殊师利！如来与虚空等，虚空无语言，如来亦无语言。文殊师利！有五浊恶世。云何为五？劫浊、众生浊、命浊、烦恼浊、见浊。云何劫浊？三灾起时，更相杀害，众生饥馑，种种疾病，此谓劫浊。云何众生浊？恶众生、善众生，下、中、上众生，胜、劣众生，第一众生、不第一众生，此谓众生浊。云何命浊？十岁众生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十岁、百岁、二百岁、四百岁、八百岁，乃至千岁，有长短故，此谓命浊。云何烦恼浊？多贪、多瞋、多痴，此谓烦恼浊。云何见浊？邪见、戒取见，取常见、断见、有见、无见、我见、众生见，此谓见浊。如是五浊，如来悉无。”
佛说此祇夜：
“如来如虚空，云何有言语？
如来无五浊，是故不逆记。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！未来邪见人，当诽谤佛说如是言：‘若使如来是一切智，何故待众生作罪，然后制戒？’”
佛告文殊师利：“如此即是一切智相。若我逆制戒，人当谤我。何以故？我不作罪，云何强说？此非一切智。何以故？我无罪过故。如来无慈悲心，不饶益、不摄受众生！如人无子，而说有子，某时当生。空有此言，云何可信！何以故？不真实故。若真见生子，则生信心。如是，文殊师利！所未作罪，人天不见，云何逆制戒？要须见罪，然后乃制。文殊师利！譬如医师知风、痰、热等发起所由，亦知有药对治此病。有人勇健身无疾病，如此之人须师治不？”
文殊白佛：“彼不须治。彼若病生，师即为治，世间赞说是第一师。”
“如是，文殊师利！一切声闻、一切众生，有宜制戒、有不宜者。我知一切众生心之所行，未作罪者，我则不制；若已作过，我则制戒。我若如此，则世间不谤。文殊师利！众生之中有下、中、上，如来制戒亦复如是。文殊师利，如种大麦及麻豆等，牙始生时，已堪用不？”
文殊师利言：“不堪用也。何以故？以未熟故。”
佛告文殊师利：“一切众生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊师利！如拘物头花、优钵罗花始生之时，日光所照，能令开不？”
文殊师利言：“不能开也。何以故？以新生故。”
佛告文殊师利：“善根未熟亦如是，如来如是不得制戒。何以故？非时节故。若非时制戒，众生不受，言：‘我无罪，何故制戒？’文殊师利！如种谷未熟，为可取不？”
文殊师利言：“不可取也。世尊！非时尚未有花，何况得米及以糠糩？”
“文殊师利！我未制戒亦复如是，诸弟子无所犯，无犯戒果。是故，文殊师利！我不逆制戒。”
佛说此祇夜：
“无罪逆制戒，众生不信受，
是故见有罪，尔时乃制戒。
譬如芽茎时，未便有果实，
诸比丘无罪，不制戒亦然。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！邪见人说如是言：‘摩醯首罗天造此世间。’如是邪说，当云何破？”
佛告文殊师利：“此是虚妄，非真实语。又余外道言：‘非首罗造。’若由首罗，不应自谤。何以故？自由故。若自由者，则一切世间，以首罗为师，更无余师。若一切世间各自有师，则诸世间非首罗造。若一切事由首罗者，若事首罗则应无疑。又《摩醯首罗经》不作是说，若有此说，众生不应生疑。是故，文殊师利！知此世间非首罗所造，当知不实，是虚妄言。”
佛说此祇夜。
“若诸善恶业，摩醯首罗造，
世间无事证，无人决断说。
如此不真语，虽说不成就。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！如来、应供、正遍知、法身，世尊！为于法中有身，为以法为身。一切诸法，云何与虚空等？”
佛告文殊师利：“不于法中有身。何以故？如虚空故。如不于虚空有虚空。何以故？虚空者无处，无处故名虚空，虚空无意乐当取虚空；复次虚空无体、无作，故名虚空。文殊师利！虚空者，非有、非无。何以故？无处有，无处无故。何以故？若初有故后成无，若初无故后成有；若初有，后当有；若后无，则初无。如是，文殊师利！八种语言，通一切诸法。”
佛告文殊师利：“我不说有色为身。何以故？一切佛与虚空等，普遍故、无思故、无心意识故，无处故、无内外故。是故，文殊师利！说名世尊。文殊师利！谓为佛者，不以身口意觉，故谓为佛。何以故？虚空不以身、口、意觉虚空故。”
佛告文殊师利：“若无心意，是处为有为无？若有便定有，若无便定无。”
文殊师利白佛言：“无有世尊，亦无善逝。何以故？不可取故，与虚空等故。若等虚空，云何有色相？若有色相，便是无常。若是无常，云何与虚空等？”
佛告文殊师利：“譬如两手和合，能出音声。为从左手生？为从右手生？若从左手生，常应有声；右手亦然。何以故？二手常有故。一手无声，合故有声。如是，佛从世间出，不着世间，如莲华从水生，不为水所著。如手合有声，亦有、亦无、亦现、不现，可取、不可取，如水中月；如来、正遍知亦复如是。
嘱累品第十七
“文殊师利！若有人受持此法、若说此法，若诵、若书、若教他，所得功德不可限量，能生一切种智。如是善男子、善女人，入佛境界、住佛境界，随佛所学，成满此愿。我若以七宝满此世界，及种种衣服日日施彼，所得功德无量无边。若有善男子、善女人，受持、读诵、书写此经，所得功德，取百分之一，分为百分，如是展转，百过分之，取后一分，犹胜万倍。何以故？生一切智故。经所住处应当供养，是地清净能除诸恶，是清净处、是寂静处、是诸天行处、是诸佛所念处、是人天所贵、是如来地住。”
尔时阿难白佛言：“世尊，云何名此经？云何奉持？”
佛告阿难：“此经名为“文殊师利所问”，汝当受持；亦名“种种乐说”，汝当受持；亦名“断一切疑”，汝当受持，亦名“菩萨诸行修妒路”，汝当受持。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！如来、应供、正遍知所作已办、可作已办，舍于重担，已断一切诸结，已除一切烦恼、已洗烦恼垢、已伏诸魔、已得诸佛法、一切智者、一切见者，成就十力、四无畏、十八不共法，五眼具足佛眼无障，见一切世间，如是思惟：‘我初得道，先为谁说法？云何众生清净善行？何人易教，少贪、瞋、痴？何人能现证智慧？彼若不闻此法，必当退转，是故我当先为说法，彼能堪受，无有疑谤。’世尊！阿罗汉、正遍知等有何义？”
佛告文殊师利：“阿罗汉多者得正遍知，名阿罗汉多；复次，阿者何义？过凡夫地，名为阿义。罗者何义？从染得无染，名为罗义。呵者何义？以杀烦恼、得光明义。那者何义？到于醍醐道，不为生死所缚义。多者何义？求觅真实义。三藐三佛陀者何义？自觉觉彼、正遍见义。婆者何义？诸法平等如虚空义。摩者何义？能灭憍慢义。耶者何义？如法分别义。奄者何义？知后边身义。迦者何义？失业、非业义。娑者何义？知生死轮转边义。婆者何义？解脱、解脱系缚义。优者何义？能随问答义。陀者何义？得寂静义。他者何义？受持法性无体相义。所作已办者，舍身肉、手足，事已毕竟，谓所作已办。
“迦厘者，已舍不更舍。迦者，见诸法如观其掌；厘者，软直心相续。迦者断诸业行。厘者，除三业性。多者，觉真义。耶者，灭没声如法成就义。所作已办者，诸善根已办。舍于重担者，无复生死可担。已断一切诸结者，断一切贪瞋痴结。断一切烦恼者，拔三界诸烦恼。已洗烦恼垢者，无业烦恼气故。已伏诸魔者，除诸死魔故。已得诸佛法者，度一切般若波罗蜜，到一切般若波罗蜜，此谓已得诸佛法。一切智者，无所不知。一切见者，现证一切诸法义。成就十力者，如法神力等，称量佛力，胜一切众生力，百倍、千倍、百千万亿倍，不可思议不可数佛，成就无边力。从佛十力，出无量力，成就一切诸力，名成就十力。十力者，谓是处非处力、业力、定力、根力、欲力、性力、至处道力、宿命力、天眼力、漏尽力。四无畏者，一切智无畏、一切漏尽无畏、能说障道无畏、说尽苦道无畏。十力、四无畏，大慈、大悲、大喜、大舍，谓十八不共法。十八不共成满，故五眼亦满，所谓天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有无量眼，何以故？境界无量故，是故佛成就五眼无障碍，所见无余，等虚空故，以此眼见一切世间。以无障碍眼见世间，以障碍眼亦见一切世间。见已，如是思惟：‘为何等人我当先为说法？’文殊师利！我说此言有何义？”
文殊师利白佛：“我未解世尊意。”
佛告文殊师利：“于此佛境界，有无穷众生。惟阿罗罗、郁头蓝弗，可先为说法，除此二人更无余人。而此二人，死已七日。我先以佛智，语十地菩萨。我以世间智，为众生说法。此二人不闻我法，故成退转，寿命唯余七日。”
诸天闻此言，即白佛言：“如是，世尊！阿罗罗、郁头蓝弗死已七日。”
“文殊师利！云何众生清净善行？可化易教众生者，谓多功德人；清净者，清净心也；善行者，自行诸善根；可化者，闻略说得度；易教者，能分别诸法，善灭一切身、口、意垢，不为爱见之所系缚。若有如此众生，我当先为说法，我当令其得解，不诽谤我。”
佛说此祇夜：
“郁头蓝弗、阿罗罗仙，死已七日，
我先已记。后有诸天，而来报我：
‘如是世尊！如是善逝！二人并死，
已经七日。’
“文殊师利！无有余人速疾智慧，唯除如来、善逝、世尊。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！一切诸功德不与出家心等。何以故？住家无量过患故，出家无量功德故。”
佛告文殊师利：“如是，如是！如汝所说。一切诸功德，不与出家心等。何以故？住家无量过患故，出家无量功德故。住家者有障碍，出家者无障碍；住家者摄受诸垢，出家者离诸垢；住家者行诸恶，出家者离诸恶；住家者是尘垢处，出家者除尘垢处；住家者溺欲淤泥，出家者离欲淤泥；住家者随愚人法，出家者远愚人法；住家者不得正命，出家者得正命；住家者多怨家，出家者无怨家；住家者多苦，出家者少苦；住家者是忧悲恼处，出家者欢喜处；住家者是恶趣梯，出家者是解脱道；住家者是结缚处，出家者是解脱处；住家者有怖畏，出家者无怖畏；住家者有弹罚，出家者无弹罚；住家者是伤害处，出家者非伤害处；住家者有热恼，出家者无热恼；住家者有贪利苦，出家者无贪利苦；住家者是愦闹处，出家者是寂静处；住家者是悭吝处，出家者非悭吝处；住家者是下贱处，出家者是高胜处；住家者为烦恼所烧，出家者灭烦恼火；住家者常为他，出家者常为自；住家者小心行，出家者大心行；住家者以苦为乐，出家者出离为乐；住家者增长蕀刺，出家者能灭蕀刺；住家者成就小法，出家者成就大法。住家者无法用，出家者有法用；住家者多悔吝，出家者无悔吝；住家者增长血泪乳，出家者无血泪乳；住家者三乘毁訾，出家者三乘称叹；住家者不知足，出家者常知足；住家者魔王爱念，出家者令魔恐怖；住家者多放逸，出家者无放逸；住家者是轻蔑处，出家者非轻蔑处；住家者为人仆使，出家者为仆使主；住家者是生死边，出家者是涅槃边；住家者是坠堕处，出家者无坠堕处；住家者是黑闇，出家者是光明；住家者纵诸根，出家者摄诸根；住家者长憍慢，出家者灭憍慢；住家者是低下处，出家者是清高处；住家者多事务，出家者无所作；住家者少果报，出家者多果报；住家者多谄曲，出家者心质直；住家者常有忧，出家者常怀喜；住家者如刺入身，出家者无有刺；住家者是疾病处，出家者无疾病；住家者是衰老法，出家者是少壮法；住家者为放逸死，出家者慧为命；住家者是欺诳法，出家者是真实法；住家者多所作，出家者少所作；住家者多饮毒，出家者饮醍醐；住家者多散乱，出家者无散乱；住家者是流转处，出家者非流转处；住家者如毒药，出家者如甘露；住家者爱别离，出家者无别离；住家者多重痴，出家者深智慧；住家者乐尘秽法，出家者乐清净法；住家者失内思惟，出家者得内思惟；住家者无归依，出家者有归依；住家者无尊胜，出家者有尊胜；住家者无定住处，出家者有定住处；住家者不能作依，出家者能作依；住家者多瞋恚，出家者多慈悲；住家者有重担，出家者舍重担；住家者无究竟事，出家者有究竟事；住家者有罪过，出家者无罪过；住家者有过患，出家者无过患；住家者有苦难，出家者无苦难；住家者流转生死，出家者有齐限；住家者有秽污，出家者无秽污；住家者有慢，出家者无慢；住家者以财物为宝，出家者以功德为宝；住家者多灾疫，出家者离灾疫；住家者常有退，出家者常增长；住家者易可得，出家者难可得；住家者可作，出家者不可作；住家者随流，出家者逆流；住家者是烦恼海，出家者是舟航；住家者是此岸，出家者是彼岸；住家者缠所缚，出家者离缠缚；住家者作怨家，出家者灭怨家；住家者国王所教诫，出家者佛法所教诫；住家者有犯罪，出家者无犯罪；住家者是苦生，出家者是乐生；住家者是浅，出家者是深；住家者伴易得，出家者伴难得；住家者妇为伴，出家者定为伴；住家者是罾网，出家者破罾网；住家者伤害为胜，出家者摄受为胜；住家者持魔王幢幡，出家者持佛幢幡；住家者是此住，出家者彼住；住家者增长烦恼，出家者出离烦恼；住家者如刺林，出家者出刺林。文殊师利！若我毁訾住家，赞叹出家，言满虚空，说犹无尽。文殊师利！此谓住家过患、出家功德。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！诸菩萨摩诃萨常有几种心念？”
佛告文殊师利：“菩萨自念：‘我当何时出家，住僧坊中？我当何时自恣和合？我当何时修行戒、定、慧，解脱、解脱知见？我当何时着衣如大牟尼尊？我当何时得仙师相好？我当何时住空闲处得处便住？我当何时乞食，于好恶少多不生增减，或得或不得，或寒或热，次第行乞，为治饥疮，如油膏车，为持寿命以少自活？我当何时离世八法，不为八法之所动转？何时厌离国城爱乐林薮，于十二入不着、不乐？我当何时能守护六根，令得禅定？我当何时调伏六根，如制仆使？我当何时坐禅精进、读诵经书，常乐断诸结使，具修诸行？我当何时知足？我当何时不乐先戏乐事？我当何时为自、他勤行精进？我当何时行诸菩萨所行之道？我当何时为世间第一贵？我当何时解脱爱奴？我当何时解脱居家？’文殊师利！此谓菩萨心之所念。”
佛说此祇夜：
“若人思惟菩萨心，我知彼有诸功德，
其数无量不可极，堪得清净佛法身，
不入恶趣受诸苦，具足成就佛智慧。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！余佛世界诸佛，现在有人于此欲见彼佛，当云何得见？”
佛告文殊师利：“若能专念如来十号，佛于彼人常在不灭，亦得当闻诸佛说法，并见彼佛现在四众，增长寿命、无诸疾病。云何十号？谓如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。文殊师利！念十号者，先念佛色身具足相好，又念法身寿命无尽。当作是念，佛非色身，佛是法身。以执取、以坚取，见佛如虚空。乐虚空，故知一切法义。文殊师利！如须弥山、由乾陀山、伊沙陀山、须陀梨山、珂罗底迦山、阿输迦罗山、毗那多山、尼民陀罗山、斫迦罗山，如是等山悉是障碍。若人一心念佛十号，此等诸山不能为障。何以故？以正念故、佛威神故。
“复次，文殊！念佛十号犹如虚空，以知如虚空故，无有过失；以不失故，得无生忍；如是依名字，增长正念；见佛相好，正定具足。具足定已，见彼诸佛。如照水镜，自见其形。彼见诸佛亦复如是，此谓初定。复次，如一佛像现镜中分明，见十方诸佛亦如是分明，从此以后常正念思惟，必有相起，以相起故，常乐见佛，作此念时诸佛即现，亦不得神通，亦不往彼世界，唯住此处，见彼诸佛，闻佛说法，得如实义。”
文殊师利白佛言：“以何法故起此定宝？”
佛告文殊师利：“当近善知识、供养善知识，常起精进、不舍精进，不舍智慧、不动智慧，坚智慧、利智慧；常入信心，令精进根坚固，不为天魔、沙门、婆罗门所坏；由此四法，能生此定。”
文殊师利白佛言：“复有何法能生此定？”
佛告文殊师利：“惭愧、忏悔、恭敬、供养，事说法人如供养佛，以此四法能生禅定。复于九十日，修无我想，端坐专念，不杂思惟，除食及经行、大小便时，悉不得起。
“复有四法能起此定。见诸佛、劝人听法，不嫉发菩提心人，行诸菩萨所行。
“复有四法，一者造像，二施有信人，三教化众生令离欺慢使得菩提，四为守护摄受诸佛正法。
“复有四法，少语言，不与在家、出家人和合，不着诸法相，乐寂静处。
“复有诸法，谓无生忍，厌一切诸行、一切生处；一切邪见、一切五欲，亦不思惟；修无量定行，不起瞋恚；于四摄法常忆不忘，成就慈悲喜舍，不讥他过；常闻说法，质直修行清净三业；乐叹财施，不起悭心；乐赞法施，不起法悭；修忍辱行，同止安乐；若人轻骂、诽谤、打缚等，是我本业得此果报，于他不瞋。随闻受持广为人说，令他思惟、修行正行，不生嫉妒，不自赞毁他，离睡眠懈怠，信佛法僧，恭敬上中下座，见他少德常忆不忘，语言真谛无余虚说。
“复次，文殊师利！如出家人能修此定，在家之人亦能修习；如在家人能修此定，出家之人亦能修习。为他广说，令彼修行。云何在家人能修此定？以信业果报舍一切财，归依三宝受持五戒，不穿、不破、不污、不缺，受十善道，令起诸善。修行梵行毁訾五欲，不生嫉妒、不爱妻子，常乐出家受持八戒，常往僧坊有惭愧心，于出家人常生敬心，不秘吝法常乐化人，爱念恭敬和上、阇梨及说法人，于父母善知识所，心如佛想，安止父母及善知识，令得住于安隐之处，此是在家之人修此定法。
“云何出家人当修此定？不破戒、不污戒，无毁点戒、清净戒、不秽戒，不杂邪戒，无所依戒、无所得戒，不堕戒，圣所叹，戒、慧人所叹戒，于波罗提木叉善能守护，成就一切诸行处。常畏小罪，净业、净命，乐深无生法忍，于空、无相、无作不生怖畏，常勤精进正念现前。有信从心成就惭愧，不着世法、不怀嫉妒，常行头陀功德，厌世语言、不乐绮语，知恩、知报恩，敬畏和上、阿阇梨，无憍慢心。常乐胜师及乐近善友。若有善友我当问法，既闻法已如说修行。若依经书、若依师说，于说法人、父母、善友常怀佛想；乐阿兰若处不乐人间；于身命财心不系着，思念死想不依利养，无所触犯、无渴爱心。摄受正法，爱敬尊长；不长畜衣钵，不受宿食；恒乐乞食，行次第乞；常怀惭愧，自省己罪；不捉金银珍宝，于真实法不生惊疑，常修慈心能断瞋怒；常修悲心能断杀害，饶益一切世间，慈悲一切众生；常乐经行，无睡眠、懈怠。若住如是功德，则能修此禅定。
“复次，文殊师利！当具足诸善，常念如来，专心思惟不起乱想，守护诸根于食知足，初夜、后夜捐于睡眠，离诸烦恼令生禅定，不着禅味分别色相，得不净想不着阴界入，不自称誉无有憍慢，于一切法作阿兰若想，于一切众生生亲友想，不为名闻而持禁戒，常行禅定不厌多闻，以多闻故不生憍慢；于法无疑不谤佛、不毁法、不破僧；常近善人离不善人，乐佛所说出世言语，受念六法、修五解脱处，能灭九种瞋恚、断八懈怠；修八精进、行九想定；修八大人觉，成就诸禅解脱三昧、三摩跋提，一切诸见所不能动。摄耳听法、分别诸阴、无有住相，怖畏生死如拔刀贼，于十二入如空聚想，于十八界如毒蛇想，于泥洹处生寂静想，观于五欲如蕀刺想，乐出生死无有诤讼，教化众生修诸功德。能如是者，得深禅定。
“文殊师利！若人修行此定，所得功德永不退转。文殊师利！如三千大千世界尽末为尘，世界多少如微尘数，尽布七宝持用布施。于汝意云何？是人能如是施，功德多不？”
文殊师利言：“甚多。世尊！”
佛言：“我今告汝，若善男子、善女人，直闻此定无怖畏心，所得功德于彼为多，何况信心思惟、修行、受持、读诵，况复为人广说，何况修习得此定者，彼功德数我不能说。是故，文殊师利！善男子、善女人应当修习此定、忆持此定，兼为他人广说此定。文殊师利！劫烧之时，若有菩萨持此定者为火所逼，无有是处。若值王难及恶鬼神，种种恶毒不能为难，除恶业深重决定受报。
“复次，文殊师利！若菩萨摩诃萨持此定者，无有疾病，六根清净，无诸横恼。
“复次，文殊师利！若持此定者，诸天龙神悉皆守护；诸天所叹，乃至诸佛亦常赞叹；诸天常乐见，乃至诸佛亦常乐见。
“复次，文殊师利！若受此定者，所未闻法即皆得闻，乃至眠时梦得此定。文殊师利！我说此定功德，若一劫、若过一劫亦不能尽，无有边际，何况菩萨能得此定。
“文殊师利！譬如有人身强多力，若向东行经百千岁，南、西北方上、下亦尔。于汝意云何？有人能称数此人所行之处，若一由旬、二由旬，乃至百千由旬不？”
文殊师利言：“除佛一切种智，及大智舍利弗并不退菩萨，余无能数。”
佛告文殊师利：“若有善男子、善女人，彼所行处满中珍宝悉以布施，若复有人闻此定，闻已随喜发愿，欲得三菩提、欲得多闻。以此随喜功德比布施功德，百分、千分乃至百千万亿分不可为比。此人为过去诸佛所随喜，现在、未来诸佛亦随喜，我亦随喜。”
文殊师利白佛言：“世尊！如是，如是！此定功德果报实不可思量。”
佛告文殊师利：“若菩萨一日修行此定，过去、未来、现在众生所修功德，不及此定百千万分之一。”
佛说此祇夜：
“念如来十号，及以无边德，
如此诸功德，不可得称量。
珍宝广布施，如上之所说，
闻定随喜心，过此不可数。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！诸供养余花，用治众病或消恶毒，其法云何？若供养佛余花、般若波罗蜜花、佛足下花、菩提树花、转法轮处花、塔花、菩萨花、众僧花、佛像花，其法云何？世尊！用此花有几种咒法？世尊！一切诸花云何入佛花中？世尊！用此花法，为有一种、为有多种？此咒为有一种、为有多种？”
佛告文殊师利：“各各花，各各咒，一一花咒一百八遍。
“诵佛花咒曰：
‘南无佛闼写冶莎呵’
“般若波罗蜜花咒曰：
‘那末柯卢履(民旨反)波若波罗蜜多𧜟莎诃’
“佛足花咒曰：
‘那莫波陀制点耽盐莎诃’
“菩提树花咒曰：
‘南无菩提逼力龛岚莎诃’
“转法轮处花咒曰：
‘南无达摩斫柯罗夜莎诃’
“塔花咒曰：
‘那莫逾跛耶莎诃’
“菩萨花咒曰：
‘南无菩提萨埵冶莎诃’
“众僧花咒曰：
‘那莫僧伽冶莎诃’
“佛像花咒曰：
‘那莫波罗底耶莎诃’
“文殊师利！咒经如是，汝当受持。”
复告文殊师利：“用此花法，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若能信修行，应当早起清净澡漱，念佛功德恭敬此花，不以足蹈及跨花上，如法执取安置净器。若人寒、热，冷水摩花以用涂身；若头额痛亦皆以涂；若吐利出血或腹内烦痛，以浆饮摩花，当服此花饮；若口患疮，以暖水摩花，唅此花汁。若人多瞋，或以冷水或以沙糖以摩此花，饮服花汁。若多贪染，以灰汁摩花涂其隐处，复以冷水摩花涂其顶上，贪结渐消，常为一切人所爱敬。若天雨不止，于空闲处以火烧花，令雨即止；若天亢旱，在空闲处以花置水中，复咒冷水更洒花上，天即降雨。若牛马象等本性不调，以花饲之即便调伏。若诸果树花实不茂，以冷水牛粪摩取花汁以灌其根，不得践踏，花实即多。若田中多水苗稼损减，捣花为末以散田中，即得滋长。若高原陆地无有水处，请四比丘于其处布花，一日之中百八遍诵咒，次复一日更以新花布先花上，又诵咒一百八遍，如是乃至七日掘便得水。若国多疾病以冷水摩花，涂螺鼓等吹击出声，闻者即愈。若敌国怨家欲来侵境，以水摩花，在于彼处用洒散之，即得退散。若于高山有磐石处，众多比丘于石上摩花，摩花既竟相与礼拜，久后石上自生珍宝。若人愚痴取所供养花，数有百种下至七种，捣以为末以𤚩牛酥，先诵咒百八遍，和以为丸如弹丸大，日服一丸，服丸之时，亦诵咒百八遍，渐得聪明利根，一日之中能诵百偈。若人有所作，取优钵罗花、拘物头花、分陀利花、郁波罗花等，若水陆生花，花有百种先以供养，后以水摩，随其所须或涂或散，悉皆有果。若得百种花，末以为散，水和为丸；若恶重病，摩其疮上其病即愈。若痈、若疖、若有诸毒，或服此丸或以涂傅，病即得除。若人常患气嗽，身体消减，以大小麦汁摩于此花，涂其身上即便充悦。复以末利花汁，和花散为丸涂其额上，一切怨家见生爱念。
“文殊师利！此花咒法：
“南无佛闼写冶莎呵(一)那末柯芦履(民旨反)般若波罗蜜多𧜟莎诃(二)那莫波扡制点耽盐莎诃(三)南无菩提逼力龛岚莎诃(四)南无达摩斫柯罗夜莎诃(五)那莫鍮跋耶莎诃(六)南无菩提萨埵野莎诃(七)那莫僧伽野莎诃(八)那莫波罗底耶莎诃(九)
“一一咒诵百八遍，此咒章句，汝于处处当说。如佛花法，余花亦如是。”
佛说此祇夜：
“善人足下尘，胜上最第一，
于诸世界中，金山不能逾。
佛足下微尘，除断忧悲苦，
不如彼金山，增长诸怖畏。
佛般若脚足，菩提法轮处，
塔及诸菩萨，众僧与佛像，
此处有九种，应当修供养。
是于世间中，可礼可恭敬，
能断一切恶，灭除三界恼，
功德自增长，寿命亦复然，
颜色常悦豫，端正有身力，
所作恒吉祥，诸佛咸赞护。”
尔时文殊师利等诸菩萨，阿若憍陈如等诸声闻，天龙、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，一切大众闻佛所说，欢喜奉行。
文殊师利问经卷下