大正新修大藏经第52册No.2112甄正论
No.2112
甄正论卷上
大白马寺僧玄嶷撰
滞俗公子问于甄正先生曰。余长自聋俗。情未晓于大方。生于季代。心有昏于通理。每迟回于闻见。践岐路以踌躇。竟滞迷于言说。仰夷涂而颠踬。自怀此惑行积岁时。希为指南坐祛知北。先生乃隐机而对曰。余少闻诗礼长好坟籍。耽玩有年搜览无倦。简册所载文字所纪。帝王政化凡圣教门。莫不甄明是非详辩纰谬。久蓄灵台之鉴。恨无起余者商。子今质疑。不失言矣。公子跪而进曰。夫记事之书。历代之史。述古人之糟粕。寔先王之蘧庐。此乃末俗之谈。焉足言议。至如释迦贻范法王演化。超九流而独步。历万劫而高视。言象不诠其阃域。愚智莫窥其萌兆。皎皎焉若十景之耀青天。滔滔焉若九瀛之浮碧海。此盖出世之圣旨。不俟仆之一二谈也。夫道之为教。其来尚矣。爰自黄帝之书。逮乎伯阳之典。修身理国之要。延龄保寿之功。静退清虚之规。雌柔恬淡之德。慈俭介刚之用。挫锐解纷之能。诚有益于凡情。固无亏于时政。自家刑国抑有由焉。近自吴蜀分疆宋齐承统。别立天尊以为教主。据其经论所说。天尊者乃道法之宗匠。玄门之极位。天人所奉。故号天尊。源乎造化之先。本乎阴阳之始。生成天地孕育乾坤。万物资之以立形。三光禀之以成象。据此所陈。天尊在于天地之先矣。先生学富蓬山艺兼石室。道该儒史识辩幽微。明镜高悬物来斯鉴。洪钟伫扣敢溯下风。请决深疑。庶几迷复。先生乃仰天而叹曰。此迷固众。岂独子焉。进坐。吾为子论之。夫道之为教。起自黄帝。逮于伯阳。诚如子之言也。至于天尊者。何虚妄乎。何虚诞欤。子谛听之。吾为子分析辩之。夫宇宙之外言议所不及者。人莫得而知之。天地之内耳目所洎者。咸可究而详焉。余披览书史。古人陈迹简牍所纪翰墨所传。咸见之矣。当为子据史籍凭典记而语之。案周易钩命决云。天地未分之前。有太易。有太初。有太始。有太素。有太极。谓之五运。释云。气象未分谓之太易。元气始萌谓之太初。气形之端谓之太始。形变有质谓之太素。质形已具谓之太极。五气渐变谓之五运。此言气形质具而未相离。皆谓太易太素等也。又案易纬通卦云。易有大极是生两仪。气之清轻者上浮为天。气之浊重者下凝成地。天地和而生人。以人参之。谓之三才。又案易序卦云。有天地万物。然后立君臣定父子。长幼夫妇之礼。尊卑上下之别。据此。太易之前气色未分形象未着。混沦茫昧无状之状。二仪既判天地形具。三光以朗气象质见。阴阳交合人乃生焉。自兹之后三才始备。此并书纪所诠。若指诸掌。天尊若本无形色。即与太易等无异。不得生在五运之前。若有形色。即生在三才之内。不得在太易之先。且太极之先无形无象。天尊不合有形明矣。若与太易同气。至太极后共三才俱禀形而生。此乃为阴阳天地之所生育。岂能生天地哉。请究斯理虚实自彰。不假傍求稽之经史。公子戄然而惊曰。如先生所谈诚虚妄矣。但习俗移人触涂多懵。以愚不了尚有惑焉。重申疑绪。伏希指诲。案道家灵宝等经。非无凭据。咸是天尊所说。部帙具存。若元无天尊经教从何而有。灵宝于载事迹昭然。仆请再陈。庶垂一览。经云。天尊居大罗天玄都玉京山。或游空青林中。或坐寨木之下。处三清之上。总九仙之长。朝会百灵阶级万品。其于神变奇异备列经文。若无影响何能致此。亟繁高听。希暂释疑先生莞尔而笑曰。子何惑之滞乎。重为夫子扬攉而论之。子察之也。夫言不可以虚发。必据礼经。笔不可以妄书。事遵典籍。是知礼经无纪。咸非雅正之谈。典籍不诠。并为虚谬之说。缣缃可验轴素难诬。教异外方迹殊中㝢。考之史策。同明鉴之临形。求之帝载。若权衡之准物。自无怀以往文字未融。炎皇以来书纪方渐。逮乎皇帝少昊之代。颛顼帝喾之朝。唐尧虞舜之君。夏禹殷汤之后。周武秦襄以降。汉魏晋宋以前。上自尚书绵乎左传司马迁史记皇甫谧帝王纪韦耀洞纪杨晔裴玠之书。历代相承年祀显著。大无不录细无不载。禅让战争之帝。纯浇步骤之皇。神祇变现之征。灾异祥瑞之应。龙凤龟蛇之通感。鱼鳖贙兕之精灵。爰及树石奇怪鬼妖魑魅。莫不咸备书之。何独天尊不详其事。自天皇启运帝业权舆。逮自人皇年代绵远。五姓为其宗本。七十二姓派其繁流。至有巢燧人事。经六纪九十六代一百八万二千七百六十余年。其时文字未生俗尚淳朴。自太昊至无怀氏。凡一十六代。合万七千七百八十三年数历三纪七十二禅。自炎帝神农氏至黄帝子孙。相承一十八世。合一千五百三十年。文字已生渐可详纪。自兹以降。史官立焉。历然可观。备诸方策。天尊之义阒尔无闻。以此推之。足明虚妄。昭然可验。何所疑焉。
公子曰。先生纵悬河之辩。吐连环之辞。藻雪心灵清涤耳目。自可韬声屏息察理通幽。而迷滞过深不无小惑。再黩高听有愧乃心。请更详之冀申积晦。案道家教迹义旨甚多。法门名数事理不少。经有三十六部。名乃包于三洞。玉字金书银函瑶格紫笔朱韬。具有表章。岂全虚也。
先生曰。子迷其本。又惑其末。为子备论少选可悟。道经咸推天尊所说。说主本自凭虚。教迹足成乌有。皮之不存毛将安附。虽有三十六部。咸是伪书。徒称三洞俱非实录。玉字金书伪中生伪。银函瑶格虚内构虚紫笔之名。既矫词而妄立。朱韬之说。亦假饰而空题。语事似惑庸情。摭实足为虚妄。且道家经教云是天尊所诠。教主毕竟不存。明经无主可说。说经无主自晓伪端。拔本塞源讵劳繁述。子今尚未悟。终俟剖析论之。其称三十六部者。义有由焉。此名发自佛经。道士因而创作。庸俗愚情以增加为胜。以佛经有一十二部。乃加二十四部总成三十六部。见佛法说眼耳等六根染尘因兹结罪。遂于六根之上每根开六种法门。六六三十六。故标三十六。称虽有其名竟无其义。每部之内事理乖张此非圣人所诠。妄造岂能该密。三十六部伪妄可知。又三洞之名。还拟佛经三藏。三洞者。一曰洞真。二曰洞玄。三曰洞神。此之谓三洞。洞者洞彻明悟之义。言习此三经明悟道理。谓之三洞。洞真者。学佛法大乘经。诠法体实相。洞玄者。说理契真。洞神者。符禁章醮之类。今考核三洞经文。唯老子两卷微契洞玄之目。其洞真部即是灵宝。经数并是近代吴宋齐梁四朝道士葛玄宋文明陆修静及顾欢等伪造。咸无典实。其洞神一部。后汉末蜀人张道陵自云。于峨嵋山修道证果。老子从紫微宫下降。授道陵天师之任。及符禁章醮役召鬼神之术。道陵乃自伪造道经数百卷经中。叙道陵与天尊相对说经。经文多云。天师道陵曰。晋武帝平吴之后。道陵经法始流至江左。文明等于道陵所造伪经之中。创制义疏以解释之。因此更造伪经以增其数三洞伪状足可知矣。玉字金书者。经云。天尊于玉京玄都说经既毕。诸天真人编玉为字。以写其文。一说云。玉字者。是诸天书名。金书者镂金为字。今道士所受法真文。及上清其词。皆以玉字为文。其字似小篆又非小篆。道家明真行道。于坛五方各施一真文。其文书作玉字。宋文明等作隶书以译之。据文明此状益彰字伪。若玉字本是诸天真人所书。文明是近代道士。不预说法之会。又与集经真人不相交接。如何文明得识玉字而易以隶书。即彰玉字是文明所作改篆书体。伪立玉字之名。所以还自以隶书易其伪字。以此验之。皎然可悉。又云。银函瑶格。且函者是盛经之匣。格者贮经之藏。此言天尊说经人天敬重。盛以银函秘之玉藏。银玉贵故用以缄经。准此虚词全为诡妄。但仙宫人代贵尚各殊。若以人间银玉为天宫之珍。人间声色可为天宫所重。声色伪经说妄银玉何乃是真财色对境是同彼此有何殊别立财破色未识其由。又云。紫笔朱韬此更虚伪。但笔之起称基于六国。秦人蒙恬方始造笔。自秦以前皆削木书之。或谓之椠。或谓之札。或谓之觚。元无笔号。岂有天尊以称为笔。况五色非实六尘咸假。迷心执系妄以为色。在于贤圣本无此见。文明等以朱紫俗中所贵。用饰签题之名。且韬者以拟六韬。妄窃太公兵书之号。乃俗书之异名。兵志之殊目。不离尘劳之境。才沦生死之流。语事似是美名。鞠理全成伪迹。
公子闻先生此说。心昏志扰莫知所措。乃谓先生曰。伏闻众口烁金积毁销骨。先生此议。无乃是乎。未解所疑更希良释。经云。云彩霞光结空成字。烟辉雾液聚气为文。芒垂八角字方一丈。灵宝具显。爰所惑哉。
先生曰。情弊执者难移。性明察者易悟。夫子沉沦弱丧往而不返。靡思己惑翻见致疑。子审听之。吾为子述。此经旨意久已晓之。盖叙真文伪滥之源。显灵宝虚妄之迹。既云。天尊含一气之端。包两仪之始。生化物象孕育群形。说经不托空闻。造字何推气结。此文明等伪造真文之因。虚立缘起之状。乃云。天尊感云霞之气。聚结成文。字方一丈。冀异凡俗之书。芒垂八角。用殊篆隶之体。若其真文应见于此下方。警悟凡俗。须示灵异之状。真文若在上方天尊都化之所。何须广大其文。以呈诡怪之迹。徒陈海枣之论。宁思蜗角之虚。此又伪也。公子曰。玉字之文结空之气。既云虚诞。诚如所言。大罗之天玄都之境。王京仙宇金阙天宫。空青宝林寨木灵树。三清上界九仙灵府。道俗同诠。岂并非实。
先生于是解颐而谓曰。适欲为子说之。子果见问。今为子具陈其妄。案灵宝伪经有三十二天。其天自下而上重叠置之。从下第一太黄皇曾天。第二太明玉貌天。第三清明何童天。第四玄胎平育天。第五元明文举天。第六上明七曜天。第七虚无越衡天。第八太极蒙翳天。第九赤明和阳天。第十上真玄明天。十一晖明宗飘天。十二竺落皇笳天。十三虚明堂晖天。十四观明端静天。十五玄明恭庆天。十六太焕极瑶天。十七元载孔升天。十八太安皇崖天。十九显定极风天。二十始黄考芒天。二十一太黄翁重天。二十二元思江由天。二十三上扑元乐天。二十四无极昙誓天。二十五浩庭霄度天。二十六渊通元洞天。二十七太文翰宠天。二十八太素秀乐天。二十九太虚无上天。三十太释腾胜天。三十一龙变梵度天。三十二太极平育天。谨案道家三十二天。略无大罗之号。即明元无大罗之天。此又妄造。则此三十二天。总是伪立。何以知者。今据二十四天名昙誓天。第三十一天名梵度天。窃寻昙梵二字。此土先无。玉篇说文字林字统竟无此字。昙梵二字本出佛经。与无见之流翻译人。造用诠天竺之音。演述释迦之旨。在于此方先无此字。后葛洪于佛经上录梵字。训以为净陆。法言因而撰入切韵。若天尊说灵宝等经。在于佛法东流之前。此字未造。如何天名预用。若于佛法之后。即是偷窃佛经。近始伪造进退无据。伪迹自彰。大罗之名寔此之类。验斯一节足表三隅。又玄都仙宫玉京灵岫。案经所说。玄都是玉京山上宫名。金阙乃玄都宫之阙称。寻讨宗旨虚妄又彰。且道法是此方之教。天尊是此土圣人。诠化不在外蕃。居止合于此地。自从文字已来。帝王境域。上自轩皇之代。下至姬周之朝。东不越辰韩。西未逾大夏。南才至象郡。北尚阻雁门。此中阔狭可知远近斯在。又据十州记。四夷传地理志舆地志括地志汲蒙书。并无玉京玄都之域未审。天尊何处施化。若在诸天之上。天上人间境界全别。非唯秽净有异。谅亦语言不同。至于文字尚好是事悬隔。但天地日月山河金玉珠贝丛林山石之等。同业共感妄情起计执有贵贱。在于上天初无此事。乃以人间妄计金玉珍贵。用标仙都仙阙之名。忝曰圣人。定不同此。此又虚也。但方域之言随地改革。万里之内音旨不通。况在诸天固殊声韵。设有天尊实于玉京山上说法。终藉人传方至此地。复须翻译然可流行。验无传经之人。又无翻译之所。纵令经语是此土之音。必待人传得至此国。天尊说经之后。须有集录门人。降自上天传于下代。发玄都之胜境。至赤县之神州。诠三十六部之灵文。演一十二品之科格。人事之间实为壮观。何故史籍遗而不书。凡在有情。知其不可。此又虚也。又空青之林。寨木之树。三雅之所不载。九丘之所未详。虚构异名冀殊俗物。唯有灵宝经说。竟无典记可凭。事等凿空言同捕影。此又虚也。又云。三清之天。九仙之府。弥增伪迹转益虚宗。案灵宝三清天号。还同前说上下安之。下曰上清。中曰太清。上曰玉清。此三清也。此三天。布置在三十二天上大罗天下。释云。玉清天尊所居之天。太清大道君所居之天。上清老子所居之天。就教推寻更成虚伪。灵宝列三十二天天位先定。若加三清及以大罗。则有三十六天。不合祇有三十二位。此又不可也。若三清大罗是三十二天内。三清大罗是其别号。则列三十二天名数合标。别号之名经无别称。明非三十二天之数。此又虚也。又此经称是天尊所说。说主元自构虚。徒有三清之名。本无天尊可立。玉清之境还是妄论。所称大道君。道是虚通之理。无物之谓。太上道君岂合有像。又不可立太清之天。此又伪也。老子驱车西域。竟无升天之由。虚标上清之位。事等系风之说。再三虚妄伪迹逾彰。所言九仙者。案经所说。仙有九等。等级差降以标其位。天尊若处其长。不出神仙之流。神仙传中何为不载。设令是实未免生死。终为劫火所焚。不入证圣之位。凡其伪状即此之流。
公子曰。先生辩囿宏开。耀词葩于舌杪。言泉迥注。泻文濑于谈端。若春景之煦薄冰。类秋飙之拂危叶。辩即辩矣。疑尚疑焉。案灵宝度人经云。天尊居始青天中碧落空歌大浮黎土。此则所居有据。说法无疑始青。之天显然。碧落之宫昭著。空歌标其境称。浮黎列其土名。如何高论总排为伪。
先生乃抚掌大噱而谓公子曰。闻一知十。颜回见称于孔父。朝三暮四。狙公致忿于庄生。余昔怪焉。今信之矣。且始青之天与大罗何异。碧落之号将上清岂殊。前以昌言。今复致惑。案三十三天。天无始青之称。三清之位。位无浮黎之境。置立参差终始乖舛。但诸天之上咸是天人。欲界之天男女杂处。虽有欲事轻重不同。修十善胜业生于其境。不似人间分疆画野。自色界之上无女唯男。修四无量因方咸彼果。咸无土地之实。众宝之所共成。今言大浮黎土。一何迂诞。虚伪之状参验可知。子自情迷非余辩误。
甄正论卷上
大正新修大藏经第52册No.2112甄正论
甄正论卷中
大白马寺僧玄嶷撰
公子曰。天上无地诚亦有之。天尊神力不无其实。案此经文。天尊当说度人经时。七日七夜诸天日月。璇玑玉衡一时停轮。神风静默山海藏云。天无浮翳四气朗清。此则神力所致。圣德灵感故得日月驻景以停运。风云敛霭以澄清。若非大圣孰能至此。
先生曰。无天尚解造天。无地犹能立地。日月任其笔削。风云随其指挥。确实论之。并无其事。且璇玑斡运金浑应象。三百六十五度四分度之一。十二交会昼夜百刻。周旋潜转靡有少停。春秋二分冬夏两至。纵有盈缩。大数不亏如也。簿蚀差时行次失度。史必书之以表天事。但日度稍长犹为吉应。尚书史策以示将来。况天一不转经七百刻。自有天地以来。未有若此之大瑞。自合别饰史词光诸简牒。典载不纪。明并虚焉。若言此之璇玑日月风云山海之等并论天上之天不是人间之天者。且诸天上界咸无日月。自然光明远近相曜。以花开合为昼夜。不与此土相同。宋文明等但见此土日月山海。谓诸天上还同此境亦有日月风云山海等物。不知诸天之上元无此等。圣教具详。此可略示虚又明也。
公子曰。上天无日月等。先生辩之。至如天尊说经。利益实广。经云。天尊说度人经。一遍一国男女聋病耳皆开聪。二遍盲者目明。三遍喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃至妇人怀孕鸟兽含胎。已生未生皆得生成。地藏发泄金玉露形。枯骨更生皆起成人。以此言之。神功大矣。
先生曰。余闻之。有人寐而梦者。于梦中又占其梦。果如然也。向已具论。子仍固执。何异占梦乎。余告子以上天下境胜劣不同。岂有盲聋喑跛之疾。亦无冢墓骸骨之秽。虽有死生之事。皆是变化所为。无产生之生。无尸死之死。今此经云天尊于始青天中说法。乃云一国男女。天上岂有国耶。又云。盲聋等病天上元无此疾。案此经文。元来不委上天善恶。出自胸臆造此伪经。乃委巷之浮谈。非典实之雅论。虚伪之状。此又彰焉。
公子曰。先生所诠无非伪也。然则道法流行为日已久。教迹匪一义理多门。祇如三世因果六道业缘。地狱天堂罪福报应。皎然不昧。岂徒言哉。
先生曰。此更虚也。天尊之事灵宝之经。首尾虚伪不可为证。道家宗旨莫过老经。次有庄周之书。兼取列寇之论。竟无三世之说。亦无因果之文。不明六道之宗。讵述业缘之义。地狱天堂了无辩处。罪福报应莫显其由。自余杂经咸是陆修静等盗窃佛经妄为安置。虽有名目殊无指归。余更别举例论之。道家称天尊说经在尧舜以前上皇之代。其时淳风尚质醨俗未萠。人无矫妄之心。时有无为之化。老子说经当衰周之末。帝王之季。君昏于上臣乱于下。征伐不由天子。礼乐出自诸侯。以大陵小恃强侵弱。人怀狙诈俗变浇浮。何因天尊当淳朴之日。乃说地狱天堂罪福因果。三世六道应报业缘。老子当浇醨之代。乃说无为无事恬淡清虚雌柔寡欲逗机之义。何其爽欤。以理推之。虚伪非谬。
公子曰。先代天尊先生执伪。后之静信复岂妄哉。请少详之。无为孟浪。案道经云。乐静信宿禀仙才早殖德本。功满行就道证天尊。大弘教迹广演经论。岂并伪耶。
先生曰。上古本无。犹能伪造元始。下代同伪。岂不解假立天尊。公子前惑其本今迷其末。诬其源而溯其流。曷可得耶。此宋文明等为元始立天尊。自知无据。为佛经说释迦弃储后之位出家修道证得佛果。遂伪立乐静信修道证得天尊。兼说经教具信因果等事。趋日避影重觉心劳欲隐而彰伪迹逾显。非唯外无俗学。不明得姓因由。亦乃内无识智。不悟立主虚伪。且乐氏之姓出自乐正子春。子春者殷之掌乐之官。因官命氏后为乐姓。年岁近远捡验可知。若静信实得天尊当殷之末代周之首年商书周书何为不载。史纪洞纪何故不书。又鞫静信所化之域。竟无其所。东至日窟。西穷月竁。北指玄洲。南临丹浦。推究境土并无静信所都。可谓语薜荔于长流。足惊视听之说。蒂芙蕖于乔木。殊为理外之谈。徒怀挟弹之心。宁知陷阱之毙。
公子曰。元始法身静信报果。咸云。假伪无一实存在于下愚。不无二惑。窃凭书史。敢立实宗。轻忤高怀。伏垂矜恕。
先生曰。子何言之过也。余少阅坟典长讨名理。年过知命研几不疲。傍瞻宇宙之间。叹言论之无偶。俯观时代之上。恨知音之盖稀。向与子谈未摅怀抱。若能架虚成实变伪为真。此则功侔造化之功。力迈陶钧之力。希一清耳。子薄言焉。
公子曰。先生以天尊书史不载以为虚妄。在于仆也诚亦如然。祇如灵宝之经。典记具载。岂亦伪乎。案吴楚春秋及越绝书。咸云。禹治洪水。至牧德之山。见神人焉。谓禹曰。劳子之形。役子之虑。以治洪水。无乃怠乎。禹知是神人。再拜请诲。神人曰。我有灵宝五符。以役蛟龙水豹。子能持之不日而就。禹稽首而请。因而授之而诫禹曰。事毕可秘之于灵山。勿传人代。禹遂用之其功大就。事毕乃藏之于洞庭苞山之穴。至吴王阖闾之时。有龙威丈人。于洞庭之苞山得此五符。献之于吴王。阖闾吴王得之。示诸群臣莫能识之。闻鲁孔丘者。博达好古多所。该览。令使赍五符以问孔丘曰。吴王闲居。有赤乌衔此书以至王所。莫识其文。故令远问。孔丘见之而答使者曰。丘闻之。禹治洪水。于牧德之山遇神人。授以灵宝五符。后藏之于洞庭之苞山。君王所得。无乃是乎。赤乌之事丘即未详。先是江左童谣云。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞山。湖龙威丈人窃禹书得吾书者丧国庐。寻而吴果灭矣。此则事迹分明书史具载。谓之虚也。言何玷欤。
先生于是咍然而笑谓公子曰。向子泻河汉之词。发雷霆之向。谓纵坚白之辩。乃肆染素之谈。以此而观。言何容易。向共子论灵宝经伪。未曾说灵宝符非。若得引符证经。亦可指火为水。况吴楚春秋近代始撰。越绝之书修非尚古。纵将为实不得例经。且符题灵宝。显此符之有灵。效验可凭。堪为宝重。此表符之功。用非摽经之妙宗。自是鬼神之箓术数之事。岂以道陵之符。妄云老子所授。乃将夏后符本。勒为老子之符。冀成灵宝。经实比类而说。足可知之。且三坟五典。唐虞以上之事。述易修诗。孔丘姬朝始撰。岂以坟典俱曰俗书。证是宣尼所作。以此喻彼。昭然可知。又灵宝之事有其二义。若越绝等书在宋文明前造。则文明等取符上灵宝之目伪题所撰之经。若于文明后修此之二书亦皆虚伪。妄创五符之迹。用证灵宝经题。以事参之前后咸伪。又云。吴王得符俄丧其国。此乃凶妖之书。岂曰慈悲之教。殒身灭国寔由灵宝之符。夫子徒欲光扬。讵能掩其灾祸。饰词崇伪若得骊珠。讨本究源乃成鱼目。斯言之玷。返属子焉。
公子曰。灵宝教伪既如所言。老子之书岂亦称伪。至如化胡成佛。事迹显然。尹喜之传具陈出塞之说。备载元始内传化胡之经咸述所因。非无故实。
先生曰。此又伪于灵宝矣。且老子仕周为柱下史。后遂西之流沙至函谷关。为关令尹喜演黄帝书。重广其文。为道德二篇上下两卷。论修身理国诫刚守雌挫锐解纷行慈俭谦下之道。成五千余言。尹喜又录老子与喜谈论言旨。为西升记。其中后人更增加其文参糅佛义。大旨略与道经微同。多说人身心情性禀生之事修养之理夭寿之由。后人又改记为经。此经首章云。老子西升。闻道竺干有古先生。不生不灭善入无为绵绵长存。是以升就经末又云。老子谓尹喜曰。古先生者。吾之师也。还乎无名吾今升就亦返一源。参验此言。足明老子知有释迦。所以舍官西赴。还乎无名者涅槃之理。返一源者不二之称。一中之本真如之体也。吾之师者。老子将就释迦抠衣学道。故遥尊曰师。并是老子西升经文既称佛是己师。如何翻云化胡为佛。若老子本拟往天竺化胡。何所回避而言。闻道竺干有古先生善入无为。化胡之义。此其虚也。但其文合云乾竺。乾者天也。故易<PIC>T52056501.gif</PIC><PIC>T52056502.gif</PIC>二卦以象天地。足知乾者天之谓也。后人抄写误升竺字于干字之上。故云竺干。又案西蕃葱岭以西至于西海。东西南北唯有五天。无竺干之国。明是后代传写误也。老子不化胡之迹。居然可知。其尹喜传老子出塞记及文始内传。并是近代道士等见佛法兴盛俗薄其教。苟怀姤忌伪造此等文书云。老子化胡成佛。今直据化胡之文。足以显经本伪。案史记及前汉书西夷传。诸蕃部落各殊。一蕃之中又分数部。西蕃之国咸悉城居。国号蕃名其数极众。月支疏勒碎叶铁勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。略举大数。子细甚多。天竺之中东西南北及中分为五国。国号天竺。人曰婆罗门。与胡境相去向有万里。若老子亲化婆罗门成佛。不应经云化胡。况释迦本是中天竺国太子。元自未登王位。何得经云佛是胡国王。验此经文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至此百姓归依。遂伪造化胡之经云。佛是老子化作。诬惑聋俗欲令敬奉。又宋文明等生长江滨不谙西域。传闻西是胡国。乃疑佛亦是胡。复闻佛是王种。还谓佛是国王。望风伪造此经论。说化胡之事。国名王号殊不相当。何异肝胆楚越。以经验国虚伪自分。不待言谈方辩假妄。
公子曰。若也此经是伪。何得云老子为胡王及群臣说涅槃法华华严金光明等经。经今见实。岂曰虚乎。
先生曰。化胡本妄说经是虚。此不合疑。子何蔽也。且涅槃等经。并是佛说。各有缘起具论法相。诠因果于三世。明罪福于六道。辩报应之业。显真如之理。旨意不论化胡。何关老子所说。宋文明等元来未窃佛法。谓如道经义趣。妄云老子所说。推寻本迹何大狂疏。凡所述作须委由绪。故双林示灭。三藏开结集之宗。两楹梦奠。十哲撰纪言之论。姬文拘羑。明夷之义载敷。马迁下狱。太史之书方着。咸有所以非无表明。修静辈江左庸流素蓄邪见。徒知心矫岂悟迹虚。案前汉书。武帝元狩中。遣霍去病讨丐奴。至皋兰过居延斩首大获。昆耶王杀休屠王。将其众五万来降获金人。帝以为神列于甘泉宫。及开西域遣张骞使大夏还传其傍有身毒国。身毒名天竺。始闻有浮图之教至哀帝元寿元年。博士景宪受大月氏王使伊存口授浮图之经。此并佛法东流之渐。何因不说老子化胡之事。若化胡不虚史传自然合录。直以元无此事。虚状不可妄书。
公子曰。化胡之经先生称伪。何为唐朝昊天观道士尹文操奉敕修老子圣纪。引化胡等经传云。老子化身乘六牙白象。从日中下降净饭王宫。入摩耶夫人胎中。生而作佛。据此所说。佛即老子应身。何妨实说经也。
先生不觉卢胡久之而叹曰。斯言之过。致子惑焉。但老子当过关日。自云。竺干有古先生。方将撤轫金河里粮玉塞。经履砂硕跋涉山川。百舍忘疲一心访道。远慕圣德遥尊曰师。今化胡经中自身作佛。前后乖谬吾谁的从。验西升之首章。类化胡之末句。彼谈此说终始参差。良为构虚词多舛误。且老聃之适竺干藉其释迦盛德。准此佛生已久。声闻远被东周。老聃慕义钦风。驱车以之西上。而云至彼之后身方入胎。伪在目前。讵烦言辩。作伪心劳踪迹彰露。既云乘象入胎变身为佛。如何复说老子化胡。必其入胎不虚降生有实。老子身已作佛遣谁相化。即是伯阳自生为佛。何关伯阳化胡成佛。案此化胡入胎两皆是妄说经之事一概咸虚。设令老子实入母胎受生作佛。佛是老子应身。即是道门宗祖。道士等自合削发染衣宜从缁侣。变枭声于秽向。革狼顾于邪心。而乃毁五乘之圣文。誉三张之鄙教。践迷涂而踠足。泛欲海以沈艎。不复本以归宗。良为此经先伪。
公子曰。此又云伪仆何言哉。但道法之兴基于遂古。教门宏远宗致幽深。其谈咏者重玄。所归依者三宝。正真大道无上福田。修而行之咸蒙利益。或控青鸾于上汉。或驾白鹤以冲天。御辩气以宣游。蹑云网而飞步。此并史传之所载。吾子奚可诘焉。
先生从容而答曰。夫子向来所立。咸舍实以凭虚。亦背正而扶伪。余谓子知前迷而后悟。识今是而昨非。反乃捧萤光以比日。策蹇足以齐骏。用兹拟议何不量力者欤。道之为教。诚亦多涂。本自一气派成万汇。子云遂古。此不虚谈。自二仪象着三才位形。同禀一道虚而能通。辩之在人人外无道。用之则见舍之则隐。契会斯理谓之得道。能体之者免于灾横。顺生而寿。苟违斯理必罹殃咎。逆生而夭。故老子云。外其身而身存。庄子云。杀生者不死此顺生也。老子云。吾所以有大患为吾有身。庄子云。生生者不生。此逆生也。外身者。谓不自贵有己身。不陵人傲物。不贪声色人我滋味等法。众共推之。免于患难终其寿考。此杀生者不死也。有身者。自贵有己身。陵人傲物。贪声色财利以资奉其身。生益其生为物所患。身受折辱婴于患祸夭其天年。此生生者不生也。此以人行论道若以国论者。君主去奢侈屏声色。卑宫室薄赋敛。省徭役劝农桑。君上垂拱而逸。臣下鼓腹而乐。上下交泰风雨以时。日月贞明祚历长远。此外其身而身存。尧舜是也。君主奢侈憍泰崇饰宫室。耽爱声色徭赋繁重。头会箕敛劳苦生人。法令滋章杀戮非罪。风雨愆时星辰失度。君昏于上臣扰于下。盗贼交起宗社倾灭。此为有身。桀纣是也。修之于行谓之身道。行之于国谓之化道。故孔安国云。伏牺神农黄帝之书。谓之三坟。言大道也。少昊颛顼高辛唐虞之书。谓之五典。言常道也。故老经云。道可道非常道。又云。大道废有仁义。则明道家之道斯之谓矣。君能体道无为则时邕俗泰。人能体道无为则全生保寿。寿有三等。上寿百二十岁。中寿百岁。下寿八十岁。所言不死者。终其三寿不为夭死。子云谈咏重玄者。即老经云。玄之又玄。此明徼妙两观同出一心之妄。见此见彼识辩心生。推寻识辩之心竟无的主。此事冥昧不可了知。故云玄也。玄者深远冥昧之称。又玄者则此冥昧之理。亦不可得。更复冥昧深远。故云又玄。此老子无慧心圣智。不能鉴幽达微。故致此疑也。子云归依三宝者道家伪经无三宝之义。唯老子经文有三宝。经云。我有三宝。宝而持之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。此意慈者慈悲愍念之理。俭者廉恕不贪之义。不敢为天下先者。谦退卑敬之行。若此三者依而行之。诚亦有益于行。是俗中仁恕廉让之道。谦光济物之德。归依此宝实是人中善人。竟无因果业报之理。道家每朝礼此三宝。未知有何功德。又云。正真大道。正者不偏之义。真者非假之状。大者广博之名。道者虚通之理。言此行之道。正而不偏。真而不假。大而能广。推而验之。并是假号。道者通理本无识性。由人行之可偏可正。故云。道可左可右。明无定正也。真假之状人所目之在于理中何真何假。此非真也。广狭之相系之在心。心外无道。又不大矣。故云。道大天大地大王大。域中有四大王居一焉。域者界域。谓人居止之境也。道无定质。因人行显不出人境。故与天地人三才齐其大小。轮转生死之域。邅回世谛之间。妄号正真虚名大道。有名无实何其谬乎。又云无上福田者。夫道用舍由人无别。主宰周旋不越人境。何有无上之能。又福田之名道书不载。事出释典偷窃伪安。道纵修行不离生死。驾鹤冲天。五千元无此说。控鸾上汉。七篇曾不涉言。此出神仙传中。岂关老庄之旨。但仙由芝术之力。兼资丹液之功。非是薰修。何关于道。且神仙之传多涉虚诬。祗如汉淮南王安坐犯下狱自杀。神仙传说云。得八公之术白日升天。又晋朝嵇叔夜被钟会谮见诛斩于都市。神仙传乃云得仙。汉书晋书咸有列传神仙之类。即此之流。不足可凭。又子云御辩气以宣游者。庄周逍遥篇。破健羡之情。斥神仙之术。虽云列子御风。无风则止不能无待。况乎龙凤哉。自非乘天地之正。御六气之辩。方始无待。此是庄周寓言。假托而说用杜希求之心。非谓实有然也。蹑云网者。灵宝玉京山伪经步虚词云。旋行蹑云网。乘虚步玄纪。此是道陵修静等伪造云。天尊在玄都玉京山说法讫。诸天真人围绕天尊。蹑云霞之上赞咏而行。谓之步虚。此是伪经。前已破讫。何得引伪还证伪耶。
公子又云。此伪敢不闻命。据实经证先生许乎。
先生曰焉不许哉。
公子曰。西升之经老子所说不同。灵宝天尊之伪与佛经事迹颇亦相参。经云。老子说学道成圣积行艰苦。故云。动则经再劫自惟甚苦勤。此则具论劫数之事。何可异焉。
先生曰。西升之记。诚老子所说。后人加增佛事杂糅其文。案老子道德二篇。元无劫数之旨。何因西升记内即有劫数之名。又此土书史。并无劫事。道家所说与俗颇同。咸云。天地未分之前混沌无形。二仪开后物象方着。本无劫坏劫成之义。且佛法未融东夏之前。此土唯有劫杀劫贼之事。无劫数劫名之文。此记所论劫者。佛经至此之后。道士等盗窃佛经之劫加增西升记。文欲参乱佛劫。以代混沌之说。案道德经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。此老子说。天地开辟之初。万物着形之始。言道生元气。元气生天地。天地生人及阴阳。阴阳生万物。此一生二。二生三。三生万物也。则与俗书所说大纲略同。老子若知劫初之因。何故不说前劫坏而此劫生。而言道生一。以彼证此。明是参糅佛劫不惑。至于灵宝伪经。亦具论劫事。并是修静等盗写佛经以益其数。此亦可知。
公子曰。西升论劫。子谓后人增加所说。因果罪福修善攘灾。不无其事。至于行道建斋威仪整肃。则有三箓祈请三元大献。次则明真涂炭灵宝自然。科仪严密不谢佛教。欲以为非讵能离间。
先生曰。道家因果老子不诠。说在伪经灵宝之部。事非道典迹是佛经。修静文明潜为盗窃前以具辩无事重陈。只如三箓明真三元涂炭自然斋法。并出灵宝之文。元非老庄之教。文明修静等所造。此事咸是伪修。状迹先彰不烦再释。但子仍惑。须破积疑。案伪灵宝斋仪云。三箓者。一者玉箓。二者金箓。三者黄箓。玉箓者为。天子修之。金箓者为王公修之。黄箓者为庶人修之。或拜日月精灵。或拜星辰气象。或拜五岳仙宫。或拜四渎水府。叩头乞哀搏颊祈福。多料纹彩。情规于财利。广支灯火。意在于油烛。相欺以妄行之于今。与夫邪巫解祷有何殊异。行邪求福神岂向诸。自然涂炭咸此之类。三元者。上元。中元。下元。正月十五日为上元。七月十五日为中元。十月十五日为下元。释云。上元日是天官挍计之日。中元日是地官挍计之日。下元日是水官挍计之日。此天地水三官挍计之日。此天地水三官挍算功过之事。并是修静等架虚矫立。元无其事。设使是实。自是冥道鬼神之事。鬼道所摄。在于道士何得预焉。又云。此三日三官挍算人间行业罪福之事。故须设斋忏悔以灭其罪。此益虚也。捡寻老庄之文。本无此事。并出灵宝伪经。且冥司之理严于俗法。至如世谛法中凡人犯罪。曾未发觉自首即原。事已彰露虽首不免。若未三官挍算之日以前。预建三元礼忏悔容其免罪。至挍计之日。犯状已显。罪发方忏。此乃伏款希免其坐。定不得原。人间粗浅尚不免罪。冥道细密如何可赦。虚有斋忏之文。竟无免罪之理。以妄行妄庸情不悟。徒设严急之科。谅无雪愆之益。
甄正论卷中
大正新修大藏经第52册No.2112甄正论
甄正论卷下
大白马寺僧玄嶷撰
公子曰。先生纵谈天之辩。震掷地之音。恩吻所诠。寒谷湛其春露。励言所被。汤池结其冬。冰以仆爝火之末光。对曦景之层曜。自可销声叠足噏气敛肩。沉疑未祛仍希妙释。但灵宝所诠咸归伪妄。老子事迹应不虚诬。河上公者神仙之人也。昔汉孝文皇帝之时。结草为庵居河之滨。文帝好道德之经。敕王公卿相及二千石咸令习读。老经有数句不解。帝莫能通。之有人言河上公。常习读老经或可解之。帝乃遣使赍所不了义句令问河上公。公答曰。道尊德贵不可遥问。帝于是亲幸河上。询问所疑。河上公见帝。抗首高据而坐。帝甚怪之。乃谓公曰。普天之下莫非王土。率土之滨莫非王臣。朕能令人死生富贵。公虽德重何乃自高乎。河上公乃抚掌大笑。跃于虚空去地数丈。坐五色云气之上。下顾帝曰。余上不至天。下不及地。中不累人。陛下焉能使我富贵贫贱耶。帝方悟是神人。乃下辇再拜而谢曰。朕以不德忝统先业。竞竞诫慎常恐废坠。志性愚昧不识圣人。稽首引过。公乃授帝素书二卷。谓帝曰。熟读此书所疑自解。吾注此书以来。经今千七百余年。凡传三人兼子四矣。勿传非其人。言讫失公所在。据此灵迹非圣而谁识者。以为文帝笃信精至诚感冥彻。老君使此神人授文帝道德章句。帝既受讫。公乃晦影返真归乎上方。此之神异炳然显著。岂亦谬焉。
先生曰。子之此言更成虚妄。道听途说焉足可凭。子向所论。乃是葛玄作老经序。伪饰此词诳惑江左。因循不悟。令子疑焉。窃据汉书帝纪。凡有行幸无不载录。至如甘泉宫去京百余里。帝每行幸咸悉书之。又景帝时。吴楚七国反。为太后在东宫。帝时往咨询。尚书云。帝来往东宫间。又武帝幸五祚宫。及幸河东祀后土。史并书之。案道士成玄英撰老经疏云。河上公在陕州城南三里。比于五祚甘泉河东远数倍。何因汉书不言。况河上公跃坐虚空乘御云气。授书于帝弘明道德。比于郊祀神光及李夫人之事。此为盛烈弃而不录。未有斯理。又河上公云。吾注此书千七百年者。此言又妄案周成王伐淮夷之后。始制井田之法。王畿千里出革车万乘。天子万乘起自成王。成王以前无万乘之制。据成王在位通周公摄政。共有三十七年。至𧹞王为秦昭襄王所灭。总八百六十年。秦自昭襄至子婴。合五十年。为项羽所灭。汉高皇帝在位一十二年。惠帝在位七年。吕太后摄位八年。文帝在位二十三年。自成王至文帝末年。都有九百三十二年。案老经云。如何万乘之主而以身轻天下。则明老子当说此经。合在成王之后。但经为注本注以释经。经尚未有。注何先述。千七百年此又虚也。又河上公自注老经云。舜陶河滨周公下白屋。明此注语全在周公之后。千七百岁重益虚诬。事迹既伪感应岂实。晦影之说妄谈。返真之言何矫。
公子曰。史册不载诚亦难凭。以愚管窥致兹迷惑。老庄之教其来以久。道士之号非只于今。观宇尊容肃设斯在。是冠月帔云褐霓裳。目验可知。岂总虚也。
先生曰。老庄之教余岂毁耶。比拟佛经义理全别。论善也则同途而各骛。语宗也则异轨而分驱。老教旨在于雌柔。佛法事明于因果。二轴七篇之奥义。忘得丧于齐物之场。八万四千之法门。契寂灭于涅槃之境。修身理国之要。道德之经具明。舍凡证圣之果。般若之文逾显。至如遣执破境息智忘身。老经非无其语于行靡立。其宗所修。唯在人间极果才登寿考。佛之为教应物逗缘。随类分门因机启行。自近之远从浅阶深。起一念心证真如果。显如天地明同日月。粗文浮阅似若相参。妙理沉研皎然全异。又子云道士之号非祇于今者。亦何谬哉。自开辟以来。至于晋末元无戴斑谷之冠。被黄彩之帔。立天尊之像。习灵宝之经。称为道士者矣。所号道士者。则广成务光巢由涓棘之辈脱落时代轻傲王侯。与俗不群高尚其志。次有遗荣冠冕缔赏林泉。歌紫芝以自娱。调素琴而取逸。末代则有性好飞练志存术数。咸称道士。迹虽异俗衣无别制。汉明帝时。佛法被于中夏。至吴赤乌年。术人葛玄上书吴主孙权云。佛法是西域之典。中国先有道教。请弘其法。始创置一馆。此今观之滥觞也葛玄又伪造道经。自称太极左仙公。目所造经云。仙公请问经。宋文明等更增其法。造九等斋仪七部科箓。修朝礼上香之文。行道坛纂服之式。衣服冠屦之制。跪拜折旋之容。行其道者。始断婚娶禁薰辛。又伪造灵宝等经数千卷。后陆修静更立衣服之号。月帔星巾霓裳霞袖。九光宝盖十绝灵幡。于此着矣。至梁武帝初年。为修静所惑。曾致遵奉。后悟非是究竟之法。亲制舍道之文。见在梁武集内。后修静出奔北齐。其时丹阳陶弘景性多博识聪睿过人。身为道士居于茅山之朱阳静退无为不交时事。时号贞白先生。又号陶隐居。多所著述。并行于代。躬衣道服心敬佛法。于所居地起塔图佛容像。亲自供养。号曰胜力菩萨。其塔见在茅山朱阳观中。于今不为鸟雀所污。弘景重制冠服改馆为观。行黄帝老子之教。恶灵宝法伪鄙而不行。手著论以非之。弘景深为梁武所器。尚频征令仕确乎不拔。并述诗以赠武帝。并入于集。事迹昭显光乎梁史。子何惑之。
公子曰。既闻先生此说。心开意悟革识迁迷如披乐广之天。似廓张超之雾。避席趋下拜首而谢曰。仆久沈俗网罕悟真筌。耳滞黄花之音。志昏白雪之奏。虽则屡承妙释方乃重结深疑。形智聋盲一至于此。幸蒙南指今从北辕。灵宝天尊虚妄若是。至于经教莫不伪修。凡所谬妄咸请垂诲。希愈膏肓永祛沉痼。
先生怡然而对曰。子今悟矣。亦旦暮而得复坐有疑便问。余为一一论之。
公子曰。佛教之内有僧尼两众。道法之中有道士女官二流。彼此相望威仪备具准佛律。僧受二百五十戒。尼受五百戒。今道士女官所受法箓。一概齐等更无增减。俱受十戒真文上清之法。并受符箓之事。未知此法何人所传。
先生曰。道士女官元无戒律。还窃佛家十戒以充彼法真文上清。咸以绢素为之其中。画作符图及书玉字。其真文总有三法。一曰八景。画为日月星辰之。象二曰五老。画作五老之。神三曰五岳。画为五岳山状。三本各得受用。不要总受。上清者。其中书上清天中官位及符图等。初受十戒。次受真文。后受上清。其法具矣。箓者其数甚多。不何备说。略而详之。有千五百将军三五大将军等箓。受此箓者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女人。性多染爱。随机制法。故倍多于僧。道家法箓凡人妄造。既不识根性。所以道士女官更无差异。此等之法。并是张道陵伪作其事。
公子曰。老子既不说此。定伪何惑。道法先无戒律。道士不娶妻。凭何典记。
先生曰。道家无律禁淫欲之事。今道士等不婚娶者。学僧为之。一无凭据。故隋嵩阳观道士李播上表云。准道法道士无禁婚娶之条。道士等咸请取妻妾。其表见在李播集中。
公子曰。教无禁欲之科。娶妻岂爽于教。李播此请诚合其宜。且道教所宗宗于老子。老子仕周后适西域。竟无出家断婚之迹。道士今日出家。遵谁之教。
先生曰。出家之法基于西域。释迦弃储后之贵位。舍妃嫔之爱恋。出家修道。六年苦行。一朝成佛。成佛之后。方度憍陈如等。此土元无出家之兆。老子本自有妻。仕周为史。去周西迈。身是俗人。本无舍妻室易衣服出家之状。故老子之子名宗。宗之子名瑕。仕魏封段干。后为汉胶东王太傅。各有列传。又老经云。子孙祭祀不辍。此论依教修行。则息胤繁盛代代不绝。故云不辍。岂令断欲耶。道士今日出家。本学佛教。更无别据。
公子曰。虽学佛法出家。本宗自无此教。老子不禁婚娶。经文又说子孙。今日纵学佛宗。识者讵肯依信。盗钟掩耳岂杜他闻。妄立天尊迹先彰露。伪造经教又已表明。灵宝文明等修。余经何人所作。伏请详辩。冀悉根源。
先生曰。道经除道德二篇。西升一卷。又有黄庭内景之论。自余诸经咸是伪修。又有太平经一百八十卷。是蜀人于吉所造。此人善避形迹。不甚苦录佛经。多说帝王理国之法。阴阳生化等事。皆编甲子为其部帙。又太清上清等经。皆述飞炼黄白药石等法。至如本际五卷。乃是隋道士刘进喜造。道士李仲卿续成十卷。并模写佛经潜偷罪福。构架因果参乱佛法。自唐以来。即有益州道士黎兴。澧州道士方长。共造海空经十卷。道士李荣又造洗浴经以对温室。道士刘无待又造大献经以拟盂兰盆。并造九幽经将类罪福报应。自余非大部帙。伪者不可胜计。岂若释迦大圣独擅法王。施化西国声流东夏。案列御寇书云。商太宰问于孔子曰。三王圣者与。孔子曰。三王善任智勇。圣则丘弗知。五帝圣者与。孔子曰。五帝善用仁义。圣则丘弗知。曰三皇圣者与。孔子曰。三皇善用时。圣则丘弗知。太宰惊曰。则孰为圣。孔子曰。丘闻之。西方有圣者为圣。不治而不乱。不言而自信。荡荡乎民莫得而名焉。案宣尼此言与老子西升所说略同。伯阳仲尼并此土称之为圣。二人咸知西方有圣人。则明释迦之道广矣。
公子曰。仆幼怀志尚早窃当时之誉。言谈之者以词令见称。伏闻高论。有惭蹇讷木赐。仰宣尼之崇仞。愧环堵之卑陋。郑咸观子林之宴容。悟心识之昏怠。是知傅摇九万垂天之翼方升。击水三千横海之鳞乃运。幸承咳唾疑滞咸尽。窃见白屋鸿儒黄冠硕学。扼腕盱衡之士。扬眉抵掌之宾。并云。儒道释典三教是一。咸跻于善理无有三。慈悲仁恕殊途而同归。利物济时百虑而齐致。虽碧鸡黄马之辩。未可分焉。虽坚合异之词。岂能别矣。每思此说交战于怀。请一详议。希除众惑。
先生曰。子何言之当乎。余尝欲著论。未遑削藁。因子之请见余之志。夫三教群分九流区别。本迹斯异义意乃殊。非唯粗浅相悬。抑亦凡圣全隔。寻文似涉参互究理居然不同。自八卦成象六爻定位。披龙图而纪号。观鸟迹以裁书。立德立言。三坟畅三皇之化。垂训垂范。五典旌五帝之谟。洎乎姬公制礼作乐。隆二南之风雅。孔父修诗述易。诠十翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次长幼明夫妇友于之别。尽忠贞以奉国。崇孝悌以资家。蕴恭谦以克己。施仁恕以待物。敦信义以申交。务廉让以推行。此之五德立身之义也。敷文德以化俗。运武功以宁乱。修禋祀以绥神祇。崇宗庙而敬祖考。启畋渔之渐。易着网罟之义。导盘游之源。礼摽搜狩之典。截馘斩首。效征战之劳。宰牺屠牲。邀荐飨之福。贯胸达腋。申驰骋之娱。夭命剖肌。恣赏心之乐。刑礼兴而奸诈起。符玺着而矫伪生。盗国窃器者害父弑君。争权趋利者灭宗夷族。无慈悲之大惠。有恻隐之小仁。昧三世之因果。明一生之祸福。余殃宿庆逮乎子孙。积恶修善绝于冥报。在生之命。年有延促之限。为鬼之质。寿无迁变之期。所云好生恶杀者。谓性命之重人畜同之。类于己情岂宜伤害。故子贡欲去告朔之饩羊。闻其声不食其肉者。以己之心。体彼之命。恋生之志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。于定国之宽刑。孙叔傲之阴德。霸楚以昌其后。高门以待其封。项羽之陷秦军。白起之坑赵卒。身死杜邮之下。支分乌江之上。或祸福被于当代。或荣辱流于子孙身造受嗣同于见报父。业子传酬非自己。亦有射宣王以复其怨。抗杜回以答其恩。申生命胡突以驭车。刘约从元海而陪乘。此论幽明交接人鬼相仇。非罪福之业缘。异报应之轮转。儒佛悬殊此其明矣。
夫道之为教儒之异流。黄帝述其滥觞。老聃嗣其弛纽。究其本也。保精养气韬光藏晖。全生远害无为寂怕。恬惔清虚少私寡欲。此其宗也。自后变淳就浇分镳各骛。派一无之理。立三等之差。上则却粒延龄飞仙羽化。广成皇帝是也。次则守雌诫刚忘知息。智伯阳子休是也。下则摈代遗荣岩栖谷饮。许由巢父是也。推究神仙之迹事涉凭虚。案黄帝本纪。帝行房中之术。修导养之法。御七十二女。服九一金丹。升鼎湖策飞龙白日登天。群臣攀恋收衣冠剑履而葬于桥山之阳。参验此词咸成乌有。夫葬者藏也。先人云亡子孙感恋。卜其宅兆修建坟茔安措魂灵藏秘骸骨。庶免曝露之患。皇帝驭青龙以冲天。蹑紫云而遐上。高谢万机脱屣四海。元来不死何因须葬。且邵伯司牧分陕遗惠在人。尚蔽弟甘棠思德留树况黄帝登九五之位。处万乘之尊。驭龙驾以上仙。故胜寝疾而死若群臣攀慕情切。即合留奉衣冠。岂容埋弃帝之遗服。以申诚恋之志。仲子未薨来赗。左传以为非礼。黄帝不崩而葬。臣下何苦见诬。必葬不虚升仙是妄。进退之理事迹可知。且御女求仙恣欲求果。更入轮回之境。讵登解脱之场。纵令实得神仙。终是未离生死。何况此术黄帝受之于广成。所修在于一身。本非出代之法。黄帝之迹如此。神仙传并虚陈。已其前论。不复繁说也。
夫老子为教。备乎五千之文。庄周演论。详于七篇之旨。所明道者但诠阴阳天地和气四时生育之理。故云。道生一。一生二。二生三。三生万物。严君平等释云。一者元气。谓混沌未分无状可见。于无状可见道中生一气兆。气之清者为天。浊者为地。此一气生天地。一生二也。因天地和而生阴阳及人。此二生三也。以人禀阴阳。阴阳能生品汇动植之类。此三生万物也。故易云。一阴一阳之谓道。明道则阴阳也。阴阳不测之谓神明。即此阴阳之理。非测度可知。此神妙也。能顺此阴阳之理。安其所禀涯分守雌柔恬淡寂泊无为。绝矫性之圣智。弃越分之闻知。同徼妙之两观。泯有无之双执。挫折锐进之心。解释纷挠之志。除刚勇之强梁。捐声色之耽染。体祸福倚伏之萌。行慈俭谦退之行。即得终其寿考免于身患。子孙昌繁祭祀不辍。苟违于此。则夭命伤生。招于败累。息胤剿绝其后不嗣。故云。善建不拔善抱不脱。子孙祭祀不辍。庄周解牛以全其生。传火而续其命。齐万物以杜健羡之路。隳四支以去形骸之恋。述木雁用遣愚智滞守之方。喻指马以忘天地执着之见。混变化而梦胡蝶。一夭寿而延殇子。太山小于秋毫。则巨细之妄斯显。朝菌长于大椿。则修促之系方假。此并庄周诠俗情妄执。遂有长短妍丑之实。而起人我贪恶之心。利己损物致招患祸。此论一生之内有此颠倒。夭龄害命牵累败身。无未来冥报之义。过去业缘之理。当代造善恶之行。随其所行当代受报。与儒书所说大意略同。此足明佛道全别。公子曰。三教悬殊若此之异。一理之说吁可同哉。是知子休心斋以忘身。非是为他祈福。宣尼洁斋以变食。岂关藉因求果。设道供以邀冥资之助。造天尊以希济拔之功者。何虚费哉。何虚费哉。而今而后庶几免矣。然章醮之法。符禁之术。比见行者。时有效验。此事如何。更请详议。
先生曰。子之此问诚有理焉。且章醮者祭祀之流。祈祷之事有来自久。非唯道陵之法。黄帝太公时行此术。醮者祭之别名。礼典先着其义。道陵因而修之。行其法者谓之祭酒。此是俗中术人之技。道士窃其法以求资养。本非道教之宗。此乃涉于鬼道神祇之理。俗谛妄情不无其事。与夫邪巫阴阳卜筮郊祀尸祝之类也。行此法者自是太常所司。不合隶属司宾寺管僧尼。所以属司宾寺者。为佛法从西国来。同诸外客之例。道士元非是客。自然不合属司宾寺管。又行章醮祭祀之法。即是司礼寺事。但以寺观相对。因此遂属司宾。以实而论。之祇合郊社所管。又符者鬼箓。行之于鬼神之道。所以有验。亦焉足怪焉。
公子涣焉疑释。欣然而作拜首而谢曰。仆习蓼甘辛居鲍忘臭。沈澰弱丧积有岁年。今属颓光西迈之晨。方悟非狂东走之弊。朝闻夕死有慰深心。谨承命矣。请遵斯旨。书绅自诫传诸将来。使夫倒踬之徒革心于昏昧之俗。弘通之士悬解于真如之理。遂笔削为论。贻诸后代。
甄正论卷下