因明论疏明灯抄

    《大正藏》第68卷No.2270

    No.2270[cf.No.1840]

    因明论疏明灯抄卷第一（疏第一本）

    日本沙门释善珠抄

    稽首难思真妙法。证入实相牟尼尊。

    域龙天主诸圣众。翻译教主梵木叉。

    于此因明大智海。我今随力抄文义。

    为令法灯常无绝。愿共众生入正理。

    文。详夫空桑启圣。资六位以明玄。苦赖与仙。畅二篇而显理者。今此序中。分为五段。第一详夫空桑至难得而名也者。述如来境智甚深难测。第二暨乎二十至惊飙之卷秋萚者。明天主菩萨。造入理论。释佛经中因明八义。第三自时厥后至斯典未备者。明先代三藏等为非也。第四为我亲教至道理攸畅者。明奘三藏所翻为是也。第五基谬参资至幸留心而鉴照矣者。叙基师自谦述作也。初中有二。先举外书儒道二教微妙不测。后岂若下。明内典佛教幽深难解。初中又二。初举儒书。周易六爻为六位。后举道教。老子五千文为二篇。言详夫者。斯发端之辞也。此辞非一。随乐举之。然盖闻窃以者。似疑词也。详夫若夫者。似定词也。随当所也说。宜应举耳。言空桑启圣资六位以明玄者。搜神记曰。孔子之母。曰颜征在。鄹人也。与鄹大夫叔梁纥。野合有身。既而征在游于大泽之陂睡卧梦。黑帝遗使请已。已往而梦交。帝语之曰必乳于空桑之中。觉而体有感焉。遂生孔子。而有对德。空桑之也。今名为也窦。在鲁南山之穴孔。含文嘉曰。伏牺德合上下。天应以鸟兽文章。地应在河图洛书。伏牺则而象之。乃作八卦。周易说卦曰。易六位而成章也。注云。六位爻所处之位也。言六位者。释名曰。位立也。说文曰。位别也。爻所陈列。故称为位位既有六。故言六位。则六爻也。爻效交反。效也。效习也。案爻易卦之画也。布宣于爻。放效万象也。且约人事说者。一位为士。二位为大夫。三位为三公。四位为诸侯。五位为天子。六位为宗庙。但三爻始造总于万象未尽故。因而重之。乃有六爻也。三爻者即三才。谓天地人。此天地人。各有体用也。体三者。即三才也。天用者阴阳也。地用者刚柔也。人用者仁义也。且此周易。三圣所造。何者。易曰（干下干上）此上下三画。合六爻位。是伏牺所画。时未出文书也。谓天地未分时。混合纯然。犹如鸡子。阳气上清为天。阴气下凝为地人物感阴阳。而生其中。画成以来。经六帝至八。文王时。方作卦辞。卦者桂也。周易者。如虚空含万像。以八卦而该罗万物。故云卦也。周公作爻辞。谓六爻别别。广释故。文王者总六爻而说故。孔子作十翼。孔颖达周易正义曰。孔子即作十翼。易道大明。已上既伏牺。文王。周公。孔子。合为四圣。然名三圣者。周公者文王之子故。不别举耳。言玄者。即易通也。精微难测。名之为玄。唯识疏序云。六位精微。资象翼。而筌理。言象翼者。有人云。周公造象者不然。孔子所造。十翼内。有上下二象。即此象也。然象则别。翼则通。除翼已外。更无别象也。翼者即十翼也。翼羽翼也。孔子赞明易象。为之羽翼也。有传士云。象者。非十翼内象也。象者。指根本文王之书也。翼者指枝末孔子之传也。言苦赖与仙畅二篇而显理者。此出道教也。史记曰。老子者。楚苦悬厉乡典仁里人。名耳。字聃。姓李氏。周守藏室之史也。见周之衰。乃遂去至关。关令尹喜曰。子将隐矣。强为我著书。于是老子乃著书上下篇。言道德之意五千余言。而去莫知其所终。捡裴松之北征记。郦善长水经等。厉安皆作赖。据列仙传。老子登仙。故云与仙。言老子着是二篇书。显明道德之义理。言二篇者。谓老子上下二篇。八十一章。五千余言也。篇书也编也裎也。所以二者取象天地。先道而后德。所以经云道之尊德之贵。天为上。地为下。天以四时生。地以五行成也。言老子者。亦老亦子。故云老子。有谤者子。云李老。生白首。非福相。教尹喜。令杀其亲。非道德。历仕四王。位不迁不遁。哀世而遁亡。非智能。既云生白首。故云亦老亦子。故云老子。既说二家。一道家。二德家。但有二卷。此三玄之一也。言道理者。道是本。德即末也。道者术也。谓经术政教之道也。德者得也。谓德美所归。无有不得。故曰有德也。体即忠信贞实也。夫论道德者。盈气含精。至虚至一。应群变而常寂。生万物而无心。不为也而无不为。不化也而无不化。若幽谷之应声也。不限宫商之殊。如明镜之待物也。岂隔奸恶嗤好之异也。唯识疏序云。二篇玄妙。藉蒙列以探机。言蒙列者蒙则是庄周姓庄。名周。宋国蒙县人也。列者。列子也。列子得风仙。乘风而行。号为风仙。列子八卷。庄子三十二卷。二篇玄妙。凭蒙列以通幽。故云探机。

    文。岂若智圆十力。陶万像以凝规。悲极三轮。廓五乘而垂范者。后明内典佛教幽深难解。文中有二。初智境无穷。后是以下。机缘有限。此初也。言岂若者。内外优劣也。无上调御。一切种智。内鉴三明。外流七辨。智无不达。德无不备。然则。以空桑苦赖对之蚁封之与须弥甩说法理深而义奥。以六位二篇比之牛迹之与溟海。故言岂若。言智圆十力陶万像以凝规者。文亦有二初智境深。后悲教大。此初显智境深也。智者正后两智也万像者真俗二谛也。境有性相。性为真性。相谓俗相。智亦有二。缘真名正体。缘俗名后得。总举二智。故名为智。言十力者。一处非处智力。二自业智力。三静虑解脱三摩地。三摩地钵底智力。四根胜劣智力。五种种胜解智力。六种种界智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九死生智力。十漏尽智力。如对法论第十四说。陶徒高反。方言陶养也。又畅也。规九随反。显圆为规。如两岐木。二谛性相。总言万像。无像之像。为真性故。正智证真。后智证俗。二智各证真俗性故。云凝规凝结也。悲极三轮廓五乘而垂范者。后悲教大也。悲者。无缘大悲。无数劫中。修广大因。所得悲也。三轮者。即经所说三种法轮。一转法轮。如四谛教等。三道转故。别得转名。二照法轮。如般若教等。空照有故。独得照名。三持法轮。三乘俱持。故名为持。非记心等。名为三轮。廓口郭反。大也。方言。张小使大。谓之廓。三轮教者。浅深次第。浅至深故。初时有教。第二空教。第三中道也。五乘机者。胜劣次第也。胜及劣故。第一菩萨。第二独觉。第三声闻。第四不定姓。第五人天。以机从故。可浅深次。小至大故。依此义旨。即置廓字。张小使大。谓之廓。故言。佛慈悲。本愿缘力。如来识上。文义相生。所以依方便。从陈如等。至胜义生。为五乘机。从小至大乘三轮教故。言垂范。即以教法。名之为范。范音犯也。法也。即法华言。于三七日中。思惟如是事。即趣波罗奈。转四谛法轮。即此意也。

    文。是以应物机于双树。至教浃于尘洲。归真寂于两河。余烈光乎沙劫。大矣哉。固难得而名也者。后机缘有限也。能化所化。有共不共故。释迦佛机缘有限。迦叶。纯陀。须跋多罗等。名为物机。𤘽尸那城。沙罗林树。名为双树。于诸树中。八树殊特。故名双树。如来住此。为诸机缘。说涅槃等诸大乘经。从此已后。涅槃佛性等。至极教。班宣微尘等诸刹土。此显现在之功业也。归真寂于两河余烈光乎沙劫者。如来所证。大涅槃名。名为真寂。亦名真解脱。近于尼连禅河。跋提河等。入大涅槃。故名两河。机缘既尽。化用最本。名之为师。或此土缘尽。归于他土故名为归。悲智无穷。故为后机缘。作得度缘。故言余烈光乎沙劫。此显灭后之功业也。今又解云。是以应物机于双树等。蒙三时教。总名物机。初菩提树。后沙罗树。名为双树。佛常真寂。就迹言之。初浴尼连。以入真寂。后近提河。以入真寂。故云归寂于两河等。若不尔者。是以二安。非释上句。烈力折反。尚书曰。克从先王之烈。孔安国曰。烈业也。尔雅亦云。郭璞曰。烈谓功业也。释迦设教。随三世佛之法式。故须方便说。此似克从先王之烈。故言余光乎沙劫。言大矣哉难得而名也者。总叹前后功业大矣。

    文。暨乎二十八见。蚁聚于五天。一十六师。鸱张于四主。爰有菩萨号商羯罗。圣者域龙之门人也者。从此文下。至卷秋萚者。第二明天主菩萨。造入理论。释佛经中。因明八义。暨其器反。至也。二十八见者。对法论第十二卷。引大法镜经云。若诸菩萨。随言聚义。不如正理。思择法故。便生二十八不正见。谓相见。损减施设见。损减分别见。损减真实见。摄受见。转变见。无罗见。出离见。轻毁见。愤发见。颠倒见。出生见。不立宗见。憍乱见。敬事见。坚固愚痴见。根本见。于见无见见。舍方便见。不出离见。障增益见。生非福见。无功果见。受辱见。诽谤见。不可誉见。广大见。增上慢见（已上）又引经次后文云。如是诸见。十七即十。十即十七。二十七即一。一即二十七。解云。为显总别。方有此言。为欲开示如上所说。十七种见。诸过失门。复说余余见。谓即相见。必于见。无见见。此实坚执无性等相而起。不执一切相想故。乃至。根本见。名广大见。由此当来诸恶见类。转增广故。由此义故。云十七即十。十即十七。即上所说。二十七见。皆名增上慢见。并能发起虚妄无实。增上慢故。由此义故。二十七。即一一。即二十七也。言五天者。即五天竺。西域记第二云。天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜言印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其其美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言。诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照岂如朗月之明。茍缘斯致。因而譬月。良以。其土圣贤继轨导凡。御物如月照临。由是义故。谓之印度。诸见纠纷。故喻蚁聚。一十六师者。外道虽有九十五种。大意莫过十六异论。如伽扬颂曰。执因中有果。显了。有去来。我。常。宿作因。自在等。害法。边无边。憍乱见无因。断。空。计胜。净。吉祥。名十六异论。谓因中有果宗。从缘显了宗。去来实有宗。计我实有宗。诸法皆常宗。诸因宿作宗。自在等因宗。害为正法宗。边无边等宗。不死憍乱宗。诸法无因宗。亡事断灭宗因果缘空宗。妄计最胜宗。妄计清净宗。妄计吉祥宗。广如瑜伽第六七卷。显扬第九十卷说。部执分张。故喻鸱张。言四主者。西域记第一云。瞻部洲地。有四主焉。南象主。则暑湿宜象。西宝主。乃临海盈宝。北马主。塞劲宜马。东人主。和畅多人。释其缘由。如彼广说。今此论者。治见执病。之胜蕴也。智度论言。有毒草处。不远必有治彼药草。即以论主为大医王。以论即为能治胜药。故言爰有菩萨。号商羯罗。论主名义。如下自说。言域龙者。若依梵音。摩诃陈那伽。此云大域龙。佛涅槃后。一千余年。南印度境。案达罗国。有一论师。出现于世。声德远振。智冠千古。于五印度。大域之内。立破自在。如龙势力。名大域龙。此商羯罗即彼门人。故言圣者。域龙之门人也。

    文。既资善诱。实号多闻。挹惠海于深衷。竦义山于奥府。故乃凿荆岑而采璞。游合浦以求珠。秘思优闲。乃制宏论者。既资善诱实号多闻者。善诱论语颜渊曰。夫子循循然。善诱人。言。夫子正以此道。进劝人。有资序也。资如来诱。阿难得多闻之称。资域龙诱。天主得多闻之号。故言资善诱。号多闻也。惠海者。菩萨智惠。广深如海。故言惠海。言深衷者。颜延年五君咏曰。深衷自此见。注云。衰谓中心也。言义山者。智海既深。义高如山。故言义山。竦先陇反。广雅竦上也。按庄子。疏而高飞是也。古文从心作竦或作疏。义亦通也。奥府。谓心府。凡言心者。六府五脏之通名也。府藏小人。其心亦小。府藏大人。心亦大也。府疏字反。广雅府聚也。白虎通曰。人有六府。谓大肠。小肠。膀胱。胃。三焦胆也。医师传言。胆者令眼得光。别于五色。胃者。受纳饮食。络胍缠胃。令得暖气。饮食成就。若多食人。络胍断绝。令塞于气。因便病生小肠者。受胃下食。令清浊别。其清气者。去于膀胱。以成小便。浊气之者。正于大肠。以成大便。言三焦者形相难。拟。唯是气耳。上焦若雾。能纳饮食。令不外出。中焦若满。能持胃物肠及膀胱物。以不漏失。令有其时。六府行相。大意如是。凿荆岑而采璞者。韩子曰。楚人和氏。得璞玉于楚山之中。奉而献之荆王。使人理其璞而得宝焉。颜师古注。汉书曰。即楚也。此句意云。将造此论。天主。先案佛经大论寻因明筌得其实理。如得璞玉于楚山之中。游合浦以求珠者。后汉书曰。孟尝迁合浦太守。郡不产谷实。而海不出珠宝。按续汉书地理志。合浦郡属交州。此句意云。天主。后学正理门论为得妙旨。求因明义。如游合浦以求珠。秘思优柔乃制宏论者。思筌思义故云秘思。先后深思。如实合理。故云优聚。

    文。其旨繁而文约。其理幽而易晓。寔法户之枢机。乃玄关之钤键矣者。下文有二。初赞论德。后标论严。此赞论德也。此论即。以摧伏他论。建立自宗。有广大德。立悟破他。利他之广德也。现比悟自。自利之大德也。然则。此论八门两悟。旨繁文约。五分二因。理幽易晓。若人依论。通达此义。则于诸法。无所障滞。无所碍留。故得大自在。得自在故。二利圆满。因明论德。其在此矣。法户之枢机者。玄应众经音义云。枢齿臾反。广雅枢本也。尔雅枢谓之椳郭璞曰。谓门户扉枢也。诸佛圣教。通号法户。因明云枢机。玄关之钤键者。王简栖。头陀寺碑文曰。玄关幽楗。注曰。喻法藏。今言玄关。喻圣教。钤键喻因明。

    文。遂令胜论。数论同乔山之押春卵。声生声显。譬惊飙之卷秋萚者。后标论严也。今此论者。以因明风。扇正论火。使邪宗薪烧灭无余。是故说此。为论庄严。故广百言。又扇因明广大风。谁敢如蛾投猛焰。解云。因明正是。证成道理。决判比量有过无过。证成邪正。是伪是真。明如是因故。曰因明。体广用大。故言广大。谓遍内外诸道。亦遍大小诸宗。故名体广。即能破邪立正亦能遣相入理。故名用大。所以尔者。破诸邪执。建立佛法。若离因明。永不得辨。故三惠观行。遣尘入道。不依比量。终不得成。以是义故。名为广大。论主。用此广大因明扇其论火。炎焰弥猛。能烧世间。胜数论等。邪宗积薪。故寄大风。以喻因明。以之即为论庄严也。乔山者。高山也。秋萚者。毛诗曰。萚兮萚兮。风其吹汝。毛苌曰。萚舍槁也。笺云槁谓叶也。木叶槁。待风乃落也。抱朴子曰。如秋风之扫枯叶。言。破诸外道。譬犹高山之厌春卵。烈风之落秋叶也。萚音他落反。

    文。自时厥后。教思波纷。胜躅击彰。耽玩终广。粤以金容皎梦。玉牒晖晨。虽至教已隆。而斯典未备者。第三。明先代三藏为非也。自时厥后教思波纷胜躅击彰耽玩终广者。此明天竺盛行也言。陈那天主。各造此论。破邪立正。自此其后。五天竺中诸贤。悉崇于此因明。使教学思。如波纠纷。故言教思波纷。自时厥后。尔雅。时寔是也。厥居越反。因明胜躅始彰学士耽玩终广教思者。周易临卦象曰。君子以教思无穷。正义曰。君子但须教化。思念无穷已也。欲使教恒不绝也。胜躅者。汉书音义曰。躅迹也也。犹言胜迹也。躅直录反。粤以金容皎梦等者。此明汉地未行也。昔后汉孝明皇帝。夜寝。梦见金人丈六。顶有日月光。飞来殿庭上。旦集群臣。以问所梦大博史毅对曰。臣闻。西域有神。号之为佛。陛下所梦。将必是之。帝即遣蔡愔秦景等十八人。往西域寻访佛法。蔡等至天竺国。遇见沙门摄摩腾竺法兰等二僧。景等乃求请之。二僧即许。共至洛阳。帝见大悦。甚尊重之。即于城立精舍。住之。二僧在寺。翻译胡经。一从汉言。具如汉明帝法本内传说。金容皎梦。其事在兹。言玉牒晖晨者。明感梦后。梵本经来也。玉牒者。亦名贝牒。对金名玉。牒谓简牒。即经书之通称也。此文意云。先代有摩腾等。诸三藏等。持经教等。度来汉地。而因明典。未备传也。

    文。唯我亲教三藏大师。道贯五明。声映千古。嗟去圣之弥远。慨心水之未释。遂乃振锡中区。以发觉城之发。寻师西夏。直诣耆阇之山中者。第四明奘三藏翻译为是也。道贯五明者。五明如下。振锡中区以发觉城之地者。从大唐国发西国也。觉城地者。有人传云。善财童子。求法之时。初出去城。名为觉城。亦名福城。福地成觉。故名福城。言。今此三藏。已向西国。如善财童子求法时同也。今详不然。五印度中。摩竭提国为最大国。统摄诸国。其伽耶城。在此国内。去伽耶城不远。我佛得成正觉。今言觉城之地者。总别俱合。名觉城地。即摩竭陀国是总。伽耶城及菩提树处是别。今北总别。云觉城之地。所以得知。西域记第十云。迦摩缕波国王号拘摩罗。虽不淳信佛法。然敬高学沙门。初闻有至那国沙门。在摩揭陀那烂陀僧伽蓝。遣使延请等既最初至国是摩竭陀。明知。觉城是摩竭陀。

    文。??曩哲之未闻。并包心极。架前贤之不觌。咸贯情枢。于是贝叶撰于微言家邦返以神足。方言既译。道理攸畅者。??力振反。韵集曰。??车辗。辗猪琏反。字书或作辰仪礼读辰为弊。郑玄曰。辰犹挟录之也。架占夏构架也。贝叶者。具谓具多树叶。意取梵本经也。如惠苑师。华严音义说。家邦返以神足者。西域云。廓群疑于性海。启妙觉于迷津。于是。隐括众经。无片言而不尽。傍稽圣迹。无一物而不窥。周流载。方始旋返十九年正月。屈于长安。亲践者一百一十国。传闻者二十八国暂尔践巡。一百一十国。未满二十年。急届长安。如乘神通飞来。故云返以神足。方言既译道理攸畅者。唐梵两语。彼此合实。故云道理攸畅。

    文。基谬参资裂。欣夕死于朝闻。恐此道不行。略述于阅释。示纲纪之旨。陈幽隐之宗。庶明悬智镜者。幸留心而鉴照矣者。第五段。明基自谦述作也。资裂宜作列。言参预弟子之等列也。欣夕死于朝闻者。论语曰。子曰。朝闻道夕死可矣。略述于阅释者。指三卷疏也。阅余说反。简也。开也。示纲纪之旨者。诸因明中。深妙要义。即立破正邪。纪纲道理也。陈幽隐之宗者。即指下随四门所说幽隐之宗。即一部内之所明也。

    文。今此论中略以四门分别。一叙所因。二释题目。三彰妨难。四释本文。第一叙所因者。因明论者唯佛说。文广义散。备在众经。故地持云。菩萨求法当于何求。当于一切五明处求。因明者为破邪论安立正道者。依沼纂意。于此门中。有五所因。第一因明论者至案立正道者。明佛说所因。第二劫初足目至立破之则者。明世亲说因。第三有陈那菩萨至照解之所由者。明域龙说因。第四商羯罗主至以为此论者。明天主说因。第五大师行至司南有轨者。明翻译所因。今此文者。初佛说所因也。言佛说所因者。夫法性甚深。唯一切智。乃可穷尽。教相玄颐。非诸圣者。寻思所知。然则。妙觌所诠。莫过二谛之理。推其能说。乃成三藏之文。虽复言三。一音之说恒在。或谈二谛。不二之义常存。故知。诸法自相。非定一异。有无俱非。心言路绝。教理甚深。岂不兹矣。但以非言。无以生四智。非智莫能诠二空。是故。法王随根胜劣。略开二藏之经。顺其意乐。广辨五明之教。言五明者。一者内明。谓二藏中。广辨生死涅槃因果。或说二谛三性等理。唯在内教。故名内明。二者因明。谓二藏中。建立比量宗因及喻立破等义。以因为主。故曰因明。三者声明。谓依内声。辨男女声。或非男女。三声差别。或说七例。八啭声等。辨诸声故。故名曰声明。四医方明。谓二藏中。略辨病状病因除病。令病不起。四种善巧。名医方明。五工巧明。内教中。辨其书算印术营农事王等业。故曰工巧。谓此即如来本教。与所因也。然彼至教。意趣深远。故诸异师。随意造论。述义不同。今标其源。故言源唯佛说。问若五明教。唯佛说者。何故。瑜伽三十八云。声闻。菩萨。诸佛。语言。名为内明。一切外论。为因声医。但诸世间。工巧业处。为工巧明。又诸外道。五明皆具。岂唯佛说。答。有二解。一应法师云。如是五明。初佛教。其后四种。义亦通余。伽论既云除初内明。余但外论。明知五明。非皆佛教。其后四种。亦能余言。然诸外道。各别说云。即我先师所造教藏。名为内明。非余师教。且如僧佉。劫初已来。五皆具。劫比罗仙。劫初已说诸谛义。故今依自义故作是说。佛未出时。但有其四二疏主云。五明唯佛教。引证如文。故知。五明本唯佛教。但诸外道。于过去佛所说五明。生异分别。谓本所传。又梵王等。大地菩萨。示现权身。岂于外教。生分别耶。故知。五明源唯佛说。此因明理。散在众经。如来略说。菩萨广演。如深密经。证成道理。略有二种。一者清净。二者不清净。杂心论云。因明论方便。是则为义辨。所以大圣。散说因明。门人纂成别部。大小经中。处处皆有。故云文广义散等。菩萨求法当于何等者。瑜伽三十八云。彼诸菩萨。求正法时。当何处求。云何求。何义故求。总有三问。当何处求者。问所求境。何处是耶。即应答云。五明之宗。是所求处。云何求者。问云何运心而求也。即应答云。运以多闻遍学心故求也。何义故求者。学何义故。须如此求。故应答云。即庄严论。为五义故。一学内明者。为求自解。由自悟故。伏除烦恼。二学因明者。为伏外执。破邪见故。三学声明者。为令他信。善训释故。四学医明者。为所治方悲怜有情有苦故。五学巧明者。为摄众生。故授工巧智。令诸众生。少用功力。多致珍财。故今此举一。显余四种。言地持云。菩萨地持经一部十卷。亦云菩萨地持论。即昙无谶之所译也。

    文。劫初足目创标真似。爰暨世亲再陈轨式。虽纲纪已列。而幽致示分故。使宾主对扬犹疑立破之则者。此第二明世亲说所因也。世亲说所因者。佛灭度后。九百年间。有大士出与。号为筏苏畔度。高视群部。孤映众流。扬佛日于昏衢。洒甘露于火宅。广依对示。制大小宗。自学虽复同钦僻见。未能杜口。故造轨式论等。别明立破之义。正义由是永隆邪宗因斯颠坠。然于真似。幽致未分。所以宾主对扬。犹疑二能之道。世亲习五支。鞭骨彰德。故有所因加也。在昔劫比罗弟子。叙本师宗。其人学映邪群。辞笼僻众。以铁鍱腹。顶戴火盆。遂越本邦入金耳国。击王论鼓。求僧激难。或者问曰首腹何异。曰吾学艺多能。恐胎折裂。悲诸愚闇。所以持照。时东天竺有一高僧善达五明。妙通七辨。光隆正法。欲偃风。启畅临机。遂应斯会。外道立宗云。今时世界。定是其常。广叙彼宗。僧立量破云。今时世界定是无常。以后无故。未及立喻。外道竞云。汝以后时世间灭坏。证今亦灭者我。以今不灭。证后亦不灭。子时国王。明附外道。滥无辜。不察是非。妄陈僧失。是金耳王。妄附外道。遂赐千金。外道因兹。造七十行颂。广申劫比罗宗。乃以金标名。遂云金七十论。后世亲菩萨。形类外宗。志除异执。既睹邪党之繁多。将摧昔时之边见。遂叙先师比量。立喻云。犹如灯焰。于所立量。并无差咎。汝之所立。于中犯过。世亲立量无失。乃秦上言。先师无负。滥加耻辱。外道今失。请还罪责。王以理正难违。因即从其所请。昔时邪党。虽并终亡。掘彼王尸。邪徒骸骨。加之拷抚。以丧尽魂显往无辜。用彰今得世彰。有睹教主。名如意论师。论师少小好学。广有才辩声闻遐被。法俗归心。时有国王。名为超日。威风遐洽使臣诸印度。日以五亿金钱。周给贫窭孤独等众生。主藏大臣。惧国用乏匮。乃讽谏曰。大王威被殊俗。泽及昆虫。又赐五亿金钱。以赈四方匮乏。府军既空。更税有士。重敛不已。怨声载扬。则君上有周给之恩。臣下被不供之责。王曰。聚有余给不足。非茍为身侈靡国用。遂加五亿。惠诸贫乏。其后畋游逐一白豕。遂即失踪。有寻知迹者。赏一亿金钱。赏金钱已。史臣书记。如意论师。嗤王宽惠。遂使人剃发辄赐一亿金钱。亦请史臣书之。王耻如意高心。常怏怏然。欲对众辱如意论师。乃招集五天异学德业高深者一百人。而下令曰。欲收听游诸真境。异道纷杂。归心靡措。今考优劣。专精遵奉。洎乎集论。重下令曰。外道论师。并英俊也。沙门法众。宜善宗义。胜则宗敬佛法。负则诛戮僧徒。于是。如意难杀诸外道九十九人已。退飞矣。下席一人。视之梦如也。因而戏谈。语及火烟。王与外道咸諠言曰。如意论师。辞义有失。先烟而后及火。此事理之常也。如意虽欲释难。无视览者。耻见众辱。齰断其舌。乃书诫门人世亲。党援之众无竞大义。群迷之中无辨正论。言毕而死。后超日王失国。与王膺运表式。英贤世亲。来白王曰。大王圣德。君临为含识主。我先师。艺穷理窟。学冠殊囊。德被几先。洞该玄奥。前王宿憾。枉挫高名。我承导诱。欲复先怨。其王知如意之哲人也。美世亲之雅操焉。乃召诸外道与如意论者。世亲重迷先旨。挫其邪徒。诸外道等。谢屈而退。世亲因摧外道。遂造胜义七十论言足目者。先德四释。一曰约事释。劫初有此仙人。足下有目。二曰不但遍身有目。乃至足下亦复有目。三曰约理释。以此仙人。智惠速疾。如足行运。如复有目。四曰介理父母隋意立名。复有释云。若依真谛三藏记言。大梵天王。与胜论师论义。梵王即堕负处。尔时梵王额上显目。尔时胜论言。若汝额上有目为奇者。我亦显足下目。是故。号胜论为足目也。创标真似者。立破之与。在于言论。言论既起。邪正可分。以正为真。以邪为似。此邪正殊。古今理问。故云标真似。咸陈轨式者。世亲菩萨。立论法式。造三部论谓彼少时。作论轨论。明论轨则。故名论轨。至于第长大恐不当理。更造两论。一者论式。二者论心。诸论之心故。名论心。今且举二。故言轨式。言幽致未分者。能立能破义中。真实名为幽致。于彼真似。有相滥过故云幽致未分。犹疑立破之则者。今陈那论教。立破义正解巧说。故名真实。古师论中。释立破义。倒解拙说。故容疑惑。言倒说者。就立破中。古师释似。即滥有真。或释真中。即滥有似。言拙说者。古师五支。宜指两喻加别合结。由此拙故。容他外难。并皆简如此并弃。在于陈那论。外于真立中。有似立者。外道比量。多分是也。如是相滥。有可疑惑。故云疑立破之则。

    文。有陈那菩萨是称命世。贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮。栖虑等持。观述作之利害审文义之繁约者。下第三明域龙说因也。先举本文。后随文消。先本文者。西域记第十卷云。从此大林中。南行九百余里。至案达罗国（南印度境）案达罗国三千余里。国大都城周二十余里。号瓶耆罗城。土地良沃。稼穑丰盛。气序温暑。风俗猛暴。语言辞词。异中印度。至于文字轨则大同。伽蓝二十余所。僧徒三千余人。天祠三十余所。异道寔多。瓶耆罗城侧。不远有大伽蓝。其伽蓝前有石卒堵波。高数百尺。并阿折罗（唐言行所）阿罗汉之所建也。所行罗汉。伽蓝西南不远有卒堵波。无忧王之所建也。如来在昔。于此说法现大神通。度无量众。所行罗汉。伽蓝西南。行二十余里。至孤山。山岭有石。卒堵波。陈那（唐言童授）菩萨。于此作因明论。陈那菩萨者。佛去世后。承风染衣。智愿广大。惠力力深固。愍世无依。思弘圣教。以为因明之论。言深理广。学者虚功。难以成业。乃匿迹幽岩栖神寂定。观述作之利害。审文义之繁约。是时崖谷震响。烟云变辨。山神捧菩萨。高数百尺。唱如是言。昔佛世尊。善权导物。以慈悲心。说因明论。综括妙理。深究微言。如来寂灭。大义泯绝。今者陈那菩萨。福智悠远。深达圣旨。因明之论。重弘于兹。日菩萨乃放大光明。照烛幽昧。时此国王。深生尊敬。见此光明。相疑入金刚定。因请菩萨证无生果。陈那曰。吾入定观察。欲释深经。心期正觉。非愿无生果也。王曰。无生之果。众圣攸仰。断三界欲。洞三明智。斯盛事也。愿疾证之。陈那是时。心悦王请。方欲证受无学圣果。时妙吉祥菩萨。知而惜焉。欲相惊诫。乃弹指吾之而告曰。惜哉。如何舍广大心。为狭劣志。从独善之怀。弃兼济之愿。欲为善利。当广传说慈氏菩萨。所制瑜伽师地论。导诱后学为利甚大。陈那菩萨。敬受指诲奉以周旋。于是谭思沉研。广因明论。犹恐学者。惧其文微辞约也。乃举其大义。综其微言。作因明论。以导后进后随文消中有陈那菩萨等者。陈那名义。如前已解。今言有陈那菩萨者暨乎正法初隐。像教才晖。爰有菩萨。名曰摩诃陈那伽。此云大域龙也。学高众圣。位阶极喜声遍于五天。雅誉流于四主。重裁秘典。制造理门。因明于是郁与。二量从兹鉴彻。故能碎纲见之灵石。神天捧导。舍权运之小心。依求大果。受真言于王子。伟慈氏之中宗。异道莫不敬崇。余乘亦皆归仰。言命世者。西域记中多有此言。司马贞史记索隐曰。命者名也。言贤人有名于世也。贤劫千佛之一佛者。大悲经言。阿难何故。名为贤劫。此三千界。劫欲成时。尽为大水。时生千枝莲花。各有千叶金色金光。净居天子。见花即知。于此劫中。当有千佛出与于世。以是因缘。号为贤劫为西域记第七卷云。告涅槃期侧不远有卒堵波。千子见父母处也。昔有仙人。隐居岩谷。仲春之月。鼓濯清流。麂鹿随饮。感生女子。姿貌过人。唯脚似鹿。仙人见已。收而养焉。其后。命令求火。至余仙庐。足所覆。地迹有莲花。彼仙见已。深以奇之。令其绕卢。方乃得火。鹿女依命。得火而还时梵豫王。田游见花。寻迹以求。悦其奇怪。同载而返。相师占言。当生千子余寻闻之。莫不图计。日月既满。生一莲花。花有千叶。叶坐一子。余妇诬罔。咸称不祥。投殑伽河。随波泛滥焉。耆延王。下流游观。见黄云盖乘波而来。取以开视。乃有千子。乳养成立。有大力焉。特有千子。拓境四方。兵威乘胜。将次此国。时梵豫王。闻之。甚怀震惧。兵力不敌。计无所出矣。是时鹿女。心知其子。乃谓王曰。今寇戎临境。上下罹心。贱妾愚忠能败强敌王未之信也。忧惧良深。鹿女乃升城楼。以待寇至千子将兵围城已匝。鹿女告曰。莫为逆事。我是汝母。汝是我子。千子谓曰。何言之谬。鹿子女按两乳。流注千岐天性所感。咸入其口。于是解甲归宗释兵返族。两国交欢。百姓安乐。千子归宗。侧不远有卒堵波。是如来经行旧迹。指告众曰。昔吾于此归宗见亲。欲知千子。即贤劫中千佛是也。今按西域记。都无陈那说贤劫中一佛之文也。未详何文。可捡诚文也。匿迹岩薮等者。古之因明。先有一百余部。而世亲所著。咸以破之。盖玄化罔穷。真人间出乎。千祀之外。南印度境。案达罗国。有大域龙菩萨焉。彼菩萨。无量劫中。修诸梵行。无边佛所。种诸善根。总持之力已成。弘济之心弥广。于此思欲世亲之论。未极真宗。穷核精微。别为修撰。乃拂衣人外。宴坐岩中。就理探玄。凝心静照。故云匿迹岩薮。栖虑等持。言等持者。定名有三。一三摩呬多。此云等引。离沉掉障。平等能引胜功德。故引名唯定非散。通于有心无心。瑜伽释中。略有三释。有义。此名唯摄一切有心诸定。皆能平等引功德。故不通无心。二无心定。不能等引诸功德。故非等引地。然等引地有四种中。无想等至灭尽等。至者。二无心定。是等引果故。与其名。实非等引。余之二释。如彼广说。二三摩钵底。此云等至。离沉掉障。故名为等。能至本。故名为至。此名唯定非散。通有心无心。三三摩地。此云等持。平等持心。专注一增。故名为持待此名通定散。唯有心非无心住不住道。利益众生。为显此义。故存此名。观述作之利害等者。述作者。述而不作。名之为述。制作名之为作。叙理名述。先未有今新起名作。陈那将欲述理造论。故名述作。言利害者。尽理名利。未尽名害。古因明中。慈氏无著。及世亲。少分名之为利。先足目等。及余古因明。名之为害。言繁约者。慈氏等八能立。世尊等五分。此等名繁。足目等真似。名之为经。为释佛经。观察利害审说详繁约。

    文。于时崖谷震吼云霞变色。山神捧菩萨足高数百尺。唱云佛说因明玄妙难究。如来灭后大义沦绝。今幸福智悠邈深达圣旨。因明论道·愿请重弘者。崖谷震吼等者。一段意言。将弘大事实感群灵。谷崖因而震动。烟云为之变色。山神敬仰。愿作护持。捧菩萨于空中。发高声而赞曰。昔者如来。以慈悲心。善权导物。发挥正理。显示因明。自灵化缘终。斯义将泯。今大域龙菩萨。振此颓纲。定惠兼修。真俗双照。研精秘归妙得玄诠。因明论道。愿请重弘。言数百尺者。三个已上名之为数。即三百尺许也。福智者或定名。福惠即名智。三学具足也。圣旨。如来所说。微言旨也。

    文。菩萨乃放神光照烛机感时。彼南印度案达罗国王见放光明。疑入金刚定请证无学果。菩萨曰入定观察将释深经。心期大觉非愿小果。王言无学果者诸攸仰。请尊速证。菩萨抚之欲遂王请者。此初感缘也。放神光照烛机感者。西域记云。菩萨乃放大光明。照烛幽昧。今此云机感。是何机感为国王。为机。保佝言幽昧。解云相传二解。一云。所为机感即名幽昧。为开悟幽昧机。故作此论。所为谓闻法智。有其三种。一上品智。名为开智。谓略闻法广悟法义。如世毒药。遍流于身。二中品智。名为胜智。坐闻预解。起即忘失。如物膝上起便堕落。三下品智。名为瓠智。虽闻多法。都无所获。瓠置海水。无入处。今此一部。为开智人故。理门颂中。作如此说。为开智人惠毒药启斯妙义正理门。今陈那菩萨。乃放神光。照烛可悟因明正理。所为机感。故照机感。与照幽昧。其旨无违。第二解云。记约外相。此据内机言。外放神光。以照昧处。内放智光。照我机感。感应之理。天性所致。将弘大事。岂无感应。然则。陈那菩萨为所感。吉祥国王为能感。能感之缘既应。所感之机不虚。故待感缘。方造宏论。言金刚定者。对法论第十云。金刚喻定者。谓居修道最后。断结道位。所有三摩地。此有二种方便道摄。无间道摄。方便道摄者。谓从此已去。不为一切障所碍。而能破一切障。无间道摄者。谓从此无间。尽智无和智生。又三摩地无间坚固一味遍满云何。此金刚喻定名无间。谓此相续流。非世间行所间缺故。坚固者。非一切障所坏。能坏一切障。极坚猛故。一味者。无分别性。纯一味故。遍满者。缘一切所知法共相。真如为境。故显显此义。薄伽梵说如大石山无缺无缺无隙无穴。一段极善圆满。十方猛风所不动转何故此定得喻金刚。解云。瑜伽第十二云。复次云何。金刚喻三摩地类。谓最后边。学三摩地。此三摩地。最第一故。最尊胜故。极坚牢故。上无烦恼能损伏故。摧伏一切诸烦恼故。是故此定。名金刚喻。譬如金刚。其性坚固。诸末尼等。不能穿坏。穿坏一切末尼等。此定亦尔。故喻金刚。此通大小名金刚定。今指小定。故知。国王未趣大乘。尽无生智为无学果。小乘以之为究竟故。王言无学果诸圣攸仰者。王曰。无生之果众圣攸仰。断三界欲。洞三明智。斯盛事也。愿疾证之菩萨抚之遂王请者。陈那是时心悦王请。方欲证受无学圣果。

    文。妙吉祥菩萨因弹指惊曰。何舍大心方与小志。为广利益者。当传慈氏所说瑜伽论。匡正颓纲。可制因明重成规矩。陈那敬受旨诲奉以周旋。于是潭思研精作因明正理门论。正理者诸法本真体。义门者权衡照解之所由者此第二感缘。也妙吉祥菩萨等者。旧言文殊师利此云妙德。新云曼殊室此利。云妙吉祥。是北方常喜世界。欢喜藏摩尼宝积佛。闻名能灭四重罪。又云。过去为龙种上尊王佛。当来亦言成佛。时妙吉祥菩萨。知而惜焉。欲相警诫。乃弹指悟之而告曰。惜哉。如何舍广大心。为狭劣志。从独善之怀。弃兼济之愿。欲为善利。当广传慈氏菩萨所制瑜伽师地论导诱后学。为利甚大。问。何故国王劝证无学。吉祥诫小诱造论耶。答。未尽结者。有理事疑。何得弘法生他深解。是故国土请证无学。若亦不舍小心者。何弘大论。述慈氏旨。是故吉祥亦作此诫。如世友菩萨。被罗汉诫事。西域记第三云。时诸罗汉。结集三藏。欲作毗婆沙论。是时。尊者世友。户外衲衣。诸阿罗汉。语世友曰。结使未除。诤议乖谬尔宜远迹。勿居此也。世友曰。诸贤于法无疑。代佛施化。方集大义。欲制正论。我虽不敏。粗达微言。三藏玄文。五明至理。颇亦沉研。得其趣矣。诸罗汉曰。言不可以若是。汝宜屏居疾证无学已而会此。时未晚也。世友曰。我顾无学其犹洟唾。志求佛果不趣小径。掷此缕丸未坠于地。必当是无学圣果。时诸罗汉。重诃之曰。增上慢人。期之谓也。无学果者诸佛所赞。宜可速证以决众疑。于是世友即掷缕丸。空中。诸天接缕丸而请日方。证佛果。次补慈氏。三界特尊。四生攸赖。如何于此。欲证小果。时诸罗汉。见是事已。谢咎推德。请为上座。凡有疑义咸取决焉。吉祥菩萨。恐彼陈那舍于大心。弹指悟之。与诸天留于空中。接令不下。作其警诫。其意之同。规矩者。规九随反。显圆木也。而两岐木也。矩俱禹反。显方物也。曲金也。陈那敬受指诲等者。明感应祥应祥今正是时也。陈那菩萨。既出定门。敬受指诲。奉以周旋。于是。潭思沉研。广因明论。犹恐学者惧其文微辞约也。乃举其大义综其微言。作因明正理门论。以导后进。权渠员反。康也。执也。变也。称镇也。衡。杏彭反。平也。称也。称上横木也。权衡照解之所由者。即方便悟解之义。今此论教悟解正理之方便。故言正理门。言所由者。即方便所由也。

    文。商羯罗王即其门人也。岂若苏张之师鬼谷独檀纵横。游夏之事宣尼。空闻礼乐而已。既而善穷三量。妙尽二因。启以八门通以两益。考核前哲规模后颖。总括纲纪。以为此论者。此第四。明天主说因。夫天主菩萨。习诲为师。既资明于上圣。善秀因宗。朗惠海于理门。妙闲两喻。欲使立破之术智愚共知。二量之奇有心感奉。提彼纲要。成兹略文。辞约而义弘。言易而理显。为法门之仙术。入正理之枢机。作玄关之钤键。畅幽隐之真诠。容二能之秘局。尽生了之宗极。异道莫不敬崇。余乘亦皆归仰。是天主说所因也。岂若苏张之师鬼谷独檀纵横者。鬼谷子序曰。周时有豪士。自隐于鬼谷者。自号鬼谷。有人传云。鬼谷者。荆州松平郡。有鬼窟。习在窟中读书。从窟为名。名鬼谷先生。风俗通义曰。鬼谷先生。六国时纵横家也。史记曰。苏秦者。东周阳人也。东事师于齐。而于之于鬼谷先生。十一年皆通六艺。经营百家。先生弟子五百余人。为之掘窖。深二丈。曰有能独下说窖中使我泣出者。则能分人主之地矣。苏秦下说窖中。先生泣下沾衿。张仪下说。亦泣。先生曰。之与代说一体也。又曰。张仪者。魏人也。始尝与苏秦得事鬼谷先生学术。汉书艺文志曰。纵横家者流。盖出于行人之官。孔子曰。诵诗三百。使于四方。不能颛对。虽多亦奚以为。又曰。使乎使乎。言其当权事制宜。受命而不受辞。此其所长也。及邪人为之则上诈谖而弃其信。游夏之事宣尼空闻礼乐而已者。史记曰。孔子生而首上圬顶故。因名曰丘。安仲尼。姓孔氏。案汉书平帝元始元年。封孔子后孔均。为褒成侯。追谥孔子。曰褒成宣尼公。家语。言偃鲁人。字子游。少孔子四十五岁。特习于礼。以文学著名。卜商卫人。字子夏。少孔子四十四岁。习于诗。以文学者名。案。汉书艺文志。礼古法五十六篇。乐记二十三篇。孔子曰。安上治民。莫善于礼。移风易俗。莫善于乐然今。引外典语。相例意者。即显陈那菩萨之门人。与鬼谷宣尼之门人。得业疏别如天地之玄隔也。其鬼谷宣尼之门人者。习纵横术。闻乐教。唯飞一世之名。无万代之益。今陈那菩萨之门人者。攥二先之妙。鸠群藉之玄。奥义咸弹深机并控。匪唯提综周备。实亦易业成功。既彰四句之能。兼明八义之益。远启万代之益。以苏秦张仪此之。如蚊子与大鹏。实为世大珍。岂以比类。故云岂若乃至而已。善穷三量者。一者现量。二者比量。三者圣教量。问。此论下云。当知。唯有现此二量。又理门云。由此能了自相共故。故依二相。唯立二量。如何。今云穷三量。耶。答。古师。从诠及义智。开三量。今以义诠。从智亦须。开三。陈那已后。以智从理。唯开二量。若顺古开诠可开。三量。废诠从旨。古亦二也唯言是遮。亦决定义。遮一向执二量。以外别有至教。及譬喻等。决定有此现比二量。故言唯有。故不相违。妙尽二因者。一者生因二者了因。二各有三。故成六因。如下广说尽生了之宗极故。云尽二因。以八门者。即八义也。四真四似即为八义。就中。立破真似。以为悟他。现比真似。以为自悟。是为两益。如下广说。考核前哲规模后颖者。二先之论。虽教理全备。而旨幽辞邃。而初习之者。莫究其微。是故天主详考。更为因明入正理论。即易薄业成厚功。且启后大益。故言考前模后也。总括纪纲等者。一颂两悟。八门义旨。总摄瑜伽。显扬。对法。论轨。论式。集量理门等。所有深邃因明要义。以为此论。故云总括纪纲。

    文。大师行至究其源穴者。此第五明翻译所因。大唐三藏。玄奘法师。志学之年。备探经论。嗟以方言异域译意难通。云山之偈未全。微尘之经。犹隐疑气。亦至遍发识浪无以还清。遂发弘誓。传灯为念。修妙因于三劫。寻胜友于百城。于是。远涉祥河。亲攀宝树。深入法界。采奥观奇。迳一十七年。游览百有余国。以大唐贞观十九年。还达长安。所将梵本六百五十七部。敕于西京弘福寺翻译。二十二年戊申之岁。六月十五日。译因明入正理论。及因明正量门论。其为论也。存双悟。而识八门之真似。立三相。言知九辙之正邪。故得开二量之玄门。纵两能之迅辨。外则丧其水执。内则得其圆宗。惠日揄扬。寔缘兹矣。今此文中。申游览究微之由。其唐译之缘略矣。大师行至便晓玄猷者。捡西域记。都无此事。但西域记第二卷云。健驮罗国。大都城北四五里。有故伽蓝。庭宇荒凉。僧徒寡少。然皆遵习小乘法教。即达摩呾罗多（唐言法教）论师于是。制杂阿毗达磨论法救论师者。四种萨婆多中。第一类萨婆多也。颂云。类。相。位。待法。妙。世。觉。解云。一类萨婆多。即法救论师也。二相萨婆多。即妙音论师也。三位萨婆多。即世友论师也。四待萨婆多。即觉天论师也。叙四种计如大小两宗问起中说。今言法救论师等者。在迦湿弥罗国。非健驮逻国北伽蓝也。迦湿弥。罗国者。慧苑师花严音义云。迦湿弥罗国旧名罽宾国。此翻阿谁入。昔此国未建之时。其地有大龙池。入莫敢近。其后有一罗汉。见其形胜宜人居止。乃从龙乞容一膝地。时龙许之。而罗汉变身渐大。其膝渐满龙池。龙以言信便舍而去。罗汉即以神力。干竭其水。令百姓于中。建立屋宅。众人咸言。我等不因圣师。阿谁得入此处。故从此语即立此名。摩竭陀国者。此有多说。华严音义云。摩竭提者。或云。摩者不也。竭提者至也。言其国将谋兵勇邻敌不能侵至也。或云。摩者遍也。竭提者聪慧也。言聪慧之人遍其国内也。或云。摩大也。竭提。体也。言五印度中。此国最大统摄诸国。故云大体或云。摩无也。竭提害也。言此国法不行刑戮。其有犯死罪者。送置寒林耳。复遇尸罗跋陀罗菩萨等者。西域记第十卷云。迦摩缳波国王号拘摩罗。虽不淳信佛法。然敬高学沙门。初闻有至那国沙门。在摩揭陀。那烂陀僧伽蓝。自远方来。学佛深法。殷勤径复。使者再三。不从来命。时尸罗跋陀罗论师曰。欲报佛恩。当弘正法。子其行矣。勿惮远涉。拘摩罗王。世宗外道。今请沙门。斯善事也。因兹改辙。福利弘远。子昔起大心。发弘誓愿。孤游异域。遗身求法。普济含灵。岂徒乡国。宜忘得哀。勿拘荣辱。宣畅圣教。开导群迷。先物后身。忘名弘法。于是辞不获免。遂与使偕行。而会见焉。拘摩罗王。虽则不才。常慕高学。闻名雅尚。敢事延请。曰寡能褊智。猥蒙流听。拘摩罗王曰。善哉。慕法好学。顾身苦浮。逾越重险远游异域。其则王化所由。国风尚学尸罗跋陀。此云戒贤讨耻考反。披枝叶而穷其根柢者。见相知性也。寻波澜而其源穴者。寻诠知旨也。

    文。虽前修而桂悟。未列我师之芳闲。旋踵弘扬。用训初学。庶使对扬邪正司南有轨。斯乃此论之因起也者。此显前后之代三藏优劣也。虽前修而桂悟者。此举前代三藏劣也。前贤虽多。意在真谛。真谛三藏。梁朝。译如实论一卷。陈朝。译变质论一卷。随负论一卷。并是因明之义。是故近指此三藏也。前修者。陆士稀文赋曰。识前修之所济。公孙罗曰。前修。谓前代贤人所修之文也。桂古卖反。说文桂尽训。广雅桂悬也。今依前训。未列我师之芳闲等者。举今三藏诲襄之优也。有作烈字。非此义也。闲下山反。解也。旋踵者。从天竺还来也。言此因明法。虽有前贤广尽悟人。而诲训益未列三藏之芳解矣。司南者。崔豹古今注曰。大驾指南车。旧说周公所作也。周公致太平。趣尝氏。重译来献白雉一。黑雉一。象牙。使者迷其归路。周公赐以文锦二疋。骈车五乘。皆为司南之制。使越尝使载之。车法具在尚方故事。汉末丧乱。其法中绝。马先生绍而作焉。今指南车。马先生遗法也。上来总说五所因竟。

    文。第二解题目者。梵云醯都费陀（次上二字并舌头以轻声呼之）那耶钵罗吠奢奢萨坦罗。醯都言因。费陀云明。那耶称正理。钵罗吠奢翻入。奢萨坦罗。论也。唐云因明正理入论。今顺此方言称因明入正理论者。次上二字者。费陀二字。次那耶上故。云次上费陀旧云毗陀。或云连陀。此皆讹谬今云费陀。此云明了。唐云因明正理入论等者。准婆罗门语。应云因明正理入论。顺唐言故云因明入正理论。余易解也。

    文。依此标名合为五释。一云明者五明之通名。因者一明之别称。入正理者此论之别目者。就此初释文有三节。初以因明而属于教。次离别释因明等名第三依六释合释。此初节也。此释意云。因明者。五明之一明也。明者。能诠之教。五明之总名。因者。所诠之义。一明之别称。能诠之教明所诠因。因之明故名因明也。如声明等。明声等故。名声明等。此例应然。

    文。因体有二。所谓生了二各有三。广如下释。今明此因义故曰因明。所明者因。能明者教。因之明故号曰因明。依主释也。入者达解。正理者诸法本真自性差别。时移解昧旨多沉隐。余虽解释邪而不中。今谈真法故名正理者。次离别释因明等名。即第二节也。因体有二等者。夫因者。此乃缘由所以义也。即是生显果之所以。如佛弟子。对声论师。立无常宗。声论者言。何以无常。答之由以所作性故。得知声是无常。故知因者即所以也。因有二名。一谓生因。如种生芽等二谓了因。如灯照物等。今云因体有二者。一因体上。而有二名。所谓生了。一所作因。有查不同。疏成生了。由能显宗。及生宗智。故一因性得生了名。因体是一。得名有二故。云因体有二。二名有三者。疏主云。生因三者。一言生因。谓立论者立因等言。能生敌论决定解故。名曰生因。二智生因。谓立论者发言之智。由能起言生他正解。言生因因故名生因。三义生因。谓立论者言所诠义。生因所诠。故名生因。此约道理义也。若境界义。为境能生敌证者智亦名生因。了因三者。一智了因。谓敌证者。解能立言。了宗之智。照解所说。名为了因。二义了因。谓三相义。能生他智亦照显宗。故名了因。三言了因。谓立论者。诠三相言。显了于宗。故名了因。有古德云。二各有四。生因四者。一智生因。谓敌论者。解因之智。由此亲能生解宗智。故名生因。乃至。第四智生因者。谓立论人。解因之智必有此智。方起因言。一宗智。故名生因也。了因四者。一智了因。谓敌论者。解宗之智。亲能显了所立宗理。故名了因。二又智了因。名虽同前。亲疏义别。谓敌论者解因之智。念三相义。亲生宗智。了因之因故。远能显宗亦名了因。余二了因。同疏主义。今明此因义故曰因明者。若依此释。消题文者。因明入正理门论。明武京反。平声也。明者。晓也。广雅晓说也。今说此因义。故曰因明。所明至释也合二十字。在名正理下由明之上方应说之。今随言便。在前说之。所明等二十字。应第三节六释文故。入者达解者。正兼两智。合名达解。正敌者智。兼被机智。正是等者。所谈不邪为正。法住自性不可易也。名之为理。正理有二。一能诠教。二所诠理。诸论教文。正论显理。故能诠教。名为正理。略有三教。一陈那所造诸论。二余民造诸论。三合前二诸论。彼诸正理。从此论中说于因。达解而入。故云入正理。所诠理者。即前三种。所造论中。所诠之理。从此论中。达解而入教。之与理合。名正理。二谛有无。名为诸法。有无体义。是为诸法根本真性。故云本真。言自性者。谓自体性。或如色等有体之自性或如空花等无体之自性。言差别者。自性之上。或是有漏。或无漏等差别义也。时移等者。正道韬光时移也。邪飙纷挠昧也。于教不明。于理不正。旨沉隐也。夫至理冲邃。非识所知。故奥义中。诸见竞起。或谤空而拨有。或耽断而玩常。或计法自性或执相由起。或言我作业。或言冥是因。或言过未无。或言三世有。是以道分九十余乘折二十部。并谓举萤火之照。冠日轮之光。故云余虽解释邪而不中。中者中道正智也。诸见着边。故云不中。

    文。由明此二因入解诸法不真性。即正理之入。亦入正理之因明。并依主释也。明体是教。因明即论。持业释也。简藏为名无量言失者。此第三节。依彼六释。而合释也。总显第一释意者。明但是教。即五明之总名。因即生了。是一明之别称。复含言生之与智义。今此正理。即二因之少分。取义非余。因。明。生。了。达解正理。名之为入。由明此二因。入解诸法之真性。即入属正理。彼因与明。能生此入。入于正理。故因及明。属正之入。故云亦入正理之因明。入有兼正。正是敌论达解智也。兼即宽通被机之智也。故沼法师纂要云。又入正理不约立敌以分。泛明因此诠因之教。入解正理。虽复此论亦名因教。亦诠二因故。然是通名。唯正入是此别目。明体是教等者。依能诠教。解因明故。因明入正理。即是论持业释也。虽明是教。简异藏名。故复言论。无重言失。此第一释。即当泰师之一解也。广如彼师理门疏说。

    文。二云因明者一明之都名。入正理者此轴之别目者。文亦有三。初属于教。次离别释。后依六释。此初也。因明者一明之都名者。问。此论首题因明二字。为通真似总题因明。为简似取真别题因明耶。答。首题因明。唯真非似。凭因成明。何者。因明虽是通名。然陈那论破古义已立自因明。故陈那义最为独胜。诸余古量。劫初已来百有余家。世亲之代已被破斥。今遇陈那复破其义。故理门云。又此方隅。我于破古因明论中已具分别。谓此多是外道邪义。若立若破。情堕过类似量之中。是故世亲乃至陈那。相承而破。破似取真故。陈那论凭因成明。唯真非似。论首因明。虽取诸师之总名。乃题陈那别论之嘉号。于其论内别有八门差别之义。取之总题因明之名。天主承陈那。以作后论。是故虽标总名。而意在陈那之论。题因明名。

    文。因谓立论者言建本宗。之鸿绪。明谓敌证者智照义言之嘉由。非言无以显宗。含智义而标因称。非智无以洞妙。苞言义而举明名。立破幽致称为正理。智解融贯名之为入者。次离别释。即第二节也。因谓立论者言等者。此显望所立宗。而得因名。望能立因。而得明名。此唯标显正因正明也。非言无以显宗等者。此即双显正之与兼。谓生因中。言生为正。智义为兼。了因之中。智了为正。言义为兼。立破幽致称正理者。正者唯是二悟之智。理者即是智所缘境。八门真似齐称为理。真似之境成妙智力。旨深难测。故名幽致。立破真似唯悟他者。先由自心有悟他智。此能缘智缘于四门真似之境。四门境中以智比校是非真似。凭此比校。发言立量。谓立破中以智缘义。凭此发言。若自立时取真除似。若破他时离似存真。即是缘于四门真似。别有悟他之智名之为正。此据师位故能悟他也。现比真似。唯自悟者准前缘于四门真似。从此得有自悟之智。以其闻师比校真似。除似存真言申立破。故今弟子闻已寻思得自悟智。智即唯正。境通真似。境既是理。正之理故。故正理境智。相。由悟他悟自。旨深难测。故立破幽致名正理也。

    文。由立论者立因等言敌证智起解立破义。明家因故名曰因明。依主释也。由言生智达解法之幽致名入。正理之入亦入正理之因明。并依主释者。此第三节。依彼六释而合释也。由立论者立因等言等者。由此消文。因明入正理论者。明者照也。即照解也。由立论者能立因言。敌证智起照解幽致。因是所缘。智即能缘。依境智起。此明之因。依主释也。由言生智。达解幽致名之为入。即入属正理。故云正理之入。彼因与明。能生此入入于正理。故因与明属正理之入。故云入正理之因明。并依主释。此第二释。即同备师之一解也。故彼师云。由智能了因故曰因明。明是能了智。因即所了境。明家因故。名曰因明。问。且论题中。因明在前。正理在后。若言因明之正理依主释者。其义容成。论题正理本不在先。何以辄称入正理之因明。并依主释耶。答。若文次第应知所责。今约义次第。故无有妨。

    文三云因者言生。因明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未晓之义今晓。所晓宗称正理。所生智名为入。因与明异俱是因名。正理与入殊咸为果称者。今此释中无属教。节唯有后二。初离别释因明等名。后依彼六释而合释也。此初离释也。因者言生因等言。生因于果有生长之利。了因于果有鉴照之功。故虽同因各得一名。谓因与明也。未生智者。了宗智也。未晓义者。所立宗也。此释即当文轨师说也。故彼疏云。因以利果为义。未生之智令生。明以鉴照为功。未显之义令显。显者。文称正理。生者。题标为入。此即入与正理俱是果名。若因若明并为因称。

    文。由言生因故敌者入解所宗。由智了明故立者正理方显。应云正理之入亦正理之因明并依主释也者。次依六释而合释也。文中有二。初依六释。后明兼正。此初也。由言生因故等者。依此消文者。以因与明。入正理论。即因明入正理论也。问。此与第二有何差别。答。第二说意。立论之言望所立宗名之为因。敌论之智。望照宗义名之为明。是故二别。由言生因故敌者入解所宗。由智了明故。立者正理方显。由此因与明入解正理。即入属正理。彼因与明能生此入入于正理。故因及明属正理之入。故云正理之因明并依主释。

    文。立论虽假言生方生敌论之智。必资义始有言生。敌者虽假智了方解所立之宗。必藉义言方有智了。虽但标言生智了。即已兼说二了二生。摄法已周略无余也者。后明兼正也。生敌论智言生为正。智义为兼。了所立宗智了为正。义言为兼。轨法师云。生果亲赖。多言。因名则兼收义智。显果正由鉴达。明号亦傍及义言。果既体非多言。入正理唯收智义。沼法师。于第三解下。更助二解一云。或因明者。并立论者诠因喻言。能生敌论者了宗之智。复能明显自所立宗。论体虽复不殊望义别故。因明两别。亦因亦明。故持业释。入者。敌论者之智。因立论言为因为明。能有证入正理者。即所立宗义。由彼因明。能生敌智。入此正理。正理之入。入之因明。并依主释。二云因明与入并通立敌。敌者之智能照所宗。名之为明。宗果义彰复赖敌智。故名为因。因即是明持业释。义显边名明。能证解边名入。因明即入亦持业释。由立者言正能为因。生于明入。明入之因。亦名明入。因从果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。

    文。四云因明者本佛经之名。正理者陈那论之称。陈那所造四十余部。其间要最正理为先。入论者天主教之号者。文有三节。此初属教也。后之二节总略合释也。因明者本佛经之名等者。此第四释。即当迈师之所说也。故彼疏云。因明者佛说。五明之一明也。至觉以因明立称。陈那以正理存目。圣乎不远。体正以运通。道乎不遐。悟理以返鉴然夫真俗未始异。异之者远矣。异而不异。不异者乖矣。群生焚于火宅。溺于爱海者。皆以于因不明。于理不正。是以大觉开因明以正理。陈那授正理以因明。二名未尝异。二理未讵殊也。言入论者。有大开士。寔号天主。以因明正理词博义幽。致令学徒怖兹文海。遂使邪飙纷挠。正道韬光。于是。披阅群经。鸠集众藉。撮其机要。以启首矣。文略而义弘。词显而理着。通因明之广辙。会正理之遐途。故称为入。义意全同也。陈那所造四十余部者。眼法师云。西方。内道外道一百余部。皆申立破之义。总号因明。此通佛未出世之前。始从足目等总而论之百余家也。今言四十余部者。盖是百余部之内数乎。泰法师云。正理者。陈那所造集量论等五十余部名也。此理门论为彼门故名正理门。文。因谓智了。照解所宗。即言生净成宗果。明谓显因即是明。持业释也。故瑜伽论第十五言。云何因明处。谓于观察义中诸所有事。所建立法名观察义。能随顺法名诸所有事。诸所有事。即是因明。为因照明观察义故者。下后二节。总略合释也。胃谓智了等者。释佛本经因明之名。言智了宗智也。望所立宗即得因名。或即言生者。非是别义。名为或也。佛经。因者。双取智言名之为因。净成宗果者。净者明净。立论者言。能明净立所立之宗无诸过失。故名明净。明谓明显者。若约智了说明义者。照解之义。是明义也。若约言生说明义者。明显之义是明义也。因即有二明亦二也。以何得知。约言生因。说明义说。明显名明。沼师纂云。明者辨也。言辨宗故。辨之与显其义同也。智之与言明义虽别。同明宗故因即是明。持业释也。故瑜伽论至诸所有事者。是论文也。何以得故。佛经因明。双取智言。以为因明。为证此义即引此文。瑜伽论全述经五明文。故引证之。伽十五云。云何因明处。谓于观察义中。诸所有事。此复云何。温拖南曰。论体。论处所。论据。论庄严。论负。论绌离。论多所作法。疏下解云。瑜伽对法显扬等说。因明有七。一者论体。谓言生因。立论之体。二者论绺所。谓于王家证义者等。论义处所。三者论据。谓论所依。即真能立及以真现比量等。其自性差别义。为言诠。亦所依摄。四者论庄严。谓真能破。五者论负。谓似立似破。六者论出离。将与论时。立敌安处者身心之法。七者论多所作法。由具上六。能多所作。今此恬要。总为一颂。虽说八门。即彼四种第一。第三。第四。第五七因明中。一论体有六（一言论至六教道论）二论处所有六（一于王家至六于乐法义者前）三论所有依十（所成有二自性。二差别。能成有八。一立宗。乃至。八圣教）四庄严有五（一善自他宗。至五应供）五论负有三（一舍言。二言屈。三言过）六论出离有三（一观德失。二观时众。三观善巧及不善巧）七论多所作法有三（一善自他宗。二勇猛无畏。三辨才无碍）总有七事。别三十六事。合四十三事。故云诸所有事。所建立法。下疏主释文也。所建立法者。自性差别也。智所观境。名观察义。能随顺法者。七因明也。若对所建立。名能建立法者。论体。论据。论庄严。论负。唯此四得因明之名。余三不得因明之名。四能建立所立宗故。余三立具非正能立。相随顺故。总名因明。为显正具。合名因明。唯言随顺不言建立。论体全言。论据智言。故知。观察义故。若智为因。照解义故。若言为因明显义故。非唯取智名照明。故有记云宗等八支。名能随顺。即诸所有事者。是甚谬也。非但违论。亦失。疏意也。

    文。正理简邪即诸法本真自性差别。陈那以外道等妄说浮翳。遂申趣解之由名为门论。天主以旨微词奥。恐后学难窥。乃综括纪纲以为此论。作因明之阶渐。为正理之源由穷趣二教。称之为入。故依梵语因明正理入请依主释也者。正理简邪至门论者。释陈那论正理门名。非是天主论入正理之正理也。天主正理。唯取陈那本论之教。入彼教故。云入正理。亦入佛经之因明故。名因明正理入论。依此消文。因明与正理入论。依梵本次消文如是。即法本真自性差别者。诸法性相。本自真。真体非妄倒。故名正理。陈那所制。因明部轴。以外道等妄说浮翳。遂申趣解之由。名为门论。趣解之由即名为门。天主以旨微词奥等者。理幽故言旨微。文广故云词奥。学者莫测其序。寻者讵知其际。故云恐后学难穷。综括八门之纪纲。苞摄三支之要义。制是略论。令始学者因之悟入。故云综括纪纲作此论等。穷趣二教者。天主此论。能契佛经因明。复如陈那正理。即因明正理之入论依主释也。

    文。五云因明正理俱陈那本论之名。入论者方是此论之称。由达此论故能入因明正理也。或因明者即入论名。正理者陈那教称。由此因明论能入彼正理故。或因明者能入所入论之通名。入正理者能入所入论之别称。由此因明能入论故达解所入因明正理。或此应云因即是明。正者即理并持业释者。第五释中。更加二说。合成七释。并疏主说。非余师义。消文亦别。第五释意。因明正理入论。入于因明正理论也。因明正理者。陈那本论之名。入论者。天主论名。达此论故。能入因明正理。沼法师。于第五解下更加一解云。或因明正理。并佛本经之名。入者即三主论之称。以能入彼根本佛说因明正理故。第六释意。因明入正理论。以因明入正理故也。第七释意。因明之入因明正理论。因明者。能入所入论之通名。由之消耳。第六释下。更加一解云。或因明者。通内外道之名。正理者。根本佛说之名。入论者。天主论之目。天主欲趣入于佛主正理故第七释下。更加一解云。或因明者。佛根本名。入正理者。天主论称。或此应云因即是明等者。第五释中。总有三说。此唯取第三释中。入与正理。释其持业因即是明解入也。正者即理。解正理。即入属天主。正理属陈那。

    文。此五释中第一因之明。第二明之因。第三因与明异。第四因即是明。第五属在何教者。第一因之明者。所明者因。能明者教。依教说因。故云因之明依主释也。第二明之因者。因者是是立者言。建本宗为因。明即敌证智。照义言为明。依立言故。敌证智起。依言起明。故云明之因。依主释也。第三因与明异者。因者言生因。明者智了因。虽俱是因。而言智异故。云因与明异。即相违释。第四因即是明者。因谓智言。智照言显。故云因即是明。持业释也。第五属在何教者。有记云。属者随也。本佛经。及陈那天主俱名因明。故言属在何教。此解非也。第五释中。陈那天主二论相属。无属佛经。超取前释。岂疏主意。故知非也。周记记云属在者。随应之义。若依第五释。因明者。或属陈那论。或属天主论。或属能入所入之论。随其所应。故云属在何教。此解是也。符疏旨故。

    文。正理亦五一诸法真性。二立破幽致。三所立义宗。四陈那本论。五总通前四。由此一一别配。但为五解绮互释之。合成二十五释。恐文繁广故略不述者。一诸法真性者。第四释中。正理简邪。即法本真自性差别者。若尔一四两说有何差别。解云。言同意别。第一释中。诸法真性者。显天主论之正理也。第四释中。法本真自性差别者。显陈那论之正理也。故知意别。四陈那本论者。第四释意。陈那正理是法本真。能显彼故。名为门论。天主正理。不取本真。唯取论教。能入彼教。故名入论四释内。有二正理。任情可览。有记云。问前三何别。答义亦有别。初取诸法真实自性差别名为正理。次取能立破幽致道理。后取自所立宗。故三义别。此解虚也。欲显义别还著文异。是有何利。故今解云。初约体义以为正理。后二约义以为正理。而义万差。所凭不同。或取幽致。或存义宗。故三义别。五总通前四者。又有记云。但言正理。更不异呼。即是正理故。言总通前四。此亦非也。岂不异呼。即是正理。若尔无言缘应正理。不异呼故。是故今云。第五释意。通取前四。以为正理。故不别说。合成二十五释者。周前记云。且以第一释因明。而历余四正理。合之为五。余五亦尔故。五五合成二十五也。沼法师云。于第五解下。更助三解。一或因明正理。并佛本经之名。入者即天主论称。以能入彼根本佛说。因明正理。二或因明者。通内外道之名。正理者。根本佛说之号。入乃此论之因。天主欲令趣入于佛所说正理故。三或因明者。佛根本名。入正理者。天主论称。此三之中略中正理。加二正理。佛根本名。或天主论称。本五正理。加二正理。总成七释。以历于前五解因明。成三十五释。若细分别。总解因明。有十一释。于本五释。更加六解。第四释下。更加一解。又约人属教。立者言生。敌者智了。并名为因。各望果故。了即照解所宗。言即显彰所立。俱复称明。各显了故。第三释下。更助二解。一云。或因明者。并立论者。诠因喻言。能生敌论者。了宗之智。复明显自所立宗。论体虽复不殊。望义别故。因明两别。亦因亦明。故持业释。入者。敌论者之智。因立喻言为因为明。能有证入。正理者。即所立宗义。由彼因明。能生敌智。入此正理。一云。因明与入并通立敌。敌者之智。能照所宗。名之为明。宗果义彰。复赖敌智故。名为因。因即是明。持业释也。第五释下。更助三解。如前正理中述。总有六解。如本五释。合十一释。以七正理。历十一释。成七十七。恐文繁广故。略不述。

    文。然依初解教亦因明。依后四释教是彼具亦名因明。论者量也议也。量定真似议详立破。决择性相教诫学徒。名之为论。依后四释既是所诠论者是教。即因明入正理之论依主释也者。教亦因明者。若依初解。所明者因。能明者教。能所既别。教岂同耶。七因明中。论体是言岂无因义。依后四释教是彼具者。本虽五释而第五中三说不同。总成七释。依后四释者五释之中后四释也。本五释中。第四释下。合为后四。释中第一释云。因明者。本佛经之名。第二释云因明正理。俱陈那本论之名。第三释云或因明者。即入论名。第四释云或因明者。能入所入论之通名。此后四释因明之名俱号于教。若尔如第一释。教名因明。后四释意教亦因明耶。通此伏难云。然依初解。教亦因明。依后四释。教彼具亦名因明。为显因明之所依具。然第一释。教正因明。后四释意。教兼因明。依后四释既是所诠者。后四释者。七释之中后四释也。后四释意。天主论为能诠。陈那论为所诠。是故论者既是所诠。若能若所论是教。天主论者。即能诠。陈那论之能诠论。依主释也。七释之中。初三释内。不举所诠陈那论名。后四释中。皆有所诠陈那论名。故云依后四释既是所诠等。

    文。欲令随证因生之明而入正理故。说此论如中观论。或此辨说因明正理之能入立此论名。如十地经。或依能入正理因明而说此论如水陆花故以为号者。

    此引三之喻。显立论名。即取瑜伽释论之意。引此三喻。显立喻名。欲令随证因生之明等者。周前记云。欲令学因明教随其所证后因而生明而入正理。故说此论言欲令修学因明教者。随分证者。熏习因生者智惠之时。而入正理。故说此论。如中观论。中道正智。名为中观。欲令众生。得此正智。证所观理。论从所为以标名焉。因明亦尔。伽释论云。欲令证得瑜伽师地。而说此论。故以为名。如对法论。今取彼意也。或此辨说等者。陈那论者。所入论也。天主论者。能入论也。将辨说能入之论立此论名。如十地经。经说证入十地方轨。经从所说。以立其名。此论亦尔。伽释论云。或复此论。无倒辨说瑜伽师地。故以为称。如十地经。即取彼意也。或依能入等者。依者依止。入者入解也。依止能解之智所起正理因明而说此论。如水陆花。花依水生。即名水花。花依陆生。即名陆花。花从所依。以彰其号。此论亦尔。依彼能解之智所起。正理因明。而说此论。伽释论云。或复此论。依止此地。故以为号。如水陆花。即取彼意也。然有记中。欲令随证因生之明等者。约言生智了等说。不足以引。

    文。商羯罗王菩萨造者。梵云商羯罗塞缚弥菩提萨埵讫栗底。商羯罗者此云骨琐。塞缚弥者此云主。菩提萨埵义如常释。讫栗底者造唐者应云骨锁主菩萨造者。宾师疏云。造者。构绢要文。简择精义。载于纸叶。传人之代名之为造。造者制作义。叙理为述。先来有故。作论名造。今新起故。问。论指广分云。已宣少句义。为始立方隅。其间理非理。妙辨于余处。准彼分文。论既述理。又诸菩萨。将造论时。必先观述作之利害。天主岂不观。何不言述。而名造耶。答。述而不作。名之为述。今此论者。杂构要文。前译精义。制作之功。冠于始终。是故言造。而不言述。

    文。外道有言成劫之始大自在天人间化导二十四相匡利既毕自在归天。事者顾变遂立其像。像其苦行悴疲饥羸骨节相连形状如锁故标此像·名骨琐天者。外道有言等者。印度外道。咸共传言。故云有言也。大自在天者。总有三天。一大自在天色界之顶。二韦纽天欲界之极。三鸠摩罗伽天色界之初。西方外道。计此天以为三身。自在为本。如内法身佛。韦纽为应。如内应身佛。梵王为化。如内化身佛。初自在天变化造作万法。万法若灭还。归彼天。此自在天三品苦行。下品苦行。生腹行虫。中品苦生。生飞鸟等。上品苦行。生人天类。故生六道有三苦行。此天面有三目骑白牛。执白拂。头载日月手执髑髅。韦纽天者。初禅梵王之父也。劫初之时一切皆空。有大水聚十方风起。能令波波相次风风相持。水上有人。一千头二千手足。化从水生。名曰韦纽。此天脐中有一千叶莲花。花中有光。如万日俱照。有一梵王。因此花生。亦放光明。如万日俱照。梵王作念。此处何故。空无众生。作是念时。光音天子。命终之者。应生此土。有八天子。一时化生。此天子心念我从梵王生。梵王亦念我生此八子。从八子生天地人民万物。八天子是众生之父。梵王是八子之父。韦纽是梵王之父。韦纽手执轮戟。有大威势。故云万物从其生。第三鸡摩罗伽天。此云童子天。即初禅梵王。颜如童子。故以为名。亦那罗延天。此云生本。以其是众生之本故。如中论疏。二十四相者。彼天变相。有二十四变。骨琐天者。二十四变中之一变也。其苦行者。三品苦行中。是上品苦行。生菩萨人故。

    文。劫初虽有千名时减犹存十号此骨琐天即一名也。菩萨之亲少无子息。因从像乞便诞异灵用天为尊因自立号。以天为主名骨琐主即有财释此论是彼之所也者。有千名等者。谓劫初时。大梵天王。造声明论。于诸法中。一一法上制立千名。后天帝释废其九百。唯存百名。复于后时。迦腻仙人更废九十。但置十名。如是渐减从千至十。故云时减。犹存十号。今骨琐者。十名中之一名也。菩萨之亲少无子息者。子息者。息者思力反。儿子曰息。息者气在人身中所禀以生也。东观汉记云。此盖我子息是也。今人出举钱生子亦曰息义一也（如玄应师一切经音义第二十卷说）。

    文。第三明妨难者。一问何故不名宗明喻明但称因答。答。因有三相。名义宽故。又诸能立皆名为因。非唯一相。宗由此立总名因明者。彰妨难中。略有七难。一三支有阙妨。二真似相形妨。三破量非量妨。四两悟违成妨。五智非智异妨。六能非能立妨。七因果相待妨。然答之词。于一一答宜取文义以立名为焉。一宽狭同答。二举真摄似答。三俱能智答。四见因此证答。五以因从果答。六不定定差答。七去滥留真答。此初三支有阙妨。宽狭不同答也。问意。宗因喻三并称立破。何故题首独号因明。不云宗喻明耶。答意有二解。一云。因中有三分。名义宽故。独名因明。宗喻各二支局非宗喻明二云两喻俱是能立皆名为因。非唯遍是宗法一相名之为因。能立总是因。题践因明。意兼其喻。宗由因立故。合能所总明因明。

    文。二问真因真明可说因明。似因似明应非因明。答举真摄似。或已摄故或兼明之非正明故者。此真似相形妨。举真摄似答。问意真因真明者。真立真破之异名也。似因似明者。似立似破之异名也。因明虽是八门之中。真能立及真能破。然从别中抽出。以为论之总题。如人家中。别推一子以为家主。即子义主义。体同义异。以义异故将别属总。故称因明论者。别得总名。显难意者。真立破翻似令他悟。故名因明者。似破立翻真他不解故。非因明也。答意有三说。一举真摄似。二或已摄故。三或兼明之。然有别者。初说意者举真因明。令得摄似因明也。因明唯局真。真立破因明是举真意也。因明通于似。似破立因明是摄似意也。所以因明通于似者。返令主等生正解故。第二说意举真因时。先已摄故更不说也。第三说意。似真双明不举真摄似。非复先已摄。是兼明之。非正明故。

    文。三问量立。量破可名因明。过破似破应非因明。答是因明类故。或似真俱因明。名·略已摄故者。此破量非量妨。俱能生智答。破量者。量立量破也。随便语倒。应云量破。非量者。过破似破也。问意量立量破必有三分。以多言故。应是因明。过破似破三支既阙。以言少故。应非因明。答意有二说。一云。共是因明故。但能为因。令他得解。皆名因明。是故过破似破因明。能破悟他。其义可尔。似破何悟他。能破之境。体即似立。似破之境。即真能立。由无过故。还生自解。亦悟证人故。此颂中据其多分皆悟证者。言悟他。不言自悟。既悟证者。岂非因明。故过破似破。皆是因明也。二云。或似真俱因明名。略也。已摄故。略者影略也。八门真似齐名因明。真之与似更互影略先已摄故。此第三问下。沼师加云。四此论有无妨者。过破论有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。答但是量破皆过破。约宽标过破。量破令他敌证解。因明亦量破量破文非有者。恐义不然。四相违中。能违比量。及决定相违中。能违比量。岂非量破。何言无文。

    文。四问立破有言智可是因明现比无智言应非因明。答见因亦明见因证明。自证亦因·故皆因明者。此两悟违成妨。见因比证答也。问意立破者。悟他门也。现比者。自悟门。悟他有其言。为因生智是因明。自悟非有言。无因起智非因明。答意现比无智言者。体非是言。故名无言。不能亲生敌证智故。名为无智。虽体是智。不起他智。故云无智。若以言解因。未有因非言。不以言解因故。有因非言。为显此义。故云见因亦明等。此有二说。一云见因亦明等者。约三分解。见者见分。由能为境牵生自证。故名为因。见体了别。名之为明。因即明故持业释也。文中言亦。意显持业。此标比量见分也。见因证明者。见分为境。引生自证。故我为因。离诸分别。证明自相。故名证明。此标现量见分也。自证亦因者。即自证分能生见相。名之为因。即自明了。亦名为明。既明亦因。故皆因明。文中亦言。意在此也。第二解云。见因亦明等者。约二量解。见因亦明者。比量智也。由见其因。比智得起。解所此义。名之为明。因之明故依主释也。如见三相因。比知声是无常等宗。见因证明者即现量智。由见其因现量智起。证解其因。名之为明。因之明故依主释也。如似见烟知是火因。现量见之证如是烟。故云见因证明。上二量智各证自境。望境是因不但为明。亦能为因疏悟他故。故云自证亦因。此答大意。非但言是因亦有因非言。何等名为有因非言。即见分。自证分比现二量。此唯因非言。各有因明之义。故虽无言亦不起他智皆名因明。

    文。五问智生智了可名因明。二了二生非智应因非是明。答是明之因。或皆顺照·成宗义故者。智非智异妨。以因从果答。问意智生智了。是因亦明。可名因明。言了义了言生义生非是智故。唯因非明。答意有二说一云。是明之因。彼二了生不得明即是因而是明之因故。皆是因明也。二了二生智了明之因。由彼言义。敌证二徒了解所立。了因因故名为了因。二云。或皆顺照成宗义故。非但由言智能照解。亦由言义照显所宗名为了因。皆能相顺照显宗故。皆曰因明。

    文。六问因喻能立可说因明宗非能立应非因明。答由不决定故所立非从定为名故无有失。又能因能明正是因明所因所明兼亦因明。又今者所立唯宗。能立虽唯因喻言不达古宗亦因明者。此能非能立妨。不定定差答也。问意因喻能立可说因明等者。宗为所立。因为能立。喻能助因。能立所宗。故亦能立。能立正是因明之因。无相滥失。可说因明。宗无此义。应非因明。答意有三说。一云由不决定故所立非等者。不决定者。有二义。一古今互诤故不决定。古师宗。为能立。今义宗。是所立。如是不定。是故所立非是因明。二立敌互诤故不决定。因喻二支。立敌共许。是故决定。违他顺已。方说名宗。故所立宗非是因明。问下会相违中。初释瑜伽论云。犹如于因喻所成故。既言喻成。岂非所立。若是所立亦应同宗。不决定故。应非因明。答虽是喻成。非自爱乐。不名所立。二云又能因能明正是因明等者。因喻显宗既是能明。其所立宗但是所明。能明力强正为因明。所明力劣兼为因明。三云又今者所立喻宗等者。瑜伽等论。宗等八支名能立。陈那天主。承于先圣。以为后论。言不违古。宗亦因明。故陈那论云。宗等多言说能立。天主论云。宗等多言名为能立。

    文。七问故不名果明但名因明。答果有果之明非果皆即明因有因之明是因皆即明。果明不定义亦有滥因明两定义亦无滥故名因明本欲以因成果义故不欲以果成因义故者。此因果相待妨。去滥留真答。问意因名待果立。论首号因明。果法藉因成。果明标论首。答意果有果之明等者。有记云。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敌证智了是言生果。体即是明。名果即明。立论言义。是果之明。能净成宗。名之为明。不从他起。不名为果。故就依主。名果之明。此言生等虽依义智。义智非他。故言生因。不得名为果即明。所立宗者。是果非明。文中之言意。显依主。此解不然。疏文既言果明不定义亦有滥。故知六因互望。可有果义。皆名为果。立论言义是果之明。能净成宗。名之为明。不从他起。不名为果者。即违疏旨。疏下文云。言义二生因。为智生因。果故知立论言义是果之明者。即违疏意。周前记云。果有果之明。非果皆即明者。凡言果者。有果之明。如立论者言义智。此三因能成宗故。是果之明也。有是果而非明。如所立宗。更不能显他故。是果非明。故名为非果皆即明也然立论者智。能成宗者。约立论者自悟门中宗智。而谓立论人推因之后。方始解宗。本求解宗。今得解时。其宗方明。宗智是能明也。宗义是所明也。既言自悟。故非言明也。若先不明宗。后何悟他。故智生因能成宗。故是果之明也。果明之明者。有果之明及果即明。二明相滥。是故不言果明。立论智因。是明非果。是果之明。是故不得名为果明。所立宗者。是果非明故亦不得名为果明。因有因之明等者。因有二。一因之明。二因即明。敌论者智。是言生因之明故。云因之明。即言生因能净成宗故。云因即明。因明之明者。有因之明及因即明。而无因非明。故皆因明不相滥故。六因皆有明之义故。因义是能立。论首号因明。本欲以因成果义故。果法非能成。果明非论号。不欲以果成因义故。问八门真似皆名因明。四真因明其义可尔。四似非明。应言因闇。何言因明。答且八义中。似为因闇。真为因明。此义云何。论因缘道理。何有明与闇。但说因乖理。即令入迷路冥若夜游。就过号因应云因闇。若辨因当理。即使物闇晓事犹朝日。举德表因号曰因明。问若尔应言明因。何故名因明。答以能诠名句彰彼似因有失明此真因无过。若依此义应云明因。今从彼语故曰因明。

    因明论疏明灯抄卷抄第一（本）

    因明论疏明灯抄卷抄第一（末）

    日本沙门释善珠抄

    文。第四释本至即为八义者。举类标宗者。虽有八义。不过二类。一者悟他。二者自悟。举此两悟。故云举类。玄应师等云。今此论以立破为宗。立谓能立。破谓能破。能立能破。是论所宗。故理门云。为欲简持能立能破义中真实故作此论。今疏主意。夫言宗者。即论所诠。故以八义。为论所宗。即指一颂。名为标宗。条贯义类者。长行之中。牒释八义分为六段。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六名似能破。牒前颂文。虽不依次。性相求之。何须次牒即以八义。为六条类。故云条贯义类悟他自悟者。悟义次第。先自后他。为欲今他于未解处得生新解。是故立者。必是先时。内心自悟。自悟门中。但有二因一者智生因。二者义了因。智生因者。以智观义。借同品中所作义力。从此了知声是无常。既自悟已。言能对敌立义悟他。故知且望自悟之中。因则在前。宗则在后。比而成量。名为比量。比必假因。号曰因明。义了因者。谓宗前智。必缘于义。其所作义。与无常义。天然自有。然以智力。先见所作在于瓶声二处齐有。方比瓶上所作之义不离无常。始解声上所作义因亦不离无常。故知义因证了其宗。因亦先见。宗亦居后。此但了宗。而非生宗。其自悟门。唯有如是。立宗之前。智生义了。既不假言。是故无有言生言了。是为自悟言悟他者。既依前门自悟比量。从此发言。为他申说故就说中。亦名比量。然为别显悟他门故。隐比量名。但名能立。能立比量必先立宗。然后说因。总就智义言等三种因中。先用智因。取其共许所作义因。了前所说无常宗义。故能发言。而说所作。故智义言齐为了因。从此成明。并名因明。是为悟他。

    文。一者能立至正智生故者。因喻具正等者。为简异说。云具正等。下准可知。有云。善申比量。独显已宗。邪敌屏言。故曰能立。沼云。若准此释。善申比量。虽名离过。缺减仍未除之。言善纵表宗圆有屏言。而未悟。今因喻具正。宗义圆成。显以悟他。故言能立。具而无阙等者。夫论定因。要具与正。具异缺减。正简似因。离七等故者。说缺过中。古今不同。或唯六句。或具七句。陈那已前师等云。有宗而无因喻。有因而无宗喻。有喻而无宗因。以为三句。有宗因而无喻。有宗喻而无因。有因喻而无宗。复为三句。无宗因喻。为第七句。有师等云。前之六句。其义可尔。第七句者。义即不可。宗因喻俱无。何名阙耶。贤爱已后。不立第七句。若约古师八能立等。有四十五句。今举七句。故云七等。离十四等者。因十四过。即四不成。六不定。四相违也。能依者。不相离性宗。所依者。自性差别也。似立决定相违者。声胜两因。具足三相。虽非缺减。而不是正。名不定。

    文。二者能破至故名能破者。善斥其非等者。简异说也。有云。妙斥宗非。或弹因喻。威同逐北。故名能破。沼云若准此释妙弹虽申出过量破。曾不师言。威同逐北之词。仍恐未为尽理。今云。敌申过量。善斥其非。或妙征宗。故言能破。诸论唯彰显他过破理亦兼有立量征诘者。沼法师纂妨难门中云。四此论有无妨。过破论有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。答但是量破。皆是过破。约宽标过破。量破令他敌证解因明亦量破今案彼意。立量破文。即在论中。四相违中。能违比量。三支无过。岂非立量破之文耶。如何今云理亦兼有等。

    文。三者似能至故名似立者。三支互阙等者。简异说也。有云。谬像三支。妄陈伪执。危同累卵。故名似立。沼云。若准此释。三支之谬虽显。阙减之义未彰。论似不通诸门。何烦累卵之喻。今言三支互阙。多言有过。虚功自陷。故言似立。宗因喻三。随应阙减者。陈那若有体阙。因一喻二之三支也。若无体阙。约因三相。而说阙过。如何今云宗因喻三耶。阙支者。翻真能立中宗二义。不圆成故。非是阙减过性之阙。阙因喻支。方是阙过。言总意别。故云随应。

    文。四者似能至故名似破者。敌者量圆等者。简异说也。有云。蟷螂努臂。当辙拒轮。伪难同之。故名似破。沼云。若准此释。因明宗旨。先法后喻。创举蟷螂。岂符妙理。今云。敌者量圆。妄生弹诘。所申过起。故名似破。十四过类等者。依理门论。十四过类。皆是似破。十四过类者。一同法相似过类。二异法相似过类。三分别相似过类。四无异相似过类。五可得相似过类。六犹预相似过类。七义准相似过类。八至不至相似过类。九无因相似过类。十无说相似过类。十一无生相似过类。十二所作相似过类。十三生过相似过类。十四常住相似过类。同法即是相似故。名同法相似。余者例然。此十四种。皆于能立。非理妄破。故名为过。然似能破。故名为类。此即是能破之类。而有过故。名为过类。且如佛法云声是无常勤勇发故如瓶等。外曰。声常。无质碍故如空等。此外量。有不定过。为如空等。无质碍故。声是常耶。为如乐等。无质碍故。声是无常。此即以异法为同法。不以同法为同法。故名同法相似过类。广如下说。

    文。文说异字至皆悟他也者。文说与字等者。简异说也。有云。及似二字。说上立破。故有四门。夫立破之与在于言论。言论既起邪正可分。分在于言。理非自悟。言申立破。明是为他。虽复正似不同。发言皆为济物。故此四义合为悟他。沼云。若准此释。颂中着其与字。恐滥六释之名。与字全不师言。彼乃一何疏路。能立与破。定是悟他。似破与立。有非他悟。此即有悟不悟。何故皆为济物之言。今云。文说与字。显多体相违。置及似言。表过通立破。故有四门。两宗各定。邪正未别。由况既彰。是非便着。功成胜负。敌证俱明。故此四门。悟他非自。

    文。理门论云至故言随应者。若依彼论。此文总结。立支分齐。悟他比量。令物生解。故今结言为开悟他。能立悟敌下。疏主文也。然此悟他有二义。一真能立。为悟敌论及证义者。由自发言。生他解故。二似能立。为悟证者及立论人。由他显已。证自解生。故言随应。问悟他四门。为通自悟一向悟他。若通自悟。如何此论。说唯悟他。若一向悟他。如何理门云随其所应为开悟他说此能立及似能立。答应说四门有通自悟。谓似立破。不令敌等新解起故。此非他悟。他既不悟。及诸立等智解新生。望本立宗。是自悟门。望其证者。悟他门摄。不尔如何理门论说随其所应。然此论云唯悟他者。此有三解。一云言总意别。二云以少从多。三云陈那师意。尽理而言。天主之意。简略说也。故彼此文义无乖反。或有四种。一者内道悟外。多是真立。二者外道悟内。多是似立。三者内道开内异学。所学经论。宗部别故。四者外道开外异学。亦宗部别。故言随应。问真立一向是真。悟他其义可知。未知似立为唯似耶。为亦通真。答宾云。似立之中。即有二义。若望识似。约其总有三十三过。于真简弃。亦真悟他。若望不识。堕在似中。即似悟他。既须如此分别。故云随应。

    文。能破似破至从真名唯者。准知亦尔者。能破之中。若显过破。悟立论人及证义者。由敌显已。立证解故。若立量破。悟敌论人及证义者。由自发言生他解故。似破之中。显过立量。二玻不同。不生他解而生自解。亦生证解。问立量之破。与显过破。有何差别。答若立比量破他执者。皆立量破。此即亦通显过之破。如四相违中能违量等。若不立量。但显过破。如立量时三支之中。随应有过。敌人见过显示其过。若立量破。必显过破。若显过破未必立量。即立量宽。显过破狭。故有差别。此论下文。能立能破。皆能悟他等者。取前后文合言。下文非一处文。能立悟他者。论前文云。已说宗等。如是多言。开悟他时。说名能立能破悟他者。论后文云。若正显示。能立过失。说名能破似立不悟他者。论前文云。如是等似。宗因喻言。非正能立非正名似似破不悟他者。论后文云。若不实显。能立过言。名似能破不实名似。此四处文。在于宗等三支文下。故云下文。又真立破等者。前说意者。颂据多分言唯悟他后说意者。似立似破有悟自义。颂据从真。言唯悟他者。即含二义一者唯他。二者唯悟。言唯他者。夫立破之来。若真若似。唯对敌论时申。非为独处所设。故曰唯他。言唯悟者。能立能破。真似所由。唯有悟曰真。无悟曰似。非是当理乖理之义。所以尔者。似未必乖。真不必当。如佛弟子。对胜论师。云声无常。即相符过。是似立宗。而于理当。无常道理通大小故。又佛弟子对声论师立声生灭。是法有法极成无过。而于理乖。不通小乘。恐破执言之徒。闻说真立。即谓实有所立。见似立又即谓。空无所立。故说唯悟之言。双遣增减执也。绝言之理。无有分济。执言之迷。有轻重故。唯自悟者。亦有二义。唯自者。唯于独处。自寻义时。依此二量。简释是非。然后为他立宗因喻。非对敌论。方思二量。故曰唯自。言唯悟者。唯从迷位始欲悟时。依此二量。得离重迷。非绝言理。唯如二理之所量也。故言唯悟。

    文。五者现量至亦皆现量者。有云证法自相。不带名言。如镜鉴形。故名现量。今义如文。若定必现量者。入无常观。定心之内见无常相。直是定心自所变相。独观此境即知无常。不待比形。而成量智。故是现量。如散眼识。得色境时。称可长短方圆等相。独受此境。不能分别此得长等。与余长等。同不同相。而得前境。说为现量。因循因音。一辛反。由也。循音因简反。顺旧也。陆机五等论曰。借使秦人。因修固制。后念顺前。明心相读故云因循。定心征淇境皆明证随缘何法皆名现量者。征澄也。湛寂也。问入定意识。皆是现量。为有非现耶。答晓法师云。一切定心。皆现量者。此义不然。所以得知。如瑜伽论。明三摩地所缘中云一者缘有分别影像。二者缘无分别影像。后方所作成就。超过影像。所知事中。有无分别现量知见生。由此文知。虽入定心。而前有分别影等。非是现量。超过影像。方为现量知见今救之云。定心念念。粗细不同。缘前影等。是细中粗。超过已后有无分别现量知见。是细中细。虽粗细别俱同现量。故诸定心。随缘何法。皆名现理不违彼论。

    文。六者比量至非比量摄者。比量者。有云。托验于显。幽旨可□。类契真宗。故名比量。今缘如文。因明宗中所说比量。要以散心。分别比校。了知同异。宜如立声为无常者。比校瓶上诸所作者。皆是无常。谓以能立简去不同。复以所立。正表其同。而成量智。是相比义。若唯独取声无常义。不成相比。故说无常。两处相比。知其义同。名为共相。共者同义。既同瓶等。亦即了知异于空等。故有分别。比校同异。而成量智。名为比量。智生不决等者。简决定相违也。

    文。七似现量至唯现量故者。有云。目睹玄黄。谓见瓶等。犹观旋火。名似现量。今义如文。有分别者。分别心缘。谓五根境。如见瓶等。无分别者。昏昧心等。无所觉也。

    文。八似比量至名似比量者。有云。图形于影。未尽丽空。拟而失真。名似比量。今义如文。注云。妄起因喻者。释上妄与由况也。由者因也。况者喻也。谬建邪宗者。释上成邪异也。顺智不生违解便起者。释上相违智也。大意者。似因为先。于宗所此。不正智起。名似比量。问似现似比。于二相中。为得何相。答但得共相。问若尔应是比量。何故名为似现比耶。若许别立二似量者。即不得说唯有二量。答但言真比。必取共相。不言一切。取共相者。皆是真比。即知共相义宽。真比义狭。以其称理称共相者。名为真比。虽取共相。不称所量。妄作异解。名似现比。似既不是称理之量。故唯二量岂容二似得入量数也。

    文。及似等言至悟自非他者。有云。及似该上亦有四门。夫现比之与。在于心识。心识既起。邪正可分。分在于心。理非他悟。心游现比。足明自益。虽复正似有殊。内鉴皆为晓已。故此四义合为自悟。但作此释。不说与字。准前亦非。今云。文说与字。表多体相违。说及似言。显过该现比。故有四门。等言者。等与字也。

    文。虽自不晓至后方自悟者。此通伏难也。有人难云。自失先救。方可济人。何故此中前陈他悟。答余经据行生起。必先自后他。此论宗明立破。故先他后自。有人释此难言。菩萨为怀。先人后已。故此论内。前述悟他者不然。岂可为他说无常已。后方比解无常义耶。案彼后释。即似彼疏主本思。无常义为生他解。为表本志。颂中先他后自。迈师云。问夫悟人之来。必后他先已。解缚之法。亦先自后他。今之所明。一何异也。答小智示同于物。故须先自后他。大道利物为怀。所以先他后自也。权者科阜也。衡者秤茎也。悟他之智。有如是德。故以喻之。

    文。辨此八义至而为所立者。若合所立。总为十支。能立八支。所立二支。以之为十。今寻。八支之中后三。即当入理等中自悟之义。说其别者。瑜伽等论。圣教量者。比最中摄。且如圣说现见之事。生者皆归死。或说有人却后七日今终等事。诸如是类。既不妄语。若说北洲人寿千岁。虽复余人。无神通者。眼不现见。比佛说余不妄之言。此亦不妄。故圣教量即比量摄。若尔何故诸教出没。释云。由引信门。同信圣教故。容得立圣教为量。若入理等。摧邪门中。对不信人。彼人不肯信佛所说。若取为量。敌论不许。但可说其共许因喻。比之依量。是故唯立比量之门。收圣教量虽开合异。义无违也。即自心中。以其因喻。比而悟宗。名为比量。现证生解。不假因喻。名为现量。内心如此。比校观察。然未发言。故彼三量。当入理中自悟二量。自余五支。即当入理等论悟他门中能立能破也。此中意者。由先内心自悟三量。从此已后。将欲发言为他陈说五支具足比量道理。即是悟他能立能破。且如自心筹量三量。将为比量。于比量具足五支。凭此发言。说此比量。或为自立。或为破他。或复弹斥他量之中宗因喻过。故有能立及能破门。此即八支之大意也虽立八支。不过八门。今瑜伽等。八支总说。以为能立者。谓自心中依于三量自成立义。或复为他敌证之人。建立道理。或复立理。而用破他。故瑜伽等八支。总摄但名能立。皆以自性差别为所立者。于前八支。加此二故。以为十支。自悟二量。以为所缘。圣教量中。以为所诠。并悟他门。说五支时。以为所诠。是所建立。故名所立。

    文。瑜伽显扬至而不别开者。此说瑜伽对法略广开合差别之义也。引喻者总者。即是两喻所依之所。从此中开同异二类。名之为总。同类异类别者。摄彼对法合结二支。以为同类。即是喻上。能依义门。此是正喻。即司陈那云诸所作者皆是无常。与彼声上所作无常。为同类也。异类者。此瑜伽意。于对法外。加于异喻止滥之义。谓应说言若有常住。即非所作故。是异类也。总比况聚聚类法者。同异二类所依处也。同喻为体类。异喻为聚类。总为一聚。故云聚类。离同喻外无别合结等者。此之同类异类两义。即是真因。后之二相。是故喻伽十五云。辨因者。谓为成立所立宗义。依所引喻。同类异类。现量比量。及与正教。建立顺益。道理言论后三量。是发言之智。而于言中。依于中依于两喻所依之取。取其诸所作者。管因第二相。故同类中。取一分义。为第二相。及取诸非所作。止因之滥。为第三相。故于异类之中。复取一分。为第三相。即是三相之因。顺益本宗也。据此因义。同喻之中。必含合结。异喻之中。必有止滥故云离因喻外无别合结。

    文。对法无著至由此亦八者。此即对法望于瑜伽。略广出没而差互也。谓对法中。略其两喻。出合结也。瑜伽广故加其两喻。而没合结也。因总别说既无离合者。因总者。所作性故。一因言也。因别者。三相义也。离者开也。因虽总别。而无开合。喻之总别。何假开合。故总说一。谓立喻也。不开二喻者。同类异类也。开喻既亏。故加合结也。合结虽离因喻非有等者。通伏难也。有人难云。同异两喻。离立喻外。无别体故。不开二者。合结离因。无有别体。不可别开。是故通云。合结虽离因喻非有。令所立宗重得增明。故须别立。别立合结。有何胜用。喻过既说无合倒合。此即似支。翻似立真。理可有合。若尔翻无合立合。其义可尔。既无无结。何更立结。虽无无结。若无结时。义不明显。故须立结。由此亦八。问陈那天主八义。与瑜伽对法八立。为相违耶。为不违耶。答宾云。瑜伽等八。与陈那等八义。相比校者。陈那意云。喻中已说诸所作者皆是无常。因便即是。合结义讫。故无劳别加合结两支。是故但取三支为足。瑜伽法门。虽说五支。而喻支中。两喻所依摄入同类异类之中。总名喻支。据此亦即三支周足。即知。陈那所立义者。本从瑜伽。对法论等中。采集而出但是回互。略繁取要。而义不违瑜伽等教。然瑜伽等。在其大体不避繁词。且顺古师五支明义。然与古师。其义不同。又对法瑜伽意。为成多闻遍学之智。兼通引信摧邪之门。或加合结。或开五支。今陈那等。除繁取精为要义。不可说为违瑜伽等论。沼法师云。文虽有差。理不违也。何者无著菩萨能立八者。以所应成自所许义。宣示于他。令彼解了。是名立宗。即于所成未显了义。正说道理。是名立因。谓以所见边。与未所见边。和曾正说。是名立喻。为引所余此种类义。全就此法。正说理趣。是名合支。是故此事决定无异。结会究竟是名结支。其宗不违现比圣教。复立三量。由前理趣。故有八支。离宗因喻。加五支者。能立具故。束为能立。合结二支。义显定故。现比二量发言解故。随乐成立顺自教故。

    文。古师又有至或三或二者。古师立宗第四为能立者。不论合结。离于喻义。无别其体以息繁故。现比至教。自悟门收。约正能立。唯彰其四。世亲能立中。且喻总别等者。此释不立瑜伽引瑜同类异类及前古师同喻异喻。之所以也。且喻总别者。引喻为总。同异二类为别。或三或二者。瑜伽论中。引喻同类异类为三。古师同异喻为二。

    文。喻中无合至故非能立者。喻中地合等者。此释不立对法论中合结二支之所以也。无合倒合。喻中为过。理实类彼。容立合结而离因喻。都无胜体是故不说。但说因初喻随其后等者。释不立结之所以也。如实论云。五分者。譬如有人言声无常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生。是物无常。譬如瓦器。依因生故无常。是第三分。声亦如是。是第四分。是故声无常是第五分。是五分若不具一分。是名不具足堕负处今云。说因初者。是第二分也。何以故。依因生故。是第二分。喻随其后者。是第三分也。若有物依因生。是物无常。譬如瓦器。依因生故无常。是第三分。证无常宗者。第三分中。以其合义。分明证已。更重说结。一何烦长。故总略之。立敌之人。现量等三皆。唯自智不发言故。不得悟他。但是立具非正能立。

    文。今者陈那至定除其宗者。陈那因喻为能立等者。不相离义。敌论弗许。取成因喻。显彼不容。两许由况。既是能成不相离宗。故是所示。故因等三名能立也。天主论师。因中三相。名为能立。但是立量。必具三相故。是沼师略纂意也。天主之意。岂唯尔耶。与陈那同。是有何咎。若陈那取支。天主取义。故有别者。何故次云因有三相。一因二喻。岂非多言。故知陈那并约支义。皆名能立。天主亦尔。能立中定除其宗者。准会违中。宗亦有能立之义。而今云定除者。宗与因喻。相对而说能所立义。此相对中。于宗无有能立之义。故云定除。若不尔者。定字无用。问自性差别二并极成者。有人解云。克实所别之法。立量之时。得更互许有各容极成。能别之法必两教同许。方名极成。不约立者暂许名成。以对数论。说神我体生灭无常。敌者不许。本非能别故。自他及共三种比量。能别之法。必须同许。方名极成。此说可尔。为有何失。答沼云。若其共量能所皆须两许。自他二量。能所何故共成。若要尔者。如佛法说诸行灭坏无常。是彼数论不许。宗本不成。名为似立如论所陈。是共比量故。灭无是能别非极。若准论之所别。亦须两许。何但能别。立我是思。所别非极。此据共量。若自他量。不要共许。设共比量他虽不许。以言简略。亦彼无过。论文但据不简为过。如真性有为空。以简别故。说无为宗。如因必须共许若置言简。设他不许。亦得成因。如唯论。此例悉有。故唯宗依简即无过。自他亦尔。

    文。然依声明至宗是所立者。今此能立婆达声说等者。有记云。即将能立。在婆达声。然即错也。理门论云。又以一言说能立。彼论意说。一言声中说此能立。彼论意说。一言声中说此能立。如何在婆达声。此解非也。宾云。谓于多言之上。而以一言作名。文有二义。一明真立一言。其义圆备。二明似立一言。其义缺减。且初义者。问既实多言。何故但以能立一言。而为名也。故须释云。又以一言。说能立者。为显对敌能明自宗。要由宗因喻等多言。总成一巧。而能存立自宗比量。外难息言也。依声明法。能立之言。自有三种。一者婆达南。此云一能立。即是一言也。一言显是一比量也。二者婆达泥。此云二能立。即是二言了。二言显是二比量也。三者婆达那腻耶。此云多能立。即是多言也。多言显是三量已上也。今梵本中。以婆达南一言。以呼宗等多言。良由宗造等多言。总成一量。合为一巧。能存自宗故也。故不以婆达那腻耶。以呼宗等多言也。泰云。颂中宗所等三言。总说名能立者。为显一因二喻总成一能立性。如椽梁壁。为多总成一舍。不可以椽等别故。其舍亦多今能立二字。以一言声说。非二言等。云何因喻二。以为能立耶。此即理门论中。外人作此难也。答中因有三相等者。言有二种。一者义言。亦名相言。二者言言。因三相者。是义言也。一因二喻者。是言言也。据义论之。即有三义。据文谈之。但有三支。义三支三。岂非多言。问何以得知。亦有义言。答疏下云。多相之言。名为多言。非言多故为多言。即依彼文。沼云。天主约因三相。以为能立。可勘彼纂。因喻二中。宾云。先德多云。陈那已前古师。皆说五支能立。是即古师。宗亦能立。陈那义者。宗是所立。非三支摄。言三支者。一因二喻。以之为三。今详其言。违文违理。且违文者。理门论云。为于所比。显宗法性。故说因言为显于此不相离性。故说喻言。（两论为喻支也）为显所比。故说宗言此是陈那立三支文。宗岂非支。言违理者。如先德云。陈那能立。一因二喻。若随阙者。总有七句。显七句过。名为能破。若阙同喻。必堕过中。若阙异喻。即是无过。何成七句。明能破也。今正释云。弘法之人。能存自宗。不被他破。要由一宗二因三因唯四异喻。圆正相资。总通合说。名为能立。是则宗支。亦能立摄此解非也。因明之旨。本生他解。立所未解。方为能立。自性差别。立敌本许。宗何立之。名为能立。故知非也。又理门云。故正三相。唯为显因。由是道理。虽一切分。皆为能因。显了所立。然唯一分。且说为因。以此故知。宗为所立。三相能显。即为能立。

    文。陈那以后至独名所成者。问瑜伽对法。俱以自性差别为所立。宗为能立。何故理门入理。皆共宗为所立耶。为会此违。陈那以后。略有三释。初释意云。宗所诠义。唯是所立。不通能立。宗能诠言。通能所立。能成义故。以为能立。为因喻成。以为所立。慈氏等意。约成义边。宗言为能。陈那等意。据因所成。宗为所立。所望不同。故不相违。非定所立者。显通能立所立之义。犹如于因等者。引喻显之。即引因通通所之义。以喻宗言也。喻助成因。因为所立。喻为能立。因能成宗。宗为所立因为能立。宗言亦尔。宗能成义。义为所立。宗为能立。因能立宗。宗为所立因为能立。其义无二。故云犹于因等。问瑜伽等云。所成立义有二。一自性。二差别。既言所成有二。为并须成。为随成一。答随所诤成。问若尔何名所成有二。答所诤之义。不过此二。问若诤差别。何说法与有法。和合为宗。若诤自性。如诤我有无。说与谁和合。答虽但诤自性。如先举我。即为有法。立为有无。即名为法。亦得说和合。问如诤我有。有与我和合。以俱有。若立我无。何法和合。答无与无和合。因明理不违。问若尔还诤于法。何名为诤有法。答举宗成立。即须加言。说为成法。望不加言。本意所诤。即诤有法。问若尔云何宗皆云。为简古师。或但有法。或但法。或亦俱诤。不约和合。答虽言简古。不即无著等师但古余师。不解因明之者。问难古师以宗为能立。与作相违决定量云。宗非能立。以不诠因相故。此有何过。答沼云。不要诠因方为能立。现比二量非诠故。若云二量。非能立者。是何所摄。或云陈那。不许二量。本能立。因非不定者。终有违教。犯宗中过。陈那天主。为显瑜伽。何得与作相违决定。若云破余古师。亦不定失。

    文。二云诸法至唯能立故者。诸法总聚等者。自性差别。如水立聚。成宗已后。犹如于泥。诸法体义。通能所诠故。云若教若理。此之诸法。体义教理。诠俱名义。即瑜伽论第十五云。所成立义有二。一自性。二差别。以此诸法自性差别。总为一聚。为所成立。于中别随自意所许。取一自性。及差别。合之为宗。宗既合彼总中别法。合非别故。故是能立。言随应者。随对彼所不许者。以量立之。故无相符。沼法师云。此三释中。初后无违。中释似过。若无简别。总以诸法自性差别。总为一聚。为所立者。如别立声。为无常宗。既立能立。立彼总聚。总聚中有常无常。立常为无常。违自教过等。立无常宗。非遍不许。有相符过。若云诸法但取无常。犹有一分相符之过。若云但别自意所许。一自性差别。别为所立。合为能立即不应言诸法自性差别总为一聚。为所成立。问古师释中。既有此失。古师云。何避此失耶。答既云随应。并已简讫。随应对彼所不许者。以量立之。故实无边。虽此对宗亦是诸立等者。总中一分。对敌所申。故云对宗。因喻所成。故云所立。别能立总亦名能立。取能立总边。古师名能立。约因喻所成。陈那名所立。故不相违。

    文。三云自性至所为能立者。合所依义者。古师意云。法有法和合为宗。未立不相离之名也。古师有三说。一但说有法为宗。以法成有法故。二但说法为宗。有法上法。是所诤故。三以有法及法为宗。彼别非宗。合此二种。宗所成故。今云合者。当第三师义。但言能依合宗。未言不相离性。陈那等意。古师所说。法有法等。此皆先共许。何得成宗。既立已成。而无果故。但应取互相差别。不相离性。有许不许。以为宗体。他未许者。唯是合宗者。古词未止。故云合宗。意在不相离性。名为合宗。此三释中。第一能诠所诠对。亦名言义对。亦名合离对第二总聚一分对。亦名总别对。第三能依所依对。有记云。能依合宗者。不相离性。名为合宗。即此合宗。名为能依。此解非也。古师未立不相离名。何不相离。应名合宗。故知非也。能依合宗。即得二名。望于所依。名为能立。古师依此。宗名能立。因喻所成。故名所立。陈那依此。宗名所立。所望义殊。故不相违。此三释者。是谁所传第一释者。净眼师之所传也。第二释者。文轨师之所传也。第三释者。大乘基之所传也。前二传者。各见彼疏。第三传者。即此文耳。

    文。次解能破至阙四有一者。第二能破。略有二种。一显过破。二立量破。显过破者。于其所破似立之中。四说不同。一约宗等八支而说阙过。二约宗等四支而说阙过。三依宗等三支而说阙过。四依因三相而说阙过。此中八支四支。是古师义。宗等三支。即世亲义。因三相者。陈那义。今此文者。是古师义也。立量破者。就他宗中。或自他义中。正比量以破他宗。故名量破。宾云。近代诸师。更立立量能破之义。今寻诸是则有文。立量破他。论其义意。终不离前阙等名破。破本对立。良田邪宗立义非真。或阙或似。致令破者立量。显彼或阙或似。是故离阙等过。更无别义而可别立立量破也。此解非也。不知二破之宽狭故。终致此解。立量者。此是过破。显过破者。不必立量。二既差别。是故别立。故知非也。实出敌过。还不被破。名显过破。问若立量破他。宗因喻三。俱为能破。立量申正义。宗因喻三俱为能立。何故独简其宗。答沼云。此不成例。如破他中。有出过立量二破。岂可能立亦令立量出过二立。又破他出过随。一一支。皆成能破。岂可量立随一一支。皆成能立又立量明宗。通能所立。岂立量破宗。通能所破。又谁言。能破亦复通宗。因喻定故。可能破他。宗他不许。何成能破。故理门云。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成。犹预言词。后待成故。又过类中。名似能破。据立量中。是因喻过。翻此能破故但因喻。立宗虽为破他。无因他宗不破。故但因喻。准第十四。出其宗非。似出过破。不是立量。故无立量破他。亦名宗为能破。准此还是。例于能言。但应因喻八为能立者。一立宗。二辨因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八圣教量。阙一有八者。义易知也。阙二有二十八者。阙宗因不阙余六。阙宗喻不阙余六。阙宗同不阙余六。阙宗异不阙余六。阙宗现不阙余六。阙宗比不阙。余六。阙宗教。不阙余六。（宗为首有七句）阙因喻不阙余六。阙因同不阙余六。阙因异不阙余六阙因现不阙余六。阙因比不阙余六。阙因教不阙余六。（因为首有六句）阙喻同不阙余六。阙喻异不阙余六。阙喻现不阙余六。阙喻比不阙余六。阙喻教不阙余六。（喻为首有五句）阙同异不阙余六。阙同现不阙余六。阙同此不阙余六。阙同教不阙余六。（同为首有四句）阙异现不阙余六。阙异比不阙余六。阙异教不阙六（异为首有三句）阙现比不阙余六。阙现教不阙余六。（现为首有二句）阙比教不阙余六（比为首有一句）合二十八句。阙七有八者。阙宗等七不阙圣教。阙因等七不阙宗。阙喻等七不阙因。阙同等七不阙喻。阙异等七不阙同。阙现等七不阙异。阙此等七不阙现。阙教等七不阙比。合有八句。阙八有一者。即以之为第三十五句。问八能立引。引喻者总。阙引喻时。同异亦阙。如何阙二有二十八耶。答阙引喻不阙同异者。且约一分。不约全分。如声常所作如空。有宗同品引喻。阙因同品引喻。依此等义。有二十八句。第二古师。四为有立者。一宗。二问。三同喻。四异喻。阙一有四者。有阙宗阙因同异。有阙因不阙宗同异。有阙同不阙宗因异。有阙异不阙宗因异。有阙异不阙宗因同。合有四句。阙二有六者。有阙宗因不阙同异。有阙示同不缺因异。有缺宗异不阙因同。有阙因同不阙宗异。有阙因异不阙宗同。有阙同异不阙宗因。合有六句。阙三有四者。有阙宗因同不阙异。有阙因同异不阙宗。有阙同异宗阙因。有阙异宗因不阙同。合有四句。阙四有一者。即以之为第十五句。

    文。世亲菩萨至而得似名者。后二说也。阙一有三者。易知也。阙二有三者。有阙宗因不阙喻。有阙因喻不阙宗。有阙喻宗不阙因。以为三句。阙三有一者。即以之为第七句。如此七句。名为能立。缺减过性除第七者。不立第七句。也总阙便非者。三支皆阙。非第七过。故名为非。既本无体。何得似名。譬如俗人。尸罗非有。何许持犯。因一喻二者。问因一喻二。与一因二喻。其言别故。义亦别耶。答以言别故。义亦有别。一因二喻者。言三支也。因一喻二者。取义三相也。因一喻二者。取义者。因三相中。初一相。遍是宗法性也。喻二者。后二相。同品定有性。异品遍无性也。即义三相。名因一喻二言一因者。总三相义。名为一因。二喻者。同异二支。名为二喻。往往疏文。多有此言。当处可解。

    文。大师至彼至岂非过也者。大师至彼者。三藏至印度也。六十年前者。宾云。唐三藏前。五六十年。西方有贤爱论师。是胜军师主。承陈那义。西域记十一云。国记曰。六十年前。王号尸罗阿逸多。（唐言戒日）乃至云。居宫之侧。建立精舍。其中作七佛世尊之像。修岁恒设无遮大会。招集四方僧徒。修施四事等三藏遇戒日王。立唯识比量等如何国记文。云六十年前。王号戒日。此疏亦云六十年前施无厌寺者。西域记第九云。王舍城西南隅。有二小伽蓝。诸客僧。往来此止。是佛昔日说法之所。次此西北。有树提伽长者本生故里。城南门外。道左有窣睹婆。如来于此说法。度罗怙罗。从此北行三十余里。至那烂陀寺（唐言无厌）寺南庵没罗林中有池。其龙名那烂陀。傍建伽蓝。因取为称。是如来往昔修菩萨行。为大国王。建都此地。悲愍众生。好乐周给。时美其德。号施无厌。由是等名。因以为称。其地本庵没罗园。五百商人。以十亿金钱。卖以施佛。佛于此处。三月说法。诸商人等。亦证圣果。佛涅槃后未久。此国先王铄迦罗阿迭多（唐言谛日）敬重一乘。尊三宝。式占福地。建此伽蓝。初与功也。穿伤龙身。时有善占尼干外道。见而记曰。斯胜地也。建立伽蓝。当必昌盛。为五印度之轨则。逾千载而弥隆。后进学人。易以成业。然多欧血。伤龙故也有大论师。名贤爱等者。西域记十一云。昔大慢婆罗门。内外典藉。究极幽微。历数玄文。若视诸掌。王甚弥故敬。国人宗重。门人千数。味道钦风。每而言曰。吾为世出。述圣导凡。先贤后哲。无与我比。彼大自在天。婆薮天。那罗延天。佛世尊者。人皆风靡。祖述其道。莫不图形竞修祖敬。我今德逾于彼。名擅于时。不有所异。其何以显。遂用赤栴檀。刻作大自在天。婆薮天。那罗延天。佛世尊等像。为座四足。凡有所至。负以自随。其慢傲也如此。时西印度。有比丘跋陀罗缕支。（唐言肾爱）妙极因明。深穷异论。少欲知足。无求于物。闻而叹曰。惜哉时无人矣。令彼愚夫。敢行凶德。于是荷锡。远游来至此国。以宿心具白于王王见弊服。心未之敬。然高其志。强为之礼。遂设论座。告婆罗门。闻而叹曰。彼何人斯。敢怀此志。命根徒属。来就论场。数百千众。前后侍听。贤爱服弊故衣。敷草而坐。彼婆罗门踞所持座。非屏正法敷述邪宗。比丘清辨若流。循环往复。婆罗门久而谢屈。王乃谓曰。久滥虚名。罔上惑众。先与有记。论负当戮。欲以炉铁。令其坐上。婆罗门窘迫。乃归命求救。贤家愍之。乃请王曰。大王仁化远洽。颂声哉途。当布慈育。勿行残酷。王令乘炉。巡告城邑。婆罗门耻其戮辱。发愤欧血。比丘闻已。往慰之曰。尔学苞空有。声闻遐迩。夫名者何实乎。婆罗门愤恚。深詈比且。谤毁大乘。轻蔑先圣。言声未静。地便折裂。生身坠陷。遗迹斯在。亦除第七者。不立第七句也。虽有申宗等者。阙有二种。一无体阙。二有体阙。无体阙者。约言三支。今此显无体阙也。

    文。又虽有言至亦缺减过者。虽有言相并阙者。标有体阙也。有体阙者。约义三相。此亦有二。如不可知。虽有所说。三相并阙者。有记云。问德所依故因。声论佛法。俱不许有。宗与同喻。二处皆无。可阙二相。四大异喻。因亦不转。如何得阙第三相耶。答此文错也。合声胜二论相对。因望胜论。三相皆阙。彼宗许德依于实句。德不依德。声是德句。故德依因。于声不转。阙初相。彼无择灭。德因亦无。阙第二相。四大实句收。德依因亦转。阙第三相此解非也。四大异喻。是宗异品。而非因异品。既非为因。成异法喻。岂不阙异喻是故于因。虽有异喻言。而义相阙。无因异品。故应知。疏主符理非错。不探疏旨。妄疏错者。迷中迷耳。

    文。似能立中至故申九种者。具九似宗者。标天主旨也。而似立中。古今不同。足目仙等。说三支有二十七过。宗无后四。因有初二。陈那等说二十九过。因不成中。加后二故。立有五种不说后四等者。问宗过之中。陈那唯立五种相违。不立后四。天主既承陈那作论。何故别立后四过耶。答四明测师。述三藏说云。此有三释。一云教法。后胜于前。以论释经。以章解论。展转分明。故今论主。依就相显。且说五过。天主就实。具说九过。一云后四。非宗过摄。第一能别不极成过。即入同喻中所立不成。第二所别不成。即入因中所依不成。第三俱不成。合前二失。故不别立。第四相符。无不成宗。故亦不说。一云四种。皆有二义。摄在宗过。如第一说。喻过所摄。如第二说。陈那天主。各据一义。是故二论互不相违。今此疏主。述初二说。此即三藏第一说也第三说者。合前二说。无别胜用。故不述也。宾云。陈那亦说后四种过。依文约隐。人多不解。故作异说。彼论下文。以真简似中云。又若于中。由不共故。无有此量。言不共者。即是所别不成过也。无比量者。是能别不成。是故约似及显真。亦应论云。极成有法。极成能别。俱不极成。即合前二。相符极成者。即论文云。又于此中。非欲成立火触有性。共知有故。解云。烟下有火。火中有热。是人共知。若更成立。犯相符过。论文既云共知有故。明知相符。如此诸文。论中散在。故具九过。此解非也。取所含义。指示教文。如闇室中救人取物。还惑遣迷。是何胜利。故三藏说。容为龟镜。宗等多言。说能立者。陈那正义。宗是所立。因喻能立。举宗等二。故云宗等。三相两喻。五言非一。故云多言。简去邪义。持取正义。故云此中。唯取宗支。以为所释。故名为唯随自意。立不顾论宗。故云随自意。简似因喻。故名乐为简真因喻。故云所立。与宗相违。即是似宗。今真宗中。非彼五违能遣。真义故。云非彼相违。能遣。义通能所。似宗之义。是能遣也。真宗之义。即所遣也。若准入理。非彼九过能遣真义。

    文。第二释云至后之四过者。能别不成即因中不共不定者。如佛弟子对数论师。立声灭坏。因云所作性故。同喻如瓶等。异喻如空等。彼数论宗不许灭坏。同喻瓶等。即阙所立宗。不异因中不共不定。即前比量。同喻瓶等。所立不成。无所立故。即无同品。同品无故。名同品非有。异喻空等。所作非有。因不转故。名异品非有。既于同异品因并非有故。即不共不定过也。宾师破云。如胜论师驿声论。云声是无常。所闻声故。如声性。声性是常。喻阙所立不成。宗中能别自成。以更别有所作。如瓶为因喻故。合能别成。何得浪摄也。所别不成即所依不成者。不异似因中所依过。故不立所别。宾师破云。如立虚空实有。德所依故。即是宗中立无为有。不阙所依。但立因时。德所依故。是有义因。无有共许有体之空。以为所依。犹如力士。足步虚空。无由施力。此乃唯是。因过所摄。不摄宗过也。俱不极成者。不异前之二过。是故不立。宾师破云。别叙两意。既未契当。合前二失。尤非道理也。相符极成者。相符本不是宗。何得成宗。是故不立。宾师破云。下论文云。又于此中。非欲成立火触有性。共知有故。既言共知有故。知陈那许有相符之过。相符之过。散在下文。故理门中。亦有九过。与人理同也。

    文。今者天主至是故加之者。虽似难词。而非是难。义相例故。若云不同喻之中。所立过故。不立宗中能别过者。能别既无。难不离。以不相离。名为宗故。又云不异因中不共不定者。因三相中。第三相过。不异同喻能立不成。何烦复立。此既立之。彼亦须有。如声论师。立声常宗。所作性因。同喻空等。异喻瓶等。此所作因。同品非有。阙第二相。即是不异同喻之中。能立不成。若云所别不成。不异因不成中。所依过故。不立宗中所别过者。不相离性。名之为宗。所别既无。是谁不离。异品遍转等不定过者。共不定过也。异品非遍无过者。能立不遣过也。若不异因中共不定者。因三相中。第三相过。不异异喻能立不遣。如声论师立声常宗所作性故。同喻空等。异喻瓶等。此所作因。异品有故。阙第三相。即是不殊异喻之中。能立不遣。彼既立之。此亦何咎。余难同前者。此中可有阙异喻难。然与前别。破能别中。阙喻相似。故云余难同前。俱不成者合二为之等者。若不异因中所依。同喻所立。不立宗中俱不成者。能所别无。是谁不离宗法。有法不相离故。又云不异因中共不若者。三相因中。阙彼二相。不异同喻能立不成。不殊异喻能立不遣。如声论师云声常。因云所作。同喻云空。异喻云瓶。此所作因。于空同品遍无。于瓶异品定有。即是不异同喻之能立不成。异喻之中能立不遗。何烦复立。彼既存之。此立何咎。

    文。若此上三至自为鉾楯者。相符极成者。若本非宗故。不立相符过者。两俱不成。本不是因。应非因过。同喻俱不成。及异喻俱不遣。本非是喻。应非喻过。但是陈那。影彰略说等者。此即天主。以理具申。陈那意存简略。师资意别。即舍无违。

    文。又陈那以至恶立异法者。陈那论意。显其宗过。略唯五违。影具九过不可增加也。破古师中。文有三意。一牒计总非。诸有说言至此非宗过。二领其妄计。以于之中。至无常故者。三示正遮妄。是喻方便下是也。此即三也。诸古师立更有宗过。故云诸有说言也。宗因相违名宗过者。古师执彼声论比量。宗因相违。即是似宗。名为宗过。谓声论师立比量云。声定是常。因云一切皆是无常故。宗既言常。因云无常。岂非宗因相违也。陈那牒取。故置者字也。次总非云。此非宗过以于此中等者。领其妄计也。问古师何故。谓为宗因相违。答以于此中。立声为常。一切皆是无常故。陈那领此妄计故。复置其者字也。者字谓是领解古师义也。是喻方便恶立异法者。第三示正遮妄也。声论立其一切皆是无常故者。但加故字。乍谓是因。其实是喻。谓于异喻。置故字者。矫设方便。假借异喻之力。翻显本因。且如异喻云一切皆是无常者。从此翻显非一切故。以之为因。意欲成常也。泛论两喻。不须故字。今置故字。方便约喻而用显因。故云是喻方便也。准是异喻。仍是恶立。

    文。由合喻显至非一切故者。此显据声论。意中立因。是因过失也。由合喻显非一切故者。彼异喻云一切者。遣能立因非一切也。故知声论。借异喻中一切之言。显出意中能立之因。非一切义也。谓声论意。欲立云。声定是常。因云非一切故。释所因云。由合喻显非一切故者。合喻之言。是陈那释彼外道恶立异法为因所以也。外道意云。一切者意。显其声不是一切也。无常者显声是常。异是遮诠故。举为因。翻显宗也。如何能显既言一切皆是无常。返合喻言。诸非一切。皆是常住。声非一切。故知常住。此即外道计也。释所因言者。疏主语也。

    文。陈那正云至立常宗也者。非常之法。有多品类等者。彼外道意。声为唯声。体既独一。即非与彼香味触法等。众多共聚。一切之义。故非一切也。余色等法。有多品类。种种差别。名为一切。

    文。复云此因至非一切因者。此因非有者。宾云。非一切因。此因在于宗有法上。都无其义。所以尔者。以声摄在一切中故。既有法声。摄入一切。故有法上。即无非一切义。犹如两俱不成。立声无常。眼所见故。既以声为宗中有法。其上即无眼所见义。今疏主意。古人所引。一切皆是无常故因。于声有法。都无其义。所立常声。非无常故。无常故因。于彼非有。立敌不许无常故因。于有法有。故云两俱不成。问有法常声。摄入因中。既无有法。因无所依。何故不名所依不成。答有法无体。即所依过。今声有法。不是无体。非所依过。但以因宽。摄宗有法。亦名为因。不可以因而依因故。名俱不成。

    文。陈那复云至名因过失者。破彼转救也。所立一分义者。彼若救云声局是声。体即独一。即非与彼香味触法等。众多共聚。一切之义故。云非一切者。即是所立声。为一切分。常为二分。于因于宗。二分中取一分义。故作此说。其义局是声上之义。所立者。即常宗也。是第二分。以有法声为其一分。此二分义。通云非一切。唯外道许非一切因。于宗一分有法声有。内道不许。声非一切故。是随一不成。宾云。此破彼救。显有不共不定。其一分义。局是声上之义。不共他类。如声定是常。所闻性故。其所闻性。局在声上。不共他类。无定类处。故名不共不定。故此二徒。皆非宗过者。有说云。古师所引。一切皆是无常故因。陈那所正。非一切因。名二徒。又两俱随一。名为二徒。徒者徒辙也。

    文。亦是异喻至故亦不立者。上以此因非有。为一徒辙。以所立一分。为一徒辙。显两俱随一因过已。此重释喻中过失也。一切离法下。举真显过。言举真者。由异法喻。先显宗无。即先离宗故。标为异也。后说因无。即后离因。令知本因不离本宗。而不滥异。故于异中离之。知此先后。是真异喻。次即指法。应如是言无常一切。先说无常。即是先离宗中常。后说一切。即是后离因中一切。言一切者。是谓非非一切故义。非者离也。离却因中非一切故义。示真既已。次显过云。先言一切。后言无常。故成例离。恶立异法之无常义。异喻五中。例离过也。

    文。若以因过至如陈那说者。若以因过等者。此古师难也相违者四种相违。同无异有故。其同喻。不能成因。是故喻中能立不成过。不共不定者。同无异无故。喻亦有能立不成。今陈其宗等者。陈声常宗。未有宗因相违过。举一切皆是无常故因时。方有两俱随一等过。故是因过。非是宗过。彼但举宗已违因讫者。彼比量相违。如立宗云瓶等是常。立此宗时。即违后正比量。初无后无故因已。作违量云。瓶等无常。初无后无故。如灯焰等。

    文。外道因明至此如何等者。足目仙等。所造因明。名外道因明。宗等三支。有二十七过。宗无后四。同陈那说。因有初二。陈那等说二十九过。宗无后四。因加后二。商羯罗主有三十三。足目仙等。因不成中。不立后二者。前二所摄。意乐略故。陈那天主。以理具开。故加后二。此不成因者。犹预不成。亦不成宗者。所依不成。立敌俱疑故不成因。初相已阙。故不成宗。立敌或偏者。两俱不成。名为立敌。随一不成。名为或偏。因依于宗或决者。两俱随一也。或疑者。犹豫不成。宗或有者。两俱随一也。宗或无者。所依不成也。既有差别总合难知者。凡四不成。广略不同。何者。沼云。总有二十四差别句。有两俱不成承不成。谓两俱不成。有犹豫不成非两俱不成。谓随一犹预不成。有两俱不成非犹豫不成。谓两俱犹不成。有犹豫不成非两俱不成。谓随一犹预不成。有两俱不成亦犹豫不成。谓两俱犹豫不成。有非两俱不成非犹豫不成。谓随一不成等。乃至第二十四。有随一不成非犹豫所依不成。谓随一不成。有犹豫所依不成非随一不成。谓两俱犹豫所依不成。有随一不成亦犹豫所依不成。谓随一犹豫所依不成。有非随一不成非犹豫所依不成。谓两俱依不成。此等差别。总合难知。故开为四。除不共因者。古师意。同异二品。因既非有。本已决定。岂有疑惑。是故不立不共不定。此如何等者。即犹豫貌不定义也。

    文。诸量之中至而此义故者。古说或三等者。就自悟门。略有七类。一者无著等。总有三量。一现量。二比量。三至教量。言现理者。有十一解。外道有二。小乘有五。大乘有四。外道二者。谓数论说。十一根中。五根是现量。若归于本。自性是现量。吠世史迦。德句义中。觉为现量。小乘五者。谓萨婆多。用世友说。五根名现。根体是现量。以显现义。是根义故。此能量境。故名现量。法救识见。能量境故。识名现量。妙音惠见。能量法胜惠名现量。正量部说。心心所法。和合名见。心及心所。合为现量。经部师云。根识和合。假名为见。假能量境。假名现量。大乘四者。如说根名为现。依发属助如五义胜故。然是色法。不能量境。唯心心所。能量度故。心及心所。正是量体。无著以前。但说二分。唯一见分。为现量体。陈那以后。立三分者。见自证分。为现量体。护法以后。立四分者。除相余三为现体。安惠诸识。虽皆有执。然无随念。计度分别。明现取境。亦名现量。言比量者。比附量度。名为比量。即以众相而观于义。缘此义智。名为比量。至教量者。梵云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得圣者。说名至教。但是世间。言无差二。可信者语。皆至教量。契至理故。合实事故。如八语品。四圣言等。

    文。或立四量至至下当知者。不识野牛等者。如有人曾来。不识野牛。有如之人。为彼说言。犹如家牛。即依此喻。量彼野物。若法无我等者。如以所作。证声无常。义准即证声无我等。诸无常者。定无我故。名义准量。第四可立有体量。如俗说言舍中有物。果如所言。开门见物。称有知有名有体量。五无体量者。如俗说云舍中无物。入见无体。果如所言。称无知无。名无体量。鹿母堂者。四卷楞伽经云。鹿子母乘演师经云。鹿子母。是毗舍佉。为供养众僧。得须陀洹果。此鹿子母。于给园中。为僧造堂。堂依人立称。故云鹿母堂。摄入现比等者。义虽有八。体莫过七。以似现比。两体同故。同非量摄。

    文。辨八义同至谓就他宗者。此八义中。体或同异。应以前对后。问答料简研核是非。方知宽狭。问此之三句。更互相违。第一句中。有释不许但是能立。而非能破。何故第三俱句之中。有释又复。不许能立亦能破耶。若言破谓就他宗者。第二句中。何故有释。不许能破而非能立。答能立之中。有唯申自而不破他。有亦立自亦破于他。能破亦尔。若言能立皆非能破。即违能立是能破者。若说能立即是能破。复违能立非能破者。今显能立立自破他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有释。简定执也。初句有释。据其自立兼破于他。第二有释。约唯自立不破于他。说彼破他。不立自义。即举一义。总不相违。如佛法中。外道神我无常等。但破我是常住等。不欲成立无常我等。此即唯遮而无表。如破声论声是其常。兼即成自声是无常。具遮表也。但自立自。不毁他宗。即唯立而非破他。

    文。有非能立至所成立义者。谓似立破者。非真立破。是似立破。真似异故。有能立而非似立者。即真能立。能申自义。不犯过量。似立非能立者。谓申自义。有犯过量。有能立亦似立者。此有两释。一云有第三句。如相违决定。三支具故。得名能立。以犯过故。不悟他故。复名似立二云无第三句。真似异故。有非能立非能破者。如似破中显其过破。非立量故。

    文。有是能立至或真能破者。有似破非能立者。谓二似破。即似显过破。似立量破。有能立亦似破者。有二说。一云无此第三能立似破句。真似之体。各有异故。二云有此。即决定相违。言支具故。是能立也。不生决智。故是似破。有能破亦似破者。此有二说。一云无第三句。真似异故。二云有第三句。如决定因等。三相具故。可名能破。犯因过故。不悟犯故。得名似破。

    文。似现似比至证必现故者。似现似比总入非量者。既有非量。应立三量。何故陈那唯立二量。非量不证自共相故。故不别立。问。缘瓶等心。即是非量。岂不缘共。答。虽缘共相。不出二相。故不立三。有是现量非比非量等者。疏主三量相对。作其句数。沼法师。立破真似。现比真似。更互相对。作其句数。颇有能立是现量耶。设有现量是能立耶。有能立非现量。谓无过量。有现量非能立。谓现量无能立亦现量言智异故。有非能立非现量。谓比量等。将能立对比量。似现似比。为因等。皆无第三。有能破非现量。谓能破。有现量非能破。谓现量阙第三句。言智异故。有非能立非现量。谓比量等。以能破问比量似现。似比皆无第三。准现量说。自证必现故者。问自体分。缘现量见分。称境缘故。可是现量。自证分缘比非见分。应非现量。称境缘故。答灯照闇室。所照闇故。灯明岂闇。自证亦尔。所缘之见。虽通三量。能缘自证。唯现量耳。

    文。是故八义至故义成八者。八义体唯有七者。义虽有八。体莫过七。以似现比两体同故。行解虽异。而同缘共。妄缘无二。故言体同也。虽就他宗真能立体即真能破者。是真立量破。如真唯识比量等。能立亦能破故。虽似能立即似能破者。是似立量破。如似有为空量诸立量破。必显过破。是显过破。不必立量。是故作此差别之说二智了故者。虽似现比有智了因。而非量摄。唯真现比。所有智了。即以之为二智了因。由斯八义。体唯七也。问。似现比者。真现比外。别有体性。岂得二量皆摄尽耶。答现比二量。摄诸量尽。似现似比。体非是量。名为非量。故二不摄。于理何妨。问似现似比。于二相中。为得何相。答于二相中。唯得共相。问若尔应是比量。何故说言似现似比。总入非量。若许别立二似量者。即不得说唯有二量。答俱言真比必取共相不言一切取共相者。皆是真比。即知共相义宽。真比义狭。以其称理。取共相者。名为真比。虽取共相。不称所量。妄作异解。名似现比。似既不是称理之量。故唯二量。岂容二似得入量数也。

    文。释体相同至多所作法者。体相同异等者。沼师纂中。此上所说。八义同异门。为辨体同异之门故文云。第二辨体同异者。义虽有八。体莫过七。以似现比两体同故。然八义中。体或同异。有能立非能破等今疏主意。义之与体。各有同异义同异者。如上已说体同异者。即附论文略而不说。沼略纂意。以义为体。恐乖疏旨。学者应思。总绾群机者。如是总摄。诸论要义八字中。如是者指也。指颂所说也。总摄者绾也。绾者贯也。乌晚反。许升重日。绾贯也。以略贯多。故云总摄。诸论者群也。要义者机也。今古所制一切因明者。眼法师云。西方内道外道。总有一百余部。皆申立破之义。总号因明其中陈那所造。集量论等。五十余部。或云四十余部。世亲所造论。或论轨等。此等所制。名为诸论。纪纲道理者。七论之纲要。二先之妙旨。是名纪纲。

    文。一者论体至亦所依摄者。论体者。伽十五云。论体有六。一者言论。谓一切言说。言音言词。二者尚论。谓诸世间。随所应闻。所有言论。三者诤谓依诸欲所起。若依自欲。他所侵夺。若依他欲。自行侵夺。若所爱欲。歌舞仆从。观者及恶行。欲更互讥毁。一切世间。名闻利养。我见邪见。诸恶见类。因此等见。欲更相愤发。怀染污心。更互乖违。喜斗诤者。起诸诤论。名为诤论。四者毁谤论。谓怀愤发者。以染污心。振发威势。更相摈毁。所有言论。名毁谤论。五者顺正论。谓为诸有情。宣说正法。研究决择。教授教诫。为断有情所疑惑故。为达甚深诸句义故。为令智见毕竟诤故。随顺正行。随顺解脱故。名顺正论。六者教导论。谓教修习增上心学。增上慧学。补特伽罗。心未定者。令心得定。心已定者。令得解脱所有言论。令彼学悟真实智故。令彼开解真实故。是故此论名教导论。此六之中。五尘等境起论所因。非是论体。所起言论正论体也。故疏总云。言生因是论体也。二论处所者。论有六处今但举二。等取余四。如正自列。三者论据。论有十依。谓八能立。及二所立。今疏主意。正取能立。兼取所立。及二所立。今疏主意。正取能立兼取所立。有记云。真似现比量等者。等至教量。似言应错。彼论不取似现量等为所依。有本言。以字应正。彼云。论依有二。所成立。二能成立。所成有二。谓自性差别。能成有八。谓宗因喻。同类异类。三量。此解非也。若无所成。何有能成。故合能所。为论所依。能立之境。体即似立。似破之境。即真能立。智依境起。若无有境。依何智起。故合境智。为论所依。故似字应为正本。

    文。四者论庄至似破者。论庄严者。彼论有五。一者善自他宗。谓于彼此诸论宗旨。受持读诵。听闻思惟。纯熟修行。已善已说已明又于彼宗旨。读诵受持。闻思纯熟。而不修行。然已善已说明。是名善自他宗二者言具圆满。谓凡有所说。皆以其声。不以非声何等为声。谓具五德。一者不鄙陋。谓离边方边国。鄙俚言词。俚（良子反聊也）二者轻易。谓有所说。皆以世间共用言词。三者雄朗。谓依义建立言词。能成彼业。巧妙雄壮。四者相应。谓前后法义。相符不散。五者义善。谓能引发胜生胜定。无有颠倒。三者无畏。谓处大众中其心无有下劣优惧。身无战汗。面无怖色。音无謇吃语无怯弱。四者敦肃。谓待时方说。而不晚速。五者应供。谓为性调善。不恼于他。终不违越。诸调善者。调善之地。随顺他心而起言说。以时如实能引义利。言词柔软。如对善友。是名应供。若有依此五论庄严。与言论者。当知复二十七种称赞功德。一众所敬重。二言必信受。乃至。二十七广释名称。声流十方。世咸传唱。此大法师。处大师数。如是论者。以二十七称赞功德。厕此五种论庄严。具以自庄严。威德炽盛。光明普照。是故名此。为论庄严。五论负者。论有三种。一舍言。谓立论者。以十三种词。谢对论者。舍所言论。谓立论者。谢对论者曰。我论不善。汝论为善。我不善观。汝为善观。我论无理。汝论有理。我论无能。汝论有能。我论屈伏。汝论成立。我之辩才。唯极于此。且置是事我不复言。以如是等十三种词谢对论者。舍所言论。舍所论故。当知被破为他所胜。随在他后。屈伏于彼。是故舍言。名堕负处。言屈者。如立论者为对论者之所屈伏。或托余事。方便而退。或引外言。或现愤发。或现瞋恚。或现憍慢。或现所覆。或现恼害。或现不忍。或现不信。或复默然。或复忧戚。或竦眉伏面。或泛思词穷广如论说。

    文。六者论出至名摄要义者。论出难者。论云。谓立论者。先应以彼三种观察。观察论端。言与言论。或不与论。名论出离。一观德失。谓立论者。方与论端。先当观察。我立是论。将无自他损耶。不生现后罪耶。勿起身心诸忧苦耶。莫由此故。斗诤等事而发起耶。乃至。彼立论者。如是观时。若自了知可有诸损。不应立论。若自了知应无诸损。当立正论。是名第一论出离相。二观时众者。谓立论者。方起论端。应观时众。为有僻执。为无执耶。为有贤正不耶。为有善巧不耶。如是观时。若了知有所观诸事。于是众中。不应立论。若知无有所观事者。于是众中。应当立论。是名第二论出离相。三观善巧。谓将立时。应自观我善与不善。我于论体等七论。为善巧不。为有力能。立自摧他不耶。于论负处。能解脱耶。如是观时。若知自无善巧等能。不应立论。若知有能。应当立论。是名第三论出离相。七论多所作法者。谓有三种。于所立论。多所作法。一善自他宗。二勇猛无畏。三辩才无竭。问。如是三法。于所立论。何故名为多有所作。答。能善了知自他宗故。于一切法。能起谈论。勇猛无畏故。处一切众。能起谈论辨才无竭故。随所问难。皆善酬答。是故此三于所言论。多有所作。

    文。又世亲所至诸论要义者。论轨论式等者。西明云。世样菩萨造三部论。谓彼少时造论轨论。明论轨则。此杂集论。释因明中。云论轨决释者。即同世亲意也。至年长时。恐不当理。更造两论。一者论式。二者论心。谓释因明真实义心也。今举二论。等取论心。故云等也。理门等论者。陈那所造。四十余部。或五十余部。其间要最。正理。为先。故举理门。等取因明等。余诸部论。故云等也。虽教理纶焕者。有作伦字。唐前记云。伦者类也。正也。焕者明也。意者陈那菩萨。因明论理门等论。虽教理类明。而旨幽远也。纶力旬反。纶理也。又音力长反。焕音呼段反。论语曰。焕乎其有文章也。注曰焕明也。攥子括反。手把也。二先之妙者。世亲陈那之妙旨也。鸠者集也。弹者尽也。几者妙也。控枯洞反。引也。提者取也。综者集也。实亦易叶成功者。疏文多别。有本云。实亦易来叶功有本云。实上易叶成功（上字不好）有本云。实亦易业成功（业字不好）有本云。实亦易叶成功。四本不同。今依后本。实亦易叶成功。以之为正。此文意中。传有三说。一唐前记云。易叶者。多重树叶也。意者天主菩萨。传来此论。实成多功用也。二后有记云。实上易叶成功者。易者从上展转相。叶者叶叶相从。成得此功动也。三易以大反。转易也。先代圣人。多有造论。其旨幽远。后学难入。至乎天主之代。制造斯论。生解得中。故云易叶成功也。叶者余涉反。传曰叶世也。孔子曰。移风易俗。莫善于乐。今言易叶。其义亦同也。

    文。论之中宗至开合不同者。问中有二。初问次第。后问开合。问既有二。答亦有二。依颂义次列其名者。一能立。二能破。三似能立。四似能破。五现量。六比量。七似现量。八似比量。离过显真。称为能立斥失摧邪。名为能破。邪宗滥正。名似能立。邪辨陈真。名似能破。若识若智。能证自相。名为现量。若识若智。能知共相。名为比量。旋火非轮。而取为轮。名似现量。惊尘非烟。而生火相。名似比量。此之八种。总摄因明义相斯尽。故名八义。依长行文。牒释其名。略有三释。若依初释。预标大意。良由能似。二立文广前彰。二立之理既明。则两破之功易显。为斯言便。回之后释。故有此不次也。

    文。答略有三至亦不相违者。此初答中。前颂标宗至何须次牒。答牒释次第也。颂以真似下。答开合次第也。性相求之何须次牒者。八义之理。有其浅深。理深名性。理浅名相长行六段。如次可配。第一真立。深故名性。第二似立。浅故名相。乃至。第五真破名性。第六似破。浅故名相。深真浅似。相对说之。故有六段。又义便为性。文便为相。随文义便。合为六段。故云性相求之。体类有同者。真现真比。体别类同。现比各别。故名体别。自体虽别。然俱是智。故名类同。似现似比。类别体同。二类虽别。然同非量。故名体同真似二量。各别开之。应有八门。二真量者。以其类同。合为一段。二似量者。以其体同。合为一段。以体类同。总成六段。亦不相违。

    文二云颂中至次第如是者。此先明颂八义次第也。为欲简持等者。言为欲者。举其论主大悲之心。所为旨也。古今诸师造因明论陈那于中。为欲采集精要之义以济迷者。故云为欲。简持能立能破义中真实者。正辩大智采集精要也。造斯论故者。正显悲智因缘也。问。简持者。正标持取论所说宗。若尔论中。不说八义之中。后六义耶。若具说八。何故不言八义中真实。唯言简持立破中真实耶。答。轨法师理门抄中有二释。一云。简去邪义持取正义。二云。唯次下文。俱但言能立能破义中真实故。知简者是简取义。持者即简得已。持之不失。西明但取前师之义。以明简持。宾师解云。夫言序者。与后宗文。以为先兆。下正宗中。具详真似。故今序中。简持立破真似。持取立破真似。陈那本意。缘诸古师着。述不当。今其古说所述。虚谬如此。并皆简弃。在于陈那论外。而但持取立破门中真实正义。今云真实者。是不虚谬义。非是八门真似相对之真实也。问。若尔。何故但言立破真实。而不论其现比真实。答。发言能立。亦名比量。此本凭于自悟比量。比量因中。复合现量。故举能立。以摄现比。虽知真似二悟不同等者。有记云。此答伏难。他有难云。真主得悟他。似立但得自悟。如何得自悟。即由敌者。却出立者过。故得自悟。如疏具答。此解非也。答伏难文。其义可尔似立似立由敌得自悟者。即是违疏答。疏答意者。似以开悟证之与自。悟证人故。以少从多。俱悟他摄。非是答得自悟所以。故知非也。楷口骇反。上声定也。字书记也。野王案。今以书记之。定为疏字。

    文。长行同于至能破似破者。长行同于理门所说等者。案理门论一部之文。有三大段。初为欲简持下。至为开悟他说此能立及似能立已来。明悟他门。真似能立。第二为自开悟唯有现量及与比量已下。明自悟门。真似现比。第三已说能立及似能立当说能破及似能破已下。论虽不标是悟他门。准此小论。即是解释悟他门中。真似能破。三大段中。第一段中。真似二立。别为二段。第二段中。真现比量。合为一段。第三段中。真似两破。别为二段。总为六段。释八门义。故此小论。长行六段。同于理门。以体类同合为六段。义如前说。因明法先立后破者。先立者。六段之中。初四段意也。现比真似。虽非真立。而立具故。总云先立也。后破者。六段之中。后三段意也。若似能破。不得破他。而是破类。总云后破。免脱他论者。真能立也。三支之中无诸过故。能免外难。名者脱也。摧伏他论者。真能破也。妙斥宗过。能弹因喻。威同逐北故摧他论。陈那以后非真能立者。问。八能立中。既有现比。陈那等意。岂违瑜伽。答。瑜伽等八支总说。以为能立者。谓自心中。依于三量。自成立义。或为他敌证。建立道理。又立理破他。故瑜伽等八支总摄。但名能立。此能立义。古为正能立。今义为立具。此即会释瑜伽之意。非违瑜伽名为立具。亲疏能立者。能立真似名亲。立具真似名疏。能立及眷属者。简似取真。故名能立。真似现比。具是立具。故云眷属。

    文。三云真立至由此不同者。此第三说。唯说长行牒释次第。不说颂中八义次第。所以尔者。与前二说。其意同故。须识彼境者。须者待也。立已方破者。前四段意。总云立已。若立若具。皆能立故。后二段意。总云方破。若立若具。皆能立故。后二段意。总云方破。若真若似。皆能破故。故后明之。开合别明者。答后开合之问也。开立破之真似。合现比之真似。故云开合。体类同故者。答前牒释之问也。真现真比。各有自体。然俱是智。故云类同。似现似比。自类各别。同非量摄。故云体同。

    文。初解能立至说明能立者。总举多法方成能立等者。言多法者。若言若义。从三以上。名为多法。问。如立宗言。声是无常。所作性故。未举二喻。所作性故者。是一因言。岂是能立。非多言故。答。言有二种。一者言言。二者义言。初言言者。约一因二喻三支说。其言有三。故云多言。后义言者。约因三相义说。其言是一。义有三故。故云多言。凡能立义多言中说者。意在此也。有人不知此等义旨。陈那等意。宗因喻三。名为能立。同世亲等者乖疏主旨。故不可据。于论式等说能立者。世亲菩萨。造三部论。一论戒论。二论轨论。三论心论。今举论式。等取论轨及论心。故云等也。西明云。亦兼等取如意论师所造因明。轨法师云。亦兼等取陈那所造集量论。后诸论中。皆以多言。说为能立。宾师云。先德于此。复约能等所等。与陈那异。故言乍同。而意实异。今详总合三支。以为能立同者。与陈那同。故陈那言。及以内意。一向同古也。此义全违疏主之意。智者应详。

    文。言此中者至简持指斥者。起论端义者。即发语之端。如此方盖闻。若夫。及唯等。一简去邪宗增减等者。此第一义。与泰法师第一说同也。彼师理门疏云。或简持者。简增损边。持取其中。谓似宗因喻过。谓为真名增。真宗因喻。谓非真名损。简此二边。持取中道。即是上文。能立能破。义中真实。名是中。问。真言非真。名为损。似言非似。何不名损。答。真谓非真。遮失正理。得名损。似谓非似。遮失非理。不名减。亦可。互论皆得。问。此文既释真立。何以此中。亦申其似耶。答。论下文云。如是似宗因喻言非正能立。至于彼文。方简似立。当知如是总摄诸论要义。彼文语含。总谈真似。二云此论所明等者。此第二说。与泰法师第一说同也。故彼理门疏云。欲发言释前第一句宗义。故曰。是中。次释云。是宗等多言中。简去因喻。持取其宗。故名是中。诸举总取别。故言是宗等中。故名是中也。彼约宗说。此说能立。是少异耳。发端标举等者。问。理门说二义。灯论说四义。理门之意。岂尽理耶。答。理门约合说二。灯论依开说四。何者。理门论意。发端中摄标举。简持中摄指斥。所以尔者。发端标举。多同少异。其发端者。发语之端如若夫等。西方之法。凡欲发言。多云怛怛罗。唐言此中。标举者。言兼当说。且如今造此论四字之中。今者发端之语也。造此论者。标举之语也。发端义宽。标举义狭。故疏文云。凡发论端。泛词标举。故称此中。起论端义。故知宽也。简持指斥。其义亦尔简去余所说持取当所说。故云简持。当所说中。去斥不正义。指示正义。为当所说。故云指斥。二义宽狭。准前应知。

    文。宗是何义至必多言故者。世亲以前等者。宗为一言。因为二言。喻为多言。故此文中。举宗一言。等取因喻。既是三言。故曰多言。此之多言。总名能立。瑜伽等论。能立有八。宗者其一。既言宗为能立。故知非直因喻。名为能立。陈那但以因三相。及因同异而为能立。因及二喻。既是三言。故说多言。以能立者必多言者。何故要藉多言。为能立者。对他申旨。定资由况。况若顺成。名为同喻。况若反立。即名异喻。故八啭声中。一一各有三义。谓一言。二言。多言。第一啭声中。呼一言云婆达男。呼二者云婆达你。呼多言云婆达。此言能立。梵云婆达。故云能立要多言也。因此义故。解八啭声。八啭声者。一你利（上二字合声）提势即（此云体声亦云泛说声）二邬婆提舍泥（此云业声云所说声）三羯咥利（上二字合声）迦罗泥（奴皆反。此云法作具声。亦云说声）四三钵罗陀你（尼梨反。此云所为声。亦云所与声）五哀陀波陀（此云所从声）六莎绀婆者你（单声。此云所属声）七珊你陀那罗睇（上二字合。此云所为声）八阿差怛罗（上二字合）泥（奴皆反。此云呼声）上说总八啭。此中各有一言二言多言之声。合有二十四声。又有男声。女声。不男不女声。更各有二十四合总别有九十六声。

    文。今言宗等至故举宗等者。问。陈那正义。宗是所立。因喻能立。元来所定。何故不直举一因二喻。名因等多言。而须烦举能等之宗。为释此难。有此二释。今观此二释。言有长短。不过轨师两释。故彼疏云。陈那云。宗言是所立。因等是能立。举其能等。意取所等。所等之中。一因喻二。即是多言。如此多言。名为能立。能立其所立故。举所立等之。若不举所立。不知谁之能之立也彼此所释。言有长短。其旨一也。有所立滥古释等者。古因明师。或自性差别。以为所立。或总取诸法。以为所立。若不举宗等因喻者。不知因喻谁能立。是为自性差别之能立耶。为总聚诸法之能立耶。故云所立滥于古释。能立亦滥彼能立过者。若不言宗等多言。而言宗因喻多言者。有滥于彼世亲等师。宗因喻言。以为能立。为简彼失。故举宗等。

    文。言陈那至举其宗等者。此第二说。亦与轨师第二说同也。故彼疏云。又陈那意。以古师云。宗因喻三。俱是能立。不能乖古。故举其宗。言虽同古。意恒异也。言有广狭。其意同也。问。先古皆以宗为能立。自性差别。二为所立。陈那遂以二为宗依。非所乖诤。说非所立。若尔瑜伽等论。宗为能立。自性差别。以为所立。如何今云自性差别。非是所立。岂不违论。答。陈那不破瑜伽对法。自性差别。以为所立。总显此第二说意者。古师皆依瑜伽等论。宗为能立。自性差别以为所立。陈那遂以自性差别。以为极成有法。极成能别。即是宗义所依之处。还是所立。与古师同。陈那但谛自性差别。二门之上。虽有能依宗义之门。而此能依。更无别体。还以自性差别为体故。此宗义亦名所立。古师即言。二门之体。虽是所立。将此二门。合总为宗。即是能立。犹如思惠。以为所依。于上假立。说为寻伺。寻伺离思。别为义门。不可即与思惠门同。是古意也。故陈那意。虽破古师宗名能立。不破古师宗依之中。自性差别。以为所立即取一边。言中不能全乘古师。故举宗反以为能等。欲令文相。乍同古师。而实正义。宗为所立也。

    文。问宗若所至为能立体者。随八所成等者。初释意云。八义是能成。宗即也。能取所成。义无相离。由有所成。始有能成。若发所成。独辨能成。则不知此八义。为何所成。为是义故。虽欲辨能成。八义必有所立。宗为彼所成。能所相随。犹如互影。即此三释。俱显论之说也。八义言能成。则影知宗是其所成。宗既言所成。即知八义是能成也。此即能成所成相对。作影论之说也。又宗所立随能立中等者。第二说意。言中虽诠八门能立。则义意许。所立之宗。亦在其中。如能诠一因言之下。必有诠三相义。能立八门言之内。即有所立一宗义。此是影论之说也。八门言能立。则影知所立。是在其中。宗既言所立。即知八义是能立也。此即能立所立相对。作影论之说也。又观察义中诸所有事等者。第三说意者。所建立法名观察义。即所立宗也。能随顺法。名诸所有事。即能立因喻也。八门之义。通名诸所有事。能观之智。即八义中。现比二量也。现比言能观。则影知所观。是在其中。宗既言所观。则知现比是能观也。不举其宗于何观察者。若八义中。举能观知。不影举其所观之宗。现比量智。于何观察。此即能观所观相对。作影论之说也。有记云。此第三释。谈其长行举宗所以者非也。疏旨幽隐。浮云之心。何得披乎。

    文。问能立因至为了因者。答此问中。西方两解。一云。因虽有三。非言不显。故偏说之。一云。言因居中。摄其前后。谓所摄义。后摄智因。今疏主意同第一说。言有长短。义允同也。智义顺此亦得因名者。智顺此得因名者。谓敌论者。解所作智。从立论者言因而生。然此因智了宗无常。以之为果。故即望于了宗果边。名智了因。是故顺言。得智因名。义顺此得因名者。即顺言因。得义了因之名也。其义即是。言因所诠。亦名生因。即敌论者所作之智。正是了因。其所作义。是了因境。亦名了因。若所作言。不生智者。其义由何。得了因名。寻其根本。由所作言。生敌论智。作此智境。义得因名。了因境故。亦名了因。智义两因。得了因名。此并由言生故。云名义顺此亦得因名。由言生因生敌证智者。此约能生敌论之智。以释了因。即立论人所作之言。望能生彼敌论之智。以所作智了无常宗是正了因。今与了因。作能生因。了生因故。亦名了因。总显答意。若望取舍。智即最强。故理门云。但由智力。了所说义。若望对敌令他听闻。即要由言。其内解智。非即是言义。若不说他人不闻故。今但举多言。以摄发言之智所说之义也。

    因明论疏明灯抄卷第一（末）

    因明疏明灯抄卷第二（本）

    日本沙门释善珠抄

    文。理门难云至体亦可尔者。此难言因应非能立者。难云。若取敌者解所作智。望了宗边。名了因者。是立者言。便失能立。了宗之性。此释意云由言因故令敌证智了本极成因等者。正由立者之言生因。本极成故。令敌证者。有宗智力。忆念宗故。有言生智了之义。是故言因。正为能立。敌证智了。为能立性故。是言不失成立性。若不尔相违决定等者。理门论云。宗等多言说能立。若唯取言。正为能立。不取智了为能立者。相违决定。多言具足。应名能立。为通以难云。既由他智。不生决解。名为似立。故理门云。但由智力。了所说义。故知通取言之与智。为能立体。不说智生义生义了。名能立者。瑜伽约本。唯取言因为论体性。智生等三。非是本故。不说能立。其言了因。体即言生。是论体性。亦定可尔。故瑜伽云。六种言论。是论体性者。约六因中言生言了二因而说。所以尔者。言了因体。即言生故。其言生因。望诠显宗。亦名言了。其体无二。体亦可尔者。瑜伽论中。以言了因。为论体性。亦可尔也。或六因中。既言生因为能立因体。以言了因为能立体。其义可尔。故云体亦可尔。

    文。问休故能至名为能立者。一二之言岂非多言者。问意之中。相传二说。一云。因三相。及一因二喻。多言之中。一二之言。岂非多言。一云。依声明法有三种言。一者婆达喃。此云一能立。即是一言也。一言显是一比量也。二者婆达泥。此云二能立。即是二言也。二言显是二比量也。三者婆达那腻耶。此云多能立。即是多言也。多言显是三比量也此三言中。一二之言。岂非多言。彼说多言名能立者。答意之中。亦有二义。第一义意。约因三相义。而说多言。第二义意。约一因二喻三支。而说多言。答中之多言者。非是三比量以上。名多言能立。约一量中。除宗余一因二喻。及因三相违。名为多言而说之也。一二之言。难是能立。而一量中不违古说。因等多言。名为能立。由此义理。即说多言。名为能立。若举一言能立之比量时。敌证之人。虽闻其言。俱不生解。立一量中。除宗义已。举因喻等多言时。方生他解。故论式等。说多言名为能立。今不违古。故说多言也。彼复言至生决定解者。理门论文也。因之三相下。疏主文也。又比量中唯见此理等者。理门论意。显因三相义。破古五支等。问答分明也。比量有二。谓自悟中。正名比量。自观因喻。比生宗智。于悟他门中。通名比量。先立宗言惊动迷情。后举因喻比校成立。于此二种比量之中。唯见三相之义。一者若所比处者。举宗支也。谓声有法及无常法。为所比处也。二者相定者。举遍是宗法性因义。于余同类念此定有者。举同品定有性义。于彼无所念此遍无者。举异品遍无性义。是因三相义故。即知。由此三相。能生自悟比量之决定解。及悟他中。生同闻比量之决定解也。因之三相者。即次所列也。既宗法性者。遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。异无者。异品遍无性也。即上所比处等三所之中。如次可配。宾云。所比处等三者。是宗因喻三支者非也。违疏旨故。

    文。又一二之至要籍多言者。此第二说。约一因二喻三支。说多言义也。一二之言等者。二说如前。若依前第二义。声明法说。意说。此一二之言。若立一言能立。二言能立比量时。宗犹未立。隋自意乐。立一量中。立宗以后。举因喻时。多言义具。所立方成。唐前记云。又一二之言宗由未立等者。此重说多言无失所以也。非是异说。若说因支。无同喻支。宗义不明。即简同五过。若但同无异等者。简异喻五过。设有两喻下。简因四不成过也。四不成者。皆阙初相故。竞何由济者。唐前记云。济者度也。诤何其义。申度有情也。诸佛菩萨说因明论。令法久住。利有性故。故知济者。济度有情也。有云。济者成也。不顺文旨。不可用也。

    文。论由宗因至所立义宗者。宗义旧定等者。此问意云。若依小乘。诸法离他性。自性本来成。若依大乘。一切诸法。离言自性。本来而成。何故此论。宗等多言。名为能立。答。若论法性。不说而成。然诸问者。不了彼义。故今说成。令彼信解。假立为成。故显扬论云。若一切法。本来成就。云何以言更成立耶。答。欲生成他信解故。非谓生成诸法性相。由宗因喻多言辨说他未了义者。如有人云声是无常。所作性故。喻如瓶等。其愚敌者。即作相违决定难云。声定是常。无质碍故。譬如虚空。立者即为辨说过云。汝无碍因。有不定过。我所作因。是决定因。即汝先来。未了无常。妄执为常。未了因中有不定过。妄将为因。未了虚空非是同喻。妄将为喻也。故云由宗等多言。辨说未了义。诸有问者谓敌证等者。谓敌论者及证义人。名有朋党。其类非一。故名为诸。其敌论者。有三惑故。未了所立常无常义。故名未了。谓无明故。不知无常。由疑惑故。犹预常耶无常耶。各宗学者。显有倒见也。由倒见故。计为常住。由是三惑。未了立者何义旨。而有所问。故以宗等多言。成立宗义。除其三惑。令了立者所立宗义。

    文。其论义法至了所立义者。六处所者。一于国王前者。谓于立论之处。王亲降临。二于执理者前者。谓于处断王事者前。三于大众中者。谓于天人等多众中。四于善解法义者前。谓于深解种种内外诸论者前。瑜伽对法。合显扬论第四第五。名善解法义沙门婆罗门也。瑜伽加贤哲前。对法加伴侣中。立论者敌论者。六于乐法义者前者。谓于所立法义而乐闻也。六处所中执理家者。断事官家也。第四五中。问。贤哲人者。必善悟义。何分为二。答。贤哲性善。未必有学问也。善解有学问。未必性善。故开为二。于此六中须证者等者。谓西方法欲立论时。必对国王诸长者等。证义人边。乃得敌论若无证者。不共为诤。宾主立敌。无所决故。立破不成。然证义者。必具三能。乃名证者。一善解两宗所立之义。即善自他宗也。如能解佛法弟子及胜论师。声为无常。若声论师立声是常。若不俱有解两宗义者。则不成证。二心无偏党。谓虽善解两宗所立。心若有朋党。证义不成。三言语谛实。即出言有则。能定是非也。谓虽善解两宗所立。及无朋党。而问证时怀谄曲故。言无谛实。不能决判。亦不成证。

    文。故者所以至问为示者。故者所以等者。八转声者。一体。二作业。三作具。四所为。五所因。六所属。七所依。八呼召。且如一人斫树之时。说人即是第一男声。树是所斫。即是第二所作业声。由斧斫树。第三作具声。为人斫树。是第四所为声。造舍等故。是第五所因声如奴属主。是第六所属声。如客依主。是第七所依声。于上七声加禊补卢沙。即是第八呼召之声。第五所因声。亦名所从声。即有依主释义。今云故者所以者。所以与所因。即眼目异名也。所以斫树者。造舍等故。何故多言。说名能立故者。释成也。谓证敌解。功由宗等。故此多言。名为能立。由者因由第三转摄者。由斧斫树。是第三转。作具声义。得解了由宗等言。故此多言。若为能立。开示有三者。依余教旨。开示有四。一为初机曰开。全未解故。为久学称示。令正知故。二为无智曰开。为邪智称示。三为邪者曰开。为疑者称示。四为外道等曰开。为内道等称示。今云开示有在者。偏据因明之旨说三也。创楚向反。今为创字。

    文。诸有问者至名为能立者。此二说中。初当文轨师说。第二与玄应师说同也。五义之中。印迈久忘者。迈者衰也。证人久解。而暂废忘也。宾主纷纭者。立敌纷纭。乱证者神虑。故于义理。解惠不生。五为破疑心除涉朋意者。破疑心者。为显第三言语谛实德也。疑心者。大众疑心也。恐众谓有偏党之心除涉朋意者。为显第二心无朋党德也。心若有朋。证义不成。言无谛实。不能决判。亦不成证。遣此二失。将显二德。故审问宗之未了义。二应分别等者。论应分别言。开示问者未了义故。此合作文。故无有失。

    文。能立有多至能立性故者。理门论云。又以一言。说能立者。为显总成一能立之性。由此应知。随有所阙。名能立过此释能立得名之由也。谓于多言之上。而以一言作名。文有二义。一明真立一言。其义圆备。二明似立一言。其义缺减。且初义者。问。即实多言。何故但以能立一言而为名也。故释之云。又以一言说能立者。为显对敌能明自宗。要由宗因喻等多言。总成一功。而能存立自宗比量。外难息言也。依声明法。能立之言自有三种。一者婆达喃。此云一能立。即是一言也。显是一比量也。二者婆达泥。此云二能立。即是二言也。二言显言二比量也。三者婆达那腻耶。此云多能立。即是多言也。多言显是三比量已上也。今梵本中。以婆达喃一言。以呼宗等多言。良由宗等多言。总成一比量。合为一功。能存自宗故。是故不以婆达那腻耶。以呼宗等多言也。似立一言其义缺减者。即文云由此应知随有所阙名能立过。若有六句。或有七句。于如是等。阙过多言。而以一言名能立过。阙支便非能立性故者。是疏主文。非论文也。

    文。此此中宗至诸法性相者。瑜伽论云等者。瑜伽论第十五。说七因明。第三论所依中。总有十支。说十支中。初别释名义。后总问答。合有五问。今此疏中。如次举五问答。以释十支之义。此即据初二支问答也。初二支者。即彼文云。所成立义有二。一者自性。二者差别。以之为二。初问意云。若依少乘一切诸法。各离他性。于其自性。本自成就。若依大乘一切诸法。随言自性皆不成就。离言自性本来成就。有何言说诸法性以何义故。说名能立。为显此意。是故问云。复何因缘。建立二种所义耶。建立者。能立之异名也。为欲令他生信解等者。此答意云。非谓言说更立法性。但诸有问者。唯执所识法。未了所知义。唯执如言相。未了离言义。故设宗等多言。开其所执。示其所迷。令彼信解。非为生成诸法性相。显扬论意。亦与此同。

    文。问为欲成至现见事故者。此次三问答也。初问中云。所成立义者。即十支中初二支也。一自性二差别。自性者。谓自体性。如色声等。有体之自性。或如空花等。无体之自性。言差别自。自性之上。或是有漏。或是无漏。或常无常。我无我等。差别不同也。如是二种。为立宗等八种能立之所成立。是故名为所成立性……答中云自所爱乐宗义者。陈那以后有三释中。若依初释。宗能诠言。名爱乐宗。为宗智境。名之为义。言能立义。故名能立。言所诠义。即自性差别也。依第二释。即以诸法自性差别。总为一聚。为所成立。于中别随自意所许。取一自性及一差别。合之为宗。宗既合彼总中别法。合非别故。故是能立。此能立宗名爱乐宗。依第三释。合所依义。名为所立。能依合宗。名为能立。是能立宗。为爱乐宗。第二答中。云现见事者。宗中有法。是现见所门。故云现见事。能立之因。立敌极成。故云决定道理。俱许此因于有法有故。云依现见事。摄受者。自爱乐义。第三答中。云能道理者。能立之因。能成立宗。故云能成道理。此因贯通之所依止。即是引喻。故云所依止。瓶盆等事。打破无常中所现见。故云现见事。

    文。问何故复至俱似所摄者。此第五问答也。问中云同类者。即彼两喻之所依处。名为引喻。此引喻上。能依法门。诸所作者皆是无常。正喻之体。是名同类即与声上所作无常。为同类也。此同类中摄合结义。前引喻外。宗因无处。若有常住即非所作。止滥之义。是异类也。此之同类异类两义。即是真因。后之二相。其后三量。是发言之智。而于言中依两喻所依之处。取其诸所作者。管因第二相。故同类中。取一分义为第二相。及取即非所作。止因之滥为第三相。故于异类之中复取一分。为第三相。即是三相之因。顺益本宗。故论十五云。辨因者。为为成立所立宗义。依所。引喻。同类。异类。现量。及与正教。建立顺益道理言论言现量者。谓自心中。以其因喻。比而悟宗。名为比量。现证生解。不假因喻。名为现量。且如圣说现见之事。生者必死。或记有人。却后七日。命终等事。诸如是类。既不妄语。堪为定量。故云教量。因喻皆有现比量等相违不相违等者。且如远见山谷中烟。破立彼处有火之宗。即立量云。彼山谷中。（是有法）决定火有。（是法）不相离性和合为宗（不相离者。谷体有法。能有火义。以之为法。即是不相离也。故不得以火体为法。火与谷体。二相离故也）因云以有烟故（谷能有烟。故须有字。亦不相离也。若言以见烟故。与谷体以相离故。不得为因也。此眼见烟现量之义。乃得立因。成比量也）同喻云诸有烟处。必知有火。如厨等处。此因之中。眼识见烟。是现量之义。以因比宗。是比量之义现比所量。不违至教。是正教量也。因三相中。知异品遍无性。是相违智。知同品定有性。是不相违智因中既尔。喻中亦尔。随其所应真似所摄者。因喻所有。现比量等。皆有真似。如非错乱眼。见有烟等。是真现量。如见春野之炎。即谓溢岸流波。又望白云西行。即谓明月东驰。是似现量。如见上有烟。知下火等。是真比量。如见水上之雾。谓下有火等。是似比量。如此真似。现比二量。因喻皆有。故云随应真似所摄。有记云。即于因喻。至真似所摄者。此意于此八能立中。但是似者。俱名相违。一切真者。俱名不相违。故云随其所应者非也。违疏旨故。疏中但言即于因喻。不举其宗。故知非也。

    文。彼又重言至亦在此摄者。不决定故者。四不成中。犹豫不成。疑惑不定。何不入不决定句。两宗乖反。名相违。三分非无。名决定。第六相违决定。既是决定。何故入之。犹豫不成。虽是不决。阙初相义。同三不成。故不入不决。其相违决。三分无非。他智不决。故入不决。唐前记云。问六不定。亦是似因。何故不言同所成耶。答以理而言。亦同所成。且望不定义。名不决定也。或成或违者。全有分有。名或成。全无分无。名或违。全有者。同品有异品有也。全无者。同品非有异品非有也。因于宗过等者。四不成因。不遍有法。阙初相故。不能成宗。一向相返者。四相违因。同无异有。二八正因。同有异无。故云相返。拟者将也因即带似理须更成等者。如所作性因。声显不许。更以余因而成立云。声是作所。因云以随缘变故。同喻云如灯焰等。故同所成也。

    文。不相违者至正名为量者。初是真因等者。问。若真因定成宗故决定者。如声论师对佛法。云声是常。所闻性故。其所闻因。立敌共许。既是真因。岂得成宗。答所闻性因。中是共许。由无喻故。阙后二相。既阙二相。岂是真因。问。若言真因异所成者。前会违中。云犹如于因。喻所成故。真因既是喻之所成。何异所成。答。似宗因喻。更须成立。真因异此。故云异所成。不论真因。同喻所成。故无妨也。问。真现真比。正成宗故。正名为量者。前六段中。真因喻等。名为真立。现比二量。名为立具。故行诸师。正称能立。陈那以后。非真能立。如何今云真现比。正成宗故。正名量耶。答。现比二量。于自悟门。亲正成宗。故名正量。若悟他门。内心量已。后方发言。故为立具。前文约悟他门。为立具。今此约自悟门。为正量。故不相违。问慈氏无著。宗等八支。皆名能立。陈那天主。宗为所立。因喻能立。陈那破古师者为破伽等。为破余师。答。凡明能立。总有二门。一转摄门。二相形门。总摄六者。且瑜伽等八支总说。以为有立者。谓自心中。依于三量自成立义。或复为他敌证之人。建立道理。或复立理。而用破他。故瑜伽等八支总摄。但名能立也。因便复明自性及差别。名所立者。随在自悟二量之中。以为所缘。及教量中。以为所证。并悟他门。发言谈说五支之中。亦为所诠。是所建立故谓所立也。相形门者。若曲别论。以因形宗。宗是所立。以其宗中敌论未许。更须因喻。立彼所立。故须知。其义有两门。一者总建立义。能存自宗。不被他破。约此义故。宗亦名能。二相形待义。宗即是所。古师不悟于总立门及相形门。差互不同。而乃齐说。宗为能立。陈那即破。相形门中。宗非能立。故陈那等不破伽等也。

    文。今此虽不至此即初也者。此论一部。六段不同。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似理。五明能破。六明似能破此论长行。所释六段。虽不同于彼彼瑜伽论所明次第。而案此论谓极成有法极成能别下言。次第生起。亦准彼论以所释也。宗之所依等者。即显此论所释次第。宗之所依者。指谓极成有法极成能别文也。及宗者。指差别性故下至声是无常也。因者。指因有三相下至是无常等因也。喻者。指喻有二种下非正能立也。现量者。指复次为自开悟下故名现量也。比量者。指言比量者至名似比量也。言等者。指复次若正显示能立过失说明能破下文也。瑜伽不相违中。真因喻内。摄真能破。彼相违中。似因喻内。摄似能破。是故此论。宗所依等。次第生起。亦准彼论而次第释。

    文。论谓极成至法本真故者。成者就也等者。沼云。成者实也。至实理故。名为极成（已上）就（徐琉反。尔雅就成也。又曰就终也）有本作熟者。非也。时祝反。就市六反。烂也。亦成也。有法能别但是宗依等者。简古因明师等非也。古人解云。古因明师。或声为宗。或无常为宗。或合二为宗。如此所说。非皆是宗。但是宗依。若有法能别。以之为宗。宗必有依。以何为依。所依若无。能依何立。问破因明者。无著世亲等。皆古因明师。为破是耶。为破余耶。答沼法师义断云。古因明师。岂但伽等。诸释因明者。名为古因明师。故理门云。又于负处。旧因明师。诸有所说。或有随在能破中摄。或有极粗。或有非理。如讹语类。故此不录。又云。又此方隅。我于破古因明论中。已具分别。故知。有古说非者。即破之。不言瑜伽等。

    文。若计有法至更有余过者。便有二过者。一成异义过。即此文是也。二阙宗支过。即若许能别非两极成等。下文是也。成异义过者。总别相对。而显此过。有法能别是别。即为所对也。不相离性是总。即为能对也。总别相对。以显成异义过。阙宗支过者。能别有法别举。以显阙支之过也。更有余过者。若许有法能别非两共许。即有成异义过。亦更有余过。疏下文云。问既言极成。何所简别。有几非成。言成简别。答能别定成。且所别中有自不成。有他不成。有俱不成。有俱非不成。如是广有二十余句。说能别所别不成之过。今指彼过。故云更有余过。唐前记云。更有余过者。两俱全分一分。全分俱一分全等过。如下当知即今所举文是也。有记云。更有余过者。即能别过也。第三过也者。非也。违疏旨故。

    文。若许能别至本所诤故者。上显成异义过已。今此显第二阙宗支过也。非为圆成者。宗有二义。一者支圆。能依所依。皆满足故。能依者能别也。依于有法。为所依故。言所依者。有法也。以是能别之所依故。非是不相离性为能依法为所依二者成就能依所依。俱无过故。若有九过。非是总宗之所依故。若极成有法能别。必具二义。故云圆成。若不极成。非圆成故。若能别不成。必阙因中第二相故。必阙同喻。设有同喻言。而阙义相故。喻中有所立不成过。异品有非有故。有一分转不定过。异品有故。有遍转不定过。能别无依是谁之法者。义依体故。体为所依。体若无者。义何所依。因中亦有所依等者。有法不极。即因中有所依不成。问宗无所别。因必名为所依不成。故理门论但立因中所依不成。不立宗中所别不成。若必有此理耶。答此义不定。谓或宗中。成能所别。但有因过。或于宗中。不成所别。并有因过。且明宗中成能所别但有因过者。入理理门二论皆同。且入理云。虚空实有德所依故。对无空论。所依不成。谓萨婆多及胜论师。云空有体。经部不许虚空有体。名无空论。体既无故。不得与胜论宗中。德所依故。有义因法。而依所依。而望宗中有法名空。两宗共有论其空体。有无未辨。得成所别。而于法中。立之为有。正对敌违他顺已。立无为有。得成能别。但由因云德所依故。此因乃是。有义因法。必不得依无体有法。有法既非共许有体。是故因地所依之处。此即宗中。成能所别。但犯不成因过。或有宗中不成所别。并有因过者。即如立言我体是思。因云生乐等故。此方双犯宗及因过也。沼法师义断云。释极成有法能中云。西方二释。一云。声上别不极成。余总极成。以总合别。故极成。今谓不尔。以总合别。为当为现。若别声上。敌许极成。何假因喻。立已成过。若当极成。现未极者。阙宗依过。第二师云。以立宗时。中未极成。当可极成。依当说现故说极成。此释同前。阙所依过。二释俱非。今云。能别所别。但约自他宗中有无。无极不极。彼此宗有。即名极所。揽作宗依。令不相离。后顺自宗。不尔虽有非有法法。立不相离。有诸过起。名似立宗。故彼此宗。不许有者。以何为依。故须共许有法及法。方名极成。此据共量。不要他许。法依有法。方名极成。若许相府。不假量立。彼许余有。即名极成。若自他量。阴自他教。或至理有。总名极成。

    文。一切法中至名能别是者。一体二义等者。文轨师云。诸法有二。一自性。谓色声香等。二差别。谓常无常等。自性有两名。一有法。二所别。差别有两名。一法。二能别今轨师意。唯显诸法义名差别。不显诸法本性自体。诸法自体本离名言。为生物解。以义立名。自性等名。皆是体上。以义立名故瑜伽云。所成立义有二。一差别。故知。自性者。法体之上。以义立名。今疏主意。标体上之三名。而显诸法自体。轨师意。举体上之一名。更开二名。不显法自体。由此愚情。谓自性是诸法自体。其有法所别。即自体上所目之名。既由名迷体。何生物解矣。故据疏主取决。是可也。名自性瑜伽等中古师所说自性是者。体三名及义三名。各指教文。所以尔者。自性等名。教所施设。不预法体。为显此义。各指说处。

    文。佛地论云至说为共相者。夫现比二量。为能缘智。自共二相。为所缘境。故入理云。为自开悟。当知唯有现比二量。理门论云。由此能了自共相故。诸圣教中。建立二量之与二相。少有差别。要先得意。后愚教文。自然晓悟。故且悬叙。理门入理。因明论中。所说二量。一向决定。无有杂乱。自有余教。随宜说故。互有交涉。言交涉者。于此量内。有极易解。分明可见者。似立以为现量之义。又现量中。定心之内。极善比校。亦有假设以为比量。且总略释。因明宗中所明比量。要以散心。分别比校。了知同异。且如立声为无常者。比校瓶上诸所作者皆是无常。谓以能立。简去不同。复以所立正表其同。而成量智。是相比义。叵唯独取声无常义。不成相比。故说无常。两处相比知其同。名为共相。共者同义也。既同瓶等。亦即了知异于空等。故有分别。比校同异。而成量也。若论现量入无常观。定心之内。见无常相。直是定心所自变相。独观此境。即知无常。不待比瓶。而成量智。故是现量也。先德同说。离名言相。立为自相。取名言相。立为共相。即依二相。以立二量。故论文云。由此能了自共相故。非是因明所判之意。夫因明意。且如此量立无常名。由于瓶上。先识无常。比校声上复有无常。故于声上。立无常名。乃由相并二处相同。方始安立。故取共相。以立名言。谓为比量。若在定中。观无常相。佛菩萨等后得智中。立无常名。虽复亦是。取名言相。而是独受此现前境。不待余境。相并而立。此但得说因明宗中。离比校名。立为现量。不可全说。不取名言。方名现量故知。古德但以名言。立为共相。即依此立。以为比量者。不尽论意也。问如来净智。现量所摄。云何能知诸法共相。若共相境。现量所知。云何二量。依二相立。答佛地论中。通此难云。如实义者。彼因明论。立自共相。与此少异。彼说一切法上实义。皆名自相。定心所知。自共二相。皆是实义。以诸法上自相共相各附已体。不共他故。即如定心所观色等自相。所有无常。但附所依色等已体。不于自外他处相比也。此即佛地论师。释因明中自相之中。即摄余教自性差别自共二相。佛地论又云。若分别心。立一种类能诠所诠。通在诸法。如缕贯花。名为共相。即如色名。以为能诠。复以色体。以为所诠。于现前色。立此名义。由香等及无常等。一切诸法。皆有此通。如缕贯花也。此要散心分别假立。是比量境。此即佛地论。释因明宗共相之中。即摄余都自性差别自相共相。入共相中。由此故知。诸余教中。共相一分。入因明中。自相之门。复有一分。入因明中共相之门。又余教中。自相一分。入因明中自相之门。复有一分。入因明中共相之门。故须识。其教门差互也。今云。唯局自体等者。说诸法上。自相共相。各附已体。不共他义。如缕贯花等者。说分别心。立一种类能诠所诠。通在诸法。义如前具说。此之二种不定属一门者。唐前记云。自性差别二种。不唯定属前陈后说。作法不定故。或可。一门者。下三重门中。一一门也。不唯前陈后说一门也。有本云。此之三种。体三义三。合名三种。即二之三种。全为三种。不属一门者。差别亦名法。亦名能别。法亦名差别。亦名能别。能别亦名差别。亦名法。非是差别。唯名差别。不名法等。故云不属一门。体三亦尔。不同大乘等者。说因明论与余论等。之差别也。佛地论意。色声等体。名为自性。彼上所有常无常等。名为共相。唯识论等。不可言性。名为自相。可言诸法。名为共相。今因明意。若体若义。各附已体。名为自性。贯通他上名为共相。是三教别。轨法师。依唯识意。说因明论。自共相义。故彼疏云。自共相者。一切诸法。皆离名言。言所不及。唯证智知比为自相。若为名言。所诠显者。此为共相。净眼师等。亦同此说。今云不同大乘等者。即兼简去此师等义。

    文。如可说中至及于言故者。除此以外说为自性皆假自性等者。除此不可言自性。以外。佛地论。因明论等。说为自性。皆假自性前文所举。色处为自。及青等为自等。处自相。事自相。皆假自性。非真自性。即自相中有其二种。一共相自相。如处事二自相等三自相自相。不为名言之所及者。以为自相。即现量境。问如五蕴是自相。苦无常等。名共相。色蕴中。色处是自相。总蕴名共相。色处中。青等是自相。总处名共相。青色中。树等别青。是自相。总青名共相。一树青中。别枝等青。是自相。总树名共相。一枝青中。一一极微。是自相。总枝名共相。假智及诠。不得自相者。于诸自相中。不得何自相。答此有二种说。一净睛师云。自相自相中。处事则为现量境。总处总事。非五识境。五识之境。不可言故。既言总处总事。非五识境。明知。前总别自相。是假智之所得也。一玄应师云。所说自相。总别虽殊。假智及诠。俱非境故。应言俱非假智诠得。问若尔。如何诸论。皆言名诠自性句诠差别。答应知。自性差别有二。一云谓色声等。诸法自体。是自性。常无常等。所有义门。名差别。如是自性及与差别。各各别有。皆名自相。即彼自相。对假智诠。名言增益。说为共相。成唯识等。依共相说。不依自相。故不相违。自性差别。通自共故。此即名言诠法。虽不称体。然于所诠。施设假立。扶自性。起言者名名托差别发语者名句。言共相者。但是名言。增益假立。非离自相有共相体。谓假智诠不得自相。然离自相。施设无方。故对名言及分别智。于法自相。增益建立。无别自体称之为假遮得自相。说共相名。故因明论所说共相。要是散心分别假立。是比量境。

    文。今此因明至之别义故者。局自体名自性通他名差别等者。且如声无常。声之与瓶。名别有体。故名局体。无常之言。通声与瓶。故言通他。自性差别复各别有自相差别等者。自性之中。复有自性差别者。根本量有性非实等。有性者。有法自相。不通他故。非实等者。是差别。通有性与同异性故。故云通他。差别之中。复有自相差别者。能违量云。有应非有缘性。有性者。有法自相。应非有缘性者。是差别也。通有性与同异性故。故云通他。法差别相违中。能违量云。眼等者应非不积聚他用胜论等。非真他用胜言。通眼等与卧具等故。故云通他。唐前记云。若依此说。自性差别。因明论中。即有二种自性差别也。此解违也。疏主既云。今唯因明。总有三重。如何唯言有二种耶。即违疏主说自性差别之文旨也。

    文。释彼名者至故名有法者。自性差别二名如前者。前文云。佛地论云。彼因明论。诸法自性。唯局自体。不通他上。名为自性。如缕贯花。贯通他上。诸法差别义。名为差别。今指彼文。故云二名如前。迳廷（上吉丁反。下地经反。合云宣自己非屈曲也。廷者守也）法谓轨持等者。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自相。此有四对。一体有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈后说对。前唯有体。后亦通无。问因明宗。以无义法。亦得为宗。如何今云前唯有体。后亦通无。答虽无为宗。敌者缘之。相分必有。似无名无。今准因明义。未必尔。前亦通无。前后不定。玄应师云。缘必有体。无非缘故。依本质说。宗法有二。无义宗法。虽无本质。亲所缘缘。理定有故。谓敌论者。枝立宗言。要变似无方生心故。问若尔量法。非唯大乘余无影像。宗如何立。解云。即以宗言。为所缘故。又缘蕴等无我理故。故无我行。不缘无生。不应说无有轨持也。前唯有为。后通无为。前唱者名持。后唱者名轨。合有四对。名为轨持。陈那等说。诸法有二。谓先陈者。名有法。能有无常常等法故。后述者。名为法。立敌互诤。起物解故。问何故先陈者。名有法不名法。后述者名法不名有法。答先陈非互所诤。但名有法非法。后述不能有他。名法而非有法。言他异解者。敌论之人。今新所解。故云异解。

    文。第三自性至名为能别者。自性亦名所别等者。天主等说。诸法有二。初谓所别。为无常等所差别故。后谓能别。能别声等常无常故。广如此论。问何故有法。名所别。不名能别。法名能别。不名所别。答有法为他别。唯名所别。非能别法。法体能别他。但名能别。非所别。

    文。若尔此三至分别思故者。我为自性思为差别者。举比量作法相也。显难意者。若体名自性者。何故不言思是我。我是义。思即体故。若义名差别者。何故言我是思。思体为差别故。我差别。为有法及所别。思自性。为法及能别。故知。不要自性为有法所别。差别为法能别也。

    文。难次名云至能别所别者。何故思唯一义乃名为法等者。法有二义。一能持自体。二轨生他解。思是体故。唯有一义。何故立量作法。云我是思。若依作法。思为法故。应具二义。我是义故。理具二义。何故立量作法。以我为有法。若具二义。可为法故。如世说言青色莲花等者。青色简莲花。莲花简青色。能别所别。其义亦尔。更互简别。何故必定。前为所别。后为能别。

    文。释初难云至。者名差别者。初难意云。思是自性。我与无我。是差别。如数论者立我为思。此乃思自性。为法及能别。我差别为有法及所别。如何今云自性名有法及所别。差别名法及能别。今答意云。若必决定体名自性。义名差别者。即同诸论。应如所难。然因明宗。不同诸论。前所陈者。局在自体。故立我为思。我性不通无我等故。何故不许名为自性。后所说者。义贯于他。思通非我及我等故。何故不许名为差别。故对法云一者自性。谓我及法。即无自性。二者差别。谓即我法种种差别故。故各二名。此依实义。非从多分。说各二言。贯于他者义对众多者。思通非我及我等故。局自体故义对便少者。我性不通无我等故。由此义故。立我是思。前陈我名自性。后陈思名差别。若不尔者。如何论云立我是思。所别不成耶。我为前陈。故云所别不成。

    文。释次难言至一切决定者。次难意云。若具一义。名有法。具二义名法者。立我是思。何故思唯一义。乃名法。我具二义。名有法耶。今答意云。凡立量法。先陈有法。立敌无违。此上别义。两空乖竞。立我是思。违立量法。先陈有法。自成他不成。所别有法。不极成过。真比量法。先陈共许。后陈互诤。后陈之义。自此相违。可生轨解。名之为法。先陈有法。立敌共许。彼此无轨。直守自体。无别轨解。但名有法。谈其实理。我虽先陈。即具二义。持自性故。即有持义。分别思故。即有轨义故法有法。未必决定。然立量法。但成后说。不以先陈。即为所立。今依量法。后陈之法。二义增胜故。论与别名。法与有法。先后之名。各别立之。理门论云观所成故等者。即引论文。证法有法不决定义。理门论意。外人疑云。本立烟火。以为有法。论主别取相应之物。以为有法。岂可不违。真比量中。声是有法。无常是法。声即是体。无常是用。必如是决定。不可改耶。故举论文。答。此疑云。又于此中。观所成故。立法有法且如有人。但信无常。不信有声。如小乘师不信十方佛说法声。即应立云。彼十方中。定有佛说法声。因云彼诸有情必有感故。如此方有情。即有声为宗中法也。若亦有人。但信有声。不信无常。即应立云。声是无常。所作性故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者。临时回换。非如胜论。德句为所有。实句为能有。一向决定。故云非德有德也。

    文。释第三难至以得其名者。后难意云。若以后陈。别彼前说。前为所别。后为能别。如世说云青色莲花。此言彼此更互有简。互为所别。互为能别。此亦应尔。后陈别前。前陈别后。应互名为能所别别。今答中即有二释。一者齐释。二者不齐释。此初齐答也。如前所问。许而答故。法名齐释。如成宗云。差别性故者。陈那等说。取声无常。不相离性。以之为宗。以敌论者。不许不相离故。谓声是何声。为常无常。是无常声。此以无常。别常声。无常是何无常。为色为声。是声无常。此以声别无常。故言差别。如言青莲花。青是何青。为叶为花。是莲华青。花是何花。为白为青。是青莲花。青与莲花。更互差别。互为所别。互为能别。此亦应尔。前后所说。更互差别。今陈两诤。但体上义。前陈别后。其义少劣。后陈别前。其义多胜。故约增胜。以得其名。问何故后陈别前。其义增胜。答敌论但疑声常无常。立者即以无常。简别常声。云声是无常。故后无常。简胶常声。其义增胜。不疑无常是声非声。不可声简无常云。无常是声。故声但是所别。设有此疑。其声亦则是能别也。虽以后陈。为其能别。然名必遮。但云声是无常。其声即简色无常。故声无常。更互差别。

    文。又但先陈至前后各定者。此不齐释答也。不如所问。以别义答故云不齐。此说意者。今依于宗。以敌所诤。唯是后说。先陈共许。不名于彼。生新解故。能立因喻。唯立后说。不立于前。起敌智了。不由前陈。若唯于后。生新解者。如成有法自相。岂不是于先陈解生。何不名法。解云。彼意虽欲成其有法。然立量法。但成后说。不以先陈。即为所立。如五顶量。虽成法对敌申宗。但立后说。非实等法。既成立已。方便显其有法自相。今依量法。法名唯后。故法有法。先后各定。

    文。问前陈后至有法能别者。初问意云。先陈皆名自性有法所别后说皆名差别法。及能别既各有三名。何故言极成有法。极成能别。不言极成自性。极成差别。后问意云。前陈后说。既各三名。何故唯云极成有法。极成能别不言极成法。极成有法。极成能别。极成所别。而各举一有法能别。

    文。答初有三至亦不相违者。设致余名等者。初说意云。设依此举。还有一难。若有一难。不应通故。第二说意。色声等有法。能有他常无常等法。能有之义胜。故先陈举。既以有他。得有法名。明知。必有后法。以释于前陈。能别别于他胜。此立论宗后陈必与彼敌论宗后陈其义有异。以后所说。无常之义。能别前陈所别声宗。是故后举能别。第三说意。自性差别但是义名。即诸法上共聚通名。如自共相。非宗所立。有法能别。宗中别称。今欲辨宗名。故举别名。隐余通号。

    文。答后难言至理实无咎者。此答意云。先陈名有法。影知后说名为法。后说名能别。影知先陈名所。二灯二炬二影二光等者。大毗婆沙论第九十六云。问何故觉支中说起能助。菩提念等言。道支中不说起能助菩提择法等言。答应说而不说者。当知此义有余。复次欲现异说异文故。说者受者。但生欣乐。复次欲现二门二略。二阶二蹬。二炬二明。二光二影。故作是说（已上论文）蹬（徒无反去声）灯（丁恒反平声）案云。婆沙意者。二门二略。以为一双。二阶二蹬。以为一双。二炬二明。以为一双。二光二影。以为一双。合为四双。今疏中云。二影二光。以为一双。其义可尔。顺论文故。二灯二炬。为一双者。未详其旨。蹬灯二字。去平音别。不相通故。二炬光影。诠义已足。更标二灯。是何所诠。唐前记云。此有二说。一云。导东边灯。即举西边灯。二炬亦尔。言二影二光者。导影时即举光。导光时即举影。二云导二灯时。即举二影。导二炬时。即举二光。有法法等亦尔。导有法时。即举法等。此皆臆说。不足取决。依上诚文。容为决定。宗之别名等者。宗有二种。一者总宗。即不相离性。二者别宗。即有法与法。故理门云。以其总声。于别亦转。如言烧衣。或有宗声。唯诠于法。今云。宗别名者。即别宗之名也。先陈三名。自性有法所别。后说三名。差别法及能别。是名宗之别名也。

    文。问既言极至第四有是者。有自不成者。此显偏句总四句也。有自所别不成非他如佛弟子。对数论言我是无常。无常法。彼此许有。有法神我。自所不成。今此有法。不标汝执。故是宗过。有简便无。有他不成者。有他所别不成非自。如数论者立我是思。有法神我。他佛弟子。所不成故。有俱不成者。有俱所别不成。如萨婆多。对大众部。云神我实有。实有可有。我两无故。有俱非不成者。有俱非所别不成。如佛弟子。对声论言声是无常。又有自一分不成者。此显偏句别四句也。有自一分所别不成非他。如佛弟子。对数论言我及色等皆性是空。色等许有。我自无故。宗无简别。为过如前。有他一分不成者。有他一分所别不成非自。如数论师对佛弟子立我色等皆并实有。佛法不许有我体故。有俱一分不成者。有俱一分所别不成。如萨婆多对化地部。说我去来世。皆是实有。世可俱有我俱无故。有俱非一分不成者。有俱非一分所别不成。如无过量等。是也。此二四句。唯俱不违非过摄。余皆是过。问若说我是思。所别不成者。如以可立我等为有。答有所简。即便无过。谓我能诠。必有所目。如色等类。便无过故。不尔便成。

    文。所别定成至四种四句者。如所别中有偏句总别四句。能别亦尔。偏句总四句者。有自不成者。有自能别不成非他。如数论师对佛法云色声等五藏识变现。有法色等。虽此共成。藏识变现。自宗非有。有他不成者。有他能别不成非自。如佛弟子。对数论师。立声灭坏。有法之声。彼此虽许。灭坏宗法。他所不成。有俱不成者。有俱能别不成。如数论师。对佛弟子。说色等五德句所摄。彼此世间。无德摄故。有俱非不成者。有俱非能别不成。如无过量等是也。偏句别四句者。有自一分不成者。有自一分能另不成非他。如萨婆多。对大乘者。说所造色。大种藏识。二法所生。一分藏识。自宗无故。有他一分不成者。有他一分能别不成非自。如佛弟子对数论师。立耳等根。灭坏有碍。有碍彼宗可有。一分灭坏无故。有俱一分不成者。有俱一分能别不成。如胜论师。对佛弟子。立色等五皆从同类及自性生。同类所生。两皆许有。自性所起。两皆无故。有俱非一分不成者。有俱非一分能别不成。如无过量等是也。上二过中。初有法宗。所别之过。亦名所依不成。能别有故。后后陈法。能别之过。亦名能依不成。所别有故。

    文。其个不成至俱非所别者。有自能别不成他所别等者。此俱不成中。全分一分。各有五种四句。此列五种全四句也。有自能别不成他所别者。如数论师对胜论。云自性体是和合因缘。所别他非有。能别自不成。有他能别不成自所别者。如数论师对胜论师。立和合因缘体是自性。所别自非有。能别他不成。有俱能别不成自所别如数论师。对大乘。立阿赖耶识。是和合因缘。所别自不成。能别俱非。有俱能别不成他所别。如大乘师对。数论。立藏识体是和合因缘。所别他不成。能别俱非有。此初合四句也。第二全四句者。有自能别不成俱所别。如数论师对胜论。立识体是和合因缘。有他能别不成俱所别。如胜论师对数论。立藏识体昨合因缘。有俱能别不成俱所别。如萨婆多对大乘。立我是和合因缘。有俱能别不成俱非所别。唯此一句。是前偏句。能别不成中。全俱非句是。俱非句者。俱非所别也。如数论师对佛弟子。说色等五。德句所摄。立敌俱有色等五故。俱非所别不成之过。彼此世间无德摄故。俱能别不成。有俱非能别不成俱非所别不成。如无过量等是也。

    文。如能别不至名二四句者。所别不成亦如是者。如能别不成为首。有二全四句。如是所别不成为首。亦有二种四句。初四句者。有自所别不成他能别。如数现对胜论。立和合因缘。体是自性。所别自非有。能别他不成。有他所别不成自能别。如数论者。对胜论云自性体是和合因缘。所别他非有。能别自不成。有俱所别不成自能别。如数论师对胜论。立藏识体是和合因缘。有俱所别不成他能别。如胜义师数论。立藏识体是和合因缘。第二句者。有自所别不成俱能别。如数论师对大乘。立阿赖耶识是和合因缘。所别自不成。能别俱非有。有他所别不成俱能别。如大乘师对数论。立藏识体是和合因缘。所别他不成。能别俱非有。有俱所别不成俱能别。如萨婆多对大乘。立我是和合因缘。有俱所别不成俱非能别。如萨婆多对大众部。云神我实有。实有可有。我两无故。虽总有四体唯有二者。能别二四句。所别二四句。是名总有四。后所别二四句。即前能别二四句也。故云体唯有二。后所别句。即前能别。更无异故。

    文。有自两俱至恐繁且止者。有自两俱不成非他者。如佛弟子对胜论师。立我以为和合因缘。有他两俱不成非自者。如胜论师对佛弟子。立我以为和合因缘。有俱两俱不成者。如萨婆多对大乘者。立我以为和合因缘。有俱非自他两俱不成者。如无过宗。佛弟子对声生论师。声是无常。复将一分句对余全名等者。将自能别一分不成等句。对余全句。复将全能别不成等句。对余一分句。皆理定有。

    文。其初有法至皆言极成者。此指说处。即指论下文并疏中卷。此诸四句。皆彼广说。其两俱全分一分不极成即宗两俱不成等者。随其所应。诸两俱过。皆名两俱不极成。诸自他过。皆名随一不极成。由此亦有两俱随一犹豫。全分一分等过。能所别中。俱生疑故。初有法不成偏句者。若唯所别。若唯能别。各约一过作句。名偏句。能所双合。自他双合作句名双句。即对双句。复偏句名。二种自性及差别不极成者。法自性。有法自性。法差别。有法差别。二之二种。名为二种。此二种中。各有真似。极成名真。不极名似。彼不极成。此皆总摄。为简彼非。故二宗依。皆言极成。

    文。问何故宗至故此但三者。此问意云。违现量等。并非宗依。何故宗过有其九种。此中唯简能别所别俱不极成。不简五违与一相符。答中宗不极成等者。违他顺已。方是真宗。不相离宗。是不极成。总宗所依。必须极成。初简所别次简能别。合二即简俱不极成。故但简三。简所依中。此三强胜。现量等五。非宗所依。简所依中。非是强胜。非欲具简胜与非胜一切宗过。理门成宗但简五过由言。由者所由也。故理门云。为显离余立宗过失故。言非彼相违义遣。成其宗中俱简五过之所由。言非相违能遣。言相违者。现比量等。五种相违。今真宗中。非彼五违。能遣真义。随自即简相符极成。今极成言。且约辨依。简此三种。非不简余。理门略说五相违过。不说余四。如前二说。即与理门。影略而说。互过九过。故云简九周备。亦如喻言显因同品等者。因者即是有法之上共许之法。若处有此。即号彼处。名因同品。若同品处无共许因。即喻中有能立不成故。所立之法。是有法上不共许法。若处有共因。决定有此不共。许法。名定有性。若同品处。无所立宗。即喻中有所立不成过。说正喻中。此之二过。殊偏强胜。是砟为简此二过失。言因同品决定有性。合之与结。显正喻中为过稍轻。是故喻不简合结。今此简三。其义亦同。故引喻显之。沼义纂云。问宗过有九。何但简三。有云五违一顺。原非是宗。设约有法及法不相离宗。仍须极成。故但简三。不佛余过。沼师破云。若违顺非宗。故不须简俱不极成。是可是宗。何须简耶。故知具约辨宗所依。简此三种。非不简余。沼略纂云。此有两解。一云。现量等亦非宗依依。故不简也。二云。理应具间。略不说也。

    文。问既两共至而不言共者。答中三说。初说意云。真极之法。元来自然。不待言说。性相条然。此即诸法至极之理。于此真极。邪正异途。立决定理。引现见事。建立真宗。莫不共许。是名共成。今云极成有法者。所立自性。极成能别者。所立差别。从许已来共成之名。将显真极。俱言极成。不言共成。又因明法有自比量等者。第二说意。且自比量。三支共许。称顺于宗。设他不成。量亦无失。所以尔者。自量唯立自宗。非破他所许义故。虽他不共许。然无比量之非。若尔自量。应非能立。非破他宗。不悟他故。于自宗义。虽先已知。为令无非。以量成立。故虽能立。非破他宗量既立已。他许所成。即能悟他。亦名他悟。故自比量名为能立。若他比量。三分共许。宗等妙成。设自不容。量亦无过。所以尔者。他量唯破他宗非成自所许义故。虽自不共许。亦无比量之非。若共比量。宗因喻三。立敌共许。其量方成。若互所无。即不成立。所以尔者。由共比量。一立自宗。二破他义。故三支内。并须极成若不极成。即名似立。既知三量。义有差别。自比量名能立他比量名能破。义既差别。若言共成。应无此别。双显宗依先须至于理极究竟等者。第三说意。所依别宗。从本无诤。任于理极。即名极成。能依总宗。立敌共诤。因喻之后。遣疑共诤。故言极成。不言共也。

    文。问宗依须至故独言极者。问意极成二字中。宗依取成字。因喻取成字。相例而问。其问大意。何故解宗言极成。释因喻不言极成。是其旨也。一宗依极成等者。答中四说。即为四对。一体依对。二自他对。三成宗对。四真似对。初体依对者。宗体名解。宗依名依。初说意云。宗体敌论不容。宗依主客俱许。宗依置极成言。意简宗体不极。不极宗有所依故。国喻两支之义。体依无有不极。宾主俱许。是能立故。既无所简。不言极成。今此初说。与玄应师一说同也。故彼疏云。问下因及喻。不言极成。何故宗中。极成言简。答宗体不成。宗依极成。以极成言。简宗体因喻依体。俱共许无简。不别言极成。因喻依体者。以宗有法。为因所依。所作言义。以为因体。瓶空有法。为喻所依。瓶上所作无常。空上常非所作。以之即为二喻体也。二因喻能立皆须极等者。第二自他对也。立论名自。敌论名他。违他顺自。为所立。自他共许。为能立。第二说意。宗有乖诤。要须极成。因喻不尔。故无极成三因喻成中无不成等者。第三成宗对也。能立为成。所立为宗。第三说意。宗义为他所立。宗中须极成言。因喻能立于他。故无极成两字。

    文。四因不成至故如此略者。第四真似对也。无过名真。即真宗因喻也。有过名似。即似宗因喻也。第四说意。真宗违似宗。似中有不极。似宗违真宗。故真言极成。真因喻翻似。似无不极成。似喻因翻真。真中无极成。因不成等摄非极等者。因中四不成过。六不定过。四相违过。中摄非极。宗中亦有四不成名。喻中亦有四不成名。宗中亦有四不成者。前三可知。且犹豫不成中。若所别定。即是能别犹预不成。若能别定。即是所别犹豫不成。互生疑故。互决定故。若两俱疑即是两俱不极成。若随一疑。即是随一俱不极成。论似宗但说所依无体。俱不极成。义准亦有有体犹豫。俱不极成。不生自他决定智故。若其宗中。初所别过。亦名所依不成。能别有故。后能别过。亦名能依不成。所别有故。两俱随一。皆悉具有。义准亦有所别能别犹豫不成。偏生疑故。故不成名。亦在宗中。不成等名最是宽故。从宽为名。因喻之中。不名极成。所立宗中。能别所别。俱不极成等诸过中。更不能摄余过等故。是故宗中说极成言。简不极过。两俱等宽从余为称者。两俱等名。通宗等故。其义即既宽。故宗喻等。从之为称。名宗所依不成。喻所依不成等因喻二支。有体无体。皆是过故。且如立宗。云声是常。眼所见性故。眼所见因。立敌俱许。故云有体。不遍声宗。故是过也。宗所依中声是无常。声胜二论。所别能别。两许有体。故非是过。故于宗内。独言极成。以理而言。宗因喻三。皆言极成。但此论略耳。下引二文。证三支皆言极成也。此第四说。与玄应师一说同也。故彼疏云。问因及喻中。不言极成。何故宗中。极成言简。答三支极成。理应齐等。举初显后。故不名之。似因喻中。有不成过。故真因喻。其必极成沼义断云。有人云。因喻何无极成。即自解云。因喻必要极成。以无滥故。真似相翻。皆无比说。其义云何。答此亦不然。因中即有两俱不成。随一不成。翻彼故论极成。但言略故。准理定有。故成唯识论第五卷云。极成六识随一摄故等。是故此中。唯取彼此俱定许义。故知因喻。亦不极成。

    文。论差别性至方是其宗者。谓以一切等者。以者所以也。所以一切法与法。互相差别也。即兼释论故。宗互相差别中。沼义纂云。大乘经部。许能所相无异体者。可不违自。云相差别不相离性。萨婆多宗。既许异体。何不违自。答。萨婆多宗。虽复异体。能所相属。故立五蕴。同名无常。蕴外无为。是常住摄。故对敌申。亦无违自。纂主质云。今谓。通难粗虽可尔。究理未然。何者。今萨婆多。云无常宗。为十六行无常耶。为四相耶。若是四相。既许能相离所相法。声是所相。无常即灭相。今云无相离。何不违宗。不言互相属故。然谈本宗。但说体异而不言离既不相离。差别性故。此有何违。顺言相属。改动论文。若言十六行之无常。此是其理。何以得知。作谛观者。名理观故理不离事。言不即者。据事理别。复通余故。非体相离。亦名共相。共相与自。亦不相离。故唯识说。故此与依他。非异非不异如无常等性举如萨婆多。故言不离。亦不相违。以无彼常故。故名无常。非唯四相。问若尔二皆有过。若约四相。灭相无常。言声无常。是违宗过。以彼法体。非灭相故。若理无常应过类中。成无别过。答。一解应云声有无常。若尔远论。论示法云如有成立声是无常。答。论据大乘。不约有部四相以说。或总示法。不细简之。若尔亦过。以许别有无常之性。与声相随。常有无常。即是常义。常无常杂。陈那菩萨。释此难云。不别立有无常性。故今立有岂非过耶云云差别者。法及有法。相简别也。如言色蕴无我等者。且示一作法也。若依声无常谓声是何声为常无常是无常声。即简常声。无常是何无常。为色为声是声无常。简色无常。故云差别。如云白莲花。白是何白。为及为花是白莲花。即简衣白。莲花是何莲花为黄。为白是白莲花。即简黄花。白与莲华。相差别也。性者体也。法及有法。更相差别。不相离义。是其宗体。故云性也。玄应师云。差别性故者。此明宗体。谓有法声。自他共许。无常能许。他自亦成。故但宗依。非为宗体。唯声无常。二法和合。不相离性。以之为宗。敌者不究我所立故。为显宗体。说差别言。谓立论者。说声无常。以无常言。简别有法。是无常声。非常性故。即显无常与声。和合不相离性之宗体也。诸人释云。声与无常。互相简别。故名差别。引喻显之。如前已说。若如青莲花。互相简别法有法。尔者立宗。应有说言无常是声。或应有言是声无常。既无此事。故但依前。问。若尔但言声是无常。岂不已简色等无常。答此表诠名。必有遮用。故定能简色等无常。立者但以无常别声。故声无常。非互相简。由此能别。唯在无常。不尔便应有相滥失。

    文。即简先古至以为宗体者。先古诸因明师等者。沼义断云。有云。古因明师。或有以声为宗。以成立声为无常故。或有以无常为宗。以不许声有无常故。或有以声无常。合以为宗。以声无常别非宗故。相传虽有此分别。理恐不然。所以知者。古师有异说。应有论文。检如实等。并无此文。何得异说者。其义云何。答亦不然。说古师非。谁言有指瑜伽等论。说为余人。又不可云瑜伽等中。不作是说。故今古同。不得言下因明。古因明师。岂但伽等。诸释因明者。名为古因明师。故理门云。又于负处。旧因明师。诸有所说。或有堕在能破中摄。或有极粗。或有非理。如诡语类。故此不录。又云。又此方隅。我于破古因明论中。已具分别。故知。有古说非者。即破之。不言瑜伽等此皆先共许何得成宗等者。此述陈那新正义也。陈那破云。声及无常。元来共许。何得为宗。既立已成。无果利故。故我但取声及无常。不相离性。以之为宗。以敌论者。不许不相离故。

    文。问前陈能至亦不相违者。前陈者。非是有法三重名中。先陈名也。指陈疏中前所说也。疏前文中。陈说能别。唯在法中。有人云前陈之能别。唯在法中者。非也。此问意云声与无常。既相差别。何故能别。独在法中。答意云。如其名也。简法实齐。对敌申宗。便为能别。何者敌论。但疑声常无常。立者。即以无常。简别常声。云声是无常。故无常为能别。不疑无常。是声非声。不可以声简无常。无常是声。故声但是所别。设有此疑。其声亦别。是能别也。虽以后述者为能别。然名必遮故。但云声是无常。其声即简色等无常。故声无常。相差别也。此说立敌相形。法为能别义意也。体义相待互通能所者。如言色蕴无我。色蕴者有法。即体也。无我者法。即义也。此之二种若体若义互相差别。谓以色蕴。简别无我。色蕴无我。非受无我。及以无我。简别色蕴。无我色蕴。非我色蕴。如言青莲花。青是何青。为衣为花。是莲花青。花是何花。为白为青。是青莲花。青与莲花。互相差别。是即体义相待互通能所也。

    文。问互相差至遂说故字者。一简古说等者。古因明师。宗有三释。一云以声为宗。以成立声是无常故。二云以无常为宗。以不许声是无常故。三云。以声无常双取为宗。以声无常。别作宗故。陈那破云。若取别二总一为宗。有相符过。以声无常。先共许故。不得名宗。故我唯取更相差别。不相离义。一为宗性故。故知古师。别二总二宗体非也。沼略纂中。更加解云。非唯破古。亦简古宗。谓何以知。陈那慈氏。所立有异。差别性故。得知有异。谓慈氏等所立无诤。自性差别。立敌成故。陈好所立。一向违他以取差别不相离义。是宗性故。故知。古今所立异也。

    文。二释所依至须更成立者。释所依者。即释上极成者法。及极成能别也。何故有法能别。皆置极成。即释义云差别性故。天主等云。差别宗性。敌者不容。所依苦无。即阙违顺能依宗体。差别性故。故宗所依。言极成也。极成有法。极成能别。以为宗依。方有差别宗体性故。因中故字。释成宗义之所以也。今云故字。其义亦尔释成宗依之所以也。所依须更成立者。有法与法。敌若不许。更以因喻成立彼已。得为宗依。

    文。成有于此至深为可责者。言或有者。文轨师也。问此两大德。同承三藏。何故所释。论本不同。或差别为性。或差别性故。答宾云。然轨法师。本亲禀承三藏。译论云差别为性。后有慈恩法师。亦云亲承三藏。论本应言差别性故。今详梵本。盖有两异。前本义者。差别为性者。明宗一体而释疑也。勿疑有法与其能别。相离别说。应须了知。但是一体差别为性。后本意者。良由论云。此中宗者。谓极成有法。极成能别。差别性故。必待标句。而有释句。既有标云此中宗者。即有疑云。夫标章者。必是总标。此中宗者。依何别义。揽为总宗而为标也。故即释云。依于极成有法。极成能别。二种义别互相差别为一性故。揽成总宗。故得总标。云此中宗者也。两本会通。不相违也。沼义断云。有人云。论云差别为性。言差别性故者非也。其义云何。答此亦不然。三藏本体。云差别性故。后有尚药奉御吕才。与文轨法师。改云判别为性。岂以昧识为诚言。灵哲为漫语。若是翻译之辈。可许义正以改之。彼解疏法与尚破之改论那宜遂许之。又言故者。结定之词。显此宗者。要依法与有法。共相差别。违他顺已。方为宗故。故有法及法。皆须极成。所以宗中。有此故字。违因明之轨辙者。论体等七。皆名轨辙。然今此指宗立之法。以号轨辙。言故者所以也。谓立宗之法。不得一向极成。亦不得一向不极成。要须非极成。非不极成。和合所以。方始名宗。是以称故。言非极成。即简全说也。非不极成。即简别说。由如此所以。宗义方立。亦可具简别所以。同性所以。其宗方立。是以称故。今违斯辙故云违因明之轨辙闇唐梵之言者。吕才轨师。唯知简却古师之过非。未知释成所依之所以。是以不解故字之意。谬言为性。故云闇唐梵之方言也。辙改论文深为可责者。若依宾意。有二梵本。轨师即依一梵本。言差别为性。今基师意。旧无两本。唯一梵本。云差别性故。轨师不解故字之意。改故作为。故云辙改论文。深可责也。

    文。弥天释道至差别性故者。此引例而况破。即举胜以况劣也。弥天释道安者。高僧传云。释道安至习盐齿造。谓既坐自云。四海习盐齿安应声答云。弥天释道安时人以为名答安法师者。本在晋襄阳檀溪寺。后至京师。习盐齿。亦襄阳人也。锋辩天逸。罢军当时。其先籍安高名。早已致书通好曰。夫不终朝而雨六合者。弥天之云也。弘渊源以洞八极者。四海之流也。彼直无为降。而万物赖其润。此本无心行。而高下蒙其泽。况本哀降步。愍时而生。乘不病之舆。以涉无远之路。策外身之驾。以应十方之求。岂可玉润于一山。水结于一谷。望阆风而弗回。指世世而不度等云云。广如彼传第三卷述。商略于翻译者。舒羊反。广雅商度也。说文以外知内也。量度之义。名曰商略。五失三不异者。异易二同去声。正可为易。今借音耳。其本缘者。道安法师。在晋襄阳檀溪寺。造波若抄。彼抄序云。昔在汉阴。十有五载。讲放光经。岁常再遍。后至京师。渐四年矣。亦恒理岁二遍。未敢坠息。然后每至滞句。首尾隐没。释卷深思。恨不见让公又罗等会也。建元十八年。西国沙门应摩罗跋提。来朝其国。献胡大品一部四百二牒。言二十千失卢。失卢三十二字。胡人数经法也。即审数之。凡一万七千二百六十首卢二十七安都并五万二千四百七十五字。考校异同。即今天竺沙门昙摩鞞执本。佛护为翻译。对而检之。慧进笔受。与放光光赞同者。无所更出也。其仁经译人所落者。随其失处。称而正焉。其义异不知孰是者。辄并而两存之。往往为训其下。凡四卷。其一纸二纸异者。出列为一卷。合为五卷。缘多落失。作五失三不易。道安每称。译胡为秦。有五失本也。一者胡语书倒。而使从秦。一失本也。二者胡经尚质。秦人好文。传可众心非。文不合二失本也。三者胡经委悉。至于叹咏。叮咛反覆。或四或三。不嫌其烦。而今裁序。三失本也。四者胡有义说。正似乱辞。寻说向语。亦无以异。或千或五百。列而不存。四失本也。五者事已全成。将更傍及反腾。前辞已乃后说而释除。此五失本也。又三种不易也。何者然。般若迳三达之心。覆面所演。圣必因时。时俗有易。而那雅古。以适今时。一不易也。愚智天隔。圣人叵阶。乃欲以千载之上微言。传使合百王之下末俗。二不易也。阿难出经。去佛未久。尊者大迦叶。令五百六通。迭察迭书。今离千年。而以延意量截。彼阿罗汉。乃兢兢若此。此生死人。平平若是岂将不知法者勇乎。斯三不易也。涉兹五失。迳三不易。译胡为秦。讵可不慎乎今此文。举第三不易。标胜况劣。以破也。兢兢九升及。标敬也。平平皮丘反。迟缓意也。说文语平舒也。书题文云。衔箭游高的逐兔平平。（案平平者迟缓意也）肤受之辈者。肤侧领受之辈。有本作容字非也。初学之童蒙者。周易蒙卦之辞。言击蒙也。能击去童蒙。以发其昧者也。故曰击蒙。蒙昧也。率劝也。换胡段反。代也。闲习也。

    文。问何故但至差别性故者。问意云。宗之所依。及与因喻。并皆极成。何故宗依。说差别性。因喻之中。不说差别性耶。答意云。违他顺已。方为真宗。有可简故。宗之中说差别性言。因喻唯顺。而无违他。无可简故。不说差别性由此有云。法性法尔。必然之理。方是正因。是故因喻。唯有成义。无不成义。无简不说差别性言。问因喻唯成。无不成者。且如所作性因。立声无常。对声显论。随一不成。岂唯是成。无不成耶。既正因中。有不成义。何故不说差别性耶。答所作性因。对声生论。无有不成。立敌同许。是故不说其差别性。若对声显即还为宗。声应所作。随缘变故。犹如瓶等。由此当知。因喻唯成。无有不成。如因三相等者。引例而显也。宗有二依。取此二上。不相离性。许下许义。为其所立。虽因三相。有其差别。不欲取此上不相离性。成其能立。法有法依。便非如是。故因喻中。不说差别。

    文。理门唯云至此论独言者。此显极成有法等三句。理门不说。此论独说也。宗等多言等四名中。初名总标三支。能立下三句中。别释初支。真及似宗。自分为二。初文是中两字。总指能立。以起论端。第二唯随已下五字。及余两句。就前多言之中。别释宗支一言。真似两门。第二自意乐三字。及余两句。别释真宗似宗之义。且释简别义者。前言是中。总指三支。以为是中。今言唯随者。但取宗支。若真若似为所释也。次为所成立下。别释真宗似宗之祢。初一句。释真宗之义。后一句。释似宗之义。问入理论说所立宗中。有极成有法等三句。何故此论不说三句。是有何意。答。泰法师云。诸论师释云。商羯罗主。未闲此论。何者。如极成有法。如数论师对释子。立我是思。同是因中所依不成过摄。以因必于有法上立。有法无数。立因不成。只为敌论不信我。故便立我。斯有何过。言极成能别。如佛弟子。对数论。立声灭坏。此因是无因喻过以数论宗。不许有灭坏法故。故无有喻。只为不信声有灭坏。我立灭坏。斯有何过。差别性故者。如立宗言声是无常。无常与声。更相差别。其言必尔。何须更以差别之言。而差别耶。是故此论无此三句。

    文。随自乐至应亦名宗者。今此论文。即约三门。释真宗义。一者随自意。谓是随自意。立不顾论宗也。乐为所立等得。第二门也。说名为宗者。第三门也。若异此者等者。以真简以。便释似宗之义。然理门论。颂文二本。有论本云。是中唯随自意乐。为所成立说名宗。有论本云。是中唯取随自意。乐为所立说名宗。宾师云。有论本云。是中唯随自意等者。此是创译。乍不审之错破其句。三藏重详改正。云是中唯取等。是正义也。随自意显不顾论宗等者。随立者情善解便立。若自若他。若傍显论。但随自意。勿顾所宗。然随自言。含其三种。一随自教。二随自意。三随自能。今言随自。非随教意。但随自能善者立故。然随自能。必随自意。故理门说随自意言。有随自意非随自能故随自言。显随能也。问。若立自宗。唯自所尊主。立他所学。违自。何者名宗。答。若于自宗立他义。违自所学不名宗。随自意能显他宗。故立自违非宗失。如今诸法佛道儒生。互立所宗。此共许故。

    文。凡宗有四至不可建立者。此疏主文。非论文也。二先承禀宗者。亦名本师宗。如鸺鹠子六句义。黄赤仙人二十五谛。佛示三性二无我等。皆本师宗。四不顾论宗者。亦名随自宗。谓立论人。随自善解。即便立之。如鸺鹠子立佛法义。或佛弟子立鸺鹠义。今言随自。正显因明立论之道。但取随自能立即立。宾师云。其义准宗。任其随有。亦不欲顾自余两宗。亦不顾若要顾者。鸺鹠若立佛法中义。或佛弟子。立鸺鹠义者。岂名违自失也。或若佛法。对敌成立自宗中义。或若鸺鹠。立自宗义。岂要顾其共许之宗。如唯识理。共许中无。岂即名为违共许过也。

    文。初遍计宗至自不乐故者。若二外道共禀僧佉对诤本宗亦空无果者。问。若二外道。共禀一师。对诤本宗。空而无果者。清辩护法。共佛弟子。同禀佛法。对诤本宗。亦应有过。若尔掌珍比量。空应无果。同禀一师。诤本宗故。答。若二外道。共禀僧佉。同立实我。是无果故。不得名宗。若二佛弟子。一立空一立有。其义有殊。故是真宗若共立空。立已成故。便非真宗次义准宗中。问傍显论宗非本所立。随自意乐。何不名宗。答。玄应师云。如相违因。有成差别。故随自意。立傍显宗。或本宗成。余义准立。非傍显论。皆差别收。今疏主意。本诤由言。欲生他解。傍显别义。非是本意。故亦不可立为正论。然于因明未见其过者。傍义准宗。于因明旨。未见其过。说法差别相违之过。即傍准宗可成宗义而非正立。有记云。然于因明未见其过者。即助一释。亦得有过。立声无常。傍显苦无我等。亦有一分违宗之失。以无漏声。虽是无常。而非苦既于因过说法差别相违之因等者。唐前记云。眼等必为他用宗者。意许神我所用。积聚性故因。却还成立假我受用。卧具等故。此因过义。准亦可成宗过也。

    文。乐为所成至不简于似者。简因唯滥也。滥有二种。一真因喻滥谓宗等三支。俱成自义。理应因喻亦得名宗。二似因喻滥。谓因喻能成于宗。宗体则非能立。为他所成因喻应得名宗。此之二滥。自有两解。一云。为简初滥故。云乐为所成立性。谓所立宗。违他顺已。是所乐为能立因喻。主宾许故。非所乐为。故乐为所立是宗不乐能立非也。为简后滥故。云乐为所成立性谓似因喻。若更成立。虽名所立。然非乐为。故以。乐为所立是宗。不乐所立非也。二云。为简后滥故。云乐为。谓似因喻。若更成之。虽名所立。而非乐为。故乐是宗。不乐非也。为简初滥故言所成立性。谓真因喻。是其能立故。所成是宗。能立非也。能成立法谓即因喻等者。此意说云。若不言所成。但言成立即名宗者。成立之名。说于能所。因名成立。因应名宗。喻准此知。因喻时申故须简别者因喻与宗。同一时申。名为时申。由同一时。恐有滥故。置所成简。此上一解依理门论唯简于真者。有记云。即理门论中。乐为之言。唯简去前三。义准等宗。所成立者。即犹因喻。是能成立也。故言简真。唐前记云。此上一段。文说意者。随自乐为所成立中。不简似因似宗。前理门云。似因似喻。应亦名宗者。此设难也。宾云。乐为所立者。先德共有三释。一云。乐为意显违他顺已。简去真因喻。所立形能立。亦简真因喻。二云。真因喻双用前门二义简之。其似因喻。偏以乐为简之。三云。以所立简真因喻。以乐简似因喻。今解。乐为所立。虽是两义。各能通简真似因喻。

    文。又解乐者至略圆备矣者。初释意者。唯简于真。不简于似。今此说意。俱简真似。乐为之言简似宗等者。何等因喻。是于后时。更可成立。如佛弟子对声显论。立声无常宗。因云所作性故。喻云如极微。声显论师。不许声身有所作能立。不许极微无常所立。故此因喻。皆不极成。为今共许。遂别立云。声是所作。极微无常。侍众缘故。如灯焰等。问。似因似喻。既是所立。如何乃说非所乐耶。答。且望本宗。说非所乐。理实重立亦所乐为。故因喻成。亦名宗也。略周偏矣者。喻简于真。名之为略。通简真似。名之为周。

    文。问何故因至不说随自者。此问意云。因喻成宗。亦应随自。如何所立。独有此言即。答意云。宗是所成。但随自意。因喻能立。共许方成。故随自言。唯在宗内。无遍许失及承禀失者。凡立因喻。要先共许。是故更无遍许之失。及承禀失。夫宗义者。违他顺已。方名为宗。故有遍许等失也。宾云。宗言随自。乃有两义。一者随自意取。立之为宗。二者随自己义。要违敌论。若望因者。纵如所作勤勇二因随自所取。终须立敌。共许此义。敌若不许。则有随一不成之过。喻中能立。亦有随一不成之过。故因喻门。若言随自。反招随一不成之过也。沼义纂云。问。何故宗中。言随自乐。因喻中不尔耶。答。有两解。一云。宗性唯立许可言随自乐。因喻敌亦成。故无随自乐。一云。宗随自乐。因喻实同。由助非正。略故不说。

    文。问何故宗至义准能立者。言申决定方成能立等者。问如下相违。宗有自相差别。何故因喻。无别意许言彰。答。立宗随自意乐故。有意许言彰。因喻必假两共成。唯有自相。无意差别。问。比量相违。先宗违后因。名为相违。后因未举。岂非义因。何必言申方成能立耶。答。立后正理。必言中陈。方成能立。故无义因。

    文。问何故宗至不言乐为者。此之答中。总有三说。初说意云。当时乐为。方为真宗。后时乐为。非是真宗。似宗因喻。皆后时乐为。故言乐为。简彼三似也。似宗因喻设今及后俱不可说为因为喻者。似因喻二。由有过故现非因喻。若似有过。更将因喻。而成立之。既被成已。即名为宗。非因喻故。此即后时。不名因喻。第二说意。宗乐为言。简似周已。即简九过。初简所别。次简能别。合即简俱不极成。言随自者简相符过。言乐为者。即简现比等五违。及似因喻。并非乐为故。云简似周已。因喻亦简十四因过。喻十过故。理因喻中。可有乐为。略故无耳。第三说意。宗中有滥。故言乐为因喻无滥。故无乐为。初约现当。次约广略。后约滥非滥。故三说别。

    文。问何独宗至后更不说者。问意云。论别解宗言是所成性。因喻别释。何故不说能成。答中四说。初说意云。宗所成。影知因喻能立。所立先辨。因喻不说能成。第二说意。宗前未说者。宗颂及长行。前未有说。恐滥须陈。因喻前颂已标能立。由前已彰。更何须说。第三说意。古师等说宗是能立。今违古师。宗名所成。因喻不违。不说能成。第四说意。即作齐释。宗名所成。因喻能成。是故论云。宗等多言。名为能立。先已说故。后更不说。

    文。论是名为至指此令解者。是名为宗者。此结成宗也。谓有宗依性。简滥为具三义。是名为宗。如有成立声是无常者。此指法也。言声即是。宗依之中。极成有法。无常即是。极成能别。言成立声是无常者。即是宗体。差别性故。言如有者。谓佛弟子。对声论师。立声无常。即随自乐。简宗滥也。言成立者。显声无常。即是乐为所成立性。简因喻滥在。何故但言声是无常。不说无常是声。答。若言无常是声者。声属无常故。唯显无常是主。声即为宾。今欲显声是主故。但言声是无常也。既成随自亦是乐为所成立性者。晓云。随自乐为所成立者。即有二义。一显异能成立。二明非不成立。初义者。因是能成立故。宗为所成立也。而言随乐者。若言以声无常。为所立宗。即所作性。是能成立。若言以声所作性。为所立宗。即无常性是能成立。所成不定。故言随乐。第二义者。虽异能立。得为所立。若违立量。即不成宗。要先自为证成道理之所成立。方得成宗。故言为所成立。证成道理者。即立量是也。言随乐者。有欲立声无常等。有欲立色性空等。所成无量。故曰随乐。言自乐者。显异他义。谓若说他宗。不名立宗。说自所乐。方是立宗。故言自乐。上来二句。显离九过。何者。说二极成。即离四不成过。说所成立。即离五相违失。如上所说。有四种义。具二极成。远离四过。不迷三量。一言之内。含此众义。如是言说。方为真宗。故曰是名为宗。

    文。瑜伽论云至故说名宗者。瑜伽论第十五。及显扬论第十一文也。依二种所成立义者。自性差别。以之即为宗所依也。各别摄受自品所者。能依宗体也。古因明师。未唱不相离性之辞。故云各别摄受等。所尊所主。自他差别。故云各别。所宗众多。随自意乐。故云摄受。违他顺已。方是真宗。故云自品所许。故显扬云等者。彼论即云自宗所许。故知。品是宗义。随自宗意乐自宗所许者。遍所许等。四宗之中。第四不顾论宗。约之以为自宗所许。随自意乐。不顾论宗。随立者情。善解便立。如胜论师。立佛法义。或佛弟子。立胜论义。问。若立自宗。唯自所尊主。立他学违自。何得名为自宗所计。答。若于自宗立他义。违自所学。不名宗。随自意。能显他宗。故立自违。非宗失。问。何故不取前三宗耶。答。若取第一。众共许故。立已成过。若取第二。各各自宗。共所许故。相符极成过。若取第三。非本所成宗。故不成宗。如此三宗。有此等过。所以简之唯约第四不顾论宗。言自宗所许。虽尔唱不离性之辞。至于陈那之代。方唱不相离性之辞也。

    文。此中三释至正与此同者。问。弥勒无著等。自性差别。以为所立。宗因喻等。皆为能立。今者陈那。因喻为能立。宗为所立。今云自宗所许者。为是能立。为是所立。答。为会此违。有此三释。伽十五云。能成立法。有八种者。一立宗。二辨因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八正教。立宗者。谓依二种所成立义。各别摄受。自品所许。若依彼文。自宗所许。即能立也。今陈那意。自宗所许。即所立也。为会此违。作此三释。与前会违。陈那以后。三释同也。勘一释中。以言对理等者。宗能诠言。立所诠义。故能诠言。名为能立。古师依此。宗名能立。其宗之言。因喻而所成。故名所立。陈那依止。宗名所立。所望不同。故不相违。今云。言者宗能诠言也。理者宗所诠义也。其立宗言。对敌论者。因喻所成。是故陈那。名为所立。自宗所许能成义故。亦名能立。古师依此。宗名能立。自宗所许。第二释中。以别对总等者。诸法总聚。自性差别。言之与义。俱是所立。总中一分。对敌所申。自性差别。若言若义。俱名为宗。即名能立。此别对宗。因喻所成。亦是所立。而能立总。故名能立。古师依此。宗名能立。因喻所成。故亦所立。陈那依止。宗名所立。所据不同。故不相违。第三释中。以合对离等者。合者不相离性。能依总宗也。离者自性差别。各各别离也。自性差别合所依义。名为所立。能依合宗。说为能立。总立别故。古师依此。宗名能立能依合宗。对敌令申。四喻成故。亦是所立。陈那依此。宗名所立。自宗所许。自性差别。俱是宗依。非是所立。所立之具。所望义殊。不相违也。瑜伽显扬。各别摄受。自宗所许。正与此论随自乐为。不相离性总宗同也。瑜伽十五。显扬十一说。宗名为各别摄受。此论名随自乐为。随自各别义一种故。故正与此论同也。言各别摄受等者。谓不自唯自宗。亦不唯他宗随自辨才乐立即立也。且立宗之中。谓立自宗所立之义。如内教中。对声论师立声无常。有法及法。此二和合名宗。即是内教。所许宗法。内教既尔。外教亦随自宗所许。故言各别也。

    文。此文总也至非本成故者。此文总也者。伽十五云。立宗者。谓依二种所成立义。各别摄受。自品所许。此一段文。是总标宗。故云总也。下有十句。是别释文也。又瑜伽论。自品所许一段文中。总含三释。故云总也。对别名总。故取前解。下有十句者。彼次文云。或摄受论宗。若自辨才。若轻蔑他。若从他闻。若觉真实。或为成立自宗。若为破坏他宗。或为制伏于他。或为摧屈于他。或为悲愍于他。建立宗义。即此十句。分为三类。初二句。是立宗体也。次三句。是立宗因缘。后五句。是立宗意也。初宗体中。摄受论宗若自辨才者。四种宗中。第四不顾论宗也。初摄受论宗者。依自所师宗。对异师敌。而立自宗。如佛弟子对声生论。声应无常。所作性故。犹如瓶等。若有二人。学一师宗。却诤本宗。立已成故。故云不尔便为相符极成。后由自辨才立他宗义者。如佛弟子立胜论义等。随自才能。随自意乐。不顾论宗。唯此二种。不顾宗是正所宗。立已成故者。遍许承禀也。非本成故者。傍义准宗也。若遍许宗。以许立者。便立已成。先来共许。何须建立。次禀承者。二外道。共禀僧佉。对诤本宗。亦空无果。立已成故。本诤由言。望他解起。傍显别义。非为本成。故皆不可立为正宗。

    文。次三句是至皆悲愍故者。立宗缘中。初二可解。第三若觉真实而申宗趣者。问。前文云。能立性悟敌及证义者。由自发言。生他解故。似立悟证及立论主。申他显已。证自解生。今觉真实自悟故者。既真能立。应唯悟他。如何今云。若觉真实自悟故耶。答。因明本宗。为欲令他于未解处。得生新解。是故立者。必是先时。内心自悟。此自悟中。但有二因。一者智因生。二者义了因。智生因者。以智观义。借同品中。所作义力。从此了知声是无常。即自悟已。方能对敌。言义悟他。义了因者。谓宗前智。必缘于义。其所作义。与无常义。天然自有。然以智力。先见所作。在于瓶声二处齐有方比瓶上所作之义。不离无常。始解声上所作义因。亦不离无常。故知义因。证了其宗。此但了宗。而非生宗。既不相生。故知定有义了因也。其自悟门。唯有如是立宗之前。智生义了。既不假言。是故未有言生了。今云。觉真申宗趣者。约宗前智。既不假言。故云自悟。由立论人。立宗之后。以内智力。取共许因。了前说无常之义。此即内心。总遽比校。了所说义。故云自悟。前言能立悟他者。约宗后因。后即假言。故云悟他。故不相违。后五句立宗意中。一为成立自宗者。即自比量也。如数论师。立自比量。我我是常。许谛摄故如许自性。二为破坏于他者。他比量也。如佛法者破数论。云汝我无常。许谛摄故。如许大等。后三句。还释此二宗。初二句。别释自他二宗。后一句。通释前二宗。成自破他。皆悲愍故。

    文。论因有三相至名为了因者。沼略纂云。因义不同。略为四例。一亲疏例。二名摄例。三体收例。四亲疏名体例。今云。因有二种一生二了等者。初亲疏例也。因有二种。一者生因。谓种生芽等。亲辨体故。二者了因。谓灯照物。疏显物故。非如生因由能起用者。此引论文。证生因能起用之义。且如谷子。未生芽时。由能起后生芽之用。所以因在其前。果生其后。故能起用。名为生因。而非如者。今释了因。乃是为明先果后因。故须简除生因。起用之义。故云非如也。问了因者。为是何因。为敌智耶。为立论智。答。敌论者智。是了因者。其义决定。今明立者。智之与言。并是了因。此即立者。立宗之后。以智缘义。诠义发言。了前宗义。故通立敌。俱为了因。而因明宗。发言悟他。为其本意。发言之因故。云智生因。不言智了。而四句中。有唯生因。而非了因。谓智生因者。约悟他门。故不相违。

    文。生因有三至故名生因者。此下文中。总有三例。一名摄例。二体收例。三亲疏名体例。生因有三。一言生因二智生因。三义生因。此名摄例也。言生因者等下。此后二例也。体收例者。有其四种。一立者智。二立者言。三敌证智。四照诠义。虽为六因。以体收之。不过此四故云体收例。言亲疏名体例者。有其六种。一言生因。二智生因。三义生因。四智了因。五言了因。六义了因。一言生因者。谓立论者。立因等言。能生敌证决定解故。言即是生。名言生。言生即因。名言生因。此义意云。谓言论者。所作言因。能生敌论解所作智。故名言生因。论文既云宗等多言。名为能立。开示诸问未了义故。故知定以立论因言。令他解因。显了于宗故。有言生因也。二智生因者。谓立论者。发言之智。生因因故。名为生因。虽复能生敌证者智。由隔于言。故无持业。此义意云。谓由此智。能生自言即由此言。亦生他智。故云智生因。玄应师云。智生有二。初智生因者。谓敌论者。有解极成义因之智。由此亲能。生解宗智。故名生因。诸人解云。亲生因者。是立论者。言因之言。说宗因论多言开示未了义。不云智义生起解故。若尔既云示未了义。应许立言。名亲了因。故非证也。问。若尔如何。理门论说。若尔既取智为了因。是言便失能成立性。此亦不然。令彼忆念本极成故。彼论既说解极成智。名为了因。如何今说。名生因耶。答。彼论意说。由立论言。令敌因智。忆本极成能生宗智。故说宗智。名为了因。非谈因智名了因也。第四智生因者。名虽同初。依义各别。谓立论人。解因之智。必有此智。方起因言生宗智故。名生因也。生属能生。因能生故。皆持业释。

    文。义生因者至名能立等者。道理义者。能诠言才筌也。所诠义者旨也。筌旨相称。必然之理。故言道理。三义生因者。即立论言。所诠因义。与言生因。为所诠故。生之义名义生。生即因名义生因。即约道理。说义生因所作因义。虽能为境。生敌证智。隔立者言。亦无持业。生虽有三。言生是正。以对敌等决定解故。智义亦生因者。言依诠故。此义意云。取敌论者了宗智为果。即知敌论。所作智因。能了宗果者。是从立者言之所生故。生因中。言为正因。智义依诠。通名生因。问。若云言生是正因者。何故论云。因有三相。相者义也。岂非义因是正因耶。答。欲明言说诠三相义。方是正因。故举之也。此上三种之生因者。局据立论明之也。

    文。智了因者至故名了因者。四智了因者。谓敌证智。能显了宗。故理门云。但由智力了所说义。此义意云。谓敌证者。解所作智。从立论者言因而生。然此因智。了宗无常。以之为果故。即望于了宗果边。名智了因。是故论云。但由智力。了所说义。玄应师云。智了有二。初智了因。谓敌论者。解宗之智。亲能显了所立宗理。故名了因。后智了因。名虽同前。亲疏义别。谓敌论者。解因之智。念三相义。亲生宗智。智了因因故。远能显宗。亦名了因。此师意云。亲了宗智。非是因智。了因之智。何名了宗。若了因智。名了宗者。应色等智。名声等智。故亲了因。非因智也。今疏主意。但取敌证了宗之智。为智了因。理门既云。但由智力。了所说义。岂由因智。了所说义。故知。宗是智是亲了。五言了因者。谓敌证智。正是了因。立论言说生敌证智。了之言名言了。言了即因。名为了因非但了因因亦由言故。照显所宗。名为了因。此义意云。此因应约二门解释。一约立论者。自望了宗。名为了因。二约能生敌论之智。名为了因。且约立论了宗释者。谓由因言。了所说义。故名了因。然此因言。自有二义。一者能生敌智。名为生因。是前门摄。非此所明。二者以所作言。了其所说。宗无常义。是此门义。故云谓由因言了所说义也。后约能生敌论之智。以释了因者。谓立论人。所作之言。望能生彼敌论之人。以所作智。了无常宗。是正了因。今与了因。作胡生因。了因因故。亦名了因。故理门云。若尔既取智为了因。是言便失能成立性。此难意云。若取敌者解所作智。望了宗边。名了因者。是立者言。使失能立。了宗之性。次云。此亦不然。今彼忆念本极成故。此答意云。正由立者言因能成故。令敌者智力忆念故。有言了智了之义。

    文。义了因者至于义所立者。六义了因者。谓敌论智。正是了因。三相因义。是此智境。了因因故。亦名了因虽三相离。成于宗果。由隔于智。不得了名。此义了因。还有二门。一者。前门之中。言生所诠。名为生因是前门义。非此所明。二者。了所立宗。复名了因是此门义。又敌论者。所作之智。正是了因。其所作义。是了因境。亦名了因。此释既取无常宗义。以为所了。故敌论者。所作之智。正是了因。其言及义。是了因因。及了因境。通名了因。何以得知。由能立义照显宗故。亦名了因。为证此义。故理门云。如前二因于义所立。且轨师云。言二因者。一言二义。名前二因。由言说义。故所作中。若言若义。于其所立。无常宗义。令其得成。明知。有义了因也。问且言生因。望何名因。为望宗耶。为望敌智。得因名耶。若有二说。一诸师多云。据生敌智。立言生因。二宾师云。夫因明之中。生因义者。唯据宗说因。岂容得据言生敌智。名之为因。望宗说因。不可滥通。故此论中。所言因者。对宗辨因。宗则先立。因则后说。以其宗中。敌论不许。故立论者。以因成之。方因既尔。发言之智。将其义因。以为所缘。及是言诠。还用证宗。是则智义。得因名者。还望前宗。以立后因。望前唯应名了。不得名生。岂得妄据生敌智故。立言生因。若必生敌智故。名生因者。宗言亦是。能生敌智。同异喻言。悉生敌智。则应宗言。及两喻言。并得名为言生因也。问依疏主意。何容救之。答宗言生敌智者。理即不尔。立无常宗。敌智未生。岂容宗言。得生敌智。举因言时。敌智方生。解宗无常。故言生因。望敌者智。为亲生因。同异喻言。虽生敌智。是疏远故。不为生因。但令敌智见所立边。成立究竟。为喻胜能。非如言因。亲生敌智。故非生因。问宾师云。其智生因。以能发言。是言之因。生因因故。名生因者。因明论中。岂有由言是果义故。须立智因也。义生因等。并应广破。此难可尔。依疏主意。何容救之。答返应问彼。立论者智。观所作义。既自悟已。对敌立义。将悟他时。为唯观义。悟敌论者。为亦发言。悟敌论者。若唯观义。但应自悟。岂悟他耶。若亦发言。其所作言。是立者智之所发生。岂非智果。因明宗中。非唯据宗说名为果。以言亦是智之果故。言因既尔。义因亦同。是故。言义二生因为智生因果。妙符深旨。不可异推。此等问答。如理门论问答抄述。

    文。立者之智。至兼余无失者。此非论文。即疏主辨兼正差别也。了虽有三。智了是正。望未显义。令得显故。言义兼之亦了因摄者。言义亦名了因者。智因境故。此且约了因三。明兼正之别也。分别生了下。生了相对。以明兼正。虽有六因。生因三中。言生为正。了因三中。智了为正。取二所以。如文可解。宾师云。诸人多云。智了因者。是敌论者。解所作智。了宗无常。今当问彼。解所作因。是宗前有宗后有耶。若未解宗。而于宗前。先以智力。先观所作。从此生智。解宗无常。此是自悟。比量门收。解宗之智。从因智生。此是智生。何得名了。又立论者。立宗之后。证宗之智。能说所作。其智岂非智了因也。何以专说立论之人。智是生因。而不说其立宗之后。有智了因。了所说义。而乃倒说是敌论人证宗之字也。前浪引论。但由智力了所说义。若将证敌论有智了因者。谬也。理门正辨立论之人。立宗之后。由智力故。取共许因。证了前宗。非是敌论。智了之义。不应谬引。而彼文云。但由智力了所说义者。谓但由其立论之人。立宗之后。以其智力。取共许因。证前所说。宗无常义。故知妄用。证其敌智也（已上）今疏主意。立论者智。不名了者。非能解亲显所成守故。隔言智故。敌证者言。不名生者。以不能生敌证智故。救疏主意。如问答抄。

    文。次释名者至道理言论者。释因义中。合有四义。初之二义。依诸教说。后之二义。依瑜伽说。初中云因者。此乃缘由所以义也。即是生显果之所以如佛弟子。对声论师。立无常宗。声论者言。何以无常。答之由以所依性故。得知声是无常。故知因者。即所以也。引喻者。即是两喻。所依之处。同类者。摄彼余论。合结两支。以为同类即是喻上。能依法门。此是正喻。谓同陈那云诸所作者。皆是无常。即与声上所作无常。为同类也。异类者。此瑜伽意。于杂集外。加以异喻止滥之义。谓应说言若有常住。即非所作故。是异类也。此之同类异类两义。即是真因。后之二相。其后三量。是发言之智。而于言中。依于两喻是所依之虚取其诸所作者。管因第二相。故同类中。取一分义。为第二相。及取即非所作止因之滥。为第三相。故于异类之中。复取一分。为第三相。即是三相之因。顺益本宗。言道理者。非是宗也。唯目于因。

    文。问喻既建至至后当知者。喻谓譬况等者。梵云达利瑟致案多。达利瑟致云见。案多云边。见其边际者。说见义也。他智解起。照此宗极。名之为见。究竟圆满者。说边义也。由此比况。令宗成立究竟。名之为边。喻谓譬况者。喻者譬也。晓也。由此譬况。晓明所宗。故名为喻。此问喻名语虽非当。而义不乖。今顺方言。故在喻名。喻疏后成不得因称者。因名有二。一通二别。言通者。凡诸能立。皆名为因。非唯一相。同异两喻。于宗名因。是能立故。言别者。唯约正释宗之所以。名之为因。同异两喻。非是正释宗之所以。不得因称。今引约别因之与喻。其义殊也。说所因时义未成故者。因是所以义。故云所因。前虽举因。亦晓宗义。未举譬况。令极明了。今由此况。宗义明极。故离因立。独得喻名。是故此因。不名见边。至后当知者。此有二说。一云。前虽举因。亦晓宗义。未举譬况。令极明了。至说喻时。方当知宗。故云至后当知。一云。指论下说二喻之文。及疏中卷初文。故云至后当知。

    文。辨差别者至望义为六者。沼法师云。因义差别。略为四例。一亲疏例。有其二种。一生因。谓种生芽等。亲辨体故。二了因。谓灯照物。疏显物故。为显此例。故云有果不同疏成生了疏开也。二名摄例。有其三因。一言因。二义因。三智因。为显此例。故云各类有别分言义智。三体收例。有其四种。一立者智。二立者言。三敌证智。四照证义。为显此例。故云体异便成。立敌二智。义之与言。四亲疏名体例。有其六种。五言生因。二智生因。三义生因。四智了因。一言了因。六义了因。为显此例。故云生了各殊。别开六种。总结四例。云得果分两。约体成四。据类有三。望义为六。

    文。智了因唯至为所生果者。沼法师云。傍乘义便。果亦四例。一亲疏例。有其二种。一谓生果。芽从种起。二谓了果。物为灯照。此即总显生果了果。亲疏别义。二名摄例。有其三种。一谓言果。言生因为智生因果。二谓智果。智了因为言生因果。三谓义果。义生因为智生因果。三体收例。有其三种。一立者言。是生因体。为智生果。二敌证智。是了因体。为言生果。三所成宗。除所立宗。无别果体。宗是了因之果体故。四亲疏名体例。一言生果。谓敌证智。起立言故。言即生名言生。言生之果。名言生果。此约亲说。下准此说。二智生果。三义生果。此之二果。并立论言。趣二因故。生之智名智生。智生之果。名智果。义准此释。生果虽三。言生果正对立论言生因故。智义亦名生果者。望助因故。四智了果。谓所成宗。为智显故。了即智名智了。智之果名了果。五言了果。六义了果。此二果并敌证智。义之了名义了。义了之果。名义了果。言准义释。了果虽三。智了果。正对智了因。得名果故。言义亦名了果者。望助因故。然所成宗。非生果者。果者非言生因。亲所起故。敌证者智。非生因故。立论者言。非了果者。立论智等。非了因故。不从敌智得名果故。以言望于义。成显了因等者。以能诠言。诠显义故。成显了因。其果可知。以义望于言。为能生因者。无义依何起能诠言。是故以义为能生因。

    文。由此应说至谓所立宗者。唯因不是果智生因者。闪理门论云。谓于所比。审观察智。从现量生。或比量生。解云。宗是所比。有能缘智。即了宗智。量智生时。从现有烟现量之因。或从所作比量之因而生也。即立论者。于所比宗。审观察智。名智生因。此智既从现量之因或比量生。何言喻因。不是果耶。答虽自悟门中。前后之智。互为因果。而悟他门。因果决定。不相杂乱。今约悟他。故不相违。沼法师云。然生了义。因果各六。集综纲要。为五四句。一生了因对句。二生了果对句。三生因果对句。四了固果对句。五因果总对名一生了因对句者。于六因中。有唯生因非了因。六中摄一。谓智生因。有唯了因非生因。六中摄一。谓智了因。有亦了因亦生因。六中摄四。谓言生因。言了因。义生因。义了因。有非生因非了因。不摄六因。如所立宗果。今此四句。第一生了因对句也。第三句中。言生因者。居士吕才云。谓立论言。既为了因。如何复说。作生因也。论文既云。由宗等多言。开示诸有问者未了义故。说名能立果。既以了为名。因亦不宜别称。不尔岂同因一之上。乃有半生半是了因。故立论言。但名了因。非生因。此虽实见。义实未通。非直不耻于前贤。亦是无惭。于后哲。立言虽一。所望果殊。了宗既得为因生智。岂非所以此乃对所生了。合作二因。难令生了半分。吕失实为孟浪。如灯显瓶。既得称了。能起瓶智。岂不名生。故但如前四句为定。第二生了果对句者。于六果中。有唯生果非了果。六中摄二。谓智生果。义生果。有唯了果非生果。六中摄一。谓智了果。有了果亦生果。六中摄三。谓言生果。言了果。义了果。有非生果非了果。不摄六果。如智生因等是也。第三因果对句者。于生因果六中。有生因非生果。六中摄二。谓智生因。义生因。有生果非生果。六中摄一。谓言生果。有生因亦生果。六中摄三。谓智生果。义生果。言生因。有非生因。非生果。不摄生因果六。如所立宗是也。第四了因果对句者。于了因果六中。有了因非了果。六中摄二。谓言了因。义了因。有了果非了果。六中摄一。谓智生果。有了因亦了因。六中摄三。谓智了因。言了果。义了果。有非了因非了果。不摄了因果六。如智生因是也。第五因果总对句者。有是因非果。十二中摄一。谓智生因。有是果非因。二六中摄一。谓智了果。有是四亦是果。谓余十法。有非因非果。不摄因果六。又解。有因非果二六中摄三。谓智生因。义生因。义了因。有是果非因。十二中摄一。谓智了果。有是因是果。谓摄余八句。

    文。明废立者至当广分别者。因正建宗总苞称一者。一所作性。通贯声瓶。故云总苞。问所作性因。是宗家法。何故乃言瓶上亦有。答犹如一缕贯黄赤花。贯黄花缕。实非贯赤。缕相同故。言贯赤花。此亦如是。一所作性。通贯声瓶声之所作性。通贯声瓶。声之所作。实不在瓶。所作同故。说瓶有性。故掌珍等论云。因义不应分别。问声瓶齐所作。二相并为因。无常贯声瓶。说宗通两处。答所作两家。俱成就故。此二相并为因。无常瓶成声不成何得言宗通两处。问因有三相。喻有二种。若尔应言因三喻二。何故乃言因一喻二耶。答于一体上。三义具有。摄义入体。故云一因。喻即不尔。体有顺违二支。异体摄异体法不入。异体故云二喻。

    文。二问何故至但总名因者。智境疏宽等者。智是了因。亲疏例中。如灯照物。疏显物故。名之为疏。以宗言义。及因言义。为所了境。名之为宽。言果亲狭等者。言即生因。亲疏例中。如种生芽。亲辨体故。名之为亲。唯敌者智。为所生果。名之为狭。宗为了果。智为生果。果既有异。因分生了。虽生了别。而同得果义齐。但总名因。问前文云。非但由言智能照解。亦由言故。照显所宗。名为了因。若尔言果。通宗及智。何得名狭。答唯约生果。名之为狭。不论了果。故不相违。

    文。三问何故至不增不减者。起果者生因。照果者了因。起之与照。义用不同。名摄例中。随类有能。言生言了。为一类。义生义了。为一类。智生智了。为一类。各随其类。有生了能。故分三种。生能之类。分为三种。了能之类。分为三种。故云随类有能。立智隔于言义等者。然立论智。不名了者。非能亲显所成宗故。隔于言义及敌智故。不得名了。敌智不生立解等者。敌证者智。不名生者。以不能生立者解故。隔言义故。

    文。四门何故至故有四者。顺果义别等者。亲疏名体例中。生因之三。顺所生果。了因之三。顺所了果。故分成六。且如言生因者。顺生敌智。若相违者。何得顺生。乃至。义生为境。顺生敌智。若违何生。故名顺果。有能生用。了因之三。其义亦尔。立者义言。望果二用等者。生果了果。合名为果即智了因。了果是所立宗。立者言义。生敌证智。由此即有能生之用。亦由言故。照显所宗。名为了因。亦由能立义。成自所立宗。照显宗故。亦名了因。由此即有能了之用。望于了果。有此言了义了二用。除此言义二生因。外无别言了义了之体。言了义了。即是言生义生故。故唯有四。

    文。五问何故至不开宗喻有。别名宗喻等者。宗即有法。非是总宗。一所作性内。具含三相义。初相为宗。后二为喻。故云通即称因。此初释也。第二释中。如贯花缕。贯二门故者。所作性通贯声瓶。犹如一缕。贯黄赤花。第一释意。约通别说。第二释意。约宽狭说。故别。

    文。示因相中至三百三边者。其言生因等者。各有三相者。义有三相。其理可尔。能诠言一。何言有三。虽言是一。诠三义故。从义名三。智缘三相。故亦有三。泰法师云。因有三种。一所作性等义因。二知所作性等。心心法性名智。三说所作性等言因。今此三因。各有三相。故云各三。相者向也者。不训释字。理门既言一向离故。明知。相者得是向义。此因通向宗二喻处。故约向名。正取言生等者。其因能立。于六因中。不取了。以彼了因。是量体故。就生三中。言生是此。因能立体。智义是彼言因境故。兼名能立。而非是正。故文不说智之与义。名能立也。义生因体。取三相也。阙一相也者。是疏主文。非论文也。因相贯三更无别体者。此说向义。向贯三处。名之为向。相者面也等者。第二说也。此义意云。面者方面。边者边畔。如□一物。有三方面。有三边畔。上一面边。喻宗法性。下二面边。喻同异性。因体亦尔。于一体上。三义具有。故云因有三相。由此解云。相者面也边也。三面三边也。

    因相贯图。

    初相方面边畔。有法宗处。因（第二相方面边畔。同品瓶处。第三相方面边畔。异品空处）。

    于三相中。致一因言所依贯三别处。故示尼图显其贯处。理门论云。又比量中。唯见此理。若所比处。此相定遍（遍是宗法性也）于余同类。念此定有（同品定有性也）于彼无处。念此遍无（异品遍无性也）是故由此。生决定解。即是此中。因贯三处。如一缕三分。贯于三花。青喻有法。黄喻同品。赤喻异品。所作性因。是宗家法。何故乃言瓶上亦有。独如一缕。贯于三花。贯青花缕。非贯黄赤。缕相同故。言贯青花。此亦如是。一所作性通贯声瓶。声之所作。贯不在瓶。所作同故。说瓶有性。故掌珍云。因义不应分别。此上□倒。厶字也。厶音相咨反。野王案。今并为私字。今以此字音相姿之船二反。义与某甲之某字同也。经中依例品字。显涅槃之三点。今即示倒。厶字。标能立之三相。智者依譬。领慧得生。是故象图。生童象解。

    文。若尔既至故相非体者。其相义多能诠言一等者。答也。此答意云。泛言有二者。一者言言。即音声名句文身二者意言。即立论者。能说之意。今此因言。虽无言多言。而有意言多言。即用义相多言。名之为因。其一因言。诠多义相。故虽一因。名为能立。多相之言。名为多言。非言多故。名为多言。玄应师云。有二说。一云。因一喻二。名为多言。非谓一因。名为多言。一云。一因亦名多。诠三相义。多之言故。今但依前说。言即多名多言故今疏主意。同后义意也。前文云。其言生因。及敌证智。所诠之义。各有三相者。即言智义。各有三相。沼略纂云。因三相者。就义因中。开之为三。因义有三。故言因有三相。问因有三相。应该智言。如何今说。唯在义因。答立因之言。唯诠初相。不显后二。故言无三。同异喻言。虽彰二相。举事诠别。非言因故。或同异喻。虽举事别。显因相故。摄在言因。故许言因。亦有三相。立敌因智。缘三相生。随境有三。此不待说。然解宗智。唯缘宗起。宗既无别。智即非三。故三相言正说因义。言智有无。应如理说。古师解云相者体也等者。相有两解。一云。古师相者体也。体相不同。言有三相。谓第二因。瓶等为体。其第三因。空等为体。故真谛译。世亲所造如实论云。因有三相。谓根本法。同类所摄。异类相离也。二云。若如前释。同品定有性因。用瓶等为体者。岂不同喻。取瓶为体。喻于声也。如瓶与声体。不相似。非同品故。不可不相似法。得为同品。勿虚空等。望无常宗。名同品故若异品遍无性因。取虚空等。以为体者。虚空一切立。可许说如有宗。言体无。如何成异品。设对有空。亦非异品以瓶望声。虽不相似。非异品故。由前所难。定不得言相者体也。初相同此等者。古师初相。以声宗上所为体。不异陈那。故云初相同此。后之二相如次即以同异二品有法为体。故云余二各以有法为性。陈那不许等者。陈那难云。若取同异有法为体。与声体别也。何名宗法。又第三相。若取异品。对无空论。异品既无。应所立因。阙第三相。故云同异有法有立故。但取彼义等者。陈那今云。取同品上。所作性义。为第二相。于异品上。无因之义。为第三相。故有差别。无如前过。说古今别。基说如是。玄应师破云。今详。彼说亦未应理。且说陈那同品上因。为第二相。异品无因。为第三相。此亦与宗有法体别。还非宗法。何异古师。古师即是。世亲等说。岂世亲等。以同异有法为因。成立宗义。况如实论意。未必然。不可相传即为定说。所以别解。古师三相。虽三体别。不取同异有法为因。第二相取瓶上所作。第三相取空上无因。后二既不在宗。故说三相体异。陈那质云。既后二相。不在宗故。与宗体别。何名宗法。又第三相。既称体相。异品无性。体既是无。既应凡所立因。皆阙异品遍无一相故。我但取宗有法上。一所作性。有三相义。说三相言。谓所作性。遍宗有法。极成义别。是因初相。即声所作。能于同品瓶等上有。是第二相（所作是生义。故瓶上有也）不取瓶上所作性也。又声所作。能于异品空等上无。是第三相。不取空上无因之义。故体是一。谓声所作。所望不同。有三义也。

    文。论何等为至则因体是者。此列初相显因之体等者。因三相中。唯以初为因自体。以因初相正证宗故。此义意云。初相是主。正为能立。籍伴助成。故显第二。虽有主伴。其滥未除。故须第三。主伴止滥。显宗义宗周。故不可增。据所立宗等者。简宗差别。定因所依也。宗有二分。法与有法。亦有总别。法与有法为别宗。不相离性。为总宗。今云。宗者是何宗耶。若据总别。取别宗。当有法中。唯取有法。以之即为因之所依。宗法有二。初宗即法。谓如宗中能别是也。后宗之法。谓如因中初相是也。今言宗法。取宗之法。正明因故若正明因。何故举宗。唯取因法。此有二解。一云。以因初相。正证宗故。若不彰宗。不知谁之因法。二云。以因初相。于宗依上而建立故。总显意云。第一相云遍是宗法性者。声有法体。名之为宗。此有法上。所作性义。或勤发义。遍附声上。而成差别。异相法门。是初相性故。云遍是宗法性也。

    因明疏明灯抄卷第二（本）。

    宽元贰年六月六日书写毕。

    因明疏明灯抄卷第二（本）_

    因明疏明灯抄卷第二（末）

    日本沙门释善珠抄

    文。论可等为至即因体是者。此列初相显因之体等者。因三相中。唯以初相。为因自体。以因初相。正证宗故。此义意云。初相是主。正为能立。藉伴助成。故须第二。虽有主伴。其滥未除。故须第三。主伴止滥。显宗义周。故不可增。据所立宗等者。简宗差别。定因所依也。宗有二分。法与有法。亦有总别。法与有法。为别宗。不相离性为总宗。今云宗者。是何宗耶。若所总别。唯取别宗。法有法中。唯取有法。以之即为因之所依。宗法有二。初宗即法。谓如宗中能别是也。后宗之法。谓如因中初相是也。今言宗法。取宗之法。正明因故。若正明因。何故举宗。唯取因法。此有二解。一云。以因初相。正证宗故。若不彰宗。谁之因法。一云。以因初相。于宗依上。而建立故。总显意云。第一相云遍是宗法性者。声有法体。名之为宗。此有法上。所位性义。或勤以义。遍附声上。而成差别异相法门。是初相性。故云遍是宗性也。

    文。理门论云至故亦名得。且因有三相。一遍有法声宗之上。是其差别。义门法性。二同品之中。作伴而定有。三异品之中。所离而遍无。今此论文意。正为明遍是宗法性也。故论文云此中宗法。立及敌者。决定同许。谓同许是遍宗之法性也。今此唯依证了因故者。此释共许所以也。今此因中唯依证解因智。了宗智因。由彼智因。必须立敌两人共许。乃决宗义是非之理。故今此因。要须共计。此义意云。即以因智。起了宗智。了于本宗。若能立因。非共许时。因智不生。若无因智。本宗不了。是故要须彼此俱许。既尔等者。此外难言。若谓宗法必须共许。知宗法智。是了因者。是则智成立所成立义。非由言说。便违上解多言能立。论主解云由有言生等者。此答通难。谓宗法之因。虽是共许。敌论者忘失。智遂不生。今以言诠。令忆共许宗法了已。智生方证成所成立义。意以因体共许之法等者。非论文也。总显文意。共许因法。不共许法。此之二法。以为能依。以宗有法。为其所依。故今以有法名宗。若尔不相离性。以为宗体。何取有法。方名宗耶。有法既为共不共二法总主。是总宗之一分。故亦名宗。

    文。理门论云至唯诠于法者。此证有法亦名为宗非但总宗。名之为宗有法及法。亦名为宗。岂不总以乐所成立尔说为宗等者。此难意云。法与有法。合名为宗。何故颂中宗言。但取有法。此外意。以法望法不相属。属于有法。既言因是与宗法。明知宗言。但有法故。取此义意。以陈难辞。既但是有法。不取法者。是宗一分。云何言宗。此无有失者。总答也。以其总声于别亦转者。声者名也。谓宗法者。有法名宗。望于合后。是总中之别。然此不望未合之前。别中之别也。由何义故。得有总中之别。非是别中之别也举喻释云。如言烧衣。谓于一衣。望于烧处。得名烧衣。及不烧处。亦名烧衣。烧衣两处虽别。然是一衣。总名烧衣。以其总声。于别亦转。其不烧处。亦名烧衣。即如无常。违于敌论。而得名宗。其声有法。不违敌论。亦得名宗。二义虽别。然是一体。故总名宗。既由总声于别亦转。其声有法。不违敌义。亦得名宗。或有宗声诠论法者。或者不定义也。或有法名宗。或复据法名宗。不须定执也。若望局。据违敌论。故名为宗者。二义之中。或时偏说无常名。唯诠于法。轨法师意云。宗声唯诠于法者。且如无常。是声上法。或亦得作因之所依。如立量云。无常是有法。定是共相是法。总性为宗。因云于法体上相相似故。同喻云如无我等。异喻云。若是别相。于法体上。相不相似。如色声等各别自性。西明意云。有法一分。既得名宗。或法一分。亦名为宗。意释类例相似也。今存初释。取违敌义。别总释之。

    文。若以宗中至宗有法故者。若以宗中后陈名法等者。明宗法之别也。宗法有二。一者能别宗法。宗即法故。名为宗法。持业释也。总宗之法。依主为名。二者初相。宗之法故。名为宗法。唯依主释。先释宗法性之三字。后超而明遍是二字。性者体也者。即宗之法。是初相体。此唯义性。非是体性。若是体性。因与有法。各有别体。不相应故。不得成宗。余二亦然者。余后二相。亦是义性。非是体性。此共许因等者。明遍是二定。宗依有二。谓法有法。宗之因法。以何宗依。为所依耶。此有二解。一云依法。二云依有法。若尔为成于法。成有法耶。设尔何失。二俱有过若依法成法者。凡所立因。皆有二过。一所依不成。谓宗无常。立论不许。因法有所依能别不成。初相依何止。二两俱不成。谓宗无常。是灭义。因法所作是生义。生灭既别也。体相违。若依两俱不成过。今疏主文。不举所依不成。又不欲成宗有法者。若依法成有法者。亦有二过。一犯相符过。若声唯立有。因成。可违他有法。敌亦成故。无唯顺自。二别成异宗过。谓初相因。若依能别。便证无常是声。非证声无常故。是别成异宗过。由前过故。此共许因。唯依宗中有法声上。以声有法上有二义。一不成法。谓无常灭。二极成法。谓所作生。以极成法。在声上故。证其声上不成法。亦令极成也。

    文。然因明理至成于法耶。有法不成于有法等者。若以有法成有法。两俱所依不成过。及有法成法。亦犯两个偿成。及相违过。如以烟立火者。有法成有法。以火立触者。有法立法。此即外道。古因明师。立此两量谓为真立。初量意云。远望烟下。是有法决定有火是法。和合为宗。因云以见烟故。同喻云如近处烟。烟是显色为性。火是暖触为性。二性各别。是有法故。知以此有法成有法。又如见火云定有热等者。后理意云。远处火中。是有法。定有热触。是法。和全为宗。因云以是火故。喻如近处火。火因其体。即是有法。热触是用。即是其法。故知。以有法成法也。上云其义云何者。双陈两疑也。此义难云下。是疏主文。非论文也。晓云。问有立量云。此烟处有火。以现烟故。如余火处。此火处中有触。以是火故。犹如余火。此显二处火触相应为宗。非立火触是火触性。若尔共许不离。岂不相符。答远见烟等。及见术师边火为量故。如幻术人。虽踏火中。不烧其足。有人见之。火中无热。又见餐火鼠。火中无热。今为此等。此比量云。火处应有热触等。故无相符。

    文。陈那释云至成热触法者。论文之中。有其二意。初改前立量。以避两过。后显其不改更犯余过。此初文也。今于此中非以成立火触。为宗者。以者用也。非用烟成立火为宗也。非用火成立触为宗也。便为成立此相应物者。远处山谷。与火相应远处炉中。与热相应。此即烟火相应之物也。非以成立火触为宗者。改前量也。但为成立此相应物者。是避两过也。谓成山处决定有火等下。此疏文。非论文也。山处决定有火。以有烟故者。立初量也。应立量云。远处山谷。是有法。必有火。是法。和合为宗。此即不以火体为宗中法。但以山谷能有火义。为宗中法。故论文云。非以火为宗也。因云。以有烟故。引亦以烟体为因。得以谷能有烟为因。故上文说是宗之法。此论亦云遍是宗法。若以烟为因者。是遍非宗法。故不然也。同喻云如此近处厨中。炉中定热。以有火故者。立后量云。远处炉中。是有法。定有热触。是法。和合为宗。因云以有火故。同喻云犹如近处炉中。亦是炉体自热。不取炉中别体之火。火中之热。又云有火故者。亦是灰体。有彼火故。不取火体。准前应知。远处山谷。与火相应。远处炉中。与热相应。是故名为烟火相应之物。非以有法烟。还成有法火。亦不以有法火。而成热触法。

    文。彼论又云至非别故者。此显其不改更犯余过也。若不尔者依烟立火等者。陈那意云。若不如我所改之量尔者。不但犯前有法成有法。有法成法之过。并便犯余两过。一者宗义一分为因过。二者相符极成。旦初过者。如本量云。烟下有火。以见烟故。国见烟即是见其宗中有法之体。于有法上。无别义门。又本量云。火中有热以是火。还指宗中有法。于有法上。无别义门。宗有两分。有法及法。今者还用有法为因。故云应成宗义一分为因。还以因中一分有法而为因故等者。此下疏主文。非论文也。此破意云。彼烟下定有火。烟为有法。火为其法。既合为宗。还取有法一分为因。此有法一分。亦名为宗。如遍宗法言。此即取宗有法为因。既取为因。阙宗有法。因无所依。故云因乃有所依不成。以火立触云。火为有法。定有热触是法。以是火故因。亦取有法。以为其因。还阙所依。亦犯相符。烟下有火。依火有触。共知有故。故亦不得以有法成法等。若如我立。远谷有火。炉中有热。人即未知。故须立量。方乃无过。准此论文。先德云。陈那不立相符宗过者。即远此文。知谬判也。亦不以法成立有法等者。若以法成有法。是有何过耶。若以法成有法。即阙同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相违过。如萨婆多对大乘立眼识所缘。定是离识实色。以五境中随一摄故。如香味。香非是色。阙同喻故。因此遍转。故成相违。或取能别为因。云以是色故。还是宗家一分为因。宗阙能立宗阙支过。因此不得有法成有法等。设诤有法。他不许有。因成于此。阙初相过。

    文。理门又云至彼决定故者。外人疑云。法与有法。体用已定。不应回换。本立烟火。以为有法。论主另取相应之物。以为有法。岂可不违真比量中。声是有法。无常是法。声即是体。无常是用。如是决定。不可改耶。故答此疑。云观所成故。立法有法。且如有人但信无常。不信有声。如小乘师。不信十方佛说法声。即应立云。破十方中。是有法。决定有佛说法声。是法。和合为宗。因云彼诸有情必有感故。同喻云如此方有情。即有声为宗中法也。又若有人。但信有声。不信无常。即应立云。声是无常。所作性故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者。临时回换。非如胜论。德句为所有。实句为能有。一向决定。故云。非德有德也。故无有过者。论主回换而无过也。前陈名有法等下。是疏主文。非论文也。文显可解。

    文。理门颂云至宁无此过者。此即重摄为颂。明宗因之法式也。前两句遣非。后两句示正有法非成于有法者。二本量中。初量以有法当体。自成有法。并后本量。以余以法。成余有法。并堕过中。故真比量者。有法非成于有法也。颂云及法者。上句有法非成于五字。通及第二句中法。谓有法非成于法也。颂云此非成有法者。此谓此前法字。谓此法字。更须重说也。谓法非成有法也。下二句示正中。云但由法故成其法者。谓真比量。但由彼作因法故。成此无常宗法也。谓有法因法二俱极成等者。此下疏主文。非论文也。有法与因。立敌共许。互得相依。能别之法。敌先不许。不为因依。故真比量。共许之因。遍有法上。成不共许。宗中之法。如是资益。有法义成。问何故所作性因。唯依有法。不依能别之法耶。答先有三解。一云。宗中能别。他不许故。因非遍彼。今即难云。若宗能别。他不许者。应犯能别不成。若云许无常于别法有。而不在声故。无此过者。即是许有无常。云何不许因遍在彼。若云无常与声合者。彼不许之。今言宗者。取此为宗。故因不依。若依彼者。即是随一所依不成。若尔亦应声与无常不相离者。他亦不许说因依声。应随一过。二云。灭法是无。因无依彼。若许因依。阙所依过。三今解云。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得正能别上。如举其喻。显其有所作处。无常必随逐。故所作在声。无常随在声。若因在能别。便显无常有所作声。在于无常。乃别争于声。非争本无常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。

    文。又如立宗至非法法也者。上因苦依法。有他随一所依不成此明因若依法。有两俱不成也。若因所作不遍声宗岂得遍在无常上有等者。谓宗无常。是灭义。因所作。是生义。生灭既别也。体相违若许相依。两俱不成。由前过故。唯依宗中有法声上。以声有法上有二义。一不成法。谓无常灭。二极成法。谓所作生。以极成法在声上故。证其声上。不成灭法。亦合极成也。由此故知。因但是宗有法之法。非法法也。问大乘灭相。居在过去。声体现在。而非灭无。如何以生。证现声灭。岂不自犯违宗过耶。答现声由因生。当必定非有。故以所作性。证声非是常。不说现声体即是灭。显非恒住。故不相违。

    文。问称为宗至名曰相违者。答中云若因不遍宗有法上此所不遍等者。如其因性不遍有法者。宗宽因狭。不足为成。如外道说。一切草木。皆有心识。有眠觉故。言眠觉者。如合观树。暮时叶合曰眠。朝旦还开曰觉。然此眠觉因不遍草木故。不能成皆有心识。此有过因。便非因成。所立不立。显皆因立。是故称遍若但言遍不言宗法即不能显等者。如九句中第一句等。如立宗言。声是常住。所量性故。如虚空等。所量性因。遍有法宗。名之为遍。有不定过。不能成宗。故非宗法。又因于宗过名不成等者。初举四不成因。次六不定因。后四相违因。初四不成因者。夫四不成。必阙初相。无有遍义。如何但言遍不言宗法。是四不成耶。解云。四不成因。皆阙初相故云因于宗过。理实言之四不成因。非遍非宗法。今不取遍义。便取不能成宗之边。故云不言宗法。此约合说。非一分也。不定相违。其义亦尔。不论遍义。便取不能成宗之边。故云但言遍不言宗法。俱有者。共不定等。俱无者。不共不定。有相返者。正因同有。违因同无。故云。有相返。无相返者。正因异无。违因异有。故云无相返。

    文。若唯言法至故言法性者。因于宗过等者。今此句中。通取全分一分。四不成因。并阙初相。故云不遍。全分一分等随应有之者。一分不成者。宗法非遍。故今取之。全分不成者。非遍非宗法。今取非遍之边。不取非宗法之边。故云随应有之。言等者等取不定相违之过。虽有遍义。翻正因俱句。故等之也。若但言遍不言宗法不知此因谁家之因者。宗即有法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍。不言宗法。不知此因是有法宗家之法性。故以宗法言。简令知之。故言遍是宗法性。

    文。由此应为至非有体非者。因初相中。为句分别。三说不同。一玄应师云。因有四句一是遍非宗法。如萨婆多立云。眼识非见。因云以四相故。犹如色等。其四相体。遍眼识上。故是其遍。以体别故。非宗法也。若说因云。有四相故。此即第三俱句所摄。有显能有。非是别指四相体故。即依此说。仍言初句。彼不善量。不应依之。或如大众对有部。立眼根非见以四大故。眼等遍为四大造。故是遍。以别体故。非宗法。若言四大所造性故。显所造义。亦俱句摄。二是宗法非遍。如有成立内外诸声。皆是无常。勤勇无间所发性故。如心心所。此因于其外声上。无故是非遍。不离内声故名宗法。三是遍亦宗法。如立内外声是无常。因云所作性故。俱缘起故名为遍。由义别体。不相离故名宗法。或有唯立内声无常。勤勇发故因。亦俱句摄。四非遍宗法。如下四种不成是也。两俱不成。本来非有。随一不成。自他互无。犹豫不成。义非决定。所依不成。因无依处。故四不成。皆非遍也。由不成故。并非宗法。初二与后。不能诠宗。唯第三句能成所立。故于示法。复言遍是。二壁法师云。因唯三句。一有宗法非遍。谓佛弟子。对声论师。立内声定是无常。勤勇无间所发性故。此因初相。内声上有。得言宗法。外声无故。不得言遍。二有宗不亦遍。谓宗如前。因云所作性故。此因初相。在内外声。得是宗法。内外皆有。故得言遍。三非宗法非遍。如四不成。阙初相故不遍。不能成宗。亦非宗法。唯第二句。遍亦宗法。是正因相。为简非句。故说遍是宗法性。此师意云。必无是遍非宗法句。但遍有法。若有别体。若无别体。并能成宗。义相关带。必是宗法。今此疏主。全用壁师义。宾云。今详一言足为褒贬。准此而论。极迷因明之轨则。故彼制造。都不堪用。以甚粗故。如理门云。有法非成于有法。今彼宗中。自许眼识。已是有法。其四相体。复是有法。特违陈那之圣旨。故甚不可。由破壁师。基亦被破。此破意云。若有别体。义相关故。必宗法者。应违理门有法非成于有法。即特违陈那之圣旨。今救之云。因明不许将宗有法还成有法。不障以余有法。成此有法。故理门云。若烟立火。以火立触。便成宗义他分为因。如云彼烟下定有火。因云以现烟故。即取宗中有法为因。故是宗义一分为因。宗因别体。即非宗法。四相等相。不可言遍。前第一句。遍非宗法。即是第四俱非句摄。沼法师云。有遍而非宗法者。理即不然。以四不成所不摄故。又其以四相因。亦非别体。以眼有有四相之义。故是俱句。亦非俱非句也。三有人云。因唯二句。无是宗法而非遍。如立一切声是无常。勤勇发因。望内声上。遍是宗法。若望外声。非遍非宗法。沼法师破云。此说不然。总立内外一切声宗。勤勇发因。不可别望内外声分为是为非。故勤勇发。必是无常。得名宗法。但非遍故。如萨婆多。对大乘者。立命根等者。命根有法。不相应收。业即是思。思与命别。然命根是业所感故。其有业因。遍有法命。虽是别体。而义相关。故为宗法。既有业因。遍有法命。岂别体故。非是宗法。是故必无是遍非宗法句。若尔。有体无体。义相关带。及不相关。其何等耶。宗因别体。义相关者。如萨婆多对大乘者。立命根实。以有业故。如五根。命根与业。是有别体。而义相关。故成正因。以其命根业所感故。宗因别体。不相关者。如立宗云。声是常住。眼所见故。宗因同体。义相关者。如立宗云。声是无常。所作性故。所作离声。无别体故。宗因同体。不相关者。如立宗云。烟下有火。以有烟故。以有法烟与因。同体无别义故。唯是一烟。无义相闻。非无体是等者。无体有体。各有是非。无体是者。如声无常所作性故。无体非者。如下有火以有烟故。有体是者。如命根实以有业故。义相关故。有体非有。如声是常眼所见故。义不相关。故名为非。

    文。初有宗法至一种不成者。故此过是两俱一分不成者。勤勇发因。立敌两宗。俱许有体。故云有体。余无体两俱一分一种不成者。如声论师对佛弟子。说声常宗。实句所摄耳所取因。耳所取因。立敌皆许于声上有。实句所摄。一分因言。两俱无故。于声不转。是名无体两俱一分种不成。复有记云。余无体一种者。即与前有体句一种也。但分有体无体。以为二句者非也。不见疏下文。以为臆说岂是可乎。此两俱一分不成中。不分自他。有体为一。无体为一。故但二种。此有体无体两俱一分不成。以之即为宗法而非遍句。有体之中。勤勇发因。望于内声。得是宗法。外声无故。而非遍也。无体之中。耳所取一分因。于声上有。故是宗法。实句摄一分因。于声不转。故非遍也。

    文。若有体无至皆如下释者。四种一分随一不成者。有体自随一。有体他随一。无体自随一。无体他随一。是为四种。初有体自一分随一不成者。如声论师对大乘者。立声为常。佛五根取故。大乘佛等。诸根互用。于他可成。于自一分四根不取。故有体自一分随一不成。五根之中。耳根取因。立敌俱许。故云有体一分。二有体他一分随一不成者。如大乘师对声论者。立声无常。佛五根取故。大乘佛等。诸根互用。于自可成。于他一分四根不取。故有体他一分随一不成。三无体自一分随一不成者。如声论师。对胜论者。立声为常。德句所摄耳根故。耳根取因。而皆许转。德句摄因。自分不成。故云无体自一分随一不成。四无体他一分随一不成者。如胜论师。对声论者。立声无常。德句所摄耳根取故。耳根取因。而皆许转。德句摄因。他分不成。故云无体他一分随一不成。三种一分犹豫不成者。两俱一分。自一分。他一分。以之为三。初两俱一分犹豫不成者。如有立敌。俱于近处。见烟决定。远处雾等。疑惑不定。便立量云彼近远处定有事火。以有烟等故。如厨等中。近处一分。见烟决定。远处一分。俱说疑故。故两俱一分犹豫不成。二自一分。犹豫不成者。如有敌者。俱于近远见烟决定。立者近定。远者疑。便立量云彼近远处。定有事火。以有烟等故。如厨等中。三他一分犹豫不成者。如有立者。俱于近远。见烟决定。敌者近定。远处有疑。便立量云。彼近远处。定有事火。以有烟等故。如厨等中。敌者近处一分。见烟决定。远处一分。未决定故。而此过中。不分有体无体等。但于能别所别。总别犹豫。分三种故。三种所依不成者。两俱有体一分。他有体一分随一。自有体一分随一。以之为三。初两俱有体一分所依不成者。如胜论师对大乘者。立我业实。有动作故。此动作因。于业许转。于我无故。胜义者计我体常住。但用动用。体不动作。故云于我无故。所依不成中。有二类差别。两俱所依不成。二随一所依不成。两俱有体一分者。两俱所依不成也。若他若自有体一分者。随一所依不成也。二他有体一分随一所依不成者。如数论师对大乘者。立五大常。能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘无故。三自有体一分随一所依不成者。如大乘者对数论立五大非常。能生果故。空大生果。大乘无故。如是更有十一者。如是者。还牒指前也。除今现所举。两俱有体一分两俱不成。余无体两俱一分一种不成下。合有十一。望前现今取举。一种之过。名之为更。非谓至下更有十一。言并前者。并初两俱一分两俱不成也。前一后十一。合云十二一分不成。

    文。后句非遍至犹豫不成者。故此过是有体两俱全分两俱不成者。眼所见因。虽不遍宗而立敌宗。俱许所说。非如声论佛法。两俱不许实句摄因。故云有体。余无体两俱全分一种不成者。如声论师对佛弟子。立声色常实句摄故。此实摄因。两说无体。共说于彼有法无故。四种全分随一不成者。有体自随一。有体他随一。无体自随一。无体他随一。以之为四。初有体自全分随一不成者。如声显论。对佛弟子。立声为常。所作性故。声显不许所作因故。二有体他全分随一不成者。如胜论师对声显论。立声无常。所作性因。所作既生。声显不许。故成随一。三无体自全他随一不成者。如声显论师。对胜论。立声是其常。德句摄故。声论不许德句摄故。四无体他全他随一不成者。如胜论师。对声论者。立声无常。德句摄故。声论不许有德句故。三种犹豫不成者。两俱全分。自全分。他全分。以之为三。初两俱全分犹豫不成者。如有多人。远共望彼于雾等性。皆共疑惑。其间有人。立有事火宗云彼所见烟等下。似有事火。以现烟故。喻如厨等。此因不但立者自惑。不能成宗。亦令敌者。于所成宗。疑不定。是故为过。二随自一全分犹豫不成者。如有敌者从远处来。见烟决定。立者疑惑。种立量云。彼所见烟下。可有事火。以现类故。如厨等处。于现烟因。立者未决。故成自随一犹豫不成。三随他一全分犹豫不成者。如有立者从处来。见定是烟。敌者疑钽立量云。彼所烟见下。可有事火。以现烟故。如厨等处。于现烟因。敌者水决。故成随他一全他犹豫不成。

    文。有体无体至宗法性言者。六种所依不成者。有体两俱全分。无体两俱分。有体自随一全分。有体他随一全分。无体自随一全分。无体他随一全分。以之为六。初有体两俱全分所依不成者。如萨婆多对大乘师。立我常住。识所缘故。所依我无。能依因有。二无体两俱全分所依不成者。如数论师对佛弟子。立我实有。德所依故。数论佛法。不许德依。故云无体。数论立我。佛法不立。应是一分所依不成。何言全分。故知疏错。三随一所成中。有体自随一全分所依不成者。如数论对大乘者立藏识常生死因者。数论佛法。俱同所说。故云有体。数论宗中。都无藏识故云有体自随一全分所依不成。四有体他随一全分所依不成者。如数论师立自性有生死因故。五无体自随一全分所依。不成者。如经部师。立虚空实有。德所依故。六无体他随一全分所依不成者。如数论立我体周遍。于一切处生乐等故。数论虽立。大乘不许。如是更有十四者。除前现举。有体两俱全分两俱不成。余无体两俱全分一种不成下。如是更有十四。如是者。即牒指前。并前十五者并前现举一种不成。十五全不成。此二偏句者。初宗法非遍。后非遍非宗法。此二句偏句。

    文。同品定有至皆名品故者。同是相似义等者。两物相似曰同。体类差别曰品。一切义皆名品者。且同品中。取其品而非同。于中即有瓶等可烧可见。所作勤发色香味独。青黄等异。无量法门。是为品。品是义门差别之品。故云一切义。以天主等。但取极成法及有法。二相不相离。为宗性故。瓶与无常。别二总一。既非同品。何法与何。相似名同。除宗以外。法及有法。地不相离。名为同品。陈那等取法有法不相离义。为宗性故。言定有者。依不相离同品聚中。定有一分所作因体。故云同品定有性。若品与所立法邻近均等名同品者。瓶上法及有法。不相离义品。声上法及有法。不相离义。邻近均等。故名同品。轨法师云。同品者即瓶等。定有性者。其遍是宗法所作性因。于同品瓶中。定有其性。方是因相。正取所作。兼取无常。比师意云。取瓶有法。以为同品。若不尔者。因第二相。同品中有。岂可于彼瓶上。无常法上有耶。今意不然。若执有法为同品者。声是可闻。瓶可烧见。何得同品。璧法师云。所立无常。与瓶上无常。相似义边。名为同品。若尔所说无常。必许无我。无我既通空常上有。应是同品。今取其因正所成法。故论文云。与所立法。均等义品。说名同品。玄应师云。均等义品。说名同品者。此有四说。一有云。除宗已外。一切有法。皆名义品品谓品类。义即品故。若彼义品。有所立法。与宗所立邻近均等。如此义品。方名同品。均平齐等。品类同故。彼意说云。除宗已外。一切有法。但有所立。皆名同品。不取所立名同品也。二有云。除宗已外。一切差别。名为义品。若彼义品。与宗所立均等相似。如此义品。说名同品。三有云。除宗以外。有法差别。与宗均等。双为同品。四有云。陈那既取法与有法。不相离性。以之为宗。同品亦取除宗已外。有法能别。不相离义。名同品也。此说意云。除宗已外。有法能别。皆名义品。若彼义品。三不相离。与宗均等。说名同品。今依后解以之为正。

    文。彼言意说至是体类故者。理门论云。一切义皆名品者。但除宗外。所有无常。与所诤同。即名同品。此即正取瓶上无常。与所立法。相似名同。不言有所立法。瓶等有法体。名为同品。言显所诤。意许所诤。但是两宗。所诤义法。与此相似。名为同品。此义意云。是因所成。声上无常。对敌相诤。此所诤法。与瓶无常。所立相似。约此名同。即除宗中相似之外。总约一聚。名之为品。品上由有此一门同。总名同品。要约因成。声瓶二处。无常门同。勿使弃因而但偏说所立义同。以为同品。即宗同品。正取与宗能别法同。名为同品。不离宗同。必有因同。故云定有性。所以尔者。因第二相。其体即是。初相之体。由入同喻之所管故。虽无别体。然得更立。第二相名。故名同品定有性。且如同喻云。若是所作者。见彼无常。譬如瓶等。明知瓶上。自有所作。复管声上所作之义。故名为若。若者如也。谓若此若彼。两相如也。故知声上。所作性义。于同品中。作伴而有由此义故。不离宗同。必有因同。故云定有性。

    文。若唯言所至有此名同者。便无有四相违之因者。四相违中。有法自相。与法自相。此二言显之所陈也。俱是两宗。所诤自相。言显宗也。有法差别。与法差别。此二意许之所陈也。俱是两宗。所诤差别。意许宗也。若唯取言法之自相。名为所立。有此法处。名同品者。唯有法自相相违因。便无有余三相违因。唯取法自相。名为所立。余三相违。不名所立。不足四数。故云无有四相违因。比量相违。有四所立。谓法自相。有法自相。法差别。有法差别。决定相违。亦有四宗。此唯宗中。有此四义。不致因喻。所以尔者。四相违因。必须本因。比是相违。决定相违。必改他因。义既差别。故唯宗中。有此四义。不至因喻。若唯取言陈法自相。名为所立。有此法处。名同品者。比量相违等。皆应无四。若全同者有法等者。有云。均等义品者。除宗已外。一切有法。俱名义品。若彼义品。有所立法。与宗所立皆均等者。如此义品。方名同品。今破此释。故云便无同正等。若除宗以外。一切有法。俱名义品。同此义品。名同品者。以瓶等有法。与宗有法不相似故。不得名同。故云便无同品。若彼设救。虽不相似。而说同者。空等异品应是同品。故云亦无异品。宗有一分相符者。若立声无常宗时。其无常义。虽违他顺已。是正真宗。而有法上。一切义中。我无我等。立敌共许。为因所成。立已成故。言一分相符。但取所立等者。不相离义。总宗名法。为因成故。得所立名。所立即法。名所立法。

    文。然下论云至应当深义者。此通伏难也。难云。若言显意许。俱我所立。有此法处。名同品者。何故下文。唯举言显法自相宗。云如立无常。瓶等无常。名为同品耶彼既不举意许之宗。岂取二宗。今通难云。以余意所许。是傍所诤。略而不说。理皆同品。由此即有四相违因。比量相违。决定相违。皆有四宗。以此释文。应当深理。然论文云。如立无常瓶等无常者。谓立声体是无常。不相离义。名为宗性。瓶等有法。与无常法。互不相离。与宗相似。故云如立无常瓶等无常。此依一义。亦有一解。

    文。同品有二至法必随故者。所立法者。此有两解。一云。不相离义。总宗名法。为因成故。得所立名。所立即法。名所立法。二云。总宗能别。名之为法。法之所立。为因所成。名所立法。即所立之法。名所立法。若尔法及有法。并非因成何故唯据能别法者。因成所立。显声无常。不成无常是其声也。均等义品者。有云。除宗已外。一切有法。俱名义品。若彼义品。有所立法。与宗所立法均等者。如此义品。方得名同者。理定不然。如前已破。今云。均等者。均谓齐均。等谓相似。义谓义理。品谓种类。此义意云。若彼义品。法及有法。互不相离。与宗相似。如此义品。方得名同。是宗同品之义也。若于是处者。瓶等有法处也。显因同品者。显者明说也。因谓声上遍宗法性。瓶上所作。名为同品。决定有性者。谓于瓶等。有所立法也。此意云。瓶等法上。有第二相因。即说此因是彼声上。遍宗法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗故。若于是处。显因同品。决定有性也。是因同品之义也。然论多说宗之同品名同品等者。此通伏难也。难云。同品有二。一宗同品。二因同品。宗名同品。其义可尔。若因名同品者。何故下云。因之同品。名为同法。故通之云。因之同品。名同法者。能喻因是宗之法故。从能喻因。名之为法。何须二同等者。所以须二同品者。为显因之与宗。不相离义。故须二同。故理门云。为于所比。显宗法性。故说因言。为显论此不相离性。故说喻言（二喻同事同显因宗不相离。故合为一）为显所比。故说宗言问。为显因宗不相离义。说二喻者。共能立因。为依瓶等有法之上。名定有性为依无常无等。名定有性。答。纂有二解。一云。依瓶等有法。义如常解。一云。依无常上名同品定有性。以瓶等体。非同品故。又理门云。以所作性。于无常见故。于常不见故。不言于瓶上见。故知。同品无常之上。有所作性。问。若言因依同品无常。无常即喻。如何今说。言瓶有所作性。瓶体是无常。当知声有所作性。声体是无常。准此所作即依瓶等。答。此古师合。非陈那义。陈那立云。诸所作者皆是无常。喻云如瓶等。瓶等喻依。非因依也。问。何故能别上无常。非因所依。同品是常。即为因依。答。宗中敌不许。能别非因依。同品两俱成故。得为因依。问有立量云。瓶上无常。应非因依。所立法故。如声上无常。此有何过。答。此是似破。因犯随一。或俱不成。谁许瓶无常是所立法。复是违喻名能立。问若尔何故。同无能别。名阙所立。答。喻上无常。似所立法。从以为名。如所作因。问。若无常同品。定有所作。此是灭法。云何得言定有所作。灭非因生故。答。有二解。一云。言无常者。非灭相无彼常故。名为无常。即住异等。俱名无常。依此何过。二云。无常即是灭相。言有性者。定曾有性。观果知因。非当有性。虽不因生。因生始灭。故不相违。

    文。且宗同品至名同品者。且宗同品。何者名同者。此有二解。一轨法师云。瓶等有法。以为同品。一璧法师云。所立无常。与瓶上无常。相似义边。名为同品。今云。若同有法全不相似等者。破轨师义。瓶有法体。有可烧等。声有法体。有可闻等。二有法体。全不相似。若法为同等者。破璧师义。如文可解。不别取二总取一切有宗法处等者。述正义也。陈那天主。但取极成法及有法。二不相离义。为宗性故。瓶与无常。别二总一。既非同品。未知同品。何者是那。同者相似义。品者类别义。除宗以外。法及有法。二不相离。瓶上总义。名为同品。以陈那等取法有法不相离义。为宗性故。如立无常等者。谓立声体定是无常。不相离义。名为宗性。瓶等有法。与无常法。互不相离。与宗相似。故云如立无常瓶等无常。基准旧译。结有法体。是名同品。今云。结法有法不相离体。是名同品。

    文。然实同品至定有性也者。约二同品。说正兼宽狭义也。因同为正。贯于宗喻。体性宽故。宗同为兼。不欲以宗成因义。因贯宗喻体性宽遍者。因第二相。其体即是。初相之体。由入同喻之所管故。虽无别体。然得列立。第二相名。故云同品定有性。且同喻云。若是所作。见彼无常。譬如瓶等。明知。瓶上自有所作。复管声上所作之义。故名为若。若者如也。谓若此若彼。两处相如也。故知。声上所作性义。于同品中。作伴而有也。问。同品同喻。体义同不。答。同品义狭。同喻义宽。且同品者。总通瓶上有法及法。能立所立。其中一切。总是同品。然得名者。取其所立。以之为同。亦名为品。而彼能立。及有法体。但名为品。而非是同。然若总收。通名同品。譬如七觉支。择法亦觉亦觉支。余六是觉支而非觉。然若总收。通名觉支也。问。所作性因。同品中有。岂可在瓶无常上有。答。得同品名。虽有亦同亦品。唯品非同。两分之异。而论因义。同品有者。但于是品非同处有。以其总声。于别亦转。是品非同。亦名同品。譬如宗中。声及无常。两而之异。而释因义。名宗法者。但于宗中有法之上。得宗法名。故无有失。

    文。因既决定至因不有等者。案理门论。此颂初后。初立因颂。后二喻颂。初因颂者。说因宗所随宗无因不有。依第五显喻。由合故知因。后喻颂者。说因宗所随。宗无因不有。此二名譬喻。余皆此相似。今引所引。初立因颂也。言等者。等后二句。依第五显喻。由合故知因初颂意者。胜论立宗云。声是无常。立二因云。所作非常故。常非所作故。此之二因。于宗有法。令是非有。故知。非遍。非宗法也。陈那释云。是喻方便。同法异法。如其次第。宣说其因宗定随逐。及宗无处。定无因故。以于此中由合。显示所作性因。如是此声。定是所作。非非所作。此所作性。定是宗法。令即重颂此长行义。故云说因宗所随。宗无因不有。依第五显喻。由合故知因。解云。依释长行。颂意明也。是喻方便者。谓喻文下。置其故字。即是方便。借取喻力。于其合中。使知有因也。同法异法如其次第者。示说两喻之次第也。即出其次第宣说。故论文云。宣说其因。宗定随逐者。配释前言所作非常。故。即是同喻也。谓同喻中。总宣说云诸所作者。明知即以瓶上所作。管取声上所作因也。宗定随逐者。又宣说云皆是无常。明知。宗首即在瓶上。声上无常。随逐此首。瓶上无常。令宗作从。故云宗定随逐也。所作是喻中能立。无常是喻中所立。是真喻体。但不举喻之所依瓶。能立之中。通取能喻所喻。于所立中。但取所喻也。及宗无处定无因故者。配释前言常非所作故。即是异喻也。其宗无处。即是离宗。标为异品。宗为所离。常为能离。此谓遣所立也。定无因者。即是离因。所作为所离。非作为能离。此谓遣能立也。二遣正是异喻。是其喻体。介不举喻之所依也。就中。遣所立者。唯依能离。若遣能立。通取所离能离也。既是两喻。故不须论是遍是宗法也。下半二句。至下当释。

    文。依上二相至同品定有者。今此文旦释其宗法通局。既是释因初二相。故云依上二相。初问后答。此问意者。举因初相。问第二相也。且如声上。因之初相。所作性故。别门之法。局附声有。异瓶等所作性别。何声宗之上别因。于瓶等中别处而转。或所作因。是声有法宗家别法。云何于彼瓶处转。而言共相。贯在宗喻。遍是宗法。是第一相。同品定有。是第二相也。且如喻云。诸所作者皆是无常。即指如瓶。明知。第二相在诸中含之。于瓶处转也。所言转者。如轮行地。转至余处也。

    文。陈那释云至故无有失者。由彼相似不说异名等者。此答意云。此声所作。彼瓶所作。其实各自附于所依。然声所作。与瓶所作。相似而有。总相合说。总名所作。既总说言诸所作者。故知不说两处异名。总言宗法同品定有。譬如无常。贯通五蕴。虽各有异。而极似故。总名无常。此亦如是。声所作性。即喻所作。一所作性。遍括两处。性类既同。名亦无别。世间许有相似之法。同说一名。及由所作能喻所喻。二处相对。令人生解。同名为喻。但可总言是宗法性。同品定有。言彼即此。故无有失。

    文。彼复难言至说名宗法者。此明瓶上所作。第二相通局也。前难声宗至说为宗法者。是疏主文。非论文也。此即说前后难。差别之义。既不说彼所作性异下。正释难意也。此难意云。既不说彼声瓶。两处所作性异。总合说者。即应声上所作义。属于瓶上。说为不异。所作性因。既于瓶有。若不说其。两处异者。云何此因。更有初相。说名宗法。西明又解。以相似法。遍于二处。云何偏言。所作之因。是声宗法。不言瓶宗法。

    文。彼复释言至何所成立者。此释意言下。疏主文也。此答意云。此一所作。总因之中。但将欲说因初相义。定是宗法。不欲说言唯有初相。局是宗法。以其初相。望宗有法。有此因义。别立一门。不妨复有第二相义。望于瓶上。有相似义。为第二门。既许更第二门义。故因门中。不欲说言是宗法也。故一所作。总宗法言。贯通二处。宗者声有法宗也。非宗者瓶有法处。其中可有遍是宗法者。宗非宗中。可有宗法。若别异说下。声瓶相结。明因宗法。实二处之义利也。若唯声上所作之义。是宗法者。别不容有举喻成宗。若唯瓶上所作之义。是宗法者。亦不得成是宗法性。何所成立。定言是宽。唯言即狭。是故但言定有不言唯有。

    文。彼复难言至即答不然者。此明相例得名同异也。初例难。后释通。初例难中。此意难云。至应皆宗诤者。是疏主文也。例难意云。如前解因第二相云。由彼相似。不说异名。如同喻云诸所作者。即是喻中。说因第二相。亦应准例。因之所成。名为同品。瓶同品处。所有无常。应亦名宗。西明例云。所作通两处。两处皆名同。两种俱无常。宗应通声瓶。彼自释云至故不相似者。是论文也。不然者。先总非也。别处说所成故者。瓶上无常。别处同许。非是所成。声上无常。别处乃有。违他顺已。说是所成也。因必无异方成比量者。夫立因者。必须在于声瓶两处。立敌同许。以为无异方成真因。比生宗智之量也。故能立通。所立义局。故不相似者。宗有违他。因有同许。理不相似。故于喻中。即说有因。而同品中。不说有宗也。然文轨师。就此论文。自问答云。问。声瓶齐所作。二相并为因。无常贯声瓶。说宗通两处。答。所作两处。俱成就故。此二相并为因。无常瓶成声不成。何得言宗通。两处。

    文。问何故此定方成宗义者。沼法师略纂。有此问答。问。何故异无说遍无。同有言定有耶。答。顺成立同有。但有即顺成。止滥立异。无非遍滥不止。大意同此。成宗不遍如上已陈者。上解因初相中。唯言法性。不言遍者。因于宗遍。即是不成。或两俱不遍。或随一不遍。或犹豫不遍。或所依不遍。有体无体。全分一分等。诸不成过。广说已讫。今指彼文。故云如上已陈。止滥不尽至下当悉者。即指异品遍无性。第三相文。至下当悉。岂由喻遍能顺所立方成宗者。九名之中。第八名云。二同品有非有异品非有。如胜论立。内声无常。勤勇无间所发性故。喻如电瓶。此无常宗。空为异喻。勤勇之因。于同品瓶等有。电等上无。异品空中。一向非有。既勤勇因。于其同喻电等上无。非是遍。能顺所立之因。岂同喻中。有一分能立不成过。既是正因。故同品上。犹说定言。不说遍字。

    文。但欲以因至皆说遍也者。但欲以因成宗等者。此释同喻因。不遍有。而得成宗。但能立因。将欲成宗。因有宗必随逐。即是因同品之义也。故论文云。显因同品决定有性不欲以宗成因。有宗因不定有。即是宗同品之义也。故论文云。谓所立法均等义品。若因于异品有。同品半有半无等者。此释伏难。难云。若同品中。虽不遍有。成正因者。第七九句。同品不遍。岂非正因。故今通云。今此所简。简第二相过。第七九句。即第三相中之过。故无失也。问。若第二相。非要遍有。成正因者。何故因之初相。要遍方是。若一分有。即是一分不成摄耶。答。初相是主。要遍方是。第二助也。少有亦正。问。第八句中。电瓶为同喻。勤发之因。于电不遍。犹成正者。第二句中。瓶空为同喻。所作之因。于空不遍。若亦成正耶。答。若作是作法者。即第八句所收。非是第二句。故不可致疑也。

    文。其九句者至故成九句者。宗法者谓宗之法等者。宗谓有法。宗之分故。亦名为宗。能有宗因。故名有法。法即因。遍在有法宗上。故言宗法。此即有法宗之法性。故名宗法。即因三相中。初相名义也。准长行中。因便复释四不成因。阙无初相。今颂文窄。具标有初相也。或可。颂中宗法两字。若言有者。即有初相。若言无者。即无初相。文中含其有无两义。与长行中。宽狭即同也。余文易解。

    文。理门论中至而成九类者。常无常勤勇者。颂第一句之三宗也。一常。二无常。三勤勇。恒住坚牢性者。颂第二句之三宗也。配三常义。基测宾云。一恒。二住谓常住。三坚牢性。此三皆是常名差别。为成巧词故。绮其文也。晓云。第二句三宗者。一恒住。二坚。三牢性。此三并是声常之宗。非勤迁不变者。颂第三句之三宗也。一非勤。二迁。是无常之异各。三不变。是常住之异名也。

    文。其九因者至即成九也者。所量作无常者。颂第一句之三因也。一所量。二作。三无常。作性闻勇发者。颂第二句之三因也。一作性。二闻。三勤发。无常勇无触者。颂第三句之三因也。一无常。二勇。三无触。

    文。一同品有至此是初三者。此初三中。第一句者。共不定过。第二句者。是正因摄。第三句者。异品一分转同品遍转过。问。真能立者。必破他宗。真能破者。亦立自义。若尔第二正因。为是能立。为能破耶。答。八义同异中。有能立非破。善申比量不斥他故。故第二句。是能立。非是能破。问。破有二种。一立量破。二显过故。真能立者。必破他宗。第二正因。岂非立量破耶。答。宾云。近代诸师复云。更有立量能破之义。今寻诸论。虽则有文立量破他。论其义意。终不离前阙等名破。破本对立。良由邪宗立义。非真或阙或似。致令破者立量显彼或阙或似是故离于或阙或似。更无别义而可别立立量破也。且如佛法立声无常。所作性故。譬如瓶等。支既不阙。不堕似中。外人纵以百千比量。终不能破偿。若破者。堕过类中。故不别论立量破也。今疏主意。亦应有之。能立自宗。即能破敌。必对彼故。问。第二正因。相违决定。俱具三相。何故九中。不说违决。答。有二说。一玄应师云。相违决定。二八句摄。具二相故。二云。相违决定。其过最重。故入随一不成过摄。且依此义。略而不说。问。若相违决。有二八摄。如何二八。名正因耶。答。玄应师云。俱说正因。并是二八。不言二八。唯是正因。今疏主意。不入二八。是故九句。不摄过尽。问。第二说中。若相违决。随一过摄。其所闻因。立敌共许。云何名为随一不成。答。不能令生他决智故。不许正因。是故随一不成过摄。问。随一不成。既阙初相。所闻性因。岂具三相耶。答。相违决定。虽具三相。而似非真。不能令生他决智故。既言非真。故说阙相。亦无有妨。问。若尔。不定是疑。不成即既决。疑决既别。云何相摄。答。若二别因。三相虽具。若自决定。成相违宗。令敌证智。不随一定。名相违决。

    文。中三句者至此是中三者。第四第六。皆相违因。第五句者。不共不定。问。陈那天主。兔角等无。皆入异品。既第四句。亦同非有。异有非有。与第六句。无有差别。中应八句。何立九句耶。答。失九句者。唯依有体。而作九句。若依无体。四六无别。何以故。以第六句。同品非有异品有非有。今第四句。取兔角等。为异品者。亦是同非有异有非有也。问。所作即是。宗之别法。云何所作。于余处转。答。理门论云。由彼相似。不说异名。言即是此。故无有失。问。若尔既于喻有。云何但说。为宗法耶。答。此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。故亦无妨。问。所量通二品。遍属异品。不定收。所闻因。虽无同品。不属异品非不定。为显此难。立比量云。所闻性因。非不定摄。异品无故。诸异品无者。皆非不定。犹如正因。又所闻性。非不定摄。同品无故。诸同品无者。皆非不定。如相违因。答。此唯属有法之声。不通同异。故是不定。又如山中草木。无的所属。然有此人彼人之义。即名不定。今此所闻性亦尔。不在余品。若在余品者。既容通在同异品义。故是不定。又此所闻因。若我因者。佛法立声是无常。胜论立声是德句义摄。数论立声三德为性皆以所闻为因。并应成立。既立皆不成。当知。此因是不定也。前之二量。有相违决定。谓所闻性因。是不定摄。阙一相故。诸阙一相者。皆不定摄。犹如共等四不定因。此之四因。皆阙异品记无一相。今所闻因。亦阙同品定有一相。故是同喻。

    文。后三句者至是名九句者。第七句者。同品一分转异品遍转。第八句者。是正因也。第九句者。俱品一分转。问。第八句因中。内声无常。勤通无间所发性故。犹如瓶等。因中可有不定之过。有勤勇无间所发。而是常住。择灭无为。此即正因。有不定过。为如瓶等。勤勇无间所发性故。声是无常。为如涅槃。勤勇无间所发性故。声是常耶。又作法自相相违量云。内声应常。勤勇无间所发性故。如汝涅槃。答。轨师云。梵本量门释论解云。声从勤勇无间所发者。约近因等起。其择灭涅槃。远因所显。谓由散心求发入方便。或隔无量心。始显涅槃。故非勤勇所发。宾云。勤发但是。断烦恼用。而涅槃理。勤发亦有。不发亦有。是故不关勤发之事。亦勿浪称涅槃勤发。是故不得作不定过。晓云。所发者。发动义。以常住法无发动故。非是勤能无间所发。问。若尔加行无间生体正智。正智无间断惑。断惑无间。得无为故。岂非是勤勇无间所发。答。大乘宗中。自许涅槃。垢净无常。位转变故。如成唯识论第八卷说。即基疏云。约诠为论。圆成涅槃。亦名无常。即垢净无常也。由此前云。相违量中。喻有所立不成之过。故第八因。无有不定相违等过。问。内声无常。勤勇无间所发性故。同喻如电瓶。异喻如虚空。此勤发因。于瓶等有。于电等无。此空为异品。于彼非有。此即第八。同品有非有。异品非有真因也。此勤发因。于电非有。同喻之中。有一分能立不成过。既有此过。应非正因。答。由此义故。但言同品定有。不言遍有。若言遍有者。此因不遍于电等上。应有一分能立不成。既言定有。故无此过。如美好珍果。虽有少疵。即摄为上味。而舍之。此因亦尔。同喻别体。即有两物。一物能助能立之因。得成其宗。一物有过。虽不助因。而不为过。若引一物。为同喻中。有一分过。此必为过。若一分不成能立因者。是一分能立不成过。若一分不成所立宗者。量分所立不成过。问。因第二相。于同喻上。一分非有。而成正者。因初相中。于有法上。一分非有。亦应成正。即不应有一分所依不成之过。答。初相是主。分无成过。其第二相。是助非主。虽无一分。而得成正。约第八句。说遍定义。意在此也。此义玄妙。学者应思。

    文。然理门论至摄余不尽者。于同有及及二等者。本颂文也。论主先制二十余颂。以之为本。后造长行解释。解释之时。更造诸颂。名为末颂。亦名子颂。今此即是本颂之数也。有三类因。第一类者。初两句颂正因。正因有二。第一于同品有。第二及二者。同品有非有二合也。同中既然。复于异品无故。云在异无也。言是因者。此之二句。皆是正因。即九句中。二八句摄。问。若是正因。要具三相耶。若言具者。掌珍比量。无异法喻。应非正因。答。具三相者。必是正因。自有正因不必具三相。沼师云。此释全非。谁言此因。不具三相。既无异品有法。即因不滥行。岂非异品遍无之相。若阙此相。是真因者。诸不定因。皆阙此相。亦应名正。又若具三。皆正因者。决定相违。应正因摄。又复此量。亦非正因。成唯识说。为似量故。翻此句相违者。第二类也。翻此二正因。即名相违。一者同品非有异品有。即翻此第二正因。同有异无。二者同品非有异品有非有。即翻第八正因。同有非有异无。即九句中。四六句摄。并是法自相相违因也。余三相违。不入九中。故云摄余不尽。问。四六两句。无其别体。何以为二。答。今此九句。唯依有体。不依无体。若依无体。四六无别。何以故。以第六句。同品非有异品有非有。今第四句。若收兔角等。为异品者。亦是同品非有异品有非有。故无别也。问。九句之中。何故唯有法自相相违。无余三违。答。准彼论意。具有四违。然九句中。唯有一过。无余三违。故云摄余不尽。沼义纂云。九句之中。亦摄余三。准文如是。立声为常。所作勤勇二法为因。唯法自相。岂名为余。若不明四。次下摄颂。何故云邪证法有法。自性或差别。此成相违因。长行既无别解。总摄于上。故知九因。亦有摄四。问。若云九句有摄四违。如何说言如法成法。不言成有法。又彼九因。望违于常及非勤勇。此但违法。如何摄四。答。虽云违有法。实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实有而非有性。故唯成法。广如彼说。

    文。所余皆不至至下当知者。此第三类。即是九句之中。除前四句已外。所余五句也。此之五句。皆名不定。即六不定中。但除相违决定故。云余五。问。何故九句。无相违决定。答。义纂云。理门颂中。据别而说。不对许有声性论者。立所作因。故九中无故彼中难所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行。及此论中。据二宗对。故有相违决定。净眼疏云。问。第二。第八。是正因收。且如不成因。亦于同有。异无。应是正因耶。答。因遍宗法。方论九句。既不成因。何用同有异无之相。故非第二第八所收。问。相违决定。及法差别相违因等。亦是第二第八所收。应是正因耶。答。正因必是。第二第八所收。不说第二第八。皆正因摄。约此义说。亦不相违。

    文。上九宗中至智不决故者。问。比量相违。与决定相违。有何差别。答。前比量相违。但立其宗。即违共因。今立因也。方违其因。故不同也。问。比量相违。立其宗时。即违其因。其义如何。答。如立宗云瓶等常。立此宗时。即违后共初无后无故因。谓瓶等定是无常。初无后无故。如灯焰等。此义意云。前宗违后因。名比量相违。后因违前因名决定相违。今大乘基云。彼宗违因。此因违宗。彼宽此狭。二类别故。彼比量相违。胆宗违后因。此决定相违。后因违前宗。问。决定相违。比量相违。宽狭云何。答。但相违决定。即比量相违。自有比量相违。非相违决定。如立宗违。其比量。而立因别有余过。故非相违决定。至下当知。问。二八因。是正因者第二正因。应有决定相违之过。量云。声应是常。两俱极成无常所不摄故。犹如虚空。既有此过。如何二八名正因耶。答。此是似破。此因非但违害他宗。亦害自宗。故非真破。即立量云。声应无常。两俱极成常所不摄故。譬如瓶等。一云。相违决定。虽具三相。是疑因故。二八不摄。或决定相违不具三相他智不决定者。由此有云。相违决定过者。随一不成摄。故理门论。九句因中。不摄违决。如前已解。

    文。问言定有至决定有性者。此问意者。将作四句。宗同因同。相对而问。言定有性者。因同品也。宗随逐者。宗同品也。言因同品。已显必有宗同品。何复须言宗同品。既言宗同品。即显必有因同品。何须复言因同品定有性耶。答中云。乃显此因成义不定等者。显有相违。方及不共不定。即九句中。中三句是也。亦显此因成相违法等不定成宗等者。显有相违。及余四不定。即九句中。除二五八。余六句是。

    文。由此应为至品一分转者。有同品非定有等者。略纂云。有是同品非定有者。此有两解。一云。于同品中。因遍非有。名是同品非定有。谓九句内。中三句也。二云。于同品中。因少分有。亦是同品非定有。谓九句内。后三亦是。然两解中。四六两句。相违因摄。第一第三第五。此三句不定因收。故文不得唯据同品也。问。第八句。既是正因。如何第二解云后三亦是同品非定有耶。答。因明文云同品定有。自有两义。一云。因于同品遍。故言定有。二云。因于同品少有。亦得名为定有。既对少有。第二解云同品非定有。亦摄后三句也。今疏所举。依第一说。唯取中三句。不取后三故。有定有非同品等者。谓九句同内。名取初后。以各初句异中有故。以各后句异品有非有故。然六句中。四六两句。相违因摄。余之四句。不定因摄。故文不得唯据定有也。

    文。有亦定有至定有性也者。此第三句准四句文例。应云有亦同品亦定有。作法定故。然今云有亦定有亦同品者。盖写谬乎。案诸四句。无此文例。故知谬也。有同品亦定有等者。谓九因内。初后两三句。以彼六句并云同品有故。然六句中。两句是正车因。为简余四不定之因故。文双标同品亦定有也。问。若尔。初后两三中。定摄四因。亦摄是正。并云同品定有故。答。此之四因。虽是同品亦定有。非异品遍无。不同第二第八。同品亦定有。异品通无故四因非正也。有非同品非定有者。此有两解。一云。九句中各取中句。以此三句并异品非有故。二云。亦取初中后三内。各加后句。以各后三句。异品一分非有故。异品一分无。亦得言定无。以同一分有得言定有故。六句内。两句是正因。为简一句相违因。三句不定因云同品。简异品。定有简遍无。故文双标同品定有。二八正因等者。问。第二第八。是正因收。亦如不成因。亦于同有异无应是正因耶。答。因遍宗法。论九句。既不成因。何用同有异无之相。故非第二第八所收。问。相违决定。及法差别相违因等。亦是第二第八所收。应是正因耶。答。正因必是。第二第八所收。不说第二第八。皆正因摄。约此义说。亦不相违。

    文。异品遍无至即名异品者。异者别义等者。释异品义。总有三说。一云。除宗以外。一切有法。皆名义品。不得名异。若彼义品。无有所立宗中能别。与宗相似。如此义品。得名异品。此说非理。瓶等亦应非同品摄。瓶空望声。俱不相似故。若空等上。无其无常。与声所有无常异故。与瓶异者。立论许声是无常空无所立成异品。敌论说声是常。空等亦应是同品。二云。除宗以外。空无无常。为异品。三云。除宗以外。双取空等并能无之常。以为异品。此后二说。广破如决。别二总一。既非异品。未知异品。何者是耶。今正义云。异者别义。品煮在义。即是聚类。非体类义。无体故。同喻必有唯依喻体。异喻无依。有其喻体。亦得成宗。为显异喻无喻所依。亦得成宗。故云许无体故。言体者。所依名体。非是喻体。随体有无等者。除宗以外。能别有法。二互相离。名为异品。以天主等不相离义。名之为宗。明知。异品取空无常互相离义。得名异品。又准同品取不相离。违同成异。明知。相离名为异品。言通无者。依于相离异品中。遍无一分。所作因体。故云异品无性也。即准同中。要由因力。所成之同得同品名。对此同品。翻说为异。故异品聚中。无其所立无常之成宗。名之为常。此之常义。即非所作因之所成。故名为异。除异之外。总约一聚。名之为品。故必须记。彼之本因。不来成此。故名异品。且异品者。总与瓶上有法及法。能立所法。义不相似。诸法聚类。其中一切。总是异品。然得名者。但无所立。名之为异。亦名为品。而无能立。及异所依虚空之体。但名为异品。而非是异。然若总收。通名异品。

    文。古因明云至皆名异品者。此简古说。即陈那已前内外道等。古因明师也。与其同品相违或异说名异品等者。此有二义。一者约法相违。立为异品。故云与同品违也。二者约有法不同。立为异品。故云或异也。且约法相违者。自有二义。一者如水火上。冷热相害。相违之义。此以不同陈那义中。要据因力。所成之同。说为同品。而彼但据宗中说常。取常为同。又宗常故。但取无常。即说为异。彼既不据本因之力。成与不成。是故滥取不定量中。同异二品。说为两品。且如立声定是常。无质碍故。譬如虚空异喻云。如瓶等。此中瓶等。既是无常。与本宗中及同喻中常义相违。既作异品。既不约因所成不成故。但喻于冷热相害也。此是十四过类中。同法异法两种相似。伪难破真。然后即作如是伪立也。二者又有外道古因明师。约于无常与无我异。如是一切义门异者。义既不同。不相容受。相违之义。即名异品。良由意欲立声为常。求同不得。唯取异证。故强分别一切义门。皆悉令异。此是十四过类中。分别相似。伪破真立。然后即作如是伪立也。或说与前所立有异名为异品等者。第二约法不同者。声论师立声为常。非作为因。而执瓶等与声体别。瓶等体中。无容有声。故名为异。故知。瓶等自是所作无常。不关声事。此是下所相似者。伪破真立。然后即如此妄立也。上叙彼宗二义竟。

    文。陈那以后至便无后过者。陈那以后皆不许然等者。今陈那明异品者。要据本因。于此处中。无所立故。说名异品。是故非斥古师两义。云非与同品相违或异也。若相违者应唯简别等者。此初破相违为异品义。通破冷热相违。及异门相违。故云应唯简别也。异门相违者。如无常宗。应简无我以为异品等是也。且约冷热相违者。相承释云。此令本宗疑滥不定。且如立于火炉中定有热触。因云以有火故。同喻云如烧窑中。异喻云如雪山水冻之处。即知一切有火之处。皆为同品。诸有冷处。皆是异品。其有不热不冷之处。复是何品。是则唯立相违之法。简别同品。不是返遮宗因二有。若许尔者。则一切法。应有三品。本立热宗。以热简冷。简异品讫。复须更简不热不冷。非同非异。第三品义。若其许简不热不冷。非同非异第三品者。便令本宗亦热不冷。非同非异第三品干。便令本宗亦热亦冷。方得简除不热不冷也。是故令宗中得定成。故有过也。准此冷热相违之义。善恶苦乐。明闇大小。常无常等相违义。一切可知宾师云。准类上说。义即不然。若立声常。空为同品。瓶为异品。乾闼婆城。复是何品。故不然也。今说或可。如前已叙。立声是常。无碍为因。虽复立因。不约因力所成不成。立同异品。但唯偏就所立之中。简同说异。故云应唯简别者。即令不定量中。所有异品。滥成真异。以之为过。

    文。又难或异至即名异品者。此次破或异为异品义。若别异者应无有因等者。此亦且标有过之相。谓若说言下。疏主文也。若谓随与宗法别异。皆名异品即无有因。所以然者。且如声是无常。所作性故因者。即于声上有空无我等义。与无常义。有别异故。名为异品。然所作性因。亦于无我等义处转。即名异品。有便是不定因。非谓正因。是则一切。皆有两义。岂有一因非异品有。如是一切。应无正因。有正因故。故知异品。非别异义。但是当知。地所立处。即名异品。

    文。此亦有二至定必先无者。一宗异品等者。即准同中要由因力所成之同得同品名。对此同品。翻说为异。故异品中。无其所立无常之宗。名之为常。此之常义。即非所作因之所成。故名为异。次言品者。除异之外。总约一聚。名之为品。故必须记彼之本因。不来成此故名异品。问。异品者。为异即品。为异与品。为异之品耶。答。但无所立。名之为异。亦名为品而无能立。及异所依。虚空之体。但名为品。而非是异。然若总收。通名异品。譬如七觉。今言宗异品者。取其所立。以之为异。亦名为品。而无以能立及有法体。但名为品。而非是异。然论多说宗之异品等者。通伏难也。难云。异品有二。一宗异品。二因异品。何故下云宗异品名品。因异品名法。是故通云。无常所离。常是能离。今从所离。宗之品类。名之为品。又徒所离。因之宗法。名之为法。因无之处说宗异品等者。因异品处。须宗异品。欲显其因随宗无故。异法喻中。宗为所随。为能随故云随宗无也。如言若有是常。见非所作。前为所随。后为能随宗之无处等者。宗异品处须因异品。须因无处。宗必先无。言先无者。显所随是先也。

    文。且宗异品名因异品者。若异有法等者。此简异说也。有云。除宗以外。一切有法。皆名义品。若彼义品。无有所立宗中能别。与宗相似。如此义品。得名异品。理即不然。瓶等亦应非同品摄瓶空望声。俱不相似故。同法所依者。即是瓶等。喻所依也。有法必别者。声有法宗也。瓶等有法。与声有法。其体必别。亦应名异。今简此说。故云若异有法等。若异于法等者。若空等上。无其无常。与声所有无常异故。与瓶异者。立论许声是无常。空无所立成异品。敌论说声是常住。空等亦应是同品故。云皆应名同。此异品者不别取二等者。除宗以外。能别有法。二互相离。名为异品。以天主等。不相离义。名之为宗。明知。异品取空无常。互相离义。得名异品。今云一切无宗法处者。无与相离。其义一种。有与不相离。翻此可知。准理同前无随所立所应之法者。谓所立一切宗法。傍意所许。亦因所成。此傍意许。亦名为宗。无此宗处。定遍无因。名因异品。

    文。然虽异品至遍无性也。通二伏难也。初难意云。以宗异品。足止宗滥。何更须说有因异品。故通之云。虽有宗异。亦取因异显无宗处。因定随无。返异成同。明知。有因宗定随转。后难意云。论释异喻云。若有是常。见非所作。如虚空等。何故不先离因。后离其宗。必先离宗。后方离因。彼若不然。先因后宗。便成常住异法之宗。若有此事。是何失耶。故通之云。今显能立本欲成宗。于异品无。其宗便立。故先正离宗。后方异因。

    文。问言遍无至遍无性也者。此问意云。宗因异品。如光影俱。若言光时。必有其影。若言影时。必有其光。宗因两异。其义亦尔。若言因异。必有宗异。若言宗异。必有因异。何劳双言有两异品。此答意云。将作四句。先显是非。但言遍无至非定成宗者。显非也。今显此因至决定遍无者。显是也。显非之中。略彰二过。但言遍无不言异品。有成异宗之过。及不共不定过。即九句中。四五六是。四五六两句。同无异有。故成相违宗。其第五句。同无异无。故即不共不定。但言异品。不言遍无。亦有不定相违之过。即九句中。除二五八。余六句是。一三七九。是共不定等。四六相违。显是可知。为简非句。故双标也。

    文。由此应为至第五不定者。有异品非遍无谓宗异品非因遍无等者。余六句。言一者。初三第一。同品有异品有。言三者。初三第三。同品有异品有非有。言七者。后三第一。同品有非有异品有。言九者。后三第三。同品有非有异品有非有。今取异品有及异品有非有句言非遍无。四六相违。其义亦尔。第四句者。同品非有异品有。第六句者。同品非有异品有非有。既同无异有。故成相违。为简此六句。不定相违过。双标之也。沼略纂云。有是异品非遍无者。此有两解。一云。谓初中后三因中。各取初句。为简此三。两不定一相违。文标遍无也。二云。三三句中。加各取后三句。为简此三。中三末后句。是相违因。初后第三句。不定因故。标遍无也。有遍无非异品谓因遍无非宗异品等者。谓九句中。取中三句。此之三句。并云同品非有故。为简此三。一不定两相违。故标异品。今中三句中。但取同品非有句。不取异品句。故与前别。言同品者。宗同品也。故非异品。谓非宗异品也。有异品亦遍无谓宗异品亦因遍无等者。谓初中后。各取中句。以中三因并云异品非有故。此三因同。两是正因。由此文标异品遍无。虽第五句异品非有。由同故无。不定因摄。

    文。有非异品至遍无性也者。有非异品亦非遍无谓非宗异品亦非因遍无等者。于九因中。取初后二三句。以此六句。皆于同品。非遍无故。双标为简此六因内。不定四因。虽六因同品定有名非异品。亦非遍无。由于异品。非遍有故。是正因摄。问。遍无由于异品。非遍有故。是正因摄。问。遍无性因。应名异品。返证初相故。何故此中。望宗为异品。答意显。异宗之义品处。无所立宗。既无能立。返成宗聚。有能立因。明知。定有所立宗也。问。何故异无说遍。同有言定耶。答。顺成立同有。但有即顺也。止滥立异无。非遍滥不止。问。若第二相。非要遍有。成正因者。何故因云初相要遍方是。若一分有。即是一分不成摄耶。答。初相是主。要遍方是。第二助成。少有亦正。自句他句皆无过者。唐前记云。同喻同是所作。故名为自。异喻非同。故名为他。即此自句他句无过。即是正因也。复有记云。当句之中。虽无其过。他句有过者。今此正明异喻。同喻即名他也。虽有两说。义旨未诤。今谓传云。因三相中。各有四句。初相四句。望余二相。名为自句。余二相句。名异他句。余相准之。何以得知。即次下云。上来三句。所说过者。各自句中。四句之过。故知。一相名自。余相名他。又解。一一相中。各有四句。一四句中。各互相望。为自他句。简去非句。持取是句。即其是句。名为当句。即第三句也。第五不定。当句之中。虽无其过。他句有过。亦亦可简。

    文。问此三相至后二不言者。此问意云。何故因望宗。以言遍是宗法性。不言遍是宗品性。同异二喻。俱言品耶。此答意云。宗有总别。而一所立。总说为宗。狭不说品。喻宽能立。同异体别。皆说品字。以因成宗非成二喻者。显宗是所立。两喻非所立也。因所成故。宗为所立。同异二喻。非因所成。故非所立。沼义纂云。因即宗法。体义分故。更无别聚。故云宗法。同异二喻。别聚类法。故得名品。意亦同也。

    文。问此之三至亦具三相者。问中云。前言阙无异品亦成正因者。前说异品遍无性中云。品者聚类。非体类义。许无体故。不同同品体类解品。宾云。无异成正。掌珍自许。今云是过。岂不违理。今此问意。兼取其义。答中云要具三相。上异滥而成正因者。今疏主意。夫立异喻者。为遮宗因二有之滥。掌珍比量。遮义已成。因不异滥行。岂无异喻体。但无异喻所依而已。掌珍论上卷云。为遮异品。立异法喻（同喻证宗令决定已遮不令入异喻之中）异品无故。遮义已成（遮不入异其义已成）于辨释时。假说异品。建立比量。亦无有过假说异喻云。若有不空。即非缘生。如龟毛等。此中不空。表其无空。谓有为体。可得说言俗有真空。今龟毛者。非是俗有真倥。故无。其假不空。此中非缘生者。表无缘生。若论成立声是无常。空为异品假立空法。灼然易解。故无异品者。若说不说。皆得知因有第三相。异品遍无之义也。是故当知。非无异喻体也。非开喻依故者。因非滥行。遮义成时。不举异喻所依。亦成正因。故云非关喻依。故阙无而许正者。喻依阙无。而许正也。同必须依体者。依者。喻所依也。体者喻体也。此说有体成有体宗者。因有三种。一有义因。二无义因。三通二因。若有义因。要有所依。依无不立。若无义因。不藉所依。依无成就。若通二因。通有无法。今此中说。以有义因。成有体宗。故异体无。亦具三相。问。若具相三。是正因者。第六不定。应非似因。具三相故。答。但是正因。必具三相。有具三相。而非正因。故无过也。

    文。上来三句至非同异喻者。言三句者。即因三相。名为三句。所以得知。下四类中初各对者。三相一一。各对自法为句。初相有三。后二各四。今云自句及自法者。其义一种。由此知耳。沼略纂云。上来解三相。各自相望。有十一句。绮互相望。有二十四句。辨正似因既言三相各自相望。故知三句即因三相。各自句中四句过者。因中三相。互有所阙。即是不成。不定相违等过摄故。云自句中四句过。一无体阙等者。夫无体阙者。约能诠言陈不陈而说之也。有体阙者。约所诠义阙不阙而说之也。又无体阙者。唯约因一喻二之三支说。有体阙者。约因三相。及因一喻二之三支义说。故有差别。但在三支等者。在者于也。三支者。因一喻二名为三支。此三支中。谈其阙过。而有二义。一唯约言阙不阙说。二唯约义阙不阙说。今云无体阙三支者。唯约言阙不阙说。若有体阙之三支者。唯约义说阙不阙。如次下说。若陈因言必有体阙者。虽是因一喻二三支而若陈因言中。随应阙义。即有体阙。三相既义。不陈言故。非无体阙。有阙因非同异喻者。即不陈因言。唯陈同异喻言。如立宗言。声应无常。同喻如瓶。异喻如空。不陈因言。故云无体阙也。有阙同异喻非因者。唯陈因言。不陈二喻言。如立宗云。声应是常。所作性故。不陈二喻言。故云无体阙。有阙因亦阙同异喻者。如数论者。立我是思。唯陈宗言。不陈因喻。故云无体阙。有非阙因非阙同异喻者。如二八正因等。问。此四句中。何句为正。答。第四句为正。问。若尔相违决定。具宗因喻。言义不阙。既是第四句。岂是正因。答。相违决定。非第四句。是初句摄。虽具三相。他智不决。非是正因。故阙因非同异喻句摄。由此义故。相违决定。不九句摄。有师亦摄。

    文。此四句中至非余过摄者。第四句非过者。由此明知。决定相违。非第四句。若入第四。岂非正因。故初句摄。然具三相是正因者。其言可简。但是正因必具三相。有具三相而非正因。故无过也。由此有师。相违决定。随一不成等。如前已解。如是乃至三立皆阙等者。世亲菩萨。宗因喻三皆阙。以之为第七过。世亲已后。皆除第七。以宗因喻三为能立。总阙便非。既本无体。何成能立贤爱论师。陈那菩萨皆除第七。无阙三者。自余诸师。不除第七。因一喻二。即因三相。虽有申宗。不申因喻。如数论者。执我为思。不申因喻。岂非过也。又虽有言。而相并阙。如声论师对佛法者。立声为常。德所依故。犹如择灭。诸非常者。皆非德依。如四大种。此德依因。虽有所说。三相并阙。何得非似。由此第七。亦缺减过。今疏主意。立第七过。故云三立皆阙。不阙不定虽有所陈似立生故者。即前声论。所立量是也。德所依因。同喻择灭。异喻四大。于声论宗。皆所不立。虽有所陈。似立生故。又解。相违决定。虽有所陈。似立生故。是似非真。二八正因。有其所陈。似立不生。故其非似。如是差别。故云不阙不定。问。次下义少阙中。不阙无过。何故今此不阙不定答。有体阙中。体唯是有。义亦不阙。故俱不阙。而非是过。今此无体阙。其体不无。故得不阙名。不废体上义有过失。故名不定。三个四句者。因一喻二。各有四句。今上所举。唯因四句。一个两句者。三立皆阙。三皆不阙。以之即为一个两句。但名阙过非余过摄者。三十三过所不列故。名为不摄。非不相从。彼过所摄。故次文云。唯阙初相。四不成摄。问。胜论师对佛弟子。立声为常。德所依故。犹如择灭。诸非常者。皆非德依。如四大种。此德依因。虽有所言。三相并阙。有人判云。此应但是不成因。非谓缺减。沼法师云。此判不然。若据支显。此不成收。今据相明。三相都阙。故是阙过。又阙初相。可名不成。亦阙后二。何独不成。故名缺减。

    文。有体阙者至皆因过故者。有体阙中。复有二种。一者以因三相为能立。二者因一喻。二为能立。问少相少义。二阙何别。答。少相但是。阙因三相。少义缺三相。即是因同异二喻。虽陈其言。无因等义。同喻即是。俱不成过。少者缺也。有阙初相非后二者。如胜论师。对声论云。外声无常。勤勇发故。同喻如瓶。异喻如空。此勤发因。不遍外声。故阙初相。同有异无。是故不阙后二相也。有阙后二非初相者。如声论师。对胜义云。声应是常。所作性故。同喻如空。异喻如瓶。此此因遍声。不阙初相。同无异有。故阙后二。有阙初相亦后二者。如声论立声应是常。眼所见故。空为同喻。色为异喻。此眼见因。不遍声宗。故阙初相。同无异有。故阙后二。俱非易知。三种四句一种两句者。开为四句。合为两句。如四分开合。若不尔者。一种两句。与四句中第三第四。有何差别。由何义故。作此开合。开为四句者。简似取真。合为两句者。简古取今。古师六阙。今义七阙。为显此义。开合不同。然有人云。释阙过中。约因一喻二。及因三相。句虽有七。过容有六。以立阙异喻。有非遍故。若无故明阙。非释减过。有故辨阙。是过如前。故容有六。沼法师云。此说不然。无故辨阙。亦不成过。可容有六。有故辨阙。既许是过。即容有七。何但言六。又标说云。及因三相。因三相中。七句皆过。何容只六。又言阙异即非是过。此非了义。如立无常。常空非有。名阙异者。此判定非。理门论云。若所立无说名异品。非与同品相违或异。此意不要有体方名异喻。但无所立。即名异故。若要有体。方为异喻。亦是遮诠。何成止滥。即违理门云。前是遮诠。后唯止滥。

    文。若因一喻二至或具三过者。阙因义非后二者。因义即遍是宗法性。是初相离。四不成过。皆阙初相。故云阙因义非后二。有阙第二非初后者。如立声常无质碍故。瓶为同喻。空为异喻。同喻瓶等。俱不得成宗之与因。故是同喻俱不成摄。有阙第三非初二者。前无碍因。于异空转。彼空不遗常性无碍故。俱不遣摄。如是阙二者。前约一阙作四句已。如是阙二。亦作四句。有阙初二非后一。有阙后一非初二。有阙初二亦阙后一。有非阙初二亦非阙后一。乃至阙三及三不阙者。此一种两句也。或具二过或具三过者。唐前记云。阙二即是二过。或具三过者。即是总阙也。又有人云。若具同异喻俱过。名具二过。若具同异俱过。并四不成过。名具三过。问。何故少相阙中。初名不成。后二句不定及以相违。今此义少阙中。后二句俱不成。不名不定过。答。同品之上。阙其因相。即不得有所立之宗。异喻准知。由此但名不定相违。若阙喻者。二互俱无。二俱不立。言名阙喻。故但言不成及俱不遣。不言不定等。

    文。贤爱论师至故说七阙者。以无体为阙故唯六句者。有言为有体。无言为无体。且能立中。唯陈因言。不陈喻言。方名为阙。唯陈其宗。不陈因喻。本无能立。何名缺过。故唯六句。无第七句。且因中三分。辨阙有二。初云唯有六句。谓阙一有三。阙二有三。无其阙三为第七者。前六容是可许成阙。第七本非。故不论阙。譬如俗人。尸罗非有。何论持犯。此贤爱论师。陈那等义。后云容有七句。如声论师。对佛弟子。立声常宗。德所依故因。同喻如择灭。异喻若四大种。此之比量。三相并无。不许第七得成理者。此量应是。既容犹阙因中三相。故知阙三。亦成阙也。此陈那已后诸德。皆作此说。不言有能立以成过等者。此说立有第七所以。若言能立。要有一二。对彼有者。方名阙能立。可无第七。但言能立闻。名阙能立过。能立三总阙。何非是阙过。故立第七也。

    文。问理门论至不摄之尽者。问意可知。此答意云。因亲成宗。若有初相。方能顺成。若无初相。不能顺成。所以理门。说五不定。不说一者。其五不定。虽是不定。而具初相。亲成于宗。如定因具初相。亲成于宗。五不定因。亦具初相。亲成于宗。其义相顺。故理门说。五不定因。相违决定。虽具三相不生决智。是似非真。故亦不说。问。五不定因。不顺成宗。与四不成。有何差别。而说之也。答。五不定因。不成宗者。由后二相过。不由初相过。故有差别。同异成宗疏远故但标其顺违者。为隔因故。故云疏远。顺者二八正因也。顺曳宗故。虽多正因。而略说二。即第二第八因。违者四相违因也。违害宗故。虽有四相违。而略说一。即法自相相违。四相违者。后二相过故。违返二八正因。故标顺违。由此义故。所余诸过。不摄之尽。

    文。上三相中至非定有性者。各自为句者。上三相中。当相为四句。故云各自为句。言及三对阙者。三相互对。而作四句也。初相三句之中者。有云。初有四句。亦有遍而非宗法句。今疏主意。依壁法师义。必无遍而非宗法句。故云初相三句中。有是宗法而非遍非是同品非定有性者。如立宗云无为声常。非勤发故。同如电瓶。异如虚空。此非勤因。遍无为宗。故是宗法。不遍声宗。是故非遍。所立常宗。于瓶上无。故非同品。非勤发因。于电上有。故非定有性。有是同品非定有性非是宗法而非遍者。如立宗云。无为声常。所作性故。同如空等。异如瓶等。所立常宗。于空上有。故是同品。所作性因。于空上无。故非定有。此所作因。不遍无为。故非宗法。于声宗有。故非非遍。有是宗法而非遍亦是同品非定有性者。如立宗云。一切声常。勤勇发故。同如空等。此勤发因。遍于内声。故是宗法。不遍外声。故是非遍。所立常宗。于空上有。故是同品。勤勇发因。于空上无。故非定有。有非宗法而非遍亦非同品非定有性者。如立宗云。声是无常。所作性故。同如瓶等。异如空等。所作性因。于有法有。非是初相之初句也。所立能立。俱于喻有。非是第三相之初句也。

    文。如是以初至略示而已者。上以初相第一之句。对第二相中之初句。作四句已。以之即为一种四句。如是以初相第一句。历第二相四句。总有四种四句。举一例余。故云如是。且以初相第一句。以老二相中第二句。作四句者。有是宗法而非遍。非是定有性而非同品。有是定有性而非同品。非是宗法而非遍。有是宗法而非遍。亦是定有性而非同品。作量作法。准前可知。有是有非者。诸四句中第三俱句。名之为是。余之三句。名之为非。此约多分。而作此言小分有非。随应可知。

    文。于前诸句至相宽遍故者。各对互随无者。若消其文。四类可消。一者各对。二者互随无。三者各对互随无。四者各对互随。含此四类。以作一句。故云各对互随无。如应为不成不定等者。此标因中十四过也。如次四不成。六不定。四相违等者阙过也。同喻异喻诸所有失者。同喻五过。异喻五过也。三十三过中。除宗九过。余诸过者。皆入此摄因亲成宗相宽遍故者。四十四过中。四不成过。于宗有失。阙初相故。四相违过。通于宗喻。而有所失。六不成过。通于两喻。而有所失。由此义故。故云相宽遍也。宗有九过。唯有十过。因贯宗喻。义相宽遍。故有十四过。

    文。各对互随至四十种四句者。初相有三者。今疏主意。依壁法师义。唯说三句。必无遍而非宗法句旨。故唯有三。后二无论故云各四。三相阙中。古今合有两释者。贤爱论师。陈那等言。唯有六句。无第七句。自此已后诸德等云。非唯六句。亦有第七。问。互随无中。说阙过者。颂终等言。即为无用。等言意显诸缺减过。前已说故。答等言显同喻异过。非唯阙过。故非无用。或有本云。合有多释。此亦可得。古师等云。能立有八。或有四。或有三等。约此说阙。其义多有。故云多释。三种四句者。初相对后二相。有三种四句。第二相对余二相。亦有三种。第三相对余二相。亦有三种。总有三三种。故云三种四句。初相三种四句者。有遍是宗法性。非同品定有性。此犯不共不定过。谓立声常所闻性故。此声常宗。空为同品。瓶为异品。此所闻因。于声上有。名有遍是宗法性也。于空等无。名非同品定有性也。既于瓶等。所闻不转。即是不阙第三异品遍无性也。故所闻因。成声常宗。因三相中。名有遍是宗法性。非同品定有。下准此释。有同品定有性。非遍是宗法性。此犯不成过。谓声无常。眼所见故。有遍是宗法性。亦同品定有性。此是正因。及不定因。谓声无常所作性故。勤勇无间所发性故。有非遍是宗法性。非同品定有性。此犯相违因过。谓立声常所作因故等。第二四句者。有遍是宗法性。非异品遍无性此犯共不定过。谓立声常所量性故。此声常宗。空等同品。瓶等异品。其所量因声宗有故。名为遍是宗法性也。于瓶等转。名非异品遍无性也。瓶等复有。故所量因。成声常宗。因三相中。名有初相无第三也。下准此释。有异品遍无性非遍是宗法性。此犯不成过。谓立外声定是无常。勤勇无间所发性故。有遍是宗法性。亦异品遍无性。此是正因。及决定因。谓九句中。第二八因等。有非遍是宗法性。非异品遍无性。此犯不成与不定过。谓立声常非色得蕴故。第三四句者。有遍是宗法性。非同品定有。异品遍无。此犯相违因。谓九句中。第四因是。此所作因。声宗有故。名遍是宗法。于其空等同品不转。于其瓶等异品有故。名非同品定有异品遍无下之三句。准此应释。有同品定有异品遍无。非遍是宗法性。此犯不成过。谓声无常眼所见故。有遍是宗法。亦同品定有异品遍无。此是正因。决定因等有非遍是宗法。非同品定有。异品记无此犯不成与不定过。如胜论师对声论云。声无常宗。德所依故。同喻如择灭等。异喻如虚空等。是为初相三种四句。第二相三种四句者第一四句者。有同品定有性。非遍是宗法性。此犯不成过。谓声无常。眼所见故。同如色等。异如空等。眼所见因。于声非有故非遍是宗法。于同喻有。故名同品定有。有遍是宗法。非同品定有。此犯不共不定过。谓立声常所闻性故。此声常宗。空为同品。瓶为异品。此所闻因。于声上有。名遍是宗法性。于空等无。名非同品定有性也。既于瓶等。所闻不转。即是不阙第三异品遍无性也。有同品定有性。亦遍是宗法性。此是正因。及决定因。谓声无常。所作性故。同如瓶等。异如空等。有非同品定有性。非遍是宗法性。此相违因过。谓立声常所作性故。第二四句者。有同品定有。非异品遍无。此犯不定过。谓立声常。所量性故。此所量因。同异俱有。名有同品定有。非异品遍无。余之三句。准此应释。有异品遍无。非同品定有。此犯不定过。谓九因中。第五句也。有同品定有。亦异品遍无。此是正因。及决定因。有非同品定有。非异品遍无。此犯相违因。谓九因中。相违因是。第三四句者。有是同品定有。非无品遍无遍是宗法。此犯不成与不定过。谓声勤发。眼所见故。此眼见因。亦同品转。名是同品定有。电异品有。于声不成。故名为非异品遍无。遍是宗法。后之三句准此应知。有异品遍无遍是宗法。非同品定有。此犯因不定。谓九句中。第五句是。有同品定有。亦异品遍无遍是宗法。此是正因。及不定因。谓九句中。第六因。及相违决定。有非同品定有。非异品遍无。遍是宗法。此犯不成过。谓外声常。勤勇性故。是为第二相三种四句也。第三相三种四句者。有异品遍无性。非遍是宗法性。此犯不成过。谓立外声定无常。勤勇无间所发性故。此勤发因。不遍外声。故云非遍是宗法。于异空无。故云异品遍无性也。有遍是宗法性。非异品遍无性。此犯共不定过。谓立声常所量性故。此声常宗。空等同品。瓶等异品。其所量因。声宗有故。名为遍是宗法性也。于瓶等转。名非异品遍无性也。有异品遍无性。亦遍是宗法性。此是正因。及决定因。谓九句中。第二八因等。有非遍是宗法性。非异品遍无性。此犯不成与不定过。谓立声常非色得蕰故。第二四句者。有异品遍无。非同品定有。此犯不定过。谓九句中。第五句也。谓声是常。所闻性故。同如空等。异如瓶等。此所闻因。于异瓶无。故名异品遍无。于同空无。故名非同品定有。有同品定有。非异品遍无。此犯不定过。谓立声常所量性故。此所量因。同异俱有。名同品定有。非异品遍无。有异品遍无。亦同品定有。此是正因。及决定因有非异品遍无。非同品定有。此犯相违因。谓九因中。相违因是。第三句者有异品遍无。非同品定有。遍是宗法。此犯不成不定过。谓内声等。德所依故。同喻如择灭。异喻如外声。此德依因。外声不转。是名为异品遍无。于其择灭内声不转。故名为非同品定有遍是宗法。后之三句。准此应知。有同品定有遍是宗法。非异品记无。此犯不定。谓九因中。第一句是。有异品遍无。亦同品定有遍是宗法。此犯不定。及是正因。谓二八因及决定因。有非异品遍无。非同品定有遍是宗法。此犯不成过。谓外声常。勤勇性故。同如空等。异如瓶等。此勤勇因。于异瓶转。故非异品遍无。于同空无。故非同品定有。不遍外声故非遍是宗法。是为第三相三种四句也。因三相中。各有三种。三数等故。总言三种四句。如言三转十二行相。虽有四十八行相。而十二数等。故但名十二行相。一种两句者。无体阙中。一个两句有体阙中。以因三相。为能立能中。少相阙内。一个两句。因一喻二。为能立中。义少阙内。一个两句。总合虽有三个两句。一数等故。名为一种。

    文。四者各对至宗法三相者。初相有过名不成者。四不成过。并阙初相。故云初相有过有体阙中。约少相阙。说此三过。若三支互开等者。约有体阙中义少阙说。此中合有四十五种四句等者。四十种四句者。第三类各对互随无中。以初相三句中一一句。各对后二相中各四句。一一更互随有无。以为四句。合有二十四种四句。以第二相四句一一。对第三相四句一一。更互随有无。以为四句。有十六四句。加前二十四种。合四十种四句。言五种四句者。无体阙中。三种四句合为一种。有体阙中。以少相阙三种四句合为一种。以义不阙三种四句。全为一种。第二相四句。第三相四句。是为五种四句。一种三句者。初相三句也。一种两句者。总有三种。一无体中。一种两句。二有体中亦有二种。一少相中一种两句。二义少中一种两句。虽有三种。一数等故。故云一种两句。

    文。论云何名至故不须简者。因义有三。不征初一。就后二义。不征同有异无之义。但同异品。各有二义。谓宗与因。即有相滥。故唯征之。问。后二相因是能依。不责其因征所立。初一因相是能立。应不征因责所依。答。初一依聚唯一种。所依无滥为类征。后二依聚名两涂。由聚有滥须责。故言云何名为同品异品。此有二问。一谓云何名为同品。二谓云何名为异品。此又各二。初问名。后问体。云何名者。此问同异两名。云何为者。此问同异两体。

    文。问遍是宗至故须征释者。此问意云。若后二相。同异相滥。故偏征者。初相之中。别总相滥。何故不征。宗有别总者。法与有法。名之为别。不相离性。名之为总。因于有无等者。此答意云。同异于宗因。所随不定。为简此过。遂别征二。宗法于有法。所依恒定。既无相滥。故不征释。因于有无等者。因之有处。说宗同品。因之无处。说宗异品。宗成顺处。说因同品。即是同喻瓶之处也。宗成远处。说因异品。即是异喻空之处也。有此宗处。决定有因。名因同品。无此宗处。定遍无因。名因异品。不是总宗及法之法者。总宗者不相离性也。法者能别之法也。因唯有法以为所依。但是有法宗之法性。不是总宗及法之法。为其所依。无滥可遮。故不征释此问体相未显故者。依唐前记。三本不同。或疏本云。相成显故。问同品异品二体者。欲成立显同品异品。二各相状故。或疏本云。相来显故。问二种者。论中说彼二体相次第来显。欲显此二体。故问也。或疏本云相未显故。若依此本。说未显彼二体相故故问竟。即显也。后有记云。或疏本云。此问二体相故者。此意说云。问中问同异体。答中举同异之相。显成二喻。亦有本云相来显故。答。以二相来显喻故。虽作此说。理即不然。观下答文。初出喻体。后别指法。故不别说。以相成体。及以相来显也。或可字错。应是未字。以此二体相。以未显故。故论问之今案诸本。相未显故。以之为好。义符文故。二者宗是有法等者。前释约滥不滥此释就说未说。故有别也。

    文。论谓所立至说名同品者。言所立法者。有云宗中能别名之为法。此能别法为因所成。名所立法者理定不然。极成能别。既是宗依。不为因成。如何可是名所立法。故今解云。此有二解。一云。不相离义。总宗名法。为因成故。得所立名。所立即法。名所立法。二云。总宗能别。名之为法。法之所立。为因所成。名所立法。即所立之法。名所立法。若尔。法及有法。并非因成。何故唯据能别法者。因成所立。显声无常。不成无常是其声也。故非谓约有法名法。言法谓能别者。总宗能别。非是极成能别也。

    文。是中意说至应名同品者。所立宗者因之所立等者。此中意云。若不言因之所立。不相离性。但言与所立总宗。相似一切种类之聚。名同品者。异品空上。所有无我。与声总宗。所有意许无我相似。应名同品。以彼无我。非因成故。陈那既取法与有法。不相离性。因之所成。以之为宗同品。亦取除宗已外。有法能别。不相离义。名为同品。此义云何。除宗已外。有法能别。皆名义品。若彼义品亦不相离。与宗均等。说名同品。

    文。若与所立至以彰彼聚者。若与所立有法相似种类之聚等者。引破轨师义。故彼师云。除宗已外。一切有法。俱名义品。不得名同。若彼义品。有所立法。与宗所立法均等者。如此义品。方得名同。今即破云。即一切宗。多无同品。以声有法与瓶有法。不相似故。瓶体四尘。可烧可见。声体不尔故不相似。为遮此二等得。意许无我。及声有法。并非因所成。为遮此二。标所立法而简别之。由法能别之所别宗等者。能别有二。别宗能别。谓极成能别。即此能别之所别宗。是声有法。二总宗能别。名之为法。法之所立。为因所成。名所立法。即所立之法。名所立法。今云法能别者。即总宗能别也。为此能别之所别宗。即是声无常不相离性也。宗因成所立。显声无常。不成无常是其声也。此总宗能别。即能简别声是无常。不成无常是其声义故云。法能别。后有记云。即此立者。后陈别他宗故。言之所别声宗者非也。违义旨故。由此总宗能别法之所别无常总宗因之所成是故举此所立之法。以彰彼聚。此即显声上无我。非因所立。是故与彼相似。空上无我。非是同品。非因所成故。

    文。问若尔声至差别相违者。此问意云。若非因所立。非是同品者。声上无我。非因所立。应名异品。彼答意云。彼立论者。若不许声有法上。有此无我者。应成异品。宗无之处。因定随无故。若彼立者。许声有法有此无我。即此无我为因所成。随其所诤亦名同品。故有有法差别相违。意许所诤。因所成故。

    文。论如立无到法门相似者。此是彼释。云何为同品。初指同品体后结体同品。有云。立声无常。瓶等无常。以其所有无常同故。能有瓶等。说同品者。理未必然。以瓶等有法。与宗有法。不相似故。设救虽不相似。而说同者。空等异品。应是同品。空瓶与声。俱非等故。若瓶等上。所有无常。与声所有无常相似。与空异者。声上所有。立论许瓶有无常品可同。宗中能别。敌不成。瓶有无常。应异品。今云。如立无常者。谓立声体定是无常。不相离义。是因所成。名为宗性。瓶等有法。与无常法。互不相离。与宗相似。故云如立无常。瓶等无常。是名同品者。若准旧释。结有法体是名同品。今云。结法有法不相离体。是名同品一相状等者。显扬论十一云。谓或于现在。或先所见。相貌相属。递互相似。名为相状相似。自体相似者。谓彼相貌。更互相似。业相似者。谓彼作因更互相似。法门相似者。谓自体上法门差别。展转相似。如无常法与苦法。乃至有为无为。如是等无量法门差别。更互相似（谓有法上。差别法相似也）因果相似果。谓彼因果。能成所成。更互相似（谓如立声无常。所作性故。解无常之智。即是所成之果。解所作因之智即是能成之因。此声上因果。与瓶上因果相似。故言因果相似也）今此中说法门相似者。瓶等有法。与无常法。互不相离。与宗相似。故名同品。以有法上差别法相似。名法门相似故。广如瑜伽十五说。

    文。论异品者至过如前说。异品者者。去征既远。故牒异品。名之为者。初释云何名异品。后释云何为异品。此即初也。释异品名。有云。所立者。即是宗中能别法也。处者除宗以外。一切有法。皆名为处。处即品若彼是有法品处。但无所立宗中能别。名异品者。理未必然。不相离性。许说为宗。明知。总宗相离之义。名为异品。何得唯说有法义品。名为异品。今云。所立者。即总宗也。为因成故。名为所立。又言处者。所依处也。除宗以外。法及有法。皆名为处。若于彼处。无有因成。总宗之义。即名异品。言所立法。何故释其品。唯言无所立耶。此有二解。一云。广略说故。二云。离他故。异品通无体者。夫异品者。必有喻体。而无喻依。无喻依故。云通无体。如掌珍比量。无异喻所依等。

    文。此中不言至亦有五种者。此中不言无所立法者。此文中言无其所立。而不言无所立法者。前宗同品文中。已言谓所立法讫。同品不说处异体通无故者。前同品中。云谓所立法。均等义品。说名同品。不说所字。所以尔者。异体通无故。而亦不妨通有体也。其相展转少不相似者。所谓诸法。随其异义。互不相似。而声无我。与异空上无我之义。同相似故。故云非一切全不相似。故云少也。与同相违亦有五者。一根状不相似。乃至五因果不相似。

    文。论若有是至兼释遍无者。此是后释云何为异品。即指体也。别指异品法体故云指法。如立无常宗等者。先举同品。翻显异品。故云如立无常宗。所作性为因。翻显异中。若有处所等者。有云。若有有法。无其所立。宗中能别。即名为常。如此常法。所依有法。谓虚空等。是异品体者不然。如前破讫。今云。除宗以外。法及有法。与彼总宗不相似义。名之为常。此常依聚。无有所作。是异品体故云。若有处所是常法聚。见非是所作。言如是虚空等者。此指异品体之所依非即异品体也。此中即说宗之异品等者。此通伏难也。难云。今此论文。说宗异品。何故后云。见非所作耶。故今通云。今此文说宗异品故。唯应说云。谓若是常。如虚空等。而复云见非所作者。因举异品。兼释遍无。问。解其同品。不云见是所作。何故释其异品兼云见非所作耶。答。有两解。一云。略广说故。二云。释其同品。若言见是所作。即勤勇因。同品非遍。疑非是正。意显同品少有遍有。于异品无。并名定有。故不得言见是所作。于其异品。少分因有。滥即不止。欲显异品因遍不转。方是后相。故云见非所作。此即兼释遍无性也。

    文。问何故前至二品别故者。问意可知。答中。但为简别因之同品等者。同品之中。所以不言见是所作者。同品之中。但说宗之同品。为简因同。不言见是所作若同品中。言见是所作者。此即要解定即之相。其同品中。但为简别因之同品。不要解于定有之相。异品亦尔。不要解于定无之相。故同品中。且文略之。问。若异品中。不要解于定无相者。何故文云见非所作耶。答。异品之中。乘言便故。兼释遍无。同品亦尔。乘言便故。不言见是所作。第二解中。但许有因即成同品等者。同品文中。既不言见是所作如何今云但许有因。即成同品耶。答。虽文不言见是所作。如宗无常。以瓶为喻。瓶有所作。立敌先许。故许有因即成同品。是故不解因定有性。异品止滥。必须遍无。方成滥止。故解异品。兼为解因遍无之性。复云见非所作也。同解同品。结云是名同品中。何故释其异品。不云是名异品耶。答。解同无牒有结。释异有牒无结。故前后别。此等诸文。皆是论主。文词美巧。影略而说。不繁言故。

    文。问如立无至便入同中者。此问意云。兼破古师异品之义。古师有云。若于是处所立相违。违害所立说名异品。陈那破云。若违所立。方名异品。龟毛非无常。不能违害常。即非异品。复非是常。故无所立宗常。不名同品。若尔应立非同异品。因义亦须立有四相。何论唯言因有三相。不言因有四相。既不如是。彼说不然。即兼此意。何故不立。非同异品。答中云。既无所立即入异品等者。问。陈那既云无所立处。名为异品。指体应言若非无常。如何乃言若有是常。此文岂不依相违说。答。异品有二。有体无体。异品有体。无其所立无常之处。其必是常。异品体无。如龟毛等。虽无所立。非体是常。论文且依有体异品入说是常。无自违失。

    文。论此中所至能诠别故者。初举两因者。正明因体也。次成三相者。依相显因也。后显所成者。彰所成果辨能立因也。此中发端义者。标举简持指斥也。今且举一也。或于此所说因义之中者。即显简持义。简去宗喻持取因义。双举两因等者。问。宗云如有成立声是无常。唯标其一。何故解因。即彰所作勤勇二耶。答。双举两因者。略有三义。沼略纂云。此有五解。于此三义。更加二义。一有宽狭故。二违四六故。对二师中。开为二义。一对敌异故。二成内外故。初宽狭者。因成于宗。略有四句。有宽因成狭宗。谓所作因。成于内声。有狭因成宽宗。谓勤勇因。成内外声有宽因所宽宗。谓所作因成内外声。有狭因成狭宗。谓勤勇因。成于内声。此四句中。狭因所宽宗非正余三容是。宗一因二者。显宗因有宽狭也。后违四六者。第二违四。第八违六。故理门云。于同有及二。在异无是因。翻此名相违。一声从缘生等者。声生论师计。声本无。待缘生之。生已常住。由音响等所发生故。二声本常住等者。声显论者。声体本有。待缘显之。体性常住。此二皆有一分一切等者。声生有二。一计一分内声是常。外声无常。非能诠故。犹如音响。二计全分。内外诸声。皆是常住。是为一分一切内外异性也。一体多体等者。此计亦二。一计体一。犹如真如。二计体多。犹若非择灭。音响生缘。体无常法。今取新生常声。为能诠体。响非能全。声显亦二。一计一分内声是常。外声无常。非能诠故。二计全分内外诸声。皆是常住。是为一分一切内外异性也。此计亦二。一计体一。一切法上。俱共有一能诠常声。犹如真如。二计体多随一一物。各各有一能诠常声。犹如非择灭。是为一体多体能诠别也。

    文。若佛弟子至故陈二因者。对声显论言所作性随一不成等者。立所作因。唯对声生。若对声显似因摄故。立勤勇因。亦对声显。以动勇因通生显故。问。所作性因对声显论随一不成所作通显。不唯是生。因喻之法不应分别。何故对显随一不成。答。内外二道。所作不同。如内道释。声从众缘所生。为众缘所生作。故说声是所作性。如声论说。说显所作。如凿壁作孔。显得虚空。空是所显。说空是所作。是论亦尔。声是常故以响显声。说声是其所作。义通于生显。若立声为常无常等为宗。若以所作性故为因。佛弟子对声显论。随一不成。若以生义是所作义声显论者。所作义不成。若以显义是所作义。佛弟子生义不成若立论者。敌论者相对立因。随一不成。亦是似因。非真因也。问。若所作义。如此别者。上真立因中。所作性因者。应是似非真因也。答。真立因中。云所性故者。且约立敌俱立生义是所作义。故是真因。今对声显论说。即是随一不成过。更须以余义为立因也。问。见上所释。所作之义。通生与显。若佛弟子对声显论。总言所作性故。岂有随一不成过。不可分别是何所作。为生为显故。答。因喻之法。不应分别者。即有别意。若自他俱许声上有咽喉等所作。复俱许瓶上有杖轮等所作。以别许故。可总为因。今生所作自许他不许。显所作他许自不许。别不俱许。不可总成。故是随一不成过也。问。如凿壁作孔显得虚空。既是现事。非不所作。若尔依作显空。所显虚空。为所作性。为勤所发耶。若所作者。第二正因。应无异喻。若勤发者。第八正因。应无异喻。俱有不定相违过故。答。二八正因。异喻空者。遍法界空。其体常住。非是所作。亦非勤发故为正异。无有诸过。孔中虚空。隐显无常位转变故。不以为异。问。何以得知。孔中虚空。隐显无常耶。答。遍法界真。凝然常住。离系涅槃。垢净无常。位转变故。唯识第八有其诚文。遍法界如。喻常住空。离系涅槃。喻孔中空。诸人不知此义。于通生显所作。多有疑惑。应设劬劳。

    文。释遍定者至故双陈之者。勤勇因成同定余遍等者。同定者。第八句同品有非有。异品非有也。以勤勇因成声无常。但同定有。不得遍有。瓶电为同喻。瓶有电无故不遍也。言余遍者。初后相遍也。问。若勤勇因于电不转。即同喻中。应有一分能立不成。答。宾师云。此难即堕义准相似过类之中故。彼反难云。勤发反非勤。勤发声瓶。齐容无常。非勤反勤发。非勤电空。并是常。此意不敢抑电为常。但欲待其佛法。不许电是常住。接势即言。汝既自许电是无常。汝勤发因。即不遍此无常宗中。故是一分两俱不成。论文亦判。此为不定。故论文云。故似不定也。有要三遍者。宗之有法。同异喻三也。能立之因。不要遍于此三之上。若不尔者。无第八句。同品之中。有非有故。举二正中。此中所作。彼第二因等者。立所作因。顺九句中第二句因。谓声无常。所作性故。是同品有异品非有。立勤勇因。顺九句中第八句因。谓声无常。勤勇无间所发性故。是同品有非。有异品非有。陈那说二俱是正因具三相故等者。问。相违决定。亦在两句。如何二八名正因耶。答。玄应师云。但说正因并第二八。不言二八皆是正因。问。此所作因。亦第四句。陈那既言无所立处即名异品。只立声常所作性故。即以瓶等及龟毛等。皆名异品无所立故。其所作因。唯于一分瓶等是有。然于一分龟毛等。无此所作因。应是第六。如何说是第四句耶。答。陈那且依有体同异说。说因望彼。九句有殊。若通依二。无第四句。又解。龟毛遮无常故。亦得称常。此非异品故无前失。然取前解。

    文。论所作性者至之所发显者。勤谓策发等者。勤者策励也。勇者猛利也。无间者相续义。策励猛利相续为缘。由自内心。声从此发。故云勤勇无间所发性。染谓懈怠等者。勤者勤劬。染法懈怠。勤作诸恶。亦是勤故。无记谓欲解者。无记事勤。即欲胜解。欲通三性。今约无记。或是作意等者。文轨师传。西方释云。勤勇者或云精进。或云作意。净眼师云。精进局善。作意通三性。取作意为正也。作意之性。能惊心心所。令起自境。义名勤勇。由此作意。得勤勇名。谓勤勇无间起心。从心无间起寻伺。从寻无间起心藏风。展转乃至。击动喉舌齿唇等。发其语声。故云。勤勇无间所发性。或是寻伺或是思惑者。标举助缘。非是异说。大乘寻伺。思惠为体。即发业思。以惠助之。以起风动。脐轮等风者。即心藏风也。

    文。论遍是宗至若遍若阙者。此即依生显因。此之二因。要具三相。方是正因。若阙则堕似因摄故。义应一一皆准前作。若遍若阙者。初相三句。第二第三相各四句。皆准前作。其诸句中。俱句为遍。余三为阙。若随因一。非正因摄。故明因体。因相举三。

    文。论是无常至随其所应者。显因所成也。即彰所成果。辨能立因。随其所应非取一切者。随其所应。二因望彼具三相者。方等取之。不可言便皆说所等。若所作因亦能成立等者。即破异说也。有云。等取无我苦空。此未究理。此之二因。若成苦宗。有不定过。谓声是苦。余苦集谛为同品。灭道谛等为异品。取所作因。于同品定有。于异品中。有及非有。即是第四不定摄也。取勤勇因。于同异品。各即非有。即是第五不定摄也。今云。等者举无常宗。等空无我。谓声空无我。所作性故。如瓶等。此即难解。若成无我。有他不定。以此色等内法皆是我故。然他不定。非不定过。若成空义。有他所立不成也。

    文。论故瑜伽说至应设劬劳者。少分相似等者。瑜伽十五。释同类中。有五相似。第四名曰法门相似。彼云。如无常与苦法。苦与无我法。无我与生法。生与老法。老与死法。乃至广说。不作此解。所等是何。故随宗法。无过便等。不尔一切。便无异品。若等一切。以为宗者。一切比量。皆无异品。因狭若能成立狭法等者。所作勤勇二因。成立无常狭宗。亦能成立无我宽宗。同品之上等者。以勤勇因。成声无常。便因定不得遍有。瓶电为同喻。瓶有电无。故不遍也。同品之上虽因不遍。于异品中。定遍无故。得成正因也。因宽若能立宽法等者。若举所量性宽因。成立无我宽宗。此必不能成立无常狭宗。所量性因。于异品有。不定过等。随此生故。宗因宽狭。混杂难解。是故于此应设劬劳（窭俱反。韩诗劬数也。诗传曰。劬劳病也。数音所角反）。

    因明论疏明灯抄卷第二（末）

    因明论疏明灯抄卷第三（本）

    日本沙门释善珠抄

    文。论喻有二至名之为见者。由此比况等者。比度之心称见。照宗义极名边。由因显宗。未圆。立喻彰宗义极故言见边。不改旧翻。故名为喻。顺返不同言有二种。西明云。立因生智。犹未究竟。说二种喻。同有异无。二相已显。解宗之智。乃得究竟。故名见边。而言喻者。是晓喻义。且同旧翻。名之为喻。晓法师云。此间喻名语虽非当。而义不乖。故存喻名。是晓喻义。依此比类。晓所况义。故名为喻。有云。喻者。梵音侄利瑟吒多。此云所见决定。谓于瓶等。见所作性。现有无常。证知声上有所作性。定有无常。以此晓喻。令生决定。故名为喻。今疏主意。同西明说。而言喻者。西方音云乌播磨。此译为喻。今因明中。同异喻支。准西方。云达利瑟致案多。此云见边。为顺此方。故义言喻。

    文。故无著云至独得喻名者。故无著云等者。无著世亲师子觉。三共结诚言。有深邀期。西域第五云。中印度境。阿逾陀国。周五千余里。国大都城周二千余里。谷稼丰成。花果繁茂气序和畅。风俗善顺。城西南五六里。大庵没罗林中。有故伽蓝。是无著菩萨请益导凡之处。无著菩萨夜升天宫。于慈氏菩萨所。受瑜伽师地论。大庄严论。中边。分别论等。昼为大众讲宣妙理。庵没罗林西北百余步。有如来发爪窣堵波其侧故基。是世亲菩萨从睹史多天下。见无著菩萨处。无著菩萨。健驮逻国人也。佛去世后一千年中。诞灵利见。承风悟道。从弥沙塞部出家修学。顷之回信大乘。其弟世亲菩萨。于说一切有部出家受业。博闻强识。达学研机。无著弟子。佛陀僧诃。唐言师子觉者。密行莫测。高才有闻。二三贤哲。每相谓曰。凡修行业。愿觐慈氏。若先舍寿得遂宿心。当相报语以知所至。其后师子觉。先舍寿命。三年不报。世亲菩萨寻亦舍寿。时经六月。亦无报命。时诸异学。咸皆讥诮以为。世亲菩萨及师子觉。流转恶趣。遂无灵鉴。其后无著菩萨。于夜初分。方为门人教授定法。灯光忽翳。空中大明。有一天仙。乘虚下降。即进阶庭敬礼无著。无著曰。尔来何暮。今名何谓。对曰。从此舍寿命。往睹史多天慈氏内众莲华中生。莲华才开。慈氏赞曰。善来广慧。善来广慧。旋绕才周。即来报命。无著菩萨曰。师子觉者。今何所在。曰我旋绕时。见师子觉在外众中。耽着欲乐。无暇相顾。讵能来报。无著菩萨曰。斯事已矣。慈氏何相。演说何法曰慈氏相好。言莫能宣。演说妙法。义不异此然菩萨妙音。清畅和雅。闻者忘倦。受者无厌（已上）谓以所见边与未所见边和合正说者。杂集论第十六文也。所见边者。是所喻之勤发。及无常。并能喻之勤发也。未所见边者。是能喻之无常。即宗是也。和合者。即是合义。以此文知。虽共喻外。别加合结。似同古然于喻中。已有合义。明知。不异陈那喻法。准此而言。瑜伽杂集。如实论等。但更繁加合结两支。其实喻中。已有合义。故亦不同古师。宜指喻也。令义平等等者。平等即和合义。宗喻两处。能立所立。共相顺随。名为和合。因喻无过。名为正说。范师云。和合即是比况义。以喻比况本法。名为和合。此说即是喻体。为简似喻。故言正说。今顺方言。名为喻者。反改旧翻。故存喻名。义不乖故。由此譬况等者。由此譬喻。晓敌未悟。用晓前迷。晓明所宗。故名为喻。前虽举因亦晓宗义等者。此通伏难也。难云。前因三相。已能显宗。何须因外别开两喻。故今通云。以因显宗未极。立喻令义至边。今由此喻。宗义明极。故离因外独得喻名。问。若尔。因后二相。不异两喻。何更须开两喻之言。答。立因之言。唯诠能显初相。后二未了。故以两喻明之。理门亦云。然此因言。唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性无性。故须别说同异喻言。又第二相因。唯取所作同喻顺成。兼取无常。第三相因。取无因义异喻反显。复取无宗因喻性。殊助成所立。故于因外。别说喻言。理门虽说。因喻体同为遮外宗。有法为喻非显喻体性。即是因。但说显因非即因。故若说二喻性即是因。举事显因说。与因别。今不依此。

    文。论一者同至异者别也者。同者相似义。异者差别义。法者差别法也。有法之上。所有别义。名之为法。此法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。则因体是。此之二法。皆是有法之上差别之义。共许自性名有法者。共许自性。有此二法。故名有法。此上差别所立名法者。所作因法。无常宗法。此有法上。差别所立。名之为法。言所立者。此之二法。于有法上之所安立故。名所立义。于体上之所安立故。名所立。此则同有因法及无常法。名同法喻。无此二法名异法喻。后有记云。唯因所作为所立者。是大妄语也。乖疏旨故。言同法者。古因明师。取瓶有法。名为同法。以其瓶等能有无常。同声宗故。陈那破云。若瓶所作。是无常。类声所作无常者。瓶是所作可见烧声是所作应烧烧。见见既不类。瓶何得无常类声也。今有二解。一云。同有因法及无常法。名同法喻。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因俱同。宗因俱不同。此四句中。初句能立不成过。第二句所立不成过。第四句俱不成过。唯第三句。宗因法同名同法喻。言异法者。古因明师。取空有法名异法喻。以虚空等无其无常。异声宗故。陈那破云。如第三句云声是勤勇无间所发。因云无常性故。同喻云。如如瓶瓶是勤勇所发也。异喻云。非非如如空空非勤所发。又如第九句云声是常。因云无质碍故。同喻云如空。异喻云非如瓶。若汝指空为异喻者。如此二因。应是正因。既以异品一分转故。成不定因。何得但指有法为体也。今解有二。一云无因法及无常法。名异法喻。二云宗异因不异。因异宗不异。宗因俱异。宗因俱不异。此四句中。初句有能立不遣过。第二句所立不遣过。第四句俱不遣。唯第三句。宗因法异。名异法喻也。

    文。问何故宗至故皆名品者。此问意云。解其因义。唯云同品。不彰同法。何故释喻。唯彰同法。不云同品。彼品(ト)此法(ト)。差别(ナラハ)者。何答中有三说。初说中云。若同异总宗不相离性种名品者。不相离性。有其二种。一所喻中。不相离性。除宗以外。瓶等体上。法及有法。互不相离。即所喻中。不相离性。此唯名品。不得名同。二能喻中。不相离性。极成有法。极成能别。互相差别。不相离性。即能喻中不相离性。若彼义品。法及有法互不相离。与宗相似。如此义品。方得名同。故前文云。谓所立法均等义品。今云总宗不相离性。即能喻中不相离性。若同异此总宗不相离性。种类名之为品。若不同异于能喻总宗不相离性。亦不同异于宗有法。但同异于有法之上所作义者。名之为法。何以得知。所喻中有不相离性。沼略纂云。譬如瓶等者。显所依也。与彼因宗为所依故。此喻意云。所作因。至瓶等上。不相离宗。即在瓶。故知。所作至声上。不相离宗。即在声也（已上）故知不相离性。通在声瓶。今此初释。当玄应师第四说也。故彼疏云。能别有法。和合相离。名同异品。同因异因。名同异品法。言和合者。不相离义。又此所作非总所立等者。此第二说。言似同。前义意不同。此第二说意云。因中同品唯望宗陈。喻中同法亦望能立。故因言品。喻云法也。能立所立。其义异故。此义意云。因中之意。取有法中论因有无。是故随其所有义品。名为二品。喻中以悟类其所迷。令生物解。是故两喻。名之为法。此说多好。顺憬师等作此说也。又因宗二同异名法等者。第三说也。此说意云。同法双同。宗因所作无常。皆同喻故。异法亦尔。双异宗因。无宗无因。皆异喻故。故同异法与品义殊。喻名同异法。非同异品也。即总同异。名之为法。总同异于所作无常能所法故其别同异。名之为品。显因所依故。次下因同异者。即次文云显因同品决定有性因者。即是有法之上。共许之法。若处有此。名因同品。因异品。者翻此可知。及上宗同异者。即上文云谓所立法均等义品说名同品。法及有法。不相离性。与宗均等。说名同品。此义意云。若以宗望因。因受法名。宗不名法。以宗不能自显。要待其因方生解。故今此因者。望前即轨生宗解。望后即摸起喻言。对敌论时轨而且摸能成于宗。故名宗法。由是义故。于宗同类异类。直云同品异品。于因同类异类。乃号同法异法。晓法师等作此说也。又解。前明因所依。说名同异品。因不依法故。故不立法名。今此为显因。说名同异法。或双显宗因。不名同异品。能喻皆名为法故。于二喻不说品言。

    文。论同法者至即名同法者。说因宗所随等者。此一颂中。初句同喻。次句异喻。第三句者结上两句。同异真喻也。第四句者。明似喻义。初同喻中。因第二相。由在同喻。含取而说故。云说因也。此小论云若是所作。彼大论云以诸勤勇无间所发诸言即表瓶声。两处各有勤发。若言即显指其两处。谓声与瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤发。是其所喻。声上勤发。是即能喻。即是因第二相也。此能所喻。并同喻摄。宗所随者。声上无常。名之为宗。是其能随。是宗非喻。瓶上无常。是其所随。故是喻也。二处勤发先见已。齐瓶上无常先见为首。声上无常。随后见之。故瓶无常。名为宗所随也。明知勤发之中。能喻所喻。及宗所随。三分以为同喻义体。就中一分即是因体也。今此颂中。略不举所依也。第二句云。宗无因不有者。本宗已得同喻证说故。得辨意而辨宗无也。宗无两字。所明义意者。宗是所无也。无是能无也。所无之宗。是宗非喻。能无之常是喻非宗。标为异说。即辨所无之勤发。并取能无之非勤。总说以为因不有也。问。无与不有。一体异名字。宁知宗无但取能无。而因不有。双取所不有。及能不有。为喻义也。答。宗是新成。理非是喻。故所无宗。非喻中摄。因是旧许故。所无因得在喻摄。准如同喻。云说因明和合。因若不含因。应名说喻。何以乃言说因也。又以同喻能显示因同品定有。故于喻中。即含因也。而今异喻。理须准于同喻之例。所无之勤发。能无之非勤。并是喻也。下文中云非所作言表无所作。即其义也。明知勤发之中所无能无。并能无之常。三分为异喻也。除宗以外有无法处等者。处即瓶等有法处也。与前陈因相似品者。因是声上遍宗法性。瓶上所作。名为同品。即是与因相似品也便决定有宗法者。谓于瓶等。有所立法也。

    文。因者即是至合名同法者。因者即是有法之上共许法等者。因谓声上遍宗法性。是所有法也。若处有此名因同品者。瓶上所作。名因同品。此即说因为宗所随也。所立之法是有法上不共许法等者谓于瓶等有所立法也。此亦所有法也。若处有共因决定有此不共许法等者。此意云。瓶等法上。有第二相因。即说此因是彼声上。遍宗法性。因之因品。所依瓶等。定有其宗。故云决定有性。以共许法成不共许者。其共许法。释成于宗之所以。故有能成因。必决定有所成宗法。故理门云。说因宗所随。是名同喻。声上无常。是其能随。瓶上无常。是其所随。彼意说云。随有法处。其因同品。所作之处。即决定有所立无常。是同法喻。除宗以外有无聚中等者。除宗以外有无瓶等聚中。有第二相共许因法。即说此因。是彼声上。遍宗法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗。不共许法。如是相似。即是同法以法同故等者。以逆次第。配前三说以法同故者。第三说也。同异因法。同异宗法名为法故。能所同故者。第二说也。望宗名品。望因名法故。是能所异义。二合同故者。第一说也。法与有法。不相离性。同异于此种类名品。同异所作。名之为法。不相离义名为合。故此中正取因之同品等者。此通伏难。以定兼正。难云所譬之因体唯所作。何故能喻乃取无常故今通云。因体正是。所作言故。即兼无常。引喻若阙无常。何得名为同喻。故正取所作因之同品。由有此故。宗法必随。故亦兼取能别无常宗之同品。合为同法。

    文。问显因同至能立不成者。第一句中。有显因同品。非决定有性。即九句中。诸异品有。即初中后。各初后句。此六句因异品转故。是因同品。无所立故。非决定有性。能立之因。于异喻转。犯能立不遣。第二句中。有决定有性。非显因同品。即九句中。同品非有是。中三句。有所立故。是决定有性。因不转故。非显因同品。能立因之于同喻。无犯能立不成。

    文。若非因同至决定有性者。此第三句。违四句例。其俱句者。必在第三。俱非句者。必在第四。诸四句例。处处决定。然疏主意。遣似取真。言便宜故。初之三句是似非真。后之一句。是真非似。今简似句。欲取真故。以其俱句为第四句。第三句中。有非显因同品。非决定有性。即九句中。异品非有。谓初中后三句。各取中句。此三句因异品不转故。非显因同品。无所立故。非决定有性。既同喻中。无能所立。犯俱不成。第四句中。有显因同品。亦决定有性。即九句中。同品有句。谓初后三句。此六句因同品转故。是因同品。有所立故。决定有性。正因不定二种所摄者。六句之中。二八正因。余四不定。异品无过。二八正因。异品有过。余四句也。此同异喻。所犯诸过。一分全分。或自或他等。皆如下说。

    文。若准标显因同品为同法喻者。即四句中。第一句应是正因。初句既犯相违不定。故文通标决定有性。若文唯标决定有性为同喻者。第二句应是正因。第二句犯不定相违故。文通彰显因同品。第三俱非。约异品说故。无宗因。第四俱句。虽复容有显因同品。决定有性。然为因遍异品转故。非正同喻。同法喻体。要于瓶等有因及宗。于空等上无宗无因。为显此义故。文双标显因同品。决定有性也。

    文。论谓若所至有法结也者。此中指法以相明故合结总陈者。指法者。指同喻法体也。谓若所作见彼无常者。合也。譬如瓶等者。结也。合中。若所作者。即前论文。显因同品。总显因品也。见彼无常者。亦即前文。决定有性。总显宗之同品也。即者着也。所作者生义。无常者灭义。诸有生处。决定有灭。此意云。所作至处。无常定随。犹如母牛去处犊子必随。有因之处。宗定随逐。此为合也。即作合云。若有所作。其敌证等。见彼无常。是为合也。如瓶等者。举其喻依有法结也。瓶等者。即若于是处也。与彼因宗。为所依故。此喻意云。所作因至瓶等上。不相离宗即在瓶。故知所作至声上。不相离宗即在声也。问。夫合结者。为同喻后陈。为异喻后陈耶。答。古今不同。古师立同喻已。说合支云。声既所作。故知亦是无常。立异喻已。说结支云。声既所作。故知必是无常。此古师意。同喻后立合支。异喻后立结支。今陈那意。两说不同。一疏主云。合结皆在同喻之后。异喻之前。即此文云。如立声无常。所作性故。瓶为同喻。此中指法。以相明故。合结总陈。明知同喻后。异喻前也。二玄应师云。合在同后。结在异后。故彼疏云。结谓结成。未说异喻。其量未成。何故结支。在同喻后。故对法论第十六云。结者。谓到究竟趣。所有正说。由此道理。极善成就。是故此事决定无异。结会究竟是名结。既于同喻。有无合过。即和合分同喻后陈。于异喻上。别显不离。明知结支异喻后说。案此二说。后说似古二喻外应有别体。故大乘基。欲显离因喻。外无别体。故同喻之后。合结总陈。即此陈那之本意也。

    文。前宗以声至余盆罂等者。前宗以声为有法等者。彼声有法。与所作无常法。互不相离。彼瓶有法。与所作无常法。互不相离。如是相似。是故以瓶为同法喻。问。言同喻者。为瓶有法。为同喻体。若瓶上义。为同喻体。答。古师云。以瓶有法。为同喻体。新师云。以瓶上义。为同喻体。即陈那破古师义云。若直以瓶为同法喻。瓶有所作。瓶无常故。类声亦尔者。亦应瓶是所作。可烧可见。四尘所成。例声亦尔。若如我解。诸所作者。皆是无常。所作无常。以为喻体。瓶等非喻。但喻所依。即无可烧可见等过瓫（薄惮反器也）罂（于贡反。方言瓫罂也。自关而东。谓之瓫）瓮（字书亦瓫字也）瓮字（毛多比）大瓮（弥下下三字。非此所用。以字类故。仍探求示耳）。

    文。理门论云至为异喻体者。古因明师因外有喻等者。此疏主文。非论文。若尔喻言应非异分显因义故者。古师意。存因喻别体。以起此问。此问意云。前文所说。同中定有。异中遍无。又说由于同有异无。即显因宗不相离性。明知。同有其有。即是因第二相。若尔。同喻应非异分。显因义故。同喻即用因中一分。为其体性。又说异无所无。即是因第三相。若尔异喻。应非异分。显因义故。异喻即用因中一分。为其体性。两喻之中。既各一分。即是因体。举因足得两喻分。即应喻言非别异分。何劳别故两喻名也。古因明师因外有喻等者。此明因喻别体之相。问。古因明师者。为是世亲。为余师耶。答。除世亲外古因明师。以瓶有法。为同喻体。由此陈那。广破其义。世亲论师出同喻体。前后不同。初学时说。以瓶有法。为同喻体。学成后说。所作无常。为同喻体。同陈那意。问。以何得知。世亲意尔耶。答。集量论中。陈那自云。论轨论中。以瓶有法为同喻者。其论非是世亲所造。或是世亲未学时造。学成已后。造论式论。则以所作无常。为同喻体。不同我义。集量论中。既有此说。故知世亲。二时述义。不举诸所作者皆无常等贯于三处者。诸皆二字。显贯三处。古师之义。同喻如瓶。异喻如空。瓶空有法。为同异体。不显因宗不相离性故。因非喻。问同喻之法。总有三分。一者能喻之所作。二者所喻之所作。三者所喻之无常。异喻之法。亦有三分。一者能离之常。二者能离之非作。三者所离之所作。论其因也。因第二相。但是能喻之所作。因因第三相。但是所离之所作。虽两喻中。各有一分。即是因体。复各更有余之两分。与因体别。何得难言喻非异分也。答此中问意。一分若同理。即应摄余之两分。且如论题。但号因明。不号喻明。岂可不有喻宗明也。举因成明。既隐喻宗。何妨两喻。一分是因。亦即得隐余之两分也。

    文。陈那已后至何须二喻者。此还释成前难意也。说因三相即摄二喻二喻即因等者。问因后二相。为则二喻。为二喻外别有二相耶。答。轨师云。因后二相。即是二喻。且如因第二相。正取所作。兼取无常。第三相中。正取所无之所作。兼取能无之常。故理门云。若尔喻言。应非异分。显因义故。论即答云。事虽实尔。由此文故。作如是释。今宾师云。今详。法师错解论文。论文意者。因第二相。于同品中定有所作。其第三相。于异品中遍无所作及其两喻。同喻之中所喻。即是所作无常。能喻即是声上所作。合此三门。以为喻义。异喻即以常非所作。以为能离。并声所作。是其所离。还以三门。以为异喻。是故应知。因后二相。但是两喻。各少分义。是故论云事虽实尔。此谓实尔。少分体同。非谓二相即两喻之全分也。今云。二喻即因者。因后二相。即摄两喻。各少分义故。云二喻即因。非谓二相即两喻之全分也。所作性等贯三处故者。言贯者。古乱变（王弼曰。骈头相似。贯鱼也。骈罗列也。因贯三处。其义亦尔。如缕贯花也）问。其立因。为依瓶等有法之上。名定有性。为依无常等名定有性。答。有二解。一云。依瓶等有法。义如常解。一云。依无常上。名同品定有性。以瓶等体非同品故。所以得知。理门论云。以所作性于无常见故。于常不见故。不言于瓶上见。故知同品。无常之上有所作性。问。若言因依同品无常。无常即喻。如何今说。言瓶有所作性。瓶体是无常。当知声有所作性。声体是无常。准此所作。即依瓶等。答此古师合。非陈那义。陈那立云。诸所作者。皆是无常。喻云如瓶。瓶等喻依非因依也。问。若言因依同品无常。何故差别上无常。非因所依同品无常。为因所依。答。宗中敌不许能别。非因依。同品两俱成故。得为因依。问。若无常同品。定有所作。此是灭法。云何得言定有所作。灭非因生故。答。有二解。一云。言无常者。非唯灭相。无彼常故。名为无常。即住异等。俱名无常。依此何过。二云。无常是即灭相。言有性者。定曾有性。观果知因。非当有性。虽不因生。始灭故。不有违。宾师云。因第二相。贯瓶处者。于瓶所作。为伴而有故。于瓶中所作上有。正是应理也。古师难云若喻亦是因所摄者喻言应非因外异分等者。此还释成前难意趣。非是论文。古师不知因贯三处。即意中存因外有喻。因喻别体。方作此难。应唯二支者。若二喻即因者。应唯宗因二支。何须二喻。以其二喻显因义故。

    文。陈那释云至令宗义成者。意答喻体等下。是疏主文。非论文也。论文中云。事虽实尔等者。答前难中。有纵夺词。且纵许云事虽实尔。谓两喻中。各有一分。事虽实尔。即因体也。次即夺云。然此因言唯为显了是宗法性者。谓因三相。体一义异。是故不离初相之性。即说同中能喻所作。亦说异中所离所作。既无别体。若不举喻。直举因者。但能显了是宗法性初相之义也。非为显了同品异品有性无性故须别说同异喻言者。意明法门。有可隐者。有不可隐者。有可隐者。且如喻宗。不说明名。此即可隐。但称因明也。两喻之中。各除一分。是因体。说复各别有余之两分。即不可隐。以要举其余之两分。同中所喻。异中能离。方得含取同有异无。且如同云诸所作者。皆是无常。举其瓶上所喻分中。所作无常。方得含取声上所作。故诸说言。又于异中。见非所作。举其虚空能离分中。常非所作义。含取声上所离所作。故今论中。义意说云。然此因云所作性故者。唯为显了因之初相是宗法性。非是为显同有异无。故须别说同异喻言。诸所作者。及见非所作等。方能显了因后二相。乃得含取同有异无之义。疏主文中。云意答喻体实是因尔不应别说者。谓两喻中。各有一分。事实是尔即是因体。不应别说。然立宗后。引喻之前。立因言者。正唯为显宗家法性。是宗之因。此之一义。非正为显同有异无。顺成宗义故。于因外别说二喻。显因有处。宗必随逐。并返成故。令宗义成。

    文。彼复难言至是名为德者。古师意云。唯所作言。以为因体。瓶等有法。以为同体。空等有法。以为异体。因喻体别。各能成宗。坚执此义。即复难云。若立论者。唯以所作能诠因言。诠其所诠所作性义。说名为因。此是但说因之初相。不论因后二相者。斯有何失。复问彼言复有何德者。论主征云。若言无失。复有何功德也。彼古答言别说喻分是名为德者。因分喻分。历然各别。不相滥故。是名为德。

    文。陈那复难至非为失故者。应如世间所说方便者。此纵就彼宗也。言世间者。可破坏故。名为世间。今此意。显诸外道等愚者众。故所说方便。理不正故。为欲覆藏自宗恶故。皆可破坏故。云应如世间所说方便也。彼愚人世间。立比量云。声法定是常。因云无触对故。同喻云譬如虚空。异喻云非如瓶等。借此以为立宗方便。故云所说方便也。今若设有是佛弟子。不善立量。云声是无常。因云所作性故。同喻之中。直指云譬如瓶等。此应如他世间愚人说也。与其因义都不相应者。若言诸所作者。皆是无常。可言同喻。释其因义。其第二相。与因相应。既直指云譬如瓶等。即知喻中所作之义。与其声因。都不相应。不相关涉也。又异喻中。见非所作。异喻即含因第三相。所离所作。与因相应。既直指云非如虚空。故声所作。与空所离。都不相应。不相关涉也。他宗本执。因之与宗。各自义别。都不相应。为欲覆藏己宗恶故。而今论主。纵而审定。不欲令从覆藏瑕疵也。汝于因外说喻亦尔者。汝者即佛弟子。不善立量者也。是故以例外道愚也。若尔何失者。是论文也。纵同外道下。疏主文也。若其因喻。历然别说。尔者何失。引例成云。如外道说有五根识。佛法亦有。非为失故。因喻别体。设同外道。是有何失。

    文。陈那难云至不极成义者。下文有二。初示义中之过。后示说中之过。此初也。此中难意下。是疏主文。非论文也。此说但应类所立义者。此因喻别。古师说者。但应同于外道量法。以瓶所立。无常之义。类声所立。无常之宗也。此即审定也。且如外道声论师。立比量云。声定是常。无质碍故。同喻云譬如虚空。声亦如是。是故声常。异喻云非如瓶等。彼同喻中意避说云。诸无质碍。皆悉是常。以其若作如是说者。心心所等。无质碍故。即非是常。其恶便露。是故外道覆藏瑕疵。诠其能立。以管所立。但以所立相类为喻故。今陈那即审定云。但应同于外道量法。但以所立相类也。故总说言。此说但应类所立义也。由同彼说不极成义有过失故者。说因喻同体为极成义。不以为失。说因喻别体为不极成义。有过失故。

    文。陈那难云至非能立义者。此疏主文。还以释成前难意也。审定既讫。次正破云。若说瓶有法体。空有法体。以为喻体。因与此别者。但应以瓶类于所立无常之义。谓若取其能立之因。管取所立。即如说言诸所作者。皆是无常。异喻中云见非所作。其因即定。同有异无。定能成宗。既喻不言诸所作者皆是无常。举瓶证声。复既不以能立之因。管取所立。以之为喻。而直指云如瓶如空。即不能简外道覆瑕之过。故无功能。其喻便非能立之义。由彼举因。但说所作性。举瓶类声。同无常不说能立诸所作者及与所立皆是无常者。此后示彼说中之过也。向者过失。由彼说量之时。但说初相。所作性故。其次即说。所类同法。直尔指云譬如瓶等。而不说言诸所作者。能立之因。以管所立无常之义故。有滥彼外道疑因。无有功能。非能立义。

    文。又若以瓶至故有前过者。又若古师直指如瓶。为同喻体者。即招外难。陈那破云。若直以瓶为同法喻。有所作。瓶无常故。类声亦尔。亦应瓶是所作。可烧可见。四尘所成。例声亦尔。若知我解。诸所作者。皆是无常。譬如瓶等。所作既为宗正同法。无常随之亦决定转。举瓶等有法。以为喻所依。以显其事。便无一切可烧见等相类之失。汝既不然。故有前过。问。陈那作此难。古岂不自违己宗。答。夫喻况法。法必似喻。古师既以瓶喻于声。此即理合。可烧可见。非是难者。强难类瓶。故作此难无自违过。问。以喻况法。何必皆同。如说人面犹如满月。非彼月法皆面上有。经说但依少分言。故答此亦无异。以月喻面。但取满义。非总以月有法为体故。瓶喻声取所作等。非总以瓶为同喻也。问。所譬之因体唯所作。何故同喻复取无常。答。有云。因体正是所作言故。即兼无常。引喻若阙无常。何得名为同喻。玄应师云。此解不然。所作故言。显宗所以非由故宗因取无常二立有殊。因喻体别。不取灭坏。如前已论。不尔因言。唯显初相。故言所说无常者。何不可声无常即说为因。故今别解云。因正能立。同喻助成。兼取无常。顺其所立故。得成喻必假无常若无无常似喻所摄。问。若尔。应说初相。正为能立。籍伴第二助成于彼兼取无常顺成所立宗义。答。此难不然。因体是一。义分三。若取无常非因性。喻依瓶等体既别。故取灭坏顺所成。又解所喻之法。非唯是因。故于同喻亦兼所立。谓由瓶等二立和合。况声有法。宗因不离。故能所成。皆是所喻。瓶唯所作。能喻不成。理门虽说显第二相。不说所喻唯第二相。况彼论云。为显于此不相离性。故说喻言。明知所喻通二立也。

    文。陈那又难至非能立义者。此意难言下。是疏主文也。又因喻别者。重牒外计因与喻别也。此有所立同法异法者。释此文中。三师不同。一西明云。若因与喻有别体者。此但唯有与所立宗同法异法。终不能显宗因不离相应之义。二宾师云。若因与喻有别体者。此喻但有所立无常之同法。即瓶上无常。所立无常之异法。即空上常住。终不能显因与所立不相离性。三疏主云。又因喻别此有所立者。因喻既别。同喻但有所立无常同法异。终不能显因与所立不相离性。有三消文。得意可读。若因喻别。同喻如瓶。异喻如空者。纵使瓶上具足。知有所作无常。而于言中不相合。云诸所作者皆是无常。终不能知声上之因。与所立宗。不相离性。容可他横生疑云瓶是所作。自无常。声虽所作。不妨常也。又异喻上。虽知具足。常及非作。于此异中。若不离言见非所作。终不能显所作之因。不来入此异喻之中。即不能显因与所立不相离性。总结中云。是故但有类所立义等者。是故者。是前不能显因所立不相离故也。但有类所立义者。就彼妄立本意论之。以瓶无常。类声所立无常。为同喻也。然无功能者。无有决定相类之功能也。

    文。古师复问至成有能也者。意说因喻下。疏主文也。以同喻中不必宗法宗义相类者。此说因喻无能所以也以是由也。由彼拙说。及由覆瑕。所说同喻。不必宗法宗义相类也。言宗法者。所作因也。又宗义者。无常宗也。谓有智人。巧说简过。故以因宗相类而说。即如说言诸所作者皆是无常。此以因力。揽取定同。复除不同故如是说。而胜论师由拙说故。又声论师由覆瑕故。于同喻中。不作如此宗法宗义必定相类。而立量言。声是无常因云所作性故。直指喻云。譬如瓶等又声论师。亦是不作宗法宗义必定相类。其意为欲覆藏瑕疵。对佛法立声定是常。无质碍故。譬如虚空。故外道师。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有问瓶复如何无常等者。此释次文此复余譬所成立故应成无穷文也。若直指瓶。以喻无常。或直指空。以喻声常。故令此声复更有余别。问。譬喻之所成立。以彼所举。同法喻中。不必说言能立因法。所立宗义。而相类之。但言如瓶。不说瓶等是所作故是无常者。以不举彼宗因义故。更举灯等。成瓶无常。如是展转应成无穷是无能义我若喻言等者。翻失显德也。诸所作者者。是能立宗法也。皆是无常者。所立宗义也。既因与宗皆得相类。总苞一切瓶灯等尽。成是无常。不须更问。故非无穷成有能也。

    文。复难彼言至更无彼过者。若但瓶体下。疏主释成之文也。若但瓶体为同喻者。且如其瓶对彼声者。瓶上更有诸品之义。或有可见可烧。可打可触。四尘之义。声上不必有此诸品。云何但举其体为喻。宁知声上定类瓶上无常品耶。故云非烧见等一切皆类若皆类者。便成过失。若如我说。诸所作者。皆是无常。彼喻依中。但以所作无常。皆悉齐等。比类便无彼过。等类便无彼过者。等者齐等也。类者比类也。若依我义。诸所作者。皆是无常。声瓶无常必同品。诸所作者。不齐见。何得以见为同品。

    文。彼又难言至后二相故者。此意难言下。疏主文也。总显难意者。汝若唯取遍是宗法以为因性。同品定有。异品遍无。但喻非因。是故瓶空喻非因者。其不定因。应成正因。唯有初相。无后二故。虽有初相。然是不定。由此故知。同有异无。亦是因相。

    文。古返难言至有不定失者。彼意难言下。疏主文也。总难意云。云何具有宗为所立。又有同喻能证之法以为能立。及异品法返显之。义二种譬喻既是具足。如何抑我而有不定之失也。彼意报云。以同顺同。以异简异。足得决定。何以乃言。有不定成正因之失。

    文。陈那难云至有此不定者。谓立量时下。疏主文也。若于尔时所立异品非一种类等者。若于汝立异喻。直指非如虚空。尔时之中。所立异品。便容二类。与宗为异。非定一类。与宗为异。使令本因有此不定失。言二类者。此异品中。一类有因。一类无因也。此义如何。即指事云。如初后三各最后喻。上文九句合为三三。今指初三之中最后句喻。及指后三之中最后句喻。论主破云。于异品中通有非有。非一种类。便有不定成正因过。所以者何。非一种类。二不定因具。汝所说因及二喻。既具三义。应成正因。其义如何。今取初三。最后同有。异有非有。六不定中。异品一分转。同品遍转。及后三中。最后同有非有。异有非有。六不定中。俱品一分转名非一种类。汝既但指瓶一法为同品。空一法为异喻。虽具二喻。喻若非因。便有此不定。

    文。如初三最至是正因故者。此并疏主文也。如初三最后喻者。谓九句中。初三第三句。同品有异品有非有。如立声是勤勇无简所发。因云无常性故。同喻云譬如瓶衣。异喻云譬如电空。以其电空俱非勤勇。齐是异品。然无常因。在空则无。在电则有。故此异品。乃有两类。非一种类。即有不定。为如电光。无常性故。声非勤发。为如瓶等。无常性故。声是勤发。后三最后喻者。谓九句中。后三第三句。同品有非有。异品有非有。如声论师。对于胜论。立声是常。因云无质碍故。同喻云如虚空极微。异喻云非如瓶乐等。此乐等但非是常齐是异品。然无碍因。在乐则有。在瓶则无。故此异品乃有两类。非一种类。即有不定。为如乐等无质碍故。声是无常。为如虚空无质碍故。声是常耶。此二喻中若同取有义等者。如是二量。二种喻中。若同取有义。异取无义。同喻亦具宗中所立。并同喻之能立。及异品法二种譬喻。然由异品一分有故。因成不定。汝说一法以为同喻。亦以一法以为异喻。喻非因故。不别简。言谓若是常见非所作如虚空等。便有不定。若别简别。喻即是因。云何简别。若是其常。已简本宗并异品义。标之为异。既标异已。复云见非所作。复简本因。在异中无。便令本因是决定因。故知世间宗因异品同处有性为异法喻者。有无能之过及不定过。

    文。彼复结云至亦不相违者。此中故定下。疏主文也。此一段之文。释其因喻。虽是体同。不妨名别也。文中有二。初明因喻虽是体同后由是道理下。明不妨名别。于初文中。故定三相唯为显因者。此中故定唯为之声。彰因三相。显了于宗。二喻即因。声者名也。初相是因。其义不惑。其后二相即是喻。喻义义亦是显因也。于同喻中。云诸所作者。即第二相。作伴而有也。于异喻中。若是其常。且标异品。又云见非所作。即第三相。由于异品。离其本因故。异品无也。两喻既摄因后二相。故无相违不定过也。由是道理虽一切分皆能为因显了所立者。虽因三相俱是为因。显了宗义初相初分为因。可解后二相者是二喻分。然为顺返释成因义。故并二喻亦名为因。即是三相名一切分。此中意者。若第二相无同喻释因义未成要由同释方成因义。因第三相无异返释。因义未成。有异喻释方成因义。是故二喻即名为因。故有三相皆能为因。显了所立无常之宗也。然唯一分且说为因者。于三相中。遍宗法性。唯此一分。且说为因。余二名喻。据胜偏明。非尽理说。故名为且。问。何故不说后之二相以为因耶。答。后之二相若未释昧。未有因义。及其释了。因义已成。喻义亦立。且如说言诸作者皆是无常。于诸宗中有所释因。并有瓶上所作无常。以为能释。既因义成。喻义复立。故且就喻立名。为喻而隐因名也。异喻反释。准此应知。亦就喻名而隐因号也。前文依此等者。会违文也。问。理门论云。然唯一分。且说为因。何故前云因有三相。岂非违也。答。前文依此显了宗义。说因有三相。据胜偏明。非尽理说。亦不相违。问。因三相中。何相为因。其义偏胜。答。初相为主。正为能立。第二之相。能为助伴。第三虽无主伴之能若无止滥。即不成立。是故亦立三相。故如实论云。因有三。谓根本法。同类所摄。异类相离。解云。根本法者。是第一相。同类所摄者。是第二相。异类相离者。是第三相。然此三相。古今说别。陈那以前诸师所说。初之一相正是为因。后之二相。即是二喻。更无别喻。然二相后更说喻者。欲令所立更重明显。故说二喻。实二相外。无别二喻。陈那已后。三相皆因。此三相外。更立二喻。其差别者。喻中通取有法及与所作等因为体。后之二相。取有法上所作性故等及非所作。以为因相。问。何以得知。后之二相。亦是因摄。答。同品定有。是顺成门。异品遍无。是变成门。谓于同品。有所作因。故成无常。证知声上有所作性。定是无常。是则顺成。于异品中。无所作成。故非无常。即是变成。变虽异。成立义齐。故名为因。故理门云说因宗所立随宗无因不有。

    文。问何故共至同喻合论者。此问意云。何故声有法上。所作无常。分为宗因。以为二支。瓶有法上。所作无常。合为同喻。以为一支。共许法者所作也。不共许者。无常也。答中不共而为所立者违他顺己。名之为宗。若顺他宗。立己成故。故名不共。而为所立二俱助成前立者。同喻之上。所作无常。二俱助成前所立宗。及能立因所以尔者。因正能立。同喻助成。兼取无常。顺其所立故。得成喻。必假无常。若无无常。有所立不成过。若无所作。有能立不成过。若无二立。即有俱不成过。同喻二义。俱助前立。故因宗别。说同喻合论。

    文。问因陈所至至后当知者。此问意云。立宗之后。因陈所作。已贯瓶中。晓宗已讫。同喻再申。更晓前宗。岂非郑重。郑（陈门反。去声。广雅郑重也。合训也）此答意云。因言之中。虽总说同喻所作。而未显同有之相。宗义未明。指事欲显因第二相。明前宗义。更说同喻。别有胜能。非为郑重。故虽陈因。未得喻名。问。举因宗未显。因不得喻名。陈因智未生。非言生因摄。答。言因必对异。无果是谁因。故敌智未生。非是言生摄。古师合云瓶有所作性等者。若依古师说量之法应言声是无常。因云所作性故。同喻云譬如瓶等。异喻云譬如虚空（直指）声亦如是。瓶有所作。瓶是无常。声有所作。声亦无常。（合支）今陈那云诸所作者皆是无常。声瓶无常。必同品。诸所作者不齐见。何得以见为同品。若如陈那。巧说合云。诸所作者皆是无常。无有所作。不无常。显略除繁。喻宗双贯。何劳长议。故改前师。长（沾良反。永也。平声）议（牛寄反。去声。说文议语也。论也）古师结云是故得知声是无常等者。古师结云。是故得知声是无常等者。古师结者。语烦长也。今陈那云。譬如瓶等。举喻所依。显义已成。何劳重述。喻所依者。与彼因宗为所依故。此喻意云。所作因至瓶等上。不相离宗即在瓶。故知所作至声上不离宗即在声也。故于喻中。双陈因宗二种明矣。因者所作因也。宗者不相离宗也。太贤师云。若所作者。即合分也。见彼无常。即结分也。合结总陈。名为喻也。知言瓶等者。指喻所依。非喻正体。今疏主意。如瓶等者。是结分也。贤说乖理。不可依用。事了方结。未举喻依。何先预结。既违结义。故不可也。

    文。论异法者至是名异法者。处谓处所等者。即虚空等有法处也。则除宗外。余一切法。体通有无故。云有无法处。若立有宗。同品必有体。异品通无体。名之为处。若有体法。若无体法。但说无前所立之宗。前能立因亦遍非有。即名异法。由此当知。龟毛等无。虽非无常。无所立常。即名异品。即是无常。异品中收。今论文云若于是处者。即虚空等。有法处也。说所立无者。声与无常不相离义。为因成故。名为所立。即空等上。无所立也。因遍非有者。谓虚空等。遍无所等因也。此义意云。虚空等上阙无常宗。即无宗义。是声无常。宗之异品。所依空等有。等第三相故。云若于是处说所立无因遍非有。此即正取无其宗。兼取非所作因为异法喻。以法异故。二俱异故者。逆次可配于前三说。以法异故者。前第三说。以总异于所作（ト）无常（ト）因（ト）宗（トノ）法故。二俱异故者。初二说也。能所相对。说品法别。故以配之。宗无因不有者。问。何故明同法中。先举能立之因。后举所立无常。明异法中。先举所立之常。后举能立之因耶。答。靖迈师云。同品中为于宗内。立声是无常。为他不信故。举其所了知因。以证不共了知之无常。令人信受。为此故言譬如瓶等。独如瓶等。从所作因生定是无常。声亦如是。从所作因生。故知无常同品中。所作之因。正是所明。为是义故。先举其因。后举无常。对显异品之中。为欲宗辨异。必须依次第遮异。是故先举常品。遮所异无常。后举所作。遮异非所作。故有如此前后不同。泰法师云。同品之中。以所作性证无常故。先举所作。后证无常。异品之中。欲明虚空无所作性。故举虚空常。故无所作性。

    文。有解正取至宗定随无者。言有解者。文轨师也。故彼疏云。处谓有法处。说所立无者。就说所立宗法无也。因遍非有者。能立因法。遍非有也。此即正取所无因法。兼取能无宗法。名异法喻。若但无因法即名异法者。同品非有。应是异喻（已上）若尔声无常宗等者。此疏主还难轨自难也。九句之中。第八正因云。内声无常。宗勤勇无间所发性故。因同喻如电瓶。异喻如虚空。若但无因即名异法。同品非有应是异喻者。若作是难。尔者勤勇之因。于电非有。第八句同品一分。应是异品宗定随无。若于电上。无无常宗。电即应常。即违世间自教等。

    文。由此应言至后方无因者。此即正破文轨师义。别述正义。此义意云。同法之中。因为正同。宗为助同。异法之中。宗为正异。因为助异。所以尔者。同顺成故。因为正同。异返成故。宗为正异。不尔异喻应成异宗。非成本宗。问。若尔同异举正已足。何须兼助而后举耶。答。若随一举即无功能。先因后宗。方为顺成。先宗后因。方远离故。谓异法喻非立空常。彼极成故。但遮异品。返成无常。本所诤故。偏取非异者。轨法师云。正取所作。兼取无常。为同法喻。正取所无因法。兼取能无宗法。名异法喻。今即破云。若异中如同偏取其因以为正者。即成异宗。非异法故。理门不云因无宗不有名为异喻。若异法喻先因后宗者。应以非所作因成其常宗。终不能止所立宗滥。若尔。应成非所说宗。

    文。问何故所至皆遍非有者。此问意云。如论文云说所立无。因遍非有。何故所立。唯言所无。不言遍无。所立能立。唯言因遍非有。不言因非有。此答意云。宗是所成。不成因故。不言遍无。因是能成宗。故言遍非有。因若异品有异品有非有非是遍无者。能立之因。于异品中。全亦分转。即成异宗。此不定（ト）相违（ト）。种种过起。此等诸过。同异相翻能正对治。由此义故。西方二释。一者同喻。显因第二相。作伴而有。正翻相违因。同品中无。异喻显因第三相。所离而无。正翻不定。因异品中有。是故能正。对治相违及不定也。第二释云。因后二相。同中作伴有。异中所离无。通用对治相违（ト）不定（トヲ）。以其相违同无异有故。不定同有异有故也。宗之所立其法极宽等者。此通伏难。难云。若无宗义。名宗异品者。声上无我空等亦有。若异喻上。皆遍非有。名宗异品者。都无异品。如空等言。便徒施设。今通之云。空上无我。非因所成。故今但无。随应少分。因之所立。即是异宗。若异皆无名宗异者。一切比量。都无异品。由此义故。非谓一切皆遍非有。

    文。问说所立至俱不遣过者。问意何知。答。中有四句。有是说所立无非因遍非有。谓初中后三内。各取初后句。此句意云。若唯无所立。名异法喻者。因异品转。应是异喻。既不遣能立。似异喻所收。明知。异喻非真宗。无能立亦须非有。故异喻体。不得唯说所立无也。有因遍非有。非说所立无。谓中三句。此句意云。若唯云因遍非有。名异法喻者。同品非有应是异喻。既唯不遣所立。非真异喻所摄。明知。异喻非直因遍非有。亦须说所立无。有非说所立无。非因遍非有。谓初后三句。此句易知。

    文。若说所立至因遍非有者。有说所立无亦遍非有。谓初中后三中。各取中句初后正因。中句不定。即不共不定也。今此句次。违四句例。其常四句。俱句第三。俱非第四。去似取直。所除在前。所待后。他句有过故此有过者。一四句中。俱句为自。余三为他。第五不定。自句他句。皆有过失。不尔此句非有过收。第四少分者。二八正因。余皆有过。

    文。论谓若是至今成立故者。如无常宗至先因后者。同异相对。明其差别也。如无常宗者。先标本法宗也。是常为异者。后形宗明异也。即异喻中。离其本宗为第三相。所作性因者。显声所作管瓶所作。即同喻中。合其本因为第二相。非作为异者。遮所作因。还止滥非。即异喻中。离其本因为第三相。返显义言等者。谓立宗持敌论未许加以同喻。证宗方定。宗既定已。形宗明异。言若是常。表非无常。反显本宗。次即离因。言非所作。表无所作。遮宗因滥。名之为离。明知举因已。显同喻相。管取义复显本宗。名之为合。为显此义。同异相对明其别也。同成宗故等者。夫同法喻。顺成方便。若先不举所作因者。终不能成所立之宗。故先因后宗。若异法喻。止滥方便。若先不离所立宗者。终不能止本宗之滥。故先宗后因。若异离中等者。此即返释。以简过也。若异喻中。先因后宗如言非作宗定常住者。应以非所作因翻成常宗。不以其常。止无常滥。若成常者。便犯相符。本已定宗。今成立故。

    文。同既成立至涅槃等法者。同既成立等者。同法喻者。既是顺成。必先合同。以为正同。次后合宗。以为助同。异法喻者。必离前立。先离前宗以为正异。次离后因以为助异。今者宗无因既不转等者。唯无宗处名为异品。既无宗故。因亦随无。明有因处。宗必定随。所以尔者。同法喻者。是顺成门。异法喻者。是返成门。既于同品有所作因。故成无常。证知声上有所作性。定是无常。是则顺成。于异品中无所作性。故知空上无所作性。定是其常。即是返成。顺返虽异。成宗义齐。故云能立。同异两品。先后既定。所成所离。互不相滥。为显此义故。理门云说因宗所随。宗无因不有。如前已解。问同异喻中。合离先后。必定不乎。答宾云。夫释成者。理合从因。释成其宗。故同喻中。先举能成。后明所立。夫简滥者。理合标异。然后正同。依此次第故非颠倒之失也。释成文云谓若是常者。即是说所立无以无宗故。见非所作者。即是因遍非有。无能立因故。故理门云宗无因不有也。如虚空等者。举异体。意取空上无所立宗无能立因。其虚空等。但是喻依非喻。喻依以彰喻体也。等者等取随所应宗涅槃等法者沼法师云。等者等取虚空以外常法。谓非择灭等也今案此文。夫因明者。言中有犯。皆以为过。于其义有违皆失。成唯识论第八卷云。无常三者。一无性无常。性常无故（遍计执性）二起尽无常。有生灭故（依他起性）三垢净无常。位转变故（圆成实性）基师疏云。圆成实性。无无常义。何故此论等言三性俱有无常。垢净名转变。在圆成实。显扬论六种无常中。第三转异无常。是依他起。非圆成实。会云据实。无常有二义。一有生灭体之无常。二无他常。故名无常。此唯在二性。圆成实性。二种俱无显。据此故。言无无常。此论。中边。约诠为论。圆成实性。亦名无常。体是常法。非无非有为。约但诠为论故也（已上）灭谛涅槃。圆成实性。约诠为论。垢净无常。何取涅槃为无常宗。异法喻摄。即异喻中有所立不遣过。岂得离于无常宗耶解云。涅槃有四。本净涅槃。凝然常住。无位转变。余三涅槃。垢净无常。今取本净。为无常异。为简此滥。故云随应。问若尔。除本净外。无有常理。等取何法。亦有等字。解云。龟毛等无。皆无宗因。故入异品。故云等也。

    文。论此中常至无其异体者。显异无体亦成三相等者言体者。是所依体。非正喻体。问既言异无体。即无第三相。如何得言异无体亦成三相。答且如掌珍论立量云真性有为空。因云缘生故。同喻如幻。彼无异品。不得说言。若是不空。即非缘生。以无一法。是不空者。故无异品。虽无异品。亦得假立。异品为标。由此得有因第三相。异品遍无故。掌珍论上卷云。为遮异品。立异法喻（同喻证宗。令决定已。遮不令入异喻之中）异品无故。遮义已成（遮不入异。其义已成）于辨释时。假说异品。建立比量。亦无有过（已上论文）假说异喻云。若有不空。即非缘生。如龟毛等。此中不空。表其无空。谓有为体。可得说言俗有真空。今龟毛者。非是俗有真空。故无其空。此中非缘生者。表无缘生。如前准释。故无异品者。若说不说。皆得知因有第三相异品遍无之义也。故云异无体亦成三相。正因所摄因明之法以无为宗等者。准广百论第一卷中。因有三种。一有体法。如前所作等。二无体法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法亦有三种。一有义法。如说声是无常。无常须表生灭法相。若无所依有法体者。遣谁生灭。故须有法有体极成。谓有义法依于有体为有法者。极成之义。此即易知。若是依于无体有法。或定不成。或且得成而终不成。且定不成者。如立神我是思。思是有义。岂容得依无体神我也。且得成而终不成者。如外道立神我是有。宗未有过。以其宗中亦无为有。正是道理。故未有过。其后立因。方始有过。且如因云于一切处。生苦乐故。因既有义。即宗有法。不共许故。不得成依。故立因时。方破敌论。出过失云。汝有义因。不依有体有法上立。譬如力士脚踏虚空。岂得用力。此因无力。不能成宗。故说名为所依不成。因既阙依。还即却显宗。阙有法故。知若立有义宗法。必定还须有体有法也。以其凡立有义宗法。必须还用有义因法。其有义因。必不得依。无体有法。是故应知。有义宗法。至于毕竟必须有体有法。方为极成。何前言立无为有。宗未有过者。若设立云龟毛是有得无过不。答。世间皆执神我是有。但对佛法言神我无。对此言无。立之为有。违他顺己。可不违世。世无一人执龟毛有。若立此有。无己可顺世间相违。何得相例。二者无义法有二。一者依于无体有法。二者依于有体有法。且依无体有法者。如立神我是无。无即表体。本来不有。若有所依。何得立无。故须有法无体极成。二者依于有体有法者。如言牛中无马。或言蕴中无我。无马即表于牛处无。无我即表于蕴中无。无所依牛遣谁无马。无所蕴。遣谁无我。故须有法有体极成。三通二法。如言诸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知有无。有无宗法。所依有法。或纯有体。或通有无。今云以无为宗者。依于无体有法为宗。如立宗云和合非实有法。和合立者所无。故云无体。无能成立者。所依既无。能依何有。是故以无。为能成因。如立因云许六句中随一摄故。立者宗中无六句摄故。云无也。有无皆异者。以无为宗。有为异品。以有为宗。无为异品。故云有无皆异。即如论云等者。成唯识论第一卷云。设执和合是现量境。由前理故。亦非实有。基师疏云若执和合亦现量得。如前实等。道理破之。亦非实有。量云和合性非实有。实等六句随一摄故。如实实德德等。前已破故。故得为喻。此约本计。故云六句。若依未计。可言十句。如前五句者。和合句义。第六句摄。实等五句。和合之前已破之。宗得为因喻。故云如前五句。此中以无而成无者。此量之中。有法因喻。皆是无法故。云以无成无。若以无成无。应以有法而为异品。以无一法是实有（ノ）者。故无异品。无其体故。还以无法而为异。云诸是实者。非六句摄。无其异体者。诸是实者。离前宗也。非六句摄者离前因也。既无喻依。故云无具异体。能离所离。皆是无法故云还以无法而为异云等。无其异体者。无其异喻所依体也。问。此论和合。掌珍空量。皆无异喻。为阙第三相。名无异品。为虽无异品不阙第三相耶。答凡成正因。由具三相。若阙一相。不成正因。故此文云。显异无体亦成三相。正因所摄故。虽无有异品之体。亦得假立异品为标。就中得具因第三相。异品遍无。故掌珍论云。于辨释时。假说异品。建立比量。亦无有过。述曰。假说异喻云。若有不空。即非缘生。如龟毛等。此中不空。表其无空。谓有为体。可得说言俗有真空。今龟毛等者。非是有真空。故无其空。非缘生者。表无缘生。准掌珍意。诸是实者。非六句摄者。是假说异喻。令得具足因第三相。故具应云。诸是实者。非六句摄。如龟毛等。若不尔者。何得具足因第三相。不可说言。诸是实者。非六句摄。以之即为因第二相。若不言如龟毛等者。非喻相故。此中诸是实言。表非非实而已。不欲诠实。非六句言。表无六句而已。不欲诠非六句。以龟毛等亦遮非实故名实。遮六句故。说非六句。是故龟毛。亦得言是实非六句摄也。如龟毛。虽非常无常。作非作。而遮无常故名常。遮所作故说非所作。且约遮义而得有此何妨。约遮义亦名为实亦名非六句。若不尔者。违掌珍说。此义深隐。学者应思。

    文。若无为宗至皆止滥故者。若无为宗等者。即无义法。如立我无。此但遮有。不别证无。无无体故。有非能成者。无体宗法。必依无体有法为依。若依有体为依时。因无所依。喻无所立。故可有体法为其异法。异于无故以有为宗等者。即有义法。如成立言声是无常。非但遮常。诠表声体是生灭故。有为能成者。有体宗法。必依有体有法为依。以有义因。为其能成。顺成有故。无义因者。非是能立。若依无体为依时。因无所依。非其能成。喻无所立故。可无体法为其异法。有体无体互为异品。皆止滥故。今疏主意。有义之因。依有体宗。无义之因依无体宗。有无并异。止宗因滥。应宾等云。有义唯依有体。无义通依有体无体。问有义有体为依。其义易了。无义通依二法依有如何。答。如有成立声非是常非我乐等。但遮常等。不别诠显此等立宗。说名无义。此即立宗。但是遮诠。非表诠者。名无义也。问。若尔如前立我是无。此既表诠。应名有义。答。由此应知。有法若无。于彼立宗。若表若遮。皆是无义。有法若有。要遮诠者。无别所诠。方名无义。问。如成立宗声是无常。此既遮常。应名无义。如何说遮即非有义。答。前约唯遮说名无义。此既遮表。名有义宗。然由表诠。能有遮用。亦非是表。即名遮诠故说唯遮。名无义也。

    文。无常之宗至二种皆得者。无常之种宗既是有体等者。即无常宗。是有义法。如说声是无常。无常须表生灭法相。故云有体。若无所依有法体者。遣谁生灭。故须有法有体极成。所作瓶等有为能立者。凡立有义宗法时。必须还用有义因法。其有义因。必不得依无体有法。所依有法。既是有体。有义因喻。为其能立。故云所作瓶等有为能立。若萨婆多有体空经部等无体空为异者。理门论中释异品妨云。若无常宗。全无异品。对不立有虚空等。论云何得说彼处此无。若彼无有。于彼不转。全无有疑故。故无此过（已上论文）文中有二。先难后释。且难意云。若立声无常。因云所作性故。同喻云譬如瓶等。异喻云若有是常见非所作。如虚空等。此量若对无空论师。空体既无。云何得说。虚空之中。以无所立无常宗。故名之为常。标为彼处。又复云何。得说彼处此之所作因法无耶。次释中云。若彼无有。于彼不转。全无有疑。故无此过。此答意云若彼无有。虚空之处。无有所立无常义故。即名异品体者。于彼异品之处。所作自然不转。有异品体。尚许所作。于中不转。况无异品。全无疑。有所作之义故。无此阙第三相过也。以其异品俱须离。其所作因性。及与本宗无常。相属而不相离故。虽无有异品之体。亦得假立异品为标。就中得论因第三相异品遍无也。若论成立声是无常。空为异品。假立异品。灼然易解故。无异品者。若说不说。皆得知因有第三相异品遍无之义也。问。立声无常。意破声论。何故乃言对无空论。答。此有二释。一云假设论之。因明并是作法之门。不要实有如此比量。二云声论本从胜论流出。胜论言空。是实句义。即言有体。声论之中。别分诸计。一家计云。声与声性。可言是有。虚空俱是。无障碍处。声在中转。何烦执空。云有体性。故亦即名无空论师。不要佛法经部宗中名无空论也。大小二论。唯言无空论。不言经部。今疏主意。指经部师名无空论。既有等言。计空无实体。皆无空论耳。不必一定名无空论。

    文。异喻不尔至比度义故者。有体无体等者。成无体宗有体为异。成有体宗。无体为异。一向皆遮止滥故常言遮非无常宗等者。此释难也难云。虚空一切立。可得说如空。有宗言体无。应无异法喻故。今释云。常言表非无常名常。不欲诠常名常。非所作言表无所作。名非所作。不欲诠无所作名非所作。由此义故。虽对不立虚空论者。亦得指空为喻所依。遮宗因义名异法喻。以无体空亦遮空故名常。遮因故说非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。理门论云前是遮诠等者。释同喻义。同喻在前。故云前也。同喻中云以诸勤发皆是无常。此中能立。唯立无常。故遮于常。能立之中。遮常既讫。故令所立正诠无常。于瓶声上同诠无常。终更不得诠余常等。故名遮诠。后唯止滥等者。简无常已。即说为常。标为异品。标已止其能立之滥。是故见非勤勇所发。既见非勤。即是释成异品之中。亦无所立。所立能立。二皆是无。故云止滥也。由合及离等者。次明转名。释两喻也。同喻转名合者。相比故也。异喻转名离者。准度故也。且如同中。先从因合遮却成常。次正合宗。正诠无常。故云诸勤勇发皆见无常。诸皆之言。是相比合也。异喻之中。先且离宗。若不离宗。何得知异。既已离宗。次即离因。因既离已。必于异中。无因所立无常之义。故云诸常住者见非勤发。即是离宗离因也。成无以无者。唯是遮义。成有以有者。通遮与表。表诠必有遮之用故。言比度者。宾云同喻相比也。异喻准度也。相者量也。今疏主意。通同异喻。名比度也。

    文。彼复结云至无因义成者。由是虽对不立实有太虚空等等者。此释异喻疑。外人疑云。虚空一切立。可得说如空。有宗言体无。应无异法喻故。今释云遮宗因义。名异法喻。以无体空亦遮宗。因亦得名常及非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。由是前来但取止滥。及取离义。释异喻虽有不立太虚空体。于无体处而得止滥。亦得名离。此义意云。无有宗处。标为异已。次明无因。因因义故。必无所立。即是无因义成也。然前成立声是无常。因及两喻。是对声论。声论多非无空论师。然于其中。有异计云。声依声性。已有所依。胜论何用。辨其声德依于空实。云空实有也。故有别计。声论师宗。亦是无空论师。不要佛法之中经部等也。若对经部。立声是无常。应犯相符。故不然也。对彼无空。以立比量。声是无常。因及两喻。并同前说。其异喻中。虽无空体。然得显示。无有宗处。无因义成也。问。今疏主意。指经部师。名名无空论者。彼经部师立声无常。岂不犯相符。答。入理理门不举别名。但言无空。疏主随应。且指经部约作法门。且示异喻。故无过也。

    文。古说声无至义道亦远者。谓于无常下。疏主文也。明初非字。有其二说。一宾师意云。文中两节。一者意明陈那正义。非是古师。异品之中不显无性。二者古师邪义。是异品中不显无性。非是陈那。于异品中有所简别。能为譬喻。初一非字。通此两节之中反覆用也。二节意云。古师直指异喻。云非如虚空者。谓声无常。非如虚空常也。既不说言见非所作。故彼异品。即不显因第三相义异无性也。故陈那义。非是如此。在于异中不显无性。故非陈那。于异品中有简别故。故云见非所作。能为譬喻也。谓常空中。简别所作。云见非所作。意令所作还归本宗。成声无常。不来滥入异品之中。故有功能。而为譬喻。以其常言显非无常。此常由无所作。来成故名为常。故知此常能为譬也。二今疏主意。简古师义取陈那义。是故长读。非字之势。

    文。又难古言至如我所说者。世间但显宗因异品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所立。异法喻体。以不真故。皆可破坏。故名世间。叙彼计云。世间但显。常住宗异。非作因异此二种义。同在空上。说此虚空。为异喻体。此牒彼宗。而申难云。汝异喻义。不同陈那无宗之处。说之为常。此常但为遮无常说不欲名下诠有常义。故说以为宗无之处。又云非所作。表无所作。还复是遮。故说以为因不有性。而外道等取表非遮。故定无能。言无能者。若于异中。显宗无处。因不有性。即是显因。为成本宗。是故不得来入异中。是有能义。汝既不说异中无宗因不有性。即如声常无碍如空。指异喻云非如瓶等。即应许。彼无碍之因。来入异中。成心心所无常之品。既前两边成常住已。复成无常。故定无能成本宗义也。假令古师立声无常。所作如瓶。指异喻云非如虚空。其法既同外道。直指即是。容许外道之恶。既是滥同外道之恶。如人不偷滥。入贼群。便被染恶。故亦名为定无能也。

    文。论如有非至非有因者。此引陈那有非有言等者。初说意云。胜论宗中。立六句义。一实。二德。三业。四有。五同异。六和合。如胜论师为其五顶。不信有性实等外有。逐以有一实等因。立非实德业宗。陈那破云。因有有法自相相违。谓大有性。应非离实等有性。有一实等故。如同异性。今此论主。引彼为证。如陈那说非有宗言。但遮有性。无别所因。今云常等义亦同之。如有者有法也。非有者宗法也。说名非有者。遮有性故。说名非有。无别所诠。非有体也。如有者。第四有句也。

    文。二云此言至可如遮有者。第二说意。此中引彼外道所说六句。以之为例。非引陈那所说非有。泛言非有。即有二义。一者非有者。非有句也。胜论除有五句。皆是非有。此即表诠。表五句故。二者非有。但非于有。即无体法。非是一切有体法故。非有言下。无别所诠。但遮有法无。无体故。今言常等。亦同此说。欲显同喻成有体宗可如表五。非有之言表五体故。异喻止滥可如遮有。无体法遮有体法故。问。异喻但言遮。不别表有体。同喻表有体。此名应不遮。答。表者诠自义。诠自要须遮。遮者诠他义。诠他未必表。故同喻有体。异喻亦通无。若对无体之宗。同喻无体。异喻亦通于有。文中且对有体之宗释。通异喻故无违也。

    文。然中道大至理如前说者。中道大乘等者。法相大乘。所说真理。绝边执路。故云中道。若法自体。唯证智知。言诠不及。是为自相。若法体性。言说所及。假智所缘。是为共相。问。如一切法。皆言不及。而复乃云言说及者是为共相。一何乖返。答。共相是法自体上义。更无别体。且如名诠火等时。法遮非火等。此义即通一切火上。故言共相。得其义也。非苦空等之共相理。问。若尔即一切法。不不可可言言亦不称理。答。遮可言故言不可言。非不可言。即称法体。体亦非不可言。言与假智。俱不得真。唯遮非诠。于共相转。因明之法不同彼等者。各附己体名为自相。不通他故。如缕贯花。通他之义。名为共相。故不同彼大乘宗也。同喻成立有无二法等者。同喻若成有义宗法。其义必有体。此唯表诠。所成有义。唯表诠故。然名必有遮用依功能说。亦名遮诠。若成无义亦通无体。即是遮。所成无义宗唯遮故。如对有空。立空是无。非作故因。如龟毛喻。此既成喻。顺无义宗。龟毛岂得称表。故同喻言。有遮有表。异喻必遮。非有所表等者。玄应师云。异喻亦通遮之与表。若对有空为异喻。云若有是常。即是非作。此异喻言何不许表。表必遮故。亦能止滥。异喻止滥义。不相违。若对无空。既无空体。此异喻言。即唯遮也。故异法喻亦通遮表。问。若异法喻通遮表者。何故理门云前是遮诠。后唯止滥。既云止滥。岂亦通表。答。理门论说前遮诠者。意显同喻亦遮亦诠。由合宗因比度义故。后止滥者。意明异喻但遮不诠。由离宗因比度义故。虽异喻言。义通遮表。本意取遮不取表。故但遮宗因。其滥即除。故异喻言。说唯止滥。非唯止滥。诠义全无。故实义言。俱通遮表。今疏主意。异喻唯遮。若通表者。违理门异。故同异二喻。应无其别。

    文。理门论中至因亦随无者。此中难意下。疏主文也。同异二喻。更互相例问答分别。言第一者。同喻也。说因者。含说因也。又云说者。相例之说。非说因之说也。若不尔者。异喻说宗者。是何说耶以同准异。各有说字。皆是相例之说也。宗所随逐者。瓶上无常。先首而行声无常宗。故是能随。今明所随逐者。即是喻也。言第二者。异喻也。并如前释。然问辞中。异喻具有顺逆。故逆问云不说因无宗不有耶。其同喻中。略无逆问。准可知故。

    文。彼论答云至俱为不可者。初三句答下。疏主文也。由如是说等者。文中有二。初长行（ハ）顺释。后颂文（ハ）变显。此即长行顺释也。此中意明。本立宗时。拟对敌论。违他顺己。复为成宗。须陈所由。故次立因。是明所由也。今说两喻。同喻既是。释前因义。故云诸勤勇发。皆是无常。释既已了。宗无常义。已得定成。理应简异。故标异品。以简本宗。名之为常。标常既讫。须止能成之因。以显异中所立义无。即是释其标异之事。不为谬说也。即将此义配论文者。释前因义。成无常故。故有同品定有之义也。标其异品。以止因义。故有异品遍无之义也。夫释成者。理合从因。释成其宗。故同喻中。先举能成。后明所立也。夫简滥者。理合标异。然后止因。依此次第故。非颠倒之失也。应以非作证其常等者。此第二颂文变显也。此颂文中。异喻名离。同喻名合。文有二门。初之三句。释其宽宗。立同品中。遍有之因。所有两喻。倒说之过。第四句中言不遍者。释其狭宗。立同品中。不遍之因。所有两喻。倒说之过。且如立量云内外一切声是无常。因云所作性故。乃至广说。名为宽宗遍因也。又如量云内声是无常。因云勤勇发故。喻云诸勤发者。皆见无常。譬如瓶等。此量以电瓶为同品。其勤发因。但在瓶有。于电则无。故名狭宗不遍因也。先释宽宗遍因者。于其离中。先明非作。后说是常。又于合中。先明无常。后说所作。并是倒说。此倒说者。望于本宗。立声无常。陈其所由。立所作因。要假同喻。释此因义。今倒说中所明同喻。以其不摄所作之势。故非释因。乃是别以无常为因成所作义也。同喻既非释因之义。其异喻中。所明离者。亦非简滥。以其不接释因之义。乃是则别以非作为因。成常住义也。今颂之中。为将异喻当同喻处。先说异喻。是倒非正。又将同喻当异喻处。后说同喻。是倒非正。总答意云。因云所作性故者。由所作故。故亦无常。其同法喻。既助此因。证无常义。故先标所作。后述无常。其异法喻。本为止滥故。先对宗明异。后方辨因非有。若反此者。所作勤勇二因。各有二种之过。故云返覆相例俱为不可。

    文。若以离类至非本所说者。上明得相例意已讫。此次消颂文。标相例倒说之过。所作勤勇。各有二过。所作性因有二过者。一者别成异宗过。二者重成已立过。亦相符极成过。且初过者。若以异离类同喻合。先因后宗。将非作因以证常者。本乐成立声是无常。今乃非作。别证于常。常宗乃非本所乐说。二者空既是常。先已同许。若更证成。便是相符。此复名为非所善说。合此两义故。颂文云若尔应成非所说也。

    文。若以合类至非本所说者。次于合中亦有二过。一者别成异宗过。二者重成已立过。亦名相符极成过。且初过者。若以同合类异喻离。先宗后因。将无常以证所作者。即应成立非本所说。所乐之宗。此即以无常成所作性。非以所作成宗无常若许尔者。即应成立非本所诤无常宗义。第二过者。瓶是所作。先已同许。若以不共许无常。成共许之所作。宗既相符。因亦随一。合此两义故。颂文云若尔应成非所说。

    文。问声瓶俱至常成所作者。此问意云。因云所作性故者。其立因意。由所作故。是无常。其同法喻。既助此因。证无常义故。须先标所作。后述无常。由此义故。俱相例云。声瓶俱无常。为成此无常。故诸所作者皆无常。以所作为能成。无常为所成。声瓶无常两俱成者。声瓶俱所作。为成此所作。故诸无常皆是所作。以无常为能成。所作为所成。应声瓶所作两俱成。何废声瓶所作两俱成。此答意云。若依立论。彼声所作亦无常。若依敌论。彼声所作非无常。立敌俱许瓶所作亦无常。举瓶所作既无常。类声所作亦无常。不欲成瓶所作之无常。何得别以无常成所作。以声所作敌先许。故不以为所成。故不可例。

    文。其第四句至故无文字者。上来释颂前三句中。宽宗遍因。所有两喻。倒说过讫。次第四句云不遍非乐等合离者。释其狭宗。立同品中。不遍之因。所有两喻。倒说之过。即释勤勇因。亦为不可也。言不遍者。举其不遍因也。其两喻中。还依前文。先说异喻。后说同喻。各有倒说两种过失。一者成非所乐过。二者别成异宗过。且释成非所乐过者。颂文非乐两字是也。若以异离类同喻合。先因后宗。而倒说异法喻云。诸非勤发。见彼是常。既即应非勤以之为因。成虚空等常住宗。外更成电光等亦应是常。若言电常。即非所乐也。局宗不遍常住宽因者。释不遍义。即不相关。义名为不遍。宗不遍因。故云不遍。局宗宽因不相关故。常住宽因者。非勤因者为常住宗之宽因也。非是常住即宽因也。有本云。非勤宽因者。人谬正也。非本文也。若以同合类离异喻。先宗后因。而倒说同法喻云。诸有无常。皆见勤发。即应无常以之为因。成立瓶等勤发之外。更成电光应是勤发。若言电光是勤发者。即非所乐也。电等无常非勤所发。无常因宽遍勤发瓶。非勤电。故勤发宗狭。不遍外声及电等。故宗狭因宽。是不遍义不相关故。若许尔者。有别成异宗过。故云应成非本所诤之说也。此勤勇因既同所作等者。成异宗过。所作勤勇二因。有成不乐宗过。唯在勤勇因。于所作无。为简此别。应置又字。问若尔。非本所诤之宗。皆是不乐之宗。遍不遍因。有何差别。答。有不定因。必成不乐之宗。其所作因。若倒说时。虽成异宗。无不定过。勤勇发因。若倒说时。于异品有。即有不定。故有差别。

    文。其不乐者至如我所说者。上文之中。其第四句。至故无又字者。明勤勇因有成异宗之过。所作因中亦有此过。其不乐者下。此不遍因。与所作别。更有成不乐宗之过。谓若离合言诸非勤发皆常住者等者。又空非勤发。而是其常。电非勤发。而是无常。何得以异类同。云诸非勤发。皆是常住。此因既于异品中有。即成不定。便为成立电应常住不乐之宗。又若以合类异言诸无常者皆是勤发等者。又瓶等无常。而是勤勇所发。电等无常。而非勤勇所发。何得以同类异。云诸无常者皆是勤发。如此二因。俱异品有。便亦成立则是成立非自所爱电等体是勤发。及是常住。以为宗也。此则别成非所爱乐宗之过也。由此合离二等相例咸为不可者。遍因之中等合离者。牒外人难。合谓同喻。离即异喻等者。类义以合类离。先宗后因。以离类合。先因后宗。反牒外难。故后句云等合离也。不遍因中等合离者亦。牒外难。准前可知。言不遍者。宗不遍因。故云不遍。以离类合。先因后宗。即非勤发。证其常住。是常住宗。不遍其因。谓如电等。虽非勤勇。而无常故。以合类离。先宗后因。即以无常证勤发宗。此亦如前。不遍其因。以彼电等非勤发故。此即别成非意所乐。电等常住。及勤发宗。故言非乐。若依外难。合离二等。更互相例。咸为不可。是故但应如陈那说。

    文。彼又问言至以除二过者。此问二喻下。疏主文也。此约两喻具阙。问答分别也。此问意云。夫立义法必具二喻。方成能立。真喻总有。同异二种。为要具二。方为能立耶。为如真因虽有二种。但随说一耶。勤发所作。不遍同品。或遍同品。为二真因也。彼答言若就正理至相违不定者。是论文也。若就正理者。尽理论之。其理圆正也。由具二喻。即显所立声有法（ト）法（ト）不离其因。且有法不离因者。遍是宗法性故。法不离因者。谓同喻中。释前因义。云诸所作者皆是无常。意明瓶上所作无常。既不相离。故显宗中。立无常法。不得离因。为所由义。即显因第二相也。昔虽不知声有无常。不离所作。所由所以今由合故。乃得新知也。同喻释说。无常已定。故须明离。以离无常。标之为常。其次复更离所作故。知本宗无常之义。由所作成。是故所作不得离彼无常。而来滥入异中。故云所立不离其因。此即显因第三相也。以具显示同品定有等者。此约因后二相。唯明简似也。此文西方有二释。一者同喻。显因第二相。作伴而有。正翻相违因同品中无。又异喻显因第三相。所离而无。正翻不定因异中有。故云能正对治相违及不定也。第二释。因后二相。同中作伴有。异中所离无。通用对治相违（ト）不定（トヲ）。以其相违同无异有故。不定同有异有故。由具显二下。疏主文也。不定之因二有二无者。六不定中。除决定违。余四名二有。不共不定名二无。同无异无故。

    文。彼次又言至亦成能立者。谓于二喻下。疏主文也。谓就利智厌繁之人随其宜闻。是故不要具说二喻。然所对机。有其三人。一对相接说人。二对速悟之人。三对思审之人。且初人者。闻说声是无常。所作性故。其敌论者。接次问言。诸所作者。皆是无常。譬如瓶等。此喻有滥不。而立论者即答彼言。汝之同喻。一分已成。故不须说。然亦无滥。何以答然者。若有是常。见非所作。如虚空故。今约此人。故云有已解同。应但说异。或立论者。适说宗因及同喻已。其敌论者。接次即能广说异喻。即约此人。故云有已解异。应但说同。随其所宜。不具说二。亦成能立。

    文。彼论又言至一切皆得者。声谓有法下疏主文也。若如其声等者。宾师云。此对速悟之人。不可说二喻也。立量非一。就中且指立声无常。故云若如其声也。两义许同者。且如声论。先有弟子。每闻声常。久已串习。不更别思。今者忽遇佛法智人。立声无常。所作性故。其人速悟。应时即能自立两喻。是故立者俱不须说。今疏主意。若如其声两义同许等者。声谓有法。所作性因。依此声有。若如声上所作性因。同有异无。两义同许。不说二喻。能立亦成。即声上义因。有同有异无两义。故云声上两义。或由义准一能显二等者。此对思审之人。但为说一也。立者善。知他心所解。或立宗因。知彼利智。不劳说同。故告彼云。汝自已知同喻之义。吾但说异。敌者闻异能准知同。释决定因。或知彼心。闻同准异。自知异喻。是止滥义故。云或由义准一能显二也。利智之人自有二种。一不厌繁。如前文中。要须具说。二者厌繁。如此文中。随乐而说。以随乐故。不随阙支之过也。又复前文为显说者。大智圆满相。此文为显说者。大智随机相。即陈那菩萨为上首也。随上三机人。随其机宜。二俱不说。或随说一。或具说二。随对时机。一切皆得。

    文。论已说宗至总结明之者。若顺世亲宗亦能立等者。世亲之义。宗因喻三。名能为立。故云宗等。此即能等及所等。合名能立。陈那之义即有二解。一云举宗等三。谓一因两喻。二云举宗等三。谓因中三相。此之两解意。取所等不取能等。宗即能等。不取其宗。言多言者。亦有两解。一云一因两喻之言。二云因中三相之言。即多相言。名为多言。非言多故名为多言。如前已解。此一段中即有问答。问。诸法性相。本无增减。加之以言。何益于彼。而说宗等名能立耶。答。法虽先成。而敌者无智为令解了说宗等言。非由宗等增之所立。故论但云开悟他时。如是多言。名能立也。问。说宗等言敌不生解。岂非能立。何要智生。答。今此且依量果故。从开悟多言。理实三分无非不悟。亦名能立。问。论说宗等名悟他。虽不悟他名能立。现比二量能自悟。有不自悟。现比收。答。现比心等缘境生。但虑境生。皆自悟。三分无。非名能立。解虽不起能立收。问。立相符宗。果不生。以无果故。宗过摄。能立悟他。他不悟义不显。故似立收。答。宗言本为违敌论。顺彼无于宗过。收能立虽将显所成。无非即名能立摄。敌智不生。理虽不显。以量无非。名能立故。此犹日月丽天而盲者不睹。是盲者过。非日月咎。三分无非。而愚者不达。是愚者过。非正量咎也。

    文。说如说声至立宗之言者。文势有四者。一别结宗。二别结因。三别结同喻。四别结异喻。如有成立声是无常者。不标立敌。滥有过。量合结无过。示立宗言。是故指云。如佛弟子对声论师。说云声是无常者。是立宗言也。

    文。论所作性至故唯牒一者。此中所作性者。是宗之法。能立因言者。依有法宗之因法言也。因虽三相。此但结初。因言唯显初因相。故晓师云言是宗法言者。此中就因。转名宗法。其故何耶。若直就宗内。二义相望。能别名法。所别非法。若以宗望因。因受法名。宗不名法。宗不自显。要待其因。方生解故。今此因者。望前即轨生宗解。望后即摸起喻言。对敌论时。轨而且摸。能成于宗。故名宗法。由是义故。于宗同类异类。直云同品异品。于因同类异类。乃号同法异法。此是因明之宗不易之法。显立因法必须言故者。对敌说因。必须言故。不尔便非显宗所以。前者欲显同品定有等者。前指法中举二因者。显遍不遍皆有正因。三相异故。别显二因。

    文。论若是所至义决定故者。第三文也者。别结同喻。是第三也。是随同品言者。言同品者。为因同品耶。为宗同品耶。今此疏主。略作二解。一云同品者。是因同品。瓶等所作。是彼声上。遍是宗法性之同品。瓶上无常。不相离义。随此同品故。云是随同品由瓶无常逐同品故。即显声上无常随所作因。其所作因通声瓶两处。名因同品。今举瓶上所作故。无常显声无常。亦随因同品。义决定故。今此初解也。轨师云。瓶上所作。与声上所作同故。名同品。瓶上无常。随此同品。故名随同品。由瓶无常随同品故。即显声无常亦随所作因也。亦与此同。

    文。又同品者至无常义立者。是第二解也。言同品者。是宗同品。前虽举因。宗犹未随瓶上同品无常义宗。今瓶上所作。既随无常。即显声所作亦随同品无常。结此同喻。有作三释。一云瓶等所作。与声所作。相似故名同品。瓶上无常。随逐所作。二云瓶上无常。似声无常。名为同品。所作随逐。名随同品。瓶上所作。既随同品。即显声所作。亦随同品无常。三云瓶上所作无常。似声所作无常。名为同品。声上所作无常。随瓶所作无常。名随同品。合喻能显所立之宗。随同品喻。不离同故。三释之中。第二释意。与此疏主第二解同。

    文。问敌者不至亦无过也者。此问意云。敌者虽知瓶有无常。而犹未许声有无常。何得以瓶而为同品。此答意云。立敌共许声瓶所作。彼此相似。故同品中。因为正同。宗为助同。立者本意立无常宗。生敌者故智举于瓶。为宗同品。亦无过也。应师云。同法喻言。显因随逐同品处。有随同品言。此言能显因第二相同品有故。今案此解。因随宗处。故云随同品。若尔云何。解同喻云显因同品决定有性。即案彼意。有因之处。宗必随逐。岂因随宗处名随同品。晓师云。同喻中言随同品言者。随言不不离离。即合举能立因。随宗同品。合令不离。由不离故方得显宗。若有时合。而有离者。不能因此而显彼也。如雨必不离云。故见雨定知有云。云未必合雨。故望云不定知雨。此因亦尔。故必须随。

    文。论若是其至故名远离者。第四文也者结异喻者是第四也。此止于前宗因二滥。名远离言者。由离宗处其因必离。反成有因定有宗也。故云止二滥。是远离言。望何名远。望何为离。此有三解。一云望宗名远。望因名离。故云远宗离因。二云远离之言。并通宗因。故云或通远离。三云体疏名远。义乖名离。所立之中。常与无常体疏义乖。能立之中。作与非作体疏义乖。故云与所能立体相疏远。义相理乖耶。晓师云。异喻中言。远离言者。无暂合义。故言远离。是抑异品与因远离。即扬同品与因永合。若于异品非远离者。即于同品恐非永合。非永合故。宗即倾矣。如似诸火永不生烟。故知青烟必生于火。设使彼烟亦合于水。谁能望烟定知火乎。又应知。是合离文言。调揩定告之一言。即生众过。如合文中。令因合于同品。不令同品合因。离文之中。使异品离于因。非使因离异品。何以故。欲令文义随顺。故谓离义既与合义相违。离文宜与合文相倒。是谓文义相顺故也。

    文。问何故但至异因之号者。初问意云。若是其常。是离宗也。见非所作。是离因也。如虚空者。指异喻依。既言指依。不言离喻。故作此问。初答意云。若是其常者。别离宗也。见非所作者。别离因也。前同喻云。诸是所作见是无常。为同喻体。今异喻云。若是其常见非所作。为异喻体。同异喻中。各有宗因。举异喻体。离前同喻。故云合则离喻。如虚空者。举依离依。非离宗因。不喻体故。故不得言合则离喻。然同成宗等者。问。异喻亦成宗。何故不必须依体耶。答。约顺成宗以立同喻。是故必须依之与体。止宗因滥。以立异喻遮义已成。滥即自止。故不必须其喻所依。后问意云。何故别离宗因不名异。宗因总合离喻名为异喻。后答意云。喻合能立所立两法。宗因各一。说异喻以总苞。异二而为告。其告如文。总言异喻。含异宗因。更不别说。若准此问。前同喻中亦有此问。何故但名同喻。不名同宗因耶。答。总名同喻合同宗因。不别说同宗同因之号。

    文。论唯此三至唯三能立者。唯此三分者。此有两解。一云唯者简释也。能立八中。简宗合结及与三量。释取因支同喻支异喻支。此之三支说名能立。二云能立五中。简宗合结择取一因两喻。此之三分。说名能立。故云唯此三分。说名能立。或因中三分名唯此三分。理门论云。又比量中等者。文中有二。初总释唯三之理。后示其唯三之义。又比量中唯见此理者。比量有二。谓自悟中正名比量。自观因喻比生宗智。于悟他门中通名比量。先立宗言惊动逆情。后举因喻比校成立。于此二种比量之中。唯见如此三分正理。故云比量中。唯见此理若所比度等者。示唯三义别开三相。初明遍宗法性。所比处者。所比是宗处。即有法。此举所比。意取有法。此相是因。此宗法相。遍在有法。故言定遍。次明同品定有性。于余同类者。类即品类。瓶等同类。有法之余。故说余言。忆念此因于彼定有。故云念此定有。问。此相中何不说遍。答。正因中自有二种。一者遍因。立声无常所作性因。二不遍因。如说勤勇所发等因。若言遍者。恐摄不尽。故说定言。摄遍不遍二种因也。后明异品遍无性因。彼无处者。于虚空等无宗之处。忆念此因于彼遍无。问。此相中何故说遍。答。异法喻止滥方便。恐止不遍。故说遍言。显无其因。又此异中。要须遍无。方离不定之过。不同同中不遍亦成。故言遍无不言定无也。是故由此等者。结三所由。即由三相。立论之时。令他敌论生决定解。乃得圆满而无增减。故云生决定解。即是此中等者。唯见此理。唯三能立二文。属当论旨同故。

    文。彼引本颂至如次别配者。此说二比下疏主文也。于颂文中。初之一句明自比量。次之一句明他比量。广释如下。此说二比等者夫言比量。有其二种。一自比量。二他比量。自比量者。是弟子位。此有二种。一相比量。如见烟等知有火等。二言比量。如因师教生决定解。他比量者。是其师位。为彼弟子作比量言。令他生解。上之二句。如次别配。此二量意。前量即是。从师听人。生解之类。岂直独论声无常义。乃是遍明。一切于宗。生新解人。从师听者。是弟子位。后量即是。自寻圣教。生解之类。言弟子者。自是诸佛菩萨弟子。以寻经论。而自生解。经论既是。佛菩萨说故。是佛菩萨之弟子也。此亦遍明。一切宗义。生新解时。自观相解。岂直论其观烟见火也。此中言比量者。师虽先说立宗之言。后陈因喻。然正自解。乃由先寻因喻之理。方生宗解。相比量者。灼然先寻因喻之相。不复待言。是故论文总明如此。二种量中生决定解。故云是故由此生决定解也。次明悟他比量。即是师位者。向者自悟。既明达已。然后为他。发言立量。先立其宗。后说因喻。意欲令他生决定解。所以论文复得名为是故由此生决定解也。

    文。彼论自释至说为相应者。故因三相下疏主文也。彼论自释下二句言者。唯释下半悟他比量。不释上半自悟比量。故云释下二句。文中有四。一释宗法。二释相应。三释所立。四余远离为于所比等者。此即第一释宗法也。言所比者。如无常等有法之上所立之宗。由瓶等上无常所比。故名所比。宗法性者。此即因明。有法宗上因法性故。故说宗法。为显所立因法性故。故说因言。此释颂中宗法言也。为显于此不相离故说喻言者。同喻顺成宗之与因不相离性。异喻返成宗之与因不相离性。所说二喻。于此因中不相离故。故名相应。此释颂中相应言也。为显所比故说宗言者。言所比者。所立之宗。因喻所比。为显所比。故说宗言。此释颂中所立言也。故因三相宗之法性与所立宗说为相应者。故因与宗。脱不相离。是相应义。

    文。释余远离至申宗致者。即是此论下疏主文也。此显所遮。释颂文中余远离言也。除此更无其余支分者。于所立宗。除此三支更无其余能立支分。宾师云。于所比中。除此更无其余支者。前于所比之中。显因喻宗三支之义。除此三支是正义。已更无其余支分是正也。故知轨法师等。入理疏中。一因二喻。以为陈那三支能立者。违此前后论文也。以其同异两喻义者。功能是同。显宗因不相离故。故颂文中。释两喻义。但云相应。长行之中。但云为显不相离性。是故二喻。合为一言。以显两喻。但是一支。加以宗因。但三支也（已上）一因二喻为三支者。疏主亦同。故今救云。宾师自云。凡释能立。自有二门。一者总摄门。宗因喻三。望立自宗。皆名能立。由此门故。喻伽论等立八能立。二者相形门。宗因喻三。更互相形。宗为所立。因喻能立。由此门故。陈那等论。宗为所立。此相形门。宾师所建。然则此三支文。宗因喻三。相形之门。宗为所立。二喻合一。因支唯一。岂足三支之能立耶。故疏主等。一因二喻。为三支者。尤契论旨。由是遮遣余审察等等者。外道妄立。审察支上。更加宗因二喻合结。以为七支。由是唯有三支理故。便能遮遣小乘外道及古师等审察等支。及遮小乘所说合结。诸外道等将立论时。须与敌论平章宗途。定所立义。名为审察。且如审彼声论师。云汝立声为常耶。婆沙二十七云。若不审他宗。不应说其过。是此义也。声论答云。如是佛法。反定他宗。云汝何所欲。汝岂不见声是无常。所作性故。如瓶等耶。声论答云。不尔声是常住。无触对故。譬如虚空。知此审定。方乃观察定不定过。佛法自知比量因定。复知声论因中不定。从此方得说彼因中不定过失。如是审察。立之为支。

    文。集量破云至至下当知者。立者智生下疏主文也。陈那所造集量论中。破此繁立云。由汝父母生汝身故方能立论等。此破意云。立破前语立者。父等多分疏远故。相例破此。即疏疏相例破之语具者。谓语所须。口舌等是。立者智生。与宗他智。少分亲近故。相况破此。即亲疏相况破之。立者智生。望宗他智。虽是少亲隔于言义。故名疏远。古师所立。八四三等为能立者。瑜伽对法立宗等八。古师所立。宗因同喻异喻。世亲等立宗因喻三。此皆所遮。上文等者。等取此等八四三故。故说等言。其合结支。若为能立。离因喻外无别胜能。故不立之。若为过失。其过增胜。故立为过。无合等是。其合结支。准如实论。依古师义立以五支。宗因可知。次立喻云若有物依因生。是物无常。譬如瓦器。次复合云。声亦如是。次复结云。是故声无常。此乃但据同喻论之。阙无异喻。亦可准知。更说异喻。方加合结。云声亦如是者。顺反如是也。结云是故声无常者。是故顺反。知声无常也。问。遮古师立七支能立。唯取三分名为能立。如掌珍论云。一诸法空。既无异喻。唯二能立。如何此说能立唯三。答。能立唯三但遮四等。不言能立要具有三。问。有叙难云。彼论所立。缘生不起。有无为因。应不能显宗。无三相故。如一相等因。此何会通。答。二说别。一云即有相违决定因过。谓彼二因。定能显宗。具初二相。不于异品行故。如正因等。一云无三相因。自有两俱不成之失。无劳别作相违决定。何者。若有异品因不无。可说二因无三相。无异品故。因非有。二因三相非是无。故掌珍云。为遮异品异法喻。异品无故。遮义已成。故知彼说无三相因。两俱不成。问。说能立唯三。无唯宗成就言。唯三能立。同无义得成。答。同喻顺成无同阙助。异喻止滥无异滥除。问。若尔如何无性摄论第一卷云。不共无明。依立识身。无容得有。是处无有能对治故。若处有能治。必定有所治。此无同喻。如何得立。答。因明之道。既该诸宗。不可唯依一文。失因明之通轨。若有异品无异喻。此能立阙。若无异品异喻无。因具三相。问。若遮四等。说名唯三。何故楞伽经说因明名五分论耶。故彼经云复次大惠一切法不生者。菩萨不应立是宗。何以故。五分论多过故。彼经佛意。一切法无实生性。名曰无生非谓别有无生法体。然大惠意。欲立一切法皆不生。佛遮止云。汝若如是建立不生。于五分论有多过故。解云由世多说名五分论。佛顺世俗说五分名。非是世尊成立有五。故说三分。不违彼经。言五分者。宗因喻合结也。

    文。论虽乐成至非是真宗者。论文云。虽乐成立。由与现量等相违。故名似立宗。玄应师云。谓虽乐为所成立性。由有现量相违等九种失故。故名似宗。非真宗也。以义应言。由与现量相违等故。说名似宗。以所等中后四非是相违义故。由此即知。有说由与九义相违。名似宗者非也。即文轨师云。乐所成立。义该真似。虽复乐为所立之宗。然与现量等九义相违。故似非真也。迈法师亦云。与现等九义相违。今破两师。故云非也。乐为有二等者。凡宗有四。一遍所许宗。如现见色。二先承禀宗。如二外道共承僧佉。对诤本宗。三傍义准宗。如立声无常。傍准显无我。四不顾论宗。随立者情所乐便立。如佛弟子立佛法义。若吾外宗乐之便立。不须定顾。此中前三不可建立。唯有第四不顾论宗。可以为宗。今云。当时乐为。即第四宗。今正对敌申所乐宗。故云当时。似宗因喻。更须成立。后方为宗。虽更可成。非今所乐。是第二时所可成故。故云后时乐为也。迈师云。虽乐成立者。简去遍共许及师宗等。谓虽随自意乐成立为宗。而有法及法。与现等九义相违。既不称真。名似立宗者非也。四宗之中。前三皆是。不自所乐。如何说云虽随自意乐。成立为宗。故知非也。前将当时之乐为等者。分文段中。初复有二。初牒已说有过非真。后随标似。列指释结。今指初段。故云前也。

    文。论说虽言至故名似宗者。虽言义兼德失等者。疏上卷云。又于宗内。说乐为言。简似周讫。因喻略之。若准彼说。因喻亦是乐所成立。岂是德收。真因喻等。当时立故。无诸过故。此即德中亦有失也。义兼德失。其言虚也。然上卷文。且举傍说。非是正义。故前后文理不相违。若与现量等相违故等者。玄应师云。以义应言。由与现量相违等。故说名似宗。以所等中后四非是相违义故。此言有理。如何。今云若与现量等相违故。所等后四。岂有相违义。故今解云。列名有二。初随古列。后随今列。随古列者。现量相违等五是也。陈那唯立此五。故理门云。非彼相违义能遣。随今列者。能别不极成等四是也。天主更加余四。今论文云由与现量等相违故者。且随古意简去似宗。是故唯取五种相违。不取后四。以义应言。由与现量等五相违。说名似宗。后之四种既非相违。所以略之。天主宗过。不但相违。故加后四。今天主意。不违古旨。且举五违。简似立宗。若随今简。具标九过。应简似宗。人多不知。古今别意。说与现等九义但违者。不但乖论主之旨。亦违翻译之家。文旨幽深。应设劬劳。又此虽言亦显不定等者。第二说也。此说意云。似宗因喻。虽乐成立由与现量等五相违。名似立宗。是故但取后时乐为。名似立宗。然则乐为。真取当时。似取后时。通其今后。二时不定。是故虽言显不定义。

    文。论现量相违至此初也者。初随古列者。列名次第。彼此各别。依理门论列五违云。一自语相违。二自教相违。三世间相违。四现量相违。五比量相违。此论列名。如文可解。今云随古列者。虽次第别。而五相违。一处列故。故随古列非是如次。陈那为古。天主为今。陈那显五。略后四过。天主得意。且加后四。非彼相违义能遣者。此释真宗。非违所遣。为显离余违。现量等。过失所遣。故言非彼相违义能遣。若依结文等者。论下结云。如是多言。是遣诸法。自相门故。不容成故。立无果故。名似立宗过。案云。是遣诸法。自相门故。释立初五相违所由。宗之有法。名为自相。局附自体。不共他故。立敌证智。名之为门。由能照显法自相故。立法有法。拟生他顺智。今标宗义。他智解返生。异智既生。正解不起。无由照解所宗义。故名为遣门。不容成者。宗依无过。宗可有成。依既不成。更须成立。故所立宗不容成也。故似宗内立次三过。立无果者。果谓果利。对敌申宗。本诤先竞。返顺他义。所立无果。由此相符。亦为过失。结此九过。名似立宗。今云。初显乖法者。初五相违。乖者违也。法者现比教。诠俗理语言。名之为法。五种似宗。乖违五法。故云乖法。次显非有者。次三不成。所依非有。宗义不成。故云非有。后显虚功者。相符过也。

    因明论疏明灯抄卷第三（本）

    因明论疏明灯抄卷第三（末）

    日本沙门释善珠抄

    文。乖法有二至皆是过摄者。说五相违。名为乖法。言有二者。有二对也。一者自教自语。对余三种。以为一对。二者现比对自教世间自语。以为一对。是名有二。自教自语唯违自而为失者。自教相违者。凡所竞理。必有据凭。义既乖于自宗。所竞何所凭据。违他顺己。方名真宗。唯违他非过。违自反共。皆是过收。引自为证。他未信从。能立之法。必极成故。对敌申宗。必乖竞故。违自凭据。即便为失。自语相违者。宗之所依。谓法有法。有法是体。法是其义。义依彼体。不相乖角。可相顺立。既言我母。明知有子。须言石女。明委无儿。我母之体。与石女义。有法及法。不相依顺。自言既已乖反。对敌何所申立。故为过也。违自及共。皆此过摄。唯违于他。总非过摄。本害他故。故自教自语。唯违自而为失也。余之三种违自共而为过者。现量相违者。耳为现体。彼此极成。声为现得。由来共许。今随何宗所立。但言声非所闻。便违立敌证智。故名现量相违。违他及俱不违。并非过摄。立宗本欲违害他故。违自及共。皆是过收。比量相违者。宗因相顺。他智顺生。宗既违因。他智返起。此义意云。彼此共悉。瓶所作性。决定无常。今立为常。宗既违因。令义乖返。义乖返故。他智异生。由此宗过。名比量相违。违自及共。可此过收。违他非过。若俱不违。或非此过。世间相违者。若有立言。怀兔非月。以有体故。如日星等。虽因喻正。宗违世间。故名为过。此亦违自及共。皆此过摄。准自教违。其义可解。又现比违立敌之智等者。且现量体者。立敌亲证法自相智。以相成宗。本符智境。立宗已乖正智。令智那得会真。比量准此。自教违所依凭者。如鸺鹠子立声为常。违胜论教说声无常。世间依胜义而无违等者。如真性有为。真故极成色不离于眼识等。简别立宗。故云真也。自语立论之法有体有义等者。如立一切言皆是妄。如外道立。一切言是有法。皆是妄是法。和合为宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言皆妄。此言实不。若言实者。摄在有法一切中不。若言摄者。有法一分。违反于法。法中汝云皆是妄故。即汝法中。复违有法一分实故。后不顺前。义不符体。标宗既已乖角。能立何所顺成。故此五违。皆是过摄。

    文。论能别不至故亦过摄者若为二科等者。初五违以为一科。后四种过。以为一科。宗非两许依必共成者。有法能别。但是宗依。而非是宗。若不共成。阙宗支故。非为圆成。所依若无。能依何立。且如四支无阙等者。四支者。一象。二马。三车。四步。百论疏云。外国象车上有四人。下一人。马军上一人。下二人。车军亦四人。步军四人相差（已上）与此间法稍有异者。盖大国法乎。能喻唯三。所喻四支。今不喻数。唯喻阙不。故无妨也。此显虚功等者。相符极成者。夫论之兴。为摧邪义。拟破异宗。声之所闻。玄宾咸许。所见既等。岂藉言成。故此立宗。有相符过。

    文。论中此现至现量相违者。现量体者立敌亲证法自相智等者。耳识及同缘意识。相应惠数。名之为智。声为现得由来共许等者。声体是所闻。耳根耳识是能闻。所闻之声为能闻根识所证。是现量境界。而言非所闻。乖乎现量。故言与现量相违也。所言现者。谓所证之声。及能证根识。皆在现在。是故称现。言量者三。一境是所量。二识是能量。三此和合。正证识智生。谓能证识根。于所证之境。称量而知平等。平等无有增减。故称为量。问。若声非所闻。是违现量者。声是所闻。为是现量耶。答。声是所闻。通于现比。设若有人。以分别心观于昔时声是所闻。比于今时声是所闻。由此即立所闻之名。而立量云。声是所闻。此即仍是比量所知。今言现量。不取此义。谓此但据耳识及同缘意识。独受现境。不待比余。是故但以无比度心。现量所知。故现量。

    文。此有全分至声是无常者。初句中云。同异大有非五根得等者。胜论宗中。十句论师云。现量者。德句中觉。故彼论云。觉有二种。一现二比。其业有性。并俱分。皆现量得。论自说。为诸根得故。案云。有性者大有性也。俱分者同异性也。亦同亦异故名俱分。其大有性亦名同句义。诸实德业。体性非无。能诠能缘之因名同。此体即是。旧大有性诸法同有。故名为同。俱舍论云。总同句义也。有相符者。大乘不立同异大有。亦可得言非五根得。故有相符。第二句中。觉乐欲嗔非我现境者。彼宗云。觉有二种。一现二比。谓至实色等根等合时。有了相生。名为现量。此宗意云。眼根舒光。至于色境。方始取之。如灯照物。声香味触四境。来至于根。方始取之。故远见打钟。久方闻声。声来入耳。方可闻也。根与至境。邻合之时。有了相生。此了相者。是现量体。比有二种。一见同故。比见不相违法。而比于宗果。如见烟时。比有火等。二不见同故。比见相违法。而比宗果。如见电时。比禾稼损。见禾稼损。比有风电。适悦名乐。逼恼名苦。希求色等名欲。损害色等名嗔。德句之中。声唯现境。觉乐欲嗔。是我现境。觉乐欲嗔。是有法也。化佛法许有是心所故。非我现境。是法也。佛法不许有神我故。能别不成。今取违他现。第四句中。有俱不违声是无常者。既是比境。何不违现。如忆瓶所作而是无常。岂是现量。论下文云。由彼为因。于所比义有正智生。了知有火或无常等。比境违现。何俱不违。虽有余过。今取当句。故无失也。

    文。一分四句至非现量故者第一句中。风大及三极微非眼根得三粗可得者。风大粗细。非眼根得。地水火三。粗眼根得。细非根得。是以疏意。唯识疏云。实句之中。地水火风。父母极微。非现量得。子微以上。是现量得。下破顺世及胜论中云。极微聚集。足成根境。何因果为。故知耳也。二文何违。今会通云。此文别委。彼文总也。彼云子微以现量得者。具而应云子微以上。除风余三。是现量得。若不尔者。违彼宗故第四句中。如佛弟子对数论师自性我体皆转变无常者。彼数论宗。自性本有。无为常住。而相转变。非是灭坏。其神我谛。非是转变。亦非灭坏。其自性谛。转变无常。他许非自。我体转变。自许非他。虽过彼教。非现量故。

    文。此二四句至皆应准解者。违他及俱不违并过不摄等者。若唯违他。非现量相违过摄。以本立量摧伏他故。聪惠人说。愚痴者所执不实。故是过也。如净眼人说眩翳者所见不实。故虽违他。不名宗过。论中指法等者。今此文中。但举违共全分现量。义准知余。故不具述。此初示法略显方隅等者。此初现量相违之中。且示作法。略显全分一分等过之一方隅。虽有余过。今文且约违现以论。自下诸过。准此应说。不得如文执。过唯一（ナリト）议（スルコトヲ）。（鱼奇反说文议语也又牛奇反去声论也）文。论比量相至比量相违者敌证者智。为比量体。宗因相顺他智顺生者。举后正量。宗之与因。及了宗知也。宗既违因他智返起者。举前似量。宗之与因。及了宗智也。此中意云。比谓比决。量谓量度。由因及喻。比决量度所立宗义。故名比量。如世间瓶。本无有体。藉因方起。起已还无。将前无比后无。定知无常。夫有为法。共相同尔。世所同比。皆知本无今有。有已还无。决定无常。而有立言。瓶等是常。违于比量。瓶等无常。由正量力。说常反彼。故名相违。何谓正量如有立言。瓶等无常。初后无故。犹如灯焰。即前所立。瓶等常宗。违后正量。初无后无因。宗既违因。令义乖返。义乖返故。他智异生。由此宗过。名比量相违。问。若宗违因。是宗过故。名比量相违者。如何理门。不许宗因相违名宗过耶。答。理门云。诸有说言。宗因相违。名宗违者。以非宗过。此意不是宗违于因过。是因喻过。如立量云。声应是常。一切无常故。约此量辨。古名宗违。陈那破云。若约此量。是因喻过。非是宗过。又复陈那不障宗违因过。立比量相违故。但遮古立宗因相违。问。此立声常。不名宗过者。立瓶为常。应非宗过。俱无常故。答。不言立声常。非比量相违。但对因别。理门望无常因。因过非宗。以彼不许声所作故。入理约所作因。宗(ニシテ)非因过。对彼许声是所作故。

    文。亦有全分至瓶无常故者。第一句中。和合句义。彼宗自许比知有者。胜论宗云。和合体者。能令实等不相离而相属。此能诠缘因名和合。谓一切诸法共聚之时。有一和合性生。如两半相触。当触对之时。即有一和合性起。若无和合性。应无彼此相属之义。故知有也。非如色等现量所得。和合句义。唯识说为非现量得。第二句中。如眼等为六依故者。如唯识云。眼等五根非现量得。以能发识。比知是有。以之例云。第七末那非现量得。以发意识。比知是有。

    文。一分四句至下皆准知者第一句中。彼说前五现量所得等者。唯识疏云。总言业·有·俱分·三。唯现得。异·及和合·有能·无能·无说·五。非现得。余二通二。案云。前五句中。业句大有。同异性三。唯现得。和合句义。非现量得。实句德句。通现及比。且实句中。地水火风。父母极微。非现量得。子微以上。是现量得。余空时方我意。此五实句。非现量得。德句之中。声·觉·乐·苦·欲·嗔·勤勇·重。此八德句。唯现量得。法非法（ノ）全·行少分二德阗。唯非现境。此行即是行中念因。非全取行。故是半也。色·味·香·触。数·量·别性。合·离·彼性。此性·液性·润及势用十三德半。并通二种。此中势用。即行（ノ）作因（ニシテ）。非全取行。故是半也。今此疏云。前五现量所得。即违唯识疏文。何会之也。今会通云。实德二句。唯取通现。不取通比。总对和合云前五现。若言前五唯现量得。可有此违。既不言唯。故不违也。虽有此通。义犹难解。第二句中。彼说五根舍佛已外皆比得故者。色等五尘。世间共见。现量所得。眼等五根。非现量得。若依大乘。虽第八识缘及如来等缘。是现量得。世不共信。余散心中。无现量得。以但能有发识之用。比知是有。此非他心及凡六识。现量所得。问。对一切有者。所对敌者。是小乘也。如来小乘。许亦现量得。如何今云舍佛已外耶。答。虽如来小乘。亦许现量得。而非世共许。故不为证。然此句意。除佛所缘依小乘宗。根唯比得。不通现量。大乘之中。除佛余位。五根并通现比所得。望五为根是比量得。望第八识现量所得。故不违自五根比得。第三句中。彼宗自说明论声常等者。此婆罗门执。四明论。表诠诸法。唯此声常。所诠定故。言水常水。言火常火。言常恒常。言无常者。恒是无常。定不可改。不变异故。除明论已。自外余声。可是无常。唯明论声。能为定量。表诠诸法。是故唯常。且四明论。旧名四韦陀论。新名吠陀。一者阿由吠陀。医方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。国仪等事。四者阿他吠阿。谓咒术等事。此四明论。劫初之时。梵天化身来下人间。教人口诵。唯婆罗姓诵。不令余姓诵。准智度论第十二云。六岁受戒。名婆罗门。此诵外道戒也。诸婆罗门。即执云。明论声常故。由梵王咽喉唇舌之所显出。名为诵者。非是造作者也。广百论第七卷云。古昔黠惠婆罗门。隐造明书。言自然有。唯得自诵。不许他观。赞婆罗门。最为尊贵。刹帝利等皆是卑贱。给施所须。获无量福。愚夫无智。不能测量。谓真福田。信敬供养（已上）轨师疏云。古昔黠惠婆罗门造吠陀论。此云明也。旧云韦陀。或云皮陀。皆讹也。理之隐处。诈白国王云。我梦见。某处有自然吠陀论。王使取之。果如其语。因此即谓。明论自有。非人所造。梵王等但诵出而已。非是造者。问。有违共一分比中。依大乘宗。不立常声。何是常违共一分耶。答。佛法中云。舍无常色。获得常色。故声亦常。相续不断。二常义故。共违比量同前现量者。第三句云。有违共一分比句。转为他全自一分句。由此即取前现量中一分四句第三俱句。为比量中一分四句第三俱句故。前现量一分四句第三句云。有俱违一分现。如胜论师对佛弟子。立色香味皆非眼见。唯色眼见。彼此共知。余皆非见。名违共一分。即作比量相违云。色应眼见。共所见故。如瓶等。前一分色非眼见宗。违后正量共所见因。故云违共一分比。为显此意故。云违比量同前现量。

    文。违自及共至广当显示者。因违宗喻既有四失者显相违决定四宗失。宗违因喻理亦有四者。显比量违违四宗失。问。决定（ト）比违（ト）同违（セバ）四宗(ニ)。决比两违有差别。答。有二说。一疏主云。彼宗违因。此因违宗。彼宽此狭。二类不同。但相违决。皆比量违。有比量违非决违故。案云。彼宗违因者。比量违也。彼比量违。前不正宗。违后正因。此因违宗者。决定违也。此决定违。后敌量因违前立宗。故差别也。宽狭可解。二轨师云。彼宗违因。此因违因。宽狭同前。违比未必相违决故。如立宗违其比量。而立因。别有余过故。非相违决定也。沼义断云。相违决定。是因过。比量相违。是宗过。又比量相违。前邪后正。相违决定。前后俱邪。此比量违。后必破前。相违决定。则不如是。为正量违故。名比量相违。是故二别。然太贤师。破基师云。若相违决。因违宗者。且所作因。何违无常。所闻性因。何违(センヤトハ)常宗(ニ)者。非也。其相违决。因违宗者。后敌量因。违前立宗。故云因违宗。非前量中。所作性因。违无常宗。未详疏旨。辄破深义。岂是真破。问。相违决定。改前因喻。别陈因喻。四种相违。不改前因。即须旧因。义既全别。何违四宗耶。答。有二说。一云。若不改前因。违四种。是后相违过。若改前因。即用前喻。违宗四种。即为四种相违宗决定。如胜论师立自比量云。所说（ノ）有性（ハ）非（ルヘシ）四大种。许四大外体非无故。如色声等。除大种有。并为同喻。无自不定而有作他（ノ）有法自相相违量。云汝有性非有性。非四大故。如色声等。是名有法自相相违决定。即以此因。复作量云。汝之有性。应不能作有有缘性。非四大故。如色声等。是名有法差别相违决。非四大种即法自相。能有四大。是法差别。即作量云。汝之有性。非能有大。许非无故。如色声等。是名法差别相违决定。问。本量因云许四大外体非无故。此法差别因。云许非无故。既是同因。如何前云改前因耶。答。本因云非无者。离实（ノ）非无(ナリ)。后量云非无者。即实（ノ）非无（ナリ）。既有差别。作法不同。亦非无（ノ）义。有差别故。云改前因。二云。相违决定别陈因喻。非本能立。其羸微。故不与彼法差别等。别作相违决定。若相违因。用彼因喻。有亲力故。通违四宗。其比量违。亦同此释。今疏主意。存第一说。应法师云。然相传说。准相违因。比量相违亦有四种。谓法自相比量相违。乃至。有法差别比量相违。今此文略。但举初一。此解不然。除法自相余宗。非是立言亲成。如何望彼。说违比量。故但如文。违法自相。名违比量。设述余三。非宗过也。此解亦非。既举宗时。过即显已。故比量违。是宗过摄。沼略纂云。因恒不改。唯违所立。名相违因。相违决定。因恒不改。故名决定。同疏主说。愦（公对反。说文愦乱也）。

    文。论自教相至何所凭据者。一若立所师等者。若立论者。所师之宗。对他异学。自宗承教。今云自教。即据此也。教谓言教。自师诚言。名为自教。即胜论师。六句义教。说音声是德句所收。体既灭坏。性非常住。学胜论者。立声是常。违自师教。名违自教。问。声瓶无常。自教所明。立声瓶常。违比及教。若尔。比量相违。自教相违。有何差别。答。沼义断云。自教相违。宗违自教。如胜论教。说声无常。今立为常。故违自教。不违于因。比量相违。非但违教。亦违于因。故二差别。问。若尔如胜论师。许声所作。教说无常。即立为常。自违宗因。何名自教。答。胜论师立。顺所闻因。同喻证成。非全违自。偏违所作。立瓶常宗。通违因故。故二过别。又违自教。不必违因。有虽违因。必违自教如声生立内声无常。此虽违宗。不违因义。以许其声是所作故。若通违因。即比量相违。

    文。亦有全分至立声为常者。第一句中。有违自教非他如论说云声是常者。胜论宗立六句义。声是德句所摄。而依空实。空自是常。能依之声。自是无常。今立声常。即违自教非他也。问。寻因明旨立真宗者。不顾论宗。若本意立声论师宗。云声是常。乃是真宗。何名过失。答。由此义故。夫违自教者。违自立论之时。所凭之教。非唯自独违自己宗。名违自教。即如鸺鹠子。本许众人言。自我依自己胜论宗中。成立自义。遂即立量。云声是常。违自教也。即知。傥有佛法弟子。许众人云。我依声论师宗。成立声论宗义。即立量云。声是无常。亦即名为违自教也。复应了知。虽是胜论。设许众人。依声论宗立声论义。即立量云。声定是常。宁可自当违比量义。声是无常。勤勇发故。譬如瓶等。不得名为违自教也。问。立义违自教。即是宗过收。证宗引自教。何故因随一。答。立义本欲顺师教故。违自教名宗过。引证要藉他共许。自教他无证不成。犹如对他自毁己文。即是恶人。若引文证。以显自能他即不信。故不同也。轨师释云。教有三种。一自。二他。三共。违自及共。即是宗过。若尔不顾论宗。乐立之时。既不决定。断其犯过。岂得定也。亦有说言。此亦违自比量。自语。自教。世间。今且彰其违自教也。宾师云。今详。细（カニ）摧（セハ）虽则如此。然论中意。就其显胜。立诸过名。若违教中。分明文者。是违教摄。若即言中。有法及法。即自相反。名违自语。若于理中。不待教文。才闻其宗。下至世间牧牛人等。即知此宗违于因喻。名违比量且如说言。瓶等是常。牧牛人等。知瓶速破。先见宗中无常之事。寻此之后。知其同余速破坏。如水泡等。因喻所违。名违比量。若如声论立声为常。佛法破云。声定无常。敌论此时。卒即未知声是无常。更假因喻（ノ）所作（ト）如（シトヲ）瓶(ノ)方知。声论立声为常。是违比量者。而不与彼违比量（ノ）名（ヲ）。但弹声论无碍因等。不定等过。以不从宗寻过因等。是故不名违比量也。若立论时。违此众中一切证人咸知之事。名违世间。即如有人。在于一切外道众中。立无我义。此众一切。皆执有我。此立论人。言不应时。乃违世间。况说怀兔非月等耶。故违世间。是违一切证人之立义也。以此论之宗中九过。各有异相也。

    文。一分四句至自成一分者。第一句中。他地部宗云。去来世无。现在无为有。无为有九。此宗意云。现有体用。可名实有。去来体用。无故非实。曾有当有。名去来故。无为九者。一择灭。二非择灭。三虚空。四不动。五善法真如。六不善法真如。七无记法真如。八圣道支性。九缘起支性。此九之中。初三其体各一。不动但是断定障得。定障名动。是散动故。三性之如。三体各一。但名一理。性皆是善。道支缘起义同大众。今据胜者。但道缘起（ナリ）。萨婆多者。此云说一切有。彼师云。一切有二。一法有。二时有。谓心心所。色。不相应。及三无为。是法一切。去来今三。是时一切。诸是有者。皆二所摄。一名二色。案云。一名二色者。色相粗着。易知其体。名之为色。四蕴无为。其体细隐。难知相貌。以名显之。故称为名。第二句中。违大乘师除真如外无实体故者。大乘唯许三性真如有体。不许余六有体。今说余六亦有实体故。违他一分教。第三句中。或违他全自成一分者。违共一分教者。非第三句。以何可为第三句者。前现量中。但违一分现。如胜论师对佛弟子。立色香味皆非眼见。唯色眼见。彼此共知。余皆非见。名违共一分。虽此亦有一分违自教。世间。相符。今者但取俱违一分。故取彼句。为此自教第三句也。

    文。上二四句至极成之失者。虽共违教亦是过收等者。论文中云。如胜论师立声为常者。若对声论。即唯违自。若对佛法。即名违共。亦违自共。名为宗过。若唯违他。非宗过也。然有立宗违共教者。但望一分违自是过。故论但说自教相违。引自为证他未信从等者。问。立义违自教。即是宗过收。然证宗引自教。何不得为证。答。立义本欲顺圣言。故违自教名宗过。引证要藉他共许。自教他无证。不成。此犹对他毁自文。是即恶人。引文显自能。未可依信。故云引自为证他未信从也。引自教法。以为能立。他岂信用。能立之法。必极成故。毁背所师。无宗禀故者。先经师学。后对他立。既自相违。非但自被毁屈。师主亦被他轻。故云毁背所师。

    文。论世间相至五百卷说者。可破坏义等者。世有二义。一者世谓。隐覆可毁坏义。隐覆真理。当世情有。名之为世。二者谓。起尽有迁流义。性随起尽。随缘迁流。名之为世。堕虚伪中。故名为间。大般若云等者。第五百卷。都无此文。捡五十帙第四百九十八卷。方有此文。然经大意。六波罗蜜。各有二种。所谓世间及出世间。若着三轮。而有所得。修行六度。名为世间。三轮清净。而无所得。修行六度。名出世间。即大般若十六分中。第三分善现品。第四百九十八卷云。舍利子。如是六种波罗蜜多。何因缘故。名为世间。复何因缘。名为出世。舍利子。世间者。谓波六种波罗蜜多。是世间故。名为世间。造世间故。名为世间。由世间故。名为世间。为世间故。名为世间。因世间故。名为世间。属世间故。名为世间。依世间故。名为世间。舍利子。出世间者。谓此六种波罗蜜多。是出世间。故名出世。由世间出。故名出世。为世间出故名出世。从世间出。故名出世。世间之出。故名出世。依世间出。故名出世（已上）是世间（トシテ）出（ヅ）。故名世间等。以八啭声释世间等。义灯解云。五蕴体即是世间故。五蕴自现之时。名世间出。如世说言。圣人出故。准八啭声即是体声。造世间故者。业能造当果。名造世间。即业声也。由世间故者。烦恼为具。业能造世间。此即烦恼。名为世间。即具声也。为世间故者。以（タル）为（ヲ）五蕴之体。堕在世间。故名世间。即所为声。如一切所用物等。因世间故者。此即种子。名为世间。五蕴之果。从彼生故。即从声也。属世间故者。此五蕴果系属世间。故名世间。即属声也。依世间故者。此五蕴果刹那刹那前灭后生。后依于前而得起故。名依世间。即依声也。出世间义。非此所用。故不释也。

    文。此有二种至便非世间者。一非学世间等者。因学而知。名为学者。知不由学。名非学者。多人共许。故名世间。轨法师云。学者世间。说有三种。一者自学者世间。如佛弟子同习无我。数胜论等同习有我。二他学者世间。如胜论师望佛弟子。所习我等。三者共学者世间。如佛弟子与鸺鹠子。同许粗色是无常等。若有立宗违自世间。如佛弟子立有我等。名违自教。违世义微。不得其名。若有立义违他世间。如立无我。对于外道。此是真宗立论之意。为破他故。若有立义违共世间。及非学世间。如立粗色是常。怀兔非月等者。方是宗过。宾法师云。今详。轨公令失论意。且如一切外道。凡夫。牧牛人等。皆悉执我。佛法若立诸蕴无我。不可得故。如龟毛等。又立色即是空。由是空智所达处故。譬如空花。空花望于患眼（ノ）（イユル）差时。亦是空智所达之处。此并应违非学世间。彼若救言胜义谛色其性即空。胜义言简。即无此失。如言真故极成色决定皆空。即是无过。以胜义谛非俗知故。若尔者。佛法自许胜义真谛。非俗知故。胜义简之。即无过者。外道亦言。我宗即以常住神我。为真胜义。即立量云。胜义神我定是有体。因云于一切处生乐等故。如眼识等。胜义言简。我既有体。其因应非所依不成。若许此义。一切邪宗无不立者。彼悉执言我宗胜义非俗所知。如何遮遣。又即结鬘外道云。胜义人顶骨净。众生分故等。并应得成。故如此释。不应理也。故今正释。无问自学他学共学非学。但观立时证义之众。举众皆是。外道凡夫。串习共解。多人所知悉。于此中作极成言。言其有我。作如是执。咸谓契理。若于其中立佛法义。我体是空。其敌若有大利根性。从兹自悟。即在绝言。敌若不悟。以问证人。证人咸言。定有神我。真宗岂立。故理门言。为极成言相违遣（已上）此说非也。因学而知。名为学者。知不由学。名非学者。此有以也。未详所以。破岂契理如佛法立诸蕴无我。不可得故。如龟毛者。唯违学者。不违非学。诸外道等。执有神我。因学而知。非是非学世间所知。牧牛人等。岂知实我体有无等。但怀兔是月。牧牛人等。悉皆所知。若言非月。即违非学。如是推征。其义皆非。一言既非。余义岂正。若深妙法非世间者。胜义谛法名深妙法。非世所知。故云世间。若深妙法非世间者。四谛二空。既深妙法。云何说名世间胜义。答。四谛二空。真四重中。不名世间。四谛名为道理胜义。二空名为证得胜义。然俗四中。得名世俗。施设染净因果差别。令其趣入。名为证得。有相可知。名为世俗。其二空理。妙出众法。圣者所知。名为胜义。假相安立非体离言。名为世俗。四谛二空。虽有相可知。非体离言。而非二种世间所知故。云若深妙法便非世间。

    文。初非学世至宗因无喻者。月是怀兔等。标非学世间之所知也。月名怀兔者。西域记第七卷说。波罗痆斯国。列土池西。有三兽卒都婆。是如来修菩萨行时。烧身之处。昔劫初时。于此林野有狐兔猿。异类相悦。时天帝释。欲验修菩萨行者。降灵应化。为一老夫。谓三兽曰。二三子等。善安隐平。无惊惧耶。日涉丰草游茂林。异类同欢。既安且乐。老夫曰。闻二三子。情厚意蜜。忘其老弊。故此远寻。今正饥乏。何以馈（渠愧反。进也）食。曰幸少留此。我躬驰访。于是同心虚己。分路营求。狐沿水滨衔一鲜鲤。猿于林树采异花果。俱来至止。同进老夫。唯兔空还。游跃左右。老夫谓曰。以吾观之。尔曹未和。猿狐同志。各能役心。唯兔空返。独无相馈。以此言之。诚可知也。兔闻讥议。谓狐猿曰。多聚薪火。方有所作。猿狐竞驰。衔草曳木。既已蕴崇。猛焰将炽。兔白。仁者。我身卑劣。所求难遂。敢以微体充此一餐。辞毕入火。寻即致死。是时老夫复帝释身。除烬收骸。伤叹良久。谓狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其迹。寄之月轮。传乎后世。故彼咸言。月中之兔。自斯而有。时人遂号。月为怀兔也。后人于此建卒都波也。捡正量部本生经。亦有此文。若准瑜伽第二。云由大海中有鱼鳖等。影现月轮。故于其内有黑相现。盖由帝释欲表兔形。使鱼鳖等现影月中。以作兔形。始使采色作舟形。亦不相违也。有法不简择但总说言怀兔非月以有体故如日星等者。若简择说。应言胜义怀兔非月等。即无过也。然谓但有宗因无喻。今此疏主。日星为喻。晓法师云。如说怀兔者。是有法。非月者是法。法与有法。合以为宗。言有故者。是因。彼说同瑜。言犹如窗牖。是师意言。月是天孔中空之无。怀兔是图孔之处故言怀兔非月是有故。而诸世间。皆谓怀兔是月。月体非空。故相违也。

    文。理门论云至正与此同者。又若法中由不共故无有比量等者。释此文中。诸师别说。西明疏云。由不共故。无有比量者。不共即是。无同喻义。此中意说。又若于此立比量中。无同喻故。比量不成。谓如有人欲立月量。而无同喻。月量不成。是故便立非月比量。虽复量成。而违世间极成月义。故言为极成言相违义遣。宾师云。又若于中至非月有故者。总明四过。又若于中由不共故者。所别不成也。无有比量者。能别不成也。即合此二。为俱不成也。为极成言相违遣已下。世间相违也。此四过中。除俱不成。即但三过也。先德皆云。此文唯是世间相违之一过。今不依也。故今正释。此论文中。分明具所别能别二不成过。且如论文云。又若于中由不共故者。所别不成。谓此有法。立敌不共。故前解极成有法之中。全分四句。唯自不共他。或唯他不共自。或俱不共等。如上已释。如此释者。不但此论。文理分明。亦与入理不相乖背。故定然也。故入理云。所别不极成者。如数论师对佛弟子。说我是思。能别之思。佛法虽非我上之用。然有思数。是心所法。故此能别。立敌俱有。但于此中。所别之我。数论自成。他不成也。故云由不共故者。是所别不成过也。问。有师云。宗无所别。因必名为所依不成。故理门中。但立因中所依不成。不立宗中所别不成。此义云何。宾师解云。此义不定。谓或宗成能所别。但有因过。或于宗中不成所别。并有因过。且明宗中成能所别。但有因过者。如入理云。虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成谓萨婆多及胜论师言空有体。经部不许虚空有体。名无空论。空体既无。故不得与胜论宗中。德所依故。有义因法。而作所依。而望宗中有法名宗。两宗共有。论其空体。有无未辨。得成所别。而于法中立之为有。正是对敌。违他顺己。立无为有。得成能别。但由因云德所依故。此因乃是。有义因法。必不得依无体有法。有法既非共许有体。是故因无所依之处。此即宗中成能所别。但因中犯所依不成过也。或有宗中不成所别并有因过者。即如立言。我体是思。因云生乐等故。此方双犯宗及因过也。问。佛法破外道云。我非常住。因云乐等故。犹如心识。此因应有所依不成。答。此能破门故。不须辨因无所依。彼若弹云。因无所依。即变示汝本立宗其因无依。故理门云。或即为显彼过失门。故知能破不同。能立门中。要有依也余如彼疏。

    文。此论又言至日不违故者。穿人髑髅为鬘饰者。髑髅三品。所谓全彻（ト）半彻（ト）不彻（トナリ）付法藏经云。于往昔时有婆罗门。持人髑髅。其数甚多。诣华氏城。遍行炫卖。迨历多时。都无买者。时婆罗门。极大瞋恚。高声骂言。此城中人愚痴闇钝。若不就我买髑髅者。我当与作恶名闻也。尔时城中诸优婆塞。闻畏毁谤。便将钱买。即以铜鉒。贯穿其耳。若彻通者。便与多价。其半彻者。与价渐少。都不通者。全不与直婆罗门言。我此髑髅皆悉无异。何故与价差别不等。优婆塞言。前彻过者。此人生时听受妙法。智惠高胜。贵其如此。相与多价。其半彻者。虽听经法。未善分别。故与少直。全不通者。此人往昔都不听法。故不与价。时优婆塞持此髑髅。往至城外。起塔供养。命终之后。悉得生天。以是因缘。当知。妙法有大功德。此优婆塞。以听法人髑髅。记塔而供养之。尚得生天。况能至信。听受深法。供养恭敬。持经人者。此之福实难穷尽。未来必当成无上道。是故智者欲得无上安稳决乐。应当至心勤听经法（已上）能立因喻虽无有过宗违世间等者。若违共学。其必违教。但名违教。非违世间。故今此论同理门等。唯显非学世间相违。故云此二皆是非学（ナリト）世间怀兔是月。人顶骨秽。牧牛人等。皆共了知。不因学习。后方知故。此既唯望违世俗情。即无违自违他等别。但有全分一分不同。故云但有违共无自他等（ト）。若违学者。亦名违世。方可建立违自他等。问。人顶骨净。违俗情说。是宗中违世过。立色等空乖众意。亦应说名违世间。答。若就俗情立非有。此乖众意违世间。于胜义谛立空宗。非世所知。无违失。问。若尔。结鬘外道救云。我立骨净。亦依胜义。如何偏责名违世耶。答。彼作是救。即非宗过。然所立因有不定失。脓血亦是众生分故。因既有过。义终不成。今此且依不以胜义简别立宗。故说名违世间过也。问。怀兔非月。即违世间。立瓶是常。亦应违世。何故名为比量相违。答。瓶常即用速坏故因。如水泡喻。比量破之。怀兔非月（ハ）。以有故（ノ）因。如日（ノ）之喻。成既不得。亦不待破。故不同也。

    文。问且如大至色离识故者。大师周游西域等者。准慈恩等。迈法师古今译经图记云。沙门玄奘。河南雒阳人。俗姓陈氏。以志学之岁。即焉询道。至止未久。半满洞彻。自时厥后。阅筌蹄乎九丘。探幽旨于八藏。常慨教缺传匠理翳译人。遂使如意之宝不全。雪山之偈犹半。于是杖锡裹足。履险若夷。既届梵境。筹咨无倦。五明四含之典。三藏十二之筌。七例八啭之音。三声六释之句。皆尽其微。毕究其妙。然彼印度小乘外道。各构异论。诽毁大乘。法师遂造制恶见论。制十八部小乘。破九十五外道。并造会中论。融会瑜伽中论之微旨。以静大乘之纠纷。于时中印度国戒日大王。总统五印度统诸国。内外博综。才艺俊越。观于斯论。叹而言曰。虽有显大摧邪之殊益。然彰我大忧之梦人。吾方九旬大施。可因此会定其灭否。遂散驰象。传告万里。敕能论者。毕萃大众。佥集法师。以所造二论。六千余颂。书于大施场门云。其有能破一偈。当截舌而谢之。其中成立唯识比量云。真故极成色不离于眼识。自许初三摄眼所不摄故。犹如眼识。立斯量已。日日捊鼓。命于论人。凡十八日。莫敢当者。于时戒日王。大小乘师。内外诸道。咸用骇忸（女六反。心惭也。又忏咨也）立量本缘。乃在是也。王五印度者。西域记第二卷云。天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。或言天竺。皆讹也。今从正音。宜云印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其所美。谓之印度。印度者。唐言名月。名月有千名。斯一称也。言诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照。岂如朗月之明。苟缘斯致。因以譬月。良以。其土圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度。五印度境。周九万余里。三垂大海北背雪山。北广南狭。形如半月。画野区分。七十余国。时持暑热。地多泉湿。北乃山阜隐轸。丘陵潟（息亦反）卤。东则川野沃润。畴垄膏腴。南方草木荣茂。西方土地硗确。斯大概也。硗苦交反。确胡角反。通俗文物坚硬谓之硗确。土地坚硬不宜五谷也。

    文。答凡因明至故无诸过者。所能立中若有简别便无过等者宾云。先德皆言。立宗若以胜义言简。即不违世。今当广破。如此谬执。即如慈恩法师唯识疏中。多以我许。立自宗义。避违世间。今谓。以是近取三藏立量之轨。远取掌珍立量之法。掌珍必无犯过之事。三藏或可更须推审。且执我许。即避他破。一切外道邪义皆立。但言我许。非俗知故。又如大小二因明论。能立之中。宗等三支。皆为悟他未了义故。若先自陈我许之言。明知。所立一支。即能令他共许。岂不违论也（已上）今还破云。一切外道邪义皆立等者。此义非也。此未知自他共别。岂辄得破金刚之义。且自比量。三支共许。弥顺于宗。设他不成。量亦无失。所以尔者。自量唯立自宗。非破他所许义故。虽他不共许。然无量之非。若尔自量应非能立。非破他宗。不悟他故。解云。于自宗义虽先已知。为令无非。以量成立。故虽能立非破他宗。量既立已。他许所成。即能悟他。亦名悟他。故自比量名能立也。既许自量名为能立。何妨自量邪义皆立。若依自量。邪义不立。虽立自量。而应正义亦不得立。故知非也。若他比量。三分共许。宗等妙成。设自不容。量亦无过。所以尔者。他量唯破他宗。非成自所许义故。虽自不共许。亦无比量之非。若唯自量无他量者。应如所破一切外道邪义皆立。依他量力摧破邪义。其故外道邪义不立。若共比量。宗因喻三。立敌共许。具量方成。若互所无即不成立。所以尔者。由共比量。一立自宗。二破他义。故三支内。并须极成。若不极成。即名似立。既知三量义有差别。以我许言立我我有。依自比量。他虽无我。有法亦成。唯立自宗。不破他故。若先自陈我许之言。明知所立一支。即能令他共许者。此亦非也。因明论云。宗等三支。皆为悟他未了义故者。依他共量不约自量。他共二量同悟他。明知非自。是故不违大小论也。又宾师云。今详。三藏一时之用。将以对敌。未必即堪久后流行。三藏所译经论盛行。其会中论。今何所在。故但一时之用也。此语非也。三藏入室。未曾作此言。员外门徒。何识其旨矣。唐朝高德。蕃国诸贤。此比量中。皆动智海。各载章疏。争述立破。远流来叶。明知此量万代之通轨也。非是但一时之用也。其会中论。何所在者。翻译诸德至得梵本。有具不具。况乎大唐所有经论。犹未探究公私秘藏。辄言何所。岂容是理。

    文。有法言真至世间之失者。有法言真者。于有法处。简别言真。此简别中。总有二义。一者二谛相对。简别非学世间之过。依胜义者。即真前三。合名胜义。即三科事。四谛二空。第一世间胜义者。事相粗显。犹可破坏。名曰世间。亦圣所知。过第一俗名为胜义。即蕴等三科也。第二道理胜义者。即四谛理。因果差别。名为道理。无漏智境。过前二俗名为胜义。第三证得胜义者。二空理也。圣智依诠。空门显理。名为胜得。凡愚不测。过前三俗。名为胜义。此三胜义。非是非学世间所知。故以简之。此初二谛相对中。胜义者依共小乘等。佛弟子胜义。简非学过。故云依胜义。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如所安所瓶军林我有情等。是非学世间之所知也。问。依何得知。真前三中安立唯识。答。第一胜义。蕴等三科。心所变事。第二四谛。第三二空。心所变理。其第四真。唯内智证。非心变理。随其所应。即是三性。故知。依前三真。通立唯识。此即二谛相对。简别非学世间过也。又显依大乘殊胜义立非依小乘等者。第二三乘相对。简别学者世间之过。三乘各有二谛之中。指菩萨乘二谛。真四重中。第二道理胜义谛。名为大乘殊胜义。非是二乘之境界。故名为殊胜。摄论所说。十殊胜义。亦与此同。如所安立三性三无性。唯识妙理。名为道理胜义。菩萨缘此为境。悟入唯识道理。言真故者。即通二义。有管见人。未解二义深妙之旨。云真者。唯指菩萨乘二谛中。第二道理胜义。名之为真者非也。既失二谛相对之门。依何得简非学之过若依一真简二过者。能简既一。所简岂二。由此应知。谬尤甚也。问。以胜义谛简别立宗九过之中。能离几失。答。但能简初五种过失。后之四过。非言能简。所以尔者。由法有法立敌共许。宗有所依。义方得成。随一不容。或俱不许。设胜义言。终不极成。相符极成。顺现量等。但无果利。名宗过收。故后四失非言所简。问。胜义谛。理非世知。可由言简违世过。现量能证法自相。比量真理。揩定邪正。自教所诠。是所尊主若违自语。言义便乖。如何说由胜义言简。答。由现量等皆有二种。世俗胜义有差别故。既就胜义简别立宗违世量等。皆非宗过。故掌珍论释真性言。此中世间同许有者。我亦许为世俗有故。世俗现量。生起因缘。亦许有故。牧牛人等皆共了知眼等有为是实有故。勿违如是自宗所许。现量共知。故以真性简别立宗。

    文。极成之言至为唯识故者。后身菩萨染污色者。于今身死。生兜率天。数过多死还生彼天。最后死而下生人中。方得成佛。其成佛之身名为后身。显扬八云。一生所系者。此生无间。当证菩提。最后有者。即住此生。能证菩提（已上）天身名一生。人生为后身。住此后身。未成佛时。现瞋色等。故云后身。菩萨染色。佛身有漏色者。十八界中。十五界唯有漏。其十五界。虽得成佛。犹唯有漏。即佛五根五识五尘。是为十五。除其五识余根尘色名有漏色。简小乘中。后身恶色。佛有漏色。于所别中。他成自不成故。亦简他方佛色。佛无漏色。于所别中。自成他不成故。又有因中一分所依不成。故须简除。以此比量共比量故。太贤师云。此解不然。且依传说。泛因明法。共比量中引自他法。皆作不定。虽除小乘不许之色。彼应将此作不定故。今救之云。虽共量中引自他法作不定。而因喻不相关。不得作之。故除彼色亦无过也。其此二因皆有一分所依不成者。大乘自许。无漏色等。小乘自许。染污色等。取为有法者。初三摄眼所不摄因。皆有一分所依不成过。所依有法既有二故。能依之因。从彼为二。立敌各一分故云二因。立二所余共许诸色为唯识故者。言共许色者。为者是本质。为影像色。兴师解云。并取质影为共许色。本量云不离眼识者。本识眼识合名眼识。立影不离眼识之时。便成质亦不离本识。如显扬云。阿赖耶识即六识故。不尔本量有不定过。质亦自许初三所摄眼所不摄。离眼识故此解非也。设第六识。缘三种境。本识共缘。应如所说。若第六识。缘心心所及无为等。终不得言本质心等不离本识。便有不定过。谓真故极成余法。自许后三摄意所不摄故。为如意识。不离意识。为如本质心心所等。离意识耶。又显扬第五卷。识蕴建立中云。依差别者。谓六识身。问。阿赖耶识。于六识中何识所摄。若通六识所摄。藏彼种故。因相赖耶。通六识种。既云藏彼种故。此明本识能藏于彼六识种子。即此种子。从于现行摄六识中。非谓现八摄于现六。故不成证。有管见人。未解本质深隐之旨。云其本质色。既是赖耶所变相分。何得从于异聚眼识而成唯识。今取共许色界所摄。亲所缘色。以为有法者。谬尤甚也。若取亲所缘色为有法者。亲所缘色即是相分。若取影色为有法者。小乘说云。外境是所缘。相分名行相即见分摄。取相分色立不离识。应立已成。若彼行相谈。当大所变相分。非彼自许心起相分者。即有法中有所别一分不成过。亲所缘色为有法故。以何得知。亲所缘者。是相分耶。唯识论七云。此亲所缘。定非离此。二随一故。如彼能缘。即疏解云。第三量也。此量意云。谓前已言亲所缘者。即是相分。恐他谓非以识为体。故今成之。故知。亲所缘色。是影像相分。取为有法。即犯相符。今正释云。不取赖耶本质。不取影像相分。若取此二为有法者。自成他不成。故有法不极成也。今取外质为本质色。此本质色。大小共许故云极成色。唯识五云。彼与五根俱时而转如牙影故。解云。影依身发。身影同时。识藉根生。明非先后。如世人见柱梁等色。牙影同时。即柱为牙。彼荫为影。此等诸色大小共许故为有法。其极成言。非但简别他方佛色后身恶色等。亦兼简别赖耶本质及影相分。是故以彼不得作过。

    文。因云初三至言初三摄者。简因过中。具有三义。一者初三摄。二者眼所不摄故。三者自许。若准量文自许为初。今随疏释。以初三摄为其第一。初三摄者。谓下句中。眼所不摄之上。必须如此初三摄言。谓十八界中。分为六三。今言初三。即眼界。色界。眼识界也。若不加此初三摄者。便有不定之过。云极成色。为如五三眼所不摄故。定离眼识耶。为如眼识眼所不摄故。定不离眼识耶。置初三摄言。今因不于五三处转。而避不定过也。

    文。其眼所不至所不摄故者。第二义也。眼所不摄者。谓于初三摄言之下。必须加眼所不摄言也。先说初三摄者。犹自大宽。故更细简合眼不摄。若其不加。即有不定及法自相决定相违。宾法师云。且大乘宗。自许眼根。或不离眼识。以其或时佛果眼识变眼根故。或复离眼识。因位眼识不变眼根故。离与不离。时既有异。故置有时之言。出不定过云。极成色。为如眼根。初三摄故。有时离眼识（有时者因位也）为如眼识。初三故。不离眼识耶。故加眼所不摄之言。令因但在眼识处转。不于眼根处转。而避不定也。此解非也。于有法上。极成言势。于能别法亦及转也。未解此旨。虚设劬劳。本量可具云。真故极成色不离极成眼识等。于能别上。极成之言。简诸小乘。后身菩萨。染污眼识。一切佛身。有漏诸眼识。若取为能别。便有一分自能别不成。十方佛眼识及佛无漏眼识。他不许有。取为能别。有他一分能别不成。说极成言。亦为简此。晓法师判比量中。简小乘所作决定相违过云。若对五根实互用宗。则应立言。真故极成色离极成眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。若作是难。可离不定。以大乘宗。极成眼识。必不缘眼故。此眼根为共同品。识不摄因于此定有。极成眼识。为其异品。于彼遍无。故非不定能作敌量（已上）若作是释。不离极成眼识。以有时言。出不定过。（マコトニ）允为无用。故不可依。又宾师云。亦避法自相相违难。且如难言。极成色有时离眼识。初三摄故。同喻云如因位眼根。故置眼不摄言。令因不于眼根处转。避此过也（已上）此中有时之言。亦为无用。不可依也。由大乘师说彼眼根非定一向说离眼识等者。大乘宗意。眼根望眼识。不即不离。根与识别。是故非即。根因识果。因果道理。体不相离。是故非离。但取根作不定者。且取一边。色非色别。非定不离义边为不定过。由此便有决定相违等者。此有二说。一云法中决定相违。即是法自相决定相违。非是六不定中决定相违。一云。理具可有三种过失。一不定过。二法自相相违过。三决定相违过。若尔何言为简此二过。解云。法自相相违。及决定违。同违法自相。所违既一。能违合为一。故云二过。问。若尔法自相相违。不改前因。决定相违必改前因。行相既别。如何言由此便有决定相违耶。解云。文中唯举宗之与喻。不举其因。故云由此便有决定相违。即作决定云。真故极成色。非不离眼识。五三不摄故。摄如眼根。问决定相违改前本因。其义可知。其本喻者。（モシハ)为改(ムルヤ)不(ヤ)耶。答。因必改本。喻改亦同。且如胜论师本量。以瓶等为喻。声论师违量。以声性为喻。故知改也。疏下文云。问。相违决定。违法自相。亦有违法差别。有法自相。有法差别耶。答。有若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定。如胜论师立自比量云。所说有性非四大种。许四大外体非无故如色声等。他便作有法自相相违难云。汝有性非有性。非四大故如色声等。是名有法自相相违决定（已上）今准此文。因必改前。喻即用前。故此文云。由此便有决定相违者。由此法自相相违量。宗之与喻。便有决定相违。是故用前眼根之喻。得作决定。两宗乖返名相违。三分无非名决定。故言决定相违。

    文。若尔何须至故言自许者。此第三义也。此中自许。非简他许。以小乘亦许此极成色。初三所摄眼不摄故。若尔何须自许言耶。释自许义。先德各别。宾法师云。且自许者。为避他人作有法自相相违难故。谓若不置自许言者。他即难云。真故极成色。非不离眼识之色。因云初三摄眼所不摄故。同喻如眼识。以眼识是不离眼识之识。而非不离眼识之色故。借本喻返破有法也。此解非也。不知有法差别之义。作自相难。不足论也。净眼师云。夫有法自相相违因。不得翻法作。若翻法作者。即有难一切因之过。如言声应非无常声是也。若不翻法不违共许。破有法者。是有法自相相违因。如有性应非大有是也。今宾所说。有法自相。既翻法作故非理也。今疏主旨。为遮有法差别相违过故言自许非显极成色初三所摄眼所不摄他所不成唯自所许者。此说非简他许而言自许也。言（フココロハ）在共因义。转于他方佛色上。即举彼他方佛色。与前有法差别相违作不定过。大乘自许他方佛色。即是不离眼识之色。故将作喻。出彼相违难中因。不定过也。宾师云。今详此解甚谬。若许以自他方佛色。将为譬喻出他过者直可量云。真故极成色。定不离眼识。因云眼识所缘故。同喻云如我大乘自许宗中他方佛色。何假烦词眼所不摄等广问耶。若言此喻不同许故不得立者。何以出他不定过中即得成喻也。此解非也。不谬言谬。其谬深也。夫共量者。三支俱共。方成正量。其眼识所缘因。是共非自。他方佛色喻是自非共。因喻既别。不相符顺岂成正量。妄不可作滥说之言。仰承疏旨。以容学习。问。纵使不置自许之言。初三摄等因言。亦在他方佛色。同品中转。足得作不定过。何烦自许言也。答。若无自许者。其初三等因。即通大乘他方佛色。及在小乘后身恶色。二处俱转。大乘若作不定过已。他又随后。出大乘过云。真故极成色。为如我许后身恶色。初三摄等。是离眼识之色耶。为如大乘他方佛色初三摄故。非离眼识之色耶。故置自许言者。揽取大乘他方佛色。为自同品令因得转。遮遣小乘后身恶色。他异品中令因不转也。太贤师抄。道证集云。诸释自许。皆失本意。三藏量中自许。若避他相违者。虚设劬劳。谓若小乘难极成色令成非色。还害自宗。不成相违。必不违自。理门说故。若难彼色不离识义。是正所诤非意许故。若彼差别得成难者。如立宗云。声是无常。所作性故。犹如瓶等。于此亦应出彼过。谓是无常之声。非是无常之声。是有法差别。立论意许。是无常声。外作有法差别过言。声应非是无常之声。所作性故。犹如瓶等虽持所诤无常之义。令成非声。既不成难。虽持所诤不离识义。令成非色。岂独成难。故上古释皆不可依。此解非也。心迷自相未解差别。故今开示令解其义。极成色者。有法自相也。此自相下。即识之色。离识之色。是有法差别也。故晓法师判比量中。述小乘师有法差别相违难云。极成之色。应非即识之色。因喻同前。今疏主意。为避能别不成过故。云非是不离眼识色。所以尔者。小乘不许即识之色。大乘不许离识之色。若作有法差别难云极成之色应非即识之色者。即犯自能别不成过。小乘不立即识色故。但离眼识。不离眼识。立敌同许。今以方便取许词云。非是不离眼识色。犹如有性有法之下。即实之有。离实之有。以之即为有法差别。若即实有非有性者。即犯违宗。若离实有非有性者。犯所别不成过。为遮此等。取相许词。述差别云作有有缘性。作非有有缘性。此亦如是取相许词。述差别云。定离眼识色。非定离眼识色。大唐宾师。新罗贤师。不详此旨。俱同谤云。三藏比量。既非无过。是一时之优劣。非百代之常行者。迷谬之甚。痴夜无晓。(マコトニ)允在兹也。比量之旨玄妙难解。三支之过皆悉简尽。虽欲求过如莲叶上渧不着。问。小乘有法差别相违。非是不离眼识色中。不离眼识言。前量法自相也。其色言者。前量有法自相也。有何别义。是成有法差别耶。答。有深意致故成差别。本量有法。极成色下。即识之色。离识之色。是有法差别也。能别（ノ）不离眼识之上。即体不离ト。定属（ノ）不离(ト)。二义别也。即体（ノ）不离（トハ)者。即识色也。如识不离识。色体即识故名不离。定属(ノ)不离(トハ)者。生有灭也。如生不离灭。声体有灭。故名不离。若本量中。极成之色。应即识色者。宗有他能别不成之过。小乘不许即识色故。今用方便取相许义言不离识。故无能别之过失也。小乘有法差别亦尔。若言极成之色应非即识色。即宗中有自能别不极成过。故用方便取相许义。言不离识色。问。若尔何故。文轨师云。他作相违难云极成之色应非即识之色。岂不犯能别不成过。答。彼师意。亦为显有法差别之义且示作法。非是不知能别之过。问。见此差别。以法翻有法。岂非有难一初因之过耶。此即自相之过。何言差别过耶。答。小乘作相违难时。即体不离义虽无。而极成色。不离眼识。定属不离宗不失。故违差别不违自相。如数论师(ノ)他用。通(スルヲ以)其真假。作法差别相违难时。真他用义虽无。而眼等他用宗不失故。违差别不违自相。此亦如是。其义相似。

    文。与彼比量至故言自许者。若因不言自许乃至此言便有随一过故者。若本量因。无自许者。其初三等因。即通大乘他方佛色。及在小乘后身恶色。二处俱转。大乘若作不定过已。他小乘师又随其后。出大乘过云。真故极成色。为如我许后身恶色。初三摄等是离眼识之色耶。为如大乘他方佛色。初三摄故非离眼识之色耶。今指此过名随一过。即他随一不定过也。此根本量。因言之中。有他随一不定之过。故云此言便有随一过也。汝立比量等者。汝小乘师。成立有法差别相违比量。既有此大乘自不定过。既似非真有不定故。故云非真不定也。言非真者小乘比量。以非真故。言不定者。其比量因。便有大乘自不定故。有古德云。非真不定者。谓此真字应共字也。非共不定。但有随一他不定。前解为好。不可依。古多本云真。故知非也。宾法师云。今详三藏此量。头放掌珍。身像唯识。如掌珍云。真性有为空。故今言真故也。极成色等。宗因喻言。像似唯识第七有四比量。成立唯识。第一量云。极成眼等识。五随一故。如余不亲缘离自色等（别有五量）余识识故。如眼识等。亦不亲缘离自诸法（此有三量）第三量云。此亲所缘。定非离此。二随一故。如彼能缘。今云极成。像第一量头也。简他方佛色等也。所言色者。像第三量。此亲所缘也。不离于眼识者。像定非离此也。自许初三摄眼所不摄故者。像二随一故也。同喻云如眼识者。像如彼能缘也。无共异品。大乘都无离识法故无异喻也。今应推审。不应谬学。且掌珍云。真性者。清辨对于护法立宗。此彼共许。有真谛法。不同世间世俗故置此言。除此已外。敌若不许岂得浪学也。且如立言真故怀兔。定非是月（遍计所执。月相无故）因云以其有故。此因之中。虽无所执有幻相故喻云如日。日亦如幻。无实名相。傥若立敌。及证义人。同许真谛。作此立者。何有世间相违过也。今有过者。良由对于无真谛宗。立此量者即违世间。是故不可执文即定也。抄曰。此解非也。若如此推立月量者。虽无非学世间之过。犹有学者世间之过。大乘殊胜。甚深义者。非是小乘学者所知。是故亦有违世之过。小乘学者。未达大乘法如幻故。又所立量虽放唯识。然自别犯相违决定。量云。真故极成色。定离于眼识。因云自许自识之所缘故。同喻云如声。此自许言。为欲揽取菩萨恶声。为自同品令因得转简除大乘佛果眼识。变声而缘。为他异品。令因不转也。揽已除已唯有共许因位之声离眼识也。犹如三藏置自许言揽取他方佛色。为自同品。令因得转。简除后身恶色。为他异品令因不转。揽已除已。唯有共许眼识。不离眼识也。既作如此相违决定。傥若大乘作有法相违难云。真故极成色。非定离眼识之色。因云自许自识之所缘故。同喻如声。声是离眼识之声。非是离眼识之色故。借为喻作相违过者。今详此过若得成者。一切真量悉应被破。如前应知。三藏比量。既非无过故。未必须效像其则。而不观于敌是何人辄言胜义。用简违世也（已上）抄曰。释有法差别相违义。如前已说。问。掌珍比量。无共异品。三藏比量。若有异品耶。答。此唯识量。亦无异品。大乘都无离识（ノ）法故无异品也。既云大乘无离识法。故知。小乘亦无即识（ノ）法也。由此义故。极成色者有法自相也。即识离识色者有法差别也。而有法差别中。不离眼识色。离眼识色者设方便言。取相许词如有性量中。有性者有法自相也。有性之下。意设方便言取（テ）许大有（ト）。是有法差别也。作有缘性。作非有缘性者相许词（ナリ）。此亦如是。其义无二。问。若尔。不离眼识者法自相也。不离眼识色者与法自相有何差别。答。言同义异。如作有缘性中有字（ト）。有法自相中（ノ）有性之有（ト）。其言无二而义别也。问。唯识第七云。极成眼等识。五随一故。如余不亲缘离自色等者。六尘六识相对。作六比量。今三藏量。为唯一量。为作六量耶。答。三藏本意具作六量。今举色量影显余五。所言六者。第一比量。如前所举。第二量云。真故极成声不离于耳识。自许二三摄耳所不摄故。犹如耳识。第三量云。真故极成香。不离于鼻识。自许三三摄鼻所不摄故。犹如鼻识。第四量云。真故极成味。不离于舌识。自许四三摄舌所不摄故。犹如舌识。第五量云。真故极成触。不离于身识。五三摄身所不摄故。犹如身识。第六量云。真故极成余法。不离于意识。自许后三摄意所不摄故。犹如意识（有法余法。兼七八识）问。第一量中。极成色者。于色处中。二十五种色皆已摄尽。以不耶。答。西方二说。一云。眼识通缘假实。长等假色。眼识所缘。若依此义。二十五种不论假实。总为有法。故瑜伽论第一卷五识身地云。如是一切显形表色。是眼所行。眼识所缘。一云长短等色。唯意所缘。实虽法处。而约青黄体说。故云是眼所行。眼识所缘。若依此义。唯色处中显色所摄。青等实色以为有法。形表所摄。余假色等。皆第六量有法中摄。如色处中既述二说。余声等四。准之应知。问。第六量。有法中言余法者。是何法耶。答。六七八识所缘境中。说有二说。一云。十八界中除五尘界。取余法界所摄诸法。总为有法。故假余字以简除之。其五尘界不离识义。前五比量。已成立故。若更立者。立已成过。故瑜伽论意地所缘中云。若不共者。即受想行蕴无为无见无对。六内处及一切种子也。准知。简除共境五尘。一云。总十界咸为有法。意识通缘一切法故。虽五尘界先已成立。而彼但取五识相分为唯识。同时意识。相分五尘。及七八境。犹未成立。若彼相分已摄五尘。非别立者。即初五量。因犯不定过。谓极成色。自许初三摄眼所不摄故。为如眼识不离眼识。为如同时意识相分色。离眼识耶。既以余法简别立故。无此过也。问。若取五俱意识所变。及本识所变根境等。为第六量之有法者。后量之因。犯自随一不成过。大乘自许十界摄故。答。本识所变境。于界处摄即有二途。若随转门以通从别。十色界摄。真实理门以境对根。法尘界摄如枢要说。今依后门无随一过。问。何以得知。总十八界皆法界摄。答。瑜伽论云。意地所缘。谓一切法。明知。十八界法。一切摄在。第六量中总而成立。不离意识。此第六量。就总为一。若别立者。合有三量。一真故极成余法。定不离于第六意识。自许后三摄意所不摄故犹如意识。二者真故极成末那所缘。定不离于第七意识。与心俱故。如相应心所。三者真故极成赖耶所缘。定不离于第八心识。与心俱故。如相应心所。问。若尔云何。不犯他一分所别不成过。第六所缘。立敌共成。七八所变。他不成故。答。已引教理。先别成立。三能变识。并所缘境。合已极成。然后立量。故彼有法。非不极成。问。云何得知。七八二识。由已成立。亦得极成有法中摄。答。唯识第七有四比量。第二比量云。余识识故如眼等识。亦不亲缘离自诸法。西明解云。言余识者。第六意识及大众部。所有细意识。自宗所许。第七八识皆是有法。五识之余识。基师云。别取第六。意兼七八。亦在其中。若言七八。他不成故。若言第六。即恐他以七八二识为不定过。但总言余。论第七卷。论主重引教理。更成立中。第一量者。成眼等五识已。第二量云余识。不摄七八二识者。释本颂初句。是诸识言。是三能变也。至后立理。何阙八七耶。由此应知。极成余识。取六七八总为有法。第三量云。极成三能变(ノ)识(ガ)亲所缘(ノ)境(ハ)。定非离此三能变识。因云相见二分中随一摄故。喻云如彼能缘见分。见分不离识。即是识体。故以为喻。问。若前以教理成立。得言极成者。前以教理成大乘故。他方佛色等。不应简除。何故初量极成言以简他方佛色等耶。答。虽前广显三能变识。而未还成他方佛事。故今为简。假极成言。又前所成。后犹不用者。便其初量。成立五识亲不取外境。至第二量。成立余识不缘离自诸法。以眼识等为同喻者。应犯所立不成过。准知。七八二能变识。已极成故为真有法。所以彼三能变总为二量者。瑜伽本论。五识立一地。三识为意地故。总为二量。今亲所缘相。开为六量者。意效释论。能缘五识。别为五量。余识总为一量。克性总有八量。余识之中含六七八。故有八量。

    文。然有新罗至时称独步者。声振唐番者。声名也。番普丸反。兽足也。数也。非此所用。蕃方元反。篱也。草茂也。屏也。此所用是也。正为藩。篱甫园反。王者封建诸候。以为藩篱。藩谓藩国。周礼曰。九洲外谓之藩国。诸候于天子如藩屏。故云藩篱。今为番字。蕃同音。平声也。借音也。业崇迦叶者。精进为业。崇（ハ）高也。每景行杜多者。毛诗曰。高山仰止。景行行之。毛苌云。景大也。笺云。景明也。攒仰义。名景行也。有疏本云。禀行（ト）。不如景行也。杜多者。旧言头陀。亦蕍吼多。此云沘汰。亦云修治。又言斗薮。或言摇振。亦曰弃除。其义一也。方言斗擞举也。依精进力举去惑尘。故名举也。谓去其衣服。饮食。住处。三种欲贪也。经中亦作十二誓行。蕍音徒斗反。汰音大。蕴艺西夏者。艺鱼世反。杖也。法制也。能也。六艺也。西夏者大唐也。东夷者新罗也。名道日新者。名称道德。日日闻显也。缁素钦挹者。缁侧饥反。黑色。出家为缁素苏故反。白采也。在家为素。钦去金反。敬也。威仪备悉曰钦。挹于入反。斟也。贾达曰。斟犹取也。虽彼龙象不步者。龙象者。广百论第六云。又如世间调善龙象。于其两颊威汗交流。虽复无心损害物命。而彼龙象威力大故。其见闻者惊怖奔逃（已上）文轨疏云。此象是龙种。故云龙象也。此象两颊有孔。流出威汗。百兽闻之自生惊怖。此象无心害彼兽也。诸经中云醉象者。非谓饮酒之醉。但其性暴恶。犹如狂醉。故云醉象也。案云。此师智上。名称道德诸人闻之自生惊怖。如象两颊流出威汗。百兽闻之自生惊怖。故以智德喻彼龙象。海外时称德独步者。海外者。五印度也。名称道德遍闻五天。故云海外时称独步。

    文。于此比量至犹如眼根者。决定相违者。两宗乖反名相违。三分无非名决定。今此决定相违者。本是新罗元晓大德之所制也。后顺憬师。得此比量。不能通释。干封年中。遣于大唐。令决其疑所以得知。定宾律师理门疏云。新罗顺憬师。干封年中。传彼本国元晓师作。相违决定。来至此国云。真故极成色。定离于眼识。因喻同此。三藏于时踌躇未释（云云）何以得知。本是晓制。彼师判比量论云。今谓此因劳而无功。由须自许言。更致敌量故。谓彼小乘立比量言。真故极成色。定离于眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。遮相违难避不定过。孱类于前。谓若为我作相违过。云极成之色。应非离识之色。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。我遮此难。作不定过。此极成色。为如眼根。自许初三摄眼识不摄故。非离识之色耶。为如我宗释迦菩萨。实不善色。自许初三摄眼识不摄故。是离识之色耶。若不须自许。作不定过者。他亦为我作不定过。谓此极成色。为如眼根。初三所摄眼识不摄故。是离眼识耶。为如我宗他方佛色。初三所摄眼识不摄故。非离眼识耶。若为避此不定过故。须言极成初三等者。则不得遮彼相违难（云云）既言今谓。述其比量。故知。彼师所制量也。干封之岁寄请释云等者。干封岁者。大唐高宗天皇年号也。准年代历云。唐始高祖神尧皇帝（讳渊）受隋恭帝禅驭宇。改前义宁称武德元年。次经九年。文帝世民。改前武德为贞观元年。从此已去经二十三年。改前贞观为永徽元年。从此已后经于七年。改前永徽为显庆元年。从此已去经于六年。改前显庆为龙朔元年。从此已后经于三年。改前龙朔为麟德元年。至麟德四年正月朔日。祭昊天。肯祭泰山。四日朝行宫。假五日改前麟德为干封元年。大赦天下。赐[旨*甫]七日。三月驾至东都。其月还京。丁卯干封二年。改万年宫为九成宫。戊辰三年四月十六日。改前干封为总章元年（云云）干封之事。如封禅书。年代久远。亡失难详。然其号谥。略可道者。七十有二君。管子曰。昔者封太山。禅梁父者。有七十二家（梁父者。太山下小山也）昔无怀氏。封泰山禅（云云）蜜牺氏。颛（诸缘反专也）顼。（唐玉反正也）氏。帝喾。尧。舜。禹。及周成王等。封太山禅（云云）言封禅者。克石记号。着己之功。天以高为尊。地以厚为德。故附梁甫之基以报地。言禅者。广雅禅传也。尧授舜。舜授禹。以天下相传授。亦谓之禅。异于封禅也。声类祭天告太平也。五天竺中。登伽耶山。多有封禅。西域记云。其伽耶山。溪谷杳冥。峰岩危险。印度国俗称曰灵山。自昔君王驭宇承统。化给远人。德隆前代。莫不登封而成功（已上）封主之封。封鲁之界。公之与侯。各各有限。声类建国以土地曰封。周礼建邦国而制其城诸公之地。封鲁方五百里。诸侯之地。方四百里等也。起土为界曰封。今封禅之封者。稍异于彼。

    文。时为释言至而为比量者。若自比量等者。今疏主意。自比三支。各置自许。他比三支。皆置汝执。共比三支。置极成言。若立论者依自他共。敌对亦须然。因此今应分别自他共量差别。且自比量。三支共许。弥顺于宗。设他不成量亦无失所以尔者。自量唯立自宗。非破他所许义故。虽他不共许。然无比量之非。于自宗义虽先已知。为令无非以量成立。量既立已。他许所成。即能悟他。亦名能立。若他比量。三分共许。宗等妙成。设自不容。量亦无过。他量唯破他宗。非成自所许义故。虽自不共许。亦无比量之非。若共比量。宗因喻三。立敌共许。其量方成。若互所无即不成立。由共比量立自破他。故三支内。并须极成。既知三量义有差别。此唯识比量。为自他共三比量中。是何量耶。今疏主意。唯共比量非余二量。太贤师云。然彼三藏立唯识意。通对小乘外道宗。避外不立十八界者。一分随一不成过。故因言自许初三摄也。因既自故。自比量摄。故他不得以不极成佛有漏色。而作不定。于自量无他不定故。此解非也。避外不立十八界者。一分随一不成过。故因言自许者。先以表蕴等法。遮胜性等三十比量。令许极成十八界已。岂因中有一分随一不成过耶。由此当知。是共比量。非自比量。若共量者。何故因云自许耶。于共因上置自许言。为除小乘有法差别相违过故。沼义纂云。又共比量。因置自许。亦得成因。如唯识论。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故等。前云唯识依共比量。今依自立等者。自下显过。略有六过。一者三量疏谬过。二者宗因不齐过。三者随一不成过。四者所立不成过。五者两言不顺过。六者三支乖角过。此初三量疏谬过也。凡因明法。立法自他共。敌对必须同。前唯识量依共比量。今依自敌即无。若尔一切比量皆有此违。如佛弟子对声生论。立声无常。作因。瓶喻。声生论言。声是其常。所闻性故。如自许声性。若对共量立自比者。应是前量决定相违。若许尔者。二八正因。应不成故。

    文。又宗依共至不相符顺者。第二宗因不齐过也。又此决违。宗依共量。已言极成。若宗依共。因亦应共。宗共因自。岂相符顺。问。若尔前根本量。宗依共量。已言极成。因有自许。岂相符顺。若本量因云自许者。非是简他许而名自许。为遮小乘有法差别相违。于共假言自许故非宗共唯因是自。

    文。又因便有至共色转故者。第三随一不成过也。大乘自许极成之色。眼识所摄。唯汝小乘。自许共色。眼识不摄。是故因中便有随一不成之过。若敌救云。敌言自许。岂成眼识不摄故因。若彼还成眼识不摄而简大乘摄相归识。还以宗法为因之失。然其眼识不摄故者。但取十八界中别摄。此亦非也。凡因明法。其言相滥。方以为过。宗言离识。因言不摄。其义全同。还以宗法为因之失。犹未得免。极成之色离于眼识。与极成色眼识不摄。其二无别离识之义。名不摄故。由此大乘不许彼自许眼识不摄因。于极成色转。是故便有随一不成。以之即为第三过失。

    文。又同喻亦至定相离义者。第四所立不成过也。极成之色离于眼识。是一向离。以之为宗。眼之与识不即不离。以之为喻。不即不离眼根。何成一向离宗。故喻中有所立不成。此因位中。尚眼根喻。所立不成。况果位中。成所作智。通眼根。疏所缘缘与能缘识。岂定相离。自在位智。通缘本质。即为相分。如此眼根。是初三摄。此则大乘不许眼根定离眼识。此之眼根。望自虽为同品。望他则是异品。以无共同品故。是同品无。以眼识为异品。于彼亦无此因。于同异品。既遍非有。则六不定。不共不定收。非但喻有所立不成。因中亦有不共不定。晓师判云。此通未尽。若对五根实互用宗。则应立言。真故极成色离极成眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。若作是难亦离不定。以大乘宗极成眼识必不缘眼。故此眼根为共同品。识不摄因。于此定有。极成眼识。为其异品。于彼遍无。故非不定能作敌量。若以自许佛有漏色。于前前共量。他作不定。便改因云。自许极成初三摄等。如无漏色。耳识等缘虽离眼识。而非极成初三摄故。不成不定。此判非也。虽改因云自许极成初三摄等。而眼识不摄言。大乘不许。若唯识门中。色即眼识摄。大乘不许极成之色。眼识不摄。是故因有随一不成。

    文。又立言自至岂相符顺者。第五两言不顺过也。前唯识量。因言自许。依共比量。简他小乘有法差别相违之过。后离识量。因言自许。显依自比。眼识不摄。立敌因言。既各乖角。岂符因明之轨辙。故以之为第五过失。若敌救言。敌言自许。唯遮有法差别相违。令于佛有漏色转。谓敌意许。是定离眼识之色。大乘师作相违难云。极成之色。应非定离眼识之色。初三所摄眼识不摄故。由如眼根。为引自许佛有漏色作不定过。故言自许。遮相违难避不定过。孱类于前。故敌自许。不成眼识不摄故因。但取十八界中别摄。此救亦非也。敌言自许。虽不成眼识不摄故因。而因中既言眼识不摄。明知。即违大乘所许。极成色者。是眼识摄。是故其因即有随一不成之过。若尔与前第三过失。有何差别。解云。且依疏主。以之即为两言不顺过。若依晓师本量之意。其决定相违。因中自许成眼识不摄故因。唯遮大乘有法差别相违。因云自许。故此第五过。应是随一不成过。而与前第三过别者。前第三过。非但随一。亦兼所依不成之过。今此第五。唯有随一。故前后别。

    文。又彼比量至足为理极者。第六三支乖角过也。又彼决定相违量中。宗喻二支皆依共比。唯因一支依自比立。大乘不许极成之色。眼识不摄。故因唯自。一比量中。三支乖角。故以之为第六过失。指南者。如前所因门述。前文者。唯识比量玄妙之文。诸方学子各动智海。争陈立破。无能出过。故云应亦足为理极。然有人云。三藏比量。既非无过。是一时之优劣。非百代之常行也。此犹蟷螂牢臂当辙振轮。愚情同之。故以喻也。问。有人云。立共比量唯于自宗。或唯于他。因异品转。非不定过自他异品不极成故。其义如何。答。应师云。别望自他因异品转非不定者。亦可三支别望自他。互有不成非不成也。若不成不约余法。不定别约异品。异品不极故。所以非不定者。理亦不然。不成不约余法。尚许自他不成。不定别约异品。宁非自他不定。问。亦有人云。他比量中。因于他异品转。非是不定过。其义如何。答。如此等说。特违正理。宗因及喻。尚许不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。又他量于他有不定。非不定者。亦应自量于自有不定。非不定耶。故唯自量（ノ）于他有（ルト）不定。他量（ノ）于自有(ルトハ)不定。皆非不定。问。若彼有宗。复以大乘本性相色为不定者。如何释通。彼亦自许初三所摄眼不摄故。此出大乘自不定也。答应师云。说因应云共许初三摄等。即无不定。除(テ)极成色余（ハ）非共许初三摄故。抄云。界处门中摄本质色。准枢要说。即有二门。依随转门以通从别。十色界摄。依真实门以境从根。法尘界摄既依后门。非初三摄。故无不定。七八二识。是意界摄。其所缘境。即法界摄。问。若依初门。十色界摄。既初三摄。岂无不定。答。初门即是随转理门。若依此门。不说七八及本质色。以何得作不定过也（云云）。

    文。上因谤论至余准定然者。宗中即标真故无违世间之失者。宾师破云。若胜义言。简即无过。以胜义谛非俗知故者。外道亦言。我宗即以常住神我为真胜义。即立量云。胜义神我。定是有体。因云于一切处生乐等故。如眼识等。胜义言简。我既有体。其因应非所依不成等（云云）此解非也。若作此难。本量应言真故色不离于眼识。何标极成言。更简他方佛色等。胜义言简色既有体。其因应非一分所依不成。亦其宗中。应无自他一分所别不成。何须极成言。更简此等过耶。故知。胜义言唯简违世等过。非简不极成。有法体有无之义。若依胜义言。有法极成者。一切外道邪义。皆立已也。若违浅深二义等者。然此义中。略有二义。一者深妙义。立者在于深学众中立时违世。二者粗浅义。牧牛人等。世间共许。立者在此牧牛人等众中立时。违此世间。其义不同。违自教者。不待傍证。但出过人。执彼本宗分明教文。弹彼所立。即违自教。故不同也。若唯违浅义亦得名违世等者。浅义者。如色等是有怀兔月等。深义者。如胜义理。依他事等。亦有全分一分四句等者。世间有四。一违自世间。二违他世间。三违共世间。四违非学者世间。此中前三。学者世间。此有全文一分四句。是过非过皆如自教相违中释者。前自教相违文云。上二句。唯违他句。非是过摄。违自及共。皆是过收。难共违教。亦是过收。但取一分违自为失。故云是过非过。第四非学者世间。但有违共。无自他等。文唯说全分。故云全文俱句。即违共名俱句。理亦应有一分违者。若有（ルガ）合（シテ）说（カハ）怀兔非日月。唯月一分。违共世间。日不违故。文中但标违非学者世间。略无违学者中三。理亦应有。故云余准定然。

    文。凡若宗标至间等过失者。广百论第六卷云。诸有为法。从缘生故。犹如幻事。非实有体。诸无为法亦非实有。以无生故。犹如（シト）龟毛。二论（ノ）比量（ハ）为同为异。解云有二说。一兴云。掌珍云空。广百论云非实有体。义既有殊。故以为异。如成唯论云。外道毁谤染净因果。亦非谓全无。但执非实故。空与非实。义有别故。此义意云。广百不遣依他法体。但排遍计。掌珍皆遣有无为体。故二论别。二晓云。广百比量。不异掌珍。清辨宗意。诸法皆空故说空宗。无异法喻（云云）真性有为空等者。真性之言。是简别言。非是有法。为遮世间相违等过简别立宗。故非有法。若以真性为有法者。缘生故因于彼不遍。即有一分所依不成。故彼比量（ハ）有为与空。不相离性。以之为宗。非真性（ト）空（トノ）不相离性以之为宗。若不尔者。违因明旨。若尔。真性之言（ハ）是简别言（ニシテ）非是有法。其有为言。唯一有法(ナリ)。望何说有有法一分不极成过。基法师唯识疏第四卷云。第五清辨无相大乘。于俗谛中亦说依他圆成有故。真谛皆空故。今言空者遣遍计所执。彼执此文为正解故。彼依掌珍。真性有为空等似比量。拨无此识及一切法。皆言无体。言似比量者。谓约我宗真性。有为无为。非空不空。有法一分。非极成过。汝不许有我胜义故。四种世俗胜义之中。各随摄故。若随小乘。彼转实有。便违自宗。若随汝自宗。胜义空者。我不许汝空胜义故。亦非极成又以我说若约世俗。无为有为。二俱是有。若约胜义非空不空。汝今说空。即有违自教之失。名似比量（已上）释此有法一分过中。诸师纷纠。执见尤多。依一取决。其途难入。今依本疏。谓约我宗至各随摄故者。说一分自所别不成过。即立论者名之为自约我宗真性者。我者护法也。我真谛中。亦非法无。但不可说为因为果。言语道断故。言有为无为非空不空者。四种世俗总呼有为。四种胜义总呼无为。且有为四世俗中。初世间世俗谛。有名无实体。故非不空。后三世俗。有名有体故名非空。初世间世俗。唯俗非胜义。后三世俗。亦俗亦胜义。此之后三世俗胜义。于清辨宗即不极成。故言一分自所别不极成过。如唯识比量极成之言。简诸小乘后身恶色。一切佛身有漏诸色。若立为唯识。便有一分自所别不成。此亦如是。既云后三世俗胜义。于清辨宗即不极成故。云汝不许有我胜义故。若随汝自宗至亦非极成者。说一分他所别不极成过。即敌论者名之为他。若随汝自宗胜义空者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一时。有义为俗。无义为真。有为法中。有义为俗。我亦许之。无我为真。我即不许。故言有一分他所别不极成过。如唯识量中十方佛色。及佛无漏色。他不许有。立为胜识。有他一分所别不成。此亦如是。既言无义为真。我即不许。故云我不许汝空胜义。故言亦非极成者。即显有他一分所别不成过也。又次下劝信文云。因果不无。可信此识。劝清辨等。以生信也。此中可说三性有无。略述掌珍清辨本意。分二见之是非。定双情之邪正。我真谛中。亦非法无。但不可说为因为果。言语道断故。俗谛之中。依他圆成有故。遍计所执无故（已上）诸人不详初后文意。违因明旨。真性之言。入于有法。说一分过。如闇夜中擎手探物。遂不得取。细读疏文可说一分。又二谛章云。非遣依他而证圆成实。非无俗谛可得有真。真俗相依而建立（云云）如理门论问答抄述。问。且如怀兔非月。人顶骨净。此二立宗。法及有法。虽不相离。然违世俗情。故是过也。以世间人皆号月为怀兔。说顶骨为秽故。若尔此与现量相违何异。答。应作四句。或违世间非违现量。即此所立怀兔非月等。但反世俗共所传名。不以立言非月。便违眼见义故。或违现量非违世间。如言眼等根非阿赖耶境等。以是根故。如信等五根。以世俗人不知别有阿赖耶故。或有俱违。如言声非所闻等。以违耳等闻义故。复违世间共知声可闻故。或俱不违。此非二过。问。若违现量。即违世间。何须说二。答。自有别违一者。开二也。

    文。论自语相至立石女名者。此过之中。略有二种。一自语全相违。二自语分相违。自语全相违者。如言我母是其石女。我母是有法。是其石女谓法。然有法之言即违能别。既言我母。明非石女。然法之言。亦违所别。既云石女。定非母故。法及有法。更相反故名曰相违。如世间言我今喑哑。若言曾当及他哑者。即法有法。不相违故。自语分相违者。如外道云一切言论皆是妄语。一切言论是有法。皆是妄语名法。然法有法之言。分互乖反。自立宗言。意许非妄。亦是一切言论。有法中摄。若云一切言论。意许一分非妄。何得云皆是妄语。若云皆妄。何得云一切言论。此即自语相违。此二句中。初全自语相违摄。后分自语相违过收。文中但标自语全相违。故云我母是石女也。依天竺正翻云虚女。以无产子之功虚沾女称。故名虚女。沾（中廉反。说文沾益也）旧经论中。名为石女。三藏顺旧。故名石女。

    文。理论门云至自语相违者。如立一切言皆是妄等者。此立宗言。意许非妄。即摄在此有法中收。一切之言无简别故。何得法云皆是妄语。宗法既云皆是妄语。何得有法说一切言。意许一分言非妄故。掌珍亦云。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。广如彼说。理门掌珍。显一分自语相违。此论文中。标全分自语相违。

    文。若有依教至有诸句故者。若有依教名为自语等者。依（ル）教（ノ）所说自语相违（ニ）即有四句。若不依教。即无诸句。但有有法与法相反。全分一分。得成两句。更无余句。有违自语非他等者。今此句取璧师文。以抄录之。所以得知。宾师理门疏云。璧法师三四句云。一者违自语非他。如顺世外道对空论。立四大无实。若言四大必非无实。若言无实必非四大。以其四大。顺世自宗。体不空故。非是无实。即是违自教之自语。宾师破云。今详不然。凡法有法。即自相反。不得更寻自他教宗。名为自语相违。若要待寻自他教宗。方有乖反。即应胜论立声为常。非违自教。应出过云。若言声者即非是常。若言常者即非是声。应是自语相违中摄。故知。顺世四大无实及胜论立声为常。是自教相违。非语相违中摄。故自语中。但有有法与法相反。全分一分。得成两句。更无余句（已上）依破璧师。基亦被破。故今救云。石女无子。世所共知。我母石女。自语乖反。故名语违。自师圣言。名为自教。声是无常。胜论所说。学胜论者。言声是常。违自圣言。名违自教。凡法有法。即自乖反。名自语违。立声常时。即自乖反。名自教违。未必待寻自他教宗。方违其教。才立宗义。即违自教。岂异自语相违过失。由此当知。依违于教。方有诸句也。以违自教自语非他者。即是违自教之自语非他也。

    文。此一分句至当具显示者。此一分句等者。有违自一分语非他。如化地部对萨婆多。立三世非有。违自所宗现世有故。有违他一分语非自。如化地部对大乘师。立九无为皆有实体。违大乘师除真如外。有实体故。有违共一分语。如经部师对一切有。立色处色皆非实有。粗微非实。可对成宗。彼宗共许极微实有。违共一分。二四句中等者。唯违他句。非是过摄。违自及共。皆是过收。其违共中等者。虽共违教亦是过收。但取一分违自为失。故论但说自语相违。若俱不违。虽非此过。两宗同许。必有相符极成之失。故亦过摄。此说决定自语相违者。下因中有犹豫自语相违之过。今简彼过。故名决定自语相违。

    文。论能别不至明所依无者。若作二段等者。列名有二。初随古列。后随今列。陈那唯立现量等五。天主更加能别等四。是为二段。上明古似者。现量相违等五似宗。是为古似。下明今似者。能别不成等四似宗。是为今似。初三阙依者。能别。所别。俱不极成。后一义顺者。相符极成。若为三科者。若依结文。或列有有三。初显乖法（五相违也）次显非有（能所别俱不极成三）后显虚功（相符极成）是为三科。故下结文云。是遣诸法自相门故（五违）不容成故（能别等三）立无果故（相符）故准结文。以作三科。

    文。成劫之初至名数论师者。有外道出名劫比罗等者。此外道中。本师门徒。其名差别。劫比罗者本师名也。筏里沙者门徒名也。金七十论上卷云。昔有仙人。名迦毗罗。从空而生。自然四德。一法。二慧。三离欲。四自在。总四为身等（云云）义灯第二云。言数论者。本即应是劫比罗仙造。后诸门徒。分成十八部。雨众外道。即一部主。金七十论。或雨众中。别人所造。传法六人。其第六人名自在黑。造金七十论。故彼论云。迦毗罗仙。初出四德。一法。二智。三离欲。四自在。得此智已。依大悲说。护持此智。为欲度他。由慈悲故。先为阿修利略说此法。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智。故称为田。次回转变异。此第一转生。乃至解脱。阿修利仙。为般尸诃。略说亦如是。是般尸诃。广说此智。有六十千偈。次第乃至婆罗门。姓拘式。名自在黑。抄集出七十偈。故说偈曰。弟子次第来。传受大师智。自在黑略说。已知实义本。弟子次第来传受大师智者。是（ノ）智（ハ）者。从迦毗罗来至阿修利。阿修利传与般尸诃。尸诃传与褐褐伽。伽传与优楼佉。优楼佉伽传与跋婆利。跋婆利传与自在黑。如是次第。自在黑得此智。见大论难可受持故。略抄七十偈。如前说。三苦所逼故。欲知灭苦因等故说。自在黑略说。已知实义本。问。若金七十论。是自在黑造者。何故彼论首题。云此是外道迦毗罗仙人所造。岂翻译家构虚言耶。答。首题注者。未详谁注。为译家语。为余人语。是故不足以为诚证。测法师云。金七十论。本颂数论师造。释即世亲。今基意。其后门徒自在黑者。名数论师。故唯识疏云。其造数论及学数论名数论者。此师所造金七十论。谓有外道。入金耳国。以铁鍱腹。顶戴火盆。击王论鼓。求僧论议。因诤世界初有后无。谤僧不如外道。遂造七十行颂。申数论宗。王意朋彼。以金赐之。外道欲彰己令誉。遂以所造名金七十论。彼论长行。天亲菩萨之所造也。黄赤色者。今西方贵婆罗门种。皆黄赤色。时世号为黄赤色仙人。此名为两雨际生故者。西域记第二卷云。如来圣教。岁为三时。正月十六日至五月十五日热时也。五月十六日至九月十五日雨时也。九月十六日至正月十五日寒时也。今此外道雨时生故。即以为名。梵云僧佉奢萨怛罗此名数论者。上显能造本师及后门徒名。此显所造本论及能学者。言数论者。言数论者以四德中智德为名。劫比罗仙。智慧为身。所悟传他。自别造论根本所造。是名数论。后诸门徒受师所说。心中忆时。造论流世述师所说（ノ）二十五谛（ノ）其深义宗。其门徒中。或造数论。或学数论。此等皆号曰数论师。

    文。彼说二十五至有妙用故者。即自在黑名数论师。指彼所造金七十论。故云彼说。故唯识疏云。依金七十说立二十五谛。总略为三。次中为四。广为二十五谛。自性者古云冥性等者。自性三德。未转变时。如盲冥故。名为冥谛。然此冥谛。如盲有足。又神我谛名为知者。如世间人有眼无足。譬如世人盲有足人。负彼有眼无足之人。至于处处求得衣食。今此冥谛。运转神我。至尘境中。使得受用亦复如是。又复神我。但是受者。如王受境也。所依冥性。但是作者。如臣造作使王受用。是故冥性。为我造作二十三论。而二十三体不离冥。如镮钏等体不离金。是故在于转变位中。其冥性体。转名最胜。

    文。中为四者至非他成故者。能成他故名本等者。能生大等。故名为本。不从大等生。故非变易。一云十六谛等者。十一根者。五知根。五作业根。心平等根。五知根者。谓眼·耳·鼻·舌·皮。五作业根者。一语具。二手。三足。四小便处。五大便处。此中语且。谓语所须口舌等是。手足即分皮根少分为之。五知根中。取总皮根。今取支故。又此男女。大遗根等。有别作用故别立也。心平等根者。金七十论分别为体。有说此是肉心为体。五大者。谓地·水·火·风·空。别有一物。名之为空。非空无为。空界色等。二云十一种等者。种者根也。即十一根也。唯从他生。名为变易。不能生他。是故非本。一云七谛等者。一大。二我执。亦名我慢。三五唯量。大者增长之义。自性相增。名之为大。我执者。自性起用观察于我。知我须境。故名我执。五唯量者。谓声·触·色·味·香。二云十二种等者。十二法也。谓从他生。复生他故。四非本非变易谓神我者。神我以思为体。

    文。广为二十至二十五谛者。问。第九我知者。为作者耶。为受者耶。答。是受者（ナリ）。三德（イヽ）作（ナルガ）故。问。既非作者。用我何为。答。为领义故。义（トハ）之言（フ）境（ヲ）。证（スルナリ）于境（ヲ）也。我是知者。余（ハ）不能知。又从冥性。既转变已。我受用故。次第生者。如是三德。犹如大臣。知我所须。变成大等。旧云。从冥生觉。今云。从自性生大。变大之时。如似胞胀。从大生我执。我执者。如厨家人知主所须。即能变作。此亦如是。知我所须。有能变作五唯量等。执取我意故名我执。从彼我生五唯量。唯（ハ）是决定。无增减义。量（ハ）是分限。唯有五境更无增减。故名唯量。从五唯量能生五大。从彼五大生十一根。一云。唯五唯量生十一根。而非五大。心平等根。自有两释。一云。体即是心。故能缘虑。故金七十云。能分别为心。二体虽是色。以净妙故。亦能缘虑。问。我亦思量。与彼何别。答。本末不同故有差别。然彼我思。行蕴所摄。论其我义体非蕴所收。故彼宗我亦是即蕴。亦是离蕴。彼说真我。能有思虑。受用三德所成大等二十三法。故言执（スト）我（ハ）是（レ）思（ニシテ）受用（スト）三德所成（ノ）大等（ヲ）也。

    文。谓初自性至名乐苦舍者。初自性总名自性别名三德者。一自性谛。生三世间。故三德别。三世间者。一天。二人。三者兽道。如是三德。何道偏多。七十论云。天上萨埵多是故诸天。恒受欢乐。人中罗阇多。故人多受苦。兽道多摩多。故兽等恒痴闇。诸道之中。三德恒俱（ナレドモ）。以有偏多故三道别。三德者。如次古名染粗黑等者。黄赤黑者。色德也。贪嗔痴者。德心也。乐苦舍者。受用德也。

    因明论疏明灯抄卷第三（末）

    因明论疏明灯抄卷第四（本）

    日本沙门释善珠抄

    文。由此三德至皆如上说者。由此三德是生死因等者。所以此三。名为德者。如佛法中贪瞋痴三。能为根本生生死法。此亦如是。故名为德。是故西方相传。佛弟子言。彼宗三德。即我宗中赖耶三相。彼宗复云。汝佛法中窃我三德。为汝三相。所以得知。佛未生时。我师先说萨埵等故。佛弟子云。汝师于我过去佛。曾闻此法也。此我三德。劫坏之时。遂常眠睡。作用未起。劫欲成时。我起思虑。欲受用境。然彼神主。无有言说。我有所须时。彼三德解我之意。变成大等。令我受用。犹如帝释欲游戏时。亦无言说。香象自至。于其背上化作香乎。我离境缚便得解脱者。外道所计。在佛法外。未断烦恼。何得解脱。或有外道。修六行智。伏定障等。得第四静虑具足住。谓证现法涅槃第一清净。或有外道。生无想天。无心寂静。谓得涅槃。中间二十三谛虽是无常而是转变等者。其自性谛。展转能成二十三谛。二十三谛后坏之时。遂归自性。但相转变。得称无常。自性不改。故非灭坏。以自性谛凝然常故。二十三谛即自性故。今佛弟子对此论师。立宗义云。声是灭坏。声是所别。自他共许。灭坏能别。他不极成。以数论宗无灭坏故。总无别依者。总即不相离宗。别依即法有法也。

    文。此有全分至无德摄故者。有自能别不成非他者。论所陈中。立者作敌。亦是过也。谓数论师对佛弟子。立声灭坏。声是有法。立敌共许。灭坏能别。劫比不成。有他能别不成非自如论所陈者。谓佛弟子对数论师。立声灭坏。声是有法。立敌共许。灭坏能别。于敌不成。有俱能别不成者。此句具云。有自他能别令不极成非自他。谓大小乘互对立声。以为和合因缘。声是有法。自他共许。和合因缘。自他不成。今此文中无俱非句。具作之云。有非自他能别全不极成非他自。如佛弟子对声论师。立声无常。

    文。一分四句至余皆准悉者。有自一分能别不成非他等者。沼略纂云。有自能别分不极成非他。谓萨婆多对大乘师。立五根云。是其意识及赖耶境。能别之中。赖耶境者。于立不成。故云一分。有他一分能别不成非自等者。此句具云。有他能别分不极成非自。谓大乘师对萨婆多。立五根云。是其赖耶及意识境。二能别中。赖耶境者。于他不成。有俱一分能别不成等者。此句具云。有自他能别分不极成非自他。谓萨婆多及经部师。互立五根。是其意识及赖耶境。二能别中。其赖耶境自他不成。意识之境。立敌共成。故云一分。今此文中无俱非句。具作之云。有非他自能别分不极成非自他。谓佛弟子对声论师。立声无常。若具八句。简别是非。八句之中。初三五是能别全不极成过。二四六是能别分不极成过。第七与八非宗摄过。文中但标他能别全不极成。·略无余六能别不成。

    文。论所别不至理如前说者。立神我谛体为受者等者。劫比宗云。自性是能作者。二十三谛即是所作。说神我谛是能受者。二十三谛即是所受。谓我如王。自性如臣。如王自在。但受非作。如臣为王能造作故。心心所法。但是觉惠而非思虑。思虑乃是神我之用。不离体故。说是思。除正量等余皆无故者。二十部中。除犊子部。法上部。贤胄部。正量部。密林山部。合五部宗。余十五部皆不立我。故云佛之弟子多分不立。然犊子部立五法藏。三世为三。第四无为。第五不可说藏。即常我也。正量等四部。亦与此同。五部同云。补特伽罗非即蕴离蕴。如外道等所许之我。悉皆是无非无不可说。不即离之我。即不可说。亦不可言形量大小乃至成佛。此我常在。大乘之中亦立五法藏。大般若经第四百九十卷云。又住此六波罗蜜多三乘圣众。能度五种所知海岸。何等为五。一者过去。二者未来。三者现在。四者无为。五者不可说。是故菩萨定应圆满布施等六波罗蜜多（已上）与犊子部其义何别。解云。未建立阿赖耶识教者。般若教以前是也。由此般若教。多与小乘同。说六识及五法藏等。而小乘不知五法藏中。第五不可说藏甚深义。别计神我谓不可说。菩萨所知不可说藏。即四德中无我之大我也。言虽相似。而义有殊。问。有法（ノ）我。佛之弟子不立者。佛法亦许有假我故。云何所别不极成耶。答。具应言神我。略故不举。故应师云。对佛弟子立宗义云。神我是思。神我为所别。是思为能别。是思能别。自他共许。神我所别。他不极成。以佛法宗无神我故。问。所别不成。非宗过摄。阙所依故。如所依不成。答。所别不成定是宗过。以九摄故。犹如余八。或犹如余五。文轨师疏作此说也。今详。后量因有随一不成。前师不许所别不成九宗过摄故。因中有随一不成。是故今云。前量喻有一分所立不成。所以尔者。我宗中云。所依不成。有其二种。一宗中所依不成。即所别不成。亦名所依不成。二因中所依不成。即因四不成中。所依不成。若宗中所依不成。我亦宗过摄。故喻中有一分所立不成。理如前说者。此通伏难之文也。难云。如以胜义简宗。即无违世间过。今以自所许言简我所别。得极成不。答。前世间相违中云。凡因明法。所能立中若有简别。便无过失。若自比量以许言简。显自许之。无他随一等过。若他比量。汝执言等简。无违宗等失。若共比量等。以胜义言简。无违世间自教等失。随其所应各有标简。今指彼文。故云理如前说。文轨师通此难云。能别所别极成。可以胜义简过。谓就胜义眼等体空。其所别我。他不共许。设云自许。他终不成。故不例也。此我许言。但简共比量显自比量。无不成过。

    文。此有全分至我两无故者。有自所别不成非他等者。若具之言。有自所别全不极成非他。谓佛弟子对劫比罗。立我是思。以我所别自不成故。若有法标汝执之言。非是宗过。今此有法不标汝执。故是宗过。有简便无。此疏文中。无常法彼此许有。有法神我。自所不成。宗中既云。我是无常。释成文云。有法神我。明知。论云说我是思。即略神字。有他所别不成非自等者。具而言之。有他所别全不极成非自。谓数论师对佛弟子。立我是思。劫比罗宗。心及心法。但是觉惠而非思虑。思虑唯是神我之用。故对佛法立宗义云。神我是思。我是有法。思是能别。然思名法。两宗共许。我是所别。佛法不容。故名他所别不极成。有俱不成等者。具而言之。有他自所别全不极成非自他。谓大乘师对萨婆多。互对立云。说我是思。是思可有。我两无故。今此文中无俱非句。具作之云。有自他所别非全不极成非他自。谓佛弟子对声论师。立声无常。

    文。一分四句至余皆准悉者。有自一分所别不成非他等者。具而言之。有自所别分不极成非他。谓萨婆多对大乘师。立此方共许之色及他方佛色。定离眼识。今此文云。我及色等皆性是空。意亦同之。宗无简别为过如前者。即次前云。今此有法不标汝执。故是宗过。有简便无。今即指彼。故云如前。有他一分所别不成非自等者。具而言之。有他所别分不极成非自。谓大乘师对萨婆多。立众共许声。并他方佛声。非定离耳识。他方佛色。于他不成。有俱一分所别不成等者。具而言之。有自他所别分不极成非他自。谓萨婆多及大乘师。立共许色与石女儿色。定离眼识。石女儿色。两宗俱无。故一分也。作俱非句云。有非他自所别分不极成非自他。谓佛弟子对声论师。立声无常。二四句中初之三句。是所别全不极成过。一分句中初之三句。是所别分不极成过。全之与分。第四非过。文中但标他所别全不极成。略无余六不极成也。

    文。问若说我至至因当知者。此问意云。能别所别极成。可以胜义简过。谓就胜义。眼等体空。其所别我。他不共许。设言自许。他终不成。如何可立我等为有。此答意云。自比量中宗我许言。但简共比量。显自比量。无不成过。故能所别。若不极成。设言自许。他终不成。依极成言。若有所简。即便无过。谓吾能诠必有所目。如诠色言。若作此简。便无有过。若不简者。便成宗过。故云不尔便成。谓我能诠者。我者吾也。非神我也。上二过中初过亦名所依不成等者。能所别过。名上二过。言初过者。若能别即过。是能别不极成故。言后过者。若所别即过。是所别不极成过。若所别之过。是能依不成过。所别极成能别不极成故。如因虽共成。所依无体能依因有所依不成能别所别。义亦如是。能别为能依。依所别故。所别为所依。能别依故。能别虽共成。若所别无体。能别之中有所依不成。所别虽共成。若能别无体。所别之中有能依不成。问。若尔因为能依。有法为所依。有法虽极成。若因无体。应有法中有能依不成。能依之因无有体故。答。能依之因若不共成。随其所应。四不成接。是故不名能依不成。两俱随一全分一分皆悉具有者。沼义纂云。问。宗中既有九过。因皆立不。答。初之五违及能别不成。即两俱随一。二不成收。如言声常眼所见故。即违现（ト）量自教（ト）及世间等（トニ）有云。虽违于此。而非因过。此亦不尔。若非因过。何故不（ル）成（ゼ）所别（ヲ）不成（ハ）。即第四（ノ）不成（ナルヤ）（所依不成）相符极成。因中不立。宗须互返。立拟果失。若两俱共成。虚功为失。所以宗中遣过。因必共许。证不极成。许即能成。不许为失。故无相符（已上）既云能别不成。即两俱随一。二不成收。所别不成。即第四不成。故知。两俱随一。皆悉具有。自他互无。即是随一不成。他自非有。即是两俱不成。准因亦有犹预不成。但不可立所依不成。别说能所别及俱不成故。全分一分。如文可解。由是所立不与能依之名者。所立即不相离性。所立宗也。顺己违他。方为真宗。是故不与能依不成。所依不成之名也。义准亦有能别所别犹预不成者。能所别中。偏生疑故。亦可有宗犹预不成。下因过中。义至当知。

    文。论俱不极至故名胜论者。前已偏句一有一无等者。前能所别不极成过。立有敌无。敌有立无。故云偏句一有一无。成劫之末有外道出名嗢露迦等者。今此外道。自有二名。一嗢露迦。此云鸺鹠。亦名熏狐。山东名训侯。关中训狐。亦名忧鸟。此是鸺鹠之异名也。许斗反。下力周反。字书鸺鹠钩鹆也。广雅鸺鹠鸠鸱也。四果论及入大乘论。名为忧楼迦。又百论云忧楼迦。此并讹也。二吠世史迦。成劫之末。人寿无量。此师出世。名为吠世史迦。此翻云胜。奢萨坦罗。此翻为论。此胜论师立六句义。广以因明。成立其论。胜出余论。故云胜论。渐至住劫。昼避色声。匿迹山庐。寂静修道。夜绝视听。方游俗中而行乞食。五妙欲境。发动其心。故行乞食。唯取夜分。是以世人立鸺鹠名。后因夜乞惊伤产妇遂收场碾米斋食之等者。由此亦号为蹇拏仆。此云食米斋仙人。其仙头发蓬乱。形貌丑陋。时人见者惊惧失心。若怀任女见即堕胎。由此世人不许昼日人间乞食但于夜分。舂簸之处。求得米斋。食而存命。从所求食。以立其名。故云食米斋仙。西方外道多拾米屑。斋食活命。以为苦行。谓此外道为修苦行。合手大指及第二指。以物缚之。往至人处。舂谷簸米处。以彼缚指。拾取米屑。聚置掌中随得多少。去以为食。若全粒者。即不取之。恐多所取。故缚两指耳。亦名鸡鸠行外道。拾米如鸡鸠行。盖效劫初食米斋仙行。以苦行乎。（ウスモト）碾。

    文。此说六句至属之法故者。实有九种者。若有色味香触名地。以德显地也。若有色味触及液润名水。若有色触名火。若有触名风。唯有声名空。别有空大。非空无为。亦非空界色。若是（レ）彼（ト）此（ト）俱（ト）不俱（ト）迟(ト)速(トノ)证(スル)之因。及此(レガ)能缘之因ヲ名时。若是东南等能诠之因。及能缘因名方。若是觉乐苦等九德和合因缘。能起智相名我。若是觉苦乐等九德。不和合因缘。能起智相名意。此中以德显其实体。德有二十四者。眼所取一依名色。舌所取一依名味。鼻所取一依名香。皮所取一依名触。一实非一实诠缘之因名数。非一实者。二以上数。量有五种。一微性。唯二微果上有。如萨婆多轻不可称。若可称者。但重相形。非是轻也。此微性亦尔。唯最微（ナルヲ）名（ク）微（ト）。下短性亦尔。二大性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上有。四长性。三微果等以上方有。五圆性。有二种。一极微。谓不和合父母。真实极微上有。二极大。空时方我。四实上有。以此四体遍周圆故。一非一实等。差别诠缘因名别性。二先不至物。今至时名合。此意但取初合名合。此别有三。一随一业生。以手打鞁。手有（テ）动作。所生之合（ナリ）。业（ト云ツハ）是动作也。二俱业生。两手相合。皆动作故。三三合生。如互等生。无有（コト）动作。与空等实合（スル）时。所生之合（アリ）也。先二至物。不至时名离。此亦有三。初二翻合。如前可解。三是（レ）离生。先（ニ）造（レル）实（ノ）果（イヽ）。由（テ）有（ルニ）他缘。来（ス）离别（スルヲ）之（ヲ）。果实便坏。与空等离（スル）。所生之离（ヲ）名为离生。依一二等。数时方等。实远觉所待。名为彼性。此物是一。彼物是二等。故属于数。此时彼时。故属于时。此方彼方。故属方等。此性翻彼。应知其相。觉有二种。一现二比。谓至实色等根等合时。有了相生。名为现量。此宗意说。眼根舒光。至于色境。方始取之。如灯照物。声香味触四境来至于根。方始取之。故远见打钟。久方闻声。声来入耳。方可闻也。根与至境。邻合之时。有了相生。此了相者。是现量体。比有二种。一见同故比。见不相违法而比于宗果。如见烟时。比有火等。二不见同故比。见相违法而比宗果。如见电时。比禾稼损。见禾稼损。比有风电。适悦名乐。逼恼名苦。希求色等名欲。损害色等名瞋。欲作事时。先生荣励。此名勤勇。发动势是也。坠堕之因名为重性。地水火三。流注之因名为液性。地等摄因名润。行有二种。一念因。二作因。现比智（ノ）行（ニ）所（ラルヽ）生（ゼ）。数习（ノ）差别（ヲ）名念因。即智（ノ）种子（ナリ）。𥎞掷等（ノ）业(ヨリ)所(ラルヽ)生(セ)势用(ヲ)名作因。行(ハ)是势用(ナリ)。十句多说（テ）作因（ヲ）名（ケ）势用（ト）。念因（ヲバ）名（ク）行（ト）法有二种。一能转。谓得可爱身之因。二能还。谓离染缘正智（ノ）喜(ガ)因(ナリ)。即出世间之因。正智正因也。能得（スル）生死不可爱身（ヲ）。苦邪智（ノ）因。名为非法。耳所取一依名声……业有五者。若于上下虚空等处。极微等（ノ）先（ニ）合（セルガ）后（ニ）离（スル）之因（ヲ）名（テ）为（ス）取业（ト）。舍业翻此。违处（ニ）先(ニ)离(シテアルヲ)。近处（ニ）今（マ）合（スル）之因（ヲ）名（ク）屈(ト)。申业翻此。有质碍(ノ)实(イヽ)。先(ニ)合（セルヲ）后（ニ）离（スル）之因（ヲ）名行业。有体是一等者。有即大有性。亦名同句义。诸（ノ）实德业（ノ）体性非无（ナル）能诠能缘之因（ヲ）名（ク）同（ト）。此体（ハ）即是（レ）旧（ノ）大有性（ナリ）。诸法同有。故名为同。俱舍论云。总同句义也。同异体多等者。实德业三。各有总别之同异故。此同异性。十句论中名俱分。即实德业三种体性。此三之上（ニアルハ）总俱分性（アリ）。地等色等（ニアルハ）。别俱分性（ナリ）。互于彼不转。一切根所取。当旧所说同异性也。亦同亦异。故名俱分。和合唯一等者。和合体者。能令（ムル）实等（ヲシテ）不（シテ）相离（レ）而相属。此（レガ）能诠缘（ノ）因（ヲ）名和合（ト）。

    文。十八部中至意有八德者。此上即是胜论师本六句义也。至于后代。彼诸门徒分成十八部。上首名战达罗。此云惠月。是彼末计住雪山北。造十句论。大唐三藏译出一卷。名胜宗十句义论。是彼宗义言十句者。此六加四。谓异（ト）有能（ト）无能（ト）无说（トナリ）。异句体者。常于实转。是遮（スル）德等（ヲ）心心所因（ナリ）是表（スル）实(ノ)性(ヲ)心心所(ノ)因(ナリ)。但于实转。异(スル)实(ヲ)之物(アリ)。实(イヽ)由(テ)有此。异于德等。故名为异。有能体者。实德业三。或时共一。或时各别造各自果。因(ガ)定(テ)所(ナリ)须。若无此者。应不能造果。无能体者实德业三。或时共一。或时各别。不造余果。决定(ノ)所须(ノ)因(ナリ)。若无此者。一法应能造一切果。因由有此。唯造自果。不造余果。无说体者。初未生无。以实德业因缘不会。而未ダ得生之无(ヲ)为(ス)体(ト)。二已灭无。以实德业。或因势尽。或违缘生。虽生(ズト)而(モ)坏(スル)之无(ヲ)为体。三更互无。以实德等彼此互无。为其体性。四不会无。以大有性。及实德等。随于是处不和不合。如（シ）彼处（ノ）人（ノ）。不（ルノ）于此合无（ヲ）为体性。五毕竟无。以无因故。三时（ニ）不（ルノ）生（ゼ）无（ヲ）为体性。此五既无（ナリ）。体不可说。名无说也。彼说地水并有十四德等者。彼十句论说。如是九实。几有德。几无德。一切有德无无德实。地由几德说名有德。谓由十四。何等十四。一色。二味。三香。四触。五数。六量。七别性。八合。九离。十彼性。十一此性。十二重性。十三液性。十四行。是为十四。问。德中行（ト）业句中行（ト）有何差别。答。二十四德中第二十一行者。有二种。一念因。二作因。念因者谓。我（ト）和合（シテ）。一实（ト）现比智（ノ）行（トニ）所生。数习差别。是名念因。作因者。谓𥎞掷等（ヨリ）生（ズル）业（ニ）所（レテ）生（ゼ）依附（シ）一实（ニ）。有质碍（ノ）实（ニ）所（ノ）有（ル）势因。是名作因。行谓势用。业句五中第五行者。谓一切质碍实（ト）和合（シ）。依一实合（セルヲ）离（スル）因（ヲ）名行。念作因（ト）合离（ノ）因（ト）。其义别也。水由几德。说名有德。谓由十四。一色。二味。三触。四数。五量。六别性。七合。八离。九彼性。十此性。十一重性。十二液性。十三润。十四行。火由几德。说名有德。谓由十一。一色。二触。三数。四量。五别性。六合。七离。八彼性。九此性。十液性。十一行。风有九德。一数。二量。三别性。四合。五离。六彼性。七此性。八触。九行。空有六德者。一数。二量。三别性。四合。五离。六声。意有八德者。一数。二量。三别性。四合。五离。六彼性。七此性。八行。诸德释名。如前已释。德是能依。实为所依。又德是能有。实即所有。九实一一随其所应。各有自分德。故名有德。并有十四德者。有即能有也。

    文。和合因缘至自亦许有者。立我以为和合因缘者。我是第一（ノ）实句（ノ）所收。和合即是第六和合。十句论云。我云何等者。此论意云。诸法共聚不离散者。由和合句和合。能令诸法共聚。由我实句故。以我为和合因缘。彼胜论师对佛弟子。立宗义云。我为和合因缘。我是所别。和合因缘是能别。佛法宗中。既不许我。亦不立有和合用缘。故能所别俱不成也。故云我之有法。此已不成。和合因缘。此亦非有。问。此宗能别。为取和合。为取因缘。设尔何失。若取因缘。此则极成。佛法许故。若取和合。即非能别。体性异故。答。此中不偏取和合。亦不偏取因缘。总取和合之因缘。即以和合标取因缘。和合因缘。佛法无故。故名不成。若不尔者。便俱极成。自亦许有。准义应言神我为和合句因缘。以佛法宗许有假我及假和合。如文总立。非不成故。前所别中。名同此说。此即是他俱不极成非自。

    文。此中全分至别俱非有者。前第一疏云。其两俱不成全。有五种四句。有自能别不成他所别。有他能别不成自所别。乃至云。两俱不成诸句。如下两俱不成中解。其两俱全分一分不极成。即宗两俱不成。其自他全分一分不极。即宗随一不成。义准亦有宗犹豫不成。两俱随一。全分一分等过。至似宗中当广分别者。即指此下五种四句。有自能别不成他所别者。具而言之。有自能别不成他所别不成。其所不成。虽自他别。而能所别互不成故。名俱不成。下皆准知。如数论者对胜论。云自性体是和合因缘等者。自性唯数论立。故云所别他非有。和合因缘。唯胜论立。故云能别自不成。有他能别不成自所别等者。和合因缘。数论不立。故云所别自非有。自性胜论不立。故云能别他不成。有俱能别不成自所别等者。赖耶数论不立。故云所别自不成。和合因缘。数论大乘。俱皆不立。故云能别俱非有。有俱能别不成他所别等者。藏识唯大乘立。故云所别他不成。和合因缘。立敌俱无故。故云能别俱非有。

    文。第二四句至皆是此过者。有自能别不成俱所别等者。具而言之。有自能别不成俱所别不成。如数论师对胜论。立藏识体是和合因缘。数论不立和合因缘。故自能别不成。藏识自他俱无。故俱所别不成。有他能别不成俱所别。如胜论师对数论。立藏识体是和合因缘。翻前可知。有俱能别不成俱所别。如萨婆多对大乘。立我是和合因缘。自他俱不立我及和合因缘。故俱能别俱所别不成。有俱能别不成俱非所别。唯此一句是前偏句。能别不成中。全俱非句是者。前能别不成全四句中。第四句云。有俱能别不成。如数论师对佛弟子。说色等五德句所收。彼此世间无德摄故。俱能别不成。自他俱许色等五故。俱非所别不成。言前之七句皆是此过者。上八句中除第八句前之七句。皆是此俱不极成四句过也。

    文。如能别不至更无异故者。初四句中。有自所别不成他能别即前第二句云者。即前第二句云。有他能别不成自所别。如数论师对胜论。立和合因缘体是自性。所别自非有。能别他不成。有他所别不成自能别即前第一句者。有自能别不成他所别。如数论者对胜论。云自性体是和合因缘。所别他非有。能别自不成。有俱所别不成自能别即前第五句者。前第二四句中。第一句云。有自能别不成俱所别。如数论师对胜论。立藏识体是和合因缘。数论不立和合因缘。故自能别不成。数胜二师俱不立藏识。故俱所别不成。有俱所别不成他能别即第六句者。前第六句云。有他能别不成俱所别。如胜论师对数论。立藏识体是和合因缘。数论不立和合因缘。故他能别不成。藏识自他俱天。故俱所别不成。第二四句中。有自所别不成俱能别即前第三句者。前第三句云。有俱能别不成自所别。如数论师对大乘。立阿赖耶识是和合因缘。所别自不成。能别俱非有。有他所别不成俱能别即前第四句者。前第四句云。有俱能别不成他所别。如大乘师对数论。立藏识体是和合因缘。所别他不成。能别俱非有。有俱所别不成俱能别即前第七句者。前第七句云。有俱能别不成俱所别。如萨婆多对大乘。立我是和合因缘。能别所别自他非有。故云能所别俱不成。有俱所别不成俱非能别者非是前说俱不成句中能别为首但是偏句所别不成中全俱非句是者。前偏句所别不成。全四句中。第三句云。有俱不成。如萨婆多对大众部。立神我实有。实有可有。我两无故。其前七句皆是此过者。所别不成为首。亦有二种四句。以之为八句。其八句中。除第八句前之七句。皆是此俱不极成中四句过也。然即是前七句所摄更无异故者。能别不成为首。有八句中。除第八句前七句摄。体无异故。

    文。复有自两至第四非过者。有自两俱不成非他如佛弟子对胜论师立我以为和合因缘者。自两俱不成非他者沼略纂中作此句云此即第三解俱不成。义开亦八。一自全俱不极成非他。指作法事。并与此同。以佛弟子不立我及和合因缘。是故于自能别所别。两（ツ）俱（ニ）不成。胜论俱立。故云非他有他两俱不成非自如胜论师对佛弟子立于此义者。以佛弟子不立我及和合因缘是故于他能别所别。两（ツ）俱（ニ）不成。立者胜论。二义俱有。故云非自。有俱两不成如萨婆多对大乘者立于此义者。具而言之。有自他全俱不极成非他自。作法同此。立者小乘敌者大乘。不立我及和合因缘。故云俱两俱不成。有俱非自他两俱不成如无过宗者。具而言之。有非自他全俱不极成非他自。谓佛弟子对声论师。立声无常。是为无过宗。即二八正因也。

    文。上来合说至余应准知者。一一离之复为一分成五别句者。准疏主意。作一分句。有自一分两俱不成非他如佛弟子对胜论师。立宗义云。声及神我。为大有含。及是有碍。合为宗法。自佛弟子。不立神我及大有含。故云自一分两俱不成。他胜论师。二法俱立。故云非他。有他一分两俱不成非自。如胜论师对佛弟子。立宗义云。声及神我。为大有含。及是无碍。合为宗法。他佛弟子不立神我及大有含。故云他一分两俱不成。自胜论师。二法俱立。故云非自。有俱一分两俱不成。如大乘者对小乘人。立宗义云。声及神我为大有含。及非实有。合之为宗。大小不立神我大有。声及非实有言。故云俱一分两俱不成。有俱非自他一分两俱不成。如佛弟子对声论师。立声无常。此即不成一分四句也。前能别不成为首。有二种一分四句。及所别不成为首。亦有二种一分四句。前后都合成五别句。前四种句准前可知。故更不作。复将自能别一分不成等句对余全句者。且以能别不成一分四句中初句。对能别不成全四句中初句。作四句云。有自能别一分不成他所别一分不成。而非自全能别不成。他全所别不成。有自全能别不成他全所别不成。而非自能别一分不成他所别一分不成。有自能别一分不成他所别一分不成。亦自全能别不成他全所别不成。有非自能别一分不成他所别一分不成。亦非自全能别不成他全所别不成。是为初句。余三准之。复将全能别不成等句对余一分句者。且以能别不成全四句中初句。对能别不成一分四句中初句。作四句云。有自全能别不成他全所别不成非自一分能别不成他一分所别不成。有自一分能别不成他一分所别不成。非自全能别不成他全所别不成。有自全能别不成他全所别不成。亦自一分能别不成他一分所别不成。有非自全能别不成他全所别不成。非自一分一分能别不成他一一分所别不成。是为初句。余三准之。如是诸句。全分一分。更互相对。各自作句。准此可知。上十句中。各初三句。皆是宗过。各第四句。非宗过收。能所别中俱生疑故者。释犹豫不成之所由也。亦有两俱随一犹豫等者。此显一犹豫不成之名。谓两俱犹豫。随一犹豫不成。全分一分等过。非是三过。其两俱随一二过。名上已标已。今但标显一犹豫不成之名也。

    文。上来三过至故不具述者。今此文中。太贤师云。基师上来三过皆说自相。亦有意许等不极成。如胜论云。四大种常。意许（ス）实摄(ト云ㄱヲ)有法差别。他宗不许。名所别他不极成过等者。今且难解。以何违（スルヤ）彼意许差别（ニ）。但言四大种。无因违意许。亦言常住。不违实摄。实我许常（ニシテ）。亦实句（ト）故。若侍因方违。属因过故。若此（ナラバ）成过（ト）。立声无常。亦违意许德句摄故。量不应成。无常亦尔。且如大乘。任运自灭。萨婆多云。灭相所灭。如是有法及法之中。意许差别。不同无量。若随所举。不待因喻。便违各自意许为过。何处对谁。得真比量。故应如论唯取自相（已上）此解非也。今疏主意。若自相若差别。不极成者。皆以极成而简别之。若自比量。以我许言。若他比量。以汝执言。若共比量。以胜义及极成言。并皆简别。论初文中言极成有法极成能别者。皆通简别能别所别。自相差别。不极成过。法及有法。自相差别中。立敌更互。不共许者。皆名不极成。如立声无常。即共比量。具简可云极成声应是无常。然前后文。但言声无常者。初文既言极成有法极成能别。先简已故。略不言耳。若不存此意。但言声无常者。声有法中。识变声。德摄声。差别不同。互不许故。有有法差别他不极成等过。若言极成声。即无此过。今此文云。如胜论立。四大种常等三比量者。并共比量。而宗之中不简别故。有差别不极成过。且此作法。以示彼过。非是正理。问。若尔何故极成色中。有有法差别过。答。虽有此过。有不定故不得成过。然此中云。所别差别等者。不同四相违因中有法差别等。彼约因违意许差别。名差别相违。此立敌宗。更互所无名不极成。故不同也。

    文。论相符极至论不标主者。若依三科此显虚功者。若依结文。有三科段。初显乖法。次显非有。后显虚功。今此文者。第三科段。显虚功也。对敌申宗本诤同异等者。言相符者。夫论之兴。为摧邪宗拟破异宗。声之所闻。主宾咸许。所见既一。岂藉言成。论不标主者。随对何敌。声皆所闻。故今论中不标立敌。枉（一往反。屈也）费（芳未反。损也。耗也。）沼法师云。文开为二。一全相符极成。二分相符极成。全相符极成者。谓诸宗互对。立声所闻。分相符极成者。谓大乘师对萨婆多。立一切声离识无体。且依轨师及应师意而依此解。岂不违疏主旨乎。

    文。此有全分至符自一分者。此有全分一分四句等者应法师云。此相符中。但有全分相符极成及一分相符极成。如说色声是所闻等。其九过中。准前世间自语相违。及此所论相符极成。俱有全一分不同。无唯违自违他等别。今疏主意。九过之中。各有全分一分四句。及至相符。符自符他。全之与分。四句不同。有符他非自。如数论师对胜论者。立业灭坏者。胜论许业灭坏故。符他。数论不许。故非符自。然此句中。亦应有自（ノ）俱不极成。数论不立业与灭坏故。于立者所别能别。两（ツナカラ）俱（ニ）不成（ナリ）。有符自非他。如胜论师对数论。立五业灭坏。翻前可知。此句亦有他。俱不极成。有俱不符。如数论师对佛法。立五业灭坏者。佛法亦许业灭坏法。何故俱不符（ナルヤ）。于他可符。岂不俱符。答。佛法之中。虽有思业是灭坏法。不立业句。今云五业。即业句也。此句亦有自（ノ）俱不极成及他所别不成。一分句中。有符他一分非自如萨婆多对数论立我意实有等者。自他俱许有意。何故说意为实。言不两符。有部不许实句摄意。故不俱符。此句亦有自全所别不成。他分所别不成。今取符义。以示其法。

    有符自一分非他如萨婆多对大乘立我及极微二俱实有等者。此句亦有自分他全所别不成。自不立我。他二俱无。故有两过。

    文。有俱符一至余令准悉者。有俱符一分如萨婆多对胜论立自性及声二俱无常等者。自他俱立诸法自性。何故无常。两不相符。两宗不立自性三德。故两不符。此句亦有自一分所别不成他一分所别不成。或是真宗者。此意云。立量本意。欲违他顺己。既符自宗。是故非过。不符自者。即皆无过。故有或言。若唯符自。而不简别。即他所别不成等过。是故或言。并俱不符或是所别能别不成俱不极成违教等过者。俱不符者或所别不成者。如数论师对佛弟子。灭坏是自性。佛法不立自性谛故。不得说言自性灭坏。故俱不符。数论不立灭坏法故。是所别不成也。俱不符是能别不成者。如数论师对佛法。立自性灭坏。立敌不许自性灭坏。故俱不符。数论不立灭坏法故。是能别不成也。俱不符俱不成者。如数论师对萨婆多。觉乐欲嗔。应德句摄。立敌不立觉乐欲嗔及德句故。故俱不符。能别所别。自他不许。故俱不成也。俱不符者违自教等过者。如说声非所闻。随对何敌。声非所闻。即俱不符。亦违自教世间等过。问。天主既承陈那作论。何故别立后四过耶。答。古有二义。一云。前乘语势故。陈那略说除后四过。一云。二论开合不同。陈那不立能别不成者。即似喻(ノ)中所立不成故。不立所别不成者。即是因中所依不成故。其俱不成。合同此二。相符已成。本非宗故。然天主论以理具陈。宗因喻中。重无妨故。两俱不成(ハ)非(レトモ)因(ニ)而(モ)过(ナリ)。相符非宗。亦宗过故。后义意云。虽因喻中亦摄宗过。俱说宗时。过相即现。不待后故。为宗过也。

    文。问此九过至一行四句者。三十六一行四句者。以现量对比等八。有八四句。以比量对自语等七。有七四句。以自语对自教等六。有六四句。以自教对世间等五。有五四句。以世间对能别等四。有四四句。以能别对所别等三。有三四句。以所别对俱不相符。有二四句。以俱不对相符。有一四句。合三十六四句。言一行者。现量为主。故名为一。言行者。行列也。颇（普他反。少也）。

    文。答此九过至有自教故者。违现非比如声非所闻者。声非所闻。即有二义。一违现量。二违比量。违现量者。谓据耳识及同缘意。独受现境。不待比余。是故但以无比度心。现量所知。故名现量。若声非闻。违（ストイハントゾ）此现量。违比量者。且如有人。以分别心观于昔时声是所闻。比于今时声是所闻。由此即立所闻之名。而立量云。声是所闻。此即仍是比量所知。若声非闻。违此比量。问。若尔何故。此云违现非比如声非闻。答。于二量中现量力胜。故立比量。因喻纵（トヒ）成（ズルトモ）。亦不能遣现量所得。反被现量违此比量。故云现量相违（宾师说也）有违比非现如说瓶常者。言违比者。今此论举违共比量。如此立宗。违共初无后无比量。谓瓶等定是无常。初无后无故。如灯焰等。此句亦有违共教过。内外共说瓶无常故。有违现亦比如小乘对大乘立触处诸色非定心得者。触处诸色。四大种所造。身根所取义谓滑（ト）涩（ト）轻（ト）重（ト）软（ト）缓（ト）急（ト）冷（ト）饥（ト）渴（ト）饱（ト）力（ト）劣（ト）闷（ト）痒（ト）粘（ト）病（ト）老（ト）死（ト）疲（ト）息（ト）勇（トノゴトキ）。此所触一分。显数非一。故云诸色。定心缘境。皆是现量。触处诸色。定心皆缘。今言非得。即违现量。违比量者。即立量云。触处诸色。定心可得。六尘境中随一摄故。如香等五。即违此比。有违现非自教如违他现非违自教者。如佛弟子对胜论师立宗义云。地水火实。非眼所见。因云异青等故。同喻云如香味等。以他胜论宗。许色所依地水火实亦可见故。今非（ト云）眼见。即违他现。佛法不立此等义故。不违自教。有违现亦自教诸违自现必有自教故者。如胜论者对佛法。立地水火实非现所见等。胜论自宗许眼见故。亦违自教。故云诸违自现必有自教。

    文。有违现非至自教自语者。有违现非世间如违自现非非学世间者。如大乘师对萨婆多立宗义。云眼等五根非阿赖耶境。以是根故如信等五根。大乘意许赖耶现境。故违自现。以世俗人不知别有阿赖耶故。不违非学世间。有违世间非现如说怀兔非月者。但反世俗共所传名。故名违世间。不以立言非月。便违现见义故。亦不违现量。有违现亦世间如说声非所闻者以违耳等所闻义故。即违现量。后违世间共知声耳闻故。即违世间。有违现非自语如违他现者。如佛法者对胜论师。云地水火实非眼所见等。以胜论自宗。许色所依地水火实亦可见故。即违他现。非自语。有违自语非现如说一切言皆是妄者。如外道立言一切言论皆是妄语。此立宗之言。意许非妄。有法中摄。若言一切言论。即意许一分非妄。何得言皆是妄语。若云皆是妄语。何得言一切言论。以一切之言摄此宗言意许非妄故。彼若救言。除我言外。余一切言。皆悉是妄者。更有一人。闻汝所说。便言（フ）汝（ガ）语（ハ）非妄谛实（ナリト）。彼所发言（ハ）。（モハ）为妄（カ）（モシ）为（ハ）实（カ）若言（ハヽ）是妄。语（ルㄱ）即虚（シ）。若言是实。即违自语。若依转救。此句亦违（ビ）说（ク）我言(ヲ)实者(トヲ)。余(ノ)言（ハ）妄（ナリトイハヽ）者。若尔此即与比量相违。谓余一切言。不（ルベシ）必是妄。是语悟故。如汝所言。有违现亦自语如违自现必违自教自语者。如胜论者对佛法立义云。地水火实。非眼所见。以胜论自宗。许色所依地水火实亦可见故。即违自现。亦违自教自语。违自现必违自教自语故。

    文。有违现非至说我是思者。有违现亦能别不成如唯违自现及俱能别不成者。有古德云。大乘对外道立云。五尘非阿赖耶识境界。望自大乘。即违自现量。望彼外道。能别不成。其俱能别不成者。此中俱字。应是他字。即是他能别不成也。今谓不然。且胜论计。瓶衣等物是实句中地大所摄。为眼所见及身所触。是现量得。然佛法宗此瓶衣等。揽四尘成。无别瓶体。如眼见瓶时。且见瓶之一分。咽细腹粗之后分别（ノ）意识。谓其眼见瓶之自相。理实。眼不见瓶体。但是意识。假施设有。非理量境也。如胜论师对萨婆多。云瓶衣等物。唯赖耶境。望自胜论。即违眼识现量所得。故违自现。外道小乘。两俱不立阿赖耶识故。俱能别不成。由此应知。如本俱字。不应他字。不广遍览。辄勿改文。若违共现能别必成故者。如说声非所闻。声是耳识现量所闻之境（ナリ）。言非所闻。便违耳等取声现量。今此文中。但举违共。立敌共许非所闻言故。能别必成也。

    文。有违现亦至俱必成故者。有违现亦所别不成如违自现亦所别不成者。如大乘师对萨婆多。云神我应能缘真如。佛法不立有神我故。是所别不成。亦佛法许真如即正智现量所得。故违自现。望他小乘。亦有他能所别不成。而今唯取违（スルト）自现量所别不成（トヲ）也。若违共现所别必成故者。如胜论师或佛弟子。立义云色非眼见。以胜论师及佛弟子。俱许色尘为眼所见故。有违现亦俱不成必违自现他俱不成者。如大乘师对小乘。云真如唯神我境。即违自大乘。正智现量所得。故违自现。以他小乘不立真如及神我故。他俱不成也。若违共现他俱必成故者。如胜论师对佛弟子。色非眼见。即违共现。他俱成故。

    文。有违现非至非相符故者。有违现亦相符如违自现有符他义者。如胜论师对佛弟子。觉乐等德非我境界。胜论自许觉乐等德是我现境。故违自现。佛法不立觉乐等德。亦非我境。故符他义。若违共现必非相符者。如声非闻。不符自他。故云违共现。必非相符。上来标现量一行八四句说。

    文。如是乃至至三十六四句者。此第三十六四句。以俱不成对相符过。有一四句也。举现量一行例余诸句故云如是乃至。有俱不成亦相符谓自两俱不成符他故者。如佛弟子对胜论师。立我为和合因缘。若望于自。能别所别并不成故。自两俱不成也。若望于他。能别所别。俱极成故。即符他义。

    文。颇有现量至四种四句者。问。现量一行中。始从三合终至九合。总计二百四十六种四句。有七颇字。即为七问。此初问也。此初问中。总有七问。谓以现量合二。有二十八四句。以之为一。乃至所别合二。有一四句。以之即为第七问也。言初问者。问颇有现量相违亦比量自教相违耶即应答。如有人云声非所闻。声是耳根耳识。现量所闻之境。言非所闻。便违耳等取声现量。是故即有现量相违。声非闻宗。违后正量（ノ）闻生解故（ノ）因（ニ）。即作量云。声应所闻。闻生解故。如弦管声。违此比量。故有比量相违。内外说教。声耳所闻。故违自教。故有三过。余六种过准此可知。如是三合总有八十四种四句者。言三合者。主之与伴。合之为三。现量为主。比量自教名之为伴。二十八四句。至一四句。总计八十四种四句也。

    文。颇有现量至六种四句者。第二问也。第二问中。总有六问。谓以现量合三。有二十一四句。以之为一。乃至能别合三。有一四句。以之即为第六问也。言初问者。颇理量相违。亦比量自教世间相违耶。即应答云。如有人云声非所闻。以违耳等现量闻义。故违现量。非所闻宗。违后正量（ノ）闻生解故（ノ）因（ニ）。即作量云。声应所闻。闻生解故。如弦管声。违此比量。故有比量相违。内外教说。声是所闻。故违自教。后违世间共知声可闻。故有世间相违。如是四合总有五十六种四句者。言四合者。现量为主。余三为伴。合之为四。二十一四句。至一四。总计五十六种四句也。

    文。颇有现量至五种四句者。第三问也。第三问中。总有五问。谓以现量合四。有十五四句。以之为一。乃至自语合四。有一四句。以之即为第五问也。言初问者。问颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违耶。即应答云。如有人云色非所见。以违眼等现量见义故。有现量相违。非所见宗。违后正量。见生解故（ノ）因。即作量云。色应所见。见生解故。如青黄等。违此比量。故有比量相违。内外教说。色眼所见。故违自教。后违世间共知色所见。故有世间相违。违自教者。必违自语。故有自语相违。如是五合总有三十五种四句者。言五合者。现量为主。余四为伴。合之为五。十五四句。至一四句。总计三十五种四句也。

    文。颇有现量至二十种四句者。第四问也。第四问中。总有四问。谓以现量合五。有十种四句。以之为一。乃至世间合五。有一四句。以之即为第四问也。言初问者。问颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违能别不成极耶。即应答云。如小乘师对大乘。云色等五尘应唯我境。两宗共许五识现境。言唯我境。即违五识现量得义。唯我境宗。违后比量许谛摄故因。即作量云。色等五尘。应非我境。许谛摄故。如自性谛。违此比量。故有比量相违。大小教说。色等五尘。五识现得。故违自教。由此即违两宗学者世间。故有世间相违。依违自教。即违自语。两宗不立神我。故有能别不成也。如是六合总有二十种四句者。言六合者。现量为主。余五为伴。合之为六。十种四句。至一四。总计二十种四句。

    文。颇有现量至十种四句者。第五问也。第五问中。总有三问。谓以现量合六。有六四句。以之为一。乃至。自教合六。有一四句。以之即为第三问也。言初问者。问颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违所别能别不成耶。即应答云。如胜论师对大乘。云觉乐欲瞋。唯圆镜智境。彼宗自许觉乐等德。唯我现量得。即违自现。故有现量相违。唯镜智境宗。违后比量六句摄故因。即作量云。觉乐欲瞋。非镜智境。六句摄故。如地水火风。违此比量。故有比量相违。胜论教说。唯我现境。故违自教。亦违自宗学者世间。若违自教。必违自语。大乘不许觉乐等德故。所别不成。胜论不许大圆镜智故。能别不成也。如是七合总有十种四句者。言七合者。现量为主。余六为伴。合之为七。六四句。至一四句。总有十种四句。

    文。颇有现量至有四四句者。第六问也。第六问中。合有二问。谓以现量合七。有三四句。以之为一。比量合七。有一四句。以之为二。言初问者。问颇有现量相违。

    亦比量自教世间自语相违能别所别俱不极成耶。即应答云。如胜论师对萨婆多。觉乐欲瞋。唯正体智境。胜论自许唯我现境。故违现量。唯正智境宗。违后比量六句摄故因。即作量云。觉乐欲瞋。非正体智境。六句摄故。如地水等。违此比量。故有比量相违。胜论教说。唯我现境。故违自教。即违胜论学者世间。若违自教。即违自语。胜论不立正体智故。能别不成。萨婆多不许觉乐等德及正体智故。所别不成。并俱不成也。

    文。颇有现量至八种四句者。第七问也。唯有一问。问颇有现量相违。亦余八过耶。即应答云。如大乘师对小乘云。真如非正智境。大乘自许正智现境。故违现量。非正智境宗。违后比量无相故因。即作量云。真如应正智。是无相故。如性净涅槃。违此比量。故有比量相违。大乘教说。真如是正智现量所证。故违自教。由此即违大乘学者世间。故违世间。若违自教。即违自语。故有五相违。小乘不立真如及正体智。故有所别能别俱不极成。小乘中无真如正体智。由此非正体智境之义。小乘亦许。故有相符极成过。由此当知。一比量中。总有九过。如是九合有一四句者。言九合者。现量为主。余八为伴。合之为九。前云且答现量一行八种四句者。前答文云。此九过中。有自他共不共全分一分。由是绮互。各有四句。有是违现非比。如声非所闻。乃至广说。今指彼文。故云前云也。

    文。此论所说至皆非失故者。此论所说者。理门论说五种相违。以为宗过。天主论说九种过。以为宗过。今约九过。说主伴合。故云此论所说也。现量相违有四过合者。现量为主。余三为伴。主伴相合。故云有四过合也。现量自教世间自语者。如论文云。现量相违者。如说声非所闻。此合四过。即违耳等现量闻义。故违现量。诸教既说声是所闻。故违自教。复违世间知声所闻。故违世间。若违自教。必违自语。故有自语。故四过合也。比量亦四比量自教世间自语者。如论文云。比量相违者。如说瓶等是常。此合四过。瓶等常宗。违后正量。初无后无故因。即作量云。瓶等无常。初无后无故。如灯焰等。故违比量。诸教既说打破无常。故违自教。世间共知瓶速破坏。故违世间。若违自教。必违自语。故自语相违。故四过合也。自教亦四自教比量世间自语者。如论文云。自教相违者。如胜论师立声为常。胜论宗云。二十四德中。觉乐苦等十四德无常。声在其中。故违自教。声常宗言。违后正量。所作性故因。即作量云。声应无常。所作性故。如瓶盆等。违此比量。故有比量。世间共知声有起灭。故违世间。若违自教。必违自语。故四过合也。世间二违世间比量者。如论文云。世间相违者。如说怀兔非月有故。此合二过。以世间人皆号月为怀兔。今言非月。故违世间。其非月宗。违后比量。多人知故因。即作量云。怀兔是月。多人所知故。如镜中月。违此比量。故有比量相违。或加自教者。外道教中。自说月有兔。又佛法本生经中。说月怀兔缘。违此等教。故违自教。或加自语者。若违自教。即违自语。故合有四。问。世间违中。何故不与现量相违合耶。答。理亦可有。文轨师云。世间人皆号月为怀兔。此与现量相违（セリ）何异。答。应作四句。其四句中。或有俱违。如言声非所闻。以违耳等现量闻义故。复违世间共知声可闻故。既现量（ト）世间（ト）二合（セリ）何故不说。自语亦四自语比量自教世间者。如论文云。自语相违者。如言我母是其石女。此合四过。若言我母。即知非虚。既言石女。明非我母。更相反故。故名相违。其石女言。违后比量。女人摄故因。即作量云。我母非石女。女人摄故。如某人母。故有比量相违。诸教既说。石女无儿。故违自教。世间共知石女无儿。故违世间。故四过合也。能别不成唯一能别等者。如论文云。能别不极成者。如佛弟子对数论师。立声灭坏。更无余过。故唯一能别也。既违他教。岂无他教相违。虽违他教。非过失故。何故无有比量相违。数论师云。声非灭坏。许谛摄故。如自性谛。岂无比量相违。解云。作他比量非过失故。无比量相违。

    文。所别不成至谓自相符者。所别不成唯一所别者。如论文云。所别不极成者。如数论师对佛弟子说我是思。然思是能别。两宗共许。我是所别。佛法不容。故所别不极成也。更无余过。故云唯一所别也。或加比量者。如佛弟子作比量相违云。彼我非思。许是我故。如胜论我。俱不极成者唯违自一者。如论文云。俱不极成者。如胜论师对佛弟子。立我以为和合因缘。佛法宗中既不许我。又无和合。故此二别俱不成也。或加比量者。佛弟子作比量相违云。彼我非和合因缘。许是我故。如数论我。

    文。如是总说至总为四类者。此九过中。以逆次第随合多少。总为四类。有二违一能别相符者。有二者。能别相符。以之为二。违一者。唯违自一。更无余含也。能别不成。唯一能别。虽违他教作他比量。皆非失故。相符极成。唯有一过。谓自相符。故以此二。为第一类。有二违二所别及俱不极成者。有二者。所别不成。俱不极成。名之为二。违二者。所别不成。唯一所别。或加比量。彼我非思许是我故。如胜论我。所别比量。名为违二。俱不极成。唯违自一。或加比量。彼我非和合因缘。许是我故。如数论我。俱不比量。名为违二。言违者。有过之义。非是相违之义所别比量。俱不比量。各有二过。以之即为第二类也。有四违四现量比量自教自语者。有四者。一现量。二比量。三自教。四自语。是为有四。言违四者。现量相违。有四过合。谓现量。自教。世间。自语。义如前说。比量相违。亦四过合。谓比量。自教。世间。自语。义如前说。自教相违。亦四过合。谓自教。比量。世间。自语。义如前说。自语相违。亦四过合。谓自语。比量。自教。世间。义如前说。以之即为第三类也。其世间相违不定或二或三或四如前总为四类者。世间二违（ト云ハ）世间（ト）比量（トナリ）故云或二。或加自教。故云或三。或加自语。故云或四。即以不定为第四类。故云总为四类。

    文。如上所说至为初四句者。如上所说九种过中或少或多如各自处者。就上所说。宗九过中。案论所举作法文者。现量。比量。自教。自语。各四过合。故云或多。能别相符。唯自一过。无余过合。所别及俱不极成。各二过合。不及现等四。故云或少。世间相违。其义不定。亦少亦多。故通少多。如论文中各自处说。故云如各自处。有违自全现非违自全比者。如胜论师对佛弟子。立宗义云。地水火三。非眼所见。胜论自许眼现量得。故违自全现。有违自全比非违自全现（ト云ツハ）如少乘师对大乘。云现在诸法。独有（ツテ）力用。取（ルト）等流果。如此立宗。违自比量。作自量云。现在诸法。定无力用取等流果。有实体故。如过未等。有违自全现亦违自全比者。如佛弟子对胜论。云色非眼所见。佛法自许眼现量得。故违自全现。非眼见宗。违后（ノ）自比句摄因。作量云。色应眼见。许六句摄故。如地水等。违此自比。故云违自全比。有非违自全现亦非违自全比者。如无过宗。

    文。其比量中至四种四句者。亦是二量相违。相对为句。计有六十四种四句者。二量相违者。现比二量。各有八句。相对作句。计八八六十四（ナリ）即成六十四种四句也。合计现量八句一行八类六十四种四句乘成五百一十二种四句者。六八四十八。成四百八十也。四八三十二。前四百八十。加三十二。总成五百十二种四句。以比量句对余七种六十四句合成四百四十八种四句者。具文而言。以比量八句。对余自教等七（ノ）。七种（ノ）六十四种四句。六七四十二。成四百二十也。四七二十八。前四百二十加二十八。合成四百四十八种四句也。自教对余六种六十四句合成三百八十四种四句者。具而言之。自教八句。对余世间等六。六种六十四种四句。六六三十六。成三百六十也。四六二十四。前三百六十加二十四。合成三百八十（ノ）四种四句。

    文。世间对余至所以略止者。世间对余五种六十四句合成三百二十种四句者。具而言之。世间八句。对自语等五（ノ）五种（ノ）六十四种四句。五六三十。成三百也。四五二十。前三百加二十。合成三百二十种四句也。自语对余四种六十四句合成二百五十六种四句者。具而言之。自语八句。对余能别等（ノ）四（ノ）四种（ノ）六十四种四句。四六二十四。成二百四十也。四四十六。前二百四十加十六。合成二百五十六种四句。能别对余三种六十四句合成一百九十二种四句者。具而言之。能别八句。对余所别等三（ノ）三种（ノ）六十四种四句。三六十八。成一百八十也。三四十二。前一百八十加十二。合成一百九十二种四句。所别对余二种六十四句合成一百二十八种四句者。具而言之。所别八句。对余俱不成等（ノ）二（ノ）二种六十四种四句。二六十二。成一百二十也。二四八。前一百二十加八。合成一百二十八种四句。俱不极成对余一种六十四句者。具而言之。俱不极成八句。对余相符极成。一种六十四种四句。总计合有二千三百四种四句。无过为是。有过为非。唯前所作。现量一行八句。各如理思。太贤师云。虽奇不要。略不叙之。

    文。论如是多至名为遣门者。如是多言者。贯下三故。牒前九过之言。名多言故。何故违彼现量等五。是宗过者。以此五宗是遣诸法自相门故。自相门者。此有二义。初义意云。宗之有法。名为自相。立敌证智。名之为门。通释立五相违所由。若五相违。如次别释。声诸法自相。其声自相。为耳等所闻。能闻耳等。名之为门。今言声非所闻者。不遣声之自相。但欲遣能闻之门。故违现量。亦成宗过。谓瓶等法。是诸法之自相。其瓶自相。为比量所知。其比量心。名之为门。今云瓶等是常者。不遣瓶之自相。但遣比量之门。故违比量成宗过也。谓声是诸法自相。其声自相。为自教之所诠。能诠之教名之为门。胜论立声为常者。但遣能诠之门。不遣所诠之自相。故违自教。亦成宗过。谓说怀兔。是法自相。其怀兔相。世俗同知。能知之心。名之为门。今言怀兔非月者。不遣怀兔自相。但遣自知之门。又解。但反世俗共所传名。怀兔非月。今言非月。但遣世俗言教之门。故违自教。亦成宗过。如言我母。是法自相。其母之体。为儿如说。缘（ジテ）之（ヲ）为（スル）母（ト）能说之教。名之为门。今言石女。不遣母之自相。但遣石女诠解之门。故前五过。是遣诸法自相门故。拟（牛矣反。况也。将也）。

    文。又即自相至自相之门者此第二义。即文轨师说也。此义意云。声是诸法自相。其声自相。为耳所闻。通生耳识。即所闻义。名之为门。今言声非所闻者。不失声之自相。但违所闻之门。故违现量成宗过也。余四种过。类此可知。玄应师云。声非所闻。是法自相。非是意许差别宗故。此法自相。即名为门。是生宗智所依门故。此自相门。现量相违。为彼所违现量遣此自相之门。故违现量名宗过也。如是乃至。宗言石女。是法自相。此自相门。我母相违。彼所违我母。遣此石女自相。故违自语。亦成宗过。问。岂无（ランヤ）有法自相差别。及法差别与现量等诸义相违。何故但言遣法自相。答。理应具说。但以能别法自相宗。违现量等显故偏说。

    文。不容成者至名似立宗者故似宗内立次三过者。何故。别二总一。不极成。成宗过者。不容成故。言（ツハ）不容成。此有两解。一云。夫宗得立。要揽法有法成。所揽立敌不容。宗义无所依据。故此三种。是其宗过。二云。宗性之法。违他顺己。所依尚自不成。能依何容得立。故三不成。亦宗过也。立无果者果谓果利等者。何故相符是宗过者。立无果故。夫立宗者。为除旧疑。兹起新解。声所闻义。有识皆知。对众重申。此无果利。故宗相符。亦成其过。理实前宗。皆无果利。由不能生真宗智故。今此义显。别得总名。或前有别非。随别立称。此无异过。故得通名。犹如行蕴。色。法处等。又解。前宗虽不能生真智。随立者言。邪智亦生。故于前八。不言无果。今后所立。既同先解。令无智起。说无果言。既此九宗。有三过失。故今总结。名似立宗（ト云フ）。

    文。然杂集论至相符极成者。此简五失等者。此（ノ）以所应成等四句中。总简五失。略以五义成立宗义。一应成。二自许。三宣示。四对敌。五敌解。以是五义。即遮五失。一遮已成。二遮他许。三遮无言。四遮独语。五遮敌未解。文中有二。初释五义（ト）及以（ビ）所遮（トヲ）次若如（ト云）下。正指宗体。此五义中。释初二义及二遮也。若非今竞所应成义等者。此言意云。即曾对敌申。陈他人已知。今时立是。自他无竞。故不成宗。此二似简相符极成者。范法师云。此中初二。即遮天主。宗九过中。立已成过。及自教相违。余者不同（ナリ）。不可会释。今疏主意。此初二义。唯简相符。

    文。若不言他至皆非真宗者。此释次三义及三遮也。若不言他者独唱此言应名立宗者。释对敌义及遮独语。今天主旨（ハ）。要有敌者。方为九过。彼无著意（ハ）。兼说无敌。以为过故。若不言宣示者以身表示此义应名立宗者。次释宣示义及遮无言。以言能立不待身故者。以言生因及宗诠言。方得立宗。不待身故。若如提婆破外·道义动身令解亦名破他者。案西域第四卷云。窣禄勤那国大城东南。阎牟那河西。大伽蓝（アリ）。东门外有窣堵波。无忧王之所建也。如来在者。曾于此处。说法度人。其侧又一窣堵婆（アリ）。中有如来发爪也。舍利子。没特伽罗。诸阿罗汉发爪窣堵波。周其左右数十余所。如来寂灭之后。此国为诸外道。所诖误焉。信受邪法。损废正见。今有五伽蓝者。乃异国论师。与诸外道及婆罗门。论议（シテ）胜处（ナリ）。因此建焉。阎牟那河。东行八百余里。至殑加河。河源广三四里。东南流。入海处。广十余里。水色沧浪。波流浩汗。灵怪虽多。不为物害。其味甘美。细沙随流。彼俗书记。谓之福水。罪咎虽积。沐浴便除。轻命沈。生天受福。死而投骸。不堕恶趣。扬波激流。亡魂获济。时执师子国提婆菩萨。深达实相。得诸法性。愍诸愚夫。来此导诱。当是时也。士女咸会。少长（ュト𡿨ク）毕萃。于河之滨扬波激流。提婆菩萨和光汲引。俯首反激。状异众人。有外道曰。吾子何其异乎。提婆菩萨曰。吾父母亲宗在执师子国。恐苦饥渴。冀斯（ニ）远（ク）济（ハム）。诸外道曰。吾子谬矣。曾不再思。虑行此事。家国悬邈。山川辽夐。激扬此水。给济彼饥。其犹却行以求前及。非所闻也。提婆菩萨曰。幽途罪累。尚蒙此水。山川虽阻。如何不济。时诸外道。知难谢屈。舍邪见受正法。改过自祈。愿奉教诲（已上）既云。提婆菩萨和光汲引。俯首反激。状异众人者。即是动身。令解彼诸外道。见初动身。方知难屈。舍邪生解矣。盖指此文乎。幸示诚文以证斯也。若不言令他解了者听者未解此义应名立宗者。此释敌解（スルト）义。及遮（スルトヲ）敌论未解也。未解之义。其过尤宽。即除相符。摄余八过。他未解者。皆非真故。

    文。或此阙无至此中无故者。或此阙无等者。对法无著立八能立。未解之宗即阙立宗。能立亦非也。所竞之宗。敌未解故。或犹豫宗等者。未解之宗。即犹豫宗。能所别中。偏生疑故。由此不得解宗义故。义准亦有能别所别犹豫不成。偏生疑故。若如所安立无一切过量故等者。此正指宗体也。如上所说。无五过失。是其真宗。故云若如所安立无一切过量故。我法自性若有若无等者。若有若无者。并通前我法二种自性。故伽十五云。所立自性。谓有（ヲバ）立（テヽ）为有。无（ヲバ）立（テヽ）为无。就差别中。先开我法二种差别。若一切遍者。即迦比罗等执。我量同虚空。若非一切遍者。即所执我。量有分齐。有随身卷舒。及极微等。此此之二种。是我差别。言等者。说法差别。有常无常。色无色等。又释。此中略明三对差别。遍不遍。常无常。色无色。以等余门。普通我法二种（ノ）自性（ノ）上（ノ）所有差别故。法中亦有真如法。空无我等。遍诸法。余（ノ）法（ハ）不遍。其我中。亦有常无常色无色等。问。如立比量声是无常（ト云カ）。即声是自性。其无常是差别。即不相离。合成一宗。以为所立。何故此中前明自性。即云若有若无。如言我必有。我必无常。非和合成宗。而自性外。更云差别遍不遍等。答。有两释。一云。前自性言有无者。泛明自性。不同我法。并通有无。其义体性。外道谓有。内道谓无。其法中通有无。道理易知。后差别门。即是有体之我。及无体之法等。所有遍不遍等。为差别义。如外量云。我我必遍。是所立宗。二云。此中两段。各别为宗。前立自性。以为有无。后立差别。亦为有无。前以自性我法为所依。其有无为能依。后以差别遍等为所依。亦有无为能依。文中略故。后门不明若有若无。克实合有（ベシ）。由敌论者约自性差别。互有不了。故立论者。或立自性。或立差别。若准彼文多于此等者。第三无敌过。第四无言过。第五未解过。此中无故。故云过多于此。

    文。论已说似至亦名相违者。能立之因不能成宗等者。沼略纂云。何故名不成者。此有两解。一云。因体不成名不成因。如宗过中俱不成等。自体不成名不成过。其因于宗俱不许有。随一不容。或复犹豫。无宗可依。如此之因皆体不成。名不成因。不成即因。名不成因也。若尔。眼所见性。应不名为眼所见性。以为因体名不成故。眼见之义。其理非无。然声上有。立敌不容。故无过也（轨师说也）二云。因不证宗名不成因。不成之因名不成也。若尔。所闻性因。应是不成。何故乃不定过者。以所闻因。同异不转。得不定名。非是初相不能成宗。故所闻因。不定所取。非四不成之所摄也。或成所立等者。何故名不定者。此有两解。一云。因体不定。名不定因。不定即因。名不定因也。以不定因。同异品有。同异品无。非定一品转故。名不定因。虽决定因。同有异无。然为敌量乖返。因喻各成。两因犹豫（ナレハ）亦名不定。二云。令宗不定。名不定因。此不定之因。名不定因也。揩（口骇反。疋也。疋疏字也。记也。今以书记之。疋为疏字。）准（平均也。以水平物等也。）能立之因违害宗义等者。何故名相违者。此亦两解。一云。宗两形为相。因反宗故名相违。相违即因名相违因也。二云。常与无常等。两相返故。名为相违。与相违为因名相违因。相违之因名相违因。即同品无。异品有也。不成不定。及与相违。是名似因。何故似因。唯立三类。不增至四。减至二耶。具三相因。方证宗义。形真说故。似唯三类违初相。不成收。违中后。入不定。容违三。相违摄。今疏主旨。必具二义。方名不成。非但不能成宗。名为不成。亦兼（テ）本（トシテ）非（ト云ヲ）因（ニ）。不（ト云ヲモ）成（ゼ）因（ノ）义（ヲ）合名不成。非如轨师。唯约因体不成一义。名为不成。

    文。虽因三相至与名不成者。此通伏难返释(ス)似因（ノ）三（ノ）得名（ノ）义（ヲ)。难云。若能立因。不能成宗。或本非因。名不成者。诸有过因。应皆名为不成。为通此难。次有此文也。若后二相俱有者。共不定也。俱无者。不共不定也。异全同分者。同品一分转异品遍转也。同全异分者。异品一分转同品遍转也。俱分者。俱品一分转也。俱品遍转者。同前俱有。故不举也。总显意者。同有异有义。名共不定。同无异无义。名不共不定。同无异有义。名为相违。唯阙初相。名为不成。问。若同无异有义。名相违者。颇有同有异无。亦名相违耶。答。若所立因。同无异有。或虽同有异无。仍违自意所许之宗。成非所乐。故名相违。

    文。若因自不至宗名不成者。此破轨师唯约一义名不成也。故彼疏云。若所立因。于其宗上俱不许有。或随一不许。或复犹豫。或无宗可依。如此之因。名为不成。如宗过中俱不成等。此则因体名不成也。即自难云。若言因体不能成宗名不成者。不然。如所闻性因。不能成宗。然非四种不成所摄。何得言不成宗故名不成耶。文轨师意。但约因体自不成义。名为不成。今破此义。总有三难。此初离宗无因难也。此难意云。若唯因体自不成义。名为不成。非不（ルヲバ）能成宗名不成者。因是谁因（ナレバカ）言自不成。若离宗外独说有因。眼所见因。立敌共许。因体自成。何得望宗两俱不成。虽眼见义。其理非无。然声上有（ト云フ）。立敌不容。是故名为两俱不成。明知。因既是宗因。有过不堪为因。故不能成宗。兼名不成。

    文。又若因自至此中所说者。此次二难。一因喻相例难。二文义相违难。初难意云。喻不成宗。名所立不成。喻不成因。名能立不成。何故喻（ノ）中（ニハ）。不（ルヲ）能成他名（ルニ）不成（ト）。因（ノ）中（ニハ）自不成（ヲ）名（ルヤ）不成（ト）。若因自不成名不成。亦应喻自不成名不成。若非不能成宗因。名不成者。不可说言不能成宗。名所立不成。不能成因。名能立不成。若尔能立不成等。便徒施设。非自不成名不成故。后难意云。案大小因明文。四不成者。皆阙初相。皆能立因。于有法宗皆悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗。名不成者。所闻性因。应是不成。何故即名不定过摄。故知。不成非自不成。必具二义。应言不成。

    文。或理释言至理亦无爽者。两俱非因等者。眼所见因。立敌共许。既是有体。岂自不成。若望声宗名不成者。非自不成。由不成宗名不成故。随一非因者。声显论师不言所作。因体无故。可自不成。于因生疑者。此亦无体。可自不成。因无所依者。有法无故。因亦不成。可自不成。两俱随一。犹豫所依。因非有故。体自不成。喻无能立等者。准因可知。由此因喻。并自不成。问。因为成宗。不成不定。及以相违。俱不能成宗。何故初相有过。独名不成。余立别名。答。因之初相。正为成宗。故须言遍。今若不遍。即不成宗。余二虽成宗。助而非正。随立余名。不名不成。理实相似。

    文。论不成有至犹豫不成者。此略释四不成名也。因后宗前等者。释成之轨。以后释前。故云因后也。已极成者因也。未共许者宗也。以因成宗。立敌俱谓。所见性因。于声上无。不能成宗。故名两俱不成。立许敌不许。因于有法。有非两极成。即所作因有许不许。是故名为随一不成。远望烟等。心生犹豫。烟雾未决。因既疑惑。不能成立有火之宗。故名犹豫不成。有人解云。阙初相名不成。阙第三名不定。阙第二名相违。若其一性。如是判者。准理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如犹豫因。三相俱阙。何独不成。故准疏解。

    文。无因依有至立此四种者。无因依有法有法通有无等者。准广百论第一卷中。因有三种。一有体法。如所作等。二无体法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法。亦即有三。一有义法。如说声是无常。无常须表生灭法相。若无所依有法体者。遣谁生灭。故须有法有体极成。凡立有义宗法。必须还用有义因法。其有义因。必不得依无体有法。二无义法。此有二种。一者依于无体有法。二者依于有体有法。且依无体有法者。如立神我是无。无即表体本来不有。若有所依。何得立无。故须有法无体极成。二者依于有体有法者。如言牛中无马。蕴中无我。无马即表于牛处无。无我即表于蕴中无。无所依牛。遣谁无马。无所依蕴。遣谁无我。故须有法有体极成。三通二法。如言诸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知有无。有无宗法。所依有法。或纯有体。或通有无。今言无因依有法。有法通有无者。若非作等无因。依于有法。有法通无。亦通于有。且依无体有法者。如立神我是无。无即表体本来不有。若有所依。何得立无。故须有法无体极成也。依于有体有法者。如言牛中无马。蕴中无我。无马即表于牛处无。无我即表于蕴中无。无所依牛。遣谁无马。无所依蕴。遣谁无我。故须有法有体极成。有因依有法有法唯须有者。如说声是无常。无常须表生灭法相。若无所依有法体者。遣谁生灭。故须有法有体极成。问。有师云。宗无所别。因必名为所依不成。由此理门但立因中所依不成。不立宗中所别不成。此义云何。解云。此义不定。谓或宗中成能所别。但有因过。或于宗中不成所别。并有因过。且如论云。虚空实有。德所依故。对无空论所依不成。有部胜论。空体实有。经部不许虚空有体。名无空论。空体既无。故不得与胜论宗中。德所依故。有义因法。而作所依。而望宗中有法。名（ルㄱハ）空（ト）两空共有。论其空体。有无未辨。得成所别。而于法中立之为有。正是对敌违他顺己。立无为有。得成能别。但由因云德所依故。此因乃是有义因法。必不得依无体有法。有法既非共许有体。是故因无所依之处。此即宗中成能所别但犯不成因过也。

    文。论如成立至为俱不成者。声无常宗眼所见因等者。问。今言声是眼所见。此则违彼世间现量。比量。自语。自教。何故但云两俱不成。答。立（ᄀハ）宗既违论……不可一切皆违。故宗（ハ）约（シテ）以（テ）违世（ニ）等（ニ）过（アリ）。立（ᄀハ）因但为（ナリ）令违（スルヲテ）成（ゼ）顺（ニ）。因不共许者……即堕（ソヘニ）过门。立（ルᄀハ）因不欲成其过顺世间等。宗设违世等。非因过也。宾师疏云。问。声眼所见。应违世等。何故不名违世不成等。答。宗（ナス）为对于众会之中。标举（スルㄱヲ）所立（ヲ）。为破外敌。令（ソヘニ）证作证。须论违彼证人之世。证人非直弹（スルノミニ）其违世。亦弹立者（ノ）违教现比等。故立宗过。今辨因义。对宗作因。故望宗边。论不成等。何烦更论违世等事。故隐不说也（已上）非但不能成宗等者。必具二义。方名不成。谓自不成义。不成宗义。

    文。此不成因至故宗云等者。一有体全分两俱不成者。眼见因言。两宗俱有。故名有体。自他不许声有法有。故云两俱不成。二无体全分等者。实摄因言。两宗俱无。故云无体。三有体一分等者。勤勇因言。两宗俱有。故云有体。外声所无。故云一分不成。四无体一分等者。实句摄言。两宗所无。故云无体。应法师云。然有于此全分一分。名分有体无体不同。此但有言。义全无异。犹豫（ト）所依（トハ）可分有无。随一（ト）两俱（トハ）此皆无体（ナリ）。如何说有有体不成。互（ニ）俱（ニ）有（ラバ）体。即非不成。互俱不成。体非有故。此解非也。未详疏主有体无体差别之旨。约因自体有无而破。然疏主意。眼见因言。两宗俱有故云有体。但阙初相故名不成。岂是无体。何言随一两俱无体。

    文。论所作性至非为共因者。其声显论说声缘显不许缘生等者。西方声论诸师。总有十四。并婆罗门。执四明论表诠诸法。言水常水。言火常火。言常恒常。言无常者。恒是无常。定不可改。不变异故。明论声常。除明论已。自外余声。可是无常。且四明论。旧名四韦陀论。新名吠陀。一者阿由吠陀。医方等事。二者珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。国仪等事。四者阿他吠陀。谓咒术事。此四明论。劫初之时。梵天犯身。来下人间。教人口诵。要是婆罗门种。准智度论第十二云。六岁受戒。名婆罗门。此谓外道戒也。诸婆罗门。即执云。明论声常故。由梵王咽喉唇舌之所显出。名为诵者。非是造者。就第三吠陀。中有六支。一式叉论（此云学论）二毗伽罗论（此云记论）三劫波论。四树提论。五阐提论。六尼禄多论。声论诸师。本学毗伽罗。遂生异计。就中分为三门。一者初有两计。以之为本。一者声生论。执声本无。由缘所生。生已即常。二者声显论。执声本常。从缘显出。而非本无。非后灭。自此已后。生显名有六论末计。合十二计。所言六者。初有两论。接前门次。是第二门。一者内声定诠。是故名常。外声无诠。故名无常。此即一分声常论也。二者内外皆常。此即全分声常论也。第三门者。于一分中复出两计。一者体常。如金等体。而相无常。故有大声小声等相。如金成器。方圆等相。二者体相并常。就全分中。还有体相两计。并前第二门。故总六论。生论既有如此六论。显论还有如此六论。故十二也。并前初门即十四也。今胜论师。对声显论立量云。声是无常。所作性故。如瓶等。彼声显论虽计声从缘显。其若太虚。无所作义。今胜论云所作性者。但是自许。声有此义。他声显论。不许声有所作。此即自成他不成也。

    文。问亦有传至必唯生义者。此述轨师义也。即彼疏云。又释。其所作因。有生有显。生即鸺鹠等计。显即声显论计。今鸺鹠等计。对声显论。言所作者。彼便破云。汝言所作者。为生为显。若生即自成他不成。若显即他成自不成。故言随一。若唯他非自。若唯自非他。亦是此中摄也。问。如云所作性故。不可分别（モシハ）为咽喉等所作。（モシハ）为杖轮等所作（ト云ㄱヲ）。若咽喉等所作。即无同喻。若杖轮等所作。则两俱不成。此既不可。但总相云所作。即具三相是其正因。何故此中。向不总言所作性故。通含生显是正因耶。答。若自他俱许声上。有咽喉等所作。复俱许瓶上有杖轮等所作。以别许故可总为因。今生（ノ）所作（ヲバ）自许他不许。显（ノ）所作（ヲバ）他许自不许。别俱不许不可总成。故是随一不成也。问。如前所作对声论立。即正因收。何故此中是似因摄。答。声论自有二计。一云。声体及用俱常。二云。体常其用无常。用不离体。亦有所作。此中但对体用俱常。是似因摄。前体常用无常者是正因收。又释。此中且据未更成立。是故似因收。前据重成是真因摄。谓更成云。声是所作。又声是生所作（宗）随缘变故（因）如灯焰等（喻）又释。声论更有一计。云声从缘生。生已即常。若对此立因即正。是若对声显。即是似因。

    文。此随一因至德句摄故者。一有体他随一等者。亦云。有体随他全随一不成非自。谓胜论师对声显论。声无常宗。所作性因。其鸺鹠子。自许声上有所作义。他显论不许声上有所作义。以彼声显计声缘显。无所作义。其若虚空。故是有体随他全随一不成非自也。言有体者所作因言。两宗俱有故云有体。声显论师。不许声所作。而余（ノ）所作（ハ）其义非无。故云有体。二有体自随一等者。有体如前。亦名有体随自全随一不成非他。谓声显论对佛弟子。立声常宗所作性因。其声显论。不许声有所作性因。佛弟子许故。是自全随一不成非他。三无体他随一等者。声论不许有德句故。望他名无体。四无体自随一等者。声论不许有德句故。望自名无体。立者名自。敌名他故。各互所无即名无体。

    文。五有体他至说次前因者。五有体他一分随一等者。五根取因言。两宗俱有。故云有体。而声论师许耳根取。不许亦四根取故。故云一分随一不成。六有体自一分随一等者。五根取因言。两宗俱有。故云有体。其不成义。如前可知。七无体他一分随一等者。望他名无体。声论不许德句因故。八无体自一分随一等者。望自名无体如前。声论不许德句故。

    文。此中诸他至为不定故者。诸他随一全句自比量中说自许言者。论所陈量。是他随一全句。无简别故为随一过。若胜论师对声显论。具而简别。作自比量云。声是无常。自许所作性故。犹如瓶等。今胜论等云。所作性者。但是自许声有此义。他声显论不许声有所作。此则自成他不成也。问。共比量中。三支皆共。自比可尔。何故宗喻是共唯因自许耶。答。自比量。三支共许。弥顺于宗。设他不成量亦无失。所以尔者。自量唯立自宗。非破他所许义故。虽他不共许。然无比量之非。诸自随一全句他比量中说他许言一切无过者。且如佛法为破外道。作他比量云。汝执实我。应非常住。汝执生乐等故。犹如心识。若他比量。三分共许。宗等妙成。设自不容。量亦无过。今疏主旨存璧法师义。而释除疑滥之义。故宾法师引璧师疏云。如璧法师云。准无性摄论第三卷云。诸大乘教。真是佛语。因云一切不违补特伽罗无我性故。同喻云如刹那速灭等言。此因若对小乘诸师有二种过。一随一不成。不许大乘不违无我。以其亦说真我义故。二有不定过。六足论等虽顺无我非佛说故。

    文。有大名居至军论师也者。声德独高者。名称道德。独出高胜也。道颖五天者赞内德也。颖（以顶反秀也）五天者。五天竺也。如前已解。芳传四主者赞外德也。四主者。赡部洲地有四主焉。南象主。则暑湿宜象。西宝主。乃临海盈宝。北马主。寒劲宜马。东人主。和畅多人。是为四主。又俱舍论第十六卷云。波剌私国者。南有四小洲之中。宝主是也。彼国宝多有。人能知治宝法。故名宝主。如舍卫国能知治象法故名象主。胡国能知治马法故名马主。晨旦能知治人法。故名人主。时贤不敢斥其尊德者。时贤者时君也。自非君势辄不得与尊德之号也。不敢者敬畏辞也。斥者指斥也。跛（矩支反履也）学艺超群者。学即三学也。戒定慧学也。艺才艺也。即六艺也。时君重其艺业尤异。不斥其名。号为食邑。案西域记第九卷云。鸡足山东北行百余里。至佛陀伐那山。空谷中东行三十余里。至曳（移结反）瑟知林（唐言枝林）林竹循劲。被山满谷。其先有婆罗门。闻释迦佛身长丈六。常怀疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖欲量佛身。恒于杖端出过丈六。如是增高。莫能穷实。遂投杖而去。因植根焉。中有大率堵波。无忧王之所建也。如来在昔于此七日。为诸天人现大神通。说深妙法。杖林中。近有邬波索迦阇邪群那者（唐言胜军）西印度刹帝利种也。志尚夷简。情悦山林。迹居幻境。心游真际。内外典籍穷究幽微。辞论清高。仪范闲雅诸沙门婆罗门。外道异学。国王大臣。长者豪右。相趋通谒。伏膺请益受业。耽读不倦。余艺捐废。唯习佛经。荣励身心不舍昼夜。印度之法。香末为泥作小窣堵波。高五六寸。书写经文以置其中。谓之法舍利也。数渐盈精。建大窣堵婆。总聚于内常修供养。故胜军之为业也。口则宣说妙法导诱学人。手乃作窣堵婆。式崇胜福。夜又经行礼诵。宴坐思惟。寝食不遑。昼夜无怠。年百岁矣。志业不衰。三十年间。凡作七拘胝（唐云亿）法舍利窣堵婆。每满一拘胝。建大窣堵波而总置中。盛修供养。请诸众僧。法会称庆。其时神光烛曜。灵异照章。自兹厥后。时放光明（已上）。

    文。四十余年至无敢征诘者。西方胜军论师。承禀贤爱论师学因明论。又承难陀论师。学唯识论。四十余年。思择一量。改摄论中比量云。诸大乘经是有法。皆是佛说是法。和合为宗。因云。两具极成非诸佛语所不摄故。此因意说。诸外道法及大小乘中诸师造论。是两俱极成非佛语摄。今大乘经故彼不摄也。同喻云。如增一阿笈摩等。将此比量。注在唯识论决释义中。久已流行。无无敢破者。

    文。大师至彼至因犯随一者。先明六足及发智论之所因也。言六足者。舍利子造集异门足论一万二千颂。略本八千。大目乾连造法蕴足论六千颂。大迦多衍那造施设足论一万八千颂。已上三论。佛在世时造。佛涅槃后一百年中。提婆设摩（此云天寂）造识身足论七千颂。至三百年初。筏苏密多罗（此云世友）造品类足论六千颂（即是旧众事分阿毗昙也）又世友造界身足论广大六千颂。略本七百颂。至三百年末。迦多衍尼子造发智论二万五千颂。后代颂诵者。广略不同。一本一万八千颂。一本千颂。此本即是和上所翻。前之六论。义门稍异。发智一论。法门最广。故后代论师说六为足。发智为身。此上七论。是说一切有部根本论也。和上唯施设足论未翻。余之六论。皆悉翻讫。问。足者何义。答。有二说。一旧说。足者根本义。谓迦延尊者。以六足及笈摩为所依。造迦延论故。今说。足者枝义。若依此说。六足是足枝。迦延是身。问。若尔。六足与迦延何前何后。答。六足先造。至三百年末。方造迦延。次五百年后。造婆沙论释发智论。问。若尔以前为身。以后为足。义可次第。何故反此。以后为身以前为足。答。六足是别。以各别故。迦延是总。总依六足。摄取彼义故。是故前后虽异。别总义故以前为足。以后为身。问。若尔。婆沙极宽。五百广释。以之为身。答。虽婆沙五百人广释。而五百人别述意故。亦是别故。是故不可为身也。三藏至彼难胜军量。略有四过。初二本量过。即不定及随一过。后二转救过。即违自教。及一分两俱不成过。胜军量因无简别故。有此四过。今此文中。显初二过。旦发智论至许佛说耶。标有不定之所由也。又谁许大乘至因犯随一。标有随一之所由也。总显文意。三藏至彼难破彼义意云。如发智论。萨婆多宗。自许佛说故。大毗婆沙第一卷云。由彼尊者受持演说。广令流布。是故此论。名称归彼。然是佛说。萨婆多自宗中云。发智论是佛亲说。而是迦多衍尼子诵出佛语。非是自造。而婆沙师即共释云。问曰佛何处（ニシテ）说（クヤ）彼即答曰。或天上说。承上流行。人中无故。尊者于彼天上诵来。人中流行。或有执言。佛人中说。年代久远。文字泯绝。尊者以宿命智。观而诵出。由此应知。彼自宗中。疑发智论是天上说。而经部宗绝不许有佛说对法。又世亲俱舍颂中。依经部宗。不信对法是佛说故。故颂文云。由或世间漂有海。因此传佛说对法。故萨婆多自许佛说。自余小乘及大乘师。并不许佛说。故发智论即有两义。一者萨婆多。执是佛语者。不得极成。以大乘等不许故。故名非极成佛语也。二者大乘。若云此发智论非佛语者。亦不极成。以萨婆多不许故。故名非极成非佛语也。由此即知。发智论者非极成（ノ）佛语（ニモ）非极成（ノ）非佛语（ニモ）。既有两义。犹豫不定。即发智论。不定是佛说也。又谁许大乘等者。又立大乘经因。云两俱极成非佛语中不摄者。此非佛语不摄因。唯是大乘自许。他小乘等。乃许大乘非佛语中摄。岂不此因堕在随一不成过也。

    文。若以发智至并佛语耶者。此显依救有后二过。彼若救言。以发智论亦入宗中。即违自教。因犯一分两俱不成。因不在彼发智宗故。不以为宗。（ナホシ）故有不定。其阿笈摩等。定是佛语故。两俱极成非佛语不摄也。发智论不定是佛语故。亦是两俱极成非佛语不摄也。由此义故。他小乘师得作不定过。云。汝大乘经。（モシ）为如发智论两俱极成非佛语不摄故。不定是佛语耶。（モシ）为如增一等。两俱极成非佛语不摄故。定是佛语耶。

    文。若立宗为至便无兹失者。若立宗为如发智等者。若具文言。若立宗。为如发智。极成非佛语所不摄。彼大乘非佛语耶。萨婆多等。便违自宗自许是佛语故。由此大师正彼因云等者。若本因中无简别者。犯不定过及犯随一。故胜军师所立比量。亦不应理。三藏遂即正彼释云。应言自许极成非佛语所不摄。勿置两俱之言。即无过失。此即发智论者。是我大乘自许极成非佛语摄。故发智论不类我大乘经也。置自许言。已简别讫。无不定过。又无随一不成之过。故璧法师即执此例云。论中立声无常所作性故。对声显论是自比量。若言声是无常。因云自许所作性故。即无随一之过。若声显论对胜论师。立此量者。因云汝许所作性故。是他比量亦无随一之过。即有简别。不堕过中。以无简别故。论文中云是过也。问。胜军量因。量自许言。为是共比量。为是自比量。答。是共比量非自比量。所以尔者。所以共比量因。置自许言者。为遮他不定故。自他二许。各差别故。不相关豫。是故不得作不定过。如唯识量。因置自许言。晓师判云。玄奘三藏。为离不定。更立因言。自许非佛语所不摄故。如是能离前不定过。今谓。此因还有决违。谓彼立言。诸大乘经非至教量。自许佛经所不摄故。如胜论等。又此新因。亦有不定。为如增一等。自许非佛语所不摄故。诸大乘经。至教量摄。为如色香等。自许非佛语所不摄故。诸大乘经非至教量。是故今笺胜军比量云。诸大乘经契当正理。极成非佛语不摄之教故。如增一等。如是则离相违决定。又离前后诸不定过也（已上）今谓不然。今新笺量。在法差别相违过。契当正理。是法自相。佛说非佛说。是意许差别。即作相违云。诸大乘经非佛说（宗）极成非佛语不摄之教故。如发智论。又有等难谓。大乘经不当正理。极成契理教不摄故。如外论等。既有此过。岂是正耶。笺者正也。

    文。唯识亦言至并如前说者。沼义纂云。有云。立我(ガ)所许(ノ)我(ハ)是实有。即所别不成。因有自许言。亦应不极成。云此我许言。唯显自许。敌者不许。望敌因无所依。亦不成也。此判不尔。若是共量(ナラバ)可(シ)不成(ノ)收(ナル)。若作自量置所许言故亦非过。不尔因虽自许亦是随一不成。又复共量。因置自许。亦得成因。如唯识论。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故等。问。共量因。置自许言。无随一过。宗置自许。亦应无过。解云。宗置自许。因即随一无依故过。因置自许。有法不(レバ)无(ニ)非过。问。既言共量。因喻须先共成。因言自许。他无如何自因。是令共解。且解。据至极理。他宗故违。因置自许。故得无过。且如唯识。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故因。是以大乘经显无我理等。以彼故违言不能显。故言自许。非不极理。置自亦得。又因明理。不简有过。置自许简。共许无过。宾法师云。今详。此释且违理门论云。是故此中唯取彼此俱定许义。即为善说。又应一切邪宗皆立。以容置其自许他许言所简故。且如数论设立量云。自许冥性。定生差别果。因云自许从此一因生故。同喻如阿梨树子。彼子生树。树枝堕地。即成七段。此量应成。如是一切邪量皆立。又应征责。置自许言。无随一过者。(モシハ)为对小乘置自许言(モシハ)为对大乘置自许言。若对小乘。纵(ヒ)合(ベ)不置自许言者。他亦已知是其自许（タトヒ）。设使置讫。他知亦然。夫因明者。寻因见宗令生解。生新解故于宗成明。置与不置他敌论者终不见因。从何成明而生敌新解也。故若释云。此是三藏。唯识论置自许言。其意为明信大乘者。有先知者有后学者。后学之人。不了大乘（モシハ）为是佛说（モシハ）为非佛说。其先知者。为教后学。即立量云。大乘佛说。自许非佛语不摄故。如增一等。理即通以取上代相传共许贤圣证故。故唯识论第三卷中。意据此义。量云。诸大乘经至教量摄。因云皆顺无我。违数取趣。弃背流转。趣向还灭。赞佛法僧毁诸外道。表蕴等法遮胜性等。乐大乘者。许能显示无颠倒理契经摄故。如增一等。其量本为乐大乘人闻思修慧。以明自许。此解显示无颠倒理。从闻思心。比量自知。修入现量。得现比量已。比量弥真。上古贤圣皆依此义。约此道理而建立之。摄大乘量。意亦在此。非即为敌小乘师说。设破小乘。自对大乘后学人破。令厌小乘。弥顺乐大。其意与此理门等论。引信摧邪。义门不同。勿浪准据也。此是圣教之深旨。甚须识意耳（已上）此解非也。共量因云自许言者。为遮余过。非成极成非佛语所不摄故因。自他量因。云自许言。各欲简他不极成过。此等诸义。立敌共许。不可以疑。然理门云。唯取彼此俱定许义者。自（ハ）于（テ）自（ニ）许（シ）他（ハ）于（テ）他（ニ）许（シ）共（ハ）两（ヲ）俱（ニ）许（ス）约此义说非是更互不许之义。即约此义而为善说。故不相违。故依疏主以为指南。

    因明论疏明灯抄卷第四（本）

    因明论疏明灯抄卷第四（末）

    日本沙门释善珠抄

    文。论于雾等至于雾等性者。此谓以烟为有火之因。理须决定。而乃立敌共于此因。起疑未定。辄用作因。何能令其敌者定解有火之宗也。于雾等性起疑惑时者。西方湿热。地多丛草。尘烟相乱。蚊雾交杂。草泽雾合。心生疑惑。为雾为尘。为烟为蚊。心疑未定也。由此论文于雾等性（ト云フ）。

    文。有二种至似有事火者。火有二种等者。一性火者。于法相中。四大性。大乘宗中。坚湿暖动。一聚之内有增减。纵言有火。但是暖性。不必名烧。不必发烟。如此性火。不得说烟以为有火之因也。二事火者即有六义。显成事火。一有烟。二有热。三腾焰。腾者飞洋也。四有烟。五有照。六飞烟。飞烟者令烟飞举。具此六义故名事火。烟与腾焰。烟与飞烟。此四但高下异也。大种和合火者。发烟之火。烧薪之焰也。先于薪中。无妨已具四大种子。火性已有。而未得缘。故无烟发。未烧其薪。未得名为和合火有。要待有情有感之力。及钻燧等以之为缘。于薪四大和合。合之火大势增。忽有烧薪发烟之火。方得说有也。如有他人等者。彼所见烟等下者。理而言之。彼山泽中。决定有火。山泽能有火义。是宗中法。非谓以火体为宗中法。

    文。而有说者至是故为过者。此文意云。如有多人。远共望彼山泽等中。烟云尘雾既不定了。疑惑便生。其间或立有事火宗云。彼处有火。以现烟故。如厨等处。既于彼处。是烟非烟。立之与敌。并不审知。或立敌人互不决定。何能定证有火之宗。故是犹豫不成因也。而因云以现烟故者。以其山泽有现见之烟。非即烟体为因体也。此因不但立者自惑不能成宗。亦令敌者于所成宗。疑惑不定。是故为过。问。既言似有事火。于火亦疑。何故宗过无犹豫不成耶。答。宾师云。因疑相显。宗疑相隐。隐疑要因。显疑能成。是故说显足知其隐。无劳双辨也。

    文。此有六句至全分比量者。一两俱全分犹豫如论所说者。立敌两俱未定知烟。即成立火。何能令定。虽于宗疑成宗不决。故但因过。又宗疑相隐故从显说。二两俱一分犹豫等者。此句之中。有作法云。如二法师。齐有多人。归凑礼谒。一有深智。二即薄学。依此即有立敌二人。相共寻问。深智法师。众多门人。或有博学。艺业尤异。由此必知。某师智深。而第二师。但见门人其数众多。立敌二人。并不寻问有何艺业。故不定知其师深浅。而立论人即立量云。彼二法师齐有深智。因云多人凑故。如舍利子。其第二人。门人虽多既不知其有何艺业。故不定知其师深浅。由此故。名一分疑因。三随他一全分犹豫等者。如有立者。远所见定。敌者疑惑。立比量云。彼处有火。以现烟故。如厨等处。

    文。四随自一至一分比量者。四随自一全分犹豫等者。如有敌者远烟见定立者疑惑。立比量云。彼处有火。以有烟故。如厨等处五随他一一分犹豫等者。如有立者。近远定烟。敌者近定远疑。立比量云。彼近远处定有事火。有烟等故。如厨等中。近处一分。见烟决定。远处一分。俱说疑故。六随自一一分犹豫等者。翻上可知。立敌替故。

    文。能别所别至故唯说六者。各有六句者。能别疑六。谓两俱全分犹豫。两俱一分犹豫。随他一分全分犹豫。随自一全分犹豫。随他一一分犹豫。随自一一分犹豫。所别疑六。总别疑六。其义亦尔。三六即成十八之句。如于角决定等者。见定牛角。不余角故。于牛有疑者。未见牛身。疑吾他故。亦疑黑白故。云于牛有疑。于近远处。立敌有疑。是所别疑也。于事火疑。即能别疑也。于处（ト）火（トニ）疑。是总别疑也。故别于三。并生犹豫。虽十八句。不过六因。故唯说六。

    文。问此宗此至决定智故者。此问意云。于火有疑。既是宗过。何故宗中无犹豫不成耶。答中。能别所别。互疑互决。即能所别犹豫不成。若两俱疑即是两俱犹豫俱不极成也。若尔何前似宗不说此义。前似宗中。但说所依无体俱不极成。义准亦有有体犹豫俱不极成。如唯见角未知谁家牛。即立量云。彼处有牛。见有角故。如此处牛。虽有角牛体。而立敌疑未定知故。有体犹豫不成也。宾云。因疑相显。宗疑相隐。隐疑要因显疑能成。是故说显。是知其隐无劳双辨也。此解非也。如有多人远共望彼。或雾或尘等皆共疑惑。其间或立有事火宗云。彼所见烟等下。似有事火。既于火宗言显似有事火。岂宗疑相隐。若意内疑。应言是隐。言显似有。岂是隐乎。

    文。或此亦是至顺符彼故者。定有事火云何可言彼似烟等者。此言意云。有事火处必定有烟若无烟火如炭火等。若许此义。岂有自语相违。此标有犹豫自语相违也。或此亦是相符等者。此标犹豫相符极成。他之本疑。符彼疑故。独法合法两俱随一等者。次前文云。能别所别。总别犹豫。各有六句。谓两俱全及一分。随他及自。各全一分。合成十八句。今云独法者。唯于能别独生犹豫。唯于所别独生犹豫。名为独法。总于能所俱生犹豫名为合法。此独合法。各有六句。独法十二。合法六句。成十八句。谓两俱全及一分。随他及自。各全一分。不生自他决定智故。犹豫自语相违。犹豫相符极成。各有十八句。合成三十六句。独法合法两俱随一全分一分言相违故者。明犹豫自语相违十八句也。独法合法两俱随一全分一分顺符彼故者。明犹豫相符极成十八句也。

    文。论虚空实至所依不成者。如胜论师对经部立空实有宗德所依因者。其胜论义。空是实句摄。声是德句摄。依其空实。方有声德。经部师等不立空体。故对经部立宗云虚空实有。立因云德所依故。同喻如火大等。火大等（ハ）为色等（ノ）德（ガ）依。火等即实有故。空为声德依。亦是实有。此空经部。不许有体。而言德所依故者。便无依处故因不成也。凡法有法必须极成。乃至。标空实有有法已不成者。问。经部既无虚空。胜论立云虚空实有。岂非所别不成耶。答。世间共许有虚空名。然各不知实有非实有。故得成宗。无所别过。问。若无所别过者。何故今云标空实有有法已不成耶。答。疏主意云。胜论经部。先已诤论实非实义。宗既定讫。虽不言实而自所标。故对经部言虚空时。有法已不成。如数论师对佛弟子立我是思。虽有假我。而先已定神我之我。即有法不极成。此亦如是。问。轨师一义云。宗无所别。因必名为所依不成。故理门中。但立因中所依不成。不立宗中所别不成。此义云何。解云。此义不定。谓或宗中成能所别但有因过。或于宗中不成所别。并有因过。且明宗中成能所别。但有因过者。大小因明二论皆同。且小因明论云。虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成。谓萨婆多及胜论师。言空有体。经部不许虚空有体名无空论。空体既无故。不得与胜论宗中德所依故。有义因法而作所依。然望宗中有法名空。两宗共有。论其空体有无未辨。得成所别。而于法中立之为有。正是对敌。违他顺己。立无为有得成能别。但由因云德所依故。此因乃是有义因法。必不得依无体有法。有法既非共许有体。是故因无所依之处。此即宗中成能所别。但犯不成因过也。若准此义。若有因中所依不成。必亦宗中所别不成（ナリトハ）者理即不然。或有宗中。不成所别。并有因过者。即如立言我体是思。因云生乐等故。此即双犯宗及因过也。

    文。问胜论师至所依不成者。问中空有六德等者。以德显实体中。十句论云。唯有声名空。别违空大非空无为。亦非空界色。既云唯有声名空。如何今云空有六德。解云。初文唯有声名空者。以色味香触声五德显实体中。随所应有。如次显故。唯有声名空。至下文中空有六德。数者。一实非一实等。诠缘之因名数。一实者。九实各得一实之名。非一实者。二以上数。九实一一。诠缘之因。名之为数。故空上德名之为数。别性亦尔。一非一实等。差别诠缘因名别性。量有五种。一微性。唯二微果上有。乃至。五者极大。空时方我。四实上有。既极大性。于空上有。故空上德名量。合者。即与空等实合时所生之合。即空上德。先造实果。由有他缘来离别之。果实便坏。与空等离。所生之离即空上德。是故空上有六德也。此义离见。故文轨疏。唯举一声明空上德不论余德。答中云。体即随一所依不成者。即无体他随一所依不成也。理问论云。或于是处。有法不成。如其立我其体周遍。于一切处生乐等故。数论虽立大乘不许。此论亦尔。是故因云无体他随一所依不成也。

    文。问如前所至不成之过者。此问意云。如前所说。无为无因。即是无过。今德依因。经部宗无。既随一无。依于无体随一有法。非是无因依有义法。何故说因无所依过。答。中云。宗因不极应置简言等者。胜论空量。若具简言极成虚空应是实有。世间共知虚空名故。又应简言我宗虚空。应是实有。实句摄空。他不许故不简立。以为宗所别便成不极。凡所说因。若不简别。唯立自体。敌不许者即成因过。何况立敌俱不极成。无为无因者。唯约极成有法而说。若是无因。依不极成有法为依。即成因过。若是无因。依极成有法为所依者。不为因过。由此应知有因依不极有法。亦是因过。有因依极成有法为依。非是因过。如佛弟子对数论师。立声灭坏。随缘转故。犹如瓶等。今此比量。宗有能别不成。因法自相相违。喻所立不成。以他不许瓶灭坏故。即作法自相相违云。声非灭坏。随缘转故如穿壁显空。既宗能别不成。因成法自相相违。何妨宗所别不成。因是所依不成。问。立空为实有。德所依故说不成。立空为实无。以非作故非成就。答。因有三种。一有义因。二无义因。三通二因。若有义因。要有所依。依无不立。若无义因。不藉所依。依无（ケレトモ）成就（ス）。若通二因。通依二法。今立空无。非作为因。此是无义。故空虽无因得成也。问。对无空论。有义因无所依。对有空论。无义因非成就。答。如萨婆多敌论之人。许非作名。有遮有表。大乘立者但许有遮。今但取遮为因。故无所依不成过也。

    文。然今此过至于我无故者。能依之因有无不定者。有者有体也。无者无体也。并如不列。一有体全分等者。能依之因。立敌俱许名为有体。立敌不许名为无体。具而言之。有体全分两俱所依不成。无体亦尔。所依我无者。明所依不成义。能依因有者。明有体义。此句意云。此所依我。立之与敌。俱不许有。识所缘因。遍无依处。故是有体全分两俱所依不成。二无体全分等者。德所依因。立敌俱无故名无体。立敌不许德所依因于我上转。故云无体全分两俱所依不成。三有体一分等者。有动作因。立敌俱有故云有体。立敌俱许。因于业有。于我上无。故云有体一分两俱所依不成。太贤师作第四句云。四无体一分。数论对佛法立次前宗。因云德句摄故。然基师意无第四句。谓共许因。一有一无。方名一分所依不成。必无立敌所无之因。于一分有。为第四故。贤云。然不尽理。无体全分。虽不许因。由有法无而成此过。何不许此无体一分。除石女儿论余声分。无体两俱不成摄故。

    文。二随一所至所说者是者。一有体他随一等者。如数论师对佛弟子。立自性有。生死因故。能立之因。立敌俱许故云有体。有法自性。唯立者有。敌者即无。有为因依。无即不得。故是有体他随一所依不成非自也。二有体自随一等者。如数论师对大乘者。立藏识常。生死因故。能立之因。自他共许故云有体。有法藏识。立者数论本无。非为因依。敌者大乘许有。得为因依。故是无体自随一所依不成非他也。三无体他随一等者。或于是处有法不成者。案理门文。前三过中。皆置若言。此云或者。皆是不专之词。夫似因中。岂唯专一也。有法不成者。此中解释因不成义。望宗有法。或成不成。望因有法一向不成。且如立石女儿声。定不离识。因云第二三所摄等者。此宗有法。立敌二人。同许无体。不得与其不离识宗以为有法。亦即不得与因作依。宗法因法。既俱有义。故齐阙依。若如论文。我体周遍。宗不阙因依。但阙因依。以其我者数论虽执名体俱有。而佛法中但有假名。即成有法。其有法中。未合分别有体无体。犹如立声为无常者。不应分别声是识变非识变耶。故取总义。即成有法。次言周遍。但望不遍以为诤论。违他顺己即得成宗。亦不望于有体无体。以体有无齐有遍义故成宗法。就中不应分别有无。犹如无常不应分别识变不变也。其次说因。于一切处生乐等故者。如数论师对佛弟子。立我周遍。因云于一切处生苦乐等德句义故。生乐等德句义因。数论佛法。两宗俱无故云无体。然所依我。数论立人。虽自许有。佛法敌论不许有故。依因无力。始得分别宗中无依。故是无体他随一所依不成非自也。问。先德理门抄疏释此文中。皆云如胜论师对佛弟子。立我周遍等。何故今此疏主。数论大乘以为立敌。解云。我有三义。一者常义。我体常住无初后故。二周遍义。五趣之中体周遍故。三量同虚空遍十方故。即数论胜论等同作此计。随应举一故无有妨。亦如此论所说者是者。虚空实有。德所依故。对无空论所依不成。其德依因。两宗俱无故云无体。有义之因。不遍名空故。是无体他随一所依不成也。问。声论分别所作性因云。所作有义。理不应依无体有法。以其声者。佛法立人自许识变。声论敌者不许识变。既不许有识变之声。应是宗中随一所依不成也。答。声从识变。虽不同许声是有体。立敌同许。故所依因。有所依处。我体有无全是相背。故望无体必非因依。故不例也。

    文。四无体自至以为诸句者。四无体自随一等者。如经部师对小乘云虚空实有。德所依故。此德依因。两宗俱无故云无体。虚空实有。于自全无故云无体自随一所依不成。五有体他一分随一等者。如数论师对大乘者。立五大常能生果故。能生果因。两宗俱有故云有体。空大生果。大乘所无故是无体他一分随一不成也。六有体自一分随一等者。有体如前。空大生果。大乘所无故是有体自一分随一所依不成也。今疏主旨。一分句中无后二句。谓无体他一分随一。无体自一分随一。凡共许因。一有一无。方名一分所依不成。必无立敌所无之因。于一分有。为无体他自随一一分所依不成。贤云。后之二句。理亦容有。数论大乘。如前互立。五大无常。实句摄故。宁非无体他自一分随一所依不成过耶。所望有法。半有半无。无体一因。随义说故。谓于四大两俱不成。于第五大所依不成。总名一分所依不成。一比量故。上来所说。两俱不成四句。随一不成八句。皆声为有法故云所依唯有也。能依之因。通有体无体故。云因通有无也。然皆决定等者于两俱无。决定不疑。于随一无。决定不疑。不成之义。名两俱无。及随一无也。所以并得能依有无以为诸句者。由能依因。有体无体。得为诸句。

    文。犹豫不成至所依不成者。犹豫不成所依能依虽复皆有等者。所依者有法。因所依故能依者因也。能依有法为所依故。因不决定故总为句不分有无者。因者由也。非是能立名为因也。所依有法。能依因法。虽复皆有。由不决定故总为句。不分有体及无体等。所依不成。所依有法。必唯是无。能依之因通于有无。但有两随一所依不成为句。两俱所依不成。唯有三句。无有第四无体一分。所以示者。谓共许因。一有一无。方名一分所依不成。必无立敌所无之因。于一分有。为第四故。随一所依不成。全句之中具有四句。一分句中无后二句。一无体他随一一分所依不成。二无体自随一一分所依不成。所以示者。一有一无。方名一分。理如前说。为显无后二句故。云无他自无体随一一分所依不成。若许自他少分因于宗有。必非一分随一所依不成。

    文。亦无犹豫至请审许之者。亦无犹豫所依不成等者。后二不成者。犹豫所依二不成也。犹豫不成所依是有。所依不成所依是无。故云二种所依有无别故。犹豫不成能依之因疑惑不定。所依不成。能依之因决定无疑。所依若无不犹豫故。玄应师云。然有法师。于此过中。不许说有犹豫所依不成。后二所依有无别故。二种能依。疑定异故。所依若无不犹豫故。此解不然。后二所依。有无虽别然有第四。疑所依故。二种能依。虽疑定异。不妨第四。疑所依故。所依若无。虽不犹豫何妨于有生犹豫故。如何所依生疑。不许说有能依之因。别加有体不成。虽复安立不同此。亦未可依据。时或有释等者文轨师也。亦有犹豫所依不成。故彼疏云。犹豫有二。一两俱犹豫所依不成。二随一犹豫所依不成。两俱有二。一全分。如大乘对小乘立宗云。佛于某处或应说法。如此之声定不离识。因云第二三所摄耳所不摄故。因喻云如耳识。此有法声。立敌俱疑其处时曰为说法不。而立为宗。其因所依。遍不决定。故是全分犹豫所依不成。二一分。即以前所立。更以共许音声为宗。因喻同前。以决定声为因作依。犹豫之声。为依不定。故是一分犹豫所依不成。随一亦二。一全分。如大乘知佛于某处决定说法。小乘敌者。不决定知。或大乘立者不知。小乘敌者。知定说法而立此云。定不离识。因喻同前。此宗立敌互不决许。其因遍互无决定依。故是全分犹豫所依不成。二一分。即以前所立。更以决定音声为宗。因喻同前以决定声为因作依。互不定声。因依不定。故是一分犹豫所依不成。今论文中。但明随一全分所依不成。略不论余（已上）今疏主旨。必无此过。所依若无。不犹豫故。轨法师意必有此句。有法若疑非因依故。

    文。问依论但至差别分别者。如是所说一切品类等者。依理门论说文意者。自下第二。类释贯通。历余法门。以成广义也。如是所说者。指前（ニ）略（シテ）举（ル）四不成各一（ノ）法门也。一切品类者。历余法门贯通广义也。且如两俱不成中。论文且说全分两俱。理复更有一分两俱。为其品中而作类例。随一之中。论文且举随他不许。理应更有随自不许。犹豫之中。论文全分。理有一分。所依之中。论文且举所依全分随他不成。理应更有余诸句等。如前广说。既更有余。故更普通一切品类。与论文中类例相似。所有言词。皆非能立。以其不同许故皆非能立。故知。能立要须同许。若非如前等者。若非如前两俱四句。随一八句。犹豫十八句。种种差别。更说何法。名为品类。故应如前差别分别。

    文。问诸两俱至四不成说者。此问意云。有两俱不成是随一不成耶。有随一不成是两俱不成耶。有两俱不成是犹豫不成耶。有犹豫不成是两俱不成耶。有两俱不成是所依不成耶。有所依不成是两俱不成。有随一不成是犹豫不成耶。有犹豫不成是随一不成耶。有随一不成是所依不成耶。有所依不成是随一不成耶。有犹豫不成是所依不成耶。有所依不成是犹豫不成耶。答。四此皆别等者。且两俱不成。必无自他随一不成。以二（ト）一（ト）别故。亦非自他共犹豫。定疑相违故亦非所依。彼两俱不成。所依有故。此所依不成。所依无故。随一不成亦非余二定疑异故者。此明随一犹豫差别之义。随一过定。犹豫疑故。二种所依有无异故者。此明随一所依差别之义。随一不成。所依是有。所依不成。所依必无。故云非余二也。犹豫不成亦非后一疑决异故者。此明犹豫所依差别之义。犹豫是疑。所依决故。此依陈那四不成说者。虽两俱随一。摄后二过。而随义少别。陈那开为四。此简古师足目仙所说之义。然此疏文似违义纂。承疏主旨。制后疏纂。岂违疏旨。述差别义故。今具引义纂文。会释别旨。即彼文云。颇有两俱不成。亦自他共随一犹豫所依不成耶。答。两俱不成。必无自他随一不成。以二一别故。亦非自他共犹豫不成。疑决异故。颇两俱不成。亦自他共所依不成耶。答有。如佛弟子对数论立我为实有。德所依故。此两俱不许有德句。两俱不成。然佛弟子不许有我。故自所依不成。若不尔者。宗有法无。岂即无过。不可是两俱。即非彼过故。此即亦是自所别不成。如大乘师对萨婆多。立他方佛声定唯是善。德句依故。此两俱不成。他所依不成。以他不许有他方佛。亦他所别不成。即对此宗。立我为有。德句所依。两俱不成（ト）。共所依不成（ト）。俱所别不成（トナリ）。不得有自所别不成（ナルニ）。是他所依不成（ナルト）。他所别不成（ナルニ）。自所依不成（ナルトハ）。既随一所别不成（ナルニ）。不得是共所依不成（ナルヲ）。以宗异故。如是颇有自随一不成。亦自他共犹豫所依不成耶。答。若自随一。必非自共犹豫。他自二别故。疑决异故。余者可有。且自随一不成。是他犹豫者。如大乘人对外道。立无余灭人当得作佛。以有种姓故。此无余人。一切皆无。言有种姓自随一不成。外道不知无余皆无。但疑种姓为有无耶。自随一不成。亦自所依不成者。如经部师对胜论。立虚空实有德所依故虚空德句。自皆无故。自随一不成。亦他所依不成者。如大乘师对萨婆多。立他方佛声。定不离识。以是不善故。他许佛有如骂提婆。但自不许。他不许有他方佛故。声亦是无。他无所依。自随一不成。亦共所依不成者。如大乘人对外道。立石女声。定是实有。我所知故。彼宗有我。有法声无。大乘无我。故自随一。是俱无所依。问。有自犹豫不成。亦自他共所依不成耶。答有。不于有法犹豫。于有法犹豫。即非所依不成。疑决异故。又释。亦因犹豫。亦犹豫所依不成。如因犹豫得名不成。有法犹豫。何非因中犹豫所依不成。且据决定所依不成（ト）相对（シテ）以明。但于因疑。非疑有法。即是此过。如大乘人对萨婆多。立已入无余人。应得作佛。佛为说法故。然彼灭无（ナルヲモツテ)两非因依。但自疑佛为（メニ）说（下ルヤ）法不（ヤヲ）。萨婆多以决定不（ト）说。故自犹豫不成。自犹豫不成亦自所依不成者。如萨婆多对大乘。立他方佛声。定有不善。彼大乘者耳所闻故。然疑彼人为闻不闻。故生犹豫。复不许有他方佛声。故自无依。自疑他无依者。如大乘人对萨婆多。立他方佛声定唯是善。彼大乘者耳所闻故。亦生疑故。他犹豫自所依不成。共疑及共所依不成。此四约因。虽有法决定。作此分别（已上）又略纂云。第四似破。略有二种。初过破。后量破。初过破者。于所破中。略有三种。一云。对商羯罗三十三过。二云。对陈那二十九过。三云。对足目仙二十七过。少犯一过。多犯随应（已上）今疏主意。据少犯一过之义。释陈那旨。故云此四皆分别等。若约多犯随应之义。非陈那意无合余过之义。古师足目仙等。据多犯随应之义。明合余过之义。故两俱随一中。摄后二不成也。是故疏纂不相违也。

    文。若依古师至二十七故者。外道因明不成唯二等者。三支过中。古今不同。陈那菩萨。宗无后四。是故唯立二十九过。商羯罗主。宗加后四。故立三十三过。古师足目仙宗无后四。因不成中不立后二。故立二十七过。此即天主。以理具申。陈那意存简略。师资意别。取舍无违。足目仙等立二十七过者。宗无后四。同陈那说。因不成中不立后二者。前二所摄。意乐略故。今云古师外道者。指足目仙等也。因通疑定者。犹豫不成疑也。所依不成定也。所依通无者。两俱随一。因所依者。非唯是有。亦通无故。全分一分若疑若定合有九句者。两俱不成通于犹豫。名为若疑。两俱不成（ノ）通于所依。名为若定。不通疑定。两俱不成。总有四句。一有体全分。二有体一分。三无体全分。四无体一分。通疑两俱不成有二。一有体全分。二有体一分。通定两俱不成有三。一有体全分。二有体一分。三无体全分。而无无体一分句也。义如前说。合有九句也。随一不成若自若他全分一分若疑若定合十八句者。随一不成。通于犹豫。名为若疑。随一不成通于所依。名为若定。不通疑定随一不成。总有八句。一自有体全分。二自有体一分。三自无体全分。四自无体一分。五他有体全分。六他无体全分。七他无体全分。八他无体一分。通疑随一不成有四。一自有体全分。二自有体一分。三他有体全分。四他有体一分。通定随一不成有六。一自有体全分。二自有体一分。三自无体全分。四他有体·全分。五他有体一分。六他无体全分。而无自他无体一分句也。谓共许因。一有一无。方名一分所依不成。必无立敌所无之因。于一分有。为第四故。由四不成计。合有二十七故。

    文。陈那以前至如前已解者。故今四因体性无乱者。沼略纂云。陈那天主以理具开。故加后二。何者。有两俱不成非犹豫不成。谓两俱不成。有犹豫不成非两俱不成。谓随一犹豫不成。有两俱不成亦犹豫不成。谓两俱犹豫不成。有非两俱不成非犹豫不成。谓随一不成等。有两俱不成。非所依不成。谓两俱不成。有所依不成非两俱不成。谓随一所依不成。有两俱不成亦所依不成。谓两俱所依不成。有非两俱不成非所依不成。谓随一不成等。有随一不成非犹豫不成。谓随一不成。有犹豫不成非随一不成。谓两俱犹豫不成。有随一不成亦犹豫不成。谓随一犹豫不成。有非随一不成非犹豫不成。谓两俱不成等。有随一不成非所依不成。谓随一不成。有所依不成非随一不成。谓两俱所依不成。有随一不成亦所依不成。谓随一所依不成。有非随一不成非所依不成。谓两俱不成等。有两俱不成非犹豫所依不成。谓两俱不成。有犹豫所依不成非两俱成不。谓随一犹豫所依不成。有两俱不成亦犹豫所依不成。谓两俱犹豫所依不成。有非两俱不成非犹豫所依不成。谓随一不成。有随一不成非犹豫所依不成。谓随一不成。有犹豫所依不成非随一不成。谓两俱犹豫所依不成。有随一不成亦犹豫所依不成。谓随一犹豫所依不成。有非随一不成非犹豫所依不成。谓两俱不成。由是广略。故不同也。若唯有二失。此差别四因体性。皆悉杂乱。所以开之。令知差别。一宗法而非遍四不成中皆一分摄合摄十二句者。两俱不成中有二句。一有体一分两俱不成。如立一切声皆无常宗。勤勇发因。立敌共许此因于彼外声无故。勤勇发因。于其内声。虽是宗法。于外声无。故非遍也。二无体一分两具不成。如声论师对佛弟子。说声常宗。实句所摄耳所取因。耳所取因。立敌皆许于声上有。实句所摄。一分因言。两俱无故。于声不转。随一不成中有四句。一有体他一分随一。如大乘师对声论者。立声无常佛五根取故。大乘佛等。诸根互用。于自可成。于他一分四根不取。二有体自一分随一。如声论师对大乘者。立声为常。说次前因。三无体他一分随一。如胜论师对声论者。立声无常。德句所摄耳根取故。耳根取因。而皆许转。德句摄因。他分不成。四无体自一分随一。如声论师对胜论者。立声为常。说次前因。犹豫不成中有三句。一两俱一分犹豫。如有立敌俱于近处。见烟决定。远处雾等。疑惑不定。便立量云。彼近远处。定有事火。以有烟等故。如厨等中。近处一分。见烟决定。远处一分。俱说疑故。二随他一一分犹豫。如有敌者从远处来。见烟决定。立者疑惑。立初全分比量云。彼所见烟等下。似有事火。以现烟故。如厨等处。三随自一一分犹豫。如有敌者。俱于近远处。见烟决定。立者近定。远者有疑。立第二一分比量云。彼近远处。定有事火。以有烟等故。如厨等中。所依不成中有三句。一有体一分两俱所依不成。如胜论师对大乘者。立我（トハ）业（トハ）实。有动作故。此于业有。于我无故。二有体他一分随一所依不成。如数论师对大乘者。立五大常能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘无故。三有体自一分随一所依不成。如大乘者对数论立五大非常。能生果故。所依不成中。但有两俱随一所依不成为句。无他自无体随一一分所依不成。若许自他少分。因于宗有。必非一分随一所依不成也。两俱二句。随一四句。犹豫三句。所依三句。合十二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合摄十五句者。两俱不成中有二句。一有体全分两俱不成。二无体全分两俱不成。随一不成中有四句。一有体全分随一不成。二有体自全分随一不成。三无体他全分随一不成。四无体自全分随一不成。犹豫不成中有三句。一两俱全分犹豫不成。二随他一全分犹豫不成。三随自一全分犹豫不成。所依不成中有六句。两俱所依不成有二。一有体全分两俱所依不成。二无体全分两俱所依不成。随一所依不成有四句。一有体他全分随一所依不成。二有体自全分所依不成。二无体他全分所依不成。四无体自全分所依不成。两俱二句。随一四句。犹豫三句。所依六句。合十五句。指事作量。如前已说。

    文。然上但说至不名不成者。然上但说因于宗不成者。上来所说。但说立因于有法宗。有所不成。名为不成。即阙初相。名四不成。理实此因于同异喻随应亦有四种不成者。此通伏难。难云。因为成宗。有两俱随一等过。喻亦成宗。何故但名能立不成。不明余耶。故今通云。此有二解。一云。因亲成宗。故有四过。喻是助成。故无四过。一云。因是初相。据初辨四。显第二相。亦有四种。彼开此合。义实相似。以喻准因。亦有四种。一两俱能立不成。此有二种。一全分。二一分。两俱全分能立法不成者。如声论师对胜论。云声应是常。无质等故。犹如极微。无质碍因。于极微上。若自若他。不容有故。两俱一分能立法不成者。宗因如前。以空极微。合为同喻。于空一分。无质碍因。若自在他。共许有故。二随一能立法不成。此亦有二。全分一分。随一全分能立法不成者。如萨婆多对声论师。立声无常。无质碍故。如身语业。敌者计业性是无碍。立者身语业性。有质碍故。是随一全分不成。一分者。宗因如前。喻云如三业。一分意业。无质碍因。彼此俱成。但于一分身语二业。自不成故。故是随一一分不成。犹豫不成。亦有二种。一谓两俱。二即随一。两俱有二。全分一分。两俱全分犹豫不成者。如立宗云。初发无上菩提心者。不堕恶趣。因云以发无上菩提心故。如预流等。此预流等。发心不发。立之与敌。皆不定知。故此所立。发大心因。两俱全分犹豫无也。一分者。宗因同前。更取地上菩萨与预流等。合为同喻。地上菩萨。发大心因。自他不疑。故是两俱一分犹豫。随一亦二。全分一分。全分者。宗因同前。喻如预流。然立论者。于其预流。定知发心。敌者不决。或敌者知。立者不决。故是随一全分不成。一分者更以地上菩萨为喻可知。同因是宗法。有法犹豫因可成过。如厨等喻。立敌俱决。知定是烟。何成犹豫。答。举喻成因。因既致惑。喻成不决。故亦成过。能立所依不成者。不同于因有第二三相。无宗有法。但阙初相。此所依无。能立亦无。然亦得名无能立所依不成。如数论师对佛弟子。立思受用诸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假我。因喻无过。今言以是神我故因。佛法不许。故随一无。此因既无。故喻无依。此约依因。或喻所依无。名所依不成。问喻上能立。何为所依。为依于彼所立之宗。为依喻上所立之常。若依所立。因喻相似。喻（ハ）依（リ）因（ハ）不依。故知不可。若依喻上所立常者。此非喻依。依极微故。亦复不可。既无所依。依何得辨所依不成。答二解。一云。以依因故。因无无依。问。若因无依。喻是何过。答。若因无依。即不成因。因体非有。即是喻中所依不成。问。若言因无依故。即因不成。故喻能立。亦所依不成者。即无无宗有因喻等。诸缺减句。若言无能别故。为无宗者。岂无所别。不无宗耶。若言无所别。即宗因无者。因有三相。彼但无初。后二相有。何不名因。若言有过故不名因者。即十四因。总名不成。皆有过故。何须别说。解云。然准道理。言因之时。唯取初相。有法无故。阙无初相。即是无因。此即应言。无有法宗。因亦不成。言无宗有因者。约无能别宗。亦复无妨。问。喻上能立。何不依宗有法。两依因耶。答。以隔因故。应不成宗。答。助因有力。故说成宗。问。喻既依因。举彼瓶等。言何所用。答。所依有二。一自体依。二所助依。瓶自体依。因所助依。一云。尽理而言。准论但约自体辨依。据两俱随一。但望喻依。不可说言。无碍因上。两俱随一。不（ト）许无碍。但于喻依。许不故。此说为善。顺论文故。问。何以得知。同异喻中有四不成。答。准因可有。喻既助因。因既无已。喻何所助。如因成宗。有法无故。因何所成。故并为过。如能立不成。有四不成所立及俱不成。亦有四不成。举一例余。故不繁述。由此义故。约理而言。理实此因。于同异喻。随应亦有四种不成也。于其同品有非有等亦随所应当如是说者。今四不成。随应别历九句说者。至下应当如是说。言由四不成非能立故。故知非是同有异有等。不定句中。似能立摄。亦非同无异有等。相违句中。似能立摄。亦非同有异无等。真能立摄。以其九句皆有初相。今四不成无初相故。非是下文九句所摄。是故今云。然名不定。及名相违。不名不成。

    文。问因于宗至非名不成者。问意云。因于宗无者。因于有法宗无。即阙初相故。四不成摄。喻于因宗二无。阙第二相。能立所立俱不成摄。以喻准因。亦四不成摄。故云与名不成也。宗于因喻上无者。若非因同品。亦非定有性。即九句中。异品非有。二五八是。正因不定。二种所摄。今取第五不共不定。因于同品无。宗于异喻无。唯言不定。不名不成。因于二喻无者。同品非有异品非有句。此亦即同不共不定。不名不成。何故宗于因喻上无。因于二喻无。唯名不定。不名不成。答中云。非宗成二者。非宗成因喻二。异此不然者。九句之中。第五不共不定。无本成之义。唯名不定。不名不成。

    文。问若尔宗至皆准此知者。问意云。宗中九过。皆欲成宗。何故能别所别及俱。名为不成。余之六过。不名不成。答中云。因虽三相等者。因三相中。且举初相不成之名。例宗不成。答其得名。因三相中。唯初一相。正亲成宗。翻名不成。余后二相。皆成宗具。合后二相。方得建宗。后之二相。成宗义疏。故翻二相。但名不定。亦名相违。宗九过中。但三名不成。各随义亲。以得其称。皆准此因三相之中。初相不成。应知其义。

    文。论不定有至至下当悉者。因三相中后二相过等者。总释初五不定之名。若立一因等下。别释六不定之名也。所成宗者。宗同品也。宗相违者。宗异品也。要由因力。所成之同。得同品名。对此同品。翻说为异。故异品中。无其所立无常之宗。名之为常。此之常义。即非所作因之所成。故名为异。同异二品中。不定成故。名为不定。同分异全是第三等者。晓云。问。依三转句。应有余句。何者。依第一转更生二句。一同品一分转异品遍不转。二同品遍转异品遍不转。依第二转亦有二句。一异品一分转同品遍不转。二异品遍转同品遍不转。依第三转亦有二句。一俱品·遍转。二俱品遍不转。如是推求。合有九句。此中何故。六句不来。答。初二句者。是无过因。已在于前二种真因也。中间二句。是相违因。及入于后四种相违。故彼四句。不来此门。后二句者。先来已入。而转名故。汝不识了。俱品遍转者。转名为共。在第一因。俱品遍不转者。转名不共。是第二句。何以转名者。不耐烦文故。故知。究寻一切。无所遣也（已上）所推之义。幽隐注心。容玩。所问之旨。生解。岂守一端。初五过中唯第二过等者。问。夫立不定。不过三相。然则应立三不定。谓一同异非有。是不共不定。违第二相故。二同异俱有。即余五中。除决定因。四不定是。违第三相故。三立相违决定不定。何故立有六不定耶。答。夫论不定。约同异品（ニ）。因（イ）转不转。分全有殊。立五不定。由全转故立共不定。由全不转立不共不定。由分转故。立同品一分转异品遍（ト）。异品一分同品遍（ト）。俱品一分（トヲ）。又宗互乖返名相违。因喻各成。称决定。立相违决定不定。故有六也。故理门云。所余五种因。及相违。皆不决定。是疑因义。

    文。论此中共至名为不定者。心心所法所量度性为因等者。谓声论者。立声常宗。所量性故。此宗有法。为现比量之所量度。名所量性。常无常品。皆共此因者。此释义也。此声常宗。以虚空等一切常法。为其同品。以瓶瓮龟毛等非常住故。即名无常。为其异品。故言常无常品。其所量因。遍在同异二品之上。故云皆共此因。即九句中。同品有异品有也。问。龟毛等无。为是何品。答。此中既以常住为宗。龟毛等无。非常住故。即名无常。异品摄也。同异品中此因皆遍二共有故名为不定者。此释共义。旧释云。周遍同异。故名为共。宾云。今释。夫同异品。一用助因。顺证本宗。一用离宗。故复离因。然今此因双取同异。共助俱证。故令本宗不得决定。故名共也。论文既云。常无常品。皆共此因。故知取他同异两品。共助此因也。

    文。论为如瓶至则便无失者。为如瓶等。所量性故。声是无常者。先翻本宗也。为如空等。所量性故。声是其常者。却顺本宗也。狭因者勤勇所作性等因也。狭因通成宽狭两宗。宽宗者。如立声无我名宽声外一切。皆无我故。立声无常为狭。除声以外。有常法故。宽因者。所量所知等因也。无有一法（トシテモ）。非所量等故。故虽同品而言定有非遍者。即第八句。同品有非有异品非有。许一分因于同品有。即成正因。故言定有非遍。异品不然。若一分因。于异品有。即不成正。不定过等。由此起故。故言遍无非定。今既以宽所量之因。成声常狭宗。由此宽因。便成不定。共因不得成不共法。以同简异。以异简同。则无有失。如声论师对胜论。立声常为宗。耳心心所所量性故。犹如声性。若不言耳。但言所量。同异二品。因皆遍转。故成不定。若置简言。便无有失。

    文。故理门云至二品皆有者。引文证上义也。此说共不定下。疏主文也。诸有皆共无简别因者。且如第一句同品有异品有。第三句同品有异品有非有。第七句同品有非有异品有。及第九句同品有非有异品有非有。虽于同异。全共分共。莫不皆是两品共因。故云诸有皆共也。以其共故。同不简异。异不简同。故云无简别因也。此唯于彼俱不相违者。此所闻因。唯在本宗有法之上。故名为唯于彼。四共因门之中。俱不相违。且如共不定。同有异有句中。立声为常。因云所量性故。空为同品。其所量因。若取同品。证宗为常。此所闻因。亦不违彼证常之事。若所量因取异品瓶。证宗无常。此所量因。亦不违彼证无常事。以其俱不违故。故与共不定因义同不定也。问。所闻之因（ハ）声性（ヲ）为喻。能违无常。何故言不违耶。答。胜论立无常。声论还对。可得成违。佛法立无常。声论不得声性为喻。还对佛法。故不得成违也。又如同品有异品有非有句中。立声勤发。因云无常性故。瓶为同品。电空为异品。若无常因取同品瓶。证宗勤发。此所闻因。亦不违彼证勤发事。若无常因取异品电。证宗非勤。此所闻因。亦不违彼证非勤事。故云此唯于彼俱不相违。约此义同。故复同名不定因。又如同品有非有异品有句。及同品有非有异品有句。并准可解。此所闻因。既不违彼四种疑因。故此所闻因。是疑因性也。

    文。然宗有二至皆都无故者。然宗宽狭及因宽狭。有其二类。一约同异二品。以分宽狭。二约内外两宗。以分宽狭。初二品宽狭者。无我等宗名宽。无常等宗名狭。所量等因名宽。所作等因名狭。若立狭宗。说其宽因。同异二品。因皆遍转。故成不定。若望宽宗。其义可立。若说狭因。可成狭宗。亦可成宽。异品无故。可成正因。虽是宽因。若有简略。则无有失。如文可解。约两宗宽狭者。内外声无常等宗名宽。唯内声无常等名狭。成内外声。所作性因名宽。唯成内声。勤勇发因名狭。今依初义。以明宽狭。非是后义。

    文。然诸比量至即是共共者。一他共等者。他比量（ノ）因（ニ）。有共不定。名为他共。自比量因。有共不定。名为自共。共比量因。有共不定。名为共共。此即疏主意也。然略纂云。此共不定。略有三种。一自共不定非他。谓大乘对小乘。成七八识云。六识身离自体外更有余识。宗。是所知故。因。如色等法。喻。此宗以色龟毛。皆为共同品。其所知因。于此遍有。无共异品。唯以自许八识为异品。其所知因。于此亦遍。是故不定。（モシ）为如（クヤ）自许八识。是所知故。六识（ハ）离自体。外更无（ラム）余识（モシ）。（モシ）为如（クヤ）色等。是所知故。六识（ハ）离自体。外更有（ラム）余识。余二如彼宗虽是共。所知故因（イヽ）于自喻转。故云自（ノ）共不定（ニシテ）非（ト）他……与疏主旨其义稍别。

    文。论言不共至对立成过者。此中常宗空等为同品等者。此声常宗。以虚空等为共同品。以瓶盆龟毛等为共异品。其所闻因。于同异品。遍皆非有。故言常无常品皆离此因也。二品皆离者。常无常品。名为二品。常无常品。皆离此因。故云二品皆离也。离常无常二品之外。更无余法（ノ）。是所闻性（ナル）者。此有二解。一云。何故常无常品。皆离此因。答。常无常外。余非有故。声论声常。是所闻性。除声常外。虚空常法。非所闻性。佛法声无常。是所闻性。声无常外。瓶无常法。非所闻性。既除立敌声常无常以外。余常无常。因即非有。故知常无常品。皆离此因。二云。问。虽空常品。瓶无常品。皆离此因。是不共过。何废离二品外。有非常非无常法。因于彼转。非不共过答。常无常外。余（ニ）非常非无常（ノ）法无故。二因于彼同异品无。是不共过。问。龟毛等。岂非非常非无常品耶。答。天主等意。其龟毛等通二品摄。非无常义。是常品收。非常住义。无常品摄。故此论云。此中常言。表非无常。应例取云。此无常言。（スト）非常住。此中常宗。其龟毛等为共异品。故无第三（ノ）非常无常。设有此品。因尚不转。况无第三。故云常无常外余非有故。即九句中。同品非有异品非有句也。故除胜论对立成过者。除立声性胜论师外。对余敌者。立声常宗所闻性因。即成此过。次前初云。如声论师对除胜论等者。先读对字。次读除字。除胜论师。对余师等。立声常宗。耳所闻性为因。即成此过。若对胜论。非无同喻。是故无有不共不定。

    文。论此所闻至与其定名者。其如何等可举比方等者。方者类也。既以所闻故。声即是常其如何等。问。解共不定。即置为如之言。何故不共直云其犹何等。答应云。(ヱシ)为如(クヤ)瓶等(ノ)。是(レ)其(ノ)无常(ニシテ)。非所闻性。声(ハ)是所闻(ナルヲ以)声(ハ)义常(ナラム)耶(モシ)。为如(クヤ)空等(ノ)。体是常住(ニシテ)非所闻性(ニ)。声(ハ)是所闻(ナルヲ以)。声（ハ）无常（ナラム）耶。然文直责者。所量性因。同异品有。得言为如。所闻性因。同异品无。故须直责。问举因能立等者。此问意者。难所闻因应非不定。问起古师比量难也。无喻顺成者。同品无故。阙无同喻也。若宗先立。此因应言不定。宗既顺先不立。此因应非不定。轨师疏中。亦有此问。所量通二品。遍属异品。故不定收。所闻虽同无。不属异品。非不定（已上）答中云。因阙同喻等者。显同品非有之义。亦不返成异宗等者。显异品非有之义也。即所闻因。同无异无。非是定能成一宗义。故不与其定名。

    文。理门难云至四六因喻者。古因明师下。疏主释成文也。理应四种名不定因等者。于九句中。且举五句不定因义。以申问词。此且问也。理应四种名不定因。二俱有故者。且如第一第三第七第九。名不定因。同异二品。两处俱有助此因力。故名不定。其义易解。其第五句所闻因者。二品俱无助此因力。云何名不定。此中且依九句内问。不于外问。故俱论五也。比量难云所闻性因等者。古因明师作二比量。明所闻因非不定摄。初量因有不定之失。后量因有决定相违。判比量云。备法师云。理门论言。一向离故。是通彼难。谓立宗言。所闻性因是不定摄。一向离故。如共不定。一向离者。阙一相也。判云。此因有不定过。以所见性。虽阙一相。而非不定。是不成故。谓言声无常所见性故。此因同有异无虽阙初相。是故亦为阙一相也。若为避此不定过故。更立因言。后二相中阙一相故。犹如共等四不定因。此因亦有余不定过。如于空宗缘生故因。虽于后二相中阙一。而是真因。非不定故。故不能作相违决定。又前所立。异品无故。非疑因者。亦有不定。如诸相违决定之因。虽异品无。而是疑因。故唯有同品无故之因。且离不定。立非疑因。此中应立相违比量。谓所闻性。不定因摄。等立相违宗故。犹如共不定因。如理门论显此因云。以若不共。所成立法。所有差别。遍摄一切皆是疑因。唯彼有性。彼所摄故。一向离故。案云。不共所成立者。如言声常所闻性故。或立无常所闻性故。如是一切无不等立。故言所有遍摄一切。由是道理。所闻性因。望彼一切。皆是疑因。一向离故者。转成等立诸宗之义。以望诸宗。皆同不共。皆同（トハ）是一向（ノ）义（ナリ）。不共·（トハ）是离（ノ）义（ナリ）。由一向离故。等立（ルニ）于诸宗。诸宗（ト）相违（スルカ）故。其因是不定（已上）。

    文。彼论释云至故名不定者。谓如山野下。疏主释成。非是论文也。轨疏亦引此喻释之。由不共故者。总标略答也。言不共者。若共不定。同异两品。共助因力（アリ）。故入理云。常无常品皆共此因（ト）。今所闻因。常无常品。不共助力。故名不共。故入理云。常无常品皆离此因（ト）。于同异品。皆非有故。名为不共。不能决定证成宗法。故名疑因。谓如山野多有草木等者。引喻释不定之义。如山野中所有草木。无的所属。然有属此人彼人之义。即名不定。今此所闻因。其义亦尔。不在余品。若在余品者。即容通在同异品义。故是不定。的（都激反。射的也。礼记。君子之道。闇然而日影。小人之道。的然而日见。郑玄曰。小人浅近易知也。野玉案。的明然见也）望所成立宗法同异者。顺己名同。违他名异。顺己违他。名为宗法。所闻性因。遍于诸宗。皆二品无。并不能令宗性决定。故是疑因。诸宗既别。所闻性因。可有通于随成一义。故名不定。

    文。彼释此不至故是疑因者。谓若不共所闻性因下。疏主释成。非是论文也。以若不共所成立法已下。意明因名不共者。其不共因。所成宗法。所有内外诸道师宗。所有差别。遍皆摄此。一切师宗。皆悉堕于是疑因中。望彼宗中。随所立宗。此不定因。皆是疑因也。如佛法立若法处摄等者。若意所缘。法处所摄。若耳所缘。声处所摄。若依小乘。十五有漏。声是有漏。若依大乘。亦通无漏。数论立声若是实有等者。若依彼宗。二十三谛皆是实有。无灭坏法。体皆自性。更无别体。是实非假。若胜论宗。五尘德摄。若非德句摄者。显差别义。非彼宗意。离亲子者。谓尼乾子。今云眤揵陀弗呾啰。翻为离系子。苦行修胜因。名为离系。露形少羞耻。亦名为惭。本师称离系。是彼门徒。故名亲子。声是无命我有命等者。声不动增。故名无命。我动增长。名为有命。谓身若大。我量便舒。身若小时。我量便卷。如一牛皮。日干水渍。日炙便卷。水湿便舒。此即无惭之类计也。由此义故。我名有命。有动增故。如是一切所宗（ノ）声（ノ）宗（ニ）。所闻性（ノ）因（ハ）。遍于彼宗。皆二品无。并不能令宗性决定。故是疑因。且如声论对佛弟子。立声为常。所闻性故。若就同许。虚空同品。瓶等异品。两品皆离所闻之因。若佛弟子对声论师。立声无常。所闻为因。同许两品。亦离此因。若大乘师立声识变。所闻为因。同许二品。亦离此因。若小乘师立声非识变。所闻为因。若尼乾子立声无命。所闻性故。众生之身。有命异品瓦石龟毛等类。无命同品。皆离此因。若许此因真立者。岂有一宗非是正义。为依声论。声是常耶。为依佛法。声无常耶。为依大乘。声识变耶。为依小乘。非识变耶。为依尼干。声无命耶。为如佛法。内声有命耶。不定之过。此最广大。故是遍摄一切师宗。皆是疑因也。

    文。彼重释言至由此不定者。此意解云下。疏主文非是论文也。唯彼有性彼所摄等者。此解不共疑因所由。即有二义。唯有性彼所摄故者。第一义也。一向离故者。第二义也。第一义中有二说。一云。彼有性者。有法声也。所闻性因。唯有法声。彼所摄属。不唯同品所摄属故。亦不唯异品所摄属故。是故不定。一云。所闻性因。名为有性。彼所闻有性。唯彼有性声所摄故。二品皆无。由此不定。

    文。上为释难至之一相故者。上依初义。释所闻因非不定难。未破前举二比量也。今依第二义。破前二量立因不成。故云一向离故。前（ニ）有（ル）诸师（イヽ）即为前量。作决定相违云。所闻性因。是不定因。（宗）阙一相故。（因）犹如共等不定因（喻）共等四不定。皆阙异品遍无一相故。以之为喻。

    文。若作此解至为相违量者。若作此决定相违。破前量者。此决违中有不定过。以不得成决定相违。今疏主意。举随一不成。作不定过。晓法师举两俱不成作不定过。即自判云。此决定相违。因有不定过。以所见性虽阙一相。而非不定。此不成故。谓言声无常。所见性故。此因同有异无。唯阙初相。是故亦为阙一相也（已上）随一两俱。二种不成。俱阙初相。是故此疏。与判比量。义不相违。而晓师云。若为避此不定过故。（カヘテ）更立因言后二相中阙一相故。犹如共等四不定因。此因亦有余不定过。如于空宗缘生故因。虽于后二相中阙一。而是真因非不定故。故不能作相违决定（已上）此解即违掌珍论旨。故彼论上卷云。于辨释时。假说异品。建立比量。亦无有过。宾师释云。假说异喻云。若有不空。即非缘生。如龟毛等。此中不空。表其无空。谓有为体。可得说言俗有真空。今龟毛者。非是俗有真空。故无其空之与不空。此中非缘生者。表无缘生。如前准释。若论成立声是无常。空为异品。对无空论。虽无空体。假说异品。假立空法。灼然易解。故无异品者。若说不说。皆得知因有第三相。异品遍无之义也。今准论旨。不阙因中第二相故。此应义思。

    文。应与初量至便无彼失者。其初量云。此所闻因非不定因。异品无故。如二八因。今作不定中。为如三九。异品无故。是不定因者。三九之句。虽异品有非有。而今取无。为不定喻。前第二量云。此所闻因。非不定因。同品无故。如四六因。今作不定中。为如七九同品无故。是不定因者。七九之句。虽同品有非有。而今取无。为不定喻。前因总言异同有无不为简别者。前二量因。异品无故。同品无故。皆不言有。今乘语势。总言有无。去情可解。由此前本量因。应言异品遍无。同品遍无。既遮三九及七九句。彼非遍无。故无彼失。

    文。此不共因至故无前失者。此所闻因不阙初相。故非不成摄。不成异宗。故非相违摄。无第三相。名共不定。无第二相。名不共不定。于成共宗同品无故。名为不顺。于成共宗。异品无故。名为不违。同异相中随离一故者。不言同异相中。但言一相离故时。不得简初相。故以不成。还作不定。晓法师作决定相违云。所闻性因。不定因摄。等立相违宗故。如共不定因。如理门论显此因云。以若不共。所成立法。所有差别。遍摄一切皆是疑因。乃至一向离故。案云。不共所成立者。如言声常所闻性故。或立无常所闻性故。如是一切无不等立。故言所有遍摄一切。乃至由一向离故。等立于诸宗。诸宗相违故。其因是不定。今详决违亦有不定。且如所闻性因。立声常无常宗。所见性因。亦立色常无常宗而非不定。若立色无常。以瓶等为同喻同有异无。故非不定。若立色常宗。以色性为同喻。亦同有异无。故非不定。言色性者。胜论师同异性。以为色性。计色常人。以本有色为色性。如计声常人。本有声。以为声性。由此义故。作不定云。为如共不定因等。立诸宗故。所闻性因。是不定耶。为如所见性因。等立诸宗故。所闻性因。非不定耶。既有此过。故依疏主决定相违。以为龟镜。

    文。理门复云至应成正因者。此中问意下。疏主文也。不共（ト）决定违（トハ）。一（ノ）所闻因（ナリ）。有何差别。声论对于胜论师。立所闻之因。有声性喻。亦是定因。简别余故。可言得是相违决定。今对佛法立所闻因。无声性喻。既不得说亦是定因。简别余故。故所闻因。望两品中。同（ニ）不名有。异（ニ）不名无。是名与彼相违决定差别义异也。若所闻因。得立声性。为同喻者。即相违决定中摄。若不得立声性喻者。即不共不定中摄。是名差别义门之异也。若对许有声性是常此因应成者。疑问也。此疑意云。前辨所闻因。唯名不共不定因者。由无其喻故。不得是正因所收。若对许有声性是常。明有同喻。其所闻因应是正因耶。

    文。彼自答云至是犹豫因者。依前疑问以释答也。此答意云。若声生论。立论之时。无人翻破。即成能立。谓声生论。立声是常。所闻性故。譬如声性。尔时胜论朋中。无有智人显示相违决定。量云。声定无常。所作性故。譬如瓶等。敌人既愚。容有声论立（ルㄱ）此义（ヲ）成（スルㄱ）也。此中若作相违决定。举所作性与勤勇因。对于生显。随宜可作。若对声生立所作因。若对声显立勤勇因。简敌可立。然俱可得一义相违不容有故是犹豫因者声胜二论。同许所作所闻两因。各相违背。俱是可得。何处可得。一有法义。相违可得。又云。不容有故者。一有法上。现不容有相违之义。若容有者。岂可无常与常。相违两宗。双立一有法上也。次即释此相违决定得名之由。故云是犹豫因。谓若有人。执所闻因成宗中常。不得决定。以彼所作之所违故。若执所作成宗无常。亦不得定。以彼所闻之所违故。故是犹豫因也。为如瓶等。所作性故。声无常耶。为如声性。所闻性故。声是常耶。余五不定。皆同一因。以取两喻。作不定过。唯此别以两因两喻。为不定过也。

    文。此亦有三至名共不共者。初他不共中。沼略纂云。他不共不定非自。谓佛弟子对数论师立宗云。声是勤勇。立因云。灭坏无常故。此因望他数论。同异品无故。是他不共不定非自。略纂意者。共比量中。唯因望他同异品无故。是他不共不定。今疏主旨。他比量中。因二品无。名他不共。自不共义。作法亦尔。疏主约自比。略纂约共比。此义应思。问。自不定。共不定。是不定（ト云ㄱ）。文理无违。他不定是非不定耶。答。此有两解。一云。他不定亦是不定。故此论云。言不共者。如说声常。所闻性故（ト）此是声论。对佛弟子立声常宗。此所闻因。望自同品声性是有。非不共收。望他同异二品非有故。是他不共也。不得对胜论。以是第六不定之摄故。二云。他不定非不定。立论之兴。摧伏他故。然此论意。以声论师对佛弟子。立声常宗。所闻性因者。夫正同异。要资两许。空为同品。自他并成。瓶为异品。他自皆许。此所闻因。二品不行。即是自他。不共不定。非他自也。余不定中犯他不定。准此两释。如理构出。如论所陈名共不共者。轨云。论所陈量。是他不共摄。以声论师立此比量。彼许声外大有同异。亦是所闻。敌论佛法不许故也。此解非也。自他共三。随作法事。各互改故。若取大有同异为喻者。是他不共耳。然今论意。如声论师对佛弟子。立声常宗。所闻性因。此中常宗。空等为同品。瓶等为异品。所闻性因。二品皆离。于同异品。皆非有故。故是共（ノ）不共。非是他不共也。自不共中。轨云。如佛弟子对声论立宗云声是无常。因云所闻性故。此因望自同异二品。皆悉非有。望他声论。即于异品声性是有故。是自不共也。问。既唯于他异品中有。何故不成相违。答。彼若作相违。云声是常。因云所闻性故。喻云如同异。此同异不共成。故非相违也。问。若尔应无他不定过。此如前所述。答。不定不别立量。故不例也。

    文。论同品一至亦无有过者。此九句中。第七同品有非有异品有句也。六不定中。第三过也。若声生论本无今生是所作性非勤勇显者。问。所作性因。对声显论随一不成。勤勇发因。对声生论应是随一。答。勤勇发中。有其二义。一勤勇发显。二勤勇发生初发显义。唯在声显。后发生义。亦通声生。由此应知勤勇无间所发因。俱通二论。问。若尔所作亦通显。岂有随一不成。如穿壁显空。既是所作。何故所作唯在无常。答。穿壁显空。唯是所显。非是所作。其所作者。唯生义故。

    文。论此中非至亦前二也。并非勤励勇锐无间所发显故者。若勤勇发通生显者。何故文云所发显耶。岂通生论。答。今此声生对声显宗。难彼宗义。云非勤勇无间所发故。唯约显明发显义。若对声生。可言发生。非发显义。若不尔者。勤勇发显因。对声生论时。有随一不成。锐（推赘反。疾也。利也。）赘（之税反。愚也。）瓶是勤励勇锐无间因四尘泥所显发故者。瓶由作意。展转乃至。手等所发故。

    文。论为如瓶至同分异全者。此亦有三等者。今疏主意。约他自比及共比量。以说三句。沼法师意。虽共比量。约能立因自他共别。以作三句。故彼纂云。此同品有非有异品有。略有三种。一自同品一分转异品遍转非他谓佛弟子对数论师。立宗云声非勤发。立因云灭坏无常故。此因望自。同品有非有异品有望他同异品无故。是自同品一分转异品遍转非他。二他同品一分转异品遍转非自。谓数论师对佛弟子。立宗云声非勤发。立因云灭坏无常故。此因望自同异品无。望他同品有非有异品有故。是他同品一分转异品遍转也。三自他同品一分转异品遍转非他自。谓佛弟子与声论师。互对立宗。云声非勤发。无常性故因。此因于共同品电有。空无。于共异品瓶等是有。故是自他同品一分转异品遍转非他自。

    文。论异品一至亦为不定者。异分同全等者。此九句中。第三同品有异品有非有句也。六不定中。第四不定也。是因不但能成于声等者。准例成云。为如瓶等无常性故。彼是勤勇无间所发。为如电等。无常性故。彼非勤勇无间所发。余显易解。

    文。此亦有三至异分同全者。此句之中。略纂云。如数论师对佛弟子。立宗云。声是勤勇无间所发。因云灭坏无常性故。此因于自同异品无。望他佛法。异品有非有。以电空等为异品故。故是他异品一分转同品遍转非自。此共量因。自他相望。异分同全也。今疏主意。他比量中。同异二品更互相望。异分同全也。余之二句。准此可知。

    文。大乘若云至异分同全者。异熟六识者。劣无记六识。是善不善心等之果。故云异熟。非业果心者。除无记心。余善心等。问。我之藏识是异熟识等（ト云ハヽ）。是自比量。胜军比量。是共比量。既自共别。何成一过。答。虽是共量。而取因（ノ）异分转义。故为一过。有记云。六足发智为异品等者。问。自比量因喻等皆须依自。何故言极成。复将不极成发智。为异喻耶。（此问意者。是谓（ナリ）自比（ナリ）非（スト）是共量（ニ）。）答。今且作法。但取因异品分转。余不论（已上）大小乘教。本来俱行。诸小乘师。皆同所许。故有法中大乘经者。两俱极成。故是共比。非是自比。由此道理。沼师纂中皆举共量。以作三句。今疏主旨举因等三。以作三句。非谓初量。自比量（ナルガ）故。后（ノ）胜军量（モ）。亦自比量（ナリト）。增一等经。两俱极成非佛语所不摄。其义易解。大乘发智。或许佛语。或非佛语（ナリ）。由此亦即两俱极成非佛语所不摄。其六足等（ハ）。两俱极成非佛语所摄（ナリ）。大小俱许非佛语故。故两俱极成非佛语所不摄因。于发智有。于六足无。义如前说。

    文。论俱品一至无质碍因者。此九句中。第九同品有非有异品有非有句也。六不定中。第五过也。此声论师对胜论立也。声论本从胜论流出。是以。两宗所许。多同而少异也。两宗同许声中无碍。往来事故。名为无碍。若望佛法。即是有碍。问。如立声常无质碍故。此因应随一不成。何名不定。有云。取不障往来名无碍。纂主云。今谓不尔。如山石等。不碍通人得往来故。应名无碍。今此就他宗。是俱品转。若对佛法。亦随一过。或声论对胜论。立声为常。无质碍因两俱许故。但于同异俱一分转。故不定收。非随一过。

    文。论此中常至故是同分者。二宗但说等者。案二十唯识疏下卷云。其地水火风。是极微性。若劫坏时。此等不灭。散在处处。体无生灭。说为常住。有众多法。体非是一。故成劫时。两两极微。合生一子微。子微之量等于父母。体唯是一。从他生故。性是无常。如是散微。皆两两合生一子微。子微并本。合有三微。如是复与余三微合生一子微。子微第七。其子等于六本微量。如是七微。复与余合生一子微。子微第十五（ナリ）第十五子。其量等于本生父母十四微量。如是展转成三千界。其三千界。既微父母二性所生。其量合等于父母量。故三千界为识等境。体唯是一（已上）后遇三灾。坏器世间。先坏粗者。展转还至常散极微。虽然散住有（リ）一一（ノ）处（ニ）。不容第二。故有质碍。互相触对。今无碍因。于空等有。于微等无。此即同品分有也。

    文。论以瓶乐至故是异分者。于异品中。声胜二论。许瓶并是眼识现量。是触对法。许乐即是德句所摄。谓乐苦欲嗔等。是德句中心相差别。依于实句。意上而有。是无触对。故无碍因于瓶处无。于乐处有。故是异分也。

    文。论是故此至是定因摄者。其无碍因。既于乐等异品。空等同品转故。是故此因。以乐以空为同法故。同前亦名不定。若于其中俱分是有等者。释此文中。诸说不同。备测二师约余三不定因。以释此文。即九句中。第三同品有异品有非有句。第七同品有非有异品有句。第九同品有非有异品有非有句。此之三因。并于同品异品。俱分是有义。亦不定因。谓若有立声是勤发。无常因。此勤发宗。瓶等为同品。无常性因。于彼遍有。电空为异。此无常因。于电等有。于空等无。故是同品有异品有非有不定因。若有立云。声是世摄。无常性故。犹如瓶等。此世摄宗。瓶等为同品。无常性因。于彼遍有。空等为异品。于彼遍无故是正因。余二准此。亦成正因。及成违因故与不共及共因。义有差别。望同无异有义。即成相违因。真似交杂。故成不定。宾法师约相违决定。以释此文。若于其中者。若是于其一有法中也。俱分是有。亦是定因。简别余故者。两人各别。立同品者。相对明之。名为俱分。且如声胜。二外道师。同依一种声有法上。胜论同品。即说如瓶。声论同品。即说声性。两师立因。于此俱分各自是有。彼胜论师已立定因。此声论师亦是定因。何故名定。释云。以于同有简别于余。异中无故。翻此而说。声论为彼。胜论为此。是名差别者。声论对于胜论师。立所闻之因。有声性喻。亦是定因。简别余故。可言得是相违决定。今对佛法立所闻因。无声性喻。既不得说亦是定因。简别余故。故所闻因。望两品中。同不名有。异不名无。是名与彼相违决定差别义异也。若所闻因。对胜论师。即相违决定中摄。若所闻因。对佛弟子。即不共不定中摄。是名差别义门之异。今此疏主。即有二解。第一说意。约六不定中第五俱品一分转。以说此文。即九句中。第九同品有非有异品有非有句也。谓此第五俱分之因。即有三义。一不定因义。同异品中。皆分有故。二相违因义。同品分无。异分有故。三定因义。不于一分异品转故。简别余故是名差别者。前不共因。无有定义。简别自余不定因故。是名不定。与余差别。

    文。如立声常至故是犹豫者。此即作法（シテ）显定因（ト）相违（ト）不定（ト）之义。如立声常无质碍故。同喻如空。异喻如瓶。无质碍因。于同喻空有。于异喻瓶无。故是正因。此即同取分有。异取分无。故成定因。若异品中除瓶望乐等心心所异品有故。即是相违。谓声无常。无质碍故。如心心所。此即法自相相违因也。此同取分无。异取分有。故成相违。今此不定因等者。显有不定因义。此第五俱品一分转不定因者。同取有义。异取无义。可是定因。若同取无义。异取有义。即成相违。真似交杂。遂生犹豫。故有不定因义。

    文。或于其中至易故不说者。此第二解。约六不定中三四五过以说此文。第三同品一分转异品遍转。即九句中。第七同品有非有异品有句也。第四异品一分转同品遍转。即九句中。第三同品有异品有非有句也。第五俱品一分转。即九句中。第九同品有非有异品有非有句也。此说意云。同品之分。异品之分。名为俱分。非唯第五俱品一分转。俱有一分。名为俱分。不问分全。若分若全。分有全有。皆名为有。故云俱分有也。此三句中。随其所应亦有三义。一不定因义。二定因义。三相违义准前可知。故更不说。问。此三句中。唯摄三不定。第二不共。第六决违。三句不摄。如何今云若作后解。摄不定尽耶。答。初共不定。三摄无疑。第九同品有非有异品有非有句中。摄不共过。同异品中。各取非有。故摄不共。此三句中有定因义。声胜二论。所作所闻。亦各定因。是故得摄决定相违。由此义故。故云摄不定尽次上二因者异品一分转同品遍转。俱品一分转。名为二因。

    文。此亦有三至品一分转者。小乘返立等者。如萨婆多对大乘师。立自比量。云我之命根。非是异熟等。因喻同前。此约他自共比。以作三句。略纂约共比量。以作三句。一自俱品一分转非他。谓声论师对佛弟子。立宗云声常。因云无质碍故。此因于共异品。乐（ニハ）有（ナリ）瓶（ニハ）无（ニハ）于空有。极微无。今此望自。是俱品一分转。望他不尔。故是自俱品一分转非他。二他俱品一分转非自。谓佛弟子对声论立宗云。声是常住。因云无质碍故。此因望他。极微同品无。空等有。于共异品。瓶等无。乐等有。故是他俱品一分转非自。三自他俱品一分转非他自。谓声论对胜论立云。声常为宗。无质碍故为因。此因于同品虚空有。极微无。于共异品瓶等无。乐等有。故是自他俱品一分转非他自也。虽是共量。因喻之中自他互望以作三句。故与疏别。非业果五蕴者。无漏五蕴。非异熟故。名非业果。有漏五蕴。异熟果故。名为业果。

    文。论相违决至依主释也者。具三相因等者。胜声二师。所作所闻。具三相因。各自决定。成常无常相违之宗。名相违决定。相违属宗。决定属因。相违之决定。是第六转。决定令相违。是第三啭。俱依主释也。六三两啭其相如何。且依瑜伽。说男声七。如其次第。一（ニ）说（ク）体声。二所作业声。如（シ）说斫树。树是所作之业（ナリ）。三能作具声。如（シ）人及斧。能斫之具（ナリ）。四所嘱声。如言斫树为诸王等。五所因声。斫此树木。为造堂故。六所属声。如树属官。七所依声。如树依付百姓家等。第八转者。呼召诸法之声。如树属官。是官之树也。相违属宗。是相违之决定。故依主释也。令斫树倒。即依人斧。故云能作具声。令宗相违。即依因力故。决定令相违。是依主释也。

    文。有比量云至如余正因者。比量云等者。未详某人。可捡。此之二因不定因摄令敌证者生疑智故如五不定者。此与前本量作决定相违。前本量主。胜声二因。说无过因。岂许令生疑智。由此明知。令敌证者生疑智故。因有随一不成过。又后量因。不令敌证生定智故。因亦有随一不成过。与前第二量。亦作决定相违云。二八句因。正因所摄。生敌证者决定智故。如余正因者。前本量主。不许二八正因生决定智。若许生决定智者。岂立非正因宗。故知。生敌证者决定智故。因亦有随一不成过。然文轨师自问答云。具足三相。应是正因。何故此中而言不定。答。此疑未决。不敢解之。有通释者。随（テ）空（シク）为（メニ）注（ス）。判比量云。此中问意。立比量云。违决中因。应是正因。具三相故。如余真因。今者通曰。违决之因非正因摄。有等难故。如相违因。由此显彼有不定过。又此二因非相违摄。同品有故。犹如正因。又此二因非相违摄。同品有故。犹如正因。又此二因非不成摄。是共许故。如不共因。如是二因。不定因摄。非正非违非不成故。如余五种不定因也（已上）沼略纂中。通轨疑云。今云。夫论定因。要具（ト）与（トナリ）正。具（ハ）异缺减。正（ハ）简似因。声胜两因。具足三相。虽非缺减。而不是正。故名不定。故下文云。若不实显。能立过言。名似能破。谓于圆满。能立显示。缺减性言。乃至于决定因。不定因言（ト）。明知正因（ハ）。要（ズ）具（ト）与正也。又论云。复次若正。显示能立过失。说名能破。谓初能立。缺减过性等（ト）。既言若正显示。缺减性言。明决定因。虽非缺减。犯因过故。犹豫因摄。玄应师云。然有解云。此二比量。虽无余过。然令证人听众不测理之是非。谓彼疑云。一有法上。其宗互反。因喻各成。何正何邪。相俱犹豫。名为不定。此说不然。比量之法。立敌无非。即成能立。如何但约证听不了。解因犹豫。若无证听。岂可此因非不定摄。彼解既错。自生疑问。云具足三相应是正因。何故此中而言不定。乃云。此疑未决。不敢解之。有通释者。随空为注。故但如前。名不定也。

    文。论如立宗至随一不成者。此举胜论法。谓胜论者。对声论师立比量云。声是无常。宗所作性故。因诸所作者皆是无常。譬如瓶等。喻略无异喻。应云若是其常。即非所作。如虚空等。此所立量。三支无非。后因若无。定显宗义。问。前说所作性是随一不成。今立既同前。何得称决定。答。前对体用常。所作不成。今就用生灭。所作因极成。又前对声显论。是随一不成。今敌声缘生。所以称决定。

    文。论有立声至不名声性者。此举声论法。谓声论者。既于胜论所立量中。宗等三支（ニ于）不（ルヲ以）见其过。遂前立云。声是常住宗。所闻性故因诸所闻者皆是其常。譬如声性喻。略无异喻。应云若是无常即非所闻。如瓶瓫等。此所立量。三分皆成。前因若无(ンバ)。定显宗义。问。前言所闻即是不共。何故今说同品有耶。答。前对佛法。是不共因。释宗除声。无所闻故。今对胜论宗。是同品有(ナリ)。彼论声性。是所闻故。胜论声性谓同异性等者。依广百论。大有性立声性。何故今云大有共有。非各别性。不名声性。解云。声性有二。一通二别。通谓大有。是一是常。一切诸法。通体性故。别谓同异。非一是常。诸法各各别体性故。其大有性。非唯声性。亦是色性。不得偏名声性。广百约通体。大有名声性。今此约别体。同异名声性。故不相违。耳闻声时。亦闻同异性。故所闻因。同品有也。

    文。声生说声至分别相似者。如近瓨语等者。瓨（胡公反。说文似罂。于拂反。器也。罂颈长。受十斗也）二声性等者。离能诠外。别有本常者。非是声显（ノ）立（ル）本有声ニ。别有声性。本来常住。若本有声。名声性者。声生论师（ハ）。何（ヲカ）名（ルヤ）声性。彼宗不立本有声故。两宗虽异并有声性等。声胜两宗。虽所说异。并有声性。胜论同异。以为声性。声论别有声性。本有亦是常住。故云两宗所说异也。因喻之法不应分别者。凡立因者。依总法立。不应分别。如声所作。是咽喉作。与瓶所作。是杖轮作。虽不相似。不应分别。立敌同许于声瓶上。有所作义。虽咽轮别。不应分别。若分别者。一切真量。皆应被破。问。有法及法。若得分别。合有过耶。答。言陈有法及法。若立敌许。不得分别令有过失。因喻亦尔。不应分别。问。若尔何故第一义谛论云。问曰此云他用者。为是何他。若言真他用。即是能别不成过。又无同喻过。若是假他用。即是立已成。既于言陈法自相上。征令有过。何不分别。答。今此且纵。许成宗也。此设分别。审定宗法。非谓分别令有过失。问。因喻之法。若得分别令有过耶。答。不得分别令有过失。且如声胜二论俱立声性。胜论同异性为声性。其声论师一一能诠。各别性类。以为声性。两宗虽异。并有声性。可闻且常。故总为同喻。不应分别何者声性。如立无常。所作性因。瓶为同喻。岂应分别何者所作。何者无常。故知因喻之法。不应分别。由此声生。立量无过。若分别者。便成（ス）过类（ヲ）分别相似（ナリ）。问。若言因喻不分别者。何故枢要征如幻喻。令有过耶。故彼要云。若依俗谛如幻喻。有二征。若似事幻。所立不成。若实事幻。能立不成。答。彼二征意。且设征难。审定同喻。显第二相。非谓分别令喻有过。准他用宗。同喻亦尔。今此疏云。因喻之法不应分别。岂分别喻令有过耶。

    文。论此二皆至俱是不定者。胜声二因。各具三相。彼此不决。非唯自心不生决知。亦不能令他敌证者生一决智。故如前五俱是不定。然此文略。无解不定。准前应云。为如瓶等。所作性故。声是无常。为如声性。所闻性故。声是其常。谓胜声论互怀疑云。所作所闻。各具三相。为由所作。声是无常。为以所闻。声是常住。前五不定。即由一因通同异品。及二品无。或成所乐。或成相违。不定成宗。令宗不定。名不定因。今此一过。由其二因。令所成宗互不决定。故俱犹豫名不定因。

    文。理门论颂至与不定名者。由观察下。疏主释成。非论文也。观宗法者。观谓观察。宗法是因。以慧观察不定相违。二种因法。言审察者。显不定因。以不定故。故须审察。下之一句显相违因。因违宗故。所乐违害。第三一句。总相属当。由审察故。即成踌躇。违所乐故。故成颠倒。谓观宗法。是相违因。名宗法。与所乐宗相违。是相违因。成踌躇。是疑惑义。由不定因成此疑惑。成颠倒者。违所乐宗。故名颠倒。由相违因成此颠倒。第四一句。辨因分齐。除上（ノ）不定（ト）。相违（ト）十种过外。更无似因。岂不似因（ニ）。亦摄不成。如何异此。更无似因。此说宗法唯有十种。彼非宗法。故无有失。然今此文唯证不定。不证相违。至后当说。是故不证。

    文。论说此二至故不应尔者。判胜负中。略有四义。此即初义。论说此二等者。理门论云。然俱可得一义相违。不容有故。是犹豫因（ト）。今指彼文。故云。论说。今取意引耳。又摄上颂中。亦有此文。云皆是疑因性。古有断言等者。有云。问。主立宾破。理有是非。岂容俱失而无胜负。答。如杀迟棋。后下为胜。即胜论负。声论为胜。犹如相扑。力停不倒。先言我胜。此即堕负。问。虽分胜负。理未必然。论说多言能显宗义。依前后断。何所据耶。答。论其胜负。一如前辨。理之是非依现教断。故理门云。又于此中。现教力胜。故应依此思求决定。解云。现者即是现量。或世俗（ノ）。情现。教谓圣教。即至教量。此释现教二义各别。此意说云。二宗所立。既皆无非。应依世间及以现量。并多至教。思求决释。若顺世间现量至教。彼所立理。其必是真。若违世间现量至教。彼所立宗。即非真也。今即依彼决释二宗。胜论理真。声论非也所以尔者。世间共知音声间断。耳识现量。非常闻声。多宗至教。共说非常故。今详彼说。依现教断。既理门论。此不可违。然说立量之法。前负后胜。所立宗理。前是后非。此即不然。立量之意。本拟显宗。后说宗义非真。其量以何显胜。故应说云。其量若胜。所立必真。所立非真。量即堕负。由此如论。可断其义。此文之二量。无论前后。若符现教。此即为胜。若违现教。即堕负门。若俱违顺。依前后断。故声论者。所立常宗。违世现教。理非真正。量随宗理。亦堕负门。今此与彼前后相违故不应尔者。此入理论。前举胜论。后举声论。彼理门论。前举声论。后举胜论。所以得知。理门论云。若于尔时。无有显示所作性等是无常因。容有此义。西明疏云。谓声论师。对彼胜论立声为常。所闻性故。犹如声性。立此量时。彼胜论师愚钝无智。不能与彼声论。显示所作性等是无常因。彼所闻性。容有正因。由此明知。依现教断。胜论为胜。声论堕负。

    文。又彼外难至胜论义胜者。此第二义。论主非之令依现教者。声胜二义。虽无胜劣。然后诸师共立为法。前负后胜。所以尔者。前立论者自是非他。而不能遣改后所立义。由此前立。堕于负处。然今陈那以理推征。辨其胜劣。何论前后。故于此中。依现教力以辨胜劣。现力胜者如声无常。间断不恒。世现所见。故现力胜。教力胜者。胜论立声无常之教。此教力胜。所以尔者。如来即是一切智人。其教合理。佛教之中。说声无常。胜论之教。与佛教同。故教力胜。故应依此二种胜力。思求决定。由此现教二义胜力。胜论义胜。

    文。又释迦佛至外道常教者。此第三义。现证教力也。此义意云。唯佛世尊一切智人。依现量智所说正教。名现教力。由现教力中说无常故。无常比量胜立常者。若尔外道不许至教量旨。何依现证教力证此义耶。答。依比量力前已极成。故无有妨。

    文。又诸外道至二俱不定者。此第四义。与前第二有何差别。第二义意。现之与教。二义各别。此第四义。世间现有至教之说。名为现教。故有差别。此义意云。世间现见。声是无常。依此现见。言声生灭。不见是常。不言恒住。故胜论宗同彼世间现见至教。故符实义。声论不同世间现见。故乖正理。彼且断于声胜二义声负胜先等者。理门入理。彼此似违。今即会之。理门论意。声先胜后。入理论意。胜先声后。所以先后彼此别者。非诸决定相违。皆先负后胜。若尔定者。前后既定。何名不定。由此论主恐谓一切决定相违。皆后为胜。故结之云。二俱不定。问。若违现见。声论为负。应是世间相违宗过。答。彼约胜义立此量故。虽依胜义。若二敌对。不违现教。以为定量。若其真性有为空等。虽违现见。必无能敌。诸执有者。无有一法共许有性为同喻故。由彼永遮他真因故。设违现见。信为定量。

    文。此亦有三至是名为三者。初是他比后必自比等者。立论立他。敌以自对。若立自比。敌以他对。若共以共。必不交杂。贤云。今依此释。共比量中。自法他法。皆得不定者。不应道理。别许于共不相关故（已上）此释非也。共比量中。自法他法得不定者。约因喻关而作是说。若不相关。虽是共量。不得自他法以不定过。如唯识比量有法差别中。以自许他方佛作不定等。因喻关故。于根本量。所以不得后身恶色。作不定者。因喻不关。故不得作。是故应知。为遮他不定。因云自许者。其义非也。既本量因。未言自许。如何得（ンヤ）言（フᄀヲ）（モシ）为如（クヤト）自许后身恶色。共许之因。于自许喻。不得转故。若二自他俱真立破等者。若各立自亦各立他。有法既异。即各真立。如大乘师破萨婆多。云汝无表色定非实色等。因喻如前。萨婆多师立敌量云。大乘无表。定有实色。许非极微等是无对色故。如定果色。此即他比。还对他比。故非与前决定相违。俱真能立。真能破故。由此立敌申一有法诤此法等方是此故者。若有立敌。申一有法。自他互诤。此宗法等。立论者云。汝无表色。敌论者云。我无表色。如是互诤方是他比（ノ）相违决定（ナリ）。若先立自义后他主破等者。若先立人立自宗云。我无表色等。后敌论者立他比云。汝无表色等。此即自比（ノ）相违决定（ナリ）。

    文。问若共不至彼有阙也者。初答之中。此六过体行相别故等者。理门论中摄上颂言。若法是不共。共决定相违。遍一切于彼。皆是疑因性。西明疏云。初总举六因。宗之因法。故名若法。次别显六因。是不共者。不共不定。不在二品。故名不共。共者即是余四不定。虽于二品有遍不遍。而必俱有。故皆名共。次有四字。如自名说。即决定相违。后之二句释不定义。谓此六因。遍彼一切所立宗中。皆是疑因（已上）共者余四不定之通名也。然乃共不定与三不定。皆是同体（ナリ）。体亦相杂（セリ）。如何今云皆各相违。体相无杂。无二同体。况多合耶。此义应思。今疏主云。共定摄四不定之因。同异品中。随其所应。若全若分皆共有故。不共相违。各唯摄一。此六不定（ハ）。遍一切宗（ニ）。于彼诸法。皆是疑因。后答之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同品有异品有句。此第二不共不定。是彼第五。同品非有异品非有句。此第三同品一分转异品遍转。此九句中。第七同品有非有异品有句也。此第四异品一分转同品遍转。是九句中。第三同品有异品有非有句也。此第五俱品一分转。是九句中。第九同品有非有异品有非有句也。此第六相违决定。九句因中所不摄也。此相违决（ハ）。三相皆具（セリ）。除二八句余之七句（ハ）。三相有阙。故不相摄。有云。相违决定。于九句中二八句摄。若尔如何二八名正因耶。解云。但说正因并第二八。不言二八皆是正因。既无诚文。故不可依。

    文。问相违决至二因者故者。彼宗违因者。前宗违后因。名比量相违。前不正宗违后正因。是比量违。如立宗云。瓶等是常。作相违云。瓶等无常。初无后无故。如灯焰等。举宗即违因已。过显故宗过摄。此因违宗者。后因违前宗。名决定相违。后所闻性因。违前无常宗。名决定违。举宗过未显。举后因时。过即方显。故因过摄。彼宽此狭。二类不同。但相违决（ハ）。皆比量违（ナレ用）。有（カ）比量违（ニシテ）非（ル）违决（ニ）故。但宗违因无二因者。明比量违。唯有后因。无前量因。故云无二因。轨云。彼宗违因。此因违因。宽狭同前。违比未必相违决故。如立宗违其比量而立因。别有余过故。非相违决定也。有（ルヒト）破基云。以后为胜。若相违决（ハ）。因（イヽ）违宗者。且所作因何违无常。所闻性因何违常宗。各顺成宗。名为决定。二因相害（シテ）。令（ム）宗（ヲシテ不定ナラ。亦因(イヽ）相违（セル）为（ト云ハ）不定过。此解非也。因违宗者。后因违前宗。名为违决。非是前因违前宗。后因违后宗。名为违决。故是基为胜。问。若相违决定。皆比量相违。既违比量。何名决定。答。相违决定。虽违比量。然无宗中违比量失。由宗乖反。必违比量。不违比量。未是相违。故相违宗。非宗过也。沼略纂云。问。决定因。与宗过中比量相违何异。答。因喻各别。证宗乖返。是故名为相违决定。两宗各定。名比量相违。复乖其因。因或同异。是名宗中违比过也。问。六不定中。前各有违自他共。何故第六无其自他。答。两宗乖返。名曰相违。因喻各成。称为决定。故决定因。唯其共也。前五不尔。亦通他自。

    文。问相违决定至相违决定者。问中云。相违决定违法自相者。宾云。大有问云。此据法自相相违决定。颇有余三相违决定不耶。答。今以正义释者。亦非法自相相违。以明决定。况得是余三相违也。以法自相（ハ）。被违之后。失本自相。别成自相。今于相违决定之中。违已仍疑。不失不存。况复相违决定法。两因两喻。而与四相违中一因一喻。全自不同。何劳相妨也（已上）此解好也。今观诸疏。皆谓相违决定法自相。与四相违中法自相。皆同无异。此不应尔。其义可别。答中云。若不改前因等者。若有不改立论者因。违宗四种。属后相违。若改前因。违宗四种。即为四种相违决定。应法师云。有二说。一云。略故不说。准例可知。一云。第六不定过。别陈因喻。非本能立。其力羸微。故不能与法差别等。别作相违决定过失。若相违因。即先因喻。用彼因喻。远违彼宗自相差别。故不例也。今准宗中比量释。除法自相余宗。并非是能立因。亲所成立。亲所立者。唯法自相。是故相违决定。不望其余三宗。

    文。若共比量至总无此过者。声论若言声非声等者。问。有性应非有性。既成有法自相相违。今言声应非声。如何不成有法自相相违。答。有性非有性者。寻意难言。关所诤故。成有法自相过。声应非声者。不关本诤。虽多差别皆不关诤。故不得成有法自相相违过。若云无常之声应非无常之声等者。净眼师云。夫有法自相相违因。不得翻法作。若翻法作。即有难一切因过。如言声应非无常声是也。若不翻法。不违共许。破有法者。方是有法自相相违因。即如有性应非大有是也。若依此解。唯识比量中。小乘有法差别相违云。极成色应非不离眼识色。亦翻法作。岂不违理。其不离眼识。是根本所诤。法之自相。非有法上意许差别。不可说为有法差别。其无常之声。非无常声。与极成之色非不离眼识之色。双牒法有法为法宗。岂诸过中有此相耶。解云。本量有法极成色下。即识之色。虽识之色。是有法差别也。能别不离眼识之上。即体不离。定属不离。二义俱含。即体不离者。识即色是。如识不离识。识体即色。故名不离。定属不离者。生有灭是。如生不离灭。声体有灭。故名不离。若本量中。极成之色应即识色者。宗有他能别不成过。小乘不许即识色故。今用方便。取相许义。言不离识。故无能别不成小乘有法差别。其义亦尔。言极成之色应非即识色。即宗中有自能别不成过。故用方便。取相许义。言非不离识之色。问。若尔何故。文轨师云。他作相违难云。极成之色。应非即识之色。岂不犯自能别不成过。答。彼师意。亦为显有法差别之义。且示作法。非是不知能别之过。问。今见此差别。以法翻有法。岂非有难一切因之此过。即自相之过。何言差别过耶。答。小乘作相违难时。即体不离（ノ）义虽无。而极成色不离眼识。定属不离宗不失。故违差别非自相也。如数论师他用。通其真假。佛弟子作法差别相违。言眼等假他用胜时。真他用义虽无。而眼等他用宗不失。故违差别。不违自相。此亦如是。其义似同。若取能别上言。故非差别者。有法差别相违中。作有有缘性。亦取有法上（ノ）有（ノ）言（ヲ）。应非有法差别。彼既不尔。此云何然。此义玄妙。应设劬劳。

    文。如胜论师至相违决定者。如胜论师立自比量云等者。问。何故共比量中不说四种决定相违。唯自比中说四种决定相违耶。今见疏文。但明共比中不得作有法自相相违。不说共比四种决定相违有无之相。若必容有。岂不说之。如胜论师立自比量云。我之有性。非四大种。许四大外体非无故。如色声等。除大种有。立为同喻。无自不定。而有作他有法自相相违量。云汝之有性应非有性。非四大故。如色声等。是名有法自相相违决定。此故前因违有法自相。喻犹须本。故是有法自相相违决定。

    文。即以此因至之差别也者。即以此非四大故因。复与前根本所说。有性非四大种等自比量。作有法差别相违决定云。汝之有性应不能作有有缘性。非四大故。如色声等。是名有法差别相违决定。此亦改前自量本因。喻即须本。作是有法差别。

    文。其非四大至相违决定者。与前根本自比量。复作法差别相违云。汝之有性（ハ）非ル（ヘシ）能有四大非四大种（ニ）。许非无故。如色声等。前本量因。云许除四大体非无故。今能违量因。云许非无故。此之二因。为同为异。若言同者。何故前云若改前因。违宗四种。皆相违决定耶。若言异者。前云许体非无故。后云许非无故。二因即同。有何差别。解云。前本量因云许除四大体非无故。后能违量因云许非无故。立因言语。既各差别故前后文。义不相违。

    文。今论但说至自相比量者。此明余三（ハ）论（ニ）略（シテ）不说之所以也。因亲所成。即宗相返。本所诤法。其有法自相。虽言所陈。非是因亲所成宗法。有法与（トノ）法二种（ノ）差别（ハ）。虽意所诤。非言所陈。是故三违（ヲハ）略而不说比量相违。准此可解。今此疏主。唯述一说。玄应师等具述二说。第二义云。决定相违。别陈因喻。非本能立。其力羸微。故不与彼法差别等。别作相违决定。若相违因用彼因喻。有亲力故。通违四种。比量相违。亦同此释。虽有二义。初应理尽。

    文。问此诸不至何成能立者。今此疏主。诸不定中无有分全。沼法师云。问。前五既有自他与共。何故唯有全分。无一分耶。答。不相异故。谓共不定于同异品立一分者。即是不异俱品一分。若于同异随立一分。即是不殊三四不定。若不共因于同异品立一分者。不殊第五同品分无异品非有。便是正因（ナルト）。异品分无同品非有（ノ）相违因（ノ）摄（トナリ）。由此理故。共不共等。唯有全分。自他与共。无一分也（已上）由此道理。疏主必无理穷尽故。贤云。今解容有。且有立言。色声无我。所闻性故。此因一分两俱不成。一分不共不定过故。既不成过。多种一分。随应容有共不定故。五十四种不定等者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。谓自他共三种比量。各有三不定。三三九也。且共比中有三不定。谓自他共三不定也。自共有过非真能立何名破他者。共比破他。其义可知。自量唯立自宗。非破他义。云何合云自共有过。何名破他（ト）。故知此文约共而说。若约自比。唯应说言既是有过何名（ンヤト）能立（ト）他比量中等者。何量唯破他宗。不立自义。共量俱立自宗。亦破他义。若其有过既非能破。何成能立。

    文。自比量中至皆如理悉者。自比量中诸他不定等者。引他宗法取之为喻。名他不定。引自宗法取之为喻名自不定。自比量中他不定非过者。如立自比量时。自能立因。于他宗异喻转。此因虽犯他不定。而非过摄。自量于他非不定故。他比量中自不定非过者。如立他比量时。他能立因于自宗异喻转。此因虽犯自不定。而非过摄。他量于自非不定故。如成唯识。破我中云。若言异者。诸有情我更相遍故。体应（ト云ヘリ）相杂。由彼计执诸有情我。体是实有。各各调然。自相别故。量云。诸有情我与天授我体应是一。许常遍故。如天授我。论言相杂。意令相入成一物故。外返难言。且如同处不相离色。许多种色。更互相遍。体非相杂。其我亦尔。虽体相遍然非相杂故。汝大乘能立因中犯自不定。此即非过。他量于自非不定故。立他宗义欲破他故。诸立自非他他不定非者。此释上所以也。立（テヽ）自比量（ヲ）非（ルニハ）他比量（ニ）。犯他不定而非过也。自量于他非不定故。立他非自自不定非者。立他比量。非自比量。犯自不定而非过也。他比量于自非不定故。问。有人云。立共比量。唯于自宗。或唯于他因异品转非不定过。自他异品不极成故。其义如何。答。应师云。别望自他因异品转。非不定者。亦可。三支别望自他。互有不成非不成也。若言不成不约余法。不定别约异品。异品不极成故。所以非不定者。理亦不然。不成不约余法。尚许自他不成。不定别约异品。宁非自他不定。问。亦有人云。他比量中。因于他异品转。非（ト云）是不定过。其义如何。答。如此说。特违正理。宗因及喻。尚许不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。又他量于他有（ルハ）不定非不定者。亦应自量（ノ）于自有不定。非不定耶。故唯自量于他有不定。他量于自有（ルハ）不定皆非不定。

    文。此论且依至不定过摄者。此论且依两俱不定过说等者。此入正理论。且说两两俱（ノ）不定（ヲ）。立敌俱许共等因故。理亦应有余三不定（モ）。若因随一者。随一（ノ）不定过。因疑之喻者。犹豫（ノ）不定过。同喻无体者。所依不成（ノ）不定过。且如不共不定一过……亦得名为随一不定。声生论师虽有同喻。唯于敌论为不共故。又不定过望喻立故。所闻性因同喻无体。亦名所依不成不定。亦得名犹豫不定。必疑所引何等喻故。

    文。五十四种至诸不定过者。五十四过各有四不成。四五二十即成二百也。四四十六成十六种。合二百一十六种不定过也。若四不成有体无体等者。两俱不成有四句。随一不成有八句。犹豫不成有六句。所依不成中。两俱所依不成有三句。随一所依不成有六句。合二十七句也。四不成中二十七句配五十四不定。总计（二五十）成一千（五七三十五）成三百五十（二四八）成八十（四七二十八）于前一千四百三十加二十八。总成一千四百五十八种诸不定过。

    文。理门既云至是疑因性者。以何得知。六不定中有（リト云ㄱヲ）四不成。故引文云。理门既云。四种不成（ヲバ)于其同品有非有等。亦随所应当(ト云ヘリ)如是说。四种不成非宗法性是故类释于同品有等。随其所应皆有两俱。随一不成。及犹豫等。皆非能立。若法是不共等者。此之一颂。结六种不定过。备云。若法是不共者。谓若因是宗法。不共不定因(アリ)共(トハ")者谓四种不定因(ナリ)。皆于同品异品中有故名共。决是相违者。谓第六决定相违过。遍一切于彼者。谓此六种不定因。遍彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。共定者。摄四不定因。即颂(ノ)共决定(ノ)三字也。若摄四不定者。但应言共。何故名定耶。答。余四不定。虽于二品有遍不遍。而定俱有故皆名共。由此疏主。共决定摄余四不定。不共相违各唯摄一者。不共不定及相违决定也。遍一切宗者。宗有二种。一言显宗。此有二种。一法自相。二者有法自相。二意许宗。此亦有二。一法差别。二有法差别。此六不定遍此四宗皆疑因性。上来所说宗。唯于法自相一宗说六不定义。故云不独于上所说宗中名不定也(ト)。

    宽元二年（甲辰）正月二十五日。于法隆寺松三院。书写之毕。偏为自他同证无上菩提也。

    执笔。良弘。

    法隆寺沙门。璋玄。

    因明论疏明灯抄卷第四（末）

    因明论疏明灯抄卷第五（本）

    日本沙门释善珠抄

    文。论相违有至名相违也者。相违有四等者。宗有二种。一言显宗。二意许宗。言显宗者。名为自相。此有二种。一者有法自相。二者法自相。意许宗者。名为差别。此亦二种。一者有法差别。二者法差别。今此义中。先悬述义意。后当文释。北川茂林法师。影向璧法师义云。先陈有法。持自相故名为有法自相。对此复有别义不同。名为有法差别。且如胜论量云。有性非实非德非业其中有性持自相故。复作有缘性故。异门差别。次法自相者。复说者为法。持自相故名法自相。如声无常。无常持自相也。复别义名法差别。如数论师立眼等必为他用。即积聚他。更有差别。非积聚他。异门差别。宾云。今谓。此等所谈之义。如夜见枕口虽称枕心犹有疑。以暗昧故。今正释者。如有立声以为无常。声是自相（ナリ）。无常共相（ナリ）。今此所论法自相者。非是此义。谓是宗（ノ）中（ノ）能别之法（イヽ）。称可此法。自己（ノ）相状以其言显而成立之。然唯局立一门之法名法自相。乃被宗中有法之上因力。取喻翻破本宗法之自相一倍相违（セリ）。故名法自相相违因。如手取物。取既由因。是故不名法自相相违喻。若准理门名为法自性相违因。性是性相（ナリ）。其义同也。法差别相违因者。能别法中以言对敌。诠表言显立一类宗。于此言中矫计假托。更成意许第二类宗。且如数论立眼等必为他用。他用之言但因假他。对敌言显。已是一立。然非乐为。此假他者。亦名积聚他。而设矫计。寄此言显假他宗中。别立意许神真我他以为所乐。此神我他亦名非积聚他。既意许中立此真他。即与言显假他差别。故名法差别。故彼敌论。取有法上积聚性因如卧具喻。还是由于因力取喻。翻彼意许非积聚他。乐为之宗。令不得成。而今别成非乐为中积聚假他。故名法差别相违因。即知乐为（ニハ）。因不得遍。更有不乐。其因偏遍。故理门云。或于一相同作事故成不遍因。谓不得遍。及不普遍。故名不遍因。次有法自相相违因者。如胜论师为其五顶。立比量。云有性非实非德非业。因云有一实故。有德业故。喻云如同异性。然彼但乐以其言显。立大有句（ハ）是离实有（ナリト）。约此乐为以为一立。复借非实非德业等离实之言。助前成立大有离实。然此非实非德业等。助中须之非是乐为。复为一立。乐与不乐。于言显中两宗双成故犯相违。凡诸比量。须以法中违他顺己。而今乃于有法中之。违他顺己故。被敌论依有法上。将因取喻。翻破所乐大有是有。令不得成。而令别成非乐之中。非实德等。非有之宗。故名有法自相相违因。翻成之云。有性应非有性。有一实故。乃至如同异性。以同异性体非有性故翻所乐。此亦令彼本乐之宗因不得遍。别有不乐。其因偏遍故。理门云。或于一相同作事故。成不遍因。次有法差别相违因者。还用前门所立比量。寄于言显矫立意许。此义意者。胜论意云。前门有法自相之中。言显宗者。虽有正说及有助成。但有名言。诠其有性不无之号。犹如喻中同异体上。亦容许有不无之号。此即名号未能定其大有是有（ナリ）非是同异。故同异外须更别立大有句义。为意所缘。既于言中犹未能定大有是有。故前立量虑恐未了。由以胜论。今应成立令义尽理究竟显了。故寄前门言显比量。以未了故是不乐宗（ナリ）。于中前立意内所许。差别法门大有是有。非是同异以为所乐。即是寄于言显比量。一类宗中矫立意许第二类宗于一量中双成如是两类宗故。故犯相违。彼既自许。寄大有言以诠大有非是同异。亦应喻中寄同异言。诠是同异非是大有。故被敌论以因取喻。翻彼意许大有是有。非是同异所乐之宗。令不得成。而更别成不乐之宗。于言显中体是同异。非是大有。故名有法差别相违因。翻云有性应非有缘性。因喻同前。以同异性非有缘性故。此亦令彼本乐因立。是有缘性。因不得遍。别有不乐非有缘性。其因偏遍。故理门云。或于一相同作事故成不遍因。沼略纂云。宗有二种。一言显宗。二意许宗。如次名为自相差别。如有成立声是无常宗。声是有法自相。言中彰故。即此声上有是声缘性。非声缘性。有无漏等。并是有法之差别（ナリ）。意（ニ）含（ミ）许（スガ）故无常是法自相。言中彰故。即此无常。有是无常缘性。非无常缘性。识变非识变等。并是法之差别（ナリ）。意（ニ）含（ミ）许（スガ）故。若设言中。立宗云作声缘性应无常者。此则作声缘性。是有法自相。即立其因违四宗等。能令所立二敌互乖。名曰相违不名差别。若即意许此作声缘性应无常者。即声缘性在于声上。即是因能与彼相违为因名相违因。此即自相差别。本无的属。但约言显意许而分。即略释四种相违大意已讫。相违义者等者。两宗乖返。名为相违。即宗果名也。四种相违一因一喻（ナリ）。故云不改他因。即本量因。能令立者宗成相违。与相违宗。而为因故名相违因。今疏主意与轨法师第二说同。故彼疏云。又释如立常为宗。无常违常名为相违。立因为欲成常住宗。其因乃成无常义。与相违为因故名相违因也。因得果名者。宗名为果与相违宗而能为因。因得果名名相违也。

    文。非因违宗至后三依旧者。由彼说故下疏主文也。非因违宗名为相违等者。此嫌轨师第一解也。故彼疏云。若所立（ノ）因（イヽ）望自四宗名别违故。故有四种。既云因违四宗。故嫌彼云非因违宗名为相违。次言故无宗亦违因例而成难者。若作初解即有例难。故彼疏云。问。若因违宗名相违者。宗亦乖因岂唯因过。过不在宗。何得名相。答。如父子相生。子不生父。亦彼名相。此则宗因两形为相。因反宗故名违。今既不言因违于宗名为相违。故无此难。又彼问云。常义既反所作。何不说相违。答。宗言常住。过失未生。因言所作方乖所立。故因说违。宗无此过。由因违宗名为相违。有此例难。今既不尔。故无宗亦违因。例而成难。若法能成相违所立等者。此文二意。初明相违似因所摄。后如无违法下。正示相违因相。谓若因法。成相违宗。是相违过。似因所摄由斯理故。前所作因。能成无常。及成空等。非相违因。不相违故。其相违因。如数论师立宗义。云眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。意欲成立非积聚我。而返成立积聚假我。故成相违因。如无违法相违亦尔等者。正释相违因相。谓如前说积聚故因。如欲成立无积聚我。而不成彼。反成积聚假我。故此积聚性故因。如能成立无相违义。谓能成立必为他用。遍是宗法。同品定有。如是成立相违所立。谓能成立积聚他用。亦遍是宗法。同品定有。所立之法（ノ）积聚他用所无之处。能立之因积聚性故（ノ）因（イヽ）定无有故。成相违因。犹如正因异品中无。不同犹豫通同异品。由彼说故因仍旧定者理门既说。若因法能成相违所立。是相违因即一因法。能成两宗（ノ）相违（セル）所立（ヲ）。名相违因。故知因仍旧定也。喻可改依等者。其而应言由此说故。喻可改依。故此小论下四过中。初一改喻。后三依旧。此即用本因者。依理门证。喻改依者。依此论证。文意如是。不可异推。

    文。问有因返至不名相违者。此问起者。依轨师疏问答而起。故彼疏云。问。宗亦乖因岂唯因过。过不在宗。何得名相。答。宗言常住。过失未生。因言所作。方乖宗故。宗因两形为相。因返宗故名违。若尔。岂不说因宗始成违。如说敌量前因成似。由此问答方起此问。是故问云。有因返宗。不顺因义。因名相违。宗亦返因。不顺宗义。应名相违。答中二说。此初说也。初答意云。因为能成不成异宗。令宗相返。因名相违。宗为所成。不欲成因令因相返。不名相违。

    文。又因名法至各四种耶者。第二答也。此答意云。因返宗者。名法自相相违等。宗返因者名比量相违。因别疏条。相违开四。宗违合说。唯名比量相违。为影现故。宗令因开。不尔何故但说有法自相比量相违等者。前文数云比量相违。决定相违。各有四种。不尔即违前所说。故决定相违。四相违因。差别之中。先德二说。一云若不改本因。违宗四种。是后相违因。若改本因违宗四种。是相违决定四相违因也。一云亦非法自相相违以明决定。况得是余三相违也。以法自相被违之后。失本自相。别成自相。今于相违决定之中。违已仍疑。不失不存。况复相违决定法。两因两喻。而与四相违中一因一喻。全自不同。若依此义。决定相违不具四宗。比量相违亦不具四。所以尔者。因喻各别证宗乖返。是故名为相违决定两宗各定。名比量相违。复违其因。因或同异名比量相违。二违既别。岂同具四。问。宗因相返说名相违。何故过但在因而非宗失。答。即由此说。外道因明论中名宗过也。于宗过中别立宗因相违之过。由宗因相违。宗在因前。故名宗过。非因失也。陈那难云。宗虽在前。未说因时。即无所违。要立因已。方违于宗。故唯因过非宗失也。陈那又云。夫相违者。我不欲说。与宗相返。名作相违。如有成立常住为宗。无常返常。说名相违。立因本欲成常住宗。其因乃成无常宗义。与相违为因。名相违因。故理门云。若法能成相违所立。是相违过。

    文。此宗说法至故二差别者此宗说法等者。此因明宗说一切法略有二种。一自性。二差别。如瑜伽说。所成立义有二种。一者自性。二者差别。今此因明中。有法即是所立自性。能别即是所立差别。为显此二略有三重。一者局通（求曲反。专也）。谓我自性法自性等者。若有若无者。此并通前我法二种自性。故瑜伽十五云。所立自性。谓有立为有。无立为无。言所成立故者。释所成立义。各别性故者。释自性二字。差别者谓我差别等者。即先开我法二种差别。言若一切遍者。下后释也。一切遍者。即是迦比罗等。执我量同虚空体周遍故。若非一切遍者。即离系子及兽主。遍出等计。即执我量有分齐。随身舒卷。及小如极微等。此之二种是我差别。言若常若无常等者。明法差别有常无常色无色等。又释。此中略明三对差别。遍不遍。常无常。色无色（ナリ）。以等余门并通我法二种。自性上所有差别。故法中亦有真如法空无我等。遍诸法。余法不遍。其我中亦有常无常。色无色等。问。如立比量声是无常。即声是自性。其无常是差别。即不相离。合成一宗以为所立。何故前明自性。即云若有若无。如言我必有。我必无。非和合成宗。而自性外。更云差别遍不遍等。答。有两释。一云前自性言有无者。泛明自性不同。我法并通有无。其我体性。外道谓有。内道谓无。其法中亦遍有无。道理易知。后差别门。即是有体之我。及无体之法等。所有遍不遍等为差别义。如外量云。我我必遍是所立宗。又释。此中两段各别为宗。前立自性以为有无。后立差别亦为有无。前以自性我法为所依。其有无为能依。后以差别遍等为所依。亦以有无为能依。文中略故后门不明。若有若无。真实令有。由敌论者。于自性差别互有不了故。立论者或立自性。或立差别。为显此别。云如是等无量差别也。随其所应空等遍有色等非遍者。执我量与虚空等者。我体遍有。执我有分齐。随身舒卷。及小如极微者。我与色等体不周遍。故云空等遍有。色等非遍。前局等者。前自性局。后差别通。故二差别。

    文。二者先后至分为二门者。于总聚中言先陈者名为自性等者。言显先陈名为自性。言显后说名为差别。言差别者。分别之名异也。以后所陈分别前故。佛地论云等者。佛地论意。色心自体名为自相。彼上所有无常等义名为共相。各有的属非不定故。今因明意。与彼有异。各附己体名为自相。贯通之义名为共相。贯通他上如缕贯花者。犹如一缕贯黄赤花。一无常言。贯通色心故。依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别。各无的属。得名不定。故与佛地其义有异。若立五蕴一切无我等者。显得名不定之相也。且诸法中。自相共相体非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空无我等。此通余教非唯因明。其自性差别体即遍通（セリ）。自相共相（ニ）皆是有自性。自相共相（ニ）皆有差别。此义唯在因明之旨。何者。有法言自性。法是差别。如五蕴中思数。体是自性。有漏无漏。我无我。是差别。数论师立我是思。即以我为自性。以是有法故。思为差别。以是法故。此即我非我之共相。亦有自性。思之自相亦有差别。蕴中思数是自相故。自性差别各无所的。得名不定以理推之。此先后门。虽即前局通门。然能诠教少有别异。所诠之义亦有别也。依教义别分为二门。问。佛地唯识因明三论自相共相如何差别。答。佛地论意。体名自相。义名共相。唯识论宗。若法自体。唯证智知。言说不及。是名自相。若法体性。言说所及。假智所缘。是为共相。因明之旨各附己体。名为自相。贯通之义名为共相。是故三论各有差别。

    文。三者言许至相违因等者。言中所陈等者。言显宗者。名为自性。若局若通不问先后。俱名自性。故法有法皆有自相。意许宗者。名为差别。自意所许。别义所可成立名为差别。故法有法皆有差别。唯关所诤。差别之义名意许宗。法有法上有多差别。非取一切。所以尔者。法有法中言差别者。非一切义皆是差别。唯两别许。若诤别义（ノ）违他顺（スルヲ）已方为差别。非取一切。此三重中。唯约第三言许之门。说四相违宗有二分。谓法有法。二各有二。自相差别。因违四宗。故成四种。如有成立声是无常。声是有法自相。无常是法自相。此法有法。立者言（ヲ云）彰（シテ）非于宗中意别许故。若于言（ヲ以）彰（ハス）法有法上。意别所许名为差别。谓意许声（ハ）执受大种所生。非执受大种所生。或常住大种所生。无常大种所生。作声缘性。非作声缘性等（ト）随别许者。皆名差别。意许（ノ）无常（ハ）念念无常。一期无常。转变无常。灭坏无常作无常缘性。非作无常缘性。亦别许者名差别也。此即自相差别。本无的属。但约言彰意许有别。非谓色等自性名自相。无常等义名差别。就差别中。随自所立因违彼者。方是相违。非望一切常无常等所许别义。皆相违也。就相违中。因违意许。不失先言显自相宗者。以意所许方名差别。若违意许。言显亦失（スル）意（ノ）所（ハ）许。即非差别。第三门中开四种宗。今说有因令此四种之所立返成相违。故名法自相相违因等。

    文。论说等者至故说等言者。论说等者。义显别因者。十五类中除论说三。余十二因名为别因。论所未说。名之为别。所乖返宗等者。第三门中自相二宗。差别二宗。以之即为所乖返宗。若从因说。虽有十五不过此四。故论但说有四相违。能乖返因等者。今观此文所乖返名宗。能乖返名因。若尔何故。初文云与相违法。而为因故。名相违因非因违宗名为相违。前后文义岂非相违。解云。所乖返宗者。两宗乖返名相违。能令乖返说名因。能相违量。所相违量。此二互望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返。故名能乖返因。非谓因宗互望名能所。故前后文不相违也。故次下云。所诤别义方名差别。因令相返名（クト）相违因。违二有六者。一者违（ストハ）初（ト）二（トニ）。违法自相。法差别。二者违（ストハ）。初（ト）三（トニ）违法自相。有法自相。三者违初四。违法自相。有法差别。四者违二三。违法差别。有法自相。五者违二四。违法差别。有法差别。六者违三四。违有法自相。有法差别。违三有四谓互除一者。违法自相。法差别。有法自相。除第四有法差别。二者违法自相。法差别。有法差别。除第三有法自相。三者违法自相。有法自相。有法差别。除第二法差别。四者违法差别。有法自相。有法差别。除第一法自相。违四有一者。其义易知。令总违故。文言等者。此有两解。一轨师云。举违一有四。等取违二三四十一因也。二疏主云。初二别违一因者。违法自相。所作性因。违法差别积聚性因。此之二因各别违一。后二共违二因者。有一实故。有德业故。一因违有法自相。有法差别。虽是二因同成一宗故名一因。举此三种等余十二故说等言。此即举违一有四（ノ）中（ノ）二。违二有六中（ノ）一。等取违一（ノ）中二。违二中五。违三四。违四一。合十二因也。以后二宗（ハ）同一因也。

    文。论此中法至所发性因者。上比量相违相违决定皆唯说彼法自相者。宾云。问。据法自相相违决定。颇有余三相违决定不耶。若今以正义释者。亦非法自相相违。以明决定。况得是余三相违也以法自相被违之后。失本自相别成自相。今于相违决定之中。违（シ）已（ツテ）仍疑。不失不存。况复相违决定法。两因两喻。而与四相违中一因一喻。全自不同。何劳相好也。若依此义。从彼初说（ト云ハ）非其所由。今疏主意。一切比量。凡举宗时必法自相。以之即为所诤之宗。不论违后故从彼初说（ト云フ）。能成所由也。此有二师等者。一声常宗彰二因者。此有五解。一立者异故。二内外异故。三显四六故。四有宽狭故。五违二八故。立者异故者。声显立者。声是其勤勇无间所发故。若取所作即似因摄。声生立者。声是其常。所作性故。内外异故者。彼声论立唯内声常。勤勇性故。亦外声常。所作性故。若取勤勇即不成摄。显四六者。勤勇性因。证声常宗。顺九句中第六句因。谓同品非有。异品有非有。所作性。证声常宗。顺九句中四句因。谓同品非有。异品有也。有宽狭故者。因成于宗略为四句。有宽因成狭宗。谓所作因成内声常。有狭因成宽宗。谓勤勇所发性因。成于内外声常。有宽因成宽宗。谓所作因成内外声常。有狭因成狭宗。谓勤勇因成内声常。此四句中。并容皆是相违因摄故。宗一因二者。显因宗有宽狭义。违二八故者。第四违第二。第六违第（ト）在（テ）异（ニ）无（ナルハ）是因（ナリ）。翻此名相违也。今此疏主。略依第一立者异义。明此二因故云此有二师也。

    文。论此因唯至名相违因者。此之二因等者。初所作因第四句摄。后勤勇因第六句摄。本意欲成所乐常宗。返成无常。违宗所陈法自相故。此之二因名相违因。问。陈那天主。兔角等无入异品。即第四句。亦同品非有。异品有非有。与第六句无有差别。唯应八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依有体而作九句。不依无体。同喻异喻。皆顺有体。不顺无体。若依无体四六无别。何以故。以第六句同品非有。异品有非有（ナリ）。今第四句取兔角等为异品者。亦是同品非有。异品有非有也。

    文。故理门云至三不改故者。此理门论本颂文也。此所作下。疏主文也。里云。末学云。纂要云。本颂者。或足目所造因明论。或世亲所造论轨等中。（云云）抄所引轨师释。与纂相违。（云云）·彼论往往有本颂言。轨法师云。论主先制二十余颂。以之为本。后造长行解释。解释之时更造诸颂。名为末颂亦名子颂。今此即是本颂之数有三类因。第一类者。初两句颂（ス）正因（ヲ）。正因有二。第一于同品有。第二言及二者。同品有非有二合也。同中既然。后于异品无故是两种正因（アリ）。第二类者。第三句颂（ス）相违因。谓翻（ナリ）此有两句中正因。一者同品非有异品有。二者同品非有异品有非有。并是法自相相违因。第三类者。第四句即是九句之中。除前四句已外所余五句（ナリ）。谓一三五七九句也。五句皆名不定。即六不定中。除相违决定故五也。此所作性因等者。第四句摄所作性因。翻第二正因。第六句摄。勤勇发因翻第八正句句数相翻如文可解。问。所作性因中。致疑未决。所作性因对声显论。随一不成。所作通显。不唯是生。因喻之法不应分别。何故对显随一不成。答。内外二道。所作不同如内道释。声从众缘所生。为众缘所生作故。说声是所作性如声论说。说显为所作。如凿壁作孔显得虚空。空是所显。说空是所作。声论亦尔。声是常故。以向显声。说声是其所作。义通于生显。若立声为常无常等为宗。若以所作性故为因。佛弟子对声显论。随一不成。若以生义是所作义。声显论者。所作义不成。若以显义是所作义。佛弟子显义不成。若立论者。敌论者。相对立因。随一不成。是亦似因非真因也。问。若所作义如此别者。上真立因中。所作性因。应是似非真。答。上真因中云所作性者。且约立论者。敌论者。立生义是所作义。故真非似。今对声显论不立生义是所作义说故随一不成。若对彼师更须以余义为立因也。问。见上所释。所作之义通生与显。若佛弟子对声显论。总言所作性故。岂有随一不成过。不可分别是何所作。为生为显故。答。因喻之法。不应分别者。即有别意。若自他俱许声上有咽喉等所作。复俱许瓶上有杖轮等所作。以别许故可总为因。今生所作。自许他不许。显所作。他许自不许。别不俱许。不可总成。故是随一不成过也。问。如凿壁作孔显得虚空。既是现事。非不所作。若尔依作显空。所显虚空为所作性为勤所发耶。答。所作者。第二正因。应无异喻若勤发者。第八正因。应无异喻。俱有不定相违过故。答。二八正因异喻空者。遍法界（ノ）空（ナリ）。其体常住非是所作。亦非勤发故为正异。无有诸过。孔中虚空。隐显无常。位转变故。不以为异。问。何故得知孔中虚空隐显无常耶。答。遍法界真凝然常住（ナリ）。离系涅槃垢净无常（ナリ）。位转变故。唯识第八有其诚文。遍法界如喻常住空。离系涅槃喻孔中空。问。从勤勇发（スルハ）。皆所作耶。设是所作（ナルハ）皆勤勇发耶。答。从诸宗计。可简此义。若佛法宗。一法之上。得有二义。以瓶盆等通勤作故。生显二宗。声显不许所作性故。不得对辨。且佛法中。从勤勇无间起寻伺。寻伺无间起身业。身业无间造作盆等。但是人功德所作者。皆是勤勇无间所发性。电光等。河山大地空中风等。非人功所为。并非勤勇无间所发。此一似因等者。此法自相一。似因（ノ）中若第四句。所作性因。名一似因。若第六句勤勇发因。名一似因。因必仍旧者。四六句中。比量三支为所违量。二八句中。比量三支为能违量。此能违量必仍顺前所违量因。故云因必仍旧。喻改先立者。若第四句。前所违量。空等为同品。瓶等为异品。今第二句能违量中。瓶等为同品。空等为异品。故云喻改先立。六八二句。相对改喻。准此可知。若不尔者等者。若法自相。必改喻者。即无此与余合违二。许初改喻后三不改故。由此还成前文意云。此一似因。因仍用旧。喻改先立。后之三因因喻皆旧者。显此论示法之相状也。由是四句因必仍旧喻任改同者。显由论示法之相状故。四相违量。立因引喻之方轨也。若不尔者下。简过成轨也。简过之相其意何也。有人文外伏难云。今观论文。初之一因。因仍用旧。喻改先立。后之三因。因喻皆旧。既初改喻。后三不改。法既决定。文亦分明。何故今云由是四因因必仍旧喻任改同耶。为通此难。有二返难。此初返难（ノ）答也。返难意云。若不四因。因必用本。喻任改同。尔者。必应无有此法自相与余宗。合违二等因。如文取义。执初改喻。后三不改。其法定故。

    文。又九因中至下当知者。此第二返难答也。返难意云。九句因中。四之与六名相违因。其第四句。同品非有。异品有。第六句者。同品非有。异品有非有。要同无异有方名相违。若随汝言。如文取义。初必改喻。后三不改。斯理定者。后三相违（ハ）直观（レハ）立者。法差别相违（ノ）积聚性（ノ）因（イヽ）于同喻卧具有。有法自相。有法差别（ノ）有一实（ノ）因（イヽ）。于同喻同异性有。此后三因非同无异有。如何复难成相违耶。后之三因不改喻故。理门但言等者。即引理门。证四种因。因必用本。喻改同（ナルㄱヲ）也。若法能成相违所立等者。谓若因法成相违宗。是相违过。且依一说。积聚性因。本意欲成非积聚我。而反成立积聚假我故成相违因。但言立因必定顺旧。不说同喻亦仍用旧此论示法等者。若如文取义。初一必改喻而成相违。可是喻过。若如文取义。后三必不改喻。方成相违者可是喻过。若改同喻。若不改喻皆成相违。明知是因过非喻过也。欲令学者知是因过非喻过故。此论示法。初一改喻。后三依旧。由此当知。诸相违因。因必用旧。喻任改同也。下之因等者。后之三因。直观立者。因于同有。虽能成宗。复为相违。一一穷究。同无异有。遂成相违。

    文。问如声论至不成过故者。第二正因宁非有法自相相违者。且举作因难第二因。立应难言。汝声（ノ）无常（ハ）应非声无常。勤勇发故。如瓶盆等。第八正因宁非有法自相相违。既得难二因。答中亦答二因。此乃但是分别相似过类者。十四过类中第三过类也。问曰。声无常。勤勇无间所发性故。譬如瓶等。外曰声常。不可烧故。或不可见故。如虚空等。外人意云。汝以声同瓶勤发。即同瓶无常者。然瓶是可烧可见。声即不可烧不可见。可烧可见者。可无常。不可烧见（ノ）者（ハ）应是常。此于同法喻中。分别可烧不可烧。可见不可见等。与宗义异名分别相似。前第二异法相似。直望以同法为异法不分别差别之义。故不同也。今此难尔。即于宗中。分别法与有法差别之义。是故分别相似过类摄。问。若尔。唯识比量中。小乘有法差别相违量云。真故极成色。非定不离眼识色等。此亦双牒本量有法与法。应是分别相似过类。答。彼此全别。故不例也。且如有性量中。有性是有法自相。离实之有。即实之有。是有法差别。为避能别不成等故。不得说言非离实有。故借许言作有有缘性等。小乘有法差别亦尔。即识之色。离识之色。是有法差别。为避能别不成等。故不得说言即识色。小乘宗中无即识色故。大乘宗中无离识色故。今欲借取共相许言。方便而言非不离识之色义如前说。因犯两具不成等者。此即一分两俱不成也。所作性因。立敌共许。依声有法。不许依无常故。又无常无等者。所作性因（ハ）。是有义法（ナリ）。无常（ハ）是无义法（ナリ）。所依既无。故犯所依不成。

    文。设有难言至至下当知者。汝声无常应非是声无常许无常故如瓶无常者。依理门论。或是所立一分义故。此即宗中一分有法以为因故。立敌不许。是故还成两俱不成。又彼论云。若以有法立余有法。或立其法。如以烟立火或以火立触。其义云何。设难量云。烟能有火。以是烟故。犹如余烟。又立量云。火有热触。以是火故。犹如余火。彼论主云。若不尔者。依烟立火。依火立触。应成宗义一分为因。解云。若不如我成烟火相应物。尔者即汝所说。依烟立火依火立触。皆成宗义一分为因失。问。此宗义一分为因。因过失中。是何过摄。解云。有云不共不定过摄。无同喻故。有云两俱不成因摄。今观此量。皆以宗中一分有法为因喻也。准理门旨。如此皆是两俱不成过摄。何故今云诸无似立此过相故。岂是深穷。此义应思。设许上说皆为过者。即一切量无正因者。准理门旨。此言无义（ナリ）。既以宗中一分有法为因。皆是两俱不成（ナリ）。既许为过。岂一切量无正因者也。

    文。论法差别至皆准此释者。准前亦三者。初标牒名。次显宗因。后成违义。此初二也。凡二差别等者。法差别。有法差别。名二差别。法有法中言差别者。非一切义皆是差别。唯两别许。若诤别义。违他顺己方为差别。若不尔者。如立声无常宗等者。若不尔者。如立声无常宗等者。若不尔者。难云声非所闻。所作性故。犹如瓶等。应成有法差别相违。若许成者。是即何处有真比量。然返害自。不成相违。无常之上作彼缘性等者。作无常缘性。作非无常缘性等也。比量相违。决定相违。有二差别。皆准此释。法差别相违大意者。能别法中以言对敌。言显之中立一类宗。于此言中娇计假托更成意许。第二类宗。且如数论立眼等为他用。他用之言但（ナヅク）目假他（ニ）。对敌言显。已是一立。然非乐为。此假他者。亦名积聚他。而设娇计寄此言显。假他宗中。别立意许神我真他以为所乐。此神我他亦名非积聚他。既意许中立此真他。即与言显假他差别。故名法差别也。故彼敌论。取有法上。积聚性因如卧具喻。还是由于因力。取喻翻彼。意许非积聚他。乐为之宗令不得成。而令别成非乐为中积聚假他。故名法差别相违因也。

    文。此中义说至相符极成者。此先预（アラカシメ）简三支过也。此中义意。若数论师对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等。若神我为有法受用眼等。便有宗中所别不成。即他不许有法我故。是故即有他所别不成。积聚性因。两俱不成。立敌不许积聚性因于有法我转故。如卧具（ノ）喻。所立不成。受用眼等非卧具故。喻无所立。简能别不成等准此可解。总显意云。他者我之异名也。形于眼根故说为他。身中有此自在主宰。复名为我。彼宗我者。自有二种。一者真我。即二十五谛中神我谛也。体既常住故非积聚。二者假我即眼根等积聚成身。假名为我。以其假相动作旋为似我相故。即二十三谛中摄也。假我通于佛法中立。（コノユヘニ）所以同许（ス）。真我（ハ）对（スルニ）敌（ニ）。佛法不许。不得真立。故以眼等。为宗有法。

    文。由此方便至故总建立者。此明言（ノ）中（ニ）。矫许假托（シテ）。更成意许第二类宗也。而就法中。意乐成立真我为宗。既以敌论不同许故。方便矫寄言显（ノ）假他宗中（ニ）立之。彼以真假两类宗法。合立量者。避别立过。若显立云不积聚他用等者。谓若数论别立真他。毕竟无有共许同喻。故令宗中能别不成。并阙同喻所立之义。因亦违法自相。又彼若更别立假他。彼非乐为。有相符过。由是多意。须方便立。因喻之法。不应分别。卧具他用。彼此俱许。不应分别何他受用。若真若假。故总建立。而无异喻。可言若不（ルハ）他用见（ヨ）非积聚（ト）。如龟等……

    文。论此因如至次第成之者。此因如能成立眼等必为他用等者。此积聚性故因。能成立言显他用。故具三相。不成相违。如是亦能下等者。此因亦能与其意许。法差别宗。为相违因。而望意许真他用宗。于同品无。唯于异有。故成相违。其数论等者。彼宗计我受用三德所成二十三谛。眼等五法。即五知根。实我用胜。亲用眼等。受五唯故。假我用劣。依彼立故。其卧具等。体即五唯。依彼五唯所集成故为我受用。先作五唯量者定义。唯定用此。成大根等。故云五唯量。真我疏用。假我用胜。为安身等。作床等故。其卧具等。必神我须思量受用。故从大等次第成之。由我起思。受用境界。从自性先生大。大者增长之义。自性相增。故名为大。从大生我执。从我执生五唯。五唯生五大。五大生十一根。次生五作业根。次生心根。广如唯识疏说。

    文。若以所思至差别相违者。若以思量受用之义。其卧具等。实我用胜。能思量故假我用劣。不思量故。然以假我安处所须。卧具等物。方受床座。故于卧具。假他用胜。真他用劣。今者陈那即以彼因与所立法胜劣差别而作相违非法自相者。非言显故。亦非法上一切差别皆作相违者。亦非法上（ノ）除言所陈。余一切义。皆是差别。要是两宗各各随应。因所成立。意之所许。所诤别义。方名差别。故论但言与所立法差别相违。

    文。先牒前因至积聚他用者。此前所说积聚性因如能成立数论所立眼等有法必为他用法之自相者。此即审定数论因也。如是亦能成立所立宗法自相意许差别相违之义积聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒前积聚性因也。所立宗法自相者。即是宗中必为他用法自相也。亦能成立者。是积聚性因。其法自相。为因所成。故云能成立所立法自相也。于此所立法自相中。意许眼等。为无积聚真他受用。故法意许差别。其眼根等。为积聚他之所受用。意不许宗。违意许宗无积聚他真我受用。故云相违之义。积聚他用宗。言由者。因由也。文言亦者。兼辨义也。谓积聚因。非直能成眼为他用差别义宗之因由也。亦能成于眼等必为积聚他用宗之因由也。有人云。由字属下者非也。他用是法自相等者。积聚一因。成立言显意许两宗。是故得成相违之因。问。凡自立量。理必须所共许同喻。若望破他。容取彼宗独许之喻。以示彼过。义既如此。何不此中作不定过。过云为如卧具。共许假他用。积聚性故。眼等为假他用耶。为如卧具。汝许真他用。积聚性故。眼等为真他用耶。答。此实与彼共不定过少分义同。俱由立者本立一宗。而彼一因。通在共许两喻之上。借两喻力作不定过。然后令彼见有两宗。此中良由两喻力停。不得偏就。故宗不定也。今此立者。本立两宗。一则不乐。一则乐为。而由一因通依二喻。而有共许及不共许。真假二义。喻既二义。故应就其共许之义。翻彼乐为。令就不乐。此中良由喻力不停。令宗偏就。故名相违。即知因明正理之法。一量之中。立一类宗。容可是真。若一量中立两类宗。随应必堕三相违中。今积聚因。即一量中立两类宗。故堕法差别相违中。

    文。其卧具等至一切无遮者。此下疏主。得陈那意作用胜难。以释义旨。轨云。立宗应云。眼等唯为积聚他用。因云积聚性故。如卧具等。唯言即简眼等为无积聚他用。故成相违。文中虽无唯言。意如此也。今则不尔。神我受用二十三谛。岂于眼等无能受用。是故今云。其卧具等积聚性故。既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具。亦为积聚假我用胜。问。卧具他用。岂不亦有真假二他。俱共受用此卧具耶。答。宗须违他。故立所乐真他之时。宗未有过。喻须同许。故不得取所乐真他。以为同喻。唯有假他受用卧具一相譬喻。是同许故。故得违彼也。若不作此用胜难者。其宗即有相符极成等者。若但说言眼等应为积聚他用。即有相符。彼说眼等积他用故。其积聚因无共同法实我用胜。唯在异品假我用胜。但可难言积他用胜。而不得言实我用劣。违自宗故。即共比量。无同喻故。若他比量。一切无遮。共比量中。云实我时他不许故。他比量中。言汝执我。一切无遮。

    文。西域诸师至实我亦用者。有不善者者。不（ルヲ）善因明（ニ）名不善者又不（ルヲ）。善数论宗（ニ）。名不善者。其义皆得。眼等应为积聚他用等者西域师意。彼数论宗即有二义。一云眼等不为假他受用。但为真他之所受用。由此直申相违量云。眼等应为积聚他用。数论难云汝宗相符等者。数论宗中有一义。云眼等亦许为假他用。由是义故。有相符失。西域又释等者。第二义也。此义意云。彼数论宗。眼等唯真他用。不为假他用。卧具通二用。今以卧具例令眼等亦为积他用。无相符失。彼宗一云。眼等亦许为假他用。若依此义。亦有相符。前后两师皆有相符。由此义故。数论难云。陈那弟子非善我宗等。今我本意。不论眼等。真假二他用不用义。唯论眼等有能用他。其能用他。即神我是。陈那弟子不知我本意。唯诤真假两他用不用义。俱有相符。岂于我宗。善达者耶。玄应师云。轨法师。数论宗中虽述二说。今详彼宗。眼等不为积聚他用。由彼不许于眼等上有假他用。必为他用。宗法自相得成立已。故谓别有能用真他。不尔便无他用之义。若言许有假他用者。即于眼等他用。非无彼量。何能显真他也。由此应作相违量云。眼等应有亲能用他。积聚性故。如卧具等。眼等不许假他亲用。故作此违。何以得知。彼论宗说于眼等有能受用。唯识论述数论宗云。执我是思受用萨埵。剌阇。答摩。所成大等二十三法。岂于眼等无能受用。二十三中摄眼等故。问。立相违宗。何故不言眼等不为无积聚他用。答。若作是说。便无同喻。彼许卧具为无聚他展转用故。若宗说云。眼等不为无积聚他亲受用者。此即无失。故二立宗皆成相违。论略辨一。不双举也。问。积聚性因。违意许。是法差别相违因（ナリ）。所作亦违意许宗。应是法差别相违摄。何者如立无常。言所显故。是法自相。一尘无常。意所许故。是法差别。所作性因。不违言显无常自相。违意所许一尘无常故。所作因违法差别相违。难云。声应非是一尘无常。所作性故。犹如瓶等。答。立论之人。还应难云。谓声应非是一尘常。所作故。譬如瓶等。既亦违汝一尘之常。如何但与无常作违。若彼救云。汝以所作证无常。违汝意许。是相违。我不以此成常住。何得与我作相违者。即应解云。我以所作总成无常。不别成立一尘灭坏。何得于我所成之外。别与一尘无常作违。成非一尘无常性耶。又解。积聚性因望意许宗。同无异有。故成相违。所作性因望意许宗。同异俱有。非相违也。于色香味等。及瓶盆等。一尘（ニモアレ）四尘（ニモアレ）有所作故。又积聚因成相违宗。同有异无。能成相违。所作性因立相违宗。二品俱有。何能定立。故彼如前。作相违量。立者应显彼不定云。（モシ）为如瓶等。所作性故。声非一尘无常耶。（モシ）为如色等。所作性故。声是一尘无常耶。故约一尘无常所作非相违。

    文。故但应如至法差别过者。生异觉云眼等唯为实他受用卧具假用或眼等通二卧具唯假用者。此破文轨师义。故彼疏云。问。彼宗眼等不亦为假他用耶。若假他用（ナラハ）。即定重成已立。何名相违。答。有二释。一云。彼宗眼等非假他用。但为真他之所受用。以彼假他即是眼等为体。自体不可用自体。故佛法宗中。假实殊途。又总别异。许其假他受用眼等。故唯违他非成已立。二云。彼宗亦许眼等为假他用同佛法宗。立相违宗应云。眼等唯为积聚他用。积聚性故。如卧具等。既增唯字。即简眼等为真他用。故成相违。文中虽无唯言。相违宗意此如（已上）今云。眼等唯为实他受用者。是初释意也。或眼等通二等者。第二释意也。既云彼宗亦许眼等为假他用。其亦字者。兼并（ノ）义（ナリ）。即于实他亦兼假他。故云眼等通二。胜义七十。亦征彼云。必为他用是何他也等者。彼征意云。若言真他。即是能别自成他不极成过。又同喻中。无所立过。若言假他。即是相符极成过。宗既不成。如何立量。会彼论文。即有二释。一沼师轨师同云。意欲因辨过。今且纵许成宗。二宾师云。彼既避其别立之过。方便寄在积聚假我。不乐宗中。而立所乐非积聚他而合立之。此即正是以一相因。同作事业。成立所乐及以不乐。两类之宗。陈那即言。若合立者。因犯相违也。由此应知世亲据别破之。陈那据合破之。今疏主意。为显意许法差别义。且征审定非谓实征宗。能别法令有过失。若不尔者。有难。切宗令有过妨。若作此征。岂有极成能别耶。

    文。问于因三至异品遍无者。此显还是九句之中异有同无故成相违者。问。此疏主及轨师同云。九句因中。但有一违。谓法自相相违因。如前九句中明说。阙无余三相违。今此法差别相违。九句之中。异有同无。准此余二亦异有同无。若尔。九句之中。皆应有四。何故但言有法自相相违无余三耶。答。理门论云。复唯二种。说名相违。能倒立故（ト云ヘリ）。即九句中。四六二句。名类二种。此明法自相相违因也。言倒立者。本欲立常。乃由因力。一倍翻立无常之义。倍翻名倒也。亦可本宗举常为头。次因为腰。后喻为脚。而此因力不立其头。乃倒立脚也。即是第二三中。取初取后。以为二句。即第四第六句也。今翻二八法自相宗。唯是四六。故九句中唯有一违。无余三也。即九句中。无违余三宗句。唯四六句。违法自相。故法差别虽同无异有。于九句中无所违宗。故不相摄。

    文。论诸卧具至应作此解者。成比量云。眼等必为积他用胜等者。数论宗中即有二释。一眼等唯真他用不假他用。二眼等真假二他俱用。若依初释。应成量云。眼等必为积他用胜。其第二释。既通真假。俱同受用。无有胜劣。若立量云眼等必为积他用胜。即有相符。真假他。俱无胜劣。同受用故。今疏主意。虽俱受用。非无胜劣真他于眼等用胜。假他于眼等用劣。是数论宗之本义也。故无相符。轨师疏云。问。数论眼等亦为假他用。此即相符极成。何名相违。答。劫比罗宗。他用有二。其真他用。亲用眼等。疏用卧具。其假他用与此相违。由此理故。陈那等难云。眼等应亲为假他用。无相符失。今观此义。与基无异。亲胜虽异。义意不别。同无异有。方是相违。今此数论。必为他用之宗。积聚性因。于其同品卧具等有。于其异品龟毛等无。是则此因应正因摄。同有异无故。此有两解。一云。立因不成差别相违之宗。方是正因。得成积聚他。所受用故。故敌论者。与作相违。其积聚因虽同品有异品无。如决定因。非正因摄。二云。必为他用。言所显宗。其积聚因。望此所立。是同有异无。若取必为他用。意所许宗。即异有同无。谓差别宗云眼等必为无积聚他用。因云积聚性故。除宗以外。诸卧具等。皆不亲为无积聚他用。无同品故。是同品无。其卧具等即是异品。此积聚因于中有故。是异品有。令既不与言显宗作相违。云眼等不为他用但与意许法差别宗。作相违云眼等应为积聚他用。故望意许。辨因有无。同无异有。得成相违。

    文。论有法自至具大悲心者。时彼仙人既悟所证等者。玄应师述外道义已。最后结云。彼外道经。所说如是。若准彼说。此下所说。盖外道经之所说乎。百论疏云。天竺僧佉经十万偈。二十五谛为宗。卫世师经。亦十万偈。六谛为宗。由此准知。外道经说也。谓得菩提者。菩提者觉也。一切智也。即谓得一切智便欣入灭者。无余灭也。传法已讫。胜论即曰。化火焚身。入无余灭。一生中国者。五天竺国。总名中国。简余边国。名为中国。所以知者。西明疏云。以神通力历五印度。经于多时。伺求具德。故知非唯中天竺名为中国。二上种姓者。父母俱是波罗门姓。四姓中胜。名上种姓。三有寂灭因者。有涅槃性也。言涅槃者。彼以舍身生于上界。妄计以为涅槃也。身修圣道。名寂灭因。不修道者。没生死故。四身相圆满者。形貌严端也。依善业因得端正果。积善之家必有余庆。既无（ト云ンニハ）智分。五聪明辩捷者。识性聪敏也。耳利名聪。心照名明。闻文照义。无碍自在。故名聪明。此立自宗之德也。论义破执。纵任无双。故名辩捷。此破他宗之德也。六性行柔和者。心行柔和也。若心粗旷。瞋恚增长。损坏善苗。岂有弘法救生之德。七具大悲心者。有慈悲心也。与乐名慈。拔苦名悲。一切圣人。慈悲为身。无慈悲德。不堪法器。虽为说法。岂有领纳。六句义法。玄妙难入。匪具七德。谁能闻受。故经九千年。伺求此德者也。

    文。经无量时至伺其根熟者。经无量时等者。成劫之末。住劫之初。历五印度。经无量时。所以知者。前中卷云。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鸺鹠。轨师疏云。经无量时无具此者。后住劫初。婆罗痆斯国有婆罗门子。依此二文。知尔之耳。问。成住坏空。各二十劫（ナリ）。既有分量。何故今云经无量时。答。无量有二。一有数无量。如成劫人寿无量等。二无数无量。如佛寿命名无量寿等。今约有数。故言无量。以神通力历五印度。经多年岁求具德者。无有其人。故云伺无具者也。后经多劫者。指住劫初。故云后也。婆罗痆斯国者。此三世如来转法轮处。此有机缘。初可闻法。故舍摩竭提国向于此城。方转法轮。大毗婆沙第一百八十三卷云。应知过去烧光城。即是今婆罗痆斯（ナリ）。过去嗢利他罗山。即是今仙人鹿苑。如经所说……如经所说。佛于婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。为憍陈那等转正法轮。何故名婆罗痆斯此是河名（ナリ）。去其不（シテ）远造立王城。是故此城亦名婆罗痆斯。此云江绕城。言婆罗门者。此言讹略也。应言婆罗欲主拏。亦言婆罗贺摩拏。此义言承（スラク）。习梵天法者。其人种类自云。从梵天口生。四姓中胜故。独取梵名。唯五天竺有。诸国即无经中梵志（ト云ハ）。亦此名也。正言静胤言是梵天之苗胤。亦名净行众。摩纳缚迦此云儒童者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。旧言摩纳。或云摩那。译云年少。或言年少净行也。郑玄释儒至教训谓师也。西方多呼硕学年少。以为儒童。五𢭀（似宣反。回。世正为旋。同也）妻拏奴胡反。子也。亦为帑字。妻子也。

    文。后三千岁至六句义法者。此经九千年。方根熟。受法也。共妻竞花因相忿竞者。此明厌俗入道之缘由也。竞花者。西明识疏云。儒童与妻。入园折花。因即诤恨。问。劫初之时。如色界天。无欲淫事。而何有此相。答。此住［里云。唯识疏一末云。成劫之末。人寿无量。外通出世。名嗢露迦。此云鸺鹠等（云云）如此文者。成劫外道也。何云住劫事］劫初时所作之事（ナリ）。故无妨也。问。此法自相相违量。依谁以为所对之敌。答。此量所对。三师不同。一测法师云。于婆罗痆斯城。有一婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童具七上德。仙乃为彼说六句法。一闻即悟。于时儒童更有弟子。名曰五顶等（云云）若依此说。儒童为五顶立此比量。既云儒童一闻即悟。不言不信大有。故知之耳。二文轨师云。后住劫初。婆罗痆斯国有婆罗门子。名摩纳薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。以云五顶。由具七德。彼仙为说六句义法。应时悟解。鸺鹠即曰。入无余灭。五顶后为弟子。说此六句等（云云）若依此说。儒童即五顶之别号也。五顶为五弟子。立此比量也。三此疏主云。后经多劫。婆罗痆斯国有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃。此云五顶。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量。若依此说儒童五顶。是二人也。父子别故。即胜论师为五顶立。相传如是。可勘本文。

    文。说实德业至论所陈量者。五顶闻前五句。即便悟解。闻大有句。乃生疑云。实等非无。即名为有。岂实等外。更别有能有之大有耶。胜论欲令信有句故。即说同异及和合句。此三之上各各有一总同异性等者。同异有二。谓总同异。及别同异。总同异中。复有二种。谓总同有总异。初总同者。实句之中。虽有九实。同是实故。总同于此。名为总同。言总异者。实中九实。总异德业。名为总异。德业二句。总同总异。准实可说。别同异中。复有二种。谓别同与别异也。别同者。地水火等。一一极微。各各不同。名为别同。同是实故。别同于此。名为别同言别异者。实中九实。各各别异。名为别异。别异于此。名为别异。诸同异性（ハ）。体常众（ナリ）多（ナリ）。德业同异。准实可说。复有一常能和合性等者。问。若同异性。同异实等三。而体常多者。能和合性。和合实等三。何故体常是一耶。答。大有和合（ハ）诸法（ノ）通体（ナリ）。非各别性。故名为一。同异句义。诸法别性。非是通体。故名为多。故诸门分别中。一多不同门云有性和合。体唯是一。德（ト）业（ト）同异（トノ）。三（ハ）是多。实句一种。亦多亦一。谓空等五一。地等四多。五顶既信同异句义。即以此句。为同法喻。胜论便立论所陈量。

    文。此量有三至体非即实者。今指彼论故言如说等者。西明疏云。儒童弟子。名为五顶。造义鬘论。叙释六句。极为精要。所以西方学内外者。必学内宗。俱舍一部。数论宗中三弥叉论。胜论宗中义鬘论者。乃得其名。西方呼此三论。名聪明论。故学得者。名播五天。德高四主。于是胜论便教五顶六句义法。五顶闻前三句义已。应时信受。闻大有句。乃生疑云。前云不无即名为有。岂容别立大有句耶。五顶以其未信此句。且停其义。次说同异及和合句。五顶还信。信五句已。却成大有。立比量云。有性非实。非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。此量意云。立者但乐以其言显。立大有句是离实有。约此乐为。以为一立。复借非实非德业等离实之言。助前成立大有离实。然此非实非德业等。助中须之。非是乐为。复为一立。乐与不乐。于言显中。两宗双成。故犯相违。凡诸比量。须以法中违他顺己。而今乃于有法之中。违他顺己。故彼敌论。依有法上将因取喻。翻破所乐大有是有。令不得成。而令别成非乐之中。非实德等非有之宗。故名有法自相相违因也。

    文。因云有一至并名无实者。因云有一实者。唯就大有同异两句说也。故彼宗中即作四句。一无实者。互不相有。不含容他故。谓地水火风（ノ）。常散（ノ）极微（ト）。空（ト）时（ト）方（ト）我（ト）意（ト）并德（ト）业（ト）和合（トヲ）。皆名无实。此十二法虽为大有同异所有。而自不能有他。故名无实。四本极微。体性虽多。皆无实因。空时等五。体虽各一。皆无实因。德业和合。虽依于实和合。望实非以为因。故此等类并名无实。问。和合于实非以为因。其义可尔。非实德故。德是实上德。岂不以实为因耶。答。德业虽依实。而以不实为因。有别体故。如人依大地住。而地非人因。

    文。大有同异至之所生故者。二有一实者。正显大有同异两句。能含常散极微。及含空等五实。问。此大有及同异句。既含常散四大。及含空等五实。何故不名有多实耶。答。此所含中九实（ハ）。自守各不相含。是九介（ノ）一（ナリ）。既不相摄。故不名多。三有二实者。至劫成初。两常极微。合生第三子微。此第三子含父母二。量德（ト）合（スルガ）故。不趣因量。名有二实。自类众多（ニテ）。各各有（ス）彼因（ヲ）。二（ノ）极微之所生故。合生第三子微者。两常极微。未合之时。名为父母。已合之时。即名为子。非谓已合外。别有所生第三之子。两微合时。即名子故。未合之时。各相不改。故名父母。已合之时。本相已改。故名为子。望未合二。名为第三。三三合生第七子。其义亦尔。自类众多等者。第三子微。自类众多。未生第七子前。各各有彼因。二极微之所生故。此第三子名有二实。前大有及同异。望二散微未合之前。及和合后。一向唯得名有一实。谓纵和合。亦不得名相含相有。故望（メテハ）含子微。复是含（ス）三（ヲ）乃含（スレ●）多实（ヲ）。亦非有二实也。

    文。自此已后至名有一实者。此明第四有多实也。自此已后初三三合生第七子等者。九实之中。地水火风。是极微性。若劫坏时。此等不灭。散在处处。体无生灭。说为常住。有众多法。体非是一。故成劫时。两两极微。合生一子微。子微之量。等于父每。体唯是一。从他生故。性是无常。如是散微。皆两两合生一子微。子微并本。合有三微。如是复与余三微合生一子微子微第七。其子等于六本微量。如是七微。复与余合。生一子微。子微第十五。第十五子。其量等于本生父母十四微量。如是展转。成三千界。其三千界。既从父母二性所生。其量合等于父母量。故三千界。为识等境。体唯是一。今云。有多实者。即二子微和合生孙。孙含父母并四祖微以含六故。名有多实。自此已去。展转生孙。至成大地。并名有多实。有多实因之所生故。总而言之。大有同异。能有诸实。亦得名为有无实。有一实有二实。有多实。所以尔者。以所含中。含子孙微。子孙复相含故。问。大有体是有故。可名有一实。同异非体是有。何得名有一实。答。同异性者。若总若别同异。实等三令三类别。名有一实。非约体是有名有一实。沼义断云。有人云。以同异性含于实等。名有实等。是彼性故。名有实等。出何典据（ニカ）。胜论但云同异是实等性。不云有故。又自云。戒贤师解。应云有实故。言一者。相从故来（已上）相从下句。足字为句。云有一实故。有德业故。虽有此说。不及先德。问。无实有二。一者地水火风。父母极微。二者空时第五。及德业和合。今云。大有同异名有无实者。约何无实耶。答。大有同异。能有极微等无实。不能有和合等无实。故疏文云。大有同异。能有诸实。亦得名为有无实等。然此二种实等虽有等者。此二种者。大有及同异也。实等虽有此之二种而功能异。如文可知。

    文。有德业者至便无同喻者。亦有无有非大有也者。非是德业之能有故。故云非大有也。有德业者。如有色言。此色体上有其色义。宾云。有德业故者。即大有同异。含容德业也。贤云。有一实者。谓含一实。属者之义。如言声有无我之义。应法师云。有一实故者。即指有性。于其空等无实之中。随含一实。名有一实。今案三说。皆似非是有无之有。说能有义。今疏主意。有色之言。如有一实及有德等。无别能有（トシテ）而有于色。此色体上有其色义。有一实体。故名有一实。即非无（ノ）义。名之为有。有德业故。亦准此知。若是大有因成随一者。若有德业之有。望于大有。名为有者。即能有之有故。因犯随一。五顶不许能有有故。如佛法言有色有漏等者。有漏之有。目于能有。如大有能有实等。有色之有。目于自体。如有一实等。即非无义。名之为有。无别能有。问。其五顶者。许（スヤ）彼空等。一实自体。非无之有。名（クト）有一实不（ヤ）。若不许者。有一实因。随一不成。若彼许者。有一实因。应成不定。若以理言之。名有一实。子孙非无。能含二实。及含多实。许说子孙名有二实及有多实。空等非无。体是一实。何不许彼名有一实。由此应知。有一实因。有不定过。今此纵无辨相违也。其后二因。亦有不定。准实有之。弟子敌者。德业非无。名有德业。亦不定故。今亦纵无辨相违也。问。此有一实等因为以三法别成三法。为用三因共立三宗耶。答。以三法别成三法。如有一实因成非实法。有德业因。别成非德非业法。何以得知。且如宗云非实非德非业。三法即异。故知因言有一实等。各成一法。若言三因共成三法者。一一皆有一分重成已立之过。何者。且有一实因。弟子亦信非德非业。若亦能成非德非业。弟子既信。何须重成。有德之因。弟子亦信非实非业。若亦能成非实非业。弟子既信。何须重成。有业之因。弟子亦信非实非德。若亦能成非实非德弟子既信。何须重成。所以三因浑成三法。一一皆有一分重成已立过也。故知三因各立一法也。

    文。问何故不至一一实者。此问意云。胜论六句。束为四类。何故唯取有一实类。为能立因。不以有无实。有二实。有多实。为能立因耶。若言有于二实多实为等者。若立宗言有性非实。有二多实故。如同异性。即其因有不定过。如文可知。为如子微等有二多实故者。若第三子。唯有二实。量德合故。不越因量。故云有二实。若孙微等。唯有多实。从子微实。至大地等。有多实故。轨师云。若以无实。及有二实。以为因者。便有两俱不成过失。于宗有法。两俱不成故。应法师云。若言有无实。有二实。以为因者。但是随一不成。弟子敌者。空时方等。及常散微。自不相含。既不能有他实。即是无实。子微非无。能含父母。名有二实。故以无实二实为因。但是随一不成过也。立者离实有性有法。非是无实有二实故。同喻亦有立敌俱能立不成。俱许同异非是无实有二实故。若言有无实者和合句义亦名无实等者。和合虽依实和合于实。非以为因。若有彼无实。因滥和合。和合句义。亦名无实。若能有彼。犯两俱不成。实等能有。同异性（ノ）上（ニハ）。无有和合（ノ）无实（ヲ）。以其喻（ニ）。亦犯能立不成。

    文。问有性有至亦属着义者。此问意云。言显有性。是非无义。意许即显大有性也。有一实故（ト云モ）。其义亦尔。而上文云。有一实有德业之有。如有色言。此即言显（ノ）有一实之有。有德业之有（ハ）。是非无（ノ）义（ナリ）。今以言显有一实之有。及意许有性之有。相对而问。故云不相关预答有性有法等者。此答意云。有性之有。与有一实之有。皆能有之有。以之相对而答前问。意虽取彼离实等有。名有一实等。然于言中不显差别。总立为因。无不成过。今此但据一实自体非无之义（ノ）。自他俱许（ニ）名。有一实故此三因无随一过。故云是宗之法。故无两俱。问。宗有法有意许差别。其义可知。如何因中亦有（ルヤ）意许。有一实之有（ハ）是能有故。亦是非无之有故。答。因中亦有方便矫立（ノ）差别之义。如一切皆是无常故因。如前已说。问。若以同异。虽体不无。而不名有。有一实因。云何彼转。纂解云。虽体不名有。而体不无之义共许。今取此不无之义。为能有故。云有一实等。然同异上。不无之义。即不名有。故望有句。即为异喻。如空中有鸟。空虽不名有。而得说空能有于鸟。同异亦尔。故因遍转。故违所立。此非实句为一宗已非德非业后二宗法等者。问。有一实等因有其三。非实等宗。亦有三种。彼所立量（ハ）为别（ニ）说（テ）三宗（ヲ）三因共成（ヤ）。（モシハ）为别（ニ）说（テ）三宗（ヲ）。三因别成（ヤ）。（モシハ）为总（シテ）说三宗三因共成（ヤ）。（モシハ）为总说（テ）三宗三因别成（ヤ）。答应说云。三宗别说。三因别成。总说三宗。三因共立。若别（ニ）说（テ）三宗（ヲ）。三因共成（セバ"）。即随一一宗。彼因皆有随一一分不成之失。何者如立宗云。有性非实。有一实故。有德故。有业故。此于一分有一实因。即是极成。于其一分有德业因。即是自成他不成过。敌论之人。即实有性。非是有德及有业故。故有德业。一分不成。又别（ニ）说（テ）宗（ヲ）。非德非业（ト云ニ）。三因共成（スルᄀモㄱ）。准此应悉。三因别立。即无此非等（云云）广如彼疏。

    文。问既于德至彼比量也者。此问意云。既于初因。有（スルヲ以）一一（ノ）实（ヲ）。称（ス）有一实（ト）。于其德业一一皆有。云何不言有一德业。此答意云。实有多类。不言有一。但言有实。即犯不定。为如同异。有实故。彼有性非实。为如子微等。有实故。彼有性是实。为简此滥。故云有一。不言有实。德业无简。不须一言。三因一喻如同异性者。此同法喻。同异性者。于前所说。非实非德非业三宗。一一皆有。如一有性（ノ）与三种宗。以为有法。然此同喻。成立别宗及总宗义。成别宗云。诸有一实者非实故。如同异性。诸有德者。皆非德。如同异性。诸有业者。皆非业。如同异性。成总宗云。诸有一实有德业者。皆非实德业。如同异性。今此文中略无异喻。异喻应云。若是实等者。即非有一实等。如实句等。然此异喻。能立不遣。敌者实句。有一实故。德句有德业故。今从成喻。但显因非。仙人既陈三比量已五顶便信等者。弟子五顶。闻师所立。即于大有。深生信受。终造义鬘论。传胜论宗。法既有传仙便入灭者。仙人于是神力接之。非所住山。演说六句。至大有句且虽生疑。仙立三量已。五顶一闻。应时悟解。法既有传。仙人即曰。化火焚身。而入涅槃。彼以舍身。生于上界。妄计以为涅槃。非是真寂无余涅槃也。陈那菩萨为因明之准的作立破之权衡等者。准的（匕午也。以水平物也。下都历反。指的也明也。）权衡（上渠宣反。执也。称镇也。下杏彭反。平也。称上之横也）里云权（亦作权。巨员反。宜也。平也。康也。变也。重也）（ハナリ）锤谓之权也。镇（知振反。戒也。又音知陈反。安也。重也。正也。厌按也。倭能利又之都反。又止止乃保。又加奈倍乃足。）·此文意云。弟子五顶。闻师所立。虽已悟解。终不得难。小智之器。所纳有限。饱满即覆。如欹盈倾。所以五顶闻师所立。未解信受。不能申难。佛法大智。宽如虚空。所以陈那垂（レ）。悲（ヲ）五顶（ニ）重述彼宗。咸申过难。故今先叙彼比量也。由此当知。后二相违。乃是陈那之所申也。天主承之。重亦述也。

    文。论此因如至而非有性者。此因如能成遮实等如是亦能成遮有性者。成违义也。此因者。指前有一实。有德业故因也。如能者审定也。成者建立义。遮者非也。实等者举实等取德业也。此有一实有德业故因。如同异性。必定能成有性非实非德非业。如是亦能成遮有性。此例破也。如是者谓。指于前有一实故。有德业故因也。此因非直成立有性非实德业。亦遮有性。令其非是离实等有。故为此例。问。前说立宗。不显差别。总言有性。有法极成。天主今者遮其有性。非但违他。亦违自许。既违共许。何名相违。若违共许。名相违者。如声论师难胜论云声应非声。所作性故。如瓶等者。应是相违。若准此相违。余因非过。所以尔者。若不别显。总言有性应非有性。此违共许。可非相违。如前既言有性应非离实等有。此唯违他离实等有。不违自许即实等有。故所立因成相违也。不尔非但有违自教。亦于宗中自语相违。

    文。谓前宗言至俱决定故者。同异能有于一实等同异非有性等者。此例意云。同异性上有二义。一非实德业。二非是离实等有性。师资并许。其不无有性上。亦有二义。一非实德业。唯胜论许。二非是离实等有。唯五顶许。其有一实有德业因。贯有同异。师资两成。师主若取同异性上。一实等因。其同异性。即非实等。遂诠有性有一实等。遣其有性亦非实等。此既决定。资取同异一实等因。同异既非离实等有。故知有性有一实等。有性应非是离实等有性。亦决定故。师资并成。故言俱决定。二皆决定故。今例云。有性应非离实等有。宗（ナリ）。有一实故。有德业故因（ナリ）诸有一实有德业者。皆非（ズトミヨ）离实等有。如同异性喻（ナリ）。问。同异性为同喻者。有有一实等因不。若无者。能立既阙。同喻不成。若有者。既言同异。如何名有一实等耶。答。若取所有法体不无（ニシテ）。能有（スルヲ）实等（ヲ）。名有一实等者。同喻阙于能立。通取泛尔能所有义。名有一实等者。故同异性。成同喻也。问。于立量中。同无异有。方是相违。其有一实等因。于同品同异性有。于异品实等遍无。何故此中作相违过。此有两解。一云。立因若不成有法自相相违之宗。方是正因。由有一实等因得成有性相违之宗。故敌论者。与作相违。二云。宗之同品。自有二义。一望能别。二望有法。今望有法。辨同异品。其同异性。即是异品。此所立因。唯异品有。故是相违。

    文。问今难有至非成诸过者。此问意云。宗有法中云有性者。实德业上非无之义。名为有性。此即立敌。共同所成。今难有性非是有性。岂不自语相违之过。答。若前未立有性非实等者。此答意云。前立宗中。既言有性非实等。明知。离实等有。名为有性。今寻意许。难于言显。是故不犯自语相违。违他顺自。方是真宗。岂成诸过。问。有一实等因。对五顶犯有法自相相违过者。所作性因。对佛弟子。应犯此过。答。声论言声非声。违自教自语等。非相违。陈那说有非有。不违教等。是相违。若尔声应非无常声。极成所作故。应是相违因。此难违陈那难意。何者准理。但言有性应非离实等有。不言有性应不是非实等有。设尔何失。此有两解。一云。因明据别相违。但言有性应非有。不言有性应不是非实等有。二云。理准以法翻有法。约总相违。问。若尔声应非无常声。应是相违。答非例。声非无常声为宗之时。非直遣无常声。亦遮常义所依之声。以常无常二义。同依一声体故。既尔还同声应非声违教等过。若不尔者。因明立声为无常等。应非能立。又一切量。皆有此过。有应不是非实等有。为宗之时。但遮非实等有。不遣是实等有故。应法师云。声应非无常声。所作性故。如瓶等者。此难不然。有不定故。谓为如瓶等。所作性故。非无常声。证声亦尔。为如他方佛声。所作性故。是无常声。证声亦尔。既有不定。非相违也。问。若尔如声论师。与萨婆多及胜论等。作相违难。无不共许他方佛声。何得与他作不定过。答。胜论等云。汝作是难。非但违我。亦复自违。谓声应非常声。所作性故。如瓶。彼若救云。所作性因。汝自将立声无常宗。故可说违无常之声。我不以此立常住宗。何得将汝所立之因。与我常声。作相违者。胜论等云。此所作因。我今但将立法自相。不欲成立有法自相。何得与我有法自相。作相违耶。故所作因非相违也。由此应知。有法自相相违因者。意欲成立有法自相。所立之因违其有法。方名有法自相相违意不欲成有法自相。不可抑作相违因也。若抑作者。即有毕竟无正因失。有法自相相违既然。余者准知。故相违因文中。并望所成自相及以差别。作相违也。

    文。问于因三至异品有故者。彼说离实有体能有实之大有等者。彼说有性。有法自相。下意所（ハ）许。离（ア）实（ニ）有（テ）体。能有（スルノ）实（ヲ）之大有（ナリ）。其同异性（ハ）。望此意许所立之宗。虽离实等有体能有（ナリト）。而非（ズ）大有（ニハ）。此同异性。亦能总别。有（スルヲ以）一一实。有一实因于同异有。虽因同品。而同异体。非大有故阙宗同品。既同异体与大有性。不相似故即成所立宗之异品。离实大有。虽无宗同品。有有一实因。同品非有。于其异品同异之上。遍皆随转。此亦是因后二相过。同无异有成相违故。问。如立大有非实等。何得是有法自相相违因（ナルㄱヲ）耶。答。今取同异以为同喻。望彼宗中非实等法。即正能成。今亦成有性。此同异性便成异喻。此有一实因。于彼遍转。彼但同异不是有性。故反成宗。令作非有。故成相违。正成立有。以实德业和合同异皆为异喻。以彼五句非大有故。今望所成宗中有法。令离实等有。有自性故。有一实因于同异有。此有一实因（ハ）。不无（ノ）能有（ナリ）。亦遍有法故。因无随一两俱不成。故为相违。即九句中第六句也。于同品无。异品有故。

    文。问若尔立至成于异品者。此问意云。有法有性离实有体。能有实之大有（ナリ）。其同异性。虽离实等有体能有（アリト）而非大有（ニハ）。若同异性。虽离实等有体能有而非大有故。以之为大有异喻。尔者。如立宗言声是无常。声体可闻。非是烧见。瓶体烧见。非是可闻。其瓶（ハ）与(メニハ）声（ガ）应成异品。若许为异不但违论者。理门既云。宗无因不有名为异喻。不言与宗异（ヲハ）为（トハ）异品。故云不但违论也。亦一切宗皆无异品者。瓶有烧见。虽与声异。若许同品即诸异品皆可同品。若许尔者。亦一切宗皆无异品。此答意云。与所诤同。方是同品。其声之体非所诤故。声上无常方是所诤。所立无常。于瓶亦有。故是同品。彼立者意。离实有体有性为宗有法。有一实因正所（ナリ）成立同异既非离实有性。故成异品。

    文。问前论说至无违论理者。此问意云。若与所立均等义品名同品者。所立宗法于同品无。异品有故。容名相违。若尔但可说法自相相违。不应说是有法自相相违。若与有法均等义品。名同品者。所立有法于同品无。异品有故应名相违。若尔但应说有法自相相违。不应是法自相相违。但言所立法均等有。名为同品。不说有法均等名同。如何说有有法自相相违耶。但应说有其法自相相违过故。今若但以有性与同异为同品等者。此答意云。若但以有性为能同品。以同异性为所同品。可如所责违前论文。既以离实有性为能同品。其离实有性。还是所立法。于所同品同异性无。其同异性。不与所立法均等故。说有此有法自相相违过也。问。同品异品望宗法立。同无异有方是相违。其有一实等因。既于同品同异句有。于（テモ）其异品实等不无。通二品故。应望宗法是不定因。如何乃约有法自相说相违耶。应师解云。理实此因是不定摄。今纵无不定。辨有法相违。然作有法自相相违因者。宗言有性。立者意取离实等有。为宗有法。非实德业是法自相。此宗意立有性是离实等。非即实等。然不可言有性是离实等有性故。但说言非实德业。非实德业者。意许即是离实等有。故离实等有。是法上意许名法差别。望此意许法差别宗。其同异句。即是异品。今因唯于异品有。故是相异也。问。若尔但是法差别相违因。如何说违有法自相。答。由违意许离实等。有法差别故。有法自相亦不得有。寻其意许即难言显。故说名违有法自相。此即于彼非实德业宗法之中。意所许者。即是言显（ノ）有法自相（ナリ）。是故虽违法差别义。即说名违有法自相。由离（テハ）意许离实等（ノ）有（ニ）。即无言显有法宗故。问。若尔何故。唯说名为有法自相相违因。答。此由立者立宗本意但欲成其有法自相。不可于彼所成之外。别违非所立法差别宗。故但说名违有法自相。若立论者。亦将此因成法差别。此即一因违二宗摄。

    文。问有性既至违自宗故者。此问意云。有性既为有法自相。非是所诤。离实有性是其差别。即为所诤。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过。如（キハ）他用法自相（ナリ）。其中真他为法差别。此答意云。离实之有。实是差别。然破此意许言陈（モ）亦堕故。何者彼宗立有（ハ）唯离实等。此能有性若成所有。实等不无随无。是故立违自相过。数论能用。许通真假。非除真用假用随无。若真若假。具能所故。是故别立违差别过。问。有人例难。有性有即离。唯违离实有。名违自相因。亦应他用有真假。唯违真他用。因名违自相。答。有人云。胜论立有（ハ）唯离实等。此有若无。有法非有故。违自相。非违差别。数论他用。通其真假。真他受用义虽无。眼等他用宗不失。故违差别。非违自相。问。若尔违离实有即有不无。应名违差别。不名违自相。答。彼虽说有（ニ）有其二种。然即实等有假离实有成。若无能有所有无故。故违离实有即实有亦无。是违自相因不名违差别。问。依宗正说。不许眼等为假他用。既尔若违真他用假他用亦无。应名违自相不名违差别。答。此因约同喻故不违自相。积聚性因。卧具等喻。但违真他受用之义。假他用义。数论师宗。眼上自元不由因喻。违假他用。此乃反（ツテ）由因喻力故。令眼等上有积聚他所受用义。故违差别。非违自相。

    文。问若难离至故无诸过者。此问意云。若难离实之大有者。五顶宗中。即犯自所别不成。自所依不成。亦犯违宗。五顶不立离实有故。亦犯自随一不成。若难即实之大有者。即犯相符。自亦许故亦违自教。自教亦立不无之有。今难(ス)非(ズト)有(ニ)。即违自教。答。彼先总说等者。彼胜论师为其五顶。总言有性。今亦总难彼有性故。彼既成立离实之有。故今难令有非此有。言同意别故无诸过。言同意别者有言是同。而意内难非实之有。故云别也。沼义纂中。于此问答更覆疏云。今谓法师(ノ)此意假叙如是。若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗。不要有有法而为差别。故无宗过。如破他我。应亦同此。若许有我违自宗过。若言无我阙因所别。彼既成量。此亦应然。由此应知。相违因者。若对敌论。不唯一过。望彼意许亦有所别不极成。因无所依过。如法差别(ノ)不唯一故。此即立者(ノヲ)望(メテハ)敌(ニ)。是他所别(ト)所依(トノ)不成(ナリ)。今破(ニハ)他(ノ)有(ヲ)。即自所别(ト)所依(トノ)不成(ナリ)。若共（ト）自（トノ）量（ナラバ）此即是过。为破于他。就他宗立（ナラバ）。虽有所别所依不成而不为过。

    宽元二年（甲辰）三月二十六日。于法隆寺善□院。□无极恶笔。依为兴隆。如形生年十九岁之时书了。

    执笔(マヽ)尊玄。

    因明论疏明灯抄卷第五（本）

    因明论疏明灯抄卷第五（末）

    日本沙门释善珠抄

    文。论有法差至实德业故者。此相违中。先悬明义后正释文。先明义者。有法差别相违因者。还用前门所立比量。寄于言显矫立意许。此义意者。胜论意云。前门有法自相之中。言显宗者。虽有正说及有助成。但有（ノ）名言（ハ）诠其有性不无之号。犹如喻中同异体上亦容许有不无之号。此即名号未能定其大有是有。非是同异。故同异外须更别立大有句义。为意所缘。既于言中犹未能定大有是有。故前立量虑恐未了。问。前门言显。既未能定大有是有非是同异。如何得说大有非实非德业等。答。犹如人说龟毛兔角非色声等。以其言显龟毛等已。复说非是色声等法。助此言显。其龟毛等。虽与色声法门是别。而是无体。不能定立龟毛是毛。何妨大有。虽非实等与其实等法门是别。亦容无体。不能定立大有是有。故前立量虑恐未了。胜论意云。今应成立令义尽理究竟显了。故寄前门言显比量以未了故是不乐宗。于中前立意内所许。差别法门。大有是有。非是同异以为所乐。即是寄于言显比量一类宗中。矫立意许第二类宗。于一量中。双成如是两类宗故。故犯相违。彼既自许。寄大有言。以诠大有非是同异。亦应喻中寄同异言。诠是同异非是大有。故彼敌论以因取喻。翻彼意许。大有是有。非是同异。所乐之宗。令不得成。而更别成不乐之宗。于言显中体是同异。非是大有。故名有法差别相违因也。翻云。有性应非有缘性。因喻同前。以同异性非有缘性故也。此亦令彼本（ト）乐（ツテ）成立（スル）。是有缘性（ニ于）。因（イヽ）不得遍。别有不乐（ノ）非有缘性。其因偏遍。故理门云。或于一相。同作事故。成不遍因也。后释文者。实德业三和合之时等者。德业两句实为所依。依实而住。即此三体和合（スル）之时。与（メニ）能诠（ノ）言（ノ）为（ナルガ）起言（ヲ）缘（ト）故云同起诠言。缘三为有者。即此能诠。能诠实等是有体法。法体既是有义。与能缘智为起智缘。此义云何。由大有成有。实德业三。始能起得能诠言及能缘智。谓彼宗意实德业三。同起诠智。诠三为有。缘三为有。由其第四（ノ）大有（イヽ）为因。有性若无。有智不起。故云实德业三为因能起。

    文。十句论说至同诠缘因者。智谓能缘者。此之一句。疏主文也。同句义云何谓有性等者。同句体者。诸实德业体性非无。能诠能缘之因名同。此体即是旧大有性。诸法同有故名为同。俱舍论云。总同句义也。一切根所取者。唯言根所取。不言心所取者。且约有（スル）境义（ニ）论（ズ）。根能取境。因根果识。识者心也。依根而住。从强论故。故先举根所取也。彼下又说等者。彼论下云。如是有性（ハ）为是所作。为非所作定非所作。如非所作常（ナリ）。无德（ナリ）。无动作（ナリ）。无细分（ナルㄱ）亦尔（ナリ）。有（セシム）实德业（ヲ）。除同（ト）有能（ト）无能（ト）俱分（ト）异（トヲ）。所和合（ナリヲ）一（ナリニ）。同（ナリトシク）诠缘（スルノスルノ）因（ナリナリ）。（已上）无细分亦尔者。九实一一有细分故。同句翻此。故云无细分也。除同有能等者。同者同句义也。如前已说。有能者。实德业三或时其一。或时各别。造各自果因。定所须因（ナリ）。若无此者。应不能造果。无能体者。实德业三或时共一。或时各别。不造余果。决定所须因。若无此者。一法应能造一切果。因由有此。唯造自果不造余果。俱分体者。即实德业三种体性。此三之上。总俱分性。地等色等。别俱分性。互于彼不转。一切根所取。当旧所说同异性也。亦同亦异故名俱分。言异者常于实转。是遮德等心心所因。是表实性心心所因。但于实转。异实之物。实由有此。异于德等故名为异。一切实德业句义名所和合。能和合性者。能令（ムル）实等不相离而相属着。此能诠缘（ノ）因（ヲ）名和合。除此同等五句义。所和合法（ヲ）一（ニ）有（シテ）同（テモ）诠缘（セシムル）因（ヲ）名为有性。

    文。彼鸺鹠仙至缘无不生者。即以前因等者。前本量(ノ)宗(ハ)以有性(ト)与(トノ)非实等不相离性。为所立宗。今所违量(ハ)以有性(ト)与(トノ)为有缘性不相离性为所立宗。因喻同前。有性同异有缘性同诠言各别等者。其大有句(ハ)同起(シテ)诠言(ヲ)诠三为有。同起(シテ)缘智(ヲ)缘三为有。同异句义(ハ)能同异(ナラシム)彼实德业三。此三之上。各各有一总同异性。随应各各有别同异。如是三中随其别类。复有总别诸同异性。诠言随彼。亦各有别故云诠言各别。故彼不取者。谓但云(テ)有缘性(ト)不得云诠言同(トハ)也。故云不取。诠言(ハ)以有(ト)与(ト)同异别故。又解。彼宗以同异性为能缘性。不取心等是能缘性。心心所法等者。佛法(モ)外宗(モ)心与心所为能缘性。有缘谓境等者。有缘性者。显法有此方起有缘。有性若无。有法非有。有缘之智如何得生。故有(ルハ)智生必赖(ル)有性(ニ)。由此有性(ハ)非实德业所缘之境。有能缘故名为有缘。谓境(イヽ)有(ツテ)>体为(ナツテ)因(ト)能起有缘。境界之性若无体者。心如何生。

    文。如同异性至是本诚故者。作有缘性等者。此有二解。一云。心及心法。体是缘有性者从境为名。名曰有缘。二云。心及心法并有所缘。但是心等。皆是有缘。非唯缘有。心等从境。为名名曰有缘。其大有性。能作有缘(ノ)境界之性。故言作有缘性。此作有缘性(ハ)于前有法宗上言中不彰。但是意许。于有性上有作有缘(ノ)境界性义。故言即于前宗。有法差别。作有缘性。此言有者等者。作有缘性之有字也。有无之有。简大有之有也。有例难云。必为他用宗中。含无积聚他用。有积聚他用。其无积聚他用。即是法差别。今非实等宗中。亦含作有缘性非实等。作非有缘性非实等(トヲ)。何故作有缘性非实等。即是有法差别耶。答。如言显宗。自相为有法。共相为法。今意许宗亦尔。若自相者。即是有法差别。不共相者。即是法差别。其眼等上。意许无积取他所受用宗。通卧具上。是共相故。是法差别。有性之上。意许作有缘性宗。唯在有性不通余法。既是自相。故是有法之差别也。应法师云。且约自相共相说差别宗者。此义不然。如数论师立我为思。此即我共相为有法。思自相为法。岂约自相共相得分法有法别耶。故差别宗亦约自相共相。不得分别二别也。故今解云。无积聚他所受用宗(ハ)自是立者(ノ)法(ノ)上(ノ)意许。名法差别。今作有缘性。乃是立者有法上意许。名有法差别。此即作有缘性。及作非有缘性。但是有性有法所含。非是宗法非实等含。若非实等宗法所含。但是离实等有性同异性等(ナリ)。广如彼疏。是本成故者。比量所成有其二义。一是所乐。云是有法自相上作非有缘性。二是不乐。云非实等以非实言。助成有性。前有一实故因。亦能成立与此相违。作非有缘性宗。是故亦是有法差别之因(ナリ)。以之即为本乐成宗故云是本成故。

    文。论亦能成至有缘之性者。前后之文。具而言之。如即此（ノ）因（イヽ）即于前宗（ノ）有法差别（ノ）作有缘性。亦能成立与此相违（セル）作非有缘性。如遮实等俱决定故。如即此因者。此有一实等因也。即于前宗。有法差别。作有缘性者。举彼矫立量也。亦能成立。与此相违。作非有缘性者。违彼矫立也。如遮实等俱决定故者。因取喻力遮彼矫立。与矫立中遮实等齐也。今此成违义中（ノ）此（ノ）因（イヽ）亦能令彼有法差别等者。此有一实等因。非直能成有性遮实等。亦应能成与此意许作有缘性之相违宗。谓有性作非有缘性也。即前文中。以非实之言助有性。复以大有言显有性名为前宗。然前宗中。仍未能定大有是有非是同异。是故虑恐前立未了。犹故不乐。更须寄在前门言显不乐量中。以立意许差别之门。大有是有非是同异。与其意地作有缘性。以明离实。方为所乐。立量之法一同前文。但释其义。更加意许差别义门故有异也。彼既自许大有言显。寄之以立意许是有。亦应自许同异言显。寄之以立意许非有但是同异也。总略言之。彼是自许大有之上言显是有。同异之上言显非有（ナリト）也。有一实因。乃在非有异品之处故被翻破。云大有定非大有所缘性。因喻同前。以同异性非是大有所缘性故。

    文。同异有一至义核定然者。同异有一实而作非大有缘性等者。释成（ノ）意（ノ）云。汝以同异（ハ）有（スル）一实等同异（ニシテ）非是实德业。即证有性有一实等有性（ニシテ）非是实德业故。离实等作有缘性。我以同异有一实等同异非有缘之性。证知有性有一实等有性。作（タリト）非（ラン）有缘之性（ニ）。彼此皆成故云俱决定也。相违量云。有性应非作有缘性。有一实等故。诸有（スル）一实等（モノハ）者皆非(トミヨ)作有缘性。如同异性。此无异品故无异喻。问。弟子实等非无名有。亦许此有是有缘性。今言有性非有缘性。宗违共许何名相违。答。说相违宗。应云有性非作大有缘性。文无大言。由略故尔。既违他许成相违也。不是说因亦不定实等非无作有缘性。望相违宗。是异品故。因异品转故成不定。前说敌者有一实等因。于实有故。有人问云。同异有一实等。非离实(ノ)有(ニ)。故例(シテ)破(ストイハヽ)师主(カ)离实(ノ)有(ヲ)。同异有一实等。非即实(ノ)有(ニ)。例破弟子(カ)即实(ノ)有(ヲ)耶。答。夫相违因。以立论之因违立者之义故。唯难师主之有。不将立者因违敌者义。故不得破弟子之有也。问若尔有一实等因。为弟子共许为师主独成。师主独成。因犯随一。若是共许。便两宗因(ナリ)。何独名为立者之因。若云成即实有不用此因。更有何因。设成皆过。又云不将立者因违敌者之义。立者之因。上明破敌立之义。何故不得违敌者之义。以共许因故。又凡立量必违他顺己。举因立宗。本意违他。何非破他。今解。师主之义。但是令他信。对彼成立离实有。因违所立是相违。弟子之义不是令师信。不对成立即实有故师主不得返破不是即实有。若成实等不是有者。便惟己义。令彼弟子无所承受便不信故。又复弟子计同异性体既不无。亦是不无之有。无共同喻。体虽是有而非不无故不得难即实之有也.

    文。释所由云至故无妨难者.如遮实等俱决定故等者。前有法自相释成。但云俱决定故。何故此有法差别。复更加言如遮实等。解云。前有审定。略故不言。此无审定故别指例。以前准后应有指例。以后准前应有审定。论主善巧。影略故也。前不乐宗中。助宗言显。云非实等。今由因力取喻而遮有缘性义。翻之以为非有缘性。非实(ト)非有(ト)两遮相似故。云如遮实等俱决定故。此亦是一相因。同作事业成不乐宗。言显非实及所乐宗。意许有缘。而所乐宗。因不得遍。于不乐宗其因偏故名成不遍因。此宗自相差别不定等者。若言中立。云作有缘性非实等者。即是有法自相不名差别。若即许此非作有缘性。是离实等有性者。即是差别非自相也。故知自相差别。本无的义。但约言显意许别也。言陈为自相意许为差别故无妨难者。如言显宗。自相为有法。共相为法。今意许宗。其义亦尔。且眼等上。意许无积聚他所受用义。通卧具上。彼宗自许真他受用卧具等故名为共相。是共相故名法差别。其有性上。意许作有缘性。唯在有性不通余法。即是自相。是自相故名有法差别。若约自共相说法有法义者。即有妨难。如数论师立我为思。此即我(ノ)共相(ヲ)为有法。思(ノ)自相(ヲ)为法。岂约自共相得分法有法别耶。故差别宗。亦约自共相。不得分别为二也。今此四违。各言陈者。以为自相。意许宗者。以为差别。意许之宗。亦不得约自相共相。分别二也。故无妨难。有云。若唯取后陈为差别。此因即是法自相过。不得为有法差别过。今通取意许为差别故无此难也。又无妨难者。以释外难。外云。夫差别者皆是后陈(ナリ)。今在有法何成差别。故言但言陈为自。意许为别。今望意许得差别名故无妨难。

    文。问于因三至故成相违者。此答意云。有性有法自相之下。作有缘性。是所乐宗。有一实因。所本成立有法差别（ナリ）。其同异性。非是有性作有缘性。宗无同品。无同品故因（イヽ）（カレガウヘニハ）于遍无。本用同喻同异性者。非是有性有缘性故还成异品。以之即为宗异品故。有一实因。于彼遍有（ソヘニ）。有一实因。同无异有（ナリ）。同品非有故无同品定有第二相。异品有故无异品遍无第三相。后二相过故成相违。问。同无异有。方是相违。其一实等因。于同有（ナリ）异（ニハ）无（ナリ）。何故此中作相违过。答。此有两解。一云。因若不成有法差别相违之宗。方是正因。由有一实等因。得成有法差别相违之宗。故敌论者。与作相违。二云。若望非实等宗。因即异无同有（ナリ）。若望有法差别之宗。因即同无异有（ナリ）。故作相违。

    文。问如声论至皆准此知者。此问意云。如同异性。有一实而作非大有有缘性。有性有一实。应作非大有有缘性。声亦可尔。如瓶等所作性。而非作声有缘性。声所作性。而非作声有缘性。为显此例。引声论宗云。声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违。此答意云。彼声论宗。声是所缘。耳即能缘。宗既言声。而返言声无能缘声之心。即违自宗。故云彼自违宗。声常无常为本所诤。声非作声有缘性。非是本诤。故似破摄。宾理门疏亦有此问。故彼疏云。若有说言声应非声所缘性。所作如瓶。成过以不。答。声所缘性非本乐立。即不成过。若本乐立成过何疑。且如大乘对小乘立声是无常。言显声者以无常助。已是一立。然不乐为。方便寄中。立意所许。唯识所变。声之影像。助是耳识亲所缘缘。论其本质。耳识疏缘。复为一立而作所乐。即彼敌论翻破所乐云。声定非耳识亲缘影像。疏缘本质。因云所作性故。如瓶其亲疏缘无同许喻。瓶是四尘。眼鼻舌身四识所缘。岂得与耳识所缘为喻也。凡出他过必观立者所乐处出。不得直执言词为定。声是无常所作如瓶。直异言词。尚有立者不应理失。况余言词也（已上）此解非也。眼既得缘瓶上之色。耳亦应缘瓶中之声。岂非与耳识所缘为喻也。如是应非击发所生起等者。夫发者。由寻等（ノ）缘。击齐轮等风。乃至展转击咽喉唇舌等。勤勇无间之所生起。准前宗言。声应非作声击发所生起有缘性等。准知之也。

    文。问又如彼至皆准此知者。若准前言。此亦违宗。无常是所缘。意识即能缘。宗既言无常。而返言无常无缘无常之心。即违自宗。常无常义是本诤也。应非作声无常有缘性。非是本诤。故似破摄。又声之无常。是即有法（ナリ）。为因所依。无常（ハ）灭（ノ）义（ナリ）。所作（ハ）生（ノ）义（ナリ）。生灭既异。故所作因于灭不遍。无常有法。两俱不许有所作性故。两俱不成过。应非缘息无常等者。若寻等（ノ）缘。有止息时声即不起。故云缘息无常。若声论师。以音响等为声生缘。故虽缘息。声体常住（ナリ）。若依声论。应言缘息常住。而言倒耳。问。若据意许立。云有（ハ）作有缘性（ト）。即是法差别。云何名有法差别。答。准前释。望不加言名有法差别。若加言已。有名法故。然成此法。意成有法。故理门云。但由法故成其法。如是成立于有法。问。若加言已。名为法者。与法何别。答。法自相等。本只诤法。不诤有法。故不得言如是成立于有法。若云成声无常等。云成立有法者不然。瑜伽等云。所成法有二种。一自性二差别。若成声之无常。亦名成自性。此二何别故作此解。妙之又妙。如义断说。

    文。此四过中至如色声等者。此明不改本因。一因违三而成过也。初二种因各唯违一后二种因一因违二者。问。前二相违。因即各别。何故复后二同一因耶。答。此有二解。一应师云。此后二违。若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄。二沼师云。此后二违定违二摄。结前二因。违一摄者。影略说故。自所余法。皆入同喻。无不定过者。以除四大及有性外。并为同喻无自不定。若（シ）所余（ノ）法（ヲ）不（ズバ）入（レ）同喻（ニ）。作不定云。为如色声等。许除四大体非无故。所说有性非四大种。为如子微等。许除四大体非无故。所说有性。是四大种。子孙微等。四大为体。是故以为自不定过。为简此过。皆入同喻。问。由除四大。即简子微。岂得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火风。父母极微。不言地水火风。子孙微等。由此当知。除四大时。唯除本微。不除子微。故引子微。得作不定。有云。除四大外。一切有性皆入同喻。即自问云。何须说言除四大耶。答。若但言体非无故。不言除四大。便有不定。谓所说有性。为如色声等。体非无故。非四大种。为如四大种。体非无故。有性是四大种。为简此过。是故因云除四大种。此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外并为同喻。无自不定。今案彼意。不得取宗有法能别。作不定过。故云以除四大及有性外。并为同喻。非四大种（ト云ツハ）。既是能别。岂取能别作不定过。故因中云除四大者。显四大外。体非无故。故云除也。由此意故。太贤师述胜论自比量云。所说有性非四大种。许四大外体非无故如色声等。如彼古迹。

    文。所说有性至故成违三者。今非此有不犯自语等者。胜论（ノ）有性（ハ）离实（ノ）有性（ナリ）。自成他不成也。五顶（ノ）有性（ハ）即实（ノ）有性（ナリ）。自他（ノ）俱成也。今非离实不非即实。故不犯自语等。随言即非故违自相者。随言显有以非意许离实之有。故依所随。名违自相寻言即难。更不加言故名有法自相相违。加言皆是难别义故。不改本因即为违量者。若不改前因。违宗四种者。是四相违因。若改前因违宗四种。是相违决定摄。如前已说。虽不改本因。违宗四种而论示法。初二违一。后一违二。以三因出四过故。今此所列。唯有一因而违三宗。如上所列。其义应知。其有一因违四宗者。如下自说。

    文。有唐兴隽至生摛睿质者。此下释难。文势有三。初表师德。次举师难。后正为释。此初表也。言唐兴者。两名相滥。未详何也。一县名唐兴。故坤元录第七十四卷云。江南道道州（营道县。唐兴县。江华县。）道州治营道县。零陵郡之永阳县也。隋氏丧乱。陷于寇贼。武德四年。讨平萧铣置营州。领营道。唐兴。江华。永兴四县。五年改为南营州。贞观八年改为道州。在京师南四千三百四十一里。汉书地理志。营道县。属氛陵郡。望曰九疑亭。案汉治。在莽巢二水之侧。今县治南六十四里是也。隋开皇十二年。移治本冷道县界之象鸣地。今唐兴县是也。此县有九疑山。山下有舜庙。此方人俗。故作韶歌（韶者舜乐之名也。韶市遥反）退案彼此年代者。唐始武德元年戊寅（是我小治田朝。礼御食炊屋姬天皇三十六年也）高祖神皇帝（讳渊）受隋禅。自此至于则天久视二年辛丑。合八十四年（是我朝大宝元年。于今八十年）然则武德四年辛巳。置唐兴县。自尔至今百六十岁也（已上）二（ニハ）寺名唐兴。故唐前记云。唐兴者。芬州唐兴寺也。此亲自承唐智周师。专所记也。故以证之。九州者。或曰九国。河汉之间为豫州（是周）两河之间为冀州（晋）济河之间为兖州（卫）东方为青州。泗上为条州（鲁）东南为扬州（越）南方为荆州（楚）西方为雍州（秦）北方为幽州（燕）今云芬州者。盖西方雍州之异名乎。若尔何故瑜伽论第一百卷。复题之外。列翻经者。云大总持寺沙门灵隽法师。答。盖是一人住于两寺。亦是一寺有两名乎。造对法疏三藏弟子灵隽法师。更无两名。自非久游唐国。迳九州尽。谁住此间。辄明指定寺之与县乎。隽（似变反。说文肥肉也。又为隽寸选反。亦后字也。玉篇为隽字。不为门也。变力全反）枢纽者。隽法师者。乃是佛法释门之要枢纽也。枢。苦沟反。以手挈衣前也。挈苦节反。系也。枢齿榆。反。郭璞曰。门户扉枢也。广雅枢本也纽女九反。说文纽丝也。一曰。结可解也。或本为纽。女巾反。王逸曰。纽索也。单绳也。今当前字。绮岁标奇者。少年时名为绮岁。俱舍光疏云。婆罗门法。七岁已上在家学问。十五已上受婆罗门法。游方学问。至年四十恐家嗣断绝。归家娶妇。生子继嗣。年至五十入山修道。若依彼说。七岁已上。十五已下。可名绮岁。绮丘彼反。绣也。有文（ノ）缯也。上声也。标奇者。博综奇才。故名标奇。奇异也。泛慈舟于济蚁者。杂宝藏经第四卷云。沙弥救蚁子水灾。得长命缘。昔者有一罗汉道人。畜一沙弥。知此（ノ）沙弥。却后七日。必当命终。与暇归家。至七日头。敕使还来。沙弥辞师。即便归去。于其道中。见众蚁子随水漂流。命将欲绝。生慈悲心。自脱袈裟。盛土偃水。而取蚁子置高燥处。遂悉得活。至七日头还归师所。师甚怪之。寻即入定。以天眼观知。其更无余福得。余以救蚁子因缘之故。七日不死。得延命长（已上）非但绮岁博综奇才。亦慈无量。及悲蜫虫。此表慈悲德也。髫年发频者。髫年者。髫大聊反。俾苍髫髦也。发至眉也。唐前记云。初着冠时。名髫年也。违训释字。既发至眉。名为髫髦。即未冠时。故知违也。心蕴智力。口畅辩才。故名发颖。颖以顶反。秀也。或为频字。居领反。明也。义亦得也。涛辩水于澄鹙者。涛达劳反。许叔重曰。潮水踊起还者为涛。苍颉大波也。七辩无碍。如迅流水。故名辩水。澄鹙者。澄置陵反。清也。毛诗相彼泉水。载清载浊。是也。舍利弗母。名之为鹙。未怀子前。言词讷钝。每共弟摩诃俱絺罗论义。常堕负。所怀子以后。辩捷难酬。捔论恒胜。然则未怀子前。辩水多浊。怀任已后。辩水永清。由子智力。清母辩水。故名澄鹙。或为[溦-几+夕]字。小度大故。但为澄字。澄[溦-几+夕]同字。言法师智辩等于鹙子。此表智辩德也。初业有宗者。显初学小乘也。为小乘说人空法有。故名有宗。不唯有部名为有宗西河称其独步者。唐前记云。西河者。处名也。芬州亦名西河也。于叶无匹。故名独步。创探空旨者。显后学大乘也。为大乘说人法俱空。故名空旨。不唯无相名为空旨。北地誉其孤雄者。从黄河北。名为北地。从黄河南。名为江南。西河亦名河西。北地亦名北川。迈师译经图记云。沙门玄奘。河南雒阳人。宝和上云。西域（ニハ）清辨护法。为执空执有之始。此方（ニハ）南宗北宗之学。作非有非空之初。中论疏云。河西（ノ）道朗。江南（ノ）智泰。又吉藏师自云。余在江左钻仰累年。未栖河右用为心镜。虽复东西阻隔。未始分乖。周旋南北何尝徒步。然则南北东西之名。皆从黄河起而无的也。大乘学中。内智外辩敢无当者。雄才俊爽。神慧颖悟。故言孤雄。创楚良反。贾逵曰。创始也。说文为创字。探敕含反。取也。试也。摸取也。说文远取也。声类深取也。天纵英姿者。天纵论语曰。大宰问于子贡曰。夫子圣者与。何其多能也。子贡曰。固天纵之将圣（ナリ）。德又多能（ナリ）。孔安国注曰。言天固纵大圣之德。又使多能也。天体贤反。清轻在上曰天。平声。纵子用反。舍也。去声。英夭京反。万人将也。又智过千人。名之为英。姿子私反。态也。态他戴反。度也。意也。生擒睿质者。摛耻离反。舒也。睿以岁反。圣也。睿哲钦明曰圣。质形质也。生便所舒。故曰生摛。言此法师苞含智辩。于学众中更无等匹。故曰生摛睿质。

    文。余欣其雅至天而别羽者。余欣其雅量者。雅量谓其人心性器量也。其性淳质。其心慈悲。高论剧谈。言无屈滞。心器超胜。等类绝匹。故言雅量。先贤行状曰。毛玠雅量云正是也。偏结交期者。目连鹙子。少为亲友。鹙子以才明见贵。目连精鉴延誉。才智相比。动止必俱。期要终始。契同去就。相与厌俗。共求出离。今此两德。其志亦同。结交期者。岂异前意。情契兰金者。易系词曰。二人同心。其利断金。正义云。二人若同其心。其纤利能断截于金。金是坚刚之物。能断而截之。咸言利之甚也。系词又曰。同心之言。其臭如兰。正义云。言二人同齐其心。吐发言语。（インウ）氤氲臭气。香馥如兰也。言符药石者。左氏传曰。孟孙乖。臧孙入哭甚哀。曰孟孙之恶。我药石也。注云。常志相违戾。犹药石之愈疾也。正义云。治病药分用石。即钟乳誉石慈石之类多矣。玄应师诸经音义云。药石（トハ)改病曰药。古人以石为针。今人以铁。皆谓疗病者。时假谈笑论及因明者。此明互开内悟。共流外益也。时假者。禅礼之闲也。假康马反。借也。说文假非真也。又音古该反。戋云假暇也。谈笑者。话谈微笑也。将启悟故。法有法话。经为通利故。佛有微笑相。禅礼之暇致谈笑者。意在此矣。法师瞩古牒以文披一揽略穷其趣探新知以理窍再阅广尽其微者。此一对文。明法师于新旧经论。有一闻千解之德也。古牒者。古译经论章疏等也。牒谓简牒。即经书之通称也。新知者。新翻经论章疏等也。知谓专知监译。助知翻译。言（フコヽロハ）大宗皇帝。即命玄奘。所将梵本六百五十七部。敕于西京弘福寺翻译。仍敕沙门慧明灵润等五十余僧。助光法化。并敕太子左庶子许敬宗等。专知监译。及敕文馆学士高若斯等。助知翻译。即新翻经论。重蒙敕命。专知助知之所翻译。故言新知。瞩之曲反。顾也。入声。揽力甘反。取也。持也。探敕含反。深取也。窍古草反。理取实也。考实事也。再阅者。二三遍披读也。阅余说反。开也。简也。或本为闻草谬也。虽义不违。非本意也。始验骥骏驽嬯骧中原以分驾者。此标德优劣也。验鱼掩反。观也。骥居致反。说文曰。骥千里之马也。骏子徇也。速也。说文马之良才。驽奴胡反。广雅（ニハ）驽骀也。说文（ニハ）马衔脱也。楚词曰。却骐驎而不乘。策驽骀以取路。周礼马有六种。驽最下者也。骀与𩦽同音。达来反。或为嬯字。徒来反。迟也。声类无能也。骧恩良反。驰也。中原者平地也。驾者案马也。言平地走马。即知好马恶马。此隽法师亦复如是。谈笑论说。余如恶马。隽如好马。故云始验。此自谦辞也。鹏骞鷃翥绕冲天而别羽者。此前之句一对者也。庄子曰。穷发之北。有溟海者。天地也。有鸟焉。其名为鹏。背若太山。翼若垂天之云。搏扶摇羊角而上者。行九万里。斥鷃笑之曰。彼且奚适也。我腾跃而上。不过数仞而下。翱翔蓬蒿之间。此亦飞之至也。成英疏云。斥小泽也。鷃雀也。鶱虚言反。飞举也。又为骞字。丘焉反。亏也。病也。说文马腹热也。虽不当此。音相通。同平声。故通用也。翥之据反。举也。冲天者虚空也。冲者虚也。鹏鷃两鸟。大小遥别。高空飞举。即有别也。鸟喻如马。法合准前。

    文。乃申难曰至返成相违者。次举师难。总有二难。一文势不同难。二义势不同难。此即初一。文势不同难也。此难意云。如论文云。此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违（如次为对生显二师。故举二因。翻二八故也）准理门论。九句因中。第四第六。名曰相违。因于同无。皆异品有。此论所说。四相违中。唯法自相。可与彼论九句因中四六违同。其后三违等者。次论文云。法差别相违因者。如说眼等。必为他用。积聚性故。如卧具等。有法自相相违因者。如说有性。非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。有法差别相违因者。如说有性。作有缘性。有一实故。有德业故。如同异性（此所举文。皆所违量未举能违）观此后三。所相违量。各具三支。因皆同有。异品上无。既不同于四六。如何返成相违。此举文势不同难竟。

    文。又法自相至合违有一者。次义势不同难也。前所违量。文皆所举。故云文势不同。后能违量。但说其义。不说三支。故云义势不同。又法自相他因于同遍无等者。翻第四句法自相相违。作能违量云。声是无常。所作性故。同喻如瓶。异喻如空。翻第六句。作能违量云。内声无常。勤勇无间所发性故。同喻如电瓶。异喻如虚空。今观前二所相违量。他敌者因。于同遍无。于异品有。用他异品以为同喻。一倍违返成相违义。后之三违等者。与法差别相违因作能违量云。眼等必为积他用胜。积聚性故。如卧具等。诸卧具等两宗共许。为积聚他受用胜。故之为喻。次与有法自相相违因作能违量云。所说有性应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。次与有法差别相违因作能违量云。所说有性非作有缘性。有一实故。有德业故。如同异性。释其所由。如疏具说。今观后三所相违量。他敌者因。皆于同有。于异品无。用他敌者(ノ)能立因喻。与他敌者作三相违。初一相违。同无异有。后三相违。同有异无(ナリ)。行相既别。如何得说法自相违与余三合。而二合违有六。三合违有四。四合违有一耶。为显此二。文势不同。义势不同。故最初云窃观论势文理不同。

    文。余性不匿至万硕者欤者。此明亲友之芳。贵相知心。遣疑生解也。人之相知。贵相知心者。凡在此矣。亲友之芳。于圣亦有。鹙子目连。少时亲友。同随珊阇。修学道法。乃相谓曰。此非究竟之理。未能穷苦际也。各求明导。早悟出要。先尝甘露。必同其味。鹙子有缘。得遇马胜。闻法悟圣。还为目连重述令闻。目连即时闻说悟法。遂证初果。今此两德。其志亦尔。自有所悟。于友何惜。先尝甘露。同其味者。亦即是也。余性不匿贤者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性不藏他贤德也。故取法师言。录于疏上例也。示详藻思之深者。详洋同音。似凉反。平声通用也。尔雅洋洋思也。传曰洋洋众多也。藻者品也。品者类也。言示彼法师洋品思惟之深意也。此唐记说也。陆士衡（ガ）文赋曰。或（ルトヰハ）藻思绮（ノ如ニ）合。公孙罗曰。藻水草有文者也。思有二训。一思者思念也。一思者辞也。言示洋藻之深也。或智思如藻。浮者曰藻。沈者曰苹。自论道东译者。论道者。因明论道也。望于天竺。名为东译。方言译（ハ）传也。见也。郭璞曰。传语即相见也。说文传四夷之语也。疏初序云。方言既译。道理攸畅。今云论道东译。意亦同也。匪彼发之千钧谁发我之万硕者。史记苏氏遗穰侯书曰。以天下改齐。如以千钧之弩决溃㿈。钧居唇反。三十斤曰钧。百二十斤曰石。石与硕通用也。阿难问事吉凶经（ニ）。恶意谤师及道德人譬喻之中（ニ）。佛言。宁持万石弩。还自射身。为痛不。阿难言。甚痛。佛言。人持恶意。向道德人与其师者。痛剧弩射身也（云云）发甫越反。说文射发也。从弓发声。射弓名发。至强弩经。虽系千钧。而强张无动。自非大力。无射此弩。况乎万石之弩。谁敢射之。前引骥驽。虽显隽德。今引钧硕。即标自能。为胜进分。不轻自身。所以有此辞耳。

    文。夫正因相至名为同品。下通难中。文势有二。初明正因并会违文。后此论所说下。正通前二难。此初也。所以初先明正因相。及会违者。为当所通。极分明故。夫正因相者。简决定相违因。违宗四种。成四宗义。若改前因违宗四种。是决定相违摄。不改前因违宗四种。是四相违因摄。具三相因。生他决智。能成四宗。名为正因。必遍宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。第二相也。异无者。异品遍无性。第三相也。生他决智者。简决定相违。虽具三相不生决智。此正因法。成所立宗可成四义。有法言意。及法言意。是为四义。随宗所诤成一或多者。虽成四义非一切成。但随所诤。一能立因。或成一宗或成四宗。故云成一或多。何以得知。非一切成随所诤成。宗同品中。说所立法均等义品。名为同品。今云均等者相似义也。除宗已外。能别有法皆名义品。不得名同。若彼义品。法及有法。互不相离。与宗相似。如此义品。方得名同。随其所诤。所立之法（ノ）有（ル)处(ヲ)名同。非取宗上有法能别。一切皆同。若一切皆同。尔者取何为异。若令皆同即是分别相似过类。又非唯取(テ)言所陈法(ノミヲ)同于彼法名宗同品。不尔便无法差别等三过失故。故随所应。因成宗中一乃至四。所两竞义。有此法处名为同品。

    文。问理门论至理不相违者。后会违也。此问意云。若言正因成四宗者。即以有法为因所成。理门论云。但由法故。以成其法。如何今说因成四耶。此答意云。若望意许。实唯成法。且有法自相相违因中。如难有性非是有性。不难言显不无有性。难彼意许离实等有。而非有性。故唯成法。若尔不可说言有法自相相违。难意许故。应名差别。虽难意许。寻言即难更不加言。故名有法自相相违。若加离实有言便成难彼差别。今望言陈（ノ）必为他用。言陈（ノ）有性。言陈（ノ）作有缘性。因成（ト云）宗四。若望法（ノ）上（ノ）意许（ノ）不积他用（ト）。有法（ノ）之上（ノ）意许（ノ）离实有性（ト）。作非有缘性（ノ）差别（ノ）义（トニ）。唯成其法。故云但以法成其法。故与彼论理不相违。

    文。此论所说至成相违义者。下正通难。初通文势不同难。后通义势不同难。此初也。此论所说法自相因唯违于一等者。如论说言。此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违（ト）此所作因。唯违于一法自相宗。谓违返云。声应无常。所作性故。同喻如瓶。异喻如空。前所作因。唯违此一无常法自相宗。不违余三。是故显举因同无异有。云此因唯于异品中有。问。若尔何等（ノ）法自相因。通违余三。答。如胜论立。所说有性（ハ）离实等外（ニ）有（ルベシ）别自性。许非无故。如同异性。即与此量作法法自相相违云。所说有性。离实等外无别自性。许非无故。有实德等。此（ノ）非无（ノ）因（イヽ）。亦违法差别等三宗。如下自说。自余三因乍观他立皆似其因同有异无等者。言他立者。敌者曰他。立者曰立。所违量主。名之为立。能违量主。名之为他。后之三因。观他与立。皆似其因同有异无。所违量云。如说眼等。必为他用。积聚性故。如卧具等。文略无异喻。异喻应云。若不为他用即非积聚。如龟毛等。此积聚因。同有异无。能违量云。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如卧具等。诸非积聚他用胜者。必非积聚性。如龟毛等。此积聚因。同有异无。故云观他与立。皆似其因。同有异无。所诤余三。以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无（ナリ）若法差别作能违量。云眼等不积他用。即能别不成。阙无同喻。故彼矫立。以异为同。故今违之。以彼所违量主同喻为能违量异喻。以彼所违量异喻。为能违同。成相违义。

    文。论中示法至不违四六者。此明论主示法不同也。法自相违改他同喻为异喻等者。敌者名他。且所违量。云声常所作性故。同喻如空。异喻如瓶。此即改他（ノ）能违（ノ）量（ノ）同喻（ノ）瓶（ヲ）为异。以他（ノ）能违（ノ）量（ノ）异喻（ノ）空（ヲ）为同。后之三违以他能违量（ノ）同（ヲ）为同。以他能违量（ノ）异（ヲ）为异。何故因中自他俱顺本因。喻中初一改喻。后不改喻。此有何意耶。为决此疑故云欲显相违。因必仍旧。喻或改新。是故论中示法不同（ナリ）。其不定因等者。此通伏难。难云。若相违因。必顺本因。其不定因。有何差别。共不定等顺本因故。故今通云。其不定因（ハ）立（ニハ）顺（ジテ）因（イヽ）正（ナリ）。破（ニハ）乃相违（ス）。如立宗云。声应是常。所量性故。同喻如空。异喻如瓶。今观此因。于立论者。是顺（シテ）因（イヽ）正（ナリ）。破乃相违者。作不定云。为如空等。所量性故。声是常耶。为如瓶等。所量性故。声是无常。由此应知。破乃相违。因虽顺本。通二品转。不生决智。立不定名。此相违因（ハ）所违量主（ニ）能立之因必同无异有（ナリ）。能违量主（ニ）能立之因必同有异无（ナリ）。此理常定。本不相滥。决智既生。是故与前不定因别（ナリ）。若立（ニハ）因（イヽ）正（ナレトモ）破（ニハ）者相违等者。此不定因（ハ）立者（ニハ）因（イヽ）正（ニシテ）遍宗有法。亦同品有（ナリ）。由是义故名之为正。破乃相违者。共不定因。异品有故。敌者于中出不定过。故云破乃相违。因通二品等者。共等四因（ハ）同有异有（ナリ）。故云通二品。今此四违（ハ）同无异有。不违九中第四第六。

    文。又将法自至之同喻故者。下通第二义势不同难也。又将法自相因同无异有等者。法自相违。改他同为异。以他异为同。故能立因。同无异有。后三相违。以他用为同。以他异为异。故能立因。同有异无（ナリ）。虽有此异。以初一违（ト）与（ト）三合说。就论示法。一往观文。必无是理。初法自相以异为同。后三相违同为同故。今以后三相违。就初一法自相相违。以异为同。便有合者。改他能立之同喻故。由此当知。此四相违。因必须本。喻或改新。若喻必顺本者。无以初一与三合说。必无是理。如下所说。胜论所立。所违之量。以同异性为其同喻。后四能违量。以实德等为其同喻。此即改他能立同喻。便有合说。

    文。如胜论立至今此亦尔者。此显一因违四宗也。依此比量推其义理一因（イヽ）违四。即如下说。乍观此因是共不定等者。观此比量。非无故（ノ）因（イヽ）。同有异有（ナリ）。故共不定。为如同异性。所说有性离实等外有别自性。为如实德等。所说有性离实等外无别自性。是故此因成共不定。同异二品。因皆转故。然彼五顶。诤五句外无别有性。五句不无。即有性故。故云有性离实等五有别自性。阙宗同品。于离实（ノ）有（ニ）无共同品。故阙同喻。其同异性。虽是异品所离之外而彼胜论。方便矫立。取异为同。非无故因。唯于异品实等上有。既阙同喻。非无之因。于何同喻得遍转也。此义稍隐。故引喻示。如论说言。声是常宗。所作性故。同喻如空。异喻如瓶。其如空喻。对无空论。阙无同喻。所作性因于何同喻得遍转也。所作等因。唯于异品瓶等上有阙无同喻同上遍无既同无异有。故许成相违。今此比量。其义亦尔。对彼五顶。成立有性离实等五。有别自性。阙无同喻。其同异性虽离实等有别自性。非是离实大有性故。不得为同喻。许非无（ノ）因（イヽ）。于何同喻得遍转也。义既无别。故云亦尔。

    文。依此比量至如实德等者。依此比量等者。指前胜论所立本量。故云此比量也。后三从初者。若依论说必无是理。今依胜论所立比量。而说后三从初一违一因违四。所以依论必无是理。论示法中。法自相因。同无异有。后之三因。同有异无。一往观文。必无是理。而论意者。欲显相违（ハ）因必须本。喻或改同。由此义故。且指示法。以理穷之。一因违四必有是理。法自相相违者所说有性等者。以前胜论根本比量为所违量。此法自相等四比量为能违量。前所违量。非无故因。通违后四。故法自相相违与后三合说。皆得说言违一有四。违二有六。违三有四。违四有一。同异入宗所等之中等者。若不入者。作不定云。为如实德等。所说有性。离实等外无别自性。为如同异性。所说有性离实等外有别自性。同异既入宗所等中。故无不定。此法自相相违因中。唯实德等得为同喻。其同异性不得为喻。不随所立故不得也。后三相违。其同异性（ヲモ）亦得为喻。随所立故。由此当知。因必须本。喻或改同。此即举一非无之因。违法自相与法差别二宗已讫。

    文。为有法自至皆如理思者。彼说离实等有性等者。彼胜论师。意存离实等之有性于有法中。说言有性弟子五顶。知彼意许。更不加言。随难言陈。而非（ト云）有性。故违自相不违差别。若不知意。但难言陈（ノ）不无有性。即违自教自语之宗。若加离实有性之言。难其有性。无共同喻。所立不成。不改本因即为违量等者。不改胜论所违量中。非无本因。即作五顶能违比量。是故成一违四宗因。此上同喻举同异为首亦得随所立故者。今观此文。似致上四相违之上。然以同异望法自相。不随所立。不得为喻。望后三违得为同喻。随所立故。然则随所立故者。简法自相相违。具文而言。此上同喻。除法自相。余三相违。举同异性。为首亦得。随所立故。言随所立者。除法自相。说余三违。为简初一。遂致此言。违一有四论自说二者。法自相违。法差别违。此二相违各违一宗。初所作因违无常宗。次积聚因违不积宗。故违一宗。违二有六论自说一者。有法自相。有法差别。此二种因。一因违二。即有一实因。违二宗故。违三有四今略叙一者。如前文云。其有一因而违三者。初胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。此除四大体非无因。违后三宗。不改本因即为违量。故成违三。今指前说故云今略叙一。违四有一今亦示法者。指次上说。一因违四。故云今亦示法。

    文。此四亦有至非必相违者。此四亦有他自共比者。此四相违。亦有他比四违。自比四违。共比四违。他比四违亦有三种。谓他自共。四违合有十二。自比四违亦有三种。谓他自共。四违合有十二。共比四违亦合有三种。谓他自共。四违合有十二。总计三十六（ナリ）。论文所说等者。论说四用皆共比量违共四因也。向三有四因等者。向者前也。向前所说。其有一因而违三者。如胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。今即指彼。故云向三四因。彼即胜论立自比量。故云皆自比违自。又解。向三四因者。言三者。前云。其有一因而违三者。至故成违三。今即指彼。故云向三。言四者。前云。一因违四法自相相违者。至故成四因。今即指彼。故云向四。皆自比违自者。一因违三。一因违四。皆自比违自比。若如立者作法而言。是似共比。有法有性是共许故。然寻意许。有法有性是大有性。是故此因唯自比违自。敌者宗中。都无离实大有性故。其他比量违他等者。不得具举。皆应准知。既许一因通违四种故知此四非必相违者。若如论示。初二后二各皆相违。不初一因通后三故。不许初一违二三四。故知相违。然据实论。亦有违二。有违三。亦有违四。故知此四非必相违。总显意者。他（イヽ）前（ニ）难云。其法自相（ノ）他异为同。他同为异。后三相违。他同为同。他异为异。行相既别（ナリ）。云何得说二二合违。三三合违。行相若同（ナラバ）岂名相违。由行相别方名相违。今观论文。初行相别方名相违。何得说言二二合违。三合等。此即执文。作如是难。由此今言。既许一因得违于四。故法自相与后三合。作句而说。亦不相违。

    文。问四相违于九至无所违害者。此答意云。如论文云。此中法自自违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。观论文势。初法自相违。九句因中四六所摄。此初相违。具有所作勤勇二因。有所作故。第四句摄。有勤勇故。第六句摄。九句之中四六二因。违法自相相违因故。今观后三皆彼第四等者。问。后三相违。非唯违害于法自相。何得说言第四句摄。答。若不加言。似违自相。随言难意。故违于法。既违所立。同无违有岂非第四。此上所说等者。六不定因。有四不成。此四相违亦有四不成。三支过中各有四不成。如前已解。三十六中一一有四等者。三十六句如前已说。三十六中一一皆有四种不成。合有三种四十八也。三四十二成一百二十也。三八二十四。并前成一百四十四诸相违因。何以得知。四相违中有四不成。如不定中引理门说。前中卷末。说不定中云。理门既言。四种不成（ハ）于其同品有非有等。亦随所应。当如是说四种不成。既通九句。九句之中四六二句有四不成。故知四相违因。亦有四不成。此后何等。如说声常。勤勇发故。若以（テハ）显论（ヲ）随一（ノ）相违（ナリ）。彼许显发顺常因故。若疑烟雾。立彼有火。以现烟故。犹豫（ノ）相违（ナリ）。兔角（ハ）是无（アルベシ）。鸟依（ツテ）生（スルガ）故（ニ）。即为所依不成（ノ）相违。如初相违具四不成。余三相违。理应必有。问。四不成阙遍是宗法性。是初相过。四相违阙同品定有异品遍无。是后二相过。既各不同。如何四相违得有四不成耶。答。且两俱不成。立敌俱说眼见之因。于声上无。以之即为两俱不成体。本立共因。将正成宗。因既阙相。不能成宗。故四相违（ヲ）名不成因。此即立敌俱说阙相故。不能成宗故。云立敌两俱不成（ノ）四相违因（ト）。不望体说。但望名说。故无过失。后二相过故名不成者。非不成体。又解。此上所说者。此上所说。一因违四。所作违量。是名此上所说。所以尔者。许非无因。立敌俱说不遍有性有法之上。故名立敌两俱不成（ノ）四相违因（ト）。有性有法是成所诤。立者意许。大有有性。敌者意许。不无有性。非是大有有性。有法既不极成。许非无因。于彼有性何得遍转。故此上说。四相违因。是立敌两俱不成之四相违。非谓论文所说四违名立敌两俱不成四相违因。论文所说。四相违中。法自相违。云声是常。所作性故。其所作因。于声有法遍皆得转。既有初相故非立敌两俱不成。然理门论摄此颂云等者。理门论中说不定已。摄此颂言。若法是不共。共决定相违。遍一切于彼。皆是疑因性。说不定已。既有摄颂。故四相违（ニモ）亦有摄颂。言邪证等者。此之一颂。摄四相违。文有三节。初之二句显四相违。言邪证者释相违义。能倒立故名为邪证。又不善取证。即名邪证。法谓宗法。如无常等。轨生物解故名为法。言有法者宗有法也。如色声等。能有宗法故名有法。如是二种各有二相。故成四种。谓法有法。各有自性及差别故。入理论中名为自相。此论名为自性。性是性相。其义同也。次有一句结成相违。此（ヲ）谓四因（ト）。由倒证故名相违因。后有一句释成所由。夫与他因作相违过。所立比量必须违害他所许宗（ニ）。而不违害自共所许现量等义。方成相违。故云若无所违害。

    文。问如前所至于宗定有者。此问之中如是乃至下。乘前语势而为问也。前中卷末随问答讫。故彼文云。问。相违决定违法自相。亦有违法差别（ト）有法自相（ト）有法差别（トニ）耶。答有。若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定。广如彼说。既彼答讫。故此不答。有人不知此义意。云彼因立正（ト）下。明（スト云）决定违。是大谬也。不可依学。答中若有两俱不成必无不定及相违等者。两俱不成。必无不定及相违二因。于宗有（ナルイヽ）。方（ニ）为不定及相违。故太贤师云。虽无全过今约一分两俱不成。亦有一分不定相违。如立一切声皆是常。勤勇发故。如声性等。共许（ノ）此（ノ）因（イヽ）于外声无。若于内声便有二过。若许同喻。以（テ）瓶（ヲ）不定（ナリ）。若无同喻是相违故。若准此解疏主亦同。今约全分而作此说。两俱不成彼此俱说因于宗无等者。此明两俱不定之差别义。两俱阙初相。不定（ハ）不阙。所以（ニ）差别（アリ）。

    文。彼因立正至可说有故者。彼因立正至故名相违者。此明六不定与四相违。差别义也。彼因立正用此因违者。显不定过体也。且就一不定如立宗云。声常所量性故。同如空等。异如瓶等。彼所量因。于立论人虽是正因。于敌论人必用此因可违彼宗于异有故即用此因。违彼宗云。为如空等所量性故。声是常耶。为如瓶等。所量性故。声无常耶。故云用此因违也。彼正必违此违必正令宗不定者。明不定义。其所量因。望彼立者。即是正因异品有故。必违彼宗。故云彼正必违。又所量因。望此敌者即是违因。必正成宗。互正互违。令宗不定。即六不定义（ナリ）。相违之因等者。四相违因亦于宗有。随所应立即用立者因。作相违故。此违无正者。此立论者。唯是所违。无有正因。彼正无违者。彼敌论者。唯是正因。无所违害。此理常定。令宗决定故名相违。由此当知。两俱不成及不定因。六不定因。及四相违其义各别。由此若有两俱不成必无不定及与相违者。问。上文既云此上所说。但是立敌两俱不成。四相违因。亦有随一。犹豫所依。余三不成。四相违因（ト）。何故今云若有两俱不成。必无不定。及与相违耶。岂非前后相违耶。答。有两俱不成。必无不定及与相违者。约共两俱不成说无不定相违。如论中说共两俱不成云。如成立声。为无常等。若言是眼所见性故。两俱不成（ト）。此中即无不定相违。声无常宗。瓶为同喻。眼所见因。于彼遍有。空为异喻。眼见之因。于彼遍无。声胜共说。眼见之因。于声上无。既阙初相。两俱不成。同有异无。故无不定相违。上文云立敌两俱不成四相违因者。非谓约阙初相名两俱不成。但同无异有不成宗故。约不成名且名不成。随一犹豫等三不成亦尔。约名而说。故不相违。唐前记云。由此若有两俱不成。必无不定及与相违。此言两俱不成者是四相违因中两俱不成。因喻于宗不转。故名为两俱不成等者此谬解也。此言两俱不成者。可是四不成中两俱不成。约共两俱说故无不定相违。上文云立敌两俱不成四相违因等者。方是四相违因中。两俱不成。以后文意释前文。以前文意释后文。故知谬也。若有后三不成立而说有故者。后三不成。通不定及相违。随应还成随一不定。随一相违等。然非一切不定相违皆有后三不成也。就三随一可说有故者。后三不成。得有不定及相违者。各据随一可得有故。若不定中。有随一（ノ）随一不定。随一犹豫不定。随一所依不定。若相违中。有随一（ノ）随一相违。随一犹豫相违。随一所依相违。若有后三不成可有不定及与相违等者。问。不成阙初相。不定相违。后二相过。既各不同。如何（ゾ）不成（ニ）得有不定及相违耶。答。两俱之中无随一义。故无不定及与相违。后三不成各有随一。故有不定及与相违。既言随一。一分阙初相。一分不阙初相。若约阙义即有不成。约不阙义。同有异有即有不定。约不阙义。同无异有即有相违。

    文。自他共比至余如理思者。梗概者大旨也。梗柯杏反。直也。略也。概柯亥反。二十七不成者。两俱四句随一八句。犹豫六句。所依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。谓自他共。此三各有三不定。三三九也。三十六相违者。此四相违。有他自共。此三亦各三。谓他自共。合有九种。此九各有四种相违。四九三十六也。合一百一十七句似因者。计上可知。更以十五能违之因配此三十六。一一之上皆有十五。总计合有五百四十四相违也。相对宽狭以辨有无等者。有是不成。亦不定。亦相违名宽。有是不成。亦不定。非相违。次宽。有是不成。非不定及相违。名狭。不定及相违。宽狭准此。理门论云因与似因多是宗法者。二八真因。名之为因。四相违因。六不定因名为似因。此因似因。皆有遍是宗法义。故名为宗法。四不成因。于有法上不成因义。故非宗法。于诸因中。宗法者多。非宗法少。故作此言。因与似因。多是宗法。由于初相阙不阙故有四不成。定无相违及不定过。四不成中有自他共。今此约共。说无相违及不定过。若自一分。若他一分。容有此义。于宗有法互容有故。若有一分两俱不成。亦有一分不定相违。如立一切声皆是常。勤勇发故。如声性等。共许此因。于外声无故。有一分两俱不成。若于内声便有二过。不定（ト）相违（トナリ）。若许同喻。以瓶不定。若无同喻犯相违故。由此义故。故云此说共者余如理思。

    文。论已说似至故有初三者。同喻之法必须具二等者。因名能立。宗名所立。必双成二。方为同喻。显因宗所随。方定宗义。故同喻必有能立。令宗义方成。喻若无能立令宗义不成。故喻中有能立不成。同喻必有所立。令宗义方显。喻若无所立令因义不显。故喻中有所立不成。今偏或双于喻非有者。偏于喻非有者。能立不成。所立不成也。双于喻非有者。俱不成也。夫喻即是因也。为人不解此因故。以晓喻而开悟之。如同品无常喻上必有所作之因。若无常及所作因。于喻上具足有即是真喻。若随阙一。或俱无者。名为似同法喻也。

    文。喻以显宗至亦无合结者。喻以显宗等者。此明第四无合过也。喻者同喻。于同喻中。但有所喻勤发及无常。并能喻之勤发。总有三门。是同喻义。言合义者。能所相对。名之为合。唯杂集论。于同喻中已有合义。故彼文云。立喻者谓。以所见边与未所见边和会正说。和会即是合义。所见边者。是所喻之勤发及无常。并能喻之勤发也。未见边者。是能喻之无常即宗是也。故知。能所相对。名之为合。由此今云。令义见其边极。不相连合。所立宗义不明。若不以因合成宗义。于所立宗正智不生。故有第四无合过。初标能以所逐等者。此明第五倒合过也。于同喻中。正合应言诸所作者皆是无常。诸所作者。初标能也。皆是无常者。以所逐也。初标能立。以所立逐。即有因处宗必定随。而返倒合。云若无常者见是所作。返初合宗。以后合因。乃有宗处。因必定随。若倒以宗合成因义。于所立宗正智不生。故有第五倒合之过。问。设有倒合及与无合有何过失。答。非但言词无（ノミニ）便。亦于因义有患。所以尔者。无合言大漫故。不简有过之因。倒合词大偏故。不容无咎之因。此义云何。如有立声无常。所作性故。如瓶见所作性及无常性。又立声常。无碍性故。如空见无碍性及常住性。若作是说。无合即不能简前因无过。后因有失。如彼无碍性因。于无常法亦有。而本不言诸无碍者。见彼是无常。故不相违。不显其过。如其本言诸所作性。见彼无常等者。即所作性因无相违失。无碍性因有违言过。是谓无合言漫不简有过因也。若倒合言诸无常者见彼所作等者。即不遍同品无遍之因。不免自言相违过失。如说诸无常者见彼勤勇无间所发。而诸电光等无常之法。不开勤勇故成相违。如其本言。诸是勤勇无间所发见彼无常者。勤勇所发。无非无常故无相违。是谓倒合（ハ）词偏（ニシテ）不容无咎因也。依增胜过但立此五者。同喻（ニハ）必有能立所立。方能成宗。亦能成因。不成宗因。于喻过重。若正合时能生正智。若倒合时即生违智。此等诸过。偏增胜故但立五过。故无无结及倒结等者。即通伏难。难云。若翻正合。说无合倒合。亦可翻正结说无结倒结。故今通云。依过强胜俱立五过。无结倒结。过不强胜。故不别立。若尔无合为过。无结岂非过耶。答。喻中无合义乃不明。于所成宗倒合倒成。故说为过。然于合时义已增明。他智先生。至其结时。虽义弥明不别生智。但举喻依。解究竟耳。过稍轻故。故不别立无结等过。以似翻真等者。以似比量翻真量说。非但无有无结等过。亦无合结。此即真似相翻义耳。

    文。论似异中至亦唯立五者。异喻之法须无宗因等者。异喻必无所立。令因滥方遣。若有所立令因滥不遣。故异喻中有所立不遣过。异喻必无能立合宗滥方遣。若有能立令宗滥不遣。故异喻中有能立不遣过。离异简滥。方成异品。既偏于异上有者。所立不遣。能立不遣也。双于异上有者。俱不遣也。夫喻即是因也。为人不解此因故以晓喻而开悟之。如异品（ノ）常（ノ）喻之上。必无所作之因。若无常及所作因。于喻上具足无。是真异喻。若随有一。或俱有者。名为似异法喻也。要依简别等者。此明第四不离过也。要依简别。离宗因二。令宗决定。方名异品。不离宗因。既无简法。合义不明。故有第四不离过也。先宗后因等者。此明第五倒离过也。先离异宗。后简因滥。方成简别。若先离因。后简宗时。前是所成。后即能成。乃立异义。非是简滥。故有第五倒离过也。翻同立异。依增胜过。同既立五。随增胜过。异亦立五。不可增减。问。设有不离及与倒离。有何过失。答。准前同喻亦有过失。若直说言见彼是常。及非所作。是不离言。又有倒言。若非所作见彼无常。是倒离言。何以故。此中义便。应抑异品令此因离。而返抑因。令彼离故。又彼文义不随顺。故名为倒离。又非直义疏词反。亦乃言出过入过入之相。准之可解。

    文。论能立法至惠沼续者。注云。后阙未得。且获半珠者。或有疏本无此注文。准此卷末。沼法师语。故彼文云。于师曾获半珠。缘阙未蒙全宝。由此准知。沼师自注。今观三卷。已专伏膺。两卷余半。既是过半。岂是半珠。非全名半。何必等分方名半焉。如华严序云。然一部之曲。才获三万余言。唯启半珠。未窥全宝。言（フココロハ）此经下本有十万偈。而晋朝译。才三万六千偈。所获尚少未及半分。而犹为半珠。今此亦尔。不全名半耳。

    文。论能立法至故不言因者。余者举体者。体者过体也。论如说声常。无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如极微者。此文之中。声常是宗。无质碍故者是因也。诸无质碍见彼是常者。是喻体也。犹如极微者。喻所依也。以喻所依为过体故。云犹如极微。正举能立不成体。若不举宗因。不知是何过。令知喻过。故举宗因也。胜论师声是德句德句无碍等者。声论（ハ）虽无德句。然以其声（ハ）障（ノ）外（ニシテ）得闻故。知无碍也。若据合显亦是因过者。同喻合云。诸无质碍。见彼是常。据此合文观是过者。亦是因过（ニモアリ）。以心心所为因同法。以心心所体是无常。还入异品。无质碍因。于彼上转。其无碍因。异有同无故言因过。即因中法自相相违过。故作相违云。声是无常。无质碍故。如心心所。今为辨喻过。故隐相违因过。故云前已明因。今辨喻过。故不言因。

    文。论然彼极至略故无也者。以声胜论俱计极微体常住故者。此唯约父母常极微说。非是子微等。子微以去。体无常故。准次说能立无文。说此所立无文中。应言以诸极微常住故。略故无也。然彼极微所成立法常性是有者。极微（ヲハ）本喻所立宗声上常法（ニ）。今依声论师及胜论师。最细极微是常。谓极微上常。同所立宗声上。常性是有也。

    文。论能成立至能随一者。此声胜论计极微质碍故无能立者。谓能成立宗。无质碍因法（イヽ）。于此极微上无故。言能成立法无质碍无也。以诸极微质碍性故者。释能立无之所以也。问意可知。答中因亲成宗等者。答有二说。一云。真因亲成于所立宗。似因翻彼。亲不成宗。故有四不成过。虽喻亦成宗而喻是助成。非亲正成故无四过。第二解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法性。以之即为因正体性。后之二相。唯显因贯两喻之义。非正因体。体即二喻。约阙初相说四不成。显第二（ノ）相（ニモ）亦有四种。彼开此合义实相似。问。四不成因。必阙初相。喻过不尔。既各不同。云何喻过亦有不成耶。答。喻中两俱不成。不同因中两俱不成。若喻过者。虽不阙初相。立敌俱说极微之喻不能成立无质碍因。故云两俱不成。唯假名呼名不成。非如因中不成（ノ）阙初相。由准此义。前文中云。有两俱不成无不定及与相违义同此意。宗中两俱所别不成等。皆准此知。举喻如业佛法不许等者。大乘宗意。思数为业体。身口七支。是假业体。小乘身语亦是实业。虽假实殊俱有碍故。大小二乘意业俱无碍。无碍因于意业上转。此即一分随一能立不成。问。佛法亦许业是无常。所立常宗。于业亦无。既所立无。岂唯随一能立不成。答。虽俱所立无。且辨能立随一不成。沼略纂云。能立不成义分为三。初两俱能立不成。次随一能立不成。后犹豫能立不成。初中有二。初两俱全分能立不成。后两俱一分能立不成。初两俱全分能立不成者。谓声论师对胜论师。立声是常。无质碍故。犹如极微。然彼极微。立敌俱许无无质碍。故是两俱全分能立不成也。二两俱一分能立不成者。谓立声常无质碍故。指极微空等为同喻。此因但于虚空上有。极微上无。故是两俱一分能立不成。第二随一能立不成者有四。一自全分随一能立不成。二自一分随一能立不成。三他全分随一能立不成。四他一分随一能立不成。初自全分随一能立不成者。谓小乘师对大乘云。极成之色定离眼识。心等变故。如现眼根。其小乘师。眼根上无心等变因。大乘许有。故是自全分随一能立不成。二自一分随一能立不成者。谓小乘师对大乘云。极成色定离眼识。心等变所知性故。其眼根上立敌许有所知性义。心等变因。立不容故。是自一分随一能立不成。三他全分随一能立不成者。谓佛弟子对胜论师。立极微无常。有质碍故。犹如其业。彼胜论师计业无碍。佛弟子许业有碍。故是他全分随一能立不成。四他一分随一能立不成者。谓极微无常。是有质碍所知性故。于其业上立敌并许。有质碍因。立者不容。故是他一分随一能立不成。

    文。犹豫不成至故亦成过者。一宗二因等者。准前有二。一宗犹豫不成。二因犹豫不成。此二不成。前已具显。或指如余疑惑同喻等者。或指如余者。亦如余山等也。疑或同喻者。此间唯举以现烟故因。例此一因。于同喻上疑或等。亦可思准。有云。此指第二句同喻犹豫。非因犹豫。如立者从远处来。见烟决定。则立量云。彼山处定有事火。以现烟故。由如余山。余山立者。身不至彼。虽远见雾等。不定知为烟为雾。烟既不定。火亦犹豫。或俱犹豫者。如立者不从远处来。即立次前量。更指余山为同喻。即是俱犹豫也。沼云。第三犹豫能立不成者有六。一两俱全分能立犹豫不成者。谓诸异生深发无上菩提心者。定不堕恶趣。发无上菩提心故。如预流等。此预流等发非发心。立敌不决定知。故是两俱全分犹豫不成。二两俱一分能立犹豫不成者。谓宗因同前。立同喻云。诸发菩提心者不堕恶趣。如二乘及菩萨。其发菩提心因。于诸菩萨决定知发。于二乘果并皆犹豫。故是两俱一分犹豫不成。三自全分能立犹豫不成者。谓预流等必定作佛。有大乘种姓故。诸有大乘种姓者必定作佛。如未种菩萨解脱分有情。未种菩萨解脱分有情。敌者决定知有大乘种姓。立者不决定知。故是自全分犹豫不成。四自一分随一能立犹豫不成者。谓宗因同前。立同喻云。诸有大乘种姓者。如已未种菩萨解脱分有情。其有（リト云）大乘种姓因（ヲバ）。于已种菩萨解脱分有情。决定知有。于未种菩萨解脱分有情。敌者决定知有。立者不决定知。故是自一分随一犹豫不成。五他全分随一能立犹豫不成者。六他一分随一能立犹豫不成者。此他（ノ）二（ヲハ）翻自（ノ）二(ノ)全分一分。如次配之(已上)问因是宗法等者。问意可解。答中喻成不决者。未分明知其厨等中为烟为雾。故喻成疑。

    文。能立所依至如下更解者。不同于因有第二三相等者。此喻之中（ノ）能立所依不成。不同于因不同于因（ノ）有（ハ）后二相。无（ヲ以）宗有法但阙（ルヲ）初相（ノミヲ）名为所依不成。此喻能立所依不成（ハ）喻所依无。能立亦无。然得名无能立所依不成。然喻所依有其二种。一自体依。即瓶体是二所助依即因体是。此云所依无者。约所助依。数论量中。以是神我故因。佛法不许。故随一无。此因既无。故喻无依。此约依因。名所依不成。或喻所依无。名所依不成。且所助依（ハ）如下更解。

    文。然有说言至所依不成者。有人云。此破文轨师说者。非也。案彼师疏。无此说故。然玄应疏述。问答云。问。因有四种不成。同喻何故唯三。于能所立及俱无有所依不成立。有云。能立不成。然有所立。有所立故。必有所依。故无所依不成之失。所立不成及俱不成。皆同此说。若尔如立空无。以非作因。如龟毛喻。此因喻上虽有二立。无有所依。何得说云有二立故。必有所依。故无所依不成过耶。答。别解云。因（ニハ）无有（ト）无（トノ）二不成。说有所依不成失。喻（ニハ）有有（ト）无（ト）俱不立。故过无有所依不成。问。喻无所依。二立无。但是无俱不成失。因无所依。义不立。但是两俱随一收。答。理实即是两俱随一。由此古师但说二种。陈那将隐。故别说之（已上）彼疏既云。别解云。因无有无二不成。说有所依不成失。喻有有无俱不立。故过无有所依不成。今云。若所依无。即无俱不成者。即同此说。故今破之。故云此未必尔。空花喻中。虽有所立空。其所作因。空花上无。云何说云若所依无即无俱不成。若所立空宗。空花上有。可非能立所依不成。

    文。又有云所至岂无此过者。此正破文轨师说也。故彼疏云。所立既成。必有所依。故此过中无第四过。又说所立不成已（テ）云。既有能立。必有所依。故无第四所依不成（已上）今破彼说。故云今谓不尔。若所立既成。必有所依者。所立有二。为依于彼所立之宗。为依喻上所立之常。若依所立。因之与喻。同是能立。相由之义。两俱相似。何故喻（ノミ）依所立。因（ハ）不依耶。故知非也。若依喻上所立常者。彼所立常。唯是喻体。非喻所依。岂以喻体为喻体依。唯依极微为所依故。又纵有所立不立第四等者。又设有所立。必有所依故。不立第四所依不成过。或若无所立。第四之过。岂不得立。设双依彼有法及法。如所别不极成。能别不极成。俱不极成。岂无此过。若言依因为所依者。如阙宗因。岂无此过。故知不可。

    文。问若喻上至所依不成者。初问意云。若喻上能立。不依所立之宗。不依喻上所立之常。能立依何。为其所依。答。中有二解。此第一解。喻上能立。以因为依。若因无时。喻无所依。问若因无依喻是何过等者。此下有四问及与答。此皆依于第一解起。初问意云。能立之因。有法为依。无有法故。因无所依。若当于时。喻是何过。此答意云。若能立因。无有法依。即不成因（ナリ）。因体非有。即是喻中所依不成。问。若因无依即不成因。因体非有者。前中卷说不成中。破轨师云。若因自不成名不成。非不能成宗名不成者。因是谁因。言自不成。既因自不成。与因体非有。其义皆同。即不成因。因体非有。何故前破因自不成。若尔轨师所说。应为指南。解云。此有二解。一云。因中不成。喻中不成。其义不同。故不可例。第二解云。因之与喻。并自不成。两俱非因。随一非因。于因生疑。因无所依。喻无能立。或无所立。或二俱无。义不明显。体不成喻。由此因喻。并自不成。理亦无爽。如前已解。

    文。问若言因至亦复无妨者。此问意云。合有四难。一若因无所依有法故。即因体不成故。喻上能立。亦所依不成。因为喻依故者。即无无宗有法。有因喻等。诸缺减句。二若诸缺过中。无能别故。为（ストイハヽ）无（シト）宗者。岂唯无能别。名为无宗。无其所别。不无宗耶。三若无所别。即宗因无者。因有三相。彼但无初相。有后二相。何不名因。四若虽有后二相。有过失故。不名因者。即十四因。总应名不成。皆有过故。何须别说。然准道理等者。此述正义。总答前问也。虽有三相。言因之时。唯取初相。有法宗无（ヲ以）。阙无初相。即是无（ナリ）因。此即应言无有法宗。因亦不成。诸缺减中。无宗有因者。约无能别宗。亦复无妨。此即随第二难答前问也。

    文。问喻上能至因所助依者。若隔因故等者。若喻上能立。隔于因故。不依有法者。以隔因故。应不成宗。各助因有力等者。若助因者。即助成因。若不助因。是能立不成。若助因故。说成宗者。与所立不成有何差别。解云。因依喻力。能成于宗。喻不助因。不能成宗。故于喻过名所立不成。喻不助因。因何成宗。故于喻过名能立不成。瓶自体依因所助依者。喻上能立。瓶为自体。故名自体依。

    文。一云尽理至恐繁且止者。此前问云。若喻上能立。不依所立。能立依何。答中二解。此即第二解也。新罗贤师。依第二解。以为正义。故彼疏云。有解因为喻依非也。所随能随。合为喻体。以瓶等物。为所依故。准论但约自体辨依据等者。如论文云。如立无常。瓶等无常。是名同品。如立宗中陈。无常法聚名宗者。瓶等之上。亦有无常。故瓶等聚。名为同品。准此论文。喻上无常。以为能依。瓶等法聚。以为所依。故云准论但约自体辨依据。异品准此。其义可知。又如下云。谓若所作。见彼无常。譬如瓶等。言如瓶等者。举其喻依有法结也。故知正以所作无常为喻体。兼举瓶等喻依。合方具矣。准如此文。但约自体。辨喻所依。非所助依。两俱随一但望喻依等者。于一喻依。不两共许。名喻两俱不成。随一不许。名喻随一不成。若因之中。两俱随一等。于一因体。许不许故。名两俱等。与喻不同。问。何以得知。同异喻中有此四过。答。准因可有。喻既助因。因若无者。喻何所助。如因成（スルニ）宗。有法为依。有法若无因何所（アランヤト云）助。故并为过。

    文。论所立不至故名所立者。说如觉者。宗因同前。故不重举。改前同喻。谓说如觉。觉者警察之义。即心心法之总名也。具文应云。如说声常。无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如于觉。论不举者。其文略也。有同于彼所立能立二种法者即是其喻者。所立者声常宗所立也。能立者。无质碍故因能立也。同此二法。即是其喻。从所同为名故名所立者。宾云。同喻之中。但有所喻勤发。所喻无常。并能喻勤发。总有三同。是同喻义。若准此义。声上所立。及与能立。以为能同。喻上能立。及与所立。以为所同。今疏主意。宗上二法。以为所同。喻上二法。以为能同。今从宗上所同所立。以为其名。故喻上常住。名为所立。实非所立。非所诤故。

    文。准前能立至余者类思者。即文所辨两俱不成者。如说声常无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如于觉。声常所立。于觉上无。立敌俱知。故云两俱所立不成。若举时方。对大乘立。随一不成者。若声论师对大乘者。立宗义云。声是其常。无质碍故。犹如时方。佛法时法。虽是无碍。而是无常。即声常宗于时方无。故云随一所立不成。犹豫亦二绮互亦四者。亦二者。宗因为二。绮互亦四者。或因犹豫非喻能立。或喻能立乘因犹豫。或俱犹豫。或俱不犹豫且因犹豫非喻能立者。如于一雾等性起疑或时。为烟为雾。即立彼处定应有火。以现烟故如厨舍等。举一例余。即可思准。犹豫所立不成者。如大乘人对萨婆多。立豫流等定有大乘种姓等者。此两俱全分犹豫所立不成也。余者思准。余者类思者。即前预流等定有大乘性量。改喻取十地菩萨为喻。即是第一句。第二句者。十地菩萨定应有大乘种姓。有情摄故。如余有情。此即是喻犹豫。即此前量俱犹豫。是第三句。第四句云。俱不犹豫。加行位菩萨。定有大乘种性。因云双证二空理故。如初地上菩萨。即此不俱犹豫也。此两俱（ト）随一（ト）犹豫（トノ）三（ノ）所立不成中。初两俱不成有二。初两俱全分所立不成。后两俱一分所立不成。一两俱全分所立不成。义如前说。二两俱一分所立不成者。宗因同前。喻如觉空。所立常宗。于觉上无。于虚空有。故是两俱一分所立不成。第二随一所立不成有四。一自全分随一所立不成者。谓佛弟子对声论师。立声是常宗。质碍性故。犹如极微。然彼极微。有质碍因。立敌容有。其是常宗。立者不成。是自全分随一所立不成。二自一分随一所立不成者。谓佛弟子对胜论师。立声是常。无质碍故。如同异性虚空。然此虚空。常又无碍。其同异性。两许常。立者无故。是自一分随一所立不成。三他全分随一所立不成。四他一分随一所立不成。此他二。翻自二。准前可知。第三犹豫所立不成者有六。一两俱全分犹豫所立不所者。谓大乘对小乘云。预流等果。容得作佛。有情识故。犹如一阐提。其一阐提定有情识。容得作佛。立敌皆疑。故是两俱全分犹豫所立不成。二两俱一分犹豫所立不别者。宗因如前。如地上菩萨为喻故。三自全分犹豫所立不成者。谓小乘对大乘云。资粮位已去菩萨。定得作佛。三乘摄故。如不定性预流等。此预流等定得作佛。敌者定知。立即未决定。故是自全分犹豫所立不成。四自一分犹豫所立不成者。谓前宗因。加地上菩萨为喻。故是自一分犹豫所立不成。五他全分犹豫所立不成。六他一分犹豫所立不成。此自二。翻他二。准前可知。

    文。所依不成至故定为四者。且约依宗为喻所依等者。若宗为喻所依者。宗中所立。敌者未许。何为所依。诸所作者。皆是无常。方举于喻。即兼含已。证彼极成。故得为依。

    如数论师对佛法者立眼等根为神我受用等者。佛法不许有神我故。能别不成。以所立宗为喻所依。由无所依。喻上所立。亦不得成。有云既有能立等者。此文轨师之所说也。故彼疏云。既有能立必有所依。故无第四所依不成。此师意云。夫能立者。成所立宗。方名能立。既有成宗之能立故。即有所依。故无第四所依不成。今难。若二立无岂无此过者即俱不成。二立无故。二立者。宗所立。因能立。是为二立。喻以此二。为其所依。是所助依。非自体依。喻上二立。瓶为自体。故云自体依。

    文。问喻上所至未极成故者。初问意云。喻上所立。若依能立。能依所依。俱容依有法。不应说言所依之因。独依（ルトハ）有法。以因喻二俱能立故。若依所立。因喻相似。喻依因不依。故知不可。答中初意云。喻上所立。唯依于因。以隔因故。不依有法。后意云。喻上所立。依宗所立。若尔宗中所立敌本未许。何得为依。既云诸皆方举于喻等者。论于瓶上。先总说言诸所作性。明知声上因第二相。是其能喻。瓶上所作。是其所喻。即知瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合。故置诸言。皆见无常者。瓶上无常。以为导首。声上无常。从此而行。此中还是能所相合。故置皆言也。宗中所立虽未许。既云诸皆。方举于喻。即兼合宗不极成已。证彼极成。故得为依。不同举因等者。若举因时。未兼含宗。未极成故。

    文。若有举因至恐繁不述者。此难意云。若举因时。未兼含宗未极成故者。有举因已即解宗者。其能立因。依所立不。答不同喻等者。答意云。亦不同喻要须合已方依所立。举因未合。故不得依所立。先以合故者。先云诸皆。方后举喻。谓诸所作皆见无常。如是合已。方后举喻。言如瓶等。举因未合。何得依宗。故虽举因。未举喻前。闻合言已。方得解宗。故云先以合故。又或举因有未解故者。若或有人。虽举其因。犹未解宗。若约此人。因不依宗。所依之宗。未极成故。若尔举喻未解如何者。若约此人。喻无所依。为有此妨。后义为正。诸说者。诸处说也。彼声论师对大乘立举微为喻等者。此即随一所依不成也。以大乘宗不立微故。即敌不许。故言随一所依不成。

    文。论俱不成至无二立故者。若言如瓶有俱不成者。应云如说声常无质碍故。诸无质碍见彼是常。犹如于瓶。论不举宗因者。其文略也。有俱不成者。释其过也。瓶体非无。名为有也。迁（ニシテ）而又碍（ナレハ）。俱不成也。故是第四有俱不成。若说如空无俱不成者。应云如说声常无质碍故。诸无质碍见彼是常。犹如虚空。文不举宗因者。以同前故。对非有论者。经部等也。立空无体言非有也。无俱不成者。释其过也。空体非有。名为无也。空既无体。何得言常及无碍。故虚空上。二立俱无。名俱不成。

    文。问虚空体至故成过也者。此问意云。依经部师。虚空无体。于空喻上。常宗可无。空虽无体。无碍岂无（ト云ンヤ）。龟毛兔角。皆无碍故。答意云。如声论师对无空论。立宗义云。声是其常。无质碍故。犹如虚空。此比量中。宗因俱表。表声体常及无碍故。同喻虚空。其体非有。常与无碍。二表俱无。故成过也。轨云。彼声论师言声无碍。具含二义。一向外。遮质碍名无碍。二向内。诠无碍名无质碍。以空为喻。言无碍者。亦含遮表。今无空论。于虚空上。但有遮质碍之无碍。无表无碍之无碍。故声论云。空上有遮表。合为无碍。此不成也。

    文。理门但举至即第三过者。理门但举有喻所依者。理门论意。举有喻所依。有俱不成。即瓶等也。然两俱等四不成过。及喻无依无俱不成。皆略不说。准此有无等者。彼理门论。准此入说。有无二俱不成。其义非无。有即初二（ノ）两俱（ト）随一（トノ）有（ノ）俱不成也。虽有喻所依。而两俱不许。一许一不许故。云两俱随一有俱不成。无（ハ）即第四所依无俱不成也。或有或无（ハ）。即第三犹豫有俱不成也。或有或无者。若有若无之异言也。即犹豫义。若是有耶。若是无耶。宾云。无俱不成。此理门论落在后文。即彼文云。由此已说。同法喻中。有法不成。谓对不许。常虚空等。解云。由此反准。俱不成中。即是已说。空为同喻。二立不成。于二立不成中。自有二门。有及非有。且第一门。有俱不成。瓶为同喻。如前已说。今此意明第二门中无俱不成。必是阙于喻中有法。故论文说。同法喻中。有法不成。谓对不许。常虚空等。等者等取三句之中余二句等。并是此类故。无俱不成。义意为明有法无体。害其有义。二立不成。此中但明三句差别。一者两俱无俱不成。如立声常无碍如龟毛等。二者随一无俱不成。如论所说。对无空论。双声上有义因宗。三者犹豫无俱不成。如立量云。已种大乘解脱分者。决定作佛。因云有佛性故。如彼水中有情。谓如春时远望川中阳焰之气。谓是河海。将为其中有大有情。即指为喻。立前量也。彼水尚无。妄谓其中有大有情。身内能立有性所立成佛。不知定不。立敌妄诤。故是犹豫无俱不成也。宾意同轨。不说所依无俱不成也。何故不明向三句中。是所依无故。故不别论也。

    文。此有四句至为此四句者。此但不开自他共三。总为四句。此中细分有三十六等者。第一共宗因有体为首。对共无俱不成作四句云。有共宗因有体非共无俱不成。有共无俱不成非共宗因有体。有共宗因有体亦共无俱不成。有非共宗因有体非共无俱不成。次共宗因有体为首。对自无俱不成作四句云。有共宗因有体非自无俱不成。有自无俱不成非共宗因有体。有共宗因有体亦自无俱不成。有非共宗因有体非自无俱不成。后共宗因有体对他无俱不成作四句云。有共宗因有体非他无俱不成。有他无俱不成非共宗因有体。有共宗因有体亦他无俱不成。有非共宗因有体非他无俱不成。是为初三四句。第二自宗因有体为首。对共无俱不成作四句云。有自宗因有体非共无俱不成。有共无俱不成非自宗因有体。有自无俱不成亦共宗因有体。有非自宗因有体非共无俱不成。次自宗因有体为首。对自无俱不成作四句云。有自宗因有体非自无俱不成。有自无俱不成非自宗因有体。有自宗因有体亦自无俱不成。有非自宗因有体非自无俱不成。后自宗因有体为首。对他无俱不成作四句云。有自宗因有体非他无俱不成。有他无俱不成非自宗因有体。有自宗因有体亦他无俱不成。有非自宗因有体非他无俱不成是为次三四句。第三他宗因有体为首。对共无俱不成作四句云。有他宗因有体非共无俱不成。有共无俱不成非他宗因有体。有他宗因有体亦共无俱不成。有非他宗因有体非共无俱不成。次他宗因有体为首。对自无俱不成作四句云。有他宗因有体非自无俱不成。有自无俱不成非他宗因有体。有他宗因有体亦自无俱不成。有非他宗因有体非自无俱不成。后他宗因有体为首。对他无俱不成作四句云。有他宗因有体非他无俱不成。有他无俱不成非他宗因有体。有他宗因有体亦他无俱不成。有非他宗因有体非他无俱不成。是为后三四句。前后都合有九四句。如初宗因有体无俱不成句有九四句。后三句中。亦各准此有九四句即合三十六种四句。更以分全。相对绮互。广如沼师略纂中说。恐系不述。

    文。二宗因无至无空论者。如数论师对萨婆多。立思是我。以受用二十三谛故。如瓶盆等。佛法不立神我及二十三谛故。宗因无体。许有瓶等故。有俱不成。宗因二立。于瓶上无故。云有俱不成。三宗因有体有俱不成即论所说有俱不成是者。如论文云。若言如瓶。有俱不成（ト）。如立声常无质碍因。宗之与因。两宗俱有。故宗因有体。瓶体虽有。常无碍无故。有俱不成。四宗因无体无俱不成。如数论师对佛法中无空论者。立思是我。用二十三谛故如虚空等。于无空论。宗因喻三。俱皆无体。故宗因无体无俱不成。

    文。然此亦有至有俱不成者。有两俱二立等者。所立能立。名为二立。意者。两俱二立俱不成。乃至所依二立俱不成。初三各二等者。两俱随一犹豫三不成中。各有二种。有及非有。两俱有俱不成如论说是者。如论文云。若言如瓶。有俱不成（ト）。如说声常。无质碍故。瓶体虽有。常与无碍。于瓶上无。立敌俱说。同无二立。故云两俱有俱不成。随一有二等者。一自随一有俱不成者。如外道云。我受苦乐。以作业故。对无空论。喻云如空。二他随一有俱不成者。如说声常无质碍故。对佛法者同喻如业。佛法（ハ）身语（ハ）无常（ナリ）有碍（ナリ）。外道许业皆无碍故。犹豫有俱不成者。如说厨等定有事火。以现烟故。如山等处。于雾等性既怀犹豫。火有不决。山处是有耶不有耶故。

    文。所依不成至恐繁不述者。喻依既有等者。有俱不成。瓶为喻依。喻依有故。阙无此句。所以无此所依有俱不成过。若说依因宗等者。喻依有二。一自体依。即瓶等是。二所助依。即宗因是。今依前依。说无此所依有俱不成过。约依（テ）宗（ト）因（トニ）为（スルニ）喻依者。即有此句。前四句中。第二句是即宗因无体（ナル）有（ノ）俱不成句也。宗因无故。喻无所依。故有所依有俱不成也。前之四种。随其所应亦有共及自他。有体无体。全分一分。思准可知。无俱不成可亦准此者。沼云。此俱不成。义分二十四。两俱全分有俱不成。两俱一分有俱不成。自全分随一有俱不成。自一分随一有俱不成。他全分随一有俱不成。他一分随一有俱不成。两俱全分犹豫有俱不成。两俱一分犹豫有俱不成。自全分随一犹豫有俱不成。自一分随一犹豫有俱不成。他全分随一犹豫有俱不成。他一分随一犹豫有俱不成。两俱全分所依无俱不成。两俱一分所依无俱不成。两俱全分犹豫所依无俱不成。两俱一分犹豫所依无俱不成。自全分随一所依无俱不成。自一分随一所依无俱不成。自全分随一犹豫所依无俱不成。自一分随一犹豫所依无俱不成。他全分随一所依无俱不成。他一分随一所依无俱不成。他全分随一犹豫所依无俱不成。他一分随一犹豫所依无俱不成。今云。有体无体者。宗因有体。宗因无体。又同喻中。有体有俱不成。无体无俱不成等也。若依文说。有俱不成（ト云ハ）。即当二十四俱不成中第一句也。无俱不成。当第二十一句也。余二十二俱不成。繁而不叙。今指此等。细可思准。恐繁不述。广如略纂。

    ［奥曰］宽元二年（甲辰）卯月十二日。于法隆寺金光院。为灭罪生善出离生死。虽恶笔如形。生年五十四岁书了。

    因明论疏明灯抄卷第五（末）

    因明论疏明灯抄卷第六（本）

    日本沙门释善珠抄

    文。问。前二偏至有第八故者。前二偏无何故不开有无二耶者。如论文云。若言如瓶。有（ノ）俱不成（ナリ）。若说如空。对无空论无（ノ）俱不成（ナリ）。解云。今指此文。有无不成名二偏无。所以尔者。有无虽二。皆是俱无。同无二立。故云偏无。同无二立者。其义云何。如立声常无质碍因。瓶体虽有。常无碍无。虚空体无。二立亦无。由此义故。有无二别。皆是俱无。既有无别。何故不开有无二耶。此答意云。有可互阙。立敌两宗。互不立故。无并不成。以喻依无俱不成故。故但合说。不开二种。又双无既开等者。第二说也。有俱不成开二不成。一宗因无体。有俱不成。二宗因有体。有俱不成。无俱不成开二不成。一宗因有体。无俱不成。二宗因无体。无俱不成。双无既开显偏亦尔前解为正无俱不成但有两俱随一等者。无俱不成。唯有两俱随一。无犹豫及所依不成。何故无犹豫（ノ）无俱不成者。既无喻依。决无二立。疑决既异。故阙此句。所以无所依不成者。既无喻依。二立亦无。所依既无。能依亦无。依何立过。两俱无俱不成者。如文可知。

    文。随一无俱至恐繁且止者。随一无俱不成者。如声论师对大乘者。立声常宗。所闻性故。如第八识。彼自不许有第八。故是自随一。若声论师对佛弟子。立此比量。举声性喻。即他随一。何故无犹豫无俱不成等者。无俱不成。唯有两俱随一。无犹豫及所依不成所以尔者。既无喻依。决无二立。所依既无。能依亦无。此理本定。有何疑矣。故无犹豫无俱不成。疑决既异者或一本云。疑决既不分。此文意云。若有犹豫无俱不成者。疑决不分。不可说言疑决各别。此理既定。故无犹豫无俱不成。所依不成若说依喻即向说是者。向者前也。即次行云即无喻依决无二立。即指此文。故云向说是。宗因望喻四句中第四句者。前四句中。宗因无体。无俱不成是也。贤古迹云。无俱不成亦有三种。乃至。三者所依不成。宗因如论。喻如兔角。疏主既云无俱不成。但有两俱随一。无犹豫及所依不成。既违疏意。岂可依学。

    文。问真如常至故是喻过者。问真如常等者。问起由者。论云若说如空。对非有论。无俱不成。经部师等。立空无体。其犹龟毛。声论对彼立宗义云。声是其常。无质碍故。犹如虚空。无体空上。二立并无。故对无空。无俱不成。今依此义。斯问方起。此问意云。常有恒无。有无虽异。常义齐等。设对无空。常义岂无。又虚空龟毛。其名虽异。无义齐等。何故龟毛有无碍义。虚空无无碍义。玄应疏中作此问云。无空论者立空无。可说虚空非常住。无体之空非质碍。能立无碍应极成（已上）言词似别。义旨一种。轨师疏中作此问云。虚空体无。可非常住。无体（ハ）非碍。能立应成。此师问意。无体之空。非常可尔。无碍岂无。此亦似别。义即一也。夫立宗法。略有二种等者。答中有二。初略明遮表义。后正答前问旨。如言我无等者。且如量云。我体定无。因云不可碍故。同喻云诸不可碍。决定是无。如牛中无马。今此量意。但欲遮我。不欲立无。牛中无马喻。亦但遮而不取表。如说我常等者。且如量云。我体是常。以初后时不可得故。犹如虚空。今此量意。非但遮无常。亦表有常体。同喻亦可具遮与表。声常无碍。有所表体。空上唯遮。无所表常。若立遮时。许常为喻。今立表时。故言为过。不同声瓶所作虽异。必具遮表。方为喻故。问。若立声常。是有遮表。对无空论。唯遮无表。二立既阙。无俱不成。若尔如成实师。四相名等。诸不相应。假而无体。无表一种名不相应。实而有体。虚空无为。但知无物。即是虚空。故亦无体。大乘破彼。即立量云。无表无体。因云不可得故。同喻云诸不可得皆是无体。犹如虚空。此中还是对无空论。岂得说为无俱不成。答宾云。即是假立无体空名。并复假立二立义门故。具二立及所依也。然无俱不成义意。为明同喻有法。无有其体。害其有义。二立不成。是无俱不成义也。先德皆约具遮表。说二立有无。乃是同喻俱不成义。除此以外。更无异义。问。虚空之体。虽假实殊。名空之言。立敌共许。彼此无违。总为同喻。故理门云。唯取总法。建立比量。不取别故。若取别义。决定异故。比量应无。又先德云。因喻之法。不应分别。若同喻上。求遮表义。得令有过。一切比量。应有此过。又无碍因。虽通龟毛。而有遮表。缘生之因。可具遮表。如幻同喻。唯遮非表。喻不似因。岂非不成。若同喻空上。说有遮表。辨无二立者。非是今微作如是说。声论本计。声常无碍如空。宗因喻三。俱有义故。具有遮表。此约虚空。辨无二立者。据彼本计。言常无碍。具有遮表。不唯取遮。对无空论。虚空喻上。唯遮无表。故是喻过。虽作是通。义犹难知。名空之言。经部声论。皆所共许。遮表（ハ）是义（ナリ）。非言所陈。求义致过。何量无过。此义玄妙。学者应思。

    文。有云声宗至非能立阙者。此下举轨疏文。以叙难释。虽文稍异。披合多同。有云等者。案本疏云。问声（ノ）宗（ノ）上（ニハ）遮（ト）表（トアリ）。虚空（ノ）喻（ノ）上（ニハ）遮（ノミアリ）。别既两俱成（セリ）。总非（ルべシ）能立阙（今云非总能立阙。即似谬也）此问意云。声无碍遮表。虚空上唯遮。别既两俱成。总说名能立。彼自答等者。此答意云。若声论师。声宗上遮表。虚空喻上。遮立此量者。同喻空中。即有所立不成之过。唯者空喻。不能成立遮表宗故。然约遮表。总言无碍。故空同喻。俱不成摄。唯遮（ノ）空喻（ハ）。不能成立遮表因故。此轨疏意（ナリ）。今谓不然等者。此疏主破。所立不成。非俱不成之说意也。虚空喻上。但有遮无常。无所表常。即所立不成（ノミナリ）。又虚空中。但有遮质碍。无所表无碍。何非能立阙。既阙二立。岂非俱不成。

    文。古叙他救至不与此例者。古叙他救者。古师叙他声论师救也。声论救云。声言无碍。有遮有表。喻遮非表。此救意云。因有遮表。喻唯有遮。虽有此别。因之与喻。遮义同故。我虚空喻。无有过也。古师破云。喻不似因。亦不得成。此破意云。因遮表。喻遮非表。既有此别。喻不似因。何得成宗。即自破云等者。轨师还破古师所说也。轨师破云。如咽等所作。杖等所作。虽不相似所作义同。亦得成喻。此破意云。声论救意。因有遮表。喻遮非表。虽有此别。遮义同故。亦得成喻。如咽杖所作。虽不相似。所作义同。亦得成喻。是故古师不得破于声论师救。轨师救云。今声遮表。虚空但遮。别自他成。总立何过。今谓此亦不尔等者。此即疏主。破轨师说也。疏主破云。同有所作。即遮表同。故得为因。彼遮无表。不与此例。此破意云。声云声之与瓶同有所作。声之与瓶。同有遮表。所作义同。遮表义同。故得为因。彼虚空喻。唯遮无表。不可与此有遮表因同相例也。

    文。古又云声至无能立者者。古又云等者。古师又叙声论救云。若要抑彼声论所救。阙能立者。彼声论者。若更救云。声宗无碍。但取其遮。故空同喻。能立得有。此救意云。声宗言无碍。但取遮不取表。喻空亦尔。但取遮不取表。故虚空喻。能立亦成。此何不抑令阙能立。又叙难云等者。古师又难声论救云。宗喻具二。取遮非表。亦无能立者。此难意云。如前所救。宗但取遮喻但取遮。故虚空喻。能立亦成。若作此救。能立极成。然以声有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。

    文。即自破云至约具遮表者。轨师还破古师难也。即文轨师。破古难云。若言声有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。亦应小乘对大乘。立虚空是常。以非作故。立者许具遮表。敌者即唯有遮。望自应有随一不成过。故知能立不成者。约具遮表。此破意云。若言声有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。亦应小乘对大乘立宗云。虚空是常。以非作故。立者许空有表有遮敌者言空唯遮无表。望自应有随一不成过。故知能立不成者。不约具遮表。此轨疏意也。然轨法师立此比量。破古难意者。古若难言。声有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。唯有遮喻。不能成立具遮表因。故喻中有能立不成。若如此难。亦应小乘对大乘立量云。虚空是常。以非作故。犹如择灭。立论者许因有遮表。敌论者许因唯有遮。立对敌时。敌唯许遮。亦得成喻。全不许者。方是喻过。今此比量。敌既但许有其遮义。即是正量。若必三支具有遮表。方成量者。今此量因。敌唯有遮。望自应有随一不成。自宗不许唯遮因故。若必有此随一不成。此量何正。故知能立不成。不约三支具遮表也。望自应有随一不成过者。望小乘自。非作故因。有他随一不成过。大乘不许非作故因。具有遮表。唯小乘许具遮表故。故知能立不成者。不约具遮表者。轨师结也。

    文。此意以立至故所引非者。此意以立对敌等者。此疏主释轨立量意。此释意云。空常非作。如择灭者。立论者许宗因喻三。皆有遮表。敌论者许三支唯遮。遮许有遮。亦得成喻。全不许者。方是喻过（ナルヘシトナリ）。轨法师立量本意。其意如是。故将此量等者。此疏主还破文轨师所引量也。旧疏文云为不定过。不举其名。今举过名。故云为决定相违过。比量亦非等者。此下至故所引非者。此并疏主出前量过。合有六过。一者所别不成过。二者随一不成过。三者所依不成过。四者不定过。五者有法自相相违过。六所引无用过。初所别不成过者。虚空常等量。设对大乘立。望无空论。不许实空。故有所别不成过。宗无简故。二随一不成者。大乘不许具有遮表。非作之因。故有他随一不成过。三所依不成者。有法虚空。既无实体。具遮表因。即阙所依。故因中有所依不成。四不定过者。为如择灭。具遮表体非作故。空是常。为如龟毛。无遮表体非作故。空非常。彼立空常。具有遮表。龟毛无表故。五有法自相相违者。彼立离如别体是空。故寻意许。难言陈云。虚空非虚空。以非作故。如择灭既寻意许。如外别空。更不加言。以难言陈。故成有法自相相违。意立离如别体是空。彼此共许择灭无为。非是虚空。空是所诤。故成相违。六所引无用者。又一释云。立敌共许。三支之中。皆具遮表。故所引量。唐捐其功。择灭者举喻也。常者宗也。与非作者因也。三支之中。共许遮表。故非不成。

    文。又有云设至为定量故者。又有云等者。此文轨师。假作声论设此救也。故彼疏云。若救言。或声之与空。但取其遮。并无能立不成过也。此救意云。声空唯遮。因言无碍。但取于遮。故虚空喻。能立亦成。可非能立阙不成过。然有破云等者。有人云。此述净眼师说者。未详也。捡彼师疏都无此事。更亦容捡余疏等也。此破意云。若声取遮。不取表者。因喻亦容取遮不表。若许尔者。即有二过。一者违理。二者违教。理门论云。前是遮诠。后唯止滥。谓前同喻。是遮与诠。诠者表也。同唯取遮。故违于教。旧疏本云。理门论云。若法有遮表。不得唯取遮。而不取于表。理门论中。都无此文。彼论唯言前是遮诠。后唯止滥。唯有此文。旧疏唯取此文义意。隐文显义。故非虚引。若法有遮表者。前是遮诠也。即同法喻。若有宗法。具有遮表。其同法喻。亦有遮表。若其不尔。非同喻故。此难亦非等者。此疏主破前师说也。声论外道。不以理门为定量故。不可以证。

    文。今者解云至可名违教者。此即疏主更出二过。违理及教。今者解云等者。今疏主云。此约虚空。辨无二立者。据彼本计。此破意云。声论本计。声常无碍。具有遮表。喻唯取遮。此天主论。若说如空。对无空论无（ノ）俱不成。约虚空辨无二立者。据彼本计。若彼末计。随言转故。随应破之。若唯取遮等者。出违理过。宗之与因。具取遮表。喻唯取遮。可违理失。宗因喻三。俱有义故。必具遮表。或可违彼等者。出违教过。足目所造本因明论。宗因喻三。必具遮表。此约有义。若无义法。随应可具。世间外道。以足目说为定量故。可名违教。

    文。论无合者至是有合义者。谓于是处者。同喻所依。即是瓶有法处等。无有配合者。此有两解。一云。配合者苞含义。应云诸所作者此是无常（トミヨ）。犹如瓶等。言诸所作。苞括声瓶之因。皆是无常。总绾瓶声所立。是有合义。今既但于瓶等。但云有所作性及无常性。此即不合声所作及无常性。不关宗因。名无合也。一云。配合者属着义。应云诸所作者皆是无常。喻如瓶等。即所立宗。属着能立。能立能成所立之宗。更相属着。是有合义。犹此合故。即显声宗。其所作因。亦相合故。声是无常。今于瓶等。但云有所作性及无常性。此即能立。不成所立。所立不随能立。既无相属着义。故是无合过也。喻无合故。不显声宗与所作因。互相属着。如何声得是无常耶。此无配合。其义如何。但于瓶等双现能立所立二法也。若尔何故古因明师。举同喻云如瓶有所作性及无常性。合云瓶是所作。瓶是无常。声是所作。声亦无常。无此配合。名无合也。陈那等云。诸皆之言。笼括宗因。瓶等二立。更相合著。今显声有所作亦是无常。何劳合云瓶有所作。瓶即无常。声有所作。声亦无常。既不烦此。不合非过也。

    文。问诸所作至无常必随者。此问意云。诸所作者皆是无常。为唯合瓶等上所作无常。为兼合声上所作无常。合宗因不者。即合声上所作无常耶。有六不合等者。此轨法师说也。故彼疏云。所作性因。敌论许诸言合。故可合因。声是无常。他不成。皆无常言。如何合。文言少异。义意无别。今不合者。唯在宗言。许因合故。此师意云。声上所作。两极成。可由诸言合所作。在声无常。不共许。皆言如何合无常。

    文。今谓不尔至名之为喻者。此疏主破轨法师说也。今谓不尔等者。立喻之言。本欲成宗。配念之起。亦欲合（セント）宗（ニ）合既不合。于宗立喻。何关宗事。故云诸所作者。即苞瓶声一切所作。皆是无常者。即合瓶声一切无常。问。诸所作者。为以所作合所作耶。皆是无常。为以无常合无常耶。答。即以无常合属所作。不欲以瓶所作合声所作。瓶无常合声无常。若不尔者。如何论云说因宗所随。若彼许者等者。若彼声无常（ヲ）他（イヽ）许者。何更合之。立已成故。和合正说名之为喻者。和合者即是合义。未所见边者是能喻之无常。即宗是也。所见边者是所喻之勤发及无常。并能喻之勤发也。明知不异陈那喻法。

    文。又设难云至故亦无失者。又设难云等者。轨师所设难也。若以诸皆合声瓶一切无常者。又异喻中亦云诸皆。岂欲笼括宗及因耶。答不例。异喻本欲离宗因。遣容有滥。如何得合笼（力公反。箙也。盛矢器也。说文举土器也。㘝也）返显顺成诸皆之言等者。顺成者同喻也。顺成宗因。故名顺成。令属着因者。因者因由也。定合声上所作无常。令相属着之因由也。谓于瓶上。先总说言诸所作者。明知声上。因第二相。是其能喻瓶上所作。是其所喻。即知瓶上。因第二相是作伴而有。能所相合故置诸言。皆见无常者。瓶上无常以为导首。声上无常从此而行。此中还是能所相合。故置皆言。虽置皆言。而能喻中无常义者。但得名宗不可名喻。敌未许故宗须具故。故同喻中。但有所喻所作及以无常。并能喻之所作。总有三门是因喻义。犹如瓶等者举所依也。故知合者。能所相对名之为合。问。若尔喻合等者诸所作者。通合瓶声一切所作。既合声上所作之义故云喻合并说初相。若尔云何理门云同喻等显第二相。理门论云。于余同类念此定有。于此文中。取意引之。余同类者即同喻等。念此定有者第二相也。答。同喻体王显第二等者。诸所作者皆是无常。是同喻体。如瓶等者是喻所依。故云同喻体。正显第二同品定有性。若说合言。喻上别义离因喻外。无有别体。即同喻上阶降名合。故云别义。是故古师别立合结。古师合云。声既所作当知亦无常。若无此合名能立阙。陈那云。此由立喻言无善巧故。喻言外别立合支。若如我说。同喻应云诸所作者皆是无常犹如瓶等。即显但有所作因者其必无常。声既有所作因故知性非常住。何须喻外别立合支。又于同喻等者。理门不说于同喻等。唯显第二相言。既不说唯故亦无失。

    文。论但于瓶至此释前也者。谓但言譬如瓶等等者。有所作性者能立法也。及无常性者所立法也。如古师立。声是无常所作性故。同如喻等异如空等。若作此立但于瓶等双现二法。不以所作成无常也。但于瓶等双现二法。不言诸皆。若于同喻不言诸皆。即瓶上能立不成所立所立不随能立。是无合义。由瓶二立不相合故。即不能令声上能立证成所立。所立令属能立故是过也。若尔。声上所立不极成。不可皆言合所立。瓶上无常既共许。何假诸皆方合因。设于瓶上不说诸皆。岂瓶二立不相合属。故但如前将为应理。

    文。论如言于至别立合支者。若如古师等者。今云古师者。除弥勒无著世亲等余古因明师及外道师。是名古师。问。若尔无著对法别立合法。与陈那宗为同为异。答。无著不异陈那喻法。何以得知。若准对法第十六。虽共喻外。别加合法。（シハラク）乍似（タレ●）同(スルニ)古(ニ)。然于喻中已有合义。故彼文云。立喻者谓。以所见边与未所见边和合正说。和合即是合义。所见边者是所喻之勤发及无常。并能喻之勤发也。未见边者是能喻之无常即宗是也。明知不异陈那喻法。又寻瑜伽论。又十五说亦同对法。故彼文云。引喻者引因所依。诸余世间。串习共许。易了之法。比况言论。既说喻是因之所依。故亦同也。又案如实论亦同对法。故彼文中明五分义云。声无常（ナルヘシ）。（立宗）何以故依因生故（立因）若有总依因生。是物无常。譬如瓦器。依因生故无常（立喻）声亦如是。（合支）是故声无常（结支）准世而言。瑜伽对法。如实论等。但更繁加合结两支。其实喻中有合义故。亦不同古师直指喻也。

    文。陈那菩萨至所立合支者。即以瓶等所作并苞声上所作之性等者。同喻之中总言诸所作者时。即以瓶上所作绾取声上所作因也。故云苞声所作。又言皆是无常时。宗首无常即在瓶上。声上无常随逐此首瓶上无常。令宗作从故云定是无常也。所作是喻中能立。无常是喻中所立。是真喻体。于中能立通取能喻所喻。于所立中但取所喻。此皆能依。以之即为同喻体也。为显所依故云犹如瓶等。显合义云。瓶等所作有无常。即显声有所作非常住。即于喻上义立合言。何须别立于合支也。由此准知喻上诸皆具合宗喻者。虽因亦合喻中摄因故不别举。问。何以得知。喻中摄因具合宗喻。答。且如因喻之中。瓶上所作能立之法。既与无常所立之法性不相离。故合喻云诸所作者皆见无常。诸皆之言显是声瓶二处之中能立所立。故同喻中。诸字之内。摄取声上因第二相。更置皆言。令其不离声上所立无常之宗。故第二相即是同喻一分之体。据此一分。理不可言因喻体别。若执体别。终不能显因与所立不相离性也。若未得同。声无常义犹未得成。既得同证即令声上无常已成。故顺合义。宗即成立。若不如是岂得废旧人（ノ）所立合支。无著多闻。广学之智不厌繁言。欲生物解具立合结。岂舍此利废彼合支。

    文。论倒合者至皆此相似者。今翻无常证所作等者。倒说之过有其多类。今略举三以摄多类。一成非（ヲモ）所立过。二违自宗过。三相符过。亦名重成已立过。如次下说。故理门云说因宗所随等者。今此一颂。总标真似两喻。前三句明真喻。后一句明似喻。如彼下云。由如是说能显示（スト）因同品定有。异品遍无。故知两喻即摄因体。此为所显。因有三相。并在有法。唯于物相义分后二。后二如次两喻一分（ナリ）说因宗所随者释同喻也。因第二相由在同喻会取而说。故云说因。瓶上所作是其所喻。声上所作是其能喻。能喻即是因第二相。此能所喻并同喻摄。宗所随者声上无常名之为宗。是其能随9ナリ)。是宗非喻。瓶上无常是其所随。是即喻也。两处所作先见已齐。瓶上无常先见为首。声上无常随后见之。故瓶(ノ)无常(ヲ)名为宗所随也。第二句云。宗无因不有者。本宗已得因喻证讫。故得辨异而辨宗无也。宗无两字所明义意者。宗是所无也。无是能无(ナリ)。所无之宗是宗(ニシテ)非喻能无之常是喻(ニシテ)非宗。即辨所无之所作并取能无之非作。总说以为因不有也问。无与不有一体异名(ナリ)。宁知宗无(ト云ニハ)但取能无。而因不有(ト云ニハ)。双取所不有及能不有以为(ト云ㄱヲ）喻义。答。宗是新成。理非是喻故。所无宗非喻中摄。因是旧许故所有因得在喻摄。准文知义。喻云说因。明知含因。若不含因。应名说喻。何以乃言说因。又以同喻能显示因同品定有。故于喻中即含因也。而今异喻理须准于同喻之例。所无之所作能无之非作并是喻也。由无能立之因故无所立之宗。得成异喻也。能无之常但非无常。即立假名。故此常义不要有体。能无之非作但非所作。即假立名故。此非作亦不要有体也。故此论云。此中常言表非无常。非所作言表无所作。离宗离因纵并无体不妨合之。为一总门立之以为异喻。有法名为虚空也。此二名譬喻者结上二句同异真喻也。余皆此相似者喻中十过。真喻之外故名为余。

    文。又云应以至已广分别者。理门颂曰。应以非作证其常。或以无常成所作。若尔应成非所说。不遍非乐等合离。初之二句文并相违。疏主为显同喻倒说故作此说。应以所作证无常者此明顺成也。翻以无常成所作者。此明返显也。此中意云。本立宗时拟对敌论。违他顺己复为成宗。须陈所由。故次立因。是明所由也。今说两喻。同喻即是释前因义。故云诸所作者皆是无常。释已了宗无常义。已得定成。理应简异。故标异品以简本宗。名之为常。标常既讫。须止能成之因。以显异中所立义无。即是释其标异之事。不为谬说。夫释成者。理合从因释成其宗。故同喻中先举能成。后明所立。夫简滥者。理合标异然后止因。依此次第故无颠倒之失也。于异喻中先明非作。后说是常。于同喻中先明无常后说所作。并是倒说。此例说者望于本宗立声无常。陈其所由立所作因。要假同喻。释此因义。今倒说中所明同喻。以其不摄所作之势故非释因。乃是别以无常为因成所作义。同喻既非释因之义。异喻翻此其义可解。若尔应成非所乐者。同喻倒说即有二过。一者无常以证所作。非本所说所乐之宗。二者瓶是所作。先以同许便是相符。非所善说。合此两义故云若尔应成非所说。言不遍非乐等合离者。不遍者宗有二种。一宽二狭。因亦有二。一者遍因。二不遍因。如立量云。内外一切声是无常。因云所作性故。乃至广说名为宽宗遍因。又如量云。内声无常因云勤勇发故。譬如瓶等。此量以电瓶为同品。其勤发因但于瓶有。于电则无名为狭宗不遍因。言不遍非乐等者。释其狭宗立同品中不遍之因。所有两喻。倒说之过。异喻同喻各有二过。一者成非所乐过。二者别成异宗过。且如倒说同法喻云。诸有无常皆见勤发。即应无常以之为因。成立瓶等勤发之外。更成电光应是勤发。若言电光是勤发者。即非所乐。又非乐下更置等字。取第二别成异宗过谓异喻中非勤为因。成常住宗。于同喻中无常为因。成勤发宗。并非所乐。下之二字通结上过。所作（ト）勤勇（トノ）遍（ト）及不遍（トノ）二因（ノ）量中。各有同喻名之为合。各有异喻名之为离。

    文。前之三过至恐繁且止者。三过者。能立所立俱不成过。二过者。无合倒合二过也。此后二过唯全无分。唯共无余。初二各四者。能立不成（ノ）四过（トハ）者以喻准因亦有四种。谓两俱等（ノ）四（ナリ）。所立不成（ノ）四过（トハ）者准前能立。亦有四种。即两俱等（ノ）四（ナリ）。俱不成（ノ）四过（トハ）者有（ニ）有（トハ）四者两俱等（ノ）四（ナリ）。无（ニ）有二者。一宗因有体无俱不成。二宗因无体无俱不成是为二过。后二过者无合（ト）倒合（トノ）过也。复以似因问似喻过者。以因十四过问同喻五过。数乃无量。

    文。论如是名至即牒也者。简有二重等者。应法师云。前标章中。云似异法喻。亦有五种。一所不立遣。乃至五倒离。今至于此。去标章远故举异法之名。前似同中。初二过上皆有法言。何此二过无法之言。解云。略无法言。但云所立不遣。又于同喻先说能立不成。今异喻中何故先说所立不遣耶。解云。异喻之中初陈所立不遣。于正喻中云诸常住者皆见非作。今随正喻以为次第。是故先说所立不遣。

    文。论且如有至不遣所立者。释且字中即有二说。观其差别似于无别。然初说意。所立不遣有四不成。两俱（ト）随一（ト）犹豫（ト）无依（トノ）不遣（ナリ）。今论所说。两俱不遣。故云此类非一。随明于一。第二说意。似五明一者。似异五过。一所立不遣。乃至五倒离。五中明一。故云且也。且如有言等者。此举声论对胜论师所立法也。应立宗云声常因云无质碍故。同喻云诸无质碍见彼是常犹如虚空。异喻云若是无常见彼质碍譬如极微。由于极微所成立法等者。宗为因成名所立法。然彼极微有宗义故不遣所立。何故极微不遣所立。彼立极微是常性故。彼声胜论俱立极微体是常住。指为异喻不遣所立也。

    文。论能成立至随他准知者。准所立有等者。于极微上有所立常。故云所立有。准彼所立可有牒计显成之句。彼立极微有质碍故者。牒计显成也。能立无中无此句者。文影略故所立不遣亦有两俱等四不成。而约第四无依不遣即有三说。一云。亦有第四无依不遣。二云。或无第四以异喻体但遮非表。若无所依即非过故。但有前三。此当轨说。故彼疏云。所立不遣必有所依。故无依不成义也。三云。或亦有之。我无宗法于空上无无空论师。虚空无体。异喻亦无。宗法亦无。俱同无故不遣所立。然前解胜者初有第四无依不遣。此解为胜。若对萨婆多随一不遣者。若声论师对一切有立论量者。非是两俱。但是随一不遣所摄。声论师计极微常故不遣声常。萨婆多计极微非常故遣常宗。即自随一所立不遣（ナリ）。随他准知者。随于他宗准知过义。萨婆多翻立此他量即是他随一所立不遣（ナリ）。若依略纂。此所立不遣义有十二过。谓两俱全分所立不遣。两俱一分所立不遣。自全分随一所立不遣。自一分随一所立不遣。他全分随一所立不遣。他一分随一所立不遣。两俱全分犹豫所立不遣。两俱一分犹豫所立不遣。自全分随一犹豫所立不遣。他全分随一犹豫所立不遣。自一分随一犹豫所立不遣。他一分随一犹豫所立不遣。两俱全分所立不遣者。如声论师对胜论师。声是其常。无质碍故。诸无质碍见彼是常犹如虚空。诸无常者见彼质碍。譬如极微。立敌计微常而且碍故。是两俱全分所立不遣。两俱一分所立不遣者。宗因同喻如前所说。加瓶等为异喻也。自全分随一所立不遣者。谓声论师对萨婆多立声是常无质碍因。指极微为异喻者。声论执常有部翻此。故是自全分随一所立不遣。自一分随一所立不遣者。谓宗因同喻准前加瓶为异喻也。他全分随一所立不遣者。如佛弟子对声论师。立声无常。无质碍故。诸无质碍见彼无常。犹如乐等。若是其常见彼质碍。譬如极微。立者执微体是无常。敌论翻此然俱质碍故。是他全分随一所立不遣。他一分随一所立不遣者。宗因同喻如前加瓶等为异喻也。

    文。犹豫不遣至一分等者。如无烟火等者。若性火者必无有烟。今约事火而说有无。然彼经意约永无义而说此喻。如第六蕴。十九界。第三手等。云何今说有无烟火。盖恐违经旨乎。然彼经意据粗显相。于事火中如无烟火。若约细隐相。于事火中都无无烟火。故无违也。或有疏云故无遣也。犹豫无遣故云无遣。如燋谷牙者。文势次故合引来耳。于此无用。勿以致疑。然随所应有自他共全分一分等者。两俱全分犹豫所立不遣者。如有立宗。声闻独觉二种性者必作（ヘシ）独觉宗（ナリ）。有独觉种性无大乘种性故（ニ）因（ナリ）。诸有独觉种性无大乘种性者。定作（トミヨ）独觉。如（シ）唯成就独觉种性者同喻（ナリ）。若不作独觉即非有独觉种性。无大乘种性。如具成就三乘性者异喻（ナリ）。此具成就三乘性者非有独觉种性无大乘种性。故遣能立。然不作独觉。不决定知。故是两俱全分犹豫所立不遣也。两俱一分犹豫所立不遣者。谓宗因同喻如前。加准成就菩萨种性为异喻也。自他全分一分随一犹豫所立不遣。此之四种准两俱。全分一分互有犹豫。繁而不录。

    文。论能立不至余思可悉者。谓说如业者指喻所依体也。具而应云。声常无质碍故。诸无质碍见彼是常犹如虚空。若是无常见彼质碍犹如于业。文不举宗因同喻者是论略也。以彼计业是无常故者。声胜俱执业体无常。唯阙宗义故言但遣所立也。不遣能立者。因成于宗名为能立。业无碍故云不遣。何故业体不遣能立。彼说诸业无质碍故。彼胜论云。取舍屈申行等非心名为诸业。依实句有。而无形段故言无碍。是立敌义称为彼说。然业迁故遣所立常。无质碍故不遣能立也。对萨婆等随一不遣者。其有部计业体无常及无碍故。能遣宗因。即自随一不遣。此能立不遣。义即十二。两俱全分能立不遣。两俱一分能立不遣。自全分随一能立不遣。自一分随一能立不遣。他全分随一能立不遣。他一分随一能立不遣。两俱全分犹豫能立不遣。两俱一分犹豫能立不遣。自全分随一犹豫能立不遣。自一分随一犹豫能立不遣。他全分随一犹豫能立不遣。他一分随一犹豫能立不遣。两俱全分能立不遣者。如声论对胜论师立声是常。无质碍故。诸无质碍见彼是常。犹如虚空。若是无常见彼质碍。譬如于业。立敌许业无碍非常故。是两俱全分能立不遣。两俱一分能立不遣者。谓宗因同喻准前加瓶等为异喻也。自全分随一能立不遣者。谓声论师对佛弟子。立声是常。无质碍故。诸无质碍见彼是常犹如虚空。若是无常见彼质碍。犹如于业。指业非常。敌论亦许。见彼质碍唯立不容。故是自全分随一能立不遣。自一分随一能立不遣者。谓宗因同喻准前。加瓶等为异喻也。他二翻自二准释可知。两俱全分犹豫能立不遣者。谓诸异生已发无上菩提心者。定是菩萨已发大菩提心故。诸已发大菩提心者定是菩萨（トミヨ）。犹如地上。若不是菩萨见彼不发大菩提心。如预流等此预流等发心未发。立之与敌不决定知。故是两俱全分犹豫能立不遣。两俱一分犹豫能立不遣者。谓宗因同喻如前。加阿颠底迦为异喻也。自全分一分随一犹豫能立不遣。准两俱全分一分互有犹豫。易不繁申。问。能所二立。何故不约所依过辨。答。宗因二支。有互不遣。所依定成故不约辨。此即第二。文轨师说（ナリ）。约余二说亦有此过。

    文。论不遣至俱不遣也者。对彼有论者。有部等宗。虚空有体也。具而应云。声常无质碍故。诸无质碍见彼是常犹如瓶等。若是无常见彼质碍。犹如虚空。文不举三支者。以同前故。问。同法异法并是能成。何故同喻。双显有无。异喻唯明有体。答。同无是俱不成。有无双显。异无非俱不遣。故不彰无。两宗俱计虚空实有遍常无碍所以二立俱不遣者。以立敌者皆说虚空是常性故。不遣所立。无质碍故。不遣能立。故于虚空二立不遣。此俱不遣。义有十二。两俱全分不遣。两俱一分俱不遣。自全分随一俱不遣。自一分随一俱不遣。他全分随一俱不遣。他一分随一俱不遣。两俱全分犹豫俱不遣。两俱一分犹豫俱不遣。自全分随一犹豫俱不遣。自一分随一犹豫俱不遣。他全分随一犹豫俱不遣。他一分随一犹豫俱不遣。今约有体量故。于异喻中无所依俱不遣。十二句（アリ）。两俱全分俱不遣者。谓立声常无质碍故。诸无质碍见彼是常。犹如瓶等。若是无常见彼质碍犹如虚空。两俱一分俱不遣者。谓即前比量加瓶等为异喻也。自全分随一俱不遣等十句。烦故且止。

    文。问似同不至故不开二者。初问意云。似同（ノ）俱不成（ニハ）有无二种别。异喻俱不遣。如何唯有俱。答（ノ）中（ニ）故无非过（ト云ハ）者。故异喻中无喻所依而非过也。异喻但遮等者。次问意云。异喻（ハ）唯遮（ノミナルヲ以）异是无体。非不遣过。遮有立异。异喻无体岂非过耶。答中前望二宗对立声常等者。前似同中。声论（ト）无空（ト）二宗相对。望立声常故同开二。声论有空。经部无空。二宗别故。此约别立等者。此约声论对有部宗。故合为一。两有空故。立有异有等者立有义宗。异喻有体。即有（ノ）不遣（ナリ）。为此有宗以无为异故。故云若无必遣。立无义宗。异喻无体即无（ノ）不遣（ナリ）。为此无宗以有为异故。云异有必遣。故似异中不开二过。

    文。或可亦有至如理思准者。或可亦有等者。此第二说当玄应说。故彼疏云。准前同喻亦有二种。但由文略故不具陈。问。若尔论说（クハ）如空有（ノ）俱不遣（ナリ）。无（ノ）俱不遣其义如何。解云。此亦有三。谓两俱等。两俱全分无俱不遣者。如立空无以非作故。同喻云如龟毛等。异喻云如兔角等。兔角异喻体既是无。能立所立俱不遣故其义可知。两俱一分无俱不遣者。宗等同前。牛角兔角合为异喻。随一亦二。随一全分无俱不遣者。如佛弟子对数论师。立空是无非能作故。彼宗二说。一云。五唯成五大。五大成十一根。一云。五唯能成五大及十一根。今依后说。故因极成如（ト云）龟毛等同喻（ナリ）。如（ト云）自性谛异喻（ナリ）。其自性谛。自宗无故其义可知。随一一分无俱不遣者。宗等同前。即以冥谛及四大种合为异喻。由前一说五大能造十一根故。故四大种。立之与敌。二立俱遣。一分自性不遣故。犹豫亦二。两俱全分犹豫无俱不遣者。宗等同前。异喻云若非无者。即是所作。取前两俱非作因故。如在东方或应有物。然于彼处。有物无物。立之与敌。皆不决定。其义可知。一分者处。以此处决定之物为喻可知。随一全分者。即前两俱全分之喻。立者定知彼处有物。敌者不知。或敌者知。立者不知。其义可解。随一一分者。即前两俱一分之喻立之与敌。互知不知。义亦可解。今总以义分别。二喻有体无体所望宽狭。其同法喻成有义宗。要假有体。无体之法皆无所立有义宗故。若成无义。即通有无。其异法喻成有义宗。即通有无。若成无义。唯藉有体。但无体法皆不能遣无义宗故。由此应知。同喻若成无义宗法。不得说有（リト）无（ノ）俱不成。但无体法。无义之宗。皆成就故。论依成立有义宗故。通举有无二俱不成。异喻若成有义宗法。即不得有无（ノ）俱不遣。无体之法皆遣所立有义宗故。向来且依成无义宗故。复说有无俱不遣。问。同喻成立无义之宗。得有有俱不成过不。答。应说有。如萨婆多对胜论者。立我非常有作受故如虚空等。此空同喻。立敌非无无常（ト）作受（ト）。二宗非有。故得名为有俱不成。同喻既然。异喻亦尔。成无义宗。亦得说有有（ノ）俱不遣。何者宗等同前。异法喻云。若是其常。即无作受。如心心所其义可知。

    文。论不离者至故为过也者。谓说如瓶等者。应云声常。无质碍故。同喻云。如空见无质碍及常住性。异喻云。如瓶以无常性即质碍性。论不举宗因喻者。其文略也。不离者此有两解。一云。诸无常者见彼质碍。犹如瓶等。言诸无常离于声常。言皆质碍离声无碍。故是其离（ナリ）。今既但于瓶等双现二无。自是别明二无。不欲简彼宗因。故是不离（ナリ）。一云离者不相属着也。言诸无常者。即显瓶等常宗无处。异品无常。与无质碍因。不相属着。即是离义。由此反显声即无碍。定与常义更相属着。故异喻须离。今既但云于瓶见无常性。有质碍性。此即双现异二无。不明无宗之处。因定非有。故是不离。由此不明宗无之处。辨因非有。不能反显无质碍因。与常住宗更相属着。故是过也。若尔何故古因明师举异喻云。如瓶见无常性。有质碍性。离云瓶等是无常瓶等有质碍。声体无质碍。声应定是常。无此离义名不离耶。陈那等云。若是无常（ト云ハ）离于声常。见彼质碍（ト云ハ）离无质碍。又于瓶等常宗无处。无碍因离。已显声上有无碍因。定是常住。何故离云瓶等是无常。瓶等有质碍。声体无质碍。声应定是常。既不繁此离非过也。

    文。合即先合至合应返此者。此意由依下。疏主文也。合即先合声上无碍等者。释说因宗所随之文意也。离即先离声上常住等者。释宗无因不有之文意也。双合宗因。双离宗因。同喻同喻（ノ）合（ヲハ）为顺成（ノ）方便（ト）。异喻（ノ）离（ヲハ）为返破（ノ）方便（ト）。故理门云。是故顺成返破方便非别解因。说因宗所随等者。今此一颂释喻方便。理门论云。若如是立。声是无常所作非常故。常非所作故。此复云何。是喻方便。解云。前二因中所作非常故。即是同喻。先因后宗故。常非所作故。是其异喻。先宗后因故。即次文云。以于此中。由合显示所作性因。解云。释方便义。谓二喻中皆有故字。故是因义。八转声中第五转声。合此喻处说故字意。由同喻中合喻道理。方便显示声有法上所作性因。故说二喻为方便喻。即次文云。如是此声。定是所作。非非所作。此所作性。定是宗法。解云。指事显因由合喻故。有法声上有所作因。非非所作。用此所作以为宗法。今云说因宗所随宗无因不有者。如其次第颂同异喻。依第五显喻由合故知因者。颂上方便。依第五转所说故言说二喻者。由同喻中合喻法则为方便故。显有法上所作等因。今二喻处。说第五转所因声说。故知方便所说同异喻也。此意由依第五转声等者。此颂意云。由之与依。第五转声从所作生。故是无常。从者依也。故者由也。依所作生。由此因故即是无常。为显此义。颂云由依。及由及依等者。若如理门正喻解者。彼正喻云。由合及离比度义。解云。由同法喻合本宗因。比度义故由异法喻。离本宗因比度义故。此说意云。由及依者唯一（ノ）由（ノ）义（ナリ）。如正喻中合之由义。以显于喻因合方明。准此即是双离宗因。双合宗因。异喻中云诸皆之言。双离宗因。合应返此者。同喻中云诸皆之言。双合宗因。

    文。论倒离者至亦准上知者。异喻应言等者。且文应云。声常无质碍故。诸无质碍见彼是常犹如虚空。诸无质碍者皆是无常。论不举宗因同喻者其文略也。今应顺离云。诸无常者见彼质碍犹如瓶等。此即辨宗无处其因非有。止滥义成。为正异喻。反显声上有无碍因证常宗义。今既倒云诸质碍者皆是无常。此即瓶有质碍。瓶是无常。反显声常证无质碍。不关无碍因证常宗故。倒离是过也。问。何故先离因后离宗。自以碍因成非常宗耶。答。夫释成者。理合从因释成其宗。故同喻中先举能成。后明所立也。夫简滥者。理合标异然后止因。依此次第故无颠倒之失也。今既倒说。自以碍因成非常宗是倒非正。自有二过。一者别成异宗过。二者重成已立过。亦名相符极成过。且初过者。若将无碍证常宗者。本乐成立声是其常。今以碍因证无常。无常乃非本所乐说。二者瓶是无常。先已同许。若更证成。便是相符。不离倒离亦可有三等者。此二过中。各自等三。合六。前似同中有四十八过。于彼加六。合五十四。或减十二等者。俱不遣中有两俱等四。此各有自等三。合三四十二（ナリ）。今俱不遣中。不开此十二。故云减十二也。问。何故同中开有及无。异中唯有。不开非有。答。前量常宗。彼异法喻。必有体法。方不遣故。若依余量亦开非有。如立我无以现比量不可得故。犹如龟毛。诸有必以现比可得犹如虚空。对无空论无（ノ）俱不遣（ナリ）。如论所说两俱不遣。以此对经部。随一不遣。若异喻言诸无常者见彼质碍。犹如法处。即生犹豫。法处未必无常有碍。亦通常住及无碍故。若数论师对胜论云。神我无作以无碍故。犹如虚空。诸有作者皆非无碍犹如龟毛。即无所依俱不遣过。为显此意。故云余细分别亦准上知。

    文。如是等似至于前等也者。向辨三支皆据申言等者。向者前也。三支过中。论文所说多是申言。少分亦有不申言过。如因过中法差别等。今从多说故云据申言也。分全单双者。缺减过中。一分全分。一一阙单也。二阙已上双也。故牒前三。总结非也。牒前三支过也。前来所说。多言似而非真故。非正立言等者相传三释。一云。似宗因喻。是其总名。三十三过即是别称。举总等别。故说等言。二云。此中且约声等作法。准例应知余法亦尔。等余法量。故说等言。三云。且如宗中。有犯一多不成。因有违多违一。喻亦有两俱随一。如是别过。并略不论。今总显非故言等也。又解。宗等少过前已略论。缺减之僣从来未辨。今显彼失故说等言。由（テ）此（ニ）等（ノ）言（ハ）非等前也。

    文。论复次为至如前已辨者。复次为自开悟等者。谓现比量。唯自悟收。显异悟他。故言复次。体性唯是诸心心所。但自量知境自共相。无所表示故非悟他。即由所量唯自共相。故说能量唯现比也。简异古师别立圣言。又异外道立声喻等。显决定义故说唯言。此即初二者。为自开悟者明立量意。当知唯有等者即明遮执。此初二也。与颂先后等者。如前第一有三释辨。

    文。问若名立至立量意讫者。此问意云。立义之法有其两种。一者真立。正成义故。二者立具。立所依故。真因喻等名为真立。现比二量名为立具。故先诸师正称能立。若名立具应名能立。即是悟他。如何今言为自开悟。答中。若亲自悟。唯是二量。故隐悟他及能立名。若疏悟他。疏亦能立。亲疏虽别。皆能立故。如二灯炬互相影显。亲能悟他。及亲能立。喻二灯炬。疏亦悟他。及疏能立。喻二光影。亲疏虽别。能立义等。故云互相影显。理门论云。如是应知。悟他比量。亦不离此。得成能立者。即彼论云。是近及远。比度因故俱名比量。此依作具作者而说。解云。念三相智即是近因。现比二量即是远因。由此近远比度因故。解宗之智方成比度。由二缘故俱名比度。是缘彼义。然此比量。近远二缘。七转声中。依第三转。具声中说。然此具声有亲有疏。亲为作具。即彼忆念。疏为作者。谓现比量。依彼二量生比度故。比度具故亦名比量。义亦无失。如斧斫树。斧近人远。此亦如是。有近远因。今云如是应知悟他比量亦不离此者。如上所说自悟比量。依近远因方成比量。悟他比量亦不离此近远二因。方成比量。若离彼因。不得成于悟他能立。明此二量亲疏合说等者。亲者自悟。疏者悟他。亲疏合说。亦有悟他及能立义。

    文。当知唯有至唯立二量者。明遮执也者。古今计执随意各殊。陈那已前古因明师。立有三量。一者现量。二者比量。三圣言量。又诸外道有立四量。于前三上别加声量。有立五量。于前四上加譬喻量。有立六量于前五上。加义准量。有立七量。谓于六上加有性量。有立八量。谓于七上加无性量。言有性无性者。谓由有此。方知此有。非此性无能知有此。如由有色方知色有。非色性无能知有色。故六量外别立有性。无性量者。谓由此无方知无此。非此性有能知此无。如由无色方知色无。非色性有能知无色。故七量外别立无性。问。依何因缘有此增减。答。心心所法有二行殊。谓无分别及有分别。无分别者亲证所缘。有分别者比度知境。为显二行别故立初二量。以无分别为现。以有分别为比。圣言量者。谓诸法甚深。非下智之所测。自非藉圣言无以知其奥旨。如圣教说有四天下。除此余三虽非所见。然由圣教方可信知。故二量外立圣言量。立声量者。谓数论云。由能诠声知所诠义。故我三外别立声量。虽圣言量体亦因声。以声量宽通凡圣语。圣言量狭唯圣者言。故三量外别立声量。譬喻量者。谓于事理先未曾知。说者直陈。听犹不达。故假譬况。方识未闻。如问彼物其犹何等。答如此物。以此喻彼而得知彼。故四量外立譬喻量。义准量者。谓以正因比知宗理。余有类例义准而知。如以所作证声无常。以义准知亦无我等。故五量外立义准量。有性量者。谓由有此方知此有。非此性无。能知有此。如由有色方知色有。非色性无能知有色。故六量外别立有性。无性量者谓由此无方知无此。非此性有能知此无。如由无色方知色无。非色性有。能知无色。故七量外别立无性。唯言是遮。亦决定义。遮立教量及譬喻等。决定有此现比二量故言唯有。问古立有多等者。此问意云。古所立量皆有所因。陈那何唯立有二量。答（ノ）中（ニ）由此能了自共相故等者。夫能量者必对所量。所量既唯自共二相。是故能量唯立二也。陈那既立二量义说。外道等师。闻此义已。彼宗所造因明论中。即执离此二量之外别有所量。为欲了知彼所量故更立余量。今为破此。故云依二相唯立二量。

    文。问陈那所至如章具辨者。此会古今所立违也。解义既相矛楯者。矛莫候反。说文长二丈建于兵车。或为鉾字。楯食准反。御敌也。棑也。或为[𢪰*盾]字。矛即能破诸物。楯不为诸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其义亦尔。何得相顺弘于先旨。答（ノ）中（ニ）古师从诠及义智开三量者。诠者能诠教也。义者所诠义。即自性差别义也。缘自相智。名为现量。缘共相智。名为比量。缘至教智。名至教量。古从此三。以开三量。以义诠等者。义诠虽别俱为所缘。以义为二。谓自共相以诠为一。谓能诠教以此三境。从能缘智亦复开三。以智从理等者。理者所缘之境。境多不过自共二相。境既唯二。能缘之智但分现比。是陈那意也。若陈那意顺古（ト）并诠（トニ）可开三量。废诠从旨。古亦唯二。以具从正故唯二也。或谓所冯者。圣教即所据冯。故不得弃亦从二量。若尔既有教量。如何文云唯有二量。为显此意。当知唯言。但遮一向执异二量。外别立至教及譬喻等。故不相违。广此二量。如义林章及法花章第二卷辨。

    文。有依于此至有过不习者。此述轨师说也。故彼疏云。问。似现似比名得何相。答。但得共相。问。若尔即应比量所收。何故复名似现似比。答。由缘共相不异。但是比量所收。由约所似有殊。别分似现似比。问。以似(ノ)似(タル)于现(ニ)即非现量收。以(テ)似似(タルハ)于比(ニ)。应非比量摄。为显此难立比量云。能似(ノ)比量(ハ)应非所似量收(宗ナリ)。似所似量故(ニ因ナリ)。如(シ)似现量(ノ喻ナリ)。此难(ハ)欲令似比量(ヲシテ)体是喻量等(ノ)收。答。对所说能似各有现比分。望境但缘共体。同比量摄。前所立量有相违因过。谓能似(ヲハ)比量(ニ)收(ムベシ宗ナリ)。似所似量故(ニ因ナリ)。如似现量（喻ナリ)。此似现比。既比量收。故言自悟唯有二量。据此自悟之中亦通似自悟也。其圣言量。唯诠共相。不诠自相。如说三界。其无色界(ハ)非现所知。然依圣言信无色者。圣言欲色。既(マタ)也非虚。圣言无色。理应是实。此由比知。方得成量。故知即是比量所收。余喻量等。亦比量摄。准此可解（已上）有过不习者。即轨师疏云。前所立量。有相违因过。即法自相相违过。谓能似比量收等。如前已解。

    文。又传立云至现量摄故者。又传立云者。有人传云。此即贤法师。在北川传量。法师集此比量也。然未详也。轨法师亦述外道二量。而其作法与此差别。陈那既立二量义讫。外导等师闻此义已。彼宗所造因明论中。即执离此二量之外。别有所量。为欲了知彼所量故。更立余量。即立二（ノ）量破陈那宗。此即第一量也。言非比等者。即有二义。一为简一分相符。若不言非比。但言极成现所有量。非现量摄者。以佛法许比量是现所有。非现量摄故。二欲取比量以为同喻。即为显因具三相故。言极成现量者。简不极成。外道不许至教亦是现量所摄。佛法亦许现量摄故。然宗中言极成现不言现量者。外道不许至教极成现量中摄所有。若但言现所有时。外道亦许。为简一分不极成故。但言现所有也。今简处云极成现量。显意所许耳。

    文。言所有者至非现量摄者。言所有者。亦有二义。一简自语相违。于有法中既言极成现量。于宗法中须言非现量摄。前后相违故自语相违。二欲诠至教是现所有。今现量所有及现所有。二意挟带而说。故云所有量也。以大乘至教量一分现量摄故者。至教名义。有其二种。一者至人所说。名为至教。唯约圣说。二者教能至现。名为至教。亦通凡说。今云一分者。通凡至教非现量摄。此约散心为简彼故。云一分也。言量所摄故者。简比量（ノ）相符（ヲ）。大乘许非现量摄故。问。因明之法简三支过。其处各定。云何今以因中量所摄言。简宗中相符过耶。答。因中语势。及于宗中能显宗过。故于因中简宗过失。若势不及。即于宗中简之已尽。何须至因更简宗过。

    文。又成立离至后简准此者。此第二量也。陈那菩萨与作决定相违者。此为外道第一量。作决定相违也。取其一分者。夫至教量。有其二种。一唯圣者教。名至教量。二但诠至理。名至教量。此约凡说。今取圣者教名至教量。故云一分。若虽凡夫。得定凡夫。诠理之教。亦名至教。即现量摄。今简散心。故云一分。

    文。又成离比至唯立二量者。此新师所立。非外道也。能别之中犯他一分不极成过者。能别比量中。散心缘教名至教者。许比量摄。此之一分。他不许故。犯一分过。义准譬喻等量。佛法陈那不别立故。亦犯不成。

    文。其二相体至第六广说者。其二相体今略明之者。何者名为自相共相。言自相者。相谓体相。真俗谛法。自性差别。自体即相。故名自相。言共相者。但是名言。增益假立。非离自相有共相体。依大乘说。诸法自相。性离名言及分别智。唯无分别证智方知。诸法共相。离于自相施设无方。故对名言及分别智。于法自相增益建立。无别自体。称之为假。遮得自相。说共相名。今云一切诸法各附己体等者。就因明宗说二相名各附己体。名为自相。宽通诸法。名为共相。亦与经中共相体别者。佛地论中自有三释。一云。定心通缘自相共相。并是现量。而因明中约缘自共立二量者。据散心说。二云。定心唯缘诸法自相。然由共相方便所引。缘诸共相所显理故。就方便说。名知共相。不如是者。明知自相。三云。如实义者。因明二相。与经不同。因明意者。诸法实义。皆名自相。以诸法上自相共相。各附己体不共他故。若分别散心立一种类能诠所诠。通在诸法如缕贯花。名为共相。如此共相要是散心。分别假立（ナリ）。因明说此是比量境。一切定心。离此假立分别。皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。皆名自相。定心缘时亲照自体。名缘自相。因明论说诸法上实义。皆名自相。此经不尔故不相违。经说（ノ）共相（ハ）。因明论中自相摄故。虽有三解。亲光意存后释为正。故于后释称如实义。所以尔者。由初二解皆不分别经论共相。有差别故。既以共等。为因明论所说共相。然因明论所说共相。谓是假智及诠所得。岂彼苦等假智诠得。故初二释皆非正也。

    文。有说自相至缘自相故者。此述轨法师说而破之也。违佛地论者。佛地论述因明二相云。因明二相与经不同。因明意者。诸法实义皆名自相。以诸法上自相共相。各附己体不共他故。若分别散心立一种类无常宗等。能诠所诠通在诸法。如缕贯花名为共相。因明说此是比量境。经说（ノ）共相。因明论中自相所摄。若约因明意如火热相第。名为自相。为名言诠名共相者。即违佛地论述因明意。若如火热等方名自相者等者。更约理难。非是述违论之意也。此难意云。文轨师自引理门云。非离此二别有所量。为了知彼。更立余量。即自释云。为了自相则立现量。为了共相即立比量。非离此二自共相外。更有（ツテ）余相（ノ）可为所量为了知彼。须立余量也。若火热等名自相者。定心缘火不得彼热。应名缘共。诸教皆说。定心现量。若定心现量缘共相境者。如何自云为了自相。则立现量。及定心缘教所诠之理。亦为言所诠。亦应名共相。若定心现量名缘共相者。如何自云为了共相。即立比量。若尔亦可为了共相即立现量。

    文。然外道等至故得于火者。此疏主述外道等计还破彼计。轨师疏中亦有此破也。然外道等计等者。此计意云。外道多计。名言及分别智。诠缘诸法。得法自相如说火言。得火自相假智随言亦称实境。述佛法义还即破云。佛法名言但得共相。外即难云。若得共相。唤火之时应得水等。二名于火俱不得故。大乘解云等者。名言必有遮表之用。由名表诠必有遮用。故诠火等名而不说水等。如言青时必遮黄等。由此唤火而不名水。非由得火方不说余。

    文。有叙外难至如何难我者。此同轨法师难也。故彼疏云。佛法难云。若尔唤火即应烧口。此难意云。汝外道宗。若言名得火自相。以名言诠。及假智缘应烧心口。以得自相故。宾云。唤火应口烧者。此是西方诸佛弟子难外道词。皆作此说。若他返难云等者。宾云。有不悟者。翻破此难云。定心缘火。既得自相。岂即被烧。今详。此难非理。心无形质。可言不烧。名出口中。何得不烧。若肉团心与缘虑心作所依处。即由缘火在身外故。意识缘外得自相时。火离肉心火不烧身。此复有二。若缘实火。外亦成烧。犹如化心化为火故。若缘假火但有火相。以不实故亦无所烧。如阿罗汉化火烧身。汝诸外道。名诠火时既无烧用。云何说言名得自相。此解非也。心无形质。谁不知之。但随外计就言即难。岂是过耶。此既不烧等者。外救意云。名诠火时但得实火。名得自相。不要名言与火相合。即如眼识缘青色等。眼虽不与青色等合然得自相。如此名言既不附火。故不烧口。

    文。即有解云至即合被烧者。未详何师说矣。此师意云。诸识缘境离合不同（ナリ）。有（ルハ）根识和合。境至根合中知（ノ）者（アリ）。有（ルハ）因根发识。境不至根离中知（ノ）者（アリ）。合中知者得火自相即被火烧。如身根等。离中知者。虽得自相而不被烧。如定心等。离合即殊。烧不烧异。故汝为例其难不成。若尔身识既合中知。而彼心等火岂烧着。又所烧者尚非眼等。但烧扶根。根随依尽。如何说识是所烧耶。若云但由根与境合引生苦受。说识被烧意在苦处。亦引苦生。那落迦中苦受俱故。此既被烧应得自相。宁得自相即被烧耶。又既自解。由离中知故说定心被烧者假智亦尔。非合中知。得自相时如何被烧。此成他难。何容释通。故今解云所烧如论。唯色等境。而根心等非是所烧。能所烧等唯八事故。故前所征。不应难智。对彼唯可责能诠名。谓能诠名必依语表。表即依止由身而生。与义合时必至身故。若得自相理即被烧。不尔外征无由通释。但应难他名言。名言依语表。语表即依身。是合中知若得自相。即合被烧者。此文之中。上难一字至烧字下。后方读之长读文势。义道亦远。

    文。今问此难至得共相故者。言此难者次前文云。有叙外难云等是也。若尔此难并不应理者。为难因明为经中。并不应理。即不得受者。旧疏本云。即不得言。以之为好。论自诚说者佛地论也。佛地经意。论自说云。彼假智诠唯得共相。不得自相故不得言假智及诠得自相救。

    文。若据外宗至为自相故者。外宗意云。心缘火时得自相者。彼非假智。唯此实智得自相故。可依此智以难于彼者。可依实智以难彼外。彼返难曰等者。彼外人返难前师境离合殊曰。定心得自相。应定心被烧。定心取境。亦通离合。若在定中起五识时。鼻舌身三是合中知。眼耳识即离中知。第六意识与彼俱起。不可救言缘合境被烧。定心离取故不被烧。如入无处有所定闻象声等。大乘即说在定闻之。小乘出定方得闻之。由此明知。定中亦得起于五识。由此准知。色界四禅起眼耳身识。未必散心方起之既许定中起五识者。何妨四禅亦定中起。有心定故起之无妨。又若离取即不被烧等者。此重例难也。以不得被烧例不得自相。难前救义。今观此难即强抑难也。若离中知而取境者。得自相时亦离中知。虽火以热为其自相。而离取故不得被烧。何妨虽离取亦得自相。是故此难为无用也。故旧疏云。又于极热捺落迦中。意与身识。同取于火既不被烧。应不闷绝不与苦俱。彼既闷绝及与苦俱。明得彼火热自相故。前救及难。二并成非。由此明知。虽离取境亦得自相。

    文。可通彼难至离合释难者。此沼法师。新续注加文也。窃观此文恐有过失。心细色粗等者。识与之根碍不碍别。虽得自相亦不被烧。所以尔者。心细色粗故。此意色粗被烧。心细不烧。若色粗故得被烧者。住于火中鼠何不烧。火鼠（ノ）身识岂不得火热触自相。若得自相。如何不烧。且如上界色尚不许下界粗火烧等者。初禅为火灾顶。二禅为水灾顶。三禅为风灾顶。第四静虑。三灾不动。所以尔者。初禅以寻伺。为内灾患。二禅以善受为内灾患。三禅以乐受为内灾患。第四静虑。无内三灾患。故不为外三灾动。若欲界火至初禅时。以彼即为增上缘故。更起初禅火即烧初禅。欲界粗火不得烧于初禅器界。问。欲界火灾虽至初禅不烧彼器。马胜眼根。虽至色界不见彼色。若不见者。梵王马胜何得相见。答。下火上器。不但系别。所变亦别故不得烧。赖耶变境虽系地别。唯得变近不得变远。马胜乘道至于色界。二人第八。互变扶根。所变同故得相见也。由此第八及身识等等者。由此道理。于极热捺落迦中有情第八及身识等。虽取火自相。亦皆不被烧。第八离取。而现量得。身识合取。亦现量得。俱心性故不得被烧。故不得以离合释难。

    文。今解且自至故应烧口者。此疏主别通前难也。若如说火得火自相等者。总难意云。外道等言。缘瓶种类。有瓶名言得实自相。故是现量所得之境。佛法难言名得自相。其名即应附合火上。唤火之时火应烧口。以其火名出自咽喉唇舌之间。即火名言在于口中。言得自相。自相亦不离口中。名亲附火故应烧口。且如身根及根依处。所起身识。所得火触。被烧之时亲附火上。触受此境。不待比余不触之火方知烧身。故此触受是自相境。是故但有与身合火名为自相。能烧其身。汝既唤火。言得自相。理应同此身被火烧。是故唤火应当烧口。

    文。或可折难至称境知故者。准旧疏文合为一解。故彼文云。或可抑难。非正难彼令口被烧。口是发语之缘非正语故。正难于彼寻名取境之心。亦得（ト云ヲ）自相。得自相者心应觉热（已上）今新续文。开为二解。或可抑难等者。抑（于极反。逼遣也）同身扶尘俱有碍故者。声虽非色质碍义同。故色蕴摄。由是义故同身扶尘。难令烧之。问。烧扶尘时。唯扶尘烧为实根烧耶。答。依小乘说。根（ハ）不可斫。亦不可烧。在地狱中虽碎千段。犹如杜中不可分斫。若依大乘根亦可烧故旧疏云。问。身根实智。俱得火之自相。云何得有烧不烧异。答。火有（ヲ以テ）微盛。烧不烧异由此应知。根亦可烧。或可难彼寻名取境之心得自相等者。或可难彼外道计寻名取境之心。得自相。得自相者心应觉热。火以热触为自相故。若他返难等者。他外道变难。令我佛法寻名缘火之心亦应觉热者。汝外道自是被屈耳。非预于我佛法宗也。所以尔者。我佛法宗寻名假智。不得彼火之自相故。寻名假智。若觉热触即非假智。称境知故。热触即火自相。假智若觉热得自相故。即非假智。如境不谬。称实知故。

    文。设定心中至火等自相者。上明散心寻名假智不得自相。今此文明定心寻名假智亦不得自相。问。若定心中。寻名缘火等亦是假智。不得自相者。何故诸处皆云一切定心皆是现量。理门亦云。诸离教分别。当知皆是现量摄故。又佛菩萨。后得智心。说法闻法并缘名句。既不离教何名现量。有漏定心诸处亦说。青淤等想名分别故。既有分别行相不同（ナリ）。如何定心皆称现量。答。无漏之心。虽缘教起然离分别。无异（ノ）行（ヲ以）转（ス）。故无漏心皆名现量。诸有相道。有漏定心。对无相智名有分别。然于所缘如境了别。无异(ノ)行(ヲ以)转(ス)。故皆现量。今此中言。定心(ヲモ)亦名假智者。缘假境故名为假智。一切定心虽缘假境。不同比量(ノ)假立(シテ)一法(ヲ)贯在余法。故名现量名得自相。既是假境。何得自相。各附体故名得自相。亦现量收而不得火之势等相。故假知摄。如假想定变水火等等者。二乘异生作十遍处观者名假想定。十遍处者。地水火风青黄赤白空识也。观一切法作地想。乃至观一切法作识无遍想。此所作想。唯内心思不能实变。故名假想。若入地菩萨无漏心中作如此观。是实非假。故涅槃经第十五卷云。菩萨摩诃萨。水(ニ于)作火相。火（ニ于）作水相等随意成就。无有虚妄。兴疏解云。诸佛菩萨顺理修习慈定。实能转变前境利益苍生。非如声闻。缘觉有相而无实故。知真实不虚等。问。若菩萨变水火等。是实非假。其身在中有烧温等用耶。答。虽有益他用而无损自身用。心得自在故。如上定心缘下界火等者。此唯约定意识缘下界火说。即独影境（ナリ）。无实用故。若初禅眼耳识缘欲界火灾等。是性境摄。虽无赖耶质。但得境体故名性境。不自界第八所变故非是带质境也。问。若尔实变水火等时等者。如引涅槃经说。其义可解。

    文。问因明自至全无其体者。现量心缘所得自相可取有体等者。依佛地论。因明二相与经不同。因明意者。诸法实义皆名自相。若散心智分别假立。名为共相。经说共相。因明论中自相所摄。所以尔者。于诸法上自相共相各附己体。不共他故。非假立故。名为实义。不待假智分别安立。任法性理住自性故名为自性。即现量心之境界也。若无常等体性非无。该通诸法。诸法共有故。佛地论名为共相。若因明中所说共相。唯于自相增益假立。名同义别。故与经旨义不相违。若比量缘有法及法等者。有法者声。法即无常。因三相中初相即生后二瓶空。所有二立。比量所缘皆是有义。何故今云此之共相全无其体。解云。夫共相者。但是名言增益假立。非离自相有共相体。谓假智诠不得自相。然离自相施设无方。故对名言及分别智。于法自相增益建立。无别自体。称之为假。遮得自相说共相名。故经说云。名字所得非是实法。唯识复云。由此但依似事而转。似谓增益非实有相。佛地亦云。如因明论所说共相。要是散心。分别假立。依此等文共相无体。故云此之共相全无其体。

    文。设定心缘至故亦无失者。设定心缘因彼名言行解缘等者。在定位中寻名缘火等。亦是假智（ナリ）。此即因名。作行解缘。故是假智而名得自相。亦名现量者。不同比量分别假立计。名之与义定相属故云得自相。然小乘中。名皆义合。为破此计。一切有部入阿毗达磨论云。非即语音亲能诠义。勿说火时便烧于口。要依语故火等名生。由火等名诠火等义。诠者谓能于所显义生他觉惠。非与义合。婆沙十五亦同彼论又诸外道。多计名言及分别智诠缘诸法。得法自相。如说火言得火自相。假智随言亦称实境。若不尔者。唤火之时应名水等。二名于火俱不得故。定心之中无此分别。故云然不计名与所诠义定相属着等。然是假智缘得名为共相等者。问。假智不得自相境者。且如五蕴中。色蕴是自相。苦无常等名共相。色蕴中色处是自相。总蕴名共相。色处中青等是自相总处名共相。青色中。一树等别青。是自相总青名共相。一树青中。别枝等青是自相。总树名共相。一枝青中。一一极微是自相。总枝名共相。今云假智不得自相者。于诸自相中不得何自相。答。应说俱非假智诠得。所说自相。总别虽殊。假智及诠。俱非境故。问。若尔如何。唯识论云。名诠自性。句诠差别。答。应知自性差别有二。一云。谓声色等诸法自体。是自相。常无常等所有义门名差别。如是自性及与差别。各各别有皆名自相。即彼自相对假智诠。名言增益。说为共相。成唯识等依共相说。不依自相故不相违。自性差别通自共相。今依共相自性名名诠自性等。同名句诠所依共相者。假智及诠之所增益。名为所依。此义云何。依无始习内心计度。于离言法分别增益。方发名言。依此名言更发假智。于法增语。其所增语。贯在彼此故名共相。此之共相。名句转起之所为处。所依即共故名所依共相。此即名言诠法。虽不称体。然（ヨリテ）杖所诠施设假立。（ヨリテ）杖自性起言者名名托差别发语者名句。故瑜伽言。名于自性施设。句于差别施设。五蕴亦云。云何名身（ナルヤ）。谓诸法自性（ノ）增语（ナリ）。云何句身。谓诸法差别增语。即于所诠自性差别。施设假立。名为所依共相。若佛心等缘比量共相等等者。佛缘共相即有二说。一云。因位现量者。唯能缘自相。若缘共相者即是比量收。果位既遍知。亦能缘共相。然由无分别。仍是现量摄。说缘共相名比量者。唯约因位中散心说。一云。佛地论难因明论（ノ）中（ノ）所说（ノ）共相要是散心分别假立（ト云ヲ）。如来既无比量散心。如何说佛缘共相耶。若由遍知能缘共相。若也不缘。非遍智者亦应由佛（ハ）得（タマヘルニ）遍智（ヲ）故。能缘遍计所执我法。然所执性（ハ）由能计心。执所遍计。为我为法。对执心故说我法名。此我及法。唯妄情境。佛能执心。已永断故所执我法不对妄情。故佛不缘所执我法。今说共相。应知亦尔。但由比量假分别智。于所缘境不称实知。对比量心假说共相。故说共相（ハ）比智所缘。如来既无比量假智。云何说佛缘共相耶。佛地论说。因明论中。所说共相非佛所缘。若缘彼者。即比量摄。佛智现量。故不缘彼。今此疏主即依初说。

    文。问瑜伽云至不证缘无者。闻谓比量即缘名等者。于未自在散心位中。依比量心闻于教法。即缘名等生心中解。故云闻谓比量等。佛及菩萨。定自在位。后得智心说法。并缘名句。说听之心。虽缘教起。然离分别。无异行转故云现量。故云定自在位即许现缘。言现缘者。现量缘故（ナリ）。如理门云。诸修定者。离教分别。释云。若生得惠。及闻思惠。带教缘故。了共相境即非现量。若修惠中。一向离教缘自相故。即是现量（ナリ）。有说共相是有体假等者。西明唯识疏第二云。如五蕴中。色是质碍。乃至识是了别。各不相离名为自相。苦无常等。该通五蕴名为共相。大小乘教多用此释。既云苦无常等名为共相。故知共相是有体假。问。假有二种。有体无体。有体假者。如得等不相应忿等心所法。无体假者。如我有情等。实德业有等。共相言假。是何假收。答。是无体假。虽非所执有情及法。由假智诠不得自相。假说诠缘名共相故。废假智诠。无共相体。如我有情实德业等。由能执心不了所缘。执为我法。随情起说。废情及说。无我法体。由此西方安慧论师。说三性心不称实故皆有法执。护法论师。要染污惠坚着所缘。方名为执。余有漏心。行相有异。无分别者。现量所收。若起分别。虽不称实不坚着故但比量摄。问。若说共相是无体假。如何为缘生比量心。论说比量了共相故。缘用必依实有体故。答。共相（ハ）无体（ナルヲ以）理不成缘。心心所生必缘自相。故无共相亦有缘生。谓心心所所缘色等影像本质。皆是自相。本质或无。影像定有。故心等生。皆缘自相。名言诠法。应知亦然。所诠色等皆自相故。问。若尔如何。理门论说唯有现量得自相耶。答。此由现量缘自相生而不分别。称所缘境故。说现量得境自相。比量虽缘自相而起。由分别转不称所缘。故说比量不得自相。非不得故即不缘彼。名诠色等。不称自相。论说名言于共相转。非不称法即不诠彼。若有体者百法何收等者。此师意云。所说共相。非体是无。于百法中众同分摄。诸法相似有同分故。所以尔者。以不相应（ハ）有体假故。此亦不然等者。此破意云。不许不相应（ヲハ）是有体假。去来生灭等。既是不相应。以缘此心。岂证缘无。故不相应非有体假也。

    文。问空无我至且止傍论者。有言有体等者。即前（ノ）共相（ハ）有体假（ト云フ）师（ノ）义也。此师意云。空无我等体性非无。谓由苦等该通诸法诸法共有。故名共相。若因明中。所说共相唯于自相增益假立。名同义别。故不相违。然彼苦等于因明中皆名自相。各别有故。即此色等非我我所名空无我等者。如即此色形相名长短方圆。色与形相。不异非不异。三邪见缘无者。拨无耶见。言无因果等。明知此无体者。即疏主义也。此义意云。彼苦无常空无我等。是无体假。谓诸法上无我我所名空无我。非别实有空无我义贯通诸法名共相也。无常苦等。准此应知。故理门论常住难云。声应是常与无常性合。诸法自性恒不舍故。论主解云。以于此中。都无有别实无常性。依此常转。即此自性。本无今有。暂有还无。名无常故。故知无常等共相皆是无体。此有难释。如应疏述。问。若无常等是无体者。立无常宗应非有义。又但应遮而无有表。空无我等义准应说。答。虽非别有空无我体。即此色等非我我所名空无我。此理非无。今约离色等无别实体。说名无体。非谓无我理皆毕竟无。

    因明论疏明灯抄卷第六本

    因明论疏明灯抄卷第六（末）

    日本沙门释善珠抄

    文。论此中现至谓无分别者。此中现量谓无分别者。言现量者。量谓量度（ゾ）。缘虑之义(ナリ)。现谓眼等证境明白(ナルナリ)。依现发识故名现量。无分别者。谓行离动摇心所也。即五识等。准有部宗分别有三。谓自性分别。随念分别。计度分别。五识中无计度随念名无分别。依大乘宗略有两解。一云。同萨婆多。一云。五识无自性等三种分别名无分别。次下文云。名种等所有分别者。皆计度分别差别之名也。分别虽多不过三种。此论总言谓无分别。理门亦总言现量除分别。彼依遮诠言除分别。此约表诠云无分别。谓但有是无分别者。一切皆是现量摄故。问。无分别名现量者。无分别心(ハ)皆唯现量耶。答。无分别心非唯现量亦通似现。何以得知。前第一云。散心有二。一有分别。二无分别。诸似现量。遍在二心。有分别心妄谓分别得境自体。无分别心。不能分明冥证境故名似现量。论据决定。唯说分别。非无分别心皆唯现量故。故知无分别心亦通似现。问。分别行相。差别无边。且对法等说三七种。三分别者。自性等三。七分别者。一任运分别。二有相。三无相。四寻求。五伺察。六染污。七不染污(ナリ)。分别（ノ）性相差别。如论应知。今言无者。无（ソ）何分别。答。理门论说。无分别体。总有四类。一五识。二意识。三自证分。四诸定心。对法论云。七分别中有相分别。即是自性随念分别。有相分别。既唯意识。说是意识不共业故。即以寻伺为自性故。故知五识自性亦无。然摄大乘五识许有自性分别者。随上座部小乘相说。非大乘义故不相违。成唯识论义亦同彼。一切有宗亦同上座。说五识有自性分别。故俱舍论第二卷云。由五识身虽有自性。而无余二。说无分别。如一足马名为无足。若七分别。依瑜伽论。五识全无。彼说意识不共业故。意识现量。有说三七分别皆无。远离一切分别行者。名现量故。第八现量。虽未见文义准有二。自性任运亦不违理。诸自证分一切皆无。所说（ノ）分别（ハ）依见分故。若诸定心一切非有。四类现量皆无分别故。云现量谓无分别。

    文。问以何智至名现量故者。谓心心所无分别者。证法自相名为正智。义谓境义。非义理也。色谓色尘等者。等取诸现量境。名即名言。谓于色等所量之境。离名言等假分别者方现量（ナリ）。见于毛轮等者。依翳因缘。于目毛头现轮形相。是名毛轮。名种等分别者。义如下说。故杂集云等者。杂集论第十六卷云。现量者。谓自正明了（ニシテ)无迷乱义(ナリ)。自正义(ト云フ)言(ハ)。显自正取义。如由眼正取色等。此言为简世间现所得(ノ)瓶等事(ヲ)共许(シテ)为现量所得性。由彼是假故非现量所得。明了(ト云)>言(ハ)为简由有障等(ノ)不可得(ノ)因故。不现前境。无迷乱(ト云)言(ハ)为简旋火为轮。幻阳焰等。(已上)解云。自正等者。即简三义。一自正义。二明了义。三无乱义。言自正义者。自即眼等五根(ゾ)。望所取各别色等境。是色等之自根。各别配属不相杂乱故云自也。义即境义。根境相称名正。如由眼正取色等者指事也。此言等下。彰教兴也。云何言(ヲ以)自正(ト)。便能简世许瓶为现量耶。答。由瓶不独色尘所成故。不得与眼互相属着。以色尘与眼定相属着故。色为自宗根所取故。以自正之言。即简瓶为真现量境。由彼是假故非现量所得者。释瓶为非现得所以。由瓶等是假无实故。非现量所得。以此为证。一切假法。并非现量所得。此中假法。通观待聚集相续三假皆非现量得。言明了义者。即所缘境分明显了。在能取前。故能取名朋了。由有障等等者。言等者。等取极远境。瑜伽十五解现量中云。现量有三。一非不现见。二非已思应思。三非错乱境界。就非不现见现量。复有四种。相似生故。超越生故。无障碍故。非极远故。初相似生(ト云ツハ)。谓自界别根。各取自界自境。次超越生谓上地根。于下地境。次无障碍复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非膜障所碍。四非惑障所碍。初谓黑暗无明暗等所覆障。第二谓药草咒术神力所隐障。第三(ハ)少小物为广多物之所膜夺。如饮食中药等。如小光为大光所膜等。第四谓幻化所作等是惑乱障。无此四障名无障碍。言非极远者。谓非三种极远所远。一处极远。二时极远。三损减极远。如是等名不现见。非不现故。名为现量。言无迷乱者释第三。无有众多错乱。名为现量。初旋火为轮者。非轮轮想。即是形色错乱。谓火成轮。次幻阳炎等者。明想错乱。于幻似谓实马等。于阳焰谓实水。伽十五云。非错乱境界现量者。谓或五种。或七种。何等为五。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。七种者。谓非七种错乱境界。前五(ト)及余二种(ノ)遍行错乱(ト)合为七种。何等为二。一心错乱相。二见错乱相。错乱者谓于非彼相起彼相想。如于阳炎。鹿爱渴相。中起于水想。数错乱者。谓于少数起多数增上慢。如翳眩者。于一月处见两月像。形错乱者。谓于余形色起余形色增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者。谓于余显色起余显色增上慢。如迦末罗病(ノ)损坏(スルイヽ)眼根。于非黄色。迷见黄相。业错乱者。谓于无业事。起有业增上慢。如结卷(ノ)驰走(スルニ于)见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即五种所错乱义。忍受领说。生吉祥想。坚执不舍。若非如是错乱境界名为现量。余广如伽。离诸膜障者。举四障中第三障也。虽此因明不显彼障。义必可尔.

    文。论离名种至及六句等者.谓有者。谓或有时也。离名种等所有分别者。然诸外道及以余乘。多说名等能诠自相。大乘诸法本离名言。有分别心。亦所不及。诸圣者为合有情。有诠表故。假为作名。谓预流一来等。及蕴处界等。或谓有情随情横计二十五谛六句义等。若即依此分别诸法。皆不能称诸法自相。现量不尔。故云离名所有分别等。言种类等者。种有二义。一(ニ)种(ト云ツハ)即种类(ナリ)。如胜论者。所计同异及大有句。彼说眼识起缘色时。合得两境。一谓事色即德句色。二谓性色即同异句。及大有句。前同异性。诸法别类各别有故。其大有性是法总类。同一有故。此总别类。皆现量得。及数论说三德等。如此说者。但是意识分别假立。非是法性自然尔也。诸识现量无此分别。是故论言离种类分别。二(ニ)种(ト云ツハ)即相似义。即是分别假立共相。如此共相非现量境。是故说言离种分别。名言分别者。外道计名能诠自相。今佛法宗。一切名言皆是假立。呼召诸法。不得自相。譬如目痤为长。贫人为富者。又如黑人为白。贫黑人上。无富白相。但是假立富白之名。故知一切名言。不目自相。但是意识。于诸法上假立无异共相之名。名为假立分别。依共相转。名为无异分别。诸门者。二十三谛及六句等。及温处界等诸门分别也。具眼等识了色等境。无此分别。故云远离一切名言假立无异诸门分别也。

    文。或离一切至讲者叙之者。第二说也。或离一切种类名言等者。种类名言非是二种。种类即名言。名言非一。故名种类名言也。即缘一切等者明无异分别也。遍宗定有等者。明诸门分别也。因三相者。是比量境。若因三相不言诸门者。简过不尽。唯简外道及假名言。不简比量心所缘故。若一往言无二或三所有分别等者。二者自性分别。任运分别也。三者自性等三。其第八识。虽是现量。有自性任运二分别。及三分别中自性分别。故随所应简之。准七摄三等者。七中有任运。三中有自性。意地唯除无分别智。余散定位。及独起后得智位。随应有彼任运自性二分别故。唯无分别智。无有此二分别也。

    文。然离分别至皆是现量者。此并理门论文也。有法非一相等者。有法者谓色声等。有无常等差别法故。是为有法也。非一相者。相谓体相。色声等体。有众多故。根非一切行者。根谓五识。从依得名。谓此五识。一一唯于自境上行。故非一切。又非一相者。谓色声等有法之上常无常等。法相众多。名非一相。非一切行者。五识但于有法中行。不于一切常无常等法相中行。唯内证离言者。五识缘境。了自相故云内证。不带名言故云离言。是色根境界者。此即指前有法自相。唯此自相。是五色根之境界也。问。五识有时贪等俱起。如何唯说名现量耶。答。由意引故。虽贪等俱无分别故唯现量也。故瑜伽言。由二缘故诸烦恼生。一由分别故。二由他引故。意识中者具二缘生。五识相应但由他力。不由分别无分别故。次言意地亦有离诸分别唯证行转者。释云。此明五识同时意识。与五识同境。内证离言亦是现量。若萨婆多等。不许六识同时而生。即以邻五意识。是其现量。阿赖耶识了境自相。虽是意地现量心收。然非大小二乘。内外两道。所同许故。此中不取。以之为量。若对异宗。得是量者。胜论师执。五识缘有及同异性。亦是现量对佛法宗。应亦成异。故知此中总对诸宗。不摄第八。若对大乘自宗。第八即是意地现量所摄。又于贪等诸自证分者。释云。一切心心所。据自证分并是现量。然贪等者。贪等不善心。无贪等善心。及无记等诸有分别之心。普皆等取。然前五识及散意识同缘现量并后所说定心现量。于中虽皆有自证分。非此所说。以五识等见分。已是现量之体。岂劳别说彼自证也。故今但明贪瞋等心。有分别故。于见分中。容可量其比量非量。而不妨于自证分皆名现量。两方三释。一云。依世亲菩萨但立二分。其贪等见分。若望心外本性相境。不相摄故。非是量摄。若望自心所见影像相分。名自证分。以其见分摄相分缘。故是现量。二云。依无性菩萨。立有三分。一相分。二见分。三自证分。据第三自证分。得见分自相。故是现量。三云。若依亲光等立有四分。于前三分。加证自证分。第二见分。于所现相或倒非倒。或量非量。第三第四。一向无倒。证其自相。故是现量。诸修定者离教分别。释云。若生得慧。及闻思慧。带教缘故。了共相境。即非现量。若修慧中。一向离教缘自相故。即是现量。

    文。问此入理至即无此妨者。答中二解。初义意云。理门入理。二意并同。但广略别。彼广此略。入理论意。举初显后。故云于色等境。后说意云。此论亦具摄四种类。言色等义者。不唯五尘。其等言中。亦摄余三所缘之境。彼之三种。亦离名等诸分别故。问别明于五等者。此问意云。理门论云。由不共缘现现别转。故名（ト）现量。此论亦云。若有正智。于色等义离名种等所有分别。现现别转故名（ト）现量。若别说。五识五根非一。各现取境。可名现现别转。余之三类。各唯一类。如何说言现现别转。答各附体缘等者。虽总缘诸法。彼所缘法各附己体。不贯多法。名为别转若依初释即无此妨者。今现所说。唯五识身。于此五识言别转现。其义无妨。问。瑜伽论说。非错乱境界。方名为现量。五识有时。数等错乱。如何唯说名现量耶。答。此等错乱。由根损故。眼识于境取不分明。意识同时。错乱分别。谓见火转第二月等。非说眼识。故不相违。问。若尔如何对法第二。由根变异。识亦变异。故眼等识。五名随根。由此又释。根变坏故。眼识变异。谓于青等悉变黄影。然无分别故名现量。大论唯说五俱意识。依根钝乱。分别黄等。不说眼识。亦不相违。

    文。问言修定至何须佛说者。问言修定者离教分别等者。此问意云。若修定者离教分别。八地已上定心相续。岂第三劫诸菩萨等。不闻他受用身说法。若许闻者。诸定位中。岂离教分别耶。答中不同散心计名属义等者。八地已上。定心之中。闻正法时。虽缘名言及所诠义。然不执义定带于名。亦不谓名定属于义。由照名义各别体故。能缘后智。亦缘自相唯现量也。若不尔者。应无漏心皆不缘教。八地已上（ニ）何须佛说。

    文。论现现别至文巧略也者。下有四说。此初二说也。此四类心者是第一说也。此说意云。论云。若有正智。于色等义。离名种等。所有分别。现现别转。故名现量（ト）。此一段文。具含四类故云此四类心。即为第一解也。其四类心离诸分别。名现量者。上广说已。故今略举。故云此四类心也。此四类心者第一说也。或唯五识者。第二说也。二说同解云。现行心识其体非一。名为现现。即此心体随缘现起。各附境体。亲明而取。离贯通缘名为别转。且如眼识缘现见（ノ）青。不知此青。是不现青相似共相。故云离贯通缘也。此与轨师第二解同也。故彼文云。又释五识。照境明白名之为现。五识非一故云现现。五识各缘自境而起故云别转。现即是量名为现量。此持业释也。此释则通一切现量。以同缘意识。及定心等照境分明皆名为现。现即是量名为现量（已上）文稍似别。义旨一也。彼文无故者。彼比量文无故字也。

    文。或是与故至即无此妨者。第三说也。理门论云由不共缘等者。西明三说。一云。不共别依为增上缘。能生现量眼等五识名不共缘。二云。五识各缘自境名不共缘。三云。现量五识。不缘共相种类等相名不共缘。今疏主意同第二说。五根各各明照自境名之为现等者。此第二说同备师说。故彼文云。五根明对诸境名之为现。五识生时各依自根而取自境。故明现现别转。若尔互用等者。若境各别故名不共缘者。诸根互用。岂亦别缘。诸根互用有其二解。如枢要说。前解中无不共缘言。故无此妨。

    文。或现之量至二种释也者。第四说也。即同轨师第一说也。故彼文云。五根照境分明名之为现。五根非一。故云现现。依五现根别生五识。故云别转。此五识心心所。是现量体。依现根起。现之量故名为现量。此依主释。此即唯约五识释现量名。以同缘意识。及定心等（ハ）虽依（ヲ）第七末那（ニ）别起。然末那（ハ）颠倒（ニシテ）。取境不明不得名现。其第八识。照境虽明（ナルヲ以）得名为现。然能依七识。或量非量。又七八识（ハ）不共许故。故此释中但据五识（已上）现唯属根等者。显依主释也。准理门释理则无违者。此第三说顺理门旨。彼论既云是色根境界。依根照境。识方得起。根为所依。识得生故。故现属根。量是识也。现之量故依主释也。又由不共缘者。明五根五识各相依起各缘自境。此第三说亦同彼论。理则无违。若通明四意根非现者。若通明四类。第二类同缘意识之所依根。非是现故。不得说言现之量故依主释所以尔者。若前灭意名意根者。非照境故不得名现。若第七意名意根者。是颠倒故亦非现也。又阙其识自体现名者。若现属根。第三类诸自证分。无别所依根。不得说言现之量故依主释也。故云又阙其识自体现名也。识自体分。识自证分。一体异名也。

    文。论云比量至所立宗义者。藉众相者。即比量因所观义也。而观于义。即比量体所观境也。故云初句出因。次句显果。因相有三者。如前所说所作因等。具有三相。遍是宗法。同品定有。异品遍无（ナリ）。因既是正。即摄宗喻。故不别言。谓假藉因三相之义。而审观察所成宗义。是名比量。或并言因等者。约悟他门取言生因名因相三。又解但义等者。约自悟门取义生因名因相三。自比量故者。所以取义。以量是自悟门故。现比二因皆具三相等者。问。先自心中。以其因喻比而悟宗名为比量。由此比量因具三相。其义可解。其现量者。现证生解。不假因喻名为现量。岂现量因。亦具三相。若具三相应是比量。答。若直单望现量说者。非凭因悟故无三相。且如远望山谷决定见烟。欲立彼处有火之宗。即立量云。彼山谷中决定有火。因云以有烟故。谷能有烟故须有字。亦不相离。若言以见烟故。烟与谷体以相离故不得为因。此眼见烟。现量之义。乃得立因以成比量。故现量因亦具三相。同喻云诸有烟处必知有火如厨等处。由此当知。现比二因。皆具三相。又自心内。本解因喻。不待比校。乃立自宗。后方言即以悟他。其本所解因喻之上。岂不具三相。故现量因亦具三相。此自比量等者。此自悟门比量。疏亦悟他。故能立后说。亲为言生之因。疏为了果之因。言了果者。所立宗也。悟他比量亦不离此等者。口说真量名为悟他。说时必说内心所解。比量门中。念智所缘三相之因。以证真宗。故口中说。不离于此内心所缘。得成口中之能立也。文云不离此者。不（シテ）离（レ）自悟之处说（ナリ）之。非谓（ニハ）因宗次第相似（スト）。谓内心中（ニハ）要先见因。然后解宗。今口说时。即先说宗。后说因喻。故知次第不同。即生因因兼了果因等者。现比二因。即自悟门智生因也。此智生因。即言生因（カ）因（ナリ）。亦兼宗果因。是总为量。此总意云。谓待言因（ト）义因（トノ）三相（ト）。及现比二因所有（ノ）三相（トニ）。而方观彼所立宗义。故云藉众相而观于义。

    文。论相有三至故不为正者。相有三种等者。如前所说。所作勤勇。二正因等具有三相。遍是宗法。同品定有。异品遍无。相有三者因也。文但说因不彰宗喻。其文略也。又因既是正即摄宗喻。故不别言。由彼为因等者。彼谓彼前三相之义。谓由彼前三相为因。即于所比无常等义。有能了达正智生也。若从他生等者。敌论者智。依他立者言生因起。故云从他生。若自比解者。自内心中。比校而解。离诸过失能生正解。故名正智。或简因滥等者。六不定等。总言因滥。而观所立犹缘解起者。前五不定也。或违智生者。决定相违。即第六不定过也。余文易知。

    文。论了知有至是量境故者。说近远因有三说中。此初说也。此说意云。现比二量。望了宗智为远因。忆因与宗不相离念为近因。此明了因果者。了宗之智。名为了因。所了之宗。名之为果。以能了因为比量体故。正显自悟比量。了谓了因即前生果者。了宗之智。依言生因为依方生。故云生果。然下云于二量中即智名果等者。即名量果。即了宗智为量果。以言生因之果。即体是量。一比量体。义分智果。此意难故。偏辨了因。若言了因唯名果者。摄因不尽。以了因中有智果故。正比量智而为了因者。即上云。以生因果即体是量也。正比量智。即了宗智。火无常等是所了果者。有火之宗。无常宗等。是了宗智之所了果也。以其因有现比不同者。如以现烟知火智起。即现烟故因。以之即为现量因也。由所作故。无常智生。即所作故因。以之即为比量因也。故云以其因有现比不同也。了火宗智。现量因生。以现见烟比知火故。了无常智。比量因生。由比所作。了无常故。二智既别。故此双陈。知火无常二种真智。此二望智等者。现比二因。望了宗智。俱为远因。以现比二量。远生宗智故。望宗智以为近因。现比二因虽是疏（ハ）远。悟他比量不离于此。亦成比量。故名量具。烟与所作为智境界。故云量境。

    文。或缘于因至理将为胜者。此后二说也。或缘于因等者。此说意云。了因之智。望了宗智为远因。忆因与宗。不相离念为近因。即了因智以为量具。或缘此二因之智等者。智俱有念。非唯是智。及缘因之念者。念俱有智。非唯是念。互影显之。此说意云。现比二量。望了宗智为远因。缘二因智及缘因念为近因。即了宗比量智。从远近因生也。轨法师云。了宗之智为比量体。此比量体从远因生。从远因生者。或从现量生。或从比量生。如见山谷中烟。是现量（ナリ）。即比度云。此山谷中。彼定有火。宗（ナリ）。以现烟故。因（ナリ）。诸现烟处皆悉有火。如厨等处。喻（ナリ）。若无火处即不现烟。如无火处。异喻（ナリ）。此知有火比量。从现量生也。如闻宗等多言。即知三相因。智是比量。从此比量了无常等宗。此知无常等比量。从比量生也。从近因生者。从忆念因生。谓从前现量比量之后。准知现烟之因。所作之因。具有三相。然未即了有火无常等宗。从此三相因。后复更忆念此现烟之因。所作之因。既于同品定有。异品遍无（ニシテ）。定与所立有火之宗。无常之宗。不相舍离。由此忆念故。方了有火无常之宗。故此忆念为近因也。如此因现比近因忆念。并是比量之具。俱名比量也。今言由彼为因者。即含此远近因也。有正智生者。即总指比量体。了知有火者。别指从现量生比量体。或无常等者。别指从比量生比量体（已上）。

    文。故门论中至俱名比量者。此引理门证初解远近理胜也。举二量已复别说念等者。即此说现比二量为远因。忆因与宗不相离念为近因及量境量具。俱名现比量。故理门云谓于所比审观察智等者。此文意云。现比二量。远生宗智。如作具作用。如似伐树斧等为作具。人为作者。彼树得倒。人为近因。斧为远因。忆念义因三相之智。亲生宗智。如作者作用。近远虽别。俱比度因。故远近因总名比量。

    文。问现量者至名为量故者。问现量者为境为心者。此问意云。前说境具合名为量。境非是心。何得名量。故有此问。答中有二义。初义云。境之与心。俱是现量。境是现量所缘。从能缘心。名为现量。第二义云。境体显现为心所量。是故境体名为现量。后问意云。前说了知有火之宗无常宗等。是比量体。及烟与所作是比量因。故今疑云。比量者。为比量智为所观因。故有此问。答中齐释。即所观因及比量智。知声所作因智者即比量智也。此所观因及比量智。望了宗智。犹是远因。未能生了宗智比量体故。忆知所作与宗不相离念。以之即为宗智近因。

    文。问若尔现至斧为远因者。此问意云。现量与知因智并念（ト）此三（ハ）。俱非比量智之正体。何名比量。唯以了宗智为比量体故。答中此三能为比量之智近远生因等者。现量及了因智为远因。念为近因。以现烟因为现量因了有火宗。比量之智。从现量因生故。有人云。今云现量者。显现之境名现量是也。非是现量智正体也。此问意云。显现之境（ト）及知因智（ト）并念（トノ）三（ハ）。俱（ニ）非比量正体。何名比量。此依作具作者而说等者。现比二量。远生宗智。如作具作用。如伐树时。斧等为作具。斧望树倒为远因。忆念义因三相之智。亲生宗智如作者作用。如伐树时。人为作者。人望树倒为近因。此八转声中。第二业声。第三具声。而释之也。依作具说者以智为具也。依作者说者。以念为作者也。念是作者名之为近。成事由人。不亲由斧。畜斧百年。若不造屋。终不成故。知人是成屋近因也。智是作具。名之为远。虽缘二处所作无常。若不忆念。以因相证。新解未成。故知是远。如斧不用屋迳远年终未成也。

    文。有云斧亲至近远之因者。有云斧亲等者。西明说也。故彼理门疏云。此比量智。近远二缘。七转声中。依第三转具声中说。然此具声。有亲有疏。亲为作具。即彼忆念。疏为作者。谓现比量。依彼二量生比度故。比度具故。亦名比量。义亦无失。如斧斫树。斧近人远。此亦如是。有近远因。或复翻此等者。旧疏本云。或复翻此。避前二释。故名比量（ト）避随相替（レリ）。此后二释。未详何师。然此说意。前后喻法。其义不定。忆因之念为作具。现比二量为作者。避前二释者。斧人二种。所喻不定。作具作者。亦即不定。随一取决。其义难解。又解作者正了宗智等者。前三说意。现比与念望了宗智。说远近因。今此义意。了宗之智。望所了宗以为作者。即为近因。现比二因及忆宗与因不相离念。望所立宗以为作具。即为远因。俱名比量者。亲疏二因总名比量。故云依作者作具而说。然此义意解俱名量之所以。不欲宣解能生比智近远之因。以之即与前义差别。

    文。问理门论至略广故尔者。理门论中现比量境及缘因念等者。此问意云。案彼论文。现量门中有现量境。无缘因念。故彼文云。此中现量除分别者。谓若有智。于色等境远离分别。乃至现现别转。故名（ト云ヘリ）现量。言于色等境者。即所量境也。比量门中有缘因念。无比量境。故彼文云。余所说因生者。谓是前智余。从如所说能立因生。是缘彼义。此有二种。谓于所比审观察智。从现量生。或比量生及忆此因与所立宗不相离念。由是成前举所说力（ト云ヘリ）。（已上）前现量中有境无念。后比量中有念无境。互举为文。故云随其所应俱名现比。此小论中唯说于智名现比量。彼约境念俱名现比。此但约智名为现比。如何相违。此一问意也。何理得知等者。理门论中现量文云。谓若有智。于色等境（ト）。即指彼文。何理得知。彼于现境亦名现量。理门论中比量文云。是近及远比度因故。俱名比量（ト）即指此文。何理得知。比量之因亦名比量。此一问意（ナリ）。合为二问也。答中引理门论。答前二问。何故此中。与前现量。别异建立者。此问词也。问意云。比量文中释比量义。云从现量生。明知现量。即是比量门中所含。应摄现量入比量门一章解释。何故与前现量义科。别建立也。若不别立者。但有比量。无别现量。何故上文非（ト云ヒ）离此二别有所量。又云（ヤ）故唯二量。岂不相违。总问意云。何故于此明比量中。是比量因。解因之智以为比量。不说其解宗之智。而现量中。是现量果（タル）根所生（ノ）智（ヲ）以为现量。不（ルヤ）说其因（タル）眼等现根。如是前后别异建立（スルヤ）。为现二门等者。此答意云。为现二门者。见烟之时。有比不比。且相比者。山谷与厨两处见烟。两处现量。以相比故。此即约于比果义边。说其烟因俱名比量。是此间文意也。自有见烟不相比者。且如见烟不用相比。虽与比量堪为现因。然未比故说为现量。即前文中。现现别转所量之境（ナリ）。是前文意也。既有相比未相比时。俱不遮止。既不遮前。复不止后。故便得成前后二门也。言此处者。此后比量章处也。言彼处者。前现量章处也。亦应者。一见烟上。亦比亦现（ナリ）。比（ハ）望于果。现（ハ）直就因。二智生故。相望亦（スルナリ）之（ニ）也。总答意云。于二量中各举一门。影略互显。俱不遮止。由是理门说因比量。入理论中说果比量。亦不相违。

    文。论是名比至辨能了果者。故是二字如前应知者。前现量中结云故名现量。故者结上所以。是名现量(トイツハ)显定其名。文上虽无是字。准解比量。即合有之。彼文无故。阙结所以。影显有故。文巧略也。今云。如前应知者。是名比量(トイツハ)显定其名。故名比量（トイツハ）故（トハ）者结上所以。文上虽无故字。准解现量。即合有之。彼文无是。阙显定名。影显有故。文巧略也。问前有正智等者。此问意云。前论云了知有火或无常等。即疏解云。此明了因果。或举所了果意明能了因。正显自悟比量故。了谓了因即前生果。今指此前文。故云以明果讫。后论文云。于二量中即智名果（ト）。即指此后文。故云如何此处复明量果。即有重言失。岂有处构哉。答中有三说。一云。前明比量智所量之果。此明了宗能量智果。三量别故。二云。前望生因果此辨能了果。三云。为除伏难。如次下述。

    文。或除伏难至即能量故者。此伏难中。总有三难。初小乘外道通难。次小乘萨婆多难。后诸外道难。绢居椽反。字书生缯也。初难意云。引喻难云。尺为能量。绢为所量。智为量果。今汝论主。唯立二量。宗为所量。智为能量。何为量果。次难意云。今小乘我（レハ）境为所量。根为能量。依根所起心王心所以为量果。汝大乘中智为能量。何为量果。后难意云。今我外宗。境为所量。智为能量。我为量果。汝佛法中既不立我。何为量果。

    文。论主答云至依二分解者。初立（ツルノ）分（ヲ）别。后随文释。立分（ノ）别（トイツハ）者。西方论师总有四释。一者立一分。谓唯识义。如楞伽经。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。解云。识外之相即言非有。不遮了知识内变作所缘之相。此相似外而实非外。故此即用识心为体。犹如梦境即用梦心为体。如金刚藏及安惠等。依此经文唯立一分。从此已后至九百年。无著世亲等开为二分。谓相及见。故唯识论引厚严经证此义云。一切唯有觉。所觉义皆无。能觉所觉分。各自然而转。解云。觉与所觉心差别相唯说为有。除此已外。所执义中。能所俱无。法尔而转。为见及相。千年之后。陈那菩萨造集量论等。立有三分。故唯识论引论颂云。似境相所量。能取相自证。即能量及果。此三体无别。解云。此立三分也。似境相者谓相分也。能取相者谓见分也。自证者自证分也。相分为所量。见分为能量。自证为量果。是为三分也。从此已后至千一百年。护法菩萨。亲光论师等。依厚严经造成假论立四分义。故唯识论引经颂云。众生心二性。内外一切分。所取能取缠。见种种差别。解云。外相分为所取也。是分（ハ）外（ニハ）能取他。内（ニハ）为他所取也。自证（ハ）内（ニ）为能取所取也。证自证分亦于内为能取所取。谓还是前自证所取故。四中见分。通现比及非量差别。故云见种种差别。然此四释开合不同不相违背。故论中云。如是四分。或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二。后三俱是能缘性。皆见分摄。此言见者。能缘义故。或摄为一。体无别故。此（ハ）立分（ノ）别竟（ル）。约上四释。说所量等三量义者。答云夫言量果至亦名为量者。明立一分师义也。即此量智亲能明证彼二境相等者。谓现量证诸法自相。比量证诸法共相。自共二相是所量。二量之体为能量。即此能量证二相智。自照明白为量果故。云是证相故。此二量体无实作用。但所量境相。于能量心上显现。假名为量。譬如众色于镜上现。假说镜照。即是心之一分。如有能量之用。故言如有作用。心之一分。如有所量显现。故云而显现故。既于证相一心之义上。有此能量所量之义。故此证相量果。亦名为量也。或彼所量即于心现等者。此立二分师义也。问。何以得知。是二分师义。答。轨师疏中述上说已。别更解云。若立二分者。本质为所量等。故知上文是一分师义。其上所说与此疏意。其旨无别。故知上所说。一分师义。上文云既于一心义分能所。明知安惠义。安惠于自证上假立见分。名为能取。假立相分名为所取。若立二分者。本质为所量。相分为能量。见分为量果。或可。相分为所量。见分为能量。即此见分。审决明白为量果。今云。彼所量者。或是本质。或是相分既云于心现。故知相分也。以之为胜。若本质者。不离心故。亦名为量。前云是故量果亦名为量者。以果亦智也。今云以境亦心者。即境亦智。智者即前能量。

    文。或此中意至相分名相者。此述立三分陈那菩萨义也。天主既依陈那造论。唯自证分名为量果。由未建第四分故。故云能量见分。量果自证分体不离用。即智名果等。问。岂二量果。唯智（ノ）自证（ノミナランヤ）。何故但说（ア）智（ノミヲ）名果耶。答。此有二解。一云。由智用胜。就智彰名。果实通取诸自证分。二云。诸心心所。自证分体。证见审决。总说智名。故无有失。是能证彼见分相故者。即释论文是证相故。何故二量即自证分（ヲ）名（ルヤトナラバ）量果（ト）者。即释成云。谓由二量（ノ）证自体分（ハ）。是能证（ノ）智（ナルニ）。二量（ノ）见分（ハ）自体（ノ）相(ナルガ)故。故名果量。又解。是能证知二量见分之自体相。故名量果。此后解意。是能证(スル)分(ナルガ)自体(ノ)相(ヲ)故。故自证分说名量果。有说。自证是能证知自共相故者非也。圣说后二名内分故。若体若缘。俱名内故。若证自共。名缘外故。若许缘外。应外分故。由是应知。前解为正。或依世亲。说证二相。亦无过失。彼不立有自证分故。今此依陈那作论。故不取也。相谓行相体相非相分名相者。若自证分。缘见分时即缘行相。非境(トスルニ)相分也。约用有二。一者本用。二者末用。言本用者。除自证分余之三分名为本用。见分缘青等。随境有多。缘用亦多。是名末用。今云体相者。本用见分名为体相。

    文。如有作用至三分义解者。如有作用而显现者。问。所量（ト）能量（ト）量果（ト）别（ナラハ）。三体别故。量得（べシ）成（スルㄱヲ）。离（レテ）能量（ノ）心（ニ）。境果无（ナラバ）既能量量果应不立。答。心心所法。虽无别体如尺丈等有实作用。然即彼以有用故。假名为量。于理无违。此意说云。心心所法。照境之时。皆似所缘能缘相现。故名显现。似所缘相说名相分。即是所量似能缘相说名见分。即是能量。识之自体即自证分名为量果。故心心所亦名量也。亦者亦实作用。显量非唯实作用故。理门论中亦作是说。简异正量等者。彼部计云。凡心取境。如日等舒光到境照物。今者大乘无别量果。以即此体似义生故。似有用故。假名为量。即依自证起此见分取境功能。及彼相分为境生识。是缘和假。如有作用自证能起。故云而显现故。不同彼部执直取境。如言唯识等者。摄境归识。言唯识时。境心及识无不唯识。即自证分。见分。相分。皆名为量。心境唯量。岂非唯识。此顺陈那三分义解等者。若立三分明三量者。相分为所量。见分为能量。自证分为量果。若立四分明三量者。相分唯所量。见分是能量。自证分为量果。又见分为所量。自证分为能量。即自证分为量果。又证自证分为所量。自证分为能量。即证自证分为量果。如此四师立分虽异。同释此文。并皆无妨。金鼓古迹云。有说陈那容许四分。以时渐故。略说三分。渐（似敛反。流也。进也）西国传说不许第四。此应有理。若无诤论。对谁立量。即立量云。自证（ニハ）有（べシ）果。心分摄故。犹如见分。余无许有见分果故。若尔三分宗如何遣此量。判比量云。执四分者。破三分云。自证（ニハ）必有（べシ）即体（ノ）能证。心分摄故。犹如见分。自证（ハ）应非心分所摄。以无即体之能证故。如兔角等（此后量中。自宗相违。同评心分。岂不违也）如判简说。此二比量皆似非真。有不定故。眼识生相虽心分摄。而无即体之能证故。耳识相分（ノ）三相（ハ）虽无即体能证。而心分摄故。证云。此似能破（ナリ）。心分（ノ）言（ハ）取能缘故。谓量可言第三分（ニハ）定有（ルべシ）非（ル）见（ニ）即体（ノ）能证。心分所摄能缘虑故犹如见分。有说心分（ト云ハ）并简生相。生相（ハ）非色非心分故加缘虑言。有重言失。此救不然。一切傍用。自体分摄。无别能证应不定故。量既无过。三分何成谁言无过。可得法差别相违故。极成自证不以第四为正量果。心分摄故。犹如见分。此中若不言极成。便有相违决定。谓彼量云。汝第三分应非能缘。无量果故。犹如相分。今极成有法之上。诤不共许（ノ）有无果（ノ）义。故不得言汝第三分。若言非能缘。便违自宗失。又避他不定。彼许佛果证自证分。通缘见分。兼为果故。说无此过。贤更立言。证自证分非自证正果。自证所证故。犹如见分。此以别理敌彼本量。况乎一用亲证二能。无无穷失（已上）今助解云。立四分者。本量可言极成（ノ）自证（ハ）定有（べシ）非（ル）见（ニ）即体（ノ）能证。自许（ノ）心分（ニ）摄（シテ）能缘虑故。犹如见分。因云自许者。共中（ノ）自许（ナリ）。立敌共许中取立者许名为自许。故云共中自许。为遮法差别相违过。故言自许。非显极成自证。心分所摄。他所不成。唯自所许。谓定有（ト云ハ）非见即体能证。是法自相以第四分为正量果。不以第四为正量。果是法差别。立者意许。以第四分为正量果。他遂作法差别相违言。极成自证不以第四为正量果。心分摄故。犹如见分。为遮此过故言自许。与彼比量作不定言。极成自证（ハ）（モシ）为如见分。心分摄故。不以第四为正量果。（モシ）为如自许佛果见分。心分摄故。以第四分为正量果。若因不言自许。即不得以佛果见分。而为不定。此言便有随一过故。汝立比量。既有此过。非真不定。凡显他过。必自无过。成真能立。必无似故。明前所立。必定都无法差别过。故言自许。此后（ノ）贤（ガ）量（ハ）即有多过。如数论师对佛弟子。立我是思。所别不成。佛法不立有实我故。立三分师。本来不立证自证分。岂宗中无所别不成。又彼不许自证所证。故因中有随一不成。有法既无。因中亦有所依不成。能破之量既有多过。护法四分。义善成立。故贤自云。即青丘有三绝事者。未绝言绝。岂非可笑。由此可言。即日本有三绝事。遮法差别。第一绝。今助决疑。第二绝。四分独存。第三绝。三绝相望无胜劣。若尔三四以何为正。俱善说。四分理胜故。三分师宗故。

    文。故理门云至假说为量者。此释量果义也。此陈那义。即是三分。寻之应知。且言量果者。是证知义。犹如世间绵绢谷米以为所量。惠数执持称尺升斗数知其数以为能量。心中任持所有□两尺丈升斗多少之数令不坠失。以为量果。今大乘中唯识道理。相见自证。体实是一。转变差别非有似有。假立为三。然于三中不无差别。犹如乳中（ノ）乳体（ト）与甜。并润湿性（ト）非不差别。故自证分离相见已无有别体。名为量果。故论文云。又于此中者。此前四位现量之中也。无别量果者。于四位中皆有自证分。然离相见无别体也。次文即释无别体义。论文意云。以即于此自证分体。于中即有似义相分转变生故。复有见分似有用故。故不离此相见分外。说自证分。以为量果。故唯识云。相见所依（ノ）自体（ヲ）名（ト）事。即自证分（ナリ）。然论文云。假说为量者。应知假门自有二种。一者假立名言之假。不能实诠所诠之义。所以诠火。火不烧口。又复唤瓶。瓶无体性。而今现量全无此假。二者唯识体事中。其实是识转变似三。即三分门非别似别。故名为假。现量于此不妨取假。且如见分。已是假有。自证证时说为现量。复亦是假。故论文云。假说为量。若望亲取自相义边。复不妨实。以其实故。前文简弃假立无异诸门分别故。须识此文意差互也。且依陈那三分义者。前说五识及散意识。并定心中。相分为所量。见分为能量。即能量中已成现量。其自证分以为量果。复是现量。唯有贪等。自证现量。于其门中。相分为所量。见分为能。然此能量。不名现量。有分别故。或量共相。或量非量。其自证分以为量果。方名现量。又以贪等自证分者。亦得说言见分为所量。自证分为能量。即能量体。自是量果。此等诸义如前已说。

    文。论有分别至标似名也者。有分别智谓有如前带名种等诸分别智等者。此等有分别智。不称实境。别（ニ）妄解生（スルヲ）名（ウヘニ）于义（ノ）异（ニ）转（スト）。此意云。五识之后。分别意识。及五同时。寻求心等。起名种等诸分别者。名有分别。此分别智缘境之时。非如现量无分别转。别前现量而生起故。故名异转。又分别心。所有行解（ハ）不如所缘境自相故。故名异转。

    文。论谓诸有至是似现收者。谓诸有缘瓶衣等智等者。谓若有智。了瓶衣等而生分别。言现量得。此等行相名似现量。瓶等非是现量得故。如胜论说。极微细者。能生于粗。乃至积成瓶衣等物。能成所成。并实句摄。皆眼等识。现量所得。如此等类。皆分别生名似现量。眼但见色。不见瓶故。然今论文。且随显说。理实缘境。但生分别。谓见色等。亦名似现量。现量证时无此行故。准理门而说有五种智等者。如次下引。忆念等五。一散心缘过去。即忆念过去事。二独意缘现在。即比度现在之事。三散意缘未来。即悕求未来之事。此即三世法门之中。各取相似之共相。四者缘三世疑智。谓前三世中且辨不疑。故今对彼以说疑智也。五缘现在惑乱解。如见杭为人。睹阳灾为水。及瓶衣等名惑乱智。皆非现量。是似现收。

    文。或诸外道至及瓶衣等者或诸外道及余情类谓现量得等者。如胜论外道等。自教说云。瓶衣等物并实句摄。皆眼等识。现量所得。及余情类。眼俱意识。自谓我眼见瓶衣等物。是现量得。如此等类。皆分别生名似现量。眼但见色。不见瓶故。为证此义。故引理门。云但于此中。了余境分。不名现量等。五智如次下。疏主文也。余境分者。鹿爱等境。是现境外。故名余境。或乱等智。自分之境名之为分。由此即说等者。由此前文。了其此境与余境分。有同相故。不名现量。故云由此。言忆念者。第一散心。缘过去智。比度者。第二独意。缘现在智。悕求者。第三散意。缘未来智。疑智者。第四缘三世疑智。惑乱智者。第五缘现在惑乱智。此上五智。望鹿爱等皆非现量。随先所受分别转故者。且如忆念过去曾得可贪之境。是今未得可贪之境同种类故。即于过去先受事中。起可爱分别立可爱名。或有现在心受贪境。比度同于先曾受时可爱之境。或于现爱。比现不爱。即于现在起可爱分别立可爱名。或有先受可爱之境。今更不得。然于未来定知当得。故悕未来可爱之境。即于未来起可爱分别立可爱名。即三世中。可爱之名。皆是随先所爱。于三世中分而转。转者旋游历览义。历览三世故。智下言等是向内等等者。五智之中。从下向上。其类非一。故名内等。离此五智更有可外等。故名外等。今约内等。故云或乱智等。然鹿爱等者。约外等言。有更可外等法故。宾云。智下言等者。等取一倍颠倒智也。于鹿爱者。鹿爱即是惑乱之境也。等者等取无常常倒等境。与（メニ）前一倍倒智（ガ）为境也。故约外等名之为等。若并（セテハ）等（ノ）言（ヲ）可云有六智。非唯五智。言五智者。追缘过去名忆念智。构画现在名比度。逆想未来名悕求。疑智有二解。一云。人耶杭耶为疑智。轨师等说也。二云。缘三世境疑彼物（ナリヤ）不（ヤヲ）名疑智。今疏主说也。缘现在境。或乱见杭为人等名或乱智。西域共呼阳炎为鹿爱等者。以鹿热渴。谓之为水而生爱。故名鹿爱。皆以随先所受（ノ）阳炎等（ノ）实境。别起分别。谓为水等。故皆非真。但是似现摄。

    文。故彼复言至分别转故者。理门论文。是假非真下。疏主文也。如是一切世俗有中者。如是前说。忆念比度等五种法门。理尽即是一切也。世间愚俗。有分别言。皆假非实。故名世俗有也。世俗。众多（ナレトモ）且约数胜。一论名世俗有中也。瓶等者。是释胜论实句义及数论五唯也。于实句中总有九法。谓五大（ト）及（ビ）时（ト）方（ト）我（ト）意（トナリ）也。今言瓶者。意说。四大常散极微。两两合故。生子孙等。成器世间及世间中一切瓶等。等取盆瓮及衣等所受用物。眼现量得（ナリ）。自余（ノ）时方我意等非眼现量。且阙不论也。问。准天亲佛性论中。破数胜瓶是现量。皆据四大四尘八物破之。今此何故。但论四大以成瓶也。答。四大是实。四尘是德。由常微生子孙等粗相。已去方有瓶相。瓶相之上。方有色香味触四尘以为德相。今据本实且说四大。若兼德相亦即八物。故此彼论不相违也。又复应知。瓶是极微生粗相时以之为体。体上复有同异句义。与瓶作性。如第五句。应当知之。若约通论。实德两句。八物成瓶。佛性论中。天亲菩萨破彼意云。瓶有八物。云何眼见色物之时得余七物。此是外道。愚痴邪义。故不可救也。次数等者。德句义中二十四德。谓数（ト）量（ト）一（ト）异（ト）合（ト）离（ト）等（ノ）故。举数言等取余者。即第二德句义也。如有一瓶。眼见是一。若有二瓶。眼见是二。故云现量也。次举等者。第三业句之中（ノ）举（ナリ）。下（ノ）屈申行等五业（ナリ）。有人举手眼见其举。故亦现量也。次有性者。第四大有句。与前实德业等作总有性。此性在瓶。眼见是有。故亦现量。若依声中即耳识现量。故大有句是一切眼所取也。轨师疏云。问。大有句义。亦为耳闻。何故不名声性。答。声之同异。唯与声为性不通余法。故是声性有通一切。不名声性也。今此意同。大有句义。虽耳所闻而通体故不名声性。次瓶性者。第五同异句义。与前实句四大极微。并德句中所有四尘成瓶之上。作差别性。瓶与（トハ）瓶同（ニシテ）异于盆等。次云等者。自有两释。一者举其瓶性。等取盆等故。前实句亦云瓶等。即但五句。是现量境。其和合句。且如四人和合成僧。僧身之中有和合性。虽即实有而离四人。不得别见。由此故非现量所得。四树成林等其义亦然。故除和合句也。第二释云。等取第六和合句义。现量见四人共聚之时。与不聚时其相不同。林等亦尔。故亦现量。阵那总非云。如是六句。或说五句。执为现量者。皆似现量。陈那总非云如是六句或说五句执为现量者皆似现量。非真现量也。此等皆于五尘实境之中等者。理门论云。于实有中作余行相。假合余义。分别转故（ニト云ヘリ）。为止繁言交杂释之。今释文云。两种道理。破之即尽。一者于实有中作余行相。分别转故。二者于实有中假合余义。分别转故。且初义者。汝实句中。且如地实立地名者。良由汝等随先所受识其地名。今此所立。地名之时。作余先受行相之解。分别此彼两相转故。是取比量。仍非现量。现量必无此分别故。况汝所说。五句六句。何成现量。此即妄说比量为现量也。第二义者。汝立瓶实及瓶性者。本是四大实有之事。安布成瓶。先代共传如此之名。以瓶义理。应离于四大之外无别瓶义。犹如五指本别。是揽之成拳。亦是先代共得此名。似有拳义。离五指外无别拳义。拳义假合余五指义。有名无体。分别安布。有此拳解。及拳名生。由习先代随先所受故。云分别转。故汝立瓶名。假合自余四大极微实句之义。有名无体。分别安布。有此瓶解及瓶名生。亦由习先随先所受而分别转。此乃非量中妄说以为现量也。

    文。问此缘瓶至故是非量者。应知非量不要执心等者。有执心（ハ）必是非量。设是非量非必执心。问。此因明旨。所量唯二。谓自共相。境唯二故。能量亦二。若似现比。入非量摄。非量心境岂在此论。若言有者。唯有二相。除此以外以何为境。答。依疏主意。似现似比。总入非量。虽缘共相。非比量摄。故前第一云。有比非量非真现量。即证共相皆量智。及诸非量。此依见分。若依心体。见分通比非。自证必现故。既云证共相比量智及诸非量。明知。非量心。共相为境。轨法师云。以现似比。但得共相。问。若尔即应比量所收。何故复名似现似比。答。由缘共相不异。但是比量所收。由约所似有殊。别分似现似比。若准轨意。缘瓶等心比量所收非是非量。

    文。问既有瓶至故名分别者。问既有瓶衣缘彼智起等者。此问意云。胜论等云。如有一瓶。眼见是一。若有二瓶。眼见是二。故云现量。若无瓶衣。岂缘彼智起。既缘彼智起。应是称知。何名分别。此即问起下论文也。由彼诸智于四尘境不以自相为所观境等者。此一段意云。瓶衣等是假。四尘合成。非眼所见。而谓眼见瓶衣等者。名分别智。由分别智不以自相四尘为境。于其共相瓶衣假上而作人想谓见瓶衣。且胜论云。瓶衣等物。是实句中。地大所摄。为眼所见及身所触。是现量得。然佛法宗。此瓶衣等。揽四尘成。无别瓶体。如眼见瓶时。但见瓶之一分。咽细腹粗之色。后分别意识。谓其眼见之自相。理实眼根。不见瓶体。但是意识。假施设有非现量境。以瓶衣等体即四尘等者。四大四尘。八物成瓶故。天亲佛性论中破胜论等云。瓶有八物。云何眼见色物之时得余七物。云何今云体即四尘。且约显相而说四尘。理有四大以成瓶体。问。法有众多。何故诸教多取瓶等以为譬喻。答。百论疏云。四方外道。顶（ニ）有周罗。（此云小髻也。）执三奇丈修于净法。多提瓶行。故举瓶兴论。

    文。论名似现至前解局故者。此文之中。即有二解。一云。意识分别作瓶衣解。谓自眼见。约实言之。眼但见色。不见瓶衣。此解但约意识而说。一云。论且随显取似眼现。名似现量。理实缘境。但生分别。谓见色等。亦名似现。现量证时。无此行故。此解稍宽。前解局故。

    文。论若似因至如次配释者。初标所因等者。即论文云。若似因智。为先所起者。初标所因也。诸似义智者。次标似体。名似比量者。后标似名也。以之为三句亦为三文也。前似现中亦有此三。前论文云。有分别智。于义异转。名似现量（ト）言有分别智者。初标似体也。于义异转者。次标似因也。名似现量者。后标似名也。文句虽三。与似比文前后别也。似因智者。似因（ト）及缘似因之智（トナリ）。为先等者。论文云。若似因智者。消（シテ）文（ヲ）可云似因与智。言似因者所缘之境（ナリ）。即所知因（ナリ）。非真正故名为似因。言智者能缘之智（ナリ）。即缘似因之智（ナリ）。此境与智为先。生后了似宗智。名似比量。此义意云。不具三相名为似因。能了彼智名似因智。因智因智为先。而观似义。所生宗智名似义智。问何故似现先标似体等者。此问意云。似现文云。有分别智。于义异转。名似现量。有分别智者。先标似体。于义异转者。后标似因。似比文云。若似因智。为先所起者。先标所因也。诸似义者。后标似体也。何故似现似比。标因与果。前后别耶。此答意云。彼之似现。由（ニワカニ）率过于瓶衣等境。即取妄解。谓为实有。非后畴度。故先标果。畴直流反。类也。政也。等也。此似比量。要所知因在先。以现烟故。必定有火。如是推度。邪智后起。故先举因。此为一解。或复影显等者。第二解也。似现之中。先标似体。后标似因。以之影显似比亦尔。似比之中。先因后果。以之影显似现亦尔。故云或复影显。三句三文者。似现似比。各有三句。似现三句者。论云。有分别智。于义异转。名似现量。是为三句。句即文故。云三句三文也。似比三句者。论云。若似因智。为先所起。是为一句文。句虽二义势是一。故为一句。诸似义智。是为一句。名似比量。即为一句。今问各初二句前后。不问后句。无前后故。若尔可言三句二文。如次配释。何须言三。语势故三。故无妨也。

    文。论似因多至亦略不说者。如先所说宗之九过等者。若似因体。唯约因过。名为似因。约兼生智。取宗喻过并名似因轨意亦尔。故彼疏云。即前所明。不成不定相违。为似因也。即并摄似宗似喻。用彼知似因智为因。于似因所比宗义之中有果智生。解不正故名似比量（已上）今释亦有所知之因等者。十四过因为所知因。智所知故。所知能知。皆不正故。俱名似因。即举因显用彼因智以为先因者。论云用彼为因。是名举因。用彼因智者。用彼所知因。及能知智。以为先因。准理标中（ニモ）亦合云若似（ノ）因（ト）智（ト）及邪（ニ)忆(スル)彼（ノ）所立（ノ）宗（ト）因（ト）不（ト）相离(レ)念(ヲハ)为(スト)先（ト）。文略故尔。释(スルニ)随标(ヲ)略(スルガ)故(ニ)不说耳。

    文。论于似所至名似比量者。于似所比者。犹豫邪因。名似所比。如于雾等妄谓为烟。名为邪因。由此邪因。邪证有火。知似宗智。即于中起。故云有智生。由彼邪因。起妄知似宗之邪智。不能正解彼火有无等宗。是真之流而非真故。名似比量。应法师云。以因多种者。谓前所说。不成不定。及与相违。名为似因。用彼为因者。谓即用彼似因之智。为比度因。于此所比似宗之义。生似宗智。此似宗智。不能正解。名似比量。如声论师对佛弟子。立声为常。所闻性故。即于常宗。生决定解。似宗之智名似比量。自问答云。问。三支有过。皆似比收。何故但云似因为先。所生宗智。名似比量。答。理应具显三分过失。然因有过。过失重故。且举似因。余略不说。

    文。论复次若至其失者何者。初总标能破等者。真能破中作三科段。第一作三段科。第二作四段科。第三作二段科。第一三段科中。初总标能破。即复次至说名能破是也。次辨能破境。即谓初至及喻过性是也。后兼显悟他结能破名。即显示至故名能破是也。第二四段科中。初二如前。第三出能破体者。即显示此言开晓问者是也。第四结能破名者。即故名能破是也。第三二段科中。标中三者。如文可知。后释中。先境者。即谓初至喻过性是也。次体者。即显示至问者是也。后名者。即故名能破是也。

    文。论谓初能至并如前辨者。或总无言等者。阙有二种。一无体阙。二有体阙。无体阙者。谓不陈言。但在三支。非在三相。因一喻二。是为三支。若陈因言。必有体阙。三相既义。故非无体。有体阙者有二。一者。以因三相而为能立。虽说因三相。少相名阙。二者。因一喻二三为能立。虽陈其体。义少名阙。今云或总无言者。无体阙也。或言无义者。有体阙也。或总无言者。虽有申宗。不申因喻。如数论者立我是思。不申因喻。岂非过也。此约因一喻二之三支也。或言无义者。又虽有言。而相并阙。如声论师对佛法者。立声为常。德所依故。犹如择灭。诸非常者皆非德依。如四大种。此德依因。虽有所说三相并阙。何得非似古师约宗因喻。或七六句者前上卷云。世亲菩萨宗因喻中。阙一有三。乃至阙三有一。世亲已后。皆除第七。以前准后。应言世亲已后陈那已前。皆除第七。古师宗中有二说故。故云或七或六。陈那菩萨。因一喻二。说有六过是也。无阙三者。贤爱论师亦除第七。唯有六过。自余诸师不肯除之。亦有第七。故有七过。故云亦六七。古师六句者。谓或无宗有因喻二。或无其因有宗喻二。或无其喻有宗因二。或无宗因唯有一喻。或无因喻唯有一宗。或无喻宗唯有其因。此即阙一成三。阙二成三。合有六句。应法师云。古师阙过。非约三支。古师能立。既有五支。如何但说宗因喻阙。是故应以宗等五支说其阙过。若依陈那。即有两解。一云。除所立宗。因一喻二。更互相望。准前作法。亦成六句。不说宗者。是所立故。今说能立缺减过故。问。若尔且如清辨菩萨立色等空。此无异喻。以真谛中一切空故。此说能立唯有二种。阙过何得成六句耶。解云。陈那说有六句别者。依有异品。而不成立异喻者说。若无异品。不立异喻。以非过故。即无六句。清辨所立。既无异品。不作异喻。非能立阙。二云。陈那宗等。三分（ニ于）互（ニ）除（テ）作法。如前说六。若无其宗。因喻二无所立故。又宗过中。随有所犯。即名似宗。敌者显示。尚能破收。岂全无宗。但说因喻。非缺减耶。由此道理。后解为胜。若尔何故论文但说能立缺减(ト)。故今解云。唯说能立缺减过者。意不乖古。古师以宗为能立故。故论虽说能立缺减。亦摄宗也。是故下文。别显过中。初即说云立宗过性。又今更于喻中开二。二喻别故。即有四分。依此四分。辨缺减者。或无初分唯有后三。无第二分有初后二。无第三分有后初二。无第四分唯有前三。或无初二。唯有后二。无后二有初二。无第一第三有第二第四。无第二第四有第一第三。无第一第四有第二第三。无第二第三有第一第四。或无初三唯有后一。无后三分唯有初一。无一三四有第二分。无一二四有第三分。此即阙一成四。阙二有六。阙三有四。总十四句。名缺减过.

    文。或且约陈至三相俱阙者.阙一有三中。瓶色等为同品者。以瓶上色为其同品。此但阙初而有后二。是为一句。声论对萨婆多立声为常。宗所闻性故。同喻如虚空异喻如瓶等。所闻性因。声上有故。即有初相。空上无故有第三相。瓶上无故阙第二相。是为一句。又声论对有部立声为常。宗所量性故。同如虚空。异如瓶等。所量性因遍声上故。不阙初相。瓶上有故有第二相。空上有故阙第三相。是为一句。余文准此。其义可解。问。如理门说二喻随一。或二俱无。亦成能立。何名缺减。故彼论云。若有于此一分已成。随说一分亦成能立。若如其声。两义同许。俱不须说。或由义准。一能显(スト)二。解云。彼约敌论先已解了一分二分。或义准知。故成能立。今依敌者先未曾解。故随所阙。名为似立。

    文。立宗过性至作如是说者。故理门云此中能破阙减等言者谓前所说等者。彼论颂云。能破阙等言。似破谓诸类。今言此中者。此颂中也。能破阙等言者。牒颂文也。谓前所说者。谓上文说似能立中。宗有九过。所别不成。能别不成。及俱不成。即阙宗支。世间相违等。即似宗支。四不成中三不成者。即阙因支。所依不成。宗因互阙。六不定中。不共不定。即阙喻支。法自相相违。即阙同喻。同喻中无俱不成。亦是其义。俱不遣者。即阙异喻。自余随似。或随一阙。随其所应。前似立中并是所说。今能破中结入颂文。以明阙过等取似过。而能破者弹彼诸过。所有言词。即是出彼诸分过失。分者支也。即当此入理论。云谓初能立。缺减过性。（阙支）立宗过性。不成因性。不定因性。相违因性。及喻因性。（意取似支过也）彼一一言皆名能破者。释义也。或于所破等者。或于等八字。疏主文非论文也。理门又云云何同法相似能破等者。此问意云。同法之义。即是喻中所立之义（ナリ）。何得同法说为相似能破也。于所作中等者。答也。此答意云。此文中意。约所为声以明义也。于所作中说能作故者。谓彼同法。本由无碍。以为能立。能立即是能作之义。由能立力立空同法。同法是常。即是所作也。所作常义。能作破他真立之事。故堕似中。是故文云于所作中。说能作故。又云传生起故无碍之因。以为能作。传生空常。以为所作。常空所作。复为能作。传生真立。以为所作。真立所作。是伪难家之所破也。即是展转。传生言词。以为起说。故云传生起故。作如是说者。谓无碍因。是其能为（ナリ）。常空所立。是其所为（ナリ）。即此所为复是能为（ナリ）。将彼真立以为所为。所为谓所破也。即是于所立中说能破言。故作如是能破说也。

    文。问云何能至何须后说者。答中此于能破说所破名等者。能立缺减。是所破名也。或于所作说能作名等者。能立缺减。是能作也。为因能起能破言故。起者作也。亦如于果立彼因号者。能破之言。以之为果。能立缺减。即是因也。或可此唯约境等者。前文云谓前所说阙减言词。阙减即境（ナリ）。非是言词。若前是言。何须后说。后文云显示此言等故。

    文。论显示此至非正能破者。开晓问者者。敌为所问。立（ト）证（トハ）能问（ナリ）。轨师云。立敌证者。更相问故。俱名问者。若皆问者。谁为所问。故依疏主取决可也。一段大意。谓立论者所立量中。宗等三分。随有所阙。或于宗等。违现量等。不成等中犯随一等。敌者显示。令彼识知所立非真。即此言词是名能破。理门亦云。谓前所说。阙等言辞。诸分过失。彼一一言。皆名能破。由彼一一。能显前宗非善说故。

    文。论若不实至思之可悉者。若不实显等者。敌者（イヽ）量圆（ナルニ于）。妄生弹诘。故言若不实显。能立过言。名似能破。敌者量圆妄言有阙等者。敌者量圆自有二义。一圆具。谓三支满。宗依须圆因喻必具。故言谓于圆满能立显示缺减性言。二者须正。谓三支中各不犯过。宗无九过。因非不成不定相违无喻过。破者妄言。故言于无过宗至有过喻言。

    文。论如是言至举真能立者。如是者指前之词。牒其妄出所有过言。其言何也。即圆满（ナル）能立（ニ于）缺减性言等（ノ）诘破非真。名似能破。以不能显他宗过故。彼无过故者。敌者量圆。名彼无过故。妄生弹诘。名以不能显他宗过失。谓过破者。于敌能立无过量中不能缄口。或乱立人证者听众。欲显己胜妄施此难。故是似破（ナリ）。问。亦有于他（ノ）过（アル）量（ノ）之中。不知其过妄出余愆。是似破不。一设尔何失。二俱有过。若是似破。何故论云彼无过故。若非似破。何故论云以不能显他宗过失。应说是似破。然出他愆。不当真过。亦名以不实显他宗过失彼无过故。此论亦可举多分说。亦不相违。又解他量宗中有失。因喻无非。敌者（イヽ）说彼因喻有过。如是乃至喻中有过。宗因无过。敌者乃说宗因有过。又宗过中唯违现量。敌者乃显违比量等。如是乃至异喻过中。唯有最初（ノ）所立不遣（ノミ）。敌者乃云犯不离等。此亦不能显他过失。皆名似破。所以尔者。由不善知他过失故。若尔何故论释成云彼无过故。理门亦言若于非理。立比量中。如是施设。不名过类。答。且此论言彼无过故者。彼立者量。唯宗有过。敌者乃显彼因喻过。宗九过中。唯违现量。敌者乃显违比量等。论即于彼敌论之人显过处说。是故释言彼无过故。又他过量不如实知等者。此说意云。不能显他宗因喻过。名似能破。然论文云若不实显。能立过言。名似能破者。且据决定举真能立（ノミヲ）。

    此论余义。并皆具足。唯似破文中总略。若依余论。更有十四过类等义。释其似破。此论既无。亦须略分别之。其过类者。依正理门论。陈那菩萨。多分依彼大梵天王化身。足目仙人之所说也。此即是释似能破义。论其过类乃有无量。撮其纲例不过十四。何故说此名似能破。理门论云。由彼多分。于善比量。为迷惑他而施设故。言善比量者。略举二条。约此二量作法而已。言二量者。且如内道对声生论立宗义云。声是无常。所作性故。因（ナリ）。诸所作者皆是无常（トミヨ）。譬如瓶等。同喻（ナリ）。若是其常必非（トミヨ）所作。如虚空等异喻（ナリ）。又佛弟子对声显论。立宗义云。内声无常宗（ナリ）。勤勇无间发性故因（ナリ）。诸勤发者皆是无常（トミヨ）。譬如瓶等同喻（ナリ）。若是其常必非（トミヨ）勤发。譬如空等异喻（ナリ）。由此二量。宗因喻等。皆无缺减。又宗无九过。因无十四过。喻无十过。既无过失。名善能立耶。敌论者离三十三过失之外。妄作相似过类诽毁正义。故名似破。此诸过类。若委细释。其言繁广。故括宏纲录其大意。且于一一过中。先标过之名。次举相似之难。后述正解。显难非真。言十四者。集施颂曰。同（ト）异（ト）分（ト）无异（ト）。可得（ト）犹（ト）义（ト）至（ト）。无说（ト）生（ト）无因（ト）。所作（ト）生（ト）常住（トナリ）

    释曰。一同法相似过类。瓶有所作故无常。犹声所作亦无常。亦可空有无碍故是常。显声无碍亦是常。正解云。我以所作证无常。无有所作非无常。汝以无碍证声常。乐等无碍应是常。

    二异法相似过类。虚空是常无所作。声有所作是无常。亦可瓶是无常有质碍。声既无碍应是常。正解云。一切常法皆非作。可显所作证无常。无常不必皆质碍。不显无碍证声常。

    三分别相似过类。声若烧等同于瓶。可使无常亦同瓶。瓶之烧等不同声。云何无常以例声。正解云。声瓶烧等异（ナルテ以）。不许齐无常。亦可声性（ト）与声殊（ナリ）不许齐常住。

    四无异相似过类（于中有三。初是古师。次是陈那。后是古师）初云。声瓶齐所作。无常亦例同。亦可所作贯声瓶。烧等应无异（从初过类。至此过类。皆是似共不定。及似相违决定过）二云。所作与无常一种。非毕竟两法。齐生灭宗因应不殊（此似不成过也）三云。瓶上无常顺所立即以所作证无常。亦可瓶之烧见违所成。所作令声有烧见（此似相违过也）正解初难云。所作无常为喻体。法喻两处必齐同。不以瓶等为同喻。云何烧等全无异。

    解第二难云。两法杂取成宗因。可言二立无差异。宗灭因生成二立。何得说言全不殊。

    解第三难云。成立无常具三相。所作可得显无常。成立烧见不决定。所作何能证烧见。

    五可得相似过类（于中有二）。

    初云。电等非勤发。余因可得证其灭。声虽是勤发。何得用此显无常（此似不定过也）二云。一切无常皆所作。遍所立故成能立。电等无常非勤发。不遍所立不成因（此似不成因过也）正解初难云。本以勤发证无常。不得勤发非无常。不言无常必勤发。何妨电灭有余因。

    解后难云。若立一切灭坏义。不遍所立不成因。唯立声上有无常。何妨电等非勤发。

    六犹豫相似过类（于中有二）。

    初云。无常含生显。或显或是生。宗法既不定。勤发成何义（此似不定过也）二云。勤发含生显。或显或是生。其因既犹豫。何能证宗义（此似不成过也）。

    正解前难云。勤发若于常亦有。可使说此是疑因。生显既许齐无常。如何此因成不定。

    解后难云。生显不俱成灭坏。可使二种是疑因。两法皆得显无常。如何说此成犹豫。

    七义准相似过类

    声是勤勇发。声即是无常。电既非勤发。应当体是常。非勤翻于勤。非勤不定常。勤既变非勤。云何定无常（此似颠倒不定过也）正解云。非勤通常无常品。可许非勤不定常。勤发不通常处转。云何不许定无常。

    八至不至相似过类。

    能立之因。（モシハ）为至所立名能立。（モシハ）为不至耶。若尔何失。二俱有过。若至所立名能立者。应无能立者。难云。如池至于海名海不名池。因既至所成。不得名能立。又难云。所立若极成。何用因相至。所立不极成。因应无所至。若不至名能立者。难云。因若至所成。可使名能立。既不至所成。应非是能立（此于言惠因。是似因阙。望于义因。是似不成）。

    正解云。解至难。如灯光至所照。能照所照殊。因虽至所立。何妨能立所立异。解不至难。如磁石不至铁。而能吸于铁。何妨因不至所立。而能立所立。又返难云。此因至不至。即说名因阙。余因至不至。应此不成因。当知。即是谤一切因何名能破。又汝所言应成自害。应反问言。汝破我义（モシハ）为至（ルヲ）我义（ニ）名（テ）为（ンヤ）能破（ト）。（モシハ）为不至耶。若至我义名能破者。难云。如池至于海。不得名为池。既至所破义。不得名能破。又难。汝许我义立。何须更相破。汝既不许我义成。汝破应当无所至。若不至我义名能破者。难云。若至我义破我义可使名能破。本来不至于我义。应不名能破。故汝所言有自害过。九无因相似过类。

    能立之因（モシハ）为在无常前名（テ）（スルヤ）为因（ト）。（モシハ）为在无常后名（テ）（スルヤ）为因（ト）（モシハ）为与无常俱。名之为(ルヤ)因(ト)。若在无常前名为因者。难云。若有无常义。对果可成因。无常义既无。其因应不立。若在无常后名为因者。难云。常义不立。可须能立因。宗义既先成。其因复有何用。若与无常同时名为因者。难云。如牛两角同时有。不得名果名有果。能立无常时不别。何得名因名有因（此于言惠。是似因阙。望于义因。是似不成也）正解宗俱无因难。过现若无现在果。可使宗前宗俱不成因。过现许有现在果。何废宗前宗俱复有因。解宗后难无因难。唯据相生说名因。后法不得生前果。亦随相显以明证。何妨后得有因。又返难云。所作之因有三难。即说是无因。一切余因有三难。应皆不成证。当知即是谤一切因。何名能破。又汝所言。有自害过。应返问言。汝破我义。为在我义前。名为能破。为当在后。为俱时耶。若在我义前名能破者。难云。若有所破义。对彼所破名能破未有所破义。对何辨能破。若在我义后者。难云。我义不立。汝破名能破。我义既已成。汝破非能破。若与我义同时者。难云。如牛两角同时有。不名能破及所破。我立汝破既同时。不名能破及所破。故汝所言有自害过。

    十无说相似过类。

    立因言所作。声即是无常。立宗未说因。声应是常住（此似不成。或似因阙也）正解云。唯立（テヽ）言因（ヲ）名（ケバ）所作（ト）未（ルトキハ）说所作（ト）可无因。立宗之时有义因。何得言声是常住。

    十一无生相似过类。

    已生之声有勤发。可使是无常。未生之声非勤发。应当是常住（此似不成过。亦似不定。义准分故）正解云不成难。若于已生未生立宗义。不遍未生不成因。唯约已生立无常。何得言因不成就。

    解不定难。

    同品遍有是正因（ナラバ）。未生（ハ）无（ヲ以）因可常住。同品（ニ）不（ルモ）遍亦正因（ナルヲ以）。何妨未起是常住（ナルㄱヲ）。

    十二所作相似过类。

    瓶之所作异于声。瓶可是无常。声之所作不同瓶。何得是无常（此似瓶所作。于声上无。是似不成。声所作于瓶无。是似相违。若于常亦是无。似不共。若于喻上无。是似能立不成过也）正解云若以别义立比量。可使汝破成能破。但取总法成立义。当知汝难即非真。又返难云。分别此因有此过。不许此因证无常。分别余因有此难。不（ルヘシ）许余因显宗义。

    十三生过相似过类。

    声（ノ）上（ニ）有（ル）无常（ハ）得因方乃显。亦应瓶上（ニ）有（ル）灭坏（ハ）。无（キヲ以）因义不成（此似喻中所立不成过。）正解云。声上无常不共许。待因方极成。瓶上灭坏两俱成。何须籍因显。

    十四常住相似过类。

    生灭迁于声。即立声无常恒与无常合。应当是常（此似宗中自语相违过）正解云。据声起尽立无常。唯显其生灭。不说体恒生灭合。云何言常。良为此论无文。略辨粗相。其间委细。具在理门。此即略明似能破讫。

    上来总是依标。正解释颂文中八门义已讫文。论且止斯至且止斯事者略辨为入广之由等者。其略辨者。为入广文之所由也。若具显者。恐无进入广文之渐端也。渐似敛反。何休曰。渐者物事之端。先见之辞也。轨师云。上明八门之别。流两悟之总趣。已分邪正颇隔云泥。然天主造论之怀。存乎简省广文。既属他部。略论聊不烦词。故云且止斯事。

    文。论已宣少至具广妙辨者。显略指广等者。一部之中大文有二。初颂及长行。标宗随释分。末后一颂显略指广分。今此一颂。即第二分。已宣少句义等者。句少而义丰。言约而理宣也。为始立方隅者。为始入道者。假立一方。为始趣学者。略举一隅。唯其乐指繁过者。减一方而荡方外。贪益茂才者。增一隅以通三隅也。如经说言。为学者日益。为道者日损。损之又损之以至于无为。至于无为而无不为。其斯之谓欤。上来已略宣说因明教义。但因明之旨。理幽文广。始学之徒难知涯际。故我天主。于诸因明等论。捃其宏纲纂枢要。文约而义弘。言易而理显。示始学之迷徒。令识方隅之范也。其间理非理妙辨于余处者。理者。谓能立能破。现量比量。非理者。谓似能立似能破。似现量似比量。又解。若真若似。说真如真。说似如似。名之为理。说真不如真。说似不如似。名为非理。前解为胜。下言妙辨于余处故。不应天主指理门等。说真不如其真。说似不如其似故也。妙辨于余处者。妙之言细也。谓因明正理。所有旨趣。我于此中。粗括大纲。道理虽具。然子细穷研。尽其微妙。如彼理门。因门集量等诸论。详之备矣。故言妙辨于余处也。言因明者。沼略纂云。陈那菩萨。敬受诣诲。奉以周旋。于是潭思研精。广因明论。恐学者惧其文约。及举其大义。综其微言。作因明论。似因明论。因明正理门论等。今指彼论。故言因门论。

    文。沼虽厕法至幸为详定者。此沼法师自述怀也。沼者正等寺沙门惠沼。即续主名也。厕测冀反。杂也。去声。朽情难饰者。论语曰。宰予昼寝。注云。宰予弟子宰我。子曰。朽木不可雕也。注云。朽腐也。雕雕琢。剥书也。滥因承乏无以缄言者。承乏者。潘安仁（ガ）秋兴赋序曰摄官承乏。公孙罗曰。乏无也。言承此无人之时。缄居俺反。绛紩也。说文曰。束箧也。孙卿子曰。周庙金人三。缄其口而铭其背曰。古之诫言人也。于师曾获半珠阙未蒙全宝者。有唐本疏。能立不成终注云。后阙未得。且获半珠（已上）重修序云。既逼半珠之情。遂有获麟之望。今意如彼。言缘阙者。为师资乎。未详何也。刍重者。盖谓刍牧童子乎。曦日光也。珠殖宿缘。幸预缁侣。少厕学众。心寻文义之筌。长强讲肆。志玩传灯之术。虽有兹业。虚费信施。迄过半百无利他德。蒙笃信请不得辞退。天应之年。敬披天主之洪论。春花之时。叨滥法花之高座。欲吹法蠡。八义交音。拟陈立破。一乘启妙。忽逢斯务。随迹抄录。寻阅旧见功。有太半之益。探采新意。实为造次之要。自浴牛迹之污。岂若淤于溟海。所以浮记虽繁多。大疏为抄本。弊布裹金玉。锦粪所不及。勒为六卷。藏之秘府。庶萤光助曦。临讲者无智退之忧。草露添海。披疏者绝难知之惧。其间是非。后哲为镜耳。

    因明道理深难思。非一切智谁能解。

    故蒙笃请采百家。为始学徒授近慧。

    述而不作为抄意。披览后生勿疑滞。

    今依先迹举一隅。愿通佛道流三世。

    因明论疏明灯抄卷第六（末）

    （奥曰）

    宽元二年（厂辰）三月三日于东园院写了。

    执笔兴舜

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