《大正藏》第79卷No.2532
No.2532
护摩口决
不动护摩私记（息灾）。
御口云。此记者。遍知院僧正。依觉洞院上网仰。而就延命院次第撰之被记也。仍于三宝院一流之末叶。专为传教受法之次第而已。
问。护摩义如何。答。遍智院别记云。护摩焚烧义也（文）（御口云。护摩焚烧梵汉别也）。
问。护摩生起如何。答。御口云。如来为治外道事火之邪护摩法。正说一切智火之真护摩法也（外道火祠法见摩登女经）故大疏二十云。佛所以作此说者。欲伏诸外道分别邪正。令彼知有真护摩故（文）（同十九云。围陀论中。有火祠之法。真言门亦有火法云云）意云。以不知火之自性及业用。为外道护摩。以知火之自性及彼方便作业。为真护摩也。故疏云。所谓火之自性者。即是如来一切智光也（文）。
或抄云。亿劫生死之中。适发大菩提心。是大日如来护摩力用也。
御自笔云（里书报恩院御自笔）贞元小乘录云。摩邓女经一卷（三纸）摩邓女解形中六事经一卷（三纸）摩邓伽经三卷（或二卷二十四纸）护摩事见二卷经中欤。先年见之分明不觉悟。重可勘之（云云）。
问。于真护摩有几种乎。答。自狭之宽二四五六也。谓二者内外护摩也。具如尊胜轨。四者息灾·增益·敬爱·调伏也。具如秘藏记等。五者更加钩召也。具如小野千心等。六者又加延命也。具如六种外护摩记（安然云。增益坛中更加延命云云）。
问。若尔者内外·息灾等意如何。答。先内外护摩者。尊胜轨下（善无畏译）云。若外护摩。一依常度作事法。乃至第二内护摩者。三所同一体。三所同一体者。大曼荼罗。即护摩曼荼罗。护摩曼荼罗即是己身。己身即是火天。火天即是毗卢遮那如来。毗卢遮那如来。火天。己身三种。无二无差别。同一体故具三身（矣）（私云。作事法者。今所修护摩也。轨中分明也。三身者。大日法身。火天应身。己身化身）次四种等者。且出五种而显余（矣）小野千心（御口云。忍字作千心。忍与仁通音故。即仁海作也）云。一法所有不生寂静。是息灾之义也。所生福智。是增益之义也。断伏烦恼。是降伏之义也。违本之无明令还归本觉。是敬爱义也。流浪六道四生之无明。召入于本觉。是钩召之义也（文）御口云。约世间法者。灭灾横等。是息灾也。生官位福禄。是增益也。降伏怨家等。即调伏也。召引所爱境钩召也。召入后冥会自身。即敬爱也。此中钩召。敬爱。细分虽异。大论是同也。例如慈悲故。敬爱摄钩召为四种也。五种中敬爱为本。本觉无明不二义。为宗正意故。两部一心实问故。不空护摩轨云。如是五种护摩。敬爱为最胜（文）。
问。五种形色时面尊木炉方如何。
答。千心云。一种各有八种别。竖五法横七别。
名。息灾。增益。降伏。钩召。敬爱。
形。正圆。正方。三角。金刚。莲叶。
色。白色。黄色。黑色。杂色。赤色。
时。初夜。初日。中日。一切。于夜（中夜）。
面。北方。东方。南方。诸方。西方。
尊。佛部。宝部。忿怒。金刚(钩）。莲花。
木。耳木。果木。若木。刺木。花木。
炉。轮。三古。一古。钩。莲花（文）。
私云。竖行五种横行读配之。但具名有八（矣）。
始自上堂作法（乃至）护身等如常。
御口云。今就别行故。悉以如十八道记中普礼并净三业者。此中间有涂香三密观。并字显彼欤。但开白时。着座后普礼前有作坛作法。其略作法在私记右表纸。其印明云。
先锹印言。金刚缚竖禅智进力并立。真言曰（二十一反）。
次加持泥。印言（厶云）马头印言也。
次五色糸印言。大金刚轮印言也。
已上三个印言。着座最初加持之。然后可入作法（云云）御口云。作坛作法。追吾所加也。御自笔。或不用必此作法也。
次加持洒净香水。御口云。右手取珠移持左手叉。右以取铃右边三古。如付器加持二十一反明各一反。左珠取数（文）。
问。广泽用军荼利小咒。今何用枳哩枳哩明乎。答。遍照私记云。息灾用枳利枳利王真言。增益用军荼利小心真言。敬爱用马头真言。调伏用降三世真言。但枳利枳利王真言。通诸部用加持香水也（文）。
私云。今息灾护摩故。用枳哩枳哩明也。又诸部通用明故。广泽息灾护摩用军荼利小咒。可寻之（御口云。军荼利通用也。三部军荼利在之）。
次加持𡃤口香水。御口云。先三古返置本所。右手引直左珠。次又右取铃左边独古。加持如先。
次洒净香水洒供物等。御口云。先右手独古返置本处。引直左珠如先。又右手取洒净散杖。入洒净香水逆顺揽之加持。并叩端散洒如常。
次嗽口香水洒炉口。御口云。先散杖置本所。又取嗽口散杖叩端。散洒如先（无加持也）但散杖末下。近炉口也。加持毕散杖置本处（文）。
间。洒炉口方如何。答。或抄云。洒有二。一谓洒水及嗽口水顺洒。二直洒。故知。护摩初后皆作巡洒。于其中间供之时。但直洒耳（文）重仰云。此义神妙初后净炉口故。尤可巡洒。中间供炉中圣众故。专可直洒也。
次加持炉口。御口云。右手取三古。如付炉口加持三反。明各一反。老持珠（矣）（广泽三度抽掷加持）次补阙。加持作法如记。但杵手动摇欤。左手记数（矣）或但七反。
次羯磨加持。御口云。杵置本处。左珠悬腕。印相如印文。印面向身。顺逆各三度。两掌旋转。明各一反。合六反。
次.字观等。御口云。右手以盘左珠。左机置之。次.字观已上。就不动别行修之。但至散念诵残置大金一字两咒。余念诵悉满已少折珠（矣）。
次入护摩。
次大日印明。印咒如记。御口云。珠悬左腕。结诵印明。加持四处。明四反（文）随在何处结印时。珠悬腕。不然时可持掌也。
次本尊印明。剑印慈救咒（文）。御口云。明数印处等。如金界次第。但略定指鞘置膝。慈救咒一反。拔鞘顺逆加持各一反。次身五处。其后指鞘也。
问。别行时何用大日印明乎。答。本次第云。欲入护摩时。先结大日尊智拳印。诵驮都明加持身四处。若依他尊修者。大日尊加持次。可有其尊加持。纵虽行他尊法。犹可行大日尊加持。是依根本也。
次三平等观。弥陀定印。问。观中三平等义如何。答。如来心至智惠故。是心平等也。故大疏云。火自性即一切智（文）次如来身口下。身语平等也。今护摩至要。以此观为本。故小野千心云（忍作也）。凡于护摩有五种。谓尊炉身。此三具三。谓尊言印。尊三者尊三密。三密谓身口意。炉三者炉三密。身三者我三密。心为本尊。口为真言。身为印契。是为三平等。今尊炉身各有三密。合此三三名为秘密。是法甚深无悟人也（文）。私云。有五种者。五种护摩也。五种护摩。各有三三平等义也（为言）。又尊者本尊。炉者火炉。身者自身也。大分三种。如次心口身三密也。细论三密各有三密故。云三三平等也。
问。本尊三密行者三业粗细大别。何云平等乎。答。遍知院别记云。三火五大所成。又如来并炉及行者各身口。皆五大所成。是故五大与五大不相离故和（文）私云。三火者。本尊·行者·炉智火也。即意密也。意云。所成三业虽有粗细之差。能成六大无有因果之别故。成三平等义也（为言）故桧尾口决云。凡圣三密虽粗细别。而同五大所成（取意）。
问。三密本平等。何众生受苦乎。答。即身义云（别本）。如贫女家本有伏藏。而不鉴显时恒受贫苦。此亦如是（文）。
次芥子加持。撤火舍置芥子器等。次第如记。但御口云。左珠记数右以刀印（御自笔打任一古杵）如属器加持之。次右手改印掌覆垂下。以风空火取芥子。便宜投十方。如先自丑寅顺旋上下方也。谓投又至行者后也（禅林云。以三指取芥子文。私云。三指者风空火欤）。
问。投芥子表示如何。答。小野僧正护摩达磨云。芥子是智惠也。观能破金刚。或以芥子观微细烦恼。此传有疑。经云。以芥子打行者面时。鬼神面破坏七分（云云）鬼神烦恼体也。芥子观烦恼时。破鬼神可难故。今传为胜（略抄）遍照护摩私记云。以智惠金刚摧烦恼。若坏恶鬼怨家等（文）。运云。加持芥子投炉中及四方。是辟除之意也（文）。
次结火天印印身四处（文）印相如印文。明三反。
次取念珠诵火天小咒百遍。
御口云。右手取直左腕珠。念诵如常。百反络折珠祈请。又朱付云。或念诵之间。供物等取置之（文）此亦同故僧正之道也（前后朱付又尔也）。虽然此说是劣。念诵毕可取置供物（矣）。
次丸香散香等取置炉傍。供物取置次第如记。
御口云。但撤铃杵之次（一古犹在盘）朱付次取茅草指环。贯右无名指（文）此茅草指环者。以茅作轮缠纸入置自涂香器。到此处取彼贯右无名指也。然近来不用之。
问。近来不用彼事如何。答。御口云。白川院御时。成就院宽助僧正御修法勤仕之。爰至茅草指环之处。院御览彼宽助切手欤（云云）依之其后小野广泽两流不用之（御自笔云。劝修寺石山等流。于今用之欤）。
次右手取三古移持左手。乃至护摩终不置之（御自笔云。三古此处始取持之也）。
次右手。取二十一枝乳木。移左手。右解结绪投炉中。次又右取乳木置金刚盘上（本炉方。末行者方）。
次右手取箸。坛木一支挑之置炉底（末佛方。是付松为令不落之故）。
次四支四度挑作井。本末置次第如图（矣）次上六支置之。六支两度挑之（每度三支）但自行时。以右手取坛木移置左手。次取箸挑之积（御自笔云。是只为令积安用否任意文）。
次以松就火。御记云。以箸续松挑。右灯明火着右方差入薪木下。
次以扇扇火。御记云。想扇上有.字变成风轮（七反扇之）。
御口云。明各一反。扇平持之。或傍持之。可随宜欤。
问。扇火意如何。答。遍照记云。以一切智智猛火。令发炽然之炎（文）。
里书云。尊胜轨下云。着火之法。必不得口吹要取净处火。随法而用。或以扇扇之（文）。
次洒净洒薪上（三度）御口云。明各一反。次以三古加持炉薪（用枳哩枳哩咒）御口云。右手取左杵加持三反。明各一反。
次自观。结定印观。御口云。定印者弥陀定印也。自下准之。左手乍杵持作定印也观想如记。
次劝请火天。投花诵明结印。观想皆如记（文）御口云。取房花投炉中。是则为召请火天于炉中。先设座之义也。或抄云。天等荷叶座故。取房花移左。右手摺一叶可投欤。未必然可依观心也。
问。火天行相如何。答。大日经云。及我成菩提时。方了火之自性及彼方便作业等。所谓火之自性者。即是如来智光也。此智光者。即别名。即以此尊而表此智（文）（千心所引）同疏二十云。然此火神即名为智。其相端严。以圆光焰鬘而自围绕。处此光中。寂然正受三昧。由此三昧故。智性满足。此智光者。即是毗卢遮那之别名也（文）。
次召请印明。私记云。先结火天印诵小咒。真言末加句（右手风三度召。左拳安腰）次结诵四明印言。想劝请曼荼罗本位火天。令冥会炉中火天。后合掌启白云（云云）御口云。随召明各一反（阿誐乃至曳呬也）。
次四摄明并莎呵句但一反。随在何明有莎呵句。彼句上加召请拨遣句并四摄明也。本明无莎呵句非其限欤。但火天召请拨遣印。不握腕左作金拳安左腰（广泽握腕）启白合掌者金掌也此等印皆左有杵珠（矣）。
问。本明无莎呵句加用如何。御口云。答云。不加用之（云云）疑云。护摩轨云。若用本尊真言无莎呵字者。当加而诵（文）付中疏第九云。莎呵是惊觉诸佛令作证明。又是忆念持义（文）。依此等文。定知可加用乎。
答。秘密奥旨。偏可信师口。秘密坛说故。经轨是都会坛谈故。依之五大虚空藏轨云。但秘术可决师口传。像末弟子。于法轻慢有心。辄不授之（文）又大师释云。秘藏奥旨不贵得文。唯有以心传心（矣）相承口传勿生疑（矣）御自笔云用否。本文不一准。或如面记者注之。或其真言自本无之者不可之（云云）或随四种法用否有差别者散去义也。于息灾用之。于增益者不用之等（云云）或成就义也。然者于四种法悉可用之（云云）今用否住本咒者。折中义也。所诠取舍可任意也。
次嗽口（三度）启白并真言。御口云。嗽口三度成之间。颂及明诵之。
次涂香（三度）颂观言。御口云。涂香三度间。与诵颂明同时观之。
次苏油（大杓三度小杓三度）御口云。以右手取杓安大小杓悬苏油器。大杓移左手。以右手小杓酌苏油入大杓。如此三度。小杓移左。大杓取右。油入炉中。又如是三度。合大杓三度。小杓九度也。供毕右手取大小杓。返置杓安也。
问。大小杓表何义乎。答。遍知院别记云。大杓名定。小杓名惠。即佛权实二智也。以权实二智之手。汲生死之大海。入不动明王大马口（文御自笔云。大马口沃烧海欤云云）。
问。苏悬薪有何故乎。答。遍照记云。今以火天智火。贪欲之薪俱生执气之入苏油。焚烧令无遗炉。从自身至施主及一切众生。烦恼俱断。更不生之义也。同记下文云。油主贪欲火主智惠。以智惠之猛炎烧贪欲之烦恼。更令无遗炉。薪主如来之大悲。以大悲熟苏润生。彼灰炉中阿字门。所谓焚烧心所之尘劳。显得心主之如来也（文）。
私云。薪并苏。或类烦恼。或譬大悲是显烦恼即菩提即事而真之义欤。故仁海云。初观烦恼后观大悲烧尽烦恼习气时。苏反至润生气以大智火烧烦恼后以大悲润生菩提牙。是所谓烦恼。即菩提云也.
次乳木（三支）御口云。右手取金刚盘上乳木三支。先本后末揾油。手自仰。乍仰乳木横三度投炉中。每度一支。
问。广泽拳面并乳木本向火投之。此说顺或记意。故彼记中云。本末揾苏本向火投之（文）。如何答。小野僧正记云。取乳木三支。左右头揾苏。末向火投火中（文）。私云。两说既水火。今流横投之。通兼本末（文）御自笔云。此本末并投样。诸流各各异说繁多也。不可守株（云云）。
问。乳木揾苏意如何。答。遍照记云。揾苏者断烦恼之义也（文）。
问。同云俱生执气之苏油（文）相违如何。答。私云。油有二用。一染物之用。喻习气。二令烧物之用。类断惑欤。或断烦恼义者。所断烦恼故云尔欤。
御自笔云。相承口决云。乳木与苏油。即烦恼与习气也。以智火烧之。而薪（乳木即又薪也）之外无火。薪之全体即智火也。令增盛此火苏油也。苏油是所知障也。是即习气也。断所知障令增盛智火之义。可思之。苏油之外无火。苏油之全体即火也。苏油全体既智火也。是则烦恼即菩提。生死即涅槃也。此义甚深也（云云）大乘通途之义云。若无烦恼者。不可有菩提。依烦恼得菩提也。烦恼即菩提。全体是不二也。依薪油有火。薪油智火之全体是不二也。始可观木油饭谷等之供具。皆是供佛之支分也。次可观此众物即是一一烦恼业障之体也。后可观此烦恼之全体即智火。何咒令增盛智火。即烦恼习气之苏油也。更不可怖畏烦恼（云云）是则护摩甚秘之大意也（云云）次下所注之小野僧正之义可思之（矣）。
次饭（小杓三度）御口云。右手取小杓。酌饭入炉中也。三度毕置杓安（矣）。
次五谷（小杓三度）御口云。作法准饭（文）。
次切花（三度）御口云。三度别取投之。
次丸香（三丸）御口云。一度取三丸三度投之。广泽别取。
次散香（三度）御口云。准切花。
次苏油（大杓一度小杓一度）御口云。大杓一度。准前用大杓法。必小杓酌入之故。小杓合四度欤。
已上观咒启白准涂香（文）。
御口云。观咒全同涂香。启白各改第二句。谓饭食妙供散花妙供（切花也）等也。余如文改之。又已上诸供时。杵及珠左手持之。
问。饭谷表何义乎。答。遍照记云。所以谷五种者。示五种烦恼。所谓贪嗔痴慢疑也。饭五谷之主总烦恼故别用。初用饭总。后用五谷别也（文）小野僧正记云。饭是总摄烦恼。五谷者贪嗔痴慢疑等也。是最秘密也。辄不可他见。初观供养。表承仕诸佛之义也。后观业烦恼。显依修行断烦恼之义也。是精进门之意也（文）。又云。饭五谷等。皆是世间荣乐之备也。即一切烦恼戏论之体也。为断如是烦恼戏论。以此等供奉诸佛菩萨圣天等（文）。
问。花丸散如何。答遍知院记云。花戏论烦恼。丸香总集烦恼也。散香微细烦恼也（云云）。
次普供养。三力。祈愿（如常）。御口云。印明（如常）。
次嗽口（三度如先）。
次拨遣。御口云。右手取盛花器花一房。诵小咒投炉后（中瓶东前供方）结火天印。风三外拨。明各一反。左拳腰。次启白时。依金掌诵颂（文）。
第二部主段
先嗽口（三度）私云。朱付云。次加薪。谓火天段之薪上。左右前后各一支加之。
次洒净（三度）。
次加持薪（三度）（文）御口云。此段积薪洒净等并加持者。晴仪御修法等。有此作法（文）自行时不用之（云云）御自笔云。但用否任意（文）后后同之。
次自观（结定印观）次自加持（大印咒）。
御口云。似四摄印降三世印名大印也。咒大咒。或小咒。可任意（文）顺逆加持。或大或小。各一反。小咒者。
次劝请部主。问。不动法降三世为部主有何故乎。答。御自笔云。部主者其部上首也。如世摄银臣。降三世德。大略等不动。故不动降三世。虽有色欲界顶之差别。共有魔王降伏功力。尊胜曼荼罗。大日左右。只图不降二尊可习之。况不降如次胎金之教令理智之一双也。宁不为部主哉。
次召请印明。结诵如说文。准知前（文）。
次嗽口乃至启白如说。又准前（文）。
第三本尊段
先嗽口（三度）又朱付云。次加薪。谓部主段之四支上。竖六支积之。自左至右也。
次洒净。次加持各三度（文）御口云。六支两度挑之。本向行者方积之。又自行时不用此作法也。
次自观。结定印观。
次自加持。结剑印。诵慈救咒。印处诵明。广略准前前（文）。
次劝请本尊。诵明观如记（一字咒）。
次召请印明。记云。结大钩召印（文）。御口云。最秘传云。结外五古印。诵慈救咒（加召请句也）右风召之三度。明各一反。次结诵四摄印言。次依金掌唱敬白。又准前（文）。下拨遣同用此印明。但加句别（文）。
次嗽口（三度）次涂香（三度）次苏油（大杓三度小杓三度）。
次乳木（百八反烧尽之）御口云。右手取右机百八乳木。移置左手（末佛方也）右手解结绪投炉中（广泽舍右机下也）次右手取三支。本末揾苏投炉如先。如是三十六度取之。百八度投也（广泽五支六度二支。一度合七度取之。又撤小结乳木置金刚盘也）杵取具乳木珠悬腕欤。
问。百八数并每度投三支表示如何。答云。遍照记云。用三支者。为伏三毒也。总用百八者。为断百八烦恼也（矣）或抄云。烧三支者。断三妄执义也（文）。
次饭（小杓三度）次五谷（小杓三度）次切花（三度）次丸香（三丸）次散香（三度）已上明慈救咒次混钝。混钝作法如记。但重器有散香本处（矣）（广泽云杂和供重器置左机也）。
次苏油（大杓一度小杓一度）次普供养印言。
次乳木。记云。二十一支之内。六支一度取之。揾苏一度投炉中（矣）御自笔云。或云表六随眠（云云）。
次药种右手取药种器。置火舍迹。七度投炉中。左手记数。然后返置本处（文）（御自笔云。口云。以一古二十反加持之。用本尊小咒）。
次加持物。以右手取加持物器。置火舍迹。次右手取金刚盘上独古。诵一字明。如属器加持二十一反。左手以珠记数（杵如常左在掌）。
次加持毕杵返置本处。以右取加持物。诵一字明。投炉中一百八反。左记数如先。观想投间作之。供毕器本处返置（文）。
次普供养印言。并三力祈愿（如例）祈愿折珠（云云）。
御口云。本尊段终故殊折珠。能致祈请欤。
次嗽口（三度）。
次拨遣。记中劝请印者。大钩召印。右风拨之三度。明三反。观启白如记。御口云。外五古印诵慈救咒。风拨之。
第四诸尊段
先洒净（三度）次羯磨加持。次嗽口（三反）。
次炉加持（用三古杵枳里枳里咒）。
次积薪。积作法如火天段。但底一支无之。又记中有图。
次扇火。次洒净。次三古加持炉薪。
私云。已上准前火天段（矣）。
次自观。结定印观。问。转八识得四智。经论文明镜。转九识得五智依凭安在乎。答。牟利曼荼罗经云。转九识为五智。五智令现三密五如来五菩萨五明王。如次以为五智三密（文）。
问。五智摄入五部诸尊方如何。答。即身义颂云。心王心数过刹尘。各具五智无际智（文）本尊行者。五智尘数诸尊互相涉入。彼此影显故云我身即诸尊也。
次自加持。印明有口传。御口云。结外五古印诵之明也。此印明最极秘事故。记中不载之。
问。以五佛印明何用诸尊印言乎。答。既观中五智摄一切圣众（文）故大师释云。一切如来者五智佛（取意）御自笔云。一切如来者五佛者。理趣释等诸文有之欤。
次劝请诸尊。投花并咒。又召请印言四摄印明启白等如记。又御口云。召请印明。又改大钩召等。用前自加持印明。但加召请并四摄明也。
次嗽口（三度）次涂香（三度）。
次苏油（大杓三度小杓三度）次乳木（三支）。次混钝以小杓供之（前方器也）大日三杓。四佛各一杓。明如记（各一反）。
次残三十七尊。总三杓供之。普供养明各一反。
次灭恶趣尊三杓。明各一反。次苏油（大杓一度小杓一度）。
次普供养三力祈愿（如常）次嗽口（三度）。
次拨遣。御口云。外五古印五佛明（三拨三咒加拨遣句）启白金掌准前（矣）。
第五世天段
先嗽口（三度）又朱付云。次加薪五支竖积之。
次洒净（三度）次加持三度如前（文）御口云。自行晴义有无准前（矣）故知。自行时。坛木总二十一支也。部主本尊世天段加薪时。总三十六支也（广泽自行晴义同用三十六支。御自笔云。所诠二十一支略义也。广略任意。如已前记之）。
次劝请明王天等。投花并咒。又印观白等如记。
次嗽口（三度）次涂香（三度）次苏油（大杓三度小杓三度）。
已上皆不动一字明
次乳木（六支）先不动三支（归命.）次火天三支（唵阿誐曩曳莎呵）御口云。各三支同时取。三度投之。
次混钝。后方器以小杓供之。不动三杓。慈救咒各一反。或一字（矣）之十二天各一杓。明各一反。或归命用.次七曜一杓。明一反。
次二十八宿一杓。明一反（已上明如记中出皆明末加息灾句）次残供供部类眷属。明光明真言。御口云。晴仪杓数不定。至尽供之。自行三杓以后。右手取器。移炉中也。
次苏油（大杓一度小杓一度）次普供。三力。祈愿（如常折念珠如本尊段）次嗽口（三度）次拨遣。投花并咒印观明白等如记已上护摩毕。
次取撤器并铃杵等。返置各本所。御口云。左手杵又返置本所。住散念诵作法。满两明毕。折珠祈请（矣）。
次后供养。如常行之。但后夜时用后夜偈。作法如记。御口云。段段拨遣花。投炉后前供养方。后供养拨遣花投炉后后供养方（云云）私云。广泽火天段拨遣花投辰巳角。又仁和寺御流方。后供花投炉中也。此等虽非当流用。为才觉记之。
御自笔云。抑拨遣花投炉中事。非无不审拨遣。诸尊炉中皆本曼荼罗拨之。其后大坛之拨遣之时。又皆本宫送之。今还投炉中。太以不符顺欤。北院大王之御案定有子细欤。犹犹可寻问。但此记后供花（云云）若后供养花鬘花欤。虽然犹聊不审。可寻之。私云。后供养花鬘花也。非拨遣。彼又投炉后也。相承传云。御流本前后两供花。虽投炉后。高野御室后供花被投炉中非无子细。谓炉中供物烧尽。残惜形之时。投后供花重烧。惜诸尊圣众之残也（云云）但案御记意。护摩终。炉中诸尊悉以归本曼荼罗。若尔花鬘投炉中似无其诠欤。虽然重案之。投花鬘是妙花敷地义也。护摩终故。降临圣众归入本曼荼罗。重炉中示妙花敷地之义。是再请诸尊之意欤。彼法花虽付属流通事终。依普贤来集。如来更说四要方轨也。以彼思之。依后供妙花敷地。诸尊再来炉中。而示三平等轨则欤。
问。出堂用意如何。答。秘藏记云。又行者将出道场时。可思惟依悲愿利他故出。又出后常可思吾身本尊。足常踏莲花。口常出音。说法教诲前人（矣）此言诚至要。行者可悬心（文）。
弘长元年十二月二十四日于报恩院遂传受功毕同二十五日又一日内记御口决毕。
金刚佛子赖瑜
同二十七日依仰小野僧正记书入了。
本记奥破坛作法结愿时用之。
破坛事。
记云。结愿时毕。不起礼盘行之（或他人行之）御口云。他人者。御修法等时。令伴僧行之（矣）。
诸尊并世天位次事。
御口云。世天段如本记图。诸尊段如朱付。但用五佛。五佛尽诸尊之故。况于三十二尊总供之哉。
坛场料理俱具辨备之事。
先炉坛之橛引五色（前立鸟居上引五色）次五瓶四面佛具铃杵（有独三五古也）置之（中瓶炉后。四瓶四角立之。铃杵炉前。金刚盘上备之）次炉右边五谷并饭器置之（谷佛方饭我方）杓按并置大小杓（大内方小外方）彼傍置付松。次炉前缘置苏油器。次炉左边。嗽口及洒净器具之（嗽佛方洒我方）但开盖置便宜处。器上散杖二杖并置（洒杖内方嗽杖外方）御自笔云。行法以后。承仕覆盖。散杖置器傍（云云）私云。初开盖置杖。承仕辨供之次可作之。次炉后前后供各佛供汁果子（如次向内各置之）备之。次右胁机盛花打鸣坛木（长八寸。数二十一支。或三十六支）乳木（长六寸。大结百八支。小结二十二支并置。次第随宜）箸扇涂香加持物置之。次左胁机芥子丸香散香涂香药种切花各香置之。
已上诸供物座位。委在本记图（文）。
引五色糸事。
御口云。先糸。结轮绳指入。丑寅橛颈引。逆顺旋。每橛各一经。糸末下缠。而又至丑寅橛。一缠残糸。乍鸟口竖随橛向侧以纸捻结付之也。但护摩坛立鸟居（势并长未必定置）故至彼处。前供方自下至上顺经之（八缠许中间六缠许欤）缠鸟居颈。又缠后供方鸟居颈。自上至下顺缠之（缠敷如前）余橛之次第如先。但此流必引五色不用印明（矣）御自笔云。又不加持炉土。作坛之时皆加持之故也。但当流作坛破坛或不用之。其时尤可用印明欤（云云）。
御口云。鸟居颈。他流作鸟口。此流都切不鸟口也。故糸只缠之。又鸟口残糸。向外指出见苦。向内障坛供故。向侧结付之（云云）。
鸟居寸法事。
御口云。势并长。未必定量也。
弘长二年正月二日加一见毕。
当流之支分最不疏简末资可守之欤。
东山杇老。御判在之。
神供口决（宪深受御口说赖瑜记之）。
遍知院御记云。向东方修之（云云）。
问。护摩既息灾故向北。神供何向东乎。
答。御口云。四种法皆神供向东方修之。东是檀施方故欤。御记云。图有之弊十二本。各天等方立之（云云）御口云。先点清净处构坛地（方二尺计也）四角立一尺余柱引回四目（四目藁绳纸细。长切反房花处处插之）次弊十二本。四目内立之。立次第如图作之（云云）私云。准奥明次第及护摩图次第。始自丑寅角伊舍那。至于北方毗沙门。八方顺旋立之。次内方四角梵天（辰巳）日天（丑寅）月天（戌亥）地天（未申）次第立之。
问护摩图梵天（丑寅）地天（戌亥）日天（辰巳）月天（未）（申）内方四天座位相违如何。答。御口传云。内方四天座位。异说不同。仍不一准欤。
问。作弊方如何。答。御口传云。箸大体削木（桧木欤）长七八寸许。纸单方寸切插弊串。但不垂四手也。又仰云。神供毕。弊串取置。后时纸改又用之。又长时护摩。板上立串。乍板持置神供所行之。终取置。后后又尔也而已。一香水一桶（浮香花加杓）一粥一桶（加）（杓）御口云。本仪正合煮五谷用之。虽然有其烦故。唯净水入五谷用之也（已上。两供物地上置之欤。阏伽桶体欤。又常神供处置石居之欤）一香切花散米房花（折敷一枚备之）御口云。散米加散纸（纸切具米也）。
已上六种供物。承仕辨备。行者右方置之。
先护身法（如常云云）御口云。行者到彼处蹲踞行之。或有石彼可悬尻也。护身法（如常）。
次香水等加持二十一反。御口云。以三古印通加持六种供物二十一反明如记（矣）。
次香水沃地（三度用杓）御口云。右手取杓。酌香水。从四目上沃坛上三度。
次.字观。御口云。结诵.字观印明欤。
次净土变（如记）次取房花投地（一度）御口云。本仪右手取房花。次第十二天弊下投之。虽然略仪。数花投坛中也。自四目上投之也。
次召请（大钩召）印明并真言如记。
次香花等次第。各三度供之。御口决云。米纸虽一器也。先米后纸。各别投之也。普供养真言用之。御口云。香米纸投彼之。间诵彼明也。
次粥以杓供之。各一杓次第供之。明各一反。
次残粥丑寅角沃之。
问。有何故沃丑寅角乎。答。丑寅是方始故欤。主神既彼方为始。眷属又约初。总沃彼方欤。
次法施（心经尊胜陀罗尼等云云）御口云。等者金刚般若偈。或理趣经偈。或中论八不偈。或仁王经劫火洞燃等颂也。金刚般若两颂曰。一云。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。彼如来妙体。即法身诸佛。法体不可见。彼识不能知。一云。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。或又唱二归。归依佛。归依法。归依僧也。或又诵三归明也。
已上诸说不同中。任意用之（云云）。
问。用神供之度数。并护摩初中后之间何时行之乎。答。御口云。七日护摩初中后三度。百日或千日等。旬一度修之。又御修法等。诸尊段终。护摩师（伴僧中勤之）起座到神供处自成世天段欤。若自行时。护摩悉毕。行者自到神供处可行之欤。或令他人供。可同晴仪欤。
问。护摩世天段既供诸神。何用露地神供耶。答。御口云。或说云。大坛神供约主。露地神供约伴也。今谓不尔。此流口传。世天段供权化之神。露地供实类之神也。谓实类神通难临炉中。五部诸尊森罗之故。就中护摩坛。既供部类眷属。何必约主神乎。又神供处供十二天。岂局伴乎。依之今神供次第。十二天真言。除归命句。世天段十二天明。加归命句。约权实二类。依凭相承口决可思之。可习之。
又重仰云。小野有大神供作法。辄不可授之。十二月晦日供之。三宝院大僧正。以私意乐。每月晦日被修之作法更问。
问。神供时用表白等欤如何。答云。御口云。此流自行晴仪。俱以不用之。私云。广泽用之。又御口云。神供毕。行者立去时。不见归立去也毕。
（御本奥如此）
弘长二年正月十四日任御口决如形记之毕。赖瑜。
加一见毕。御判。
右一册课或人书之虽无写本朱点等以私案加之为令见安耳。
庆安二季秋八月日记之。末资宽渗。
元禄第二龙集己巳十月二十八日临描了。于和州长谷寺槙轩写。
绝笔记云。
从去腊八既至今日。上病床不获瘳。依身心易衰连日难消。涂涂秉此书时时试毫墨或让他乎。或挥弱翰缮写功毕。三旬于今唯倾传弘之志诚。为后生之缘而已。盖傥幸有平复余命岂不答瑜师覃渥乎。