「念佛往生」的不同解读
一般人所理解的「念佛往生」，如「读书考试」一样。
读书是我的事，考试也是我的事，没有人能替代。读书是为了考试，只有平时读书好，到时考试才能成功。
念佛是我的事，往生也是我的事，没有人能替代。念佛是为了往生，只有平时念佛好，临终往生才有把握。
然而祖师却比喻「念佛往生」，如「乘船过海」。
乘客只管乘船，船负责乘客过海。
我等只管念佛，佛负责我等往生。
乘客乘船，与船成为一体；与船一体，船过海，乘客也过海。
我等念佛，与佛成为一体；与佛一体，佛往生，我等也往生。
乘客一旦乘船，船即启动，乘船即是过海。
我等一旦念佛，佛即摄取，念佛即是往生。
百千里海面，破多少风浪，靠岸了，请上岸吧！
数十年人生，除多少业障，临终了，请登莲吧。
念佛往生——佛与我的分工
念佛往生，是我与佛、佛与我，分工合作，共同完成的大事。
念佛是我要完成的事，往生是属佛完成的事。
我称念佛名，佛令我往生。
第十八愿说：「若不生者，不取正觉」，故知往生，是弥陀之事。
而今弥陀早已成佛，属于弥陀的事，弥陀早已完成了。
在「南无阿弥陀佛」六字之中，弥陀早已为我们备好了往生，单等我来取。
称念「南无阿弥陀佛」，即是取回弥陀为我备好的往生。
南无阿弥陀佛说：「我在这里，我就是你的往生！」
我们只要念佛，往生的事就达成了。
得金失金喻
有一个穷人，日子过得实在很苦。有人怜悯他，送他一大块东西，说：「这是贵重的黄金，保管好，莫丢失，到时会有人重金收取，你就发财了，不再受穷受苦了。」但是这东西却是包装得很严密，穷人费尽九牛二虎之力也无法打开。他整天守着这么一块东西，还是过着和以前一样苦恼的穷日子。穷人开始怀疑这里面到底是什么，甚至准备放弃了，只是家徒四壁，一无所有，也只能守着这东西，「说不定真是黄金也不一定」，穷人在苦恼中希望，在希望中苦恼。
终于有一天，来了一个人，替他把包装打开，现出里面光灿灿的黄金！看着厚厚实实、沉甸甸的大块黄金，穷人的眼都亮了，心都快要跳出来了：「真是黄金！我发财了，不再是穷汉了！」他高兴地呼喊起来，多年穷困郁闷、低人下气的心情，一扫而空；真是扬眉吐气，从此他就是大富翁了！看见黄金的那一刻，感觉真是太美妙了。从贫转富，从贱转贵，就在这一念！
也许是太过高兴的缘故，穷人，不！现在叫富翁，一时激动，走出家门，到处向亲戚邻居们宣说：他已经是富翁，不再是穷汉了。人家看他满脸的喜气，说话腰直声壮，完全没有以前那种穷酸味，所以也都相信他说的是真的。
可是他这样在外面到处宣说，而忘了照看自己的黄金，消息走漏，有好心人提醒他说：「还是回去看管你的黄金吧，免得被贼偷去，再度沦为穷汉。」
立即就有贼过来假惺惺地说：「不要信他们说的，他们是忌妒你。而且看管黄金并不能让你富有，黄金放在你家，你细心日夜看管了那么长时间，不一直还是穷汉吗！亲自看见黄金才成为富翁。想一想，那一刻，你不是刹那就富有了吗！那种感觉不是真实的吗？多么美妙的感觉啊！不要忘记，你是因为眼见黄金的那一念而成富翁的。你已经有了那一念了，那一念是真的，谁也偷不去，那一念在，你就永远是富翁；没有那一念，你就不是富翁。他们想破坏你的那一念，那一念成富的感觉被他们破坏，你就又回到以前的贫穷苦恼的状态中，想一想是多么悲惨。所以，他们才是贼。而且看管黄金多累啊，大富翁个个潇洒，像你完全有大富翁的潇洒气质。你现在回忆回忆，那一念成富的感觉是多么真实，多么甜蜜啊！」
「富翁」不用闭眼，就立即回忆起那一刻，光灿灿的黄金立即现在眼前，一念成富的感觉多么美妙！「富翁」觉得贼说得句句在理，便完全信从了他，视甜嘴的贼为朋友；而将提醒他回家看管黄金的人视为仇人。
现在的「富翁」宁可保全「那一念」，也不去理会真的黄金了。
陶醉在一念成富感觉中的「富翁」和贼打得火热，因为他们都得到了自己所需要的，——贼偷走了黄金，而「富翁」因为贼的甜言蜜语，保有了「那一念」。可怜的「富翁」！
穷人：罪业凡夫。
黄金：南无阿弥陀佛六字名号。
严密包装：自力执心。
好好保管黄金：一向专称弥陀佛名。
到时有人重金收取：临终佛圣迎归净土
见到黄金的那一念：闻善知识之教，信知名号功德。
出门到处宣说：不老实守愚念佛，唯以向人夸耀信心体验为事。
「富翁」：执一念信心，贬斥称名之人。
贼：邪见烦恼。
人的尺与佛的尺
人人心中都有一把尺，标着好坏、对错、利弊的双面刻度，遇到事情，是好、是坏？是对、是错？是有利，还是不利？时时在心中衡量着。但不论怎么衡量，好的、对的、有利的这一面刻度永远向着自己，而坏的、错的、不利的一面自然永远向着别人。就像不倒翁一样，再怎样晃荡，总是回到设定的原位；人们心中的尺再怎么旋转，对的一面总是朝着「我」。
为什么我是对的？因为你是错的。
为什么你是错的？因为我是对的。
哈，这真是颠扑不破的逻辑，自我正确的玄关。
随着时间、环境的改变，知识、阅历的增长，这把尺子也是不断地更新换代，昨是而今非，昔恩而今仇，一点也不会让使用他的人认为不便，反而正是它的便当呢。因为它有着精妙的不倒翁原理，永远正确。
有人学了佛之后，尺也自动升级，标签变为「佛教牌」了，最明显的是增加了佛教戒律的精度。不过标签虽改，性质不改，依然是对的向我，错的向人，永远「我对你错」。
释迦牟尼佛也有一把尺，这把尺也有两面刻度，一面是「一切众生皆有佛性」，另一面是「有佛性者皆得成佛」，以此两面衡量一切众生的现在以及未来。这是多么慈悲的一把尺啊！
阿弥陀佛也有一把尺，这把尺也有两面刻度，一面向着十方众生，一面向着他自己；向着众生的一面说「乃至十念」，向着自己的一面说「若不生者，不取正觉」。十方众生，只要乃至十念称我名号，如果不能往生我的净土，则我誓不成佛。这把尺又是多么的慈悲广大、利益无穷啊！
但愿所有人都能用这两把尺，以这两把尺来衡量利益自己，以及一切众生。南无阿弥陀佛！
看病四法
－－接受他、询问他、安慰他、化解他
总、病即是人
1、病即是人，有神，有灵，有情感，有意志，有智慧，有慈悲；须尊重，须敬畏，须顺从，须感恩。不能玩忽，忏逆。
2、病非无知无识，可随便处置，甚至视为有害毒素，随便绝杀。
3、杀病即是杀生，必然伤己。
4、病乃不和之兆，近死之象，最须和，最忌杀。（杀物命以适己，是杀他；种种不良情绪，是杀自；对照顾自己的亲友发怒生怨，是杀亲；视病为毒，以种种手段欲绝杀之，杀伤天地仁心，干犯阎罗使者。）
一、接受他
1、病非常人，他不会误撞门庭，他来了，人要小心奉事。
2、病是天地训诫，仁爱至极，能不敬顺奉行吗？先，天地行无言之教示，人不悟；然后行圣人有言之教示，人不遵。又以种种不如意而逆之，人不悔。又示种种征兆以警之，人不觉。愚痴暗钝，刚强难化，愈行愈远，天地为爱其子，不得已特遣病师登门，耳提面命，坐宅教化，仁爱无加也。如父母爱子，先身教，后言教，乃至施顽逆以藤条者，爱之深乃责之切也。而人至此尚不觉，病来无不生厌嫌之心，是厌嫌天地之大仁大爱也。
3、病是阎罗使者，威严无比，可以忏逆干犯吗？大病者，阎王之上使，而凡夫之人不知束心悔过，敦品励德，而反起心欲斩杀之，愚狂之甚也！
4、佛言：病是自业招感，德有亏，行有损，故致病。欲愈病，德业为根本，医疗为助缘。
5、心悦诚服接受者，为上：心平气和接受者，为次：勉为其难接受者，为下。
二、询问他
1、用心问，问于心。是谁？为何目的？有何教命？
2、凡疑难怪症，重急危病，多属亏负众生，即佛家所谓业障；故来者即是怨家债主，若不满足，绝不离开。
3、若四大违和，五行失序，阴阳不调，即医家所谓疾病；故来者即是天地信使，但只听命，法于自然，即阴阳和，天地悦，病去人康。
4、人皆有业障，人皆违自然。业障不知忏悔化解，即现为疾病凶灾；疾病不善护理调养，即招感生业障。故一般所谓病，往往是业、疾交缠，故当德医并行。
三、安慰他
1、对债主，当知错、惭愧、忏悔为安慰。
2、对信使，以知错、敬顺、感恩为安慰。
3、生病就是我们有错。
四、化解他
1、对债主：给他功德，乃至性命。一心念佛，只求往生，不求病好。
2、对信使：平衡身体阴阳，重新检视人生。
3、不论何病，皆当念佛、吃素，以淡泊之心，顺自然之道。念佛修德，从医调养。若此不效，是命当终，毫无遗憾。若行斩杀，必定激化矛盾，小病转为大灾，缓病变成速死，从错入错，从苦入苦，遗憾无穷，后悔莫及。
4、转被动为主动。无求无惧。以病为师，但求无愧于心，不求无病于身。
五、感恩他
1、病是人生重要一课，是人生之良导，让我们重新审视人生、觉悟人生。
2、佛陀开示生老病死苦。
3、病是天地之陶炉，令高慢的人谦卑，桀傲的人柔顺，愚者智，暴者慈。
4、由己之病，怜天下一切人病；自愿离苦，愿天下一切人离苦。
5、以病为契机，以病为良缘，一心念佛，同生西方，免生老病死无明大病，获无量光寿坚固法身。
6、待晓天之商客，闻鸡鸣则喜；愿净土之行人，得病患偏乐。
六、破常途之疑
1、病之初来，如在门庭，暴力赶之，则趋中庭，再入里屋。
2、或自损家具器物，失财伤身，而病亦离。已得满足故。
大殿里可以照相吗
每逢节假日或周末，便有不少游客尤其是青年学生来到弘愿寺。他们性格活泼，心情喜悦，拿着相机从山门外远景便一路拍照，要把这一方净土永远纳入心中的记忆。
错落有致的殿宇，平坦开阔的广场；雕栏砌玉的台阶，气势雄伟的山门；凌空飞耸的角楼，依地起伏的长廊；古雅的石灯，新生的花木；凝重的宝鼎，飘逸的僧人……一一摄入镜头。
金碧辉煌的牌匾，那是建筑物的眼睛；意义隽永的楹联，点燃读者心中的明灯。气度恢宏、雄居中央的大殿，是安奉阿弥陀佛圣像的宝所，更是全寺的中心，重点的重点。于是轻升阶，慢蹑步，悄入大殿。只见阿弥陀佛身似金山，面如满月，慈祥垂手；背光七彩，熠熠生辉；化身无数，团团围绕。地面一尘不染，四周寂然无声。多么清静庄严，多么安详温馨。「要是能在这儿同阿弥陀佛合个影，那该多好啊！阿弥陀佛一定会保佑我。」
赶紧，轻手轻脚地站到大殿中央，依偎在阿弥陀佛之前，仍然少不了做个小小的手势，露一点浅浅的微笑，要请同伴来一张人生最伟大、最幸福的合影。然后发上我的○○空间，电脑相册，推荐给好友，他们还不羡慕死了……
这时，不知从哪儿出来一位师父，大概是守殿的吧，轻声和蔼地说：「对不起，大殿里不许照相。」这些年轻人便顿然兴致全消。佛门规矩多，即然守殿的师父说不能照，那就是不能照了。只能带着无限的遗憾离开，一声也不敢多问。
一般不许照相的地方不外乎这么几个原因：一、防止泄密。如军事重地。二、防止损害。如古旧文物。据说闪光灯对文物有损。三、防止冒犯。如威严的帝王，臣民只能伏地，不敢正视，照相更是大不敬了。
弘愿寺的阿弥陀佛即非秘密，也非文物；慈眼视众生，垂手揽入怀，更没有威严不可犯的问题。那又为什么不可以照相呢？可能那位守殿的师父自己也说不明白吧，也可能是援引别处寺院大殿里有「不许照相」的告示为例。
但别处有别处的说法，弘愿寺的阿弥陀佛是绝对喜欢众生来同祂合影留念的，甚至是日夜盼望着一切众生来与祂合影留念。因为祂是一尊主动救度的佛，主动来迎的佛，慈悲至极的佛，贴近众生的佛，深入我心的佛。
合影，即是将佛与众生的身影合在一起，永远不分；留念，即彼此心中留作纪念，永不忘怀。这正是净土法门的观佛念佛！众生以相机摄取弥陀的身影，弥陀以光明摄取众生的心灵。
《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」
《法华经》说：一合掌，一低头，皆共成佛道。今与弘愿寺的阿弥陀佛一合影，一留念，岂非「皆得生彼国，毕竟成佛道。」
《华严经》说普贤十大愿王，广大深妙，为菩萨发愿修行最高境界。今与弘愿寺阿弥陀佛合影，也初步具有十大愿王的功德呢！
一、此人礼敬佛故，愿与佛合影；阿弥陀佛为十方诸佛之总集，故与弥陀合影即是「礼敬诸佛」。
二、此人见如来相好庄严，赞不能已，叹不能绝，欲永纳心中，故与佛合影即是「称赞如来」。
三、喜上加喜故，或将佛像洗出供于书桌，或将照片存入电脑桌面，随时瞻视，敬爱不已，故即是「广修供养」。
四、一瞻弥陀像，一称弥陀名，皆灭无量罪，故即是「忏悔业障」。
五、推荐展示给父母亲友，随人所见皆生欢喜，增长功德，故即是「随喜功德」。
六、即由敬慕而与弥陀合影，弥陀自然在他心中常为说法，故即是「常转法轮。」
七、心中永留佛的记忆，即是「请佛住世。」
八、我身佛身，合为一体，常侍佛边，永不分离，故即是「常随佛学」。
九、常瞻常视弥陀宝像故，心得柔软，即是「恒顺众生」。
十、自己喜佛爱佛，荐之好友亲朋，即成「普皆回向」。
与弥陀合影留念，竟然有如此广大功德，当然要极力成全，而不能不分因缘，妄加阻止了。可以教他们恭敬合掌，甚至照完相后，教以礼佛三拜，绕佛念佛，他们也必然乐得随从了。
别处有别处的规矩，此地有此地章程。弘愿寺的阿弥陀佛，欢迎一切众生，与他合影，永留纪念。
众生念佛佛还念，专业想佛佛知人；
乃至一合影留念，皆共往生成佛道。
佛法与感情
人是感情的动物，所谓「有情」众生。即使学佛，我们仍然是一个有情凡夫，在佛法与感情之间，往往纠缠不清，往往拉扯，而往往最终感情占了上风。生生世世以来，我们就这样痛苦、轮回。
是让佛法听感情的话，还是让感情听佛法的话？所有的人口头上都会说：要让感情听佛法的话。但即使不是所有的人，也是绝少例外的人，在行动上、在事实上、在心理上，要求佛法听从我们的感情。
比如自己信佛修行多年，一旦生重病、遭车祸等，便开始怀疑佛教的因果律，至少不能那么心平气和地认为理所当然，而是心里含有怨气不平：为何我信佛修行多年，竟有此报？
又比如，受人欺负、冤枉，他首先想到的是评理、打官司，为此愤愤不平，理直气壮，而不是低下自己的头，惭愧地说：这是我的恶业之果，我当无怨无悔地承受。
又比如，虽然我们发誓说要尊崇善知识，追随善知识，可是当善知识的言教与自己的心不合的时候，我们就会说善知识错了，善知识也不过如此，善知识不慈悲等等。那么，在佛法中，究竟谁是善知识呢？「我」！唯我一人，是善知识。我们是善知识的善知识，我们评判善知识，给善知识打分，不是以佛法，而是以自己的喜恶。
要让感情听佛法的话，真的不是那么容易，因为我们的根性太顽劣，太自以为是，太愚痴而又太骄慢，越愚痴越骄慢。感情就是「我」，「我不能死，我千万不能死，佛法死了没关系，我不能死。」这是我们心里的真声音。但我们不敢承认，所以我们伪装，伪装成好的佛弟子，其实愚痴颠倒众生怎么可能成为好的佛弟子，除非「我」死了。
佛法绝不是软弱无力的世俗媚物，佛法必令「我」死，而后才能赋予我们的新生命。真正得到佛法的人，必然是死而后生的人，没有死过的人怎么可能有佛法，光与暗不能两立，真与伪不能并存。
一旦我们契入佛法，在佛法中死而后生，我们会发现原来令我们困扰不清、痛苦不堪的感情、精神、意志，都变得清明而驯服，成为了佛法的有力助缘。
当今善知识，少有不曲媚弟子的，因为如果师父不「慈悲」，弟子们是绝不卖他们的帐的。他们说为了「方便诱导」、「恒顺众生」，只能如此。可能吧。
但古德说「宁愿老僧堕地狱，不拿佛法做人情。」壮哉斯言！若问所择，吾愿从之。
居山杂记之二
【二○○八．五．二十五】
流转三界中，恩爱不能断；
弃恩入无为，真实报恩者。
毁形守志节，割爱无所亲；
弃家弘净土，愿度一切人。
⊙出家者，如鹰击长空；
在家者，如孔雀拖尾。
⊙出家者，如鲲鹏展翅；
在家者，如鹌窜草丛。
⊙出家者，如龙游大海；
在家者，如虾在牛迹。
⊙出家无忧，如鸟归山林；
在家逼迫，如热锅蚂蚁。
⊙家之牢狱
有牢狱，情欲为基柱，私心为砖瓦，封以名利之坚锁，羁以妻子之软链，自造还自住，一入永难出者，家狱也。
世间牢狱，有形有界，高墙之外，即得自由。家之牢狱，无形无界，世界之大，还在其中；身游万里之外，心系一宅之中。此家狱之广也！
世间牢狱，终有刑期。系于家狱，至死无期。此家狱之久也！
世间牢狱，皆可破坏。家之牢狱，除无常外，一切风灾地震，不能破坏。此家狱之坚也！
世间牢狱，灭罪之所，处一日即灭一日之罪，减一日之刑。家之牢狱，增罪之渊；杀他物命，养我妻子；谋他资财，充我家室；日行之，月行之，年行之，一生行之，地狱劫数，增之又增矣。此家狱之罪也！
然则，可不惧哉！而世愚人，乐住其中，终日苟苟，竭尽其力，厚其壁，固其锁，紧其链。
问：如此艰辛，欲何所求？答：为令坚固也。
问：坚固何为？答：为自好住也。
此亦世人之不可思议也！南无阿弥陀佛！
自题
德行全无深可愧信心十足每自怜
若得一人离尘垢甘洒赤血染碧天
唯我弥陀慈授手千万贤俊一时现
敢将东土三千界遍种西方九品莲
不敢入俗
从3月25日至5月27日，离开大连闭居的净舍，去广东、福建一带，撒播念佛之种，看护专修之苗；其间从4月19日至5月21日一个月期间，为弘愿寺建设工程事回到宣城，住佛林寺（弘愿寺下院，距弘愿寺工地约十多公里）。两个月的游历，觉得好像是过了两年一样漫长，而最后的时段几乎像逃一样离开建寺工地。
尤其是在宣城期间，整天所闻、所思、所考虑、所安排、所应对的都是：工地、工程、工期、质量、价钱、材料、合同、图纸、签证、会议协调、人事安排……，整个心灵空间都被砖头、瓦块以及种种琐碎的俗事塞满，而念佛被挤到一个小小的角落。
为了保守这一块被挤压得不能再挤压的小小阵地，一方面想积极的安排以便快点离开，另一方面忙里偷闲抓住这句名号。
最好的时间便是上早殿，不到四点起床，周野寂静，百事不扰，大众鱼贯悄然入堂，端身正坐，闭目专心，声声佛号，佛号声声，实在是最好的休息、最好的享受、最好的心灵润泽。
早殿下来，神清气爽，身沐晨曦遍洒，耳充小鸟欢唱，眼前茶园滴露，鼻满山野芬芳。寺僧三两，悠闲地经行念佛。在这样的早晨，我觉得自己还像是一个出家人，在过着出家念佛、心沁于法、身依于僧的生活。
通常早饭后不久，就要离寺入俗了。有时才回寺又要出寺，有时直到晚上十点后才能回寺。深夜归来，全寺皆已熄灯，只有法务部的灯还亮着，小伙子宗畅还守在计算机前工作，他近来明显消瘦了，本来想去喊他休息，想一想算了，已经说过两次了「不要太晚休息」，一定是有很多事白天做不完，莲友名单、地址整理，寄赠法宝登记等等，这些都是他的事，一天事一天清，明天又有明天的事，我的空口关心并无实益。我内心一阵感动，振作精神，步入寮房，稍事洗漱，念佛睡觉。Email、来电记录，一切不管，休息，南无阿弥陀佛。
回寺多日，寺众希望我能有机会和大家说说话，但总是落空，我只能用眼神表达歉意，说：「我知道，我在安排，再等等。」几位发心出家的净人住寺几个月了，从来不曾见面，希望这次能有时间和他们谈谈心，也是一拖再拖。莲友们从内蒙古、黑龙江、湖南……远地特意赶来，希望能见见面，说说他们的情况，有问题要请问开示，也只能住寺坐等。本来这些都是出家人的本份事，而我反而没有时间来做，日复一日，忙忙碌碌地在忙什么呢？
我不能不说我在忙着俗事。建寺是俗事吗？是的！建寺确实是俗事，是俗人做的事。整天与俗人打交道，思不离价钱，语不及佛法；混迹商侣，自失清高；讨价还价，何来慈悲？为了建寺，不得不揣摩俗人的思惟方式，不得不适应俗人的游戏规则，朱赤墨黑，身虽犹披僧衣，心已渐染俗气，说白了，我觉得我的心好像还俗了一样，难耐。
然而我却不甘，虽不甘却不得不，两边拉扯之下心觉得特别累，只想休息，只想念佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……。如果不是这一句佛号维系着这一颗心，让它在俗世的浊染中还可以呼吸，我的心一定窒息死了。
由此觉得念佛之重要，是浊世维系道心的唯一之源。
由此悲于自身之力弱，非入世化俗之辈，只能隐世而念佛。
由此感叹自身之福薄与末世为僧之不易。佛世时皆由大富长者捐舍精舍，今日却要僧人自己经营。
由此感恩道友之牺牲。我不过为工程事而有一月之停，净果法师为弘愿寺建设耗神数百千日，白发凭添多少。
由此寄望未来人，当栖身清净一舍，安坐殿堂诵经，空手提念珠，百事不操心，能否想到前人是何等辛苦，为成就汝等。
由此想到法藏弘誓愿，为救拔我等苦众生，而成就极乐涅槃国土，是何等的愿行。
愿所有与弘愿寺结缘之人，永离浊世苦，同生极乐国。
最累者虚名
危险！小心！2007年，警告。
居然有人奉称在下「大法师」、「大和尚」了。
「大法师」、「大和尚」难道不是尊称美名吗？何来危险？
大法师者，博究群经，通达诸法，能广宣说，开悟众心之谓也。
大和尚者，戒律清净，德超众僧，住持法道，万人景仰之称也。
若实至名归，名实相符，诚尊诚美；若名不符实，乃至盗名欺世，则尊称翻成耻号，美誉包藏祸灾。岂不危险。
人在世间，莫不好好名声，然最累者虚名。见有的人，最初时也能谨慎小心，过得尚安稳自在；一旦被人嘴巴喊多了，自己耳朵听熟了，始如新媳妇出嫁，扭扭捏捏，半推半就；继如酒醉他乡，迷迷糊糊，亦假亦真；最后他人连架、自己带爬，终于登上名位之座，生米成熟饭，弄假终成真，则不得不为了虚名打拼。于是撑架子者有之、装样子者有之、拿把子者有之、摆谱子者有之；为防他人识破，闪烁其辞者有之，支吾塞责者有之；一旦被人识破，恼羞成怒者有之，无地自容者有之，溜之大吉者有之。套上挣不脱的绳，便有说不出的苦，不胜其苦，苦不堪言。岂不危险。
然而，真正的危险远不止此。
人生快乐度
人类在拼命地追求快乐。天神下到人间考察。
看到一个五岁的小儿，天神问：「小儿，你快乐吗？」
小儿欢欢喜喜地说：「我很快乐。」
小儿的父母祝愿说：「愿我儿天天快乐，更加快乐，永远快乐。」
天神很满意，奖了小儿一颗糖。
又过了十年，小儿长成少年。
天神又来问：「少年人，你快乐吗？」
少年略皱眉头地说：「我有升学压力。我不快乐。」
又过了十年，少年人长成青年小伙子。
天神又来问：「青年人，你快乐吗？」
青年提心吊胆地说：「我有就业、结婚压力。我不快乐。」
又过了十年，青年人已经成熟，有了家庭孩子。
天神又来问：「成年人，你快乐吗？」
成年人忧心冲冲地说：「我有家庭压力。我不快乐。」
又过了十年，成年人事业有成，迈入中年。
天神又来问：「中年人，你快乐吗？」
中年人黯然神伤地说：「月过中天往下走，人到中年万事休。我不快乐。」
又过了十年，中年人更加圆熟，跨入壮年。
天神又来问：「壮年人，你快乐吗？」
壮年人无可奈何地说：「我壮志未酬，能力最强经验最富时却要退休。我不快乐。」
又过了十年，壮年人已是年过花甲。
天神又来问：「花甲人，你快乐吗？」
花甲人哀声叹气地说：「唉！白发爬头，百病侵体，何来快乐。」
又过了十年，花甲人垂垂老矣。
天神又来问：「老年人，你快乐吗？」
老年人万念俱灰地说：「我就要进棺入土，被你这样戏问是多么残酷啊。」
天神想：「具足聪明才智的人是怎么了？为什么拼命追求快乐，结果却越来越痛苦呢？或许是他一个人才这样。再去问问更多的人吧。」
天神又同时去访问了五岁的小儿、十五的少年、二十五岁的青年、三十五岁的成年、四十五岁的中年、五十五岁的壮年、六十五岁的花甲、七十五岁的老年，所得回答完全一样。
于是天神得出了一个结论：人生快乐度，与他的年龄成反比。
归去来
归去来魔乡不可停
旷劫来流转六道尽皆经
到处无余乐唯闻愁叹声
毕此生平后入彼涅槃城
此偈名「归去来偈」，出自《善导大师全集》一四八页，乃借此界水观成时，见彼国地金刚无漏，即是从假入真，正当归入彼国之处，大师故作此偈，以发起我等向往归命之情。全偈言短意长，浑厚深沉，道尽此界无尽酸楚，及彼国无限安慰。
「归去来」语借东晋陶渊明之句，然含「归去」与「归来」二重之义。归去，即此土释迦对我等之发遣；归来，即彼土弥陀悲心招唤。今既闻二尊一遣一唤，岂容不去也。
试译大意如下：
归去吧！归去吧！回到极乐净土，那才是你的本国本家。
这里是群魔（种种令人退道堕落的因素）居住的地方，岂可更事停留。
从久远久远，直到今天，一直在此魔乡流转，六道没有不经过的地方。
放眼世界，到处都没有丝毫真实的快乐，只能听到每人心灵深处发出凄苦的叹息声。
归去吧！归去吧！称念「南无阿弥陀佛」，有此佛名号陪伴，今生了毕，即进入那不生不灭的净土之乡。
归来吧！归来吧！回到极乐净土，这才是你的本国本家。
娑婆是群魔居住的地方，岂可更事停留。
从久远久远，直到今天，一直在魔乡流转，六道没有不经过的地方。
放眼世界，到处都没有丝毫真实的快乐，只能听到每人心灵深处凄苦的叹息声。
归来吧！归来吧！称念我名「南无阿弥陀佛」，有我与你为伴，今生了毕，即进入那不生不灭的净土之乡。
大和尚与小和尚
甲乙两个小和尚相互交谈。
甲：「乙师兄，真钦佩你的道心，总是说念佛今生了生死。但你知道不知道，大和尚们在一起对于这个话题讳莫如深，从来都不谈呢。」
乙：「怎么会呢？佛教就是为了了生死，大和尚们难道不知道吗？」
甲：「知道是知道，但那是小和尚们谈的话题，如果大和尚在一起还谈了生死，会被认为是幼稚、不识时务。」
乙：「甲师兄，你越说我越不懂了。出家人在一起不谈了生死谈什么，念佛了生死可是释迦佛说的，怎么是幼稚呢？」
甲：「乙师兄，你道心虽好，涉世尚浅。没听说过：出家一年，佛在心间；出家二年，佛在眼前；出家三年，佛在天边吗？大和尚们出家二、三十年了，佛早从天边跑到天外了。」
乙：「那是激励我们保持初心的话，哪能当做事实。再说，说话可要有根据，不要随便谤诽大德。」
甲：「罪过，罪过。阿弥陀佛！乙师兄，别生气，你知道我说话向来有些调侃，不过大和尚们在一起互相从来不谈了生死，决定是事实。不信你去听听他们的谈话就知道了。」
乙：「那谈什么？」
甲：「谈佛教文化啊，人间佛教啊，社会慈善啊，劝信徒布施修福啊，发菩提心生生增上啊。」
乙：「为什么不谈当生了生死呢？」
甲：「因为大家都心知肚明，今生了不了生死。小和尚修行尚浅，不了生死，情有可原。大和尚久修多年，被信徒奉若神明，视为菩萨在世，如果说自己今生还了不了生死，多么令人难堪。所以为了大家的脸面，也是为了佛教的脸面，大家见面也就不谈这个敏感话题。」
乙：「可是念佛今生决定了生死啊！」
甲：「那是你说的。」
乙：「祖师都这么说。」
甲：「祖师是祖师，祖师早已作古了，大和尚还在。」
乙：「应该相信祖师。」
甲：「信的自然信，不信的还是不信。大和尚谁不知道念佛啊，可是说念佛今生决定了生死，不知几人能相信。」
乙：「那他们的生死怎么办？不能因为是大和尚，生死就自然了啊？」
甲：「乙师兄，你虽好心，但真有点不知天高地厚，竟以小和尚的身份，关心起大和尚的生死来。」
乙：「阿弥陀佛！那就让我自己永远做小和尚老实念佛吧。」
甲：「形势也没有那么悲观。大和尚的位置总要有人去顶，大和尚的事业总要有人去做，不是还有一些中和尚、还有不少小和尚，以及更多不是和尚的人在实修念佛吗。就是不信念佛当生决定了生死的大和尚们，平时偶尔也会劝人念念佛，临终更不会拒绝他人助念的。这总是好事吧。」
甲、乙：「南无阿弥陀佛！」
念佛道场的人际关系
人和人相处，就有了人际关系。好的人际关系，令人愉悦，有幸福感；不好的人际关系则令人苦恼。
念佛道场应该体现有序、平等、亲切、感恩的人际关系。
一、有序
任何团体，有序才能生存，无序即便沮坏。道场略说有三种序。
1、律序。即依佛教戒律所建立的次序。
2、职序。即职位高低的次序。
3、德序。依德行深浅自然形成。
三者重叠交叉，维持道场运行。
二、平等
有序固然是团体运行的要求，但如果缺乏平等，个人倍感压抑，团体即无意义。念佛道场的每一个成员，从本质上来说是平等的。
1、佛性平等。这是佛教彻底的平等。
2、根机平等。再怎样的优越，毕竟还是凡夫，贪瞋烦恼未曾断除，故不可傲视他人。
3、念佛平等。同念一佛名号，同是阿弥陀佛慈悲救拔的对象。
4、往生平等。同生一佛国土，齐入不退成佛。
三、亲近
所以人际关系中，以家庭成员之间最亲，这是基于血缘关系。念佛人彼此相亲，是基于阿弥陀佛之缘。
1、佛亲。念佛即是佛子，即蒙佛光摄取不舍；不念佛即非佛子，不受佛光摄取。善导大师说：念佛与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘。
2、法亲。昙鸾大师说：同一念佛无别道，远通四海皆兄弟。同以诸佛为师，以法为母，生养共同，亲情非外。弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。
3、人亲。善导大师说：亲近同行善知识。同行相亲愿莫退。
同行相亲相策励。同行相亲莫相离。
四、感恩
住持与住众，执事与清众，僧众与信众，个人与大众，彼此相依，所以应当互相感恩。
凡事感恩，凡事不计较。即使别人不这样，我能这样不是很受益吗？
道场以无事为兴隆
「道场以无事为兴隆，修行以念佛为稳当。」这是佛门中耳熟能详的两句话。
然若以为什么事也不做，便是无事，则「无事」二字即成消极逃避的藉口，慵懒怠堕的招牌。
兹说两种无事：
一、唯佛法事，无世间事。
道场本来是修道的场所，假如整天人流如织，钱来如潮，香火很旺，土木大兴，而独不能用心于了生死，则表面兴隆，实则衰败。
若念佛接众、建寺安僧、弘法布教，皆佛门分内之事，固当随缘尽份，勉力为之。
二、日行万事，内心无事。
虽终日忙于弘法布教，安僧接众，但内心不为所扰，如同无事道人；是真无事，是真兴隆。
然内心无事，皆从所行万事中练就；倘不经过诸事历练，虽外无一事，内心也万事纷扰。
问：凡夫如何做到诸事纷纭内心无事？
答：如菩萨性空无事，非凡夫所能，但随遇而安，即是无事。
一、因缘观。因缘成事，我无一能。不住己能，故无事。
二、念佛观。既为弥陀做事，佛是主人，我仅执事，成与不成，皆是佛恩。既不住成败得失，故无事。
莲花一样的朋友
念佛人互相之间称「莲友」，意思是像「莲花一样的朋友」。这实在是最吉祥、最美丽、最尊贵的称呼。
一个人一生能拥有一个像莲花一样的朋友，可谓幸福满足；如果我们被别人称作是莲花一样的朋友，可说是对我们最大的褒奖与赞美。
莲花出污泥而不染。若有钱即是朋友，无钱不是朋友，则是被金钱所染。有权时高朋满座，无权时一个不来，则是被权位所染；顺我之情即是朋友，不顺我情即不是朋友，则是被情感所染；赞同我就是朋友，反对我就不是朋友，则是被知见所染；经常联系即亲密是朋友，长时不联系即淡漠非朋友，则是被时间所染……必须是无贫富之别、无贵贱之分、爱我恨我、逆我顺我，皆永为其友，随时帮助，从不舍弃，历久弥新，才称得上莲花一样的朋友。
如此说来，世间能找一个真正像莲花一样的朋友吗？
能成众生莲友，不仅不为世间种种利益所染，乃至不为时空生死所染者，唯有佛菩萨能当之！
《观经》说：「若念佛者，当知此人则是人中芬陀利花，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。」芬陀利花是大白莲花，莲中极上。佛以念佛人为莲，观音、势至二大菩萨为此莲之友，故称莲友。可知莲友第一称乃是观音、势至二大士。
然而一介凡夫，具足烦恼，充满贪瞋痴三毒的内心全是垢染，我们有莲花一样的品德吗？我们有何资格与观音势至并列为友？想来真是既惭愧又感动，既感动又惭愧！
然则，真心普愿、恒愿一切众生念佛成佛，不论其贫富贵贱、作恩作怨、逆我顺我，常做此想，是即莲花之德，可称莲花之友。
南无阿弥陀佛！
念佛人是莲花
《观经》说：「若念佛者，当知此人则是人中芬陀利花，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。」
善导大师解释说：「言芬陀利者，名人中好花，亦名稀有花，亦名人中上上花，亦名人中妙好花。若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。」
念佛人被喻为上上稀有妙莲花，赞为最胜稀有妙好人，乃是因为念佛具有佛德之故。念佛人外虽凡夫之相，内充弥陀佛德。此佛德裹藏于凡夫贪瞋痴污泥之中，却不被三毒污泥所染，亦如莲花出污泥而不染，于污泥而盛开；《往生论》说「开诸众生淤泥花」，善导大师比喻为贪瞋水火二河之中的白道。
《观经》说：「如此妙花，是本法藏比丘愿力所成。」故是如来正觉之花。念佛人现在心中已开如来正觉之花，此花不被众生贪瞋所染，故虽贪瞋烦恼具足，必定往生；此花即是如来正觉故，往生速疾成佛，《往生论》说：「如来净花众，正觉花化生」。
既知此义，虽念佛而心中贪瞋不断，恐怕不能往生之念，甚为无义也！虽往生而凡夫故，于净土渐次修行久乃成佛之思，甚为无义也！
念佛不垢不净
《心经》说：「不生不灭，不增不减，不垢不净。」
说的是诸法本来体性，超绝生灭、增减、垢净等一切对立之外。修行者若契证此，则超然物外，不受系累，证大涅槃。可是凡夫对立性的思维，对此境很难理解，故经引空为喻。
空，无为，非造作。既不能使之生，也不能使之灭；既不能使之增，也不能使之减；既不能使之垢，也不能使之净。掘地一尺，现一尺之空，然空并没有增加；垒墙一方，塞一方之隙，但空也未减少。大气污染，但空还是空，并不受其染；空气清净，空也没有更加清净。
空超具体物相之外，而一切物相无不当体即空，故说「诸法空相」。圣道门的修行者，以证悟诸法空相为目的，然而这是难行道。念佛行者，虽不解空理，愚蒙念佛，自然契证不生不灭、不增不减、不垢不净，故是易行道、横超法。
一句名号，无量光寿，法尔如是，故不生不灭。圣者称之，不能令名号功德有所增；凡夫称之，名号功德同样圆满无所减。无论如何想用清净心念而念之，也不可能使名号本身更加清净；即使罪业垢染心念而念之，名号也不受凡心所染。非仅不受凡心所染，亦因常念佛故，凡心自然清净。
故此念佛功德，不垢不净；不垢不净，故是真净。真净故，非仅不受垢，同样不受净，以其超绝垢净之故，如空。《往生论注》故说阿弥陀如来「至德名号」、「至极无生清净宝珠名号」、「方便庄严真实清净无量功德名号」。
既知此义，则虽念佛而虑我心不净恐不得往生之念，甚为无义也！又喜于我心清净故往生一定之思，甚为无义也！
阿弥陀佛与吝啬鬼
吝啬鬼看到金币，两眼便放光，他会一个不剩地把金币全部装入自己的钱袋，紧紧地包扎起来，生怕任何一枚会漏掉。哪怕金币沾满油污，他也一点不嫌弃。何止是不嫌弃！他根本就不在乎，甚至只看见金子，根本看不见金币上的油污。他对任何一枚金币都一样地欢喜，他看重的是金。油污？那又算什么呢！会让金币贬值吗？不会！
阿弥陀佛看我们众生也一样。众生念佛，在佛的眼里便如黄金一般的可贵，拥有如黄金一样明亮纯净的功德，如同瓦砾变成黄金，赞为人中芬陀利花。本质已是金（弥陀功德），有些浮表的油污（三毒烦恼）又算什么呢？阿弥陀佛不会因为念佛人还有贪瞋烦恼就舍弃他，恰恰相反，祂满心喜悦，从喜悦的心中放出八万四千大光明，一个不漏地把念佛众生摄入六字名号的功德袋中，携归净土。《观经》故说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」
花树人
一盆鲜花，很可爱，放在室内，满屋飘香；移到庭院，赏心悦目。然而她却不能长的高大长远，只要几天不照护她，不给她浇水，她就开始耍脾气、摆脸色，再不理她，她就要枯萎了。也真是难为了她。她不自在，只能这样。
一棵树，远远没有花那样鲜艳好看，放出芳香，让人依恋。他朴素，默默无闻，静静地伫立在地角路边，永远不会冒然迈步跨入主人的卧室、客厅，但他却能长的高大长远，扎根大地，昂首蓝天，沐日月雨露，寿百年千年。尤其是他自立，一年四季不给他浇一次水，他也不会耍脾气，依然生机盎然。主人出门，他在背后轻轻挥手相送；主人回来，他迎面招枝相迎。而主人多数时候并不注意到他的存在，他也就这样在主人遗忘当中，日日生长，年年生长，成了参天大树。
主人的鲜花换了一盆又一盆，己经是数不清了，只有这颗树依旧，默然伫立。乃至主人老了，他仍年青；主人不在，他还存在，忠心守护着老宅；宅子卖了，他同样守护新主人，而仍然保留老主人的印迹。
皆从泥中生长，皆受阳光水润，何以花与树有这么大的差别呢？只因花的根有一个自我局限的盆，便与大地隔离了，她只拥有一点点的土而己；而树是扎根于整个大地的，拥有整个大地。
假使把花植入大地，虽不必求其与树一样高大，但却可以同树一样生命旺盛，年复一年；又假使把树移入盆中，也必然的生命萎缩而难以生长了。
做人也一样。我们是要做花一样的人，还是做树一样的人呢？交朋友也一样，我们是要花友，还是树友呢？对弥陀的事业也一样，我们是要如花，还是如树呢？要做树一样的人，就要耐得寂寞，最根本的是要扎根大地，而不要有一个自我局限的盆。
情感的局限、利益的局限，统统是局限；过于执着的我、我的家、我的公司，统统是一个盆。只要有了一个盆，决定只能成为盆景，不能高大长远。
一株花本来也是直接扎根于大地的，但因为她不甘寂寞，不守本位，想到热闹繁华的场所，得到众人关注的目光，便离了本位，自己进入盆中。要想生命永远，必须舍得打破盆，重新植入大地。
一俊遮百丑
俗话说：「一俊遮百丑」。说的是一个人纵然有许多缺点，但如果有一个特别大的优点，这个优点也就盖住了所有的缺点，使得人家只记得他的好处，而不计较他的不足了。
当然这个优点必须是非常、非常大的优点，不然一般人的心理，总是愿念他人之恶，别人优点忽略不计，他人之恶盯住不放，则成「百俊难遮一丑」矣。
以世间来说，唯有「孝」能一俊遮百丑。一个人即使他再怎样愚劣，若侍奉父母至诚纯孝，人们也会因为他是孝子而夸赞敬慕，自怀惭愧。
以佛法来说，唯专修念佛能一俊遮百丑。只要他归命专念阿弥陀佛，哪怕他不会诵经，不会打坐，不会做功德，没有戒定慧，只有贪瞋痴，造罪造业，受苦受难，乃至是世间最极愚恶的人，凡人皆厌恶舍弃，阿弥陀佛也特别怜愍眷顾，摄取不舍，称他为善人、芬陀利花。
天地有三子
天地有三子，三子各繁衍出大的家族。
长子性情温和，仁爱谦卑，非常孝顺。他为大地母亲织成美丽的衣服，让天空颜容更加明亮光辉。他尽力照顾比他晚生的二个弟弟，为他们提供居所、食物、用具。他自己的大家族也都和睦相处，从来不发生争吵。他的所作所为，非常体贴孝顺天地之心。他的名字叫草木。
次子愚鲁笨拙，对父母虽然说不上多孝顺，但也不算忤逆；只是同类之间不免弱肉强食，相互残杀，让父母不太称心。他与哥哥相处融洽，但多受弟弟的欺负。他的名字叫动物。
最小的儿子，秉性聪明，能力超强，有贤圣之资，可是骄慢自恃，脾气暴戾，不敬兄长，不孝父母。对二哥大打出手，对大哥无厌取夺；榨吸母髓，傲视父颜。因为他，大地遍体鳞伤，上天灰头土脸。他还常常自残，家族中也总是争吵打杀，永不得安。他的名字叫人类。
三种父母三种孝
众生皆有佛性，生于天地之间，禀受父母精血，故有三种父母，须尽三种孝顺。
一、生身父母，双亲，为小。只及一生，唯限我身故。
二、造化父母，天地，为中。长养万物，天长地久故。
三、法身父母，如来，为大。无量光寿，充遍法界故。
此三父母，恩德极大，孝顺积大福，忤逆有大罪。
人皆知不孝父母为罪恶，不知不孝天地罪过更大。在天地所生一切万物中，人类最为不孝，不知敬畏天地，对大自然掠夺性地开发，灭绝物种，污染空气、土地、水源……人类因为自己的不孝，正遭受种种可怕的灾难报应。欲求悔改，必须提倡护生、惜福、环保，是为孝顺天地父母。
诽谤佛法，忤逆法身父母，罪过又更超过不孝天地无量倍。因佛性者众生本有，诽谤佛法为自断其根，复断一切众生根本。
孝顺双亲，为小孝；孝顺天地，为中孝；孝顺于佛，方是大孝。
孝顺父母的人，未必知道孝顺天地、佛菩萨；但不孝父母的人，肯定不会孝顺天地，也难信佛。若能孝顺于佛，自能孝顺天地、父母。经说：「若有慈敬于佛者，实为大善。」「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」便是对十方诸佛最大的孝顺。
唯父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩萨。唯其慈悲广大深远故，小民难以体会。一般人皆知双亲于己有恩，至于天地大恩大德，则虽日日受之而冥然不知不觉，更不必说佛菩萨的慈悲了。
出家须发三心
出家须发三心：
一、出离心。出家之法，抛弃世间名利，本为出离生死，故当甘于寂寞，淡泊自守。若不甘孤寂，营营奔走，身着出尘服，心热名利场，反不如俗人，为他看不起。如猴穿人衣，更显丑陋。
二、念佛心。既发出离心，当知末法今世，唯依念佛得度生死，故当一心靠倒阿弥陀佛，专念不移。不然，虽发好心出家，寂寞枯守一辈子，到最后也是一场空，同赴阎罗之所，岂不被他笑话。「我等贪恋红尘，受此罪罚，是所应当；你既出家清修，何故也来此所？」
三、菩提心。既发念佛心，当知念佛仰凭佛力，不择一切根机，人人念佛，人人往生，人人成佛。我虽出家，并无一丝修行之力可胜过他，无一丝德行堪受供养，而复用度不缺，万事周足，此皆众生恩施。知恩图报，必告以念佛，故当发起菩提心，自信教人信，普愿、普劝天下一切有缘皆念阿弥陀佛，同生净土。虽尽形寿，愿不终止。若非如此，即是背恩，难符出家僧宝。
多些慈悲少些道理
尝闻「有理走遍天下」，一度信以为真。
然有理并不能走遍天下。
如虽有理，若无力，遇到强权，即行不通；或虽有理，也有力，然人不信服，也行不通。
而且，有理的标准是什么呢？又是谁来定标准呢？
如果由我们自己来定，无疑我们总是有理的，但人却不服；若由对方来定，他又总是有理的，我又不服。所以公说公有理，婆说婆有理，家庭有吵不完的嘴，世间有打不完的官司，国家有打不完的仗。
这样来说，有理不仅不能走遍天下，反而搅得天下大乱，寸步难行。
那么不讲理，行吗？恐怕更加不行。
最好是多讲一些慈悲，少讲一些道理。
唯慈悲不讲道理，要讲理即非慈悲。对方无理才需要我们慈悲，对方有理何需你慈悲。阿弥陀佛慈悲，所以祂不与众生论理，不看众生对错，一味平等救度，绝对不会拿大帽子压人，上纲上线。
家庭多一些慈悲，少一些道理，家庭必和。
社会多一些慈悲，少一些道理，社会必和。
世界多一些慈悲，少一些道理，世界必和。
然这一切都要从我心开始。
我心多一些慈悲，少一些道理，我心必和。
慈悲走遍天下
有理、有力、有钱、有权、有勇、有谋……都不能通行天下，即使合起来也不能通行天下。因为这些都有比较，都有对立，都有障碍。
唯有慈悲通行天下，因为慈悲无敌。
假使有人特意要与慈悲为敌，慈悲仍然无敌，因为是慈悲，慈悲包容一切，如空含万象。世间能有任何事物可以与空为敌吗？
没有人不需要慈悲，没有人不欢迎慈悲。慈悲还没有来，所有的人已经在心中盼望了。慈悲一来，人人心欢喜。慈悲若去，人人心忧愁。
世间的一切，再好，都会让人腻味、厌倦。慈悲却不会。
利害
日常用语，往往一滑而过，不甚了了；有时若能仔细想想，颇有哲理。
比喻「舍得」：不舍即不得，有舍才有得，先舍而后得，何舍即何得。其实说的就是因果道理。
「舍得」而不是「守得」，很有意思。那么心爱之物，您舍得吗？
又如「利害」：有利就有害，得利也得害，图利方受害，先利终为害。利之害，真利害，因为人被其利所引，故忘其害，乃至甘受其害，无从逃脱；若纯是害，则人必警觉提防，易避其害。
如科技之利害，整个人类都无法避免。为图核能之利，难免核泄露之害。为图交通之利，必受事故之害。为图手机通讯之利，不免辐射之害。
世间人所喜、所爱者，样样皆利害。
想到「利害」一词，在图利之先，是否也要多想想害处呢？
纯利、真利、大利、普利，而绝无害者，唯是念佛成佛。
忍辱波罗蜜
形容一个人忍辱好，常常说他「打不还手，骂不还口」。这样当然不易，但虽不还，如果还有受，仍非究竟。比如用手打门，门虽不还手，可是受了打，门也坏了，手也伤了，自他双损。必须是不还，而且不受，让对方没有施力点，化于无形，才算究竟。这样唯有「空」。
如向虚空挥拳，虚空是真正地打不还手，因为它不受。
圣人证悟空性，心如虚空，虽遇人打骂，内心不曾有半点受打受骂。故说：「忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。」
迷航
设想您正在飞行，飞机很先进、很舒适，天空很美，空中小姐服务非常周到，音乐很柔和，乘客很优雅……总之，一切都很好。您一定觉得这是一次非常好的旅行。
可正在这时，传来机长的声音，说：「我们的飞机迷航了，与地面失去一切联系。我们没有着陆点，只能这样往前飞。但油量只剩几十分钟。」
此时您的心情如何呢？先前所有的美好瞬间消失。「机长！务必想尽一切办法，在油量耗尽之前，找到安全的降落场。」
人一堕地，人生的飞机便已起航了。即使还有四十年、五十年，也不过如飞机上的油量，只减不增，很快耗尽。
请问：人生的着陆点在哪里呢？在没有找到着陆点之前，您可以安心地享受人生吗？
权位、金钱、事业、婚姻、家庭，这一切是生命的最终着陆点吗？
如果有人认为这些就是人生的目的，就如同迷航的飞机把空中的白云当做安全的降落场一样。
导航
小时候，抬头看着天上的飞机，很是羡慕，同时充满好奇。飞机在天上有眼睛吗？有路吗？那么大的天空，飞机要飞那么远，他怎么看得见那么远呢？天上并没有如地上车行的路，飞机是随便飞吗？那又怎么能飞到他想去的地方呢？……
后来，从事航空业，知道天空虽大，飞机在天上并不是随便飞，而是有着严格的线路，称航线或航路。一架航班的航线，要经过哪些区域的上空、是何高度、什么方向、什么角度，完全受地面雷达站的指挥引导，这称为导航。与地面失去联系，这架飞机就成了瞎子，必摔无疑。
我遗憾没曾进入驾驶舱亲自观摩飞行，但担任机场总值班领导，必须了解当天所有航班情况，并准备随时处理一切可能发生的特殊情形，这就必须对航管有基本的了解。
圆形透明的机场航管塔，排列着许多雷达屏幕，黑色的屏幕上有一个个的运动着的白点，清楚地显示本航管区域内所有的飞行器，标示着飞行器的号码、高度。航管员密切监视着每一个白点，通过雷达直接与飞行员对话，告诉他如何飞行。如某一航线，同样高度，有方向完全相反的两架飞机对飞，航管员就会通知某飞机上升或下降，左行或右行多少米，这样调开就不会冲突。或者前面有雷电云层，也会通知飞行绕行。一旦飞机要离开本航管区域，航管员就会与飞行员说再见，而移交给下一个航管区。这样一路导航，重重交接，飞机顺利飞达目的地。
如果某一架飞机在自己的航管区突然消失，整个航管楼气氛立即紧张，大家清楚地知道这意味着什么。如果失去联系的飞机又突然出现，整个航管楼都会庆幸地欢呼，终于又看见了。
飞机导航与阿弥陀佛对念佛人的摄取保护很相似。
《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」善导大师解释说「佛光普照，唯摄念佛。」
阿弥陀佛无量光便是覆盖全法界的导航台，念佛人显现在阿弥陀佛的心中，如同飞机显示在雷达屏幕一样，阿弥陀佛会一路看视他、监护他、引导他，直到安全降落在极乐世界莲花跑道上。
假使先行念佛，后改杂修，甚至退转不信佛，便在阿弥陀佛的心屏上消失了。失去阿弥陀佛为他导航，则必堕三恶道。一旦再转入专修念佛，如同再次出现在佛心屏幕上，阿弥陀佛乃至极乐世界所有菩萨大众，都会为他庆幸地欢呼。
人生茫茫，没有阿弥陀佛为我们导航，人生飞机将往何方？轮回漫漫，过去无量佛菩萨一程一程把我们引导到阿弥陀佛的航管区域，正要交手给阿弥陀佛；众生听到阿弥陀佛名号，已经是在阿弥陀佛极乐世界的领域之内，再远也不远。此时，如果我们自己退而杂行，再入轮回，那就等于飞机到了可以安全降落的机场上空，又自行坠毁，真是无比可惜！
飞机上念佛
一般人念佛，不会觉得佛号有什么力量，反而觉得佛号空空洞洞的。眼见的事物，钱、权比较实在，有用。
但设想一个极端的情形，比如在飞机上，上不着天，下不着地，突然发动机着火，飞机急速下降，所有乘客一片惊慌。其中若有念佛人，他会拚命念佛，此时他会感受到这一句佛号是这样的实在、有力，任何眼见的人事物，钱、权等一切地面上通行的、实在的、有用的，这时都变得不行、虚妄、无力、无用。
假使旁边坐着一个高官、一个大富翁，平时受尽他人仰慕，如同是万能的神，现在在一个普通的念佛人面前，他也变得很矮小。
这便是信仰的力量。
心的运载
现在的交通运输实在的太方便了，不论是出门旅行还是运输物品，都靠「他力」，汽车、火车、轮船、飞机，将物及人从一地运往另一地，时效之快捷，古人想也不曾想到。
然而当人类夸耀、享受物质科技的神速进步时，似乎忘了更重要的，就是我们的心更需要一种交通工具，有了这种交通工具，我们的心便可以搭乘它，轻松自在地脱离苦恼系缚之地，到达安乐无忧之所。
如果我们的心，自己有足够的力量走向圣贤的境地，当然我们可以不需要这样的运输工具；可是即使有人可以将泰山举过头顶，也难以让心上升到更高的境界。心总是被种种烦恼紧紧的捆绑，一点动弹不了，我们能感觉到的只是系缚。心苦恼了，谁不想让他安乐起来？可是我们感觉它只会从苦恼的深渊，走向更加苦恼的深渊，用尽力气，也毫无办法。
所以我们需要心的运载工具。这就是「南无阿弥陀佛」六字名号。
当你悲伤时，称念南无阿弥陀佛，自然而然悲伤就平息了。因为佛把你的心从悲伤之地运载出来。
比如乘飞机，不论什么人，不论什么姿势，关键的是身体的重量全部投托飞机，舱门一关，自然运往目的地。念佛也一样，不论什么根机，不论什么念法，心净不净等一切不论，关键是全身心的投托阿弥陀佛。心的重量，也就是历劫以来的业障，完全交给阿弥陀佛。不论功，也不论过；不论过，也不论功。一切不论，一向专念，六字名号的飞机舱门一关（光明摄取不舍），决定送到极乐成佛。
祖师说：
无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。
疯话成真
一个老太婆，盲眼，瘸足，站着还要人扶，自说一小时前远在千里，一小时候现身目前。这话如说在百年前，人们一定会认为她是一个疯子。可现在有了飞机，即很正常。
修行也一样。智慧眼盲，戒定足瘸之人，一念入报土，位超十地。这在圣道门被认为是疯话，不可能。可是念佛凭阿弥陀佛之力，即很正常。
《论注》最后有一譬喻：
又如劣夫，跨驴不上；从转轮王行，便乘虚空，游四天下，无所障碍。
转轮王有轮宝，飞行自在。轮宝正如现在的飞机相似。
一叶之舟
风和日丽，一片树叶轻盈地浮在水面，时而随细浪起伏，时而顺微风旋舞。她自傲地说：「看！我是多么善于驾驭风浪，掌控自我啊！」
话音未落，一层稍大的风浪就将她卷入水底。
人生之舟，亦如水上一叶。春风得意时，便觉得自己有能力掌控一切。
而人类自傲的科技之舟，总在地震、海啸中瞬间倾覆。
修行人当如树
修行人当如树。
树与佛有大因缘。释迦牟尼佛出生在无忧树下，修行在苦行林中，成道在菩提树下，涅槃于娑罗双树林中；佛陀的一生未曾离开过树，乃至佛寺道场称为「丛林」。
树是智者，随土壤、水份、空气、阳光、空间诸种因缘，分分生长，不多也不少，不急也不慢，一切恰到好处。
树是仁者，或高或低，或粗或细，或直或斜，每棵树都一样的美丽，安静自处，无竞无讼。看见树就知道什么是和平。
他有柔软的身段，随顺八面来风。
他有坚定的立场，宁可折断枝叶，绝不放弃根本。
他时刻向往光明，从黑土地中出生，一直向着明空。
他独处不孤寂，群居不喧闹。
他不亢不卑，或立山顶，或卧谷底，对他都一样。
他远离宠辱，万人瞩目，无人问津，对他了无差别。
他保持水土，净化空气，抵挡烈日，调节气温，吸附尘埃，隔离燥音；为虫兽提供家居，为人类提供各种有益的材料，乃至生时撑起阴凉，死后燃放光明。他完全彻底地奉献了自己的一切，天地间无有一物不受他的恩惠。
修行人当如树。
最后
常常听到有人说：「我知道专修念佛好，现在先学学别的，最后再专修念佛。」难得他有专修的观念，遗憾的是他不知什么是最后。
旷劫轮回到如今，今生一定要解脱，今生己是最后。
今晚脱下鞋和袜，不知明天穿不穿，今天即是最后。
一踩油门上了路，谁能保证定回家，下一刻即是最后。
足不出户山海震，瞬间吞噬数万人，现在即是最后。
现在即是最后，念念皆是临终，一息不来，魂往何处？再向谁去讨要最后？所以，专修念佛，现在开始。
佛言：生命在呼吸间。
昙鸾大师说：无后心。
善导大师劝：念念不舍。
最后再来念佛，恐怕无佛可念。况念佛并不妨碍一切，何必自设条限。
土地与心地
土地松软有水分，庄稼好长；土地硬结，庄稼无收。
心也一样。
心地柔软润泽，善长灵性之苗；心硬结紧绷，便缺生气，与人交往办事，往往障碍重重。
________________________________________
是对是错
发生争执时，各人都以自己是对的，而以对方为错，自然可以说出许多理由。
其实不必细究事情原委，只要看看我们的心。
如果一个人的心慈悲柔软，心平气和，所言必定中肯；如果情绪很重，他对人事的看法必然偏颇，即使人皆以为有理，也已深埋错根。
________________________________________
欲开口先问心
要评论人吗？要发表不同意见吗？
等一等。先问一问我们的心，是不是心平气和，是不是柔软慈悲？
若非，慎开其口。
心能转人
一个人，你看他好、说他好，他就好，不好也会慢慢变好。看他坏，说他坏，他就坏，好的也会变坏。
心念、语言，是神妙的工具，可以雕塑人。
________________________________________
善恶无性
佛说无我。人无常态，善恶无性。今日这样，明日又那样；遇张三这样，遇李四又那样。皆是真实，又皆不真。知此则无苛求，而善转换。
________________________________________
一切事当做不当做之标准
凡于众生有利，于法门有利者，皆当为之。凡与众生不利，与法门不利者，皆不当为。
一切条规，以此为则，自能通融。
________________________________________
因果在心
因果事相，极幽极微，得道圣人也有所不知，何况凡夫。
不信因果之人，糊涂行事，固然常常犯错；佛弟子已信因果，谨小慎微，也常常出错而不自知。比如暗中行于险路，欲绕左边深坑，恰落右边陡坎。
凡夫无智，常被自以为是的「因果」捆住，也以此捆他人，多多误解、误说、误行因果。
那将如何呢？一向念佛，看好我们的心。
毕竟，万法唯心。无穷因果，一念心。
你的心是想真正利益众生吗？若是，则不妨大胆前行，发现有错，及时改正。
最可惜
打碎一团泥块，不可惜；打碎一只碗，就可惜。
打碎一只碗，不可惜；打碎一件艺术品，很可惜。
打碎最好的艺术品，也不可惜；打碎一个人的心，最可惜。
心者，极灵极妙，极珍极贵，非一切物可比。
何时我们保护众生的心，能像保护最佳艺术品一样呢？
________________________________________
不可比
经说：满四天下七宝，以用布施供养诸佛圣人并一切众生，不如称阿弥陀佛一口，所得功德不可为比。
人多以为难信。今举世间类似之事。
比如人在窒息时，地球上所有的财富，不如一口呼吸。
又比如在太空中探测到二个星球，一个满是稀有矿产，另一个有生命，则后者的意义完全不可比。
一声阿弥陀佛，是救赎我们法身慧命的空气、阳光、水，非一切有为功德可比。
比如有生命，财富等一切才有意义。有阿弥陀佛，一切善行功德才有意义。
飞机与汽车
飞机飞行万里，只需要短短的跑道。汽车只要行驶，必须到处开路。建跑道，与建高速公路，成本不可比。
有人如飞机，以善知识为助缘，很快就能高飞万里，云游霄汉，而常心系善知识，念其恩，感其德，必为依归。有人如汽车，必须有人指一步才能走一步，虽时时提醒，却常常忘记；如同汽车，路开一截才跑一截，赖着大地却不觉稀罕。
________________________________________
建寺与修行
工程事多，头绪纷繁，涉俗深，涉钱深，很容易让一个本来的修行人心急、心动、心浮、心散，而失去了本有的宁静。因为外面的牵力太大，若知见不纯，信念不深，定力不够，跟外一对接，稍一不慎，即被外境挟裹而去，不得不跟着走。心灵的频道、思维的方式、做事的风格也就慢慢变了，越来越像在家人了。
出家人建寺院要有一个基本观念，是建寺，但同时更是修行，而且是高难度的对境修行。总要时时站稳自己的脚跟，不随世间人的知见、认识、观念、习性而转，反而要让他随我转。
心是总驾驶
负面的思维、预先过度提防戒备的心理，等于是安了一个坏的程式，事先定了一个调子：「这件事一定难办，这个人一定难缠，这个部门一定不友好。」而万法唯心，心是万法的总设计，你的心力越强，念头越深，事情便越会「顺利」地按照心设定的程式走下去；如同开车，心是万法的总驾驶，直到事情被自己的心驾驶到了末路。这时他会说：「看！果然，我早料到了！」不知所谓的客观事实，一切正是我们的心造成的。
相反，正面的思维、积极的心理，总能带来好运、贵人、好结果。种何因，得何果。无穷因果，一念心。这是佛说的真理。正反两方面，无一事不在印证这个真理。世间也说：君子乐得为君子，小人枉自为小人。
唯爱能补心
衣服破了，可用布补。轮胎破了，可用胶补。书画破了，可用纸补。
唯有人的心破了，必须用爱才可以修复。
由此可知，心的本质是爱，爱与爱同质，才能相合。爱能养心，恨即伤心。
旷劫轮回到如今，风霜飘零何伤心；
唯有弥陀无尽爱，复我圆满清净心。
赠佛月
（佛海居士之女，将往美国留学，行前来寺礼佛，因取法名「佛月」，并以数语相赠。）
月亮代表美好、清凉、光明。
念佛的人，拥有美好的人生、清凉的人生、光明的人生，故名佛月。
如下几段法语，皆与佛、月相关，意境很好，我很喜欢；恭赠于你，希望你也能喜欢。
菩萨清凉月，游于毕竟空；
众生心水净，菩提影现中。
月光虽无处不照，唯宿仰望者心中；
弥陀虽无人不救，唯与念佛者同在。
流急月不去，心乱佛常住。
又，你爸爸法名佛海，海与月很亲。
月依海，而升而降；海应月，潮起潮息。
不论你走到哪里，父母的爱就像大海一样依托着你，并牵挂着你的幸福。
愿我们这一代，与你们这一代，乃至代代不尽，在佛法的海天光月之中，相依、互动。
同样有两句古诗，有海有月，富含人情，妙传佛心。
海上生明月，天涯共此时。
水流原归海，月落不离天。
南无阿弥陀佛！
慈悲由近及远
慈悲本来是无分别的，所谓怨亲平等，但此境非一蹴可就。
佛菩萨之慈悲，如日光，普照大地；凡夫人之慈悲，如灯光，先照室内，后达庭际。
请从近始。先调伏我们的心，让它平静安和，自有喜悦。假如失去安和，乃至总在嫉妒、愤恨、猜疑、计较等负面情绪中，就是对自己这一颗心太不慈悲了，受伤的当然是自己。
然后慈及他人，家人、友人、同事、路人，由近向远，为必然之理。
在家人说：「我就是和家人搞不好。」也有出家人，信众的缺点都能包容，同住一寺的道友有所不足，怎么也看不过。此皆违慈背理。
问：如何调伏自己的心？
答：常住机深信，常念弥陀名，久久自调。
镜子
镜子可以照出人的美丑。美人常愿照镜，丑人不愿照镜。年青人爱照镜，年老人不爱照镜。
如若有一面镜子，不仅能照出美丑，还能变丑为美，返老还童，越照越美，青春永驻，想必人人都要把它带在身上，随时拿来照照。
佛法就是这样一面镜子。不过由于这面镜子太分明，而凡夫的形象太丑陋，一照之后，原形毕露，连自己也嫌恶恐怖，故此不愿再照，干脆回避了事。若能经常拿出来照照，不愁照不出三十二相、八十种好。
上人所拟“宗风俗谛”便是这样一面宝镜，光显幽微，小巧便捷，应常佩在心，常以照心。我们对他人有“恩慈体贴”吗？自己住于“谦卑柔和”吗？
知了的逻辑
画家寥寥数笔，一棵树便画成了，根干、枝条、树寇，惟妙惟肖，大家都很称赞。
突然一只知了大声噪鸣起来，极表不满：“知了！知了！画的一点都不像。我整天生活在树上，最有发言权。”
“请稍等片刻。”画家会意，立即将知了和它所占的一段树枝画了一幅。虽然人人都说这不是一棵树，但知了却力排众议地说：“知了！知了！棒极了，这才是一棵树。我整天生活在树上，最有发言权。”
局于经文句意而不知整体精神者，亦如知了。
________________________________________
心的对接
最灵最妙，无过心。心有无量介面，单看对方是什么来路。恩者接以恩，怨者接以怨。善者与善，恶者与恶。瞬间转换，绝少差错。此谓心的对接。
我用什么心念对人，人即以何心念对我。
我尊重人，人也尊重我；我看不起人，人也看不起我。
我接纳人，人也接纳我；我拒绝人，人也拒绝我。
________________________________________
心灵病毒
一切负面的资讯，皆是心灵病毒；被此病毒感染，定生负面情绪。
见闻负面的资讯，心中不认可，心就不会被病毒所侵。然而谚语“好事不出门，坏事传千里”，人心总是趋向于负面，听到有人说我不好，有人对我不好，很容易不加思量地接受，从而产生负面情绪。如能抱持：“他不会如此。定有某种原因。一定是我的错。”等等想法，不仅厚道待人，实也厚待自心。
凡事为对方着想，即是防毒。
凡事认自己的不是，即是排毒。
凡事感恩，即是杀毒，乃至转毒为良。
常能念佛，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和，百毒不侵。
________________________________________
待人宜宽
情势不明，言语宜含蓄不宜显露，露则缺涵养而少余地。缘不具，行事宜谨慎不宜轻率，率则多反覆而欠稳重。自谅德薄，待人宜宽厚不宜严苛，严则激众怨而增烦恼。念他恩深，存心宜慈柔不宜刚强，刚则伤感情而失和气。
寄语佛能、佛量
法名：佛量，法名：佛能。佛量本无量，一句阿弥陀佛，光寿无量，悲智无量，功德利益，一一无量，究竟如虚空，广大无边际。
佛能是大能，一句阿弥陀佛，能超生死海，能至涅槃岸，能令速满足，功德大宝海。
生命之存续，事业之运营，皆赖能量。能量不绝，生命不绝；能量耗竭，则归于死灭。欲求永存不灭，必求无穷无竭之能量，此即是阿弥陀佛无量光寿，亦即吾人本有佛性。
念佛之人，念念称名，念念蒙受阿弥陀佛无量光寿能量加持。故当顾名思义，我今归佛念佛，为仰佛之能，已入佛之量，他日生净土，即同佛之大能，等佛之无量；乃至未生净土之前，先仗佛能量，能行勇猛利他事业，如灯丝本无光明，通电即大明。
人不念佛，纵功高盖世，只能带业去轮回。人能念佛，纵一字不识，也能生净土成佛。故己能实不可矜，而佛能不可不仰。
人不念佛，纵置身太空，心量究竟如针尖之小。人能念佛，虽蜗居茅舍，胸怀十万亿国土之外。故念佛之人量大福大，是真大量人、出格士。
念佛人，以佛量，为己量，没有容不下的人物。
念佛人，虚己能，仗佛能，没有成不了的事功。
________________________________________
耐烦
耐力，是一种伟大的力量。
一时的冲动并不难，长久的坚持才可贵。
坚持到底，就是胜利。
一生忧苦，最后微笑，也是最灿烂的微笑。
慈悲的人一定有耐心，没有耐心的人一定不慈悲。
闲时要耐得寂寞，忙要耐得烦细。
不耐烦，总想快，以为可以省掉躲掉，不知总也省不了、躲不掉；不过今日省到明日，张三让给李四，更增加几回手续，绕几个圈子而已。只有耐，事情才可以过去。
不耐烦，不能消业。能耐烦，才能消业。
耐能消业，业消则事了，不消永不了。
躲不是办法，急不是办法，敷衍不是办法，耐才是办法。
耐出涵养，耐出慈悲，耐出安祥，耐出自在，耐出福报，耐出智慧，耐出成功。
能耐烦，便能增福报；不耐烦，福报消了都不知道。
________________________________________
不生气
生气百害而无一利。
生气是愚痴的表现。
生气是拿别人的过错惩罚自己。
好生气的人，非智者。
生气即是生病。
气最伤身。
生气消耗能量极大。毒满全身。
生气是愚痴、瞋恨、傲慢的综合表现。
生气的面相最丑陋。
软弱，才生气，甩威风。
心平气和，福满乾坤。
讲法
讲是手段，法是目的。讲是外壳，法是核心。
讲能彰法，也能障法。
讲法越直白越好，不要曲意修饰。
把阿弥陀佛的慈悲，直接放入对方的心中，其他一切不顾，就是直白。
怕得不到对方的认可肯定，为显示自己博闻强记、学识智慧等，而独忘了阿弥陀佛的慈悲，即是谄曲。
博闻强记，更可以直白。
直白的话，最有穿透力。
直白的话，对应直白的心；曲饰的话，对应曲饰的心。
直心是道场，只有直白的心，才能听到法。曲饰的心，只能听到曲饰。
不懂就是不懂，不知道就是不知道，不记得就是不记得，有错就是有错。在人前暴露这些短处，也没什么。这些都不重要，重要的是阿弥陀佛的慈悲。
________________________________________
吃瓜与听法
吃瓜，吃瓤，吐瓜籽。听法不然。
语言文字如瓜瓤，弥陀的慈悲是瓜籽。听法虽然听的是语言，但最后留在心中的只是阿弥陀佛的慈悲，而忘了语言。
说法的人虽说千言万语，其实只说一句南无阿弥陀佛；听法的人虽听千言万语，其实也只听到一句南无阿弥陀佛。说也如是说，听也如是听，即是善说善听。
________________________________________
念佛四两拔千斤
秤砣虽小，四两可压千斤，因为站的远。
念佛人，心住极乐，远离娑婆，以阿弥陀佛无量光为杠杆，岂不能四两拔千斤。则此世界再难的事情也不难。若觉其难，不是能力小，而是心太近，对娑婆事有执着，患得患失。若执心同于世人，则四两只能压四两；若更近于世人，需八两才能压得四两，百斤之事需二百斤之力。
《论注》说：“十念者重，重者先牵，能出三有。”正与此同。
不计较
自觉愚恶过于他人，毫无资格计较他人。
凡计较者，皆觉我有理，我贤善，对方亏欠我。如果自觉我之愚恶超过对方，则一点也没有可以计较的资格。
多一份计较，多一份烦恼。
少一份计较，少一份烦恼。
上位人计较下位人，为站错位置，自降人格，自失威信。
宁可人负我，不可我负人。
________________________________________
松子与松仁
松子很好吃，很香，很有营养，但壳很硬，牙不好，嗑不开，便吃不着。
祖典，法义精深，严谨周密，如同松子，坚实的外壳，藏着饱满的仁。一般人虽然羡慕，可读不懂，如同手里摸着松子，口却吃不到仁。上人的白话解释，如同是把松子去壳，直接取出仁来，这样我们都可以吃着了。
把壳砸开，把仁取出来，有加什么东西吗？没有。这就是述而不作。
智慧够，可以直接读祖典。智慧不够，必须看白话解释。但智慧够的人，也可以读白话解释，比如牙虽好，可以直接嗑松子，更可以吃现成的松仁。
智慧不够的人看祖典，不明实义，更增加许多文字障；如同把松子吞下，怎么进去，还怎么出来，不过增加肠胃的负担。
________________________________________
凡事无碍
身也好、心也好，有碍就会有病，所以一般的人凡事都求无碍。
但有碍也并非都不好。比如长江被大坝截流，因为有碍才会发电，无碍即不能发电。又如子弹因为有枪膛的阻碍，才能射远，无碍即不能射远。
弘法也一样，有碍才能积蓄能量，无碍即不能积蓄能量；突破障碍即能弘法遍远，没有障碍即不能达于遍远。
在弥陀，凡事无碍。有碍也是无碍，有碍反而是成全。
南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛