第十八愿讲话

    《第十八愿讲话》

    －－前言

    四十八愿中第十八愿为「念佛往生愿」，此愿是众生往生极乐的根本保证，也是净土宗教理建立的根本基础，正确了解此愿之内涵极其重要。

    从二○○四年七月至二○○七年三月间，家师慧净上人在净土宗台北念佛会，共作二十一次演讲，详细开演此愿。今据录音整理成书，名《第十八愿讲话》，总分十章。第一章「第十八愿的殊胜重要」，相当于〈序分〉；中间七章即将愿文分为七段，从「设我得佛」至「唯除五逆，诽谤正法」，详细讲解愿文之意义，为〈正释分〉；第九章「成就文及付嘱文」，相当于〈总结流通分〉；最后第十章举证祖师对此愿的解释。

    全书以第十八愿为主线，贯穿净土三经、净土诸祖教言，引用佛经达数十余部，并及外典、格言等，引文释义，深入浅出，既开往生之门，又明处世之道，真俗圆融，机理双契；故虽名「第十八愿讲话」，实际上囊括了净土一宗所有重要的经文、法语，堪称净土宗教理之基础教科书、普及净土宗教学之范本。为方便检对，书后附以详细索引等。

    佛心凡心如何相融相契？佛凡相契是怎样的法喜与真情？唯有过来人才能道出个中真味。本书是佛凡一体之心的自然流露，言语朴实，真情自然，堪称妙语佳言的段落俯拾皆是，无不体贴入微，豁人心扉。静静拜读，佛心慈悲宛如细细涓流，无声无息地沁入我们的心田；在此慈悲法水的沁润下，凡夫心中的五毒之树，渐渐化去毒汁，转为甘甜；罪业苦果凋落，绽茂菩提新芽；业身虽系此界，净土已开觉花。这绝非文字学者所能达致之功，这是一本用「心」来说，必须用「心」来读的书。读到佛心处，何其喜悦；读到凡心处，何其惭愧。佛心与凡心一体，喜悦与惭愧交融，唯成一句「南无阿弥陀佛」！诚愿一切有缘皆能拜读此书，辗转教化，同生极乐。

    释净宗二○○九年六月六日

    《第十八愿讲话》

    －－第一章第十八愿的殊胜重要

    第一节四十八愿之根本愿

    第十八愿「念佛往生愿」

    设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，

    若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

    第十八愿名为「念佛往生愿」，善导大师说：「众生称念，必得往生。」又说：「上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。」

    净土宗念佛人，应先详细了解第十八愿之义。

    弥陀弘愿虽有四十八，以第十八愿为「根本愿」，余之四十七愿，为使众生欣慕净土而信受此愿，故四十七愿亦谓「欣慕愿」。

    第十八愿是本愿、根本愿，愿王、本愿王。

    第十八愿是净土宗之根源、本体、生命。

    第十八愿是弥陀本怀、释尊本怀、诸佛本怀、众生本怀、众生救主。

    第十八愿是超世愿、诸佛之王、光中极尊、大慈大悲、拔苦与乐之所在。

    通愿、别愿

    所谓「愿」，有「通愿」跟「别愿」。

    「通愿」也叫做「总愿」。十方诸佛，因地发菩提心、行菩萨道，要追求无上的佛果，上求下化时，必须发下菩萨的四弘誓愿：

    众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，

    法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

    这是通于十方三世诸佛的，这叫「通愿」，也就是「总愿」。

    「别愿」是每一尊佛各自不同的，像释迦牟尼佛是五百愿，药师佛十二愿，地藏菩萨「地狱不空，誓不成佛」的愿，都是别愿。

    而阿弥陀佛的别愿，是四十八大愿，这是跟其他诸佛所不共的，唯独阿弥陀佛个别所有的，此四十八愿特别宏深，其深智悲愿，远超诸佛菩萨，《无量寿经》中弥陀自誓：「我建超世愿」，释尊也在《弥陀偈经》深赞弥陀之愿而言：「发愿逾诸佛」。故弥陀别愿名「超世别愿」，亦名「别意弘愿」。

    因本愿、根本愿

    阿弥陀佛四十八愿的别愿当中，又有「因本愿」跟「根本愿」，也就是本愿的「本」，有「因本」跟「根本」的差别。

    「因本」：对果末。阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时代所发的四十八愿，每一愿每一愿都称为本愿。因为有了这个因，才能达到这个果，也就是有了四十八大愿的完成，才能成为阿弥陀佛。所以，从因本来讲愿愿都是本愿。

    「根本」：对枝末。在这愿愿都是本愿的当中，必定有一个是根本的愿，其他的愿是由这个根本的愿所生出来的枝末，都是要达成这个根本愿而发的，都归结到这个根本愿。

    第十八愿是根本愿

    从这一点来讲，四十八愿当中只有第十八愿才是根本愿。也就是说，其他四十七愿也都很重要，缺一不可，但如果没有第十八愿的话，即使其他的愿完成了，也没有存在的意义。

    譬如：第一愿「无三恶道愿」，极乐国土没有三恶道；第二愿「不更恶道愿」，往生到极乐世界的众生，即使发愿要到十方世界去度众生，也不可能再堕入三恶道；第三愿「悉皆金色愿」、第四愿「无有好丑愿」，往生极乐世界的人都跟阿弥陀佛同样的肤色，同样的颜貌，同样的相好庄严。还有，第五愿到第十愿，往生到极乐世界就能获得六种神通，乃至第十一愿，往生就能不退转而成佛，可说所有四十七愿都很重要、都是必须的，可是如果没有众生的往生，也就是没有第十八愿，那么，这些愿就没有存在的意义。

    建房喻：一切为了众生的往生成佛

    好比说父母建设房子，房间要怎么隔间、客厅要怎么布置，花园要怎么设计，后院又要怎么完成……，种种的构思都是为了儿子。这一切通通完成好了，可是儿子不能回来住，或者是没有儿子来住，那就没有意义了。

    阿弥陀佛种种的愿，都是为了十方众生的往生成佛。第十八愿是念佛往生之愿，有此愿，众生就能念佛往生，没有此愿，众生就不能念佛往生；不能念佛往生，其他的愿就没有存在的意义。所以，就这一点来讲，这第十八愿才是真正的本愿－－根本之愿。

    善导大师把第十八愿叫做「本愿」，也就是阿弥陀佛的根本愿。所谓「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。

    第二节净土宗开宗根源

    唯有第十八愿，才是「净土宗」「立教开宗」的根源。如果没有第十八愿，也就没有真正的净土宗。

    因为净土宗称为「易行道」，除了净土宗之外，其他各宗各派都不能称为易行道，都是「难行道」，这是龙树菩萨判教之所在。龙树菩萨判净土法门为易行道，是由于有这第十八愿，以这第十八愿为根源。

    弥陀本怀

    第十八愿是阿弥陀佛的本怀。所谓本怀就是心中唯一究竟的目的，只有一个，没有二个。阿弥陀佛广发四十八大愿，目的全为普救十方众生，可是只有第十八愿才能达到普救十方众生的目的，才能圆满阿弥陀佛的本怀。所以第十八愿是四十八愿的核心，是四十八愿的根本愿，也是阿弥陀佛真正生命之所在。

    释尊本怀

    第十八愿是释迦牟尼佛出现在世间的本怀。释尊所以出世间，意在普度诸众生，而能普度众生的法，即是弥陀救度之法。如果从这个观点来谈的话，释迦牟尼佛出现在这个世间，说法四十九年，讲经三百余会，最究竟的本怀、最后的目的，就是要宣扬阿弥陀佛救度的法门－－也就是这第十八愿。可说「释尊所以出世间，唯说弥陀根本愿」。

    诸佛本怀

    第十八愿是十方三世诸佛的本怀。十方诸佛示现八相成道，目的也是在于说法度生，若非说法度生，则不漫然示现。而能彻底广度十方众生之法，即是阿弥陀佛「十方众生，若不生者，不取正觉」的救度法门。十方诸佛舍此法，则不能普救众生；十方诸佛弘此法，则能普救众生。

    众生本怀

    第十八愿是十方众生的本怀。我们十方众生，尤其是末法之世，在这五浊世间，虽然有心修行，但绝大部分都是无力修行的，如果没有这第十八愿，我们就没有得救之道。

    第十八愿是我们十方众生起死回生、了脱轮回、往生成佛的大根大本。

    十方众生生而为人的目的，乃至学佛修行的目的，就是要信受奉行第十八愿。

    十方众生舍此法，则不能往生成佛；十方众生依此法，则能往生成佛。

    众生救主

    第十八愿对我们来讲，等同是我们的生命，有第十八愿我们就有生命；没有第十八愿，不但阿弥陀佛没有生命，我们也没有生命。如果没有第十八愿，我们即使学佛修行，也没办法脱离六道轮回，尤其是三恶道的沉沦；我们永恒不灭的佛身就死亡了，没办法起死回生。所以，唯有第十八愿才是我们佛性起死回生的救主，等同是我们的生命，甚至超过我们的生命。我们可以为第十八愿而活，也可以为第十八愿而献身。

    因此，凡是念佛人，应先了解第十八愿，重视第十八愿，以之为生命，恃之为救主。

    没有这第十八愿，阿弥陀佛不能成佛，释迦牟尼佛出现在世间就没有主要目的，而我们众生人生之目的也无从达成。

    所以，从这一点来讲，第十八愿既是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀，也是十方众生的本怀，弥陀、释尊、众生，三者一致。可见第十八愿的殊胜重要。

    超世愿、诸佛之王、光中极尊、不可思议

    唯有第十八愿，才是阿弥陀佛超越十方诸佛的地方。因为四十八愿当中其他的愿，十方诸佛或许也有，可是这第十八愿却是十方诸佛所没有的。

    有了第十八愿，阿弥陀佛所发的弘愿才能成为经中所说的「超世愿」；也唯有第十八愿，阿弥陀佛才被尊称为「诸佛中之王」、「光明中之尊」；也唯有第十八愿，阿弥陀佛才被十方诸佛赞叹为「不可思议」。

    大慈大悲，拔苦与乐

    唯有阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿，我们佛教所说的「无缘大慈，同体大悲」－－也就是慈悲，以及「拔苦与乐」，才有它真正的意义。如果没有阿弥陀佛的第十八愿，那么，佛教所讲的「大慈大悲」、「拔苦与乐」，对十方众生就只能成为空谈。

    这个道理是很深的。为什么？所谓大慈大悲，真正称为「大」，必须是无限量的，没有底的；如果这个慈悲有限量，有一个底，稍稍有一个条件，那就不能算大慈大悲了。能够使这个人依佛法来解脱，却不能够使那个人也依佛法来解脱，这种法就不能称为「拔苦与乐」的法。必须是无论圣人、凡夫，出家、在家，甚至善人、恶人，都能够得到救度的，才能称为「拔苦与乐」。有所不能「拔苦与乐」的话，这个法就不称为大慈大悲的法。

    以整个佛教八个宗派来讲，不论北传、南传或者是藏传，能彻底地、绝对地被称为是「大慈大悲、拔苦与乐」的法门，就是阿弥陀佛第十八愿的法门。

    第三节净土宗传承根本

    唯有第十八愿，才是净土宗的根本传承。净土宗祖师们所依据、所弘传、所开展的，就是第十八愿。

    一、龙树菩萨释

    龙树菩萨《易行品》易行道

    譬如说，被尊为八宗共祖的龙树菩萨，他在《十住毗婆沙论》〈易行品〉当中，把佛法无量门归纳为两种法门，也就是两种道路，即是「易行道」及「难行道」。

    什么叫易行道？易行道之「以信方便，易行疾至」－－即是「信受弥陀救度、专称弥陀佛名」，而容易实践、快速到达佛的境界。这就是易行道的内涵。

    本愿称名

    这个内涵在经典上有什么依据？根据哪一部经、哪一句佛语佛说？龙树菩萨举出三世佛、十方佛，到最后归结在阿弥陀佛的本愿上。

    龙树菩萨《易行品》〈本愿取意文〉：

    阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，

    得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

    龙树菩萨不以其他法门、其他经典、其他的佛说为易行道的根本，而只举出阿弥陀佛的本愿。这一段文详细对照第十八愿，就可以晓得这是第十八愿「取意之文」。

    取意文

    所谓「取意」，就是祖师在引用经文的时候，不一定是每字每句、不增不减地引用，而往往是简洁扼要、深入浅出地把经文解释出来。

    就刚才那一段，如果龙树菩萨原原本本地引用第十八愿的愿文，可能我们还要经过一番解释才看得懂。没有善知识的解说，单单依照经文的文字我们未必看得懂。既然经文看不懂，即使有经典的存在，几乎没有经典的生命，等于这个法是灭了。

    如果有人能够正确地了解经文的含义，加以弘扬、解说，那即使经典看不到、看不懂，甚至不存在了，可是真正的法还是依然留存著。这就是祖师为什么取意解释第十八愿。

    这是龙树菩萨对第十八愿的传承。

    二、昙鸾大师释

    昙鸾大师《往生论注》速得菩提三愿

    接下来是昙鸾大师，也是我们净土宗的祖师。他在所著的《往生论注》（卷下一二一页）解释念佛法门之所以能够快速地得到阿耨多罗三藐三菩提，速证菩提、速成佛果，完完全全都是靠阿弥陀佛的力量，并举出四十八愿当中的三个愿来证明：凡是念佛人的往生、成佛、度生，完全都是依靠阿弥陀佛的愿力。

    缘佛愿力

    第一个就是第十八愿，第十八愿叫做「念佛往生愿」，也就是「乃至十念」就必定往生。因此昙鸾大师说：

    缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；

    得往生故，即免三界轮转之事；

    无轮转故，所以得速。

    「缘佛愿力」：也就是依靠阿弥陀佛第十八愿的力量。

    「十念念佛，便得往生」：使「乃至十念」－－念佛的众生能够往生极乐世界。

    「得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速」：因为一旦往生极乐世界，三界六道的轮回就当下断除了；既不在六道轮回，就能够快速地成就佛果。

    为什么说往生极乐世界没有六道轮回，所以快速成佛？想想看，即使今世生而为人，也不一定会遇到佛缘，行善积德，修习佛法，寻求解脱。即使有了佛缘，进入佛门修行，也不一定今生会有成就。既然如此的话，就还有轮回。还有轮回就非常非常危险，因为人身难得，失去了人身就是堕三恶道，而三恶道的寿命非常漫长，不知什么时候才能再生而为人，所谓「一失人身，万劫不复」。即使再生为人，也未必能够遇到佛法；即使这一世学佛，下一辈子也生而为人又学佛，可是谁都不能保证生生世世都能出生为人、都能遇到佛法。假如出生在天上，天上的寿命也很长，同时，天上并不是修行的地方，它是纯粹享受福报乐果的地方，等寿命一到，因为不能再超升，只有往下坠。

    所以，如果不能往生极乐世界，就永远在六道轮回。

    而往生极乐世界，六根接触极乐世界的六尘，当下就能够悟道，所谓「六识纵横自然悟，未藉思量一念功」。所以，昙鸾大师说，往生极乐世界就能快速圆满阿耨多罗三藐三菩提。

    这是昙鸾大师对第十八愿的传承。

    三、道绰大师释

    道绰大师《安乐集》

    接下来的一位祖师叫道绰大师，也就是善导大师的师父，他对第十八愿的传承在哪里？我们看，《安乐集》中说：

    若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，

    若不生者，不取正觉。

    又说：

    纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，

    一切诸障，自然消除，定得往生。

    又说：

    上尽一形，下至十念，无不皆往。

    一到彼国，即入正定聚，与此修道一万劫齐功也。

    这几段话都是对第十八愿的取意之文。

    圣净二门

    第一段文之前，道绰大师将整个佛教判为二门，一个是「圣道门」，一个是「净土门」，说：

    当今末法，现是五浊恶世，

    唯有净土一门，可通入路。

    意思是说，现在这个时代是末法时代，我们居住的这个世界又是五浊恶世－－如果在正法时代，民风没有那么浊恶，尤其是有佛陀存在，佛法很纯粹地在弘传，又有证果的罗汉圣者，或许还可以解脱修行证果。可是到了像法，尤其是末法时代，五浊恶世的众生，圣道门是不可能让我们有力量通往解脱的。只有净土一门，才可能让我们通入涅槃解脱之道。

    净土门通在第十八愿

    净土法门里面，也有各种修行的方法，但是道绰大师在这里，所谓的「净土一门，可通入路」的，就只举出第十八愿。因此，道绰大师接著就说：「是故《大经》云：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」这一段话，正是第十八愿取意之文。

    纵令一生造恶

    有人看了这一段文会疑惑，甚至会指责，认为说：第十八愿里面，并没有「纵令一生造恶」这些文字啊！有了「纵令一生造恶」六个字，恐怕让人家因为有了这一愿作为靠山，而肆无忌惮地去一生造恶。

    会有这样的批评－－这是错解了道绰大师的用意。

    发愿本意

    其实也因为有道绰大师这一段文，才使得第十八愿活跃起来，才使得阿弥陀佛大悲哀悯的愿心彻底流露出来，也使我们这五浊恶世的恶人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。

    所谓「纵令一生造恶」，在第十八愿里面是没有这些文字，可是却有这些含义，而且含义是非常明显的。因为阿弥陀佛发愿的本意是为了救度众生，而真正需要被救度的，就是有罪而无力修行的人。

    医病喻

    就像医生立志行医济世，他所要医治的，是不是有病的人？也唯有生病的人才需要医生，健康的人倒不需要医生。

    同样的，阿弥陀佛所要救度的对象，正是需要被救度的众生。

    众生中有圣人也有凡夫，圣人已经脱离六道生死轮回，即使没有阿弥陀佛的救度，也不至于去造罪造业、受苦受难；唯有凡夫，因为会造业造罪、受苦受难、永远轮回，才需要救度。

    凡夫当中有善人、有恶人，善人会行善积德，还不至于堕落三途；而造恶之人，他将来必定堕入三恶道。

    佛的慈悲，对于造罪造恶、会堕入三恶道受无间之苦的众生特别怜悯。

    父怜痴子喻

    就好像两个儿子，一个聪明有为，不必父母操心；一个比较愚痴，往往会造无知之罪，使得父母对他特别地关爱、照顾。

    慈悲是佛心

    那么，佛的心是什么？大慈大悲是佛心，而大慈大悲的对象，就是慈悲于应该慈悲的。

    而造罪造业的众生，正是迫切需要慈悲的人。

    造恶众生当中有平时、有临终，如果他还没有临命终，或许还能回头是岸，放下屠刀立地成佛；正是因为这个造恶的人，正要临命终了，他只有大概十口气的生命而已，这个时候如果不能救度他，那他一定堕落。因此，即使一生造恶的众生，在他临命终的时候才遇到了善知识，给他安慰，为他介绍阿弥陀佛救度的法门，使得这个造恶之人，最后回心念佛，即使十念也能够蒙受救度、往生极乐世界，这更能显出阿弥陀佛悲心愿力之所在。

    临终机相

    因为往往一生造恶的人，在他临命终的时候，所显现在他眼前的，就是地狱的景象，牛头马面会来到他的面前。这个时候，正如《无量寿经》所讲的：「大命将终，悔惧交至」。这个人就会懊悔平生所做的恶事，想要改已经来不及了，这个时候，唯有恐惧会堕落地狱、受地狱之火的燃烧。在他懊悔的时候，想要悔改，可是生命将尽，没办法让生命再度延长，让他好好地忏悔、弥补，回头来行善积德、依法修行，他有这个心，可是来不及了。这个时候，唯有阿弥陀佛的第十八愿才能救度他，也唯有阿弥陀佛的第十八愿才能显出佛教真正的「无缘大慈，同体大悲」、有救无类地拔苦与乐之所在。假如这个人生命延长的话，他就会成为「乃至」一辈子的念佛，而不会只是十念而已。

    所以，唯有「纵令一生造恶」这六个字，才能彻底显出阿弥陀佛的悲心。

    同时，有了这一句，使得我们在黑暗中看到了光明。

    众生机相

    因为，谁敢说他一生都没有造恶？或许有人会说「我虽然有造恶，但是我更有行善」，其实，如果加加减减，我们都是善少恶多，因为我们都在五浊恶世，根本上我们都有见浊、烦恼浊。从思想上的混浊，以及根深蒂固贪瞋痴的烦恼所展现出来的心念、行为，当然就是恶多善少。

    所以，《地藏经》就直截了当地说：「阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」所以，老实反省、检讨自己一生到底是善多还是恶多的时候，我们谁都不敢说自己是善多恶少。

    往往到阎罗王庭的时候，阎罗王第一句就会问：「某某人，你出生在人间佛法流传之世，你行善多少、作恶多少？你有依佛法修行吗？」这个时候，我们如何回答？

    所以，愈是检讨自己，就会愈加惭愧，从而心地柔软，不会贡高我慢，认为自己很会修行、很会积德，就不敢这么说了，反而会头低下来，而惭愧地说：「唉！像我这种恶人，到底哪个法门可以救度我、使我将来能够脱离阎罗王的审判、能够远离地狱之火呢？」

    所以，一个学佛、修行的人，他到最后所得的感想、结论，最终的盼望、要求，就是：「有哪个法门能够救度我？」

    道绰大师对第十八愿的解释，将弥陀的悲心彻底揭示出来，使我们有罪的众生有了获救的希望。

    四、善导大师释

    善导大师立教开宗宗祖

    到了善导大师，也就是净土宗集大成者，净土宗真正立教开宗的宗祖，他对第十八愿的开展，就更广泛了。

    四十八愿一一愿言

    四十八愿，一一愿言：

    若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，

    若不生者，不取正觉。

    本来四十八愿每一愿都各有不同的内容，不然一愿就好了，不必四十八愿，可是正好相反，善导大师对四十八愿并不各别去做不同的解释，而都解释为第十八愿的内容。

    如果对四十八愿、对弥陀的本怀不了解的话，就会认为善导大师这样的解释根本不通。但是如果对四十八愿因本、根本的关系有了解的话，知道每一愿都是指引、归向第十八愿，那么，自自然然就会对善导大师的解释首肯、认同，甚至赞叹、感动，只有善导大师才能作出这种彻入佛心，彻入造罪众生心的契理契机的解释。

    第一愿「国无三恶道愿」指向

    设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。

    譬如第一愿「国无三恶道愿」，从表面看起来，只是说极乐国土没有三恶道。如果只是停留在这个层次，那就是一种冷冰冰的、肤浅的、观念的、学问性、知识性的、与自己生死大事漠不相关的一种认识，丝毫没有探及佛心的慈悲，丝毫没有触及自己的灵魂，可以说，有这一愿也没有什么意义，有等于没有。这样来理解，鲜活的佛心等于就死了，整个四十八愿也等于是死的。

    其实这一愿很活跃、很灵动，表面上只是在说明极乐国土没有三恶道，内在里却隐含著阿弥陀佛救度的无限慈悲，而直接引向第十八愿。

    说国无三恶道，不只是说无三恶道，说的目的就是要我们生信，不然何必要说？意思是说：「我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，你要至心信乐。」为什么说「至心」？因为心怀贪瞋痴烦恼、造作三恶道罪业的众生，生生世世以来，常以三恶道为家乡，常没常流转，即使偶尔为人，也是常见常闻地狱鬼畜之报，不容易相信还有无三恶道的世界，所以劝信：「我的国土，由清净愿力功德成就，无有众苦，但受诸乐，你要相信，信则有喜乐、有希望、有安慰。」

    又进一步来讲，法藏菩萨说「我国无三恶道」，目的是要把这样的国土送给我们，好让我们这些现造三恶道罪业众生往生到那里，究竟免于三恶道的苦报，不然何必要说？等于是说：「我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，你要欲生我国！」好像一个大富长者，对穷人说他有钱，目的就是要把钱给穷人，不然就是炫富。

    所以，劝信的目的不只是劝信，而是为了让我们发愿，「十方造罪造业的众生，既然相信有这样的国土，就应该求愿往生。当知我成就这样的国土，本来就是为了哀愍救度十方造罪的凡夫，如果是阿罗汉圣者，自不必为他们发愿，所以你们切不可自甘下劣，而不愿求生我的净土。」

    又进一步来讲，既然劝我们往生，那就要为我们指示往生的方法，不然就是空谈。法藏菩萨当然知道造作三恶道罪业的众生，靠他们自己只能再度堕入三恶道，不可能来往生的。所以，祂要为我们成就功德，也就是不可思议的万德洪名，让我们只要称念，万不漏一，都能往生。等于是说：「我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，乃至十念，称我名号，必定往生；若不生者，我誓不取正觉！」

    再来，法藏菩萨发愿成就无三恶道的国土，既然以救度造作三恶道罪业的众生为目的，十方众生的罪业也就不成为障碍，反而是疑心及邪见会成为大障碍。法藏菩萨为了让十方造罪众生绝无一漏地往生，最后还必须要扫除我们的疑心和邪见。等于是说：「我成佛时，国无三恶道，本来就是要承担众生三恶道的罪业，所以，你们丝毫不必担心自己罪业太重而不能往生，反而要深信无疑；但也要谨慎，从今以后，要尽力收束自己的罪业，尽量去恶行善，固然因为造恶成习而难以全部制止，但至少至少不能造五逆、谤法的重罪，如果不收摄、不谨慎，犯此二罪，即是罪不可宥，不能往生我国。」这就是第十八愿最后的抑止－－「唯除五逆，诽谤正法」。

    所以，这一条愿就是完完全全引导归向第十八愿的。因为向往没有三恶道的国土，就会自然「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，把心回转到极乐世界，把行调到念佛这个法门上来。

    其他四十七愿叫做欣慕愿

    其他的愿也都是一样。因此，第十八愿叫做「根本愿」，而其他四十七愿叫做「欣慕愿」，欣慕四十七愿所誓的功德利益，而回归到根本的念佛，如果不欣慕这四十七愿的话，那么极乐世界就没有那么美好、殊胜了，何必念佛往生呢？因为四十七愿的完成使得极乐世界是真的「无有众苦，但受诸乐」，因此就想念佛，想愿生极乐。

    所以，善导大师就说「四十八愿，一一愿言」，这是力透纸背、深入佛心，透过文字直达实义的解释，而不是就文字解释文字，所谓「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」就都有了。

    如果没有善导大师这样的解释，我们凡夫谁能看得出四十八愿每一愿都有这样深刻的内涵呢？

    《第十八愿讲话》

    －－第二章设我得佛

    第十八愿含一大藏

    第十八愿总共有九句，每句四个字，共三十六个字。字虽三十六，却是涵盖整部《无量寿经》，甚至是涵盖整个三藏十二部经；三藏十二部经的法门、功德，通通收摄在这三十六个字里面。有句话说：

    三藏十二部，六字全收。

    就是这个涵义。因为三藏十二部所讲的，无非是怎样修行、怎样成佛。第十八愿所讲的，就是要我们称念「南无阿弥陀佛」这六字洪名。称念这六字洪名，就具足无上的功德，就能够往生成佛，三明六通当下具足，三藏十二部所讲的道理，就通通贯彻、通通落实。所以，字虽三十六，但是涵盖三藏十二部。

    依经解经

    第十八愿这三十六个字：

    设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，

    若不生者，不取正觉。

    唯除五逆，诽谤正法。

    我们的这份讲稿，都是依经解经，就是引用经文来解释这三十六字。

    第一节弥陀救度主动、平等、无条件

    条件与约定

    首先第一句，「设我得佛」。

    「设我得佛」是什么意思？阿弥陀佛要成佛之前，祂是先有个条件、有个约定。跟谁约定呢？跟十方众生约定。什么条件呢？十方众生能够往生成佛，祂才能成佛；这个条件不完成，祂就不能成佛。所以，跟众生这样约定，而立下了这种条件，这是阿弥陀佛真正大慈大悲的地方。

    大家记得阿弥陀佛什么时候跟我们约定吗？不记得！阿弥陀佛跟我们约定是不经过我们同意，没有跟我们商量，祂在兆载永劫之前就主动地跟我们众生约定说：祂的成佛，就是要完成我们众生往生成佛的功德、功能，必定要让我们众生往生。如果祂不能达到这个效果，祂就不能成佛。这是祂主动地、平等地、没有差别地来跟十方众生约定。在我们还在造罪造业、受苦受难，在六道里面头出头没地轮回，即使生而为人，也只是积极地、天天地在追求五欲－－追求财、色、名、食、睡的时候，阿弥陀佛就默默地为我们发愿，积极地为我们修行。

    所以说，「设我得佛」是阿弥陀佛跟十方众生的约定，主动地要救度十方众生。

    不请之友

    《无量寿经》说：

    为诸庶类，作不请之友；

    荷负群生，为之重担。

    以不请之法，施诸黎庶。

    如纯孝之子，爱敬父母；

    于诸众生，视若自己。

    这几段经文如果可能的话，最好把它们背下来，因为这几段经文很能贴切地、浅显地显示阿弥陀佛对十方众生的悲心救度。

    第一段说「为诸庶类，作不请之友」：是主动地来当我们的朋友，不经过我们的拜访，也没有他人的介绍，我们跟阿弥陀佛－－法藏菩萨素不相识，可是法藏菩萨就主动地不嫌弃我们，不嫌我们门风不相对，就来当我们的朋友。所以说「为诸庶类，作不请之友」。

    世俗间有真正的朋友吗？可以说很少！因为我们的心是无常的－－其实，这个世界上，不管精神界或者物质界，有形或者无形，都是无常的。既然是无常的话，就没有所谓的「真」这个字，能够称得上「真」的，就是六字名号，就是阿弥陀佛的本愿。因为再好的朋友，也可能因意见冲突或是攸关利害而分道扬镳。甚至，一方困苦潦倒、生意失败、负债累累的时候，另一方就躲起来了。

    能够跟我们永不舍离、常相厮守的，就是阿弥陀佛，祂主动而来，不嫌弃我们，不计较我们，接纳我们，而且对我们极尽体贴包容（亲人之间都不能体贴、不能包容，凡事都会计较了，何况朋友呢），阿弥陀佛就是我们真正的朋友。人生在世，都是独生独死、独去独来，有阿弥陀佛做我们的朋友，能够与佛同在，这是何等的幸福！所以，阿弥陀佛是「为诸庶类，作不请之友」。

    荷负群生

    更进一步，阿弥陀佛「荷负群生，为之重担」：也就是，荷负群生的重担。我们的债务，朋友都吓得跑开，见不著影子，谁能够帮我们承担？我们承担不起，又没有人来协助我们，只有阿弥陀佛！祂说：「荷负群生，为之重担。」祂主动而来，承担我们生生世世所造的罪业。

    我们生生世世所造的罪业，我们自己还不起，所谓「杀人偿命，欠债还钱」，累生累劫以来，我们不晓得杀了多少人、欠了多少债，如果这些罪业是有形体的话，《华严经》里说：

    若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。

    虽然没有形体，可是它有一股力量，时间一到，必定要受那个果报－－我们承受不起。《地藏经》说：「父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。」没有人能够互相承受得起。

    这个时候，十方诸佛当中，只有阿弥陀佛主动来承担我们的罪障，负起我们的重担－－这就是第十八愿，也就是真正的「荷负群生，为之重担」。

    不请之法

    「以不请之法，施诸黎庶」：在我们不知之时，阿弥陀佛已为我们准备了；在我们乞求之前，阿弥陀佛就主动给我们了。我们不晓得要求，也不晓得追寻，阿弥陀佛主动地回向给我们、布施给我们。

    不等待我们追寻，不等待我们请求，阿弥陀佛就已经送到我们的面前来了。

    纯孝之子

    而且，为了将名号功德送给我们，使我们了解，来触动我们的心，进一步，阿弥陀佛「如纯孝之子，爱敬父母」：就好像心中纯净，毫不伪饰的孝子对待父母亲一样，爱之于心，敬之于色，父母任何的言语举动，任何的需求，孝子都欣然接受、毫无难色地去完成，这种纯孝之子，在世间是很难得的。而阿弥陀佛是佛，祂把我们十方众生都看成祂的父母，而祂自视为纯孝的儿子，来孝敬十方众生。

    视若自己

    进一步，阿弥陀佛把我们看成祂自己，所谓：

    「于诸众生，视若自己」：既然我们是祂，祂也是我们，那么，我们这罪恶众生所受的六道轮回之苦，以及在六道轮回当中所负的债务，岂不是阿弥陀佛都有责任替我们偿还呢？我们是偿还不起的，但如果有阿弥陀佛，那就毫无问题。我们再大的业障，在阿弥陀佛的大功德宝海里面，就如同沧海之一滴而已。

    所以，我们念佛，念「南无阿弥陀佛」，就能够断除八十亿劫生死重罪，也就是说，整个生死轮回的大罪，在这称念名号的当下，就完全断除了。

    原因是什么？因为这六字佛号是「万德洪名」，是袪除所有业障的功德宝海，使得罪业再深的众生，只要依靠这句名号的救度，都能被救，往生成佛。

    这几段经文，很能贴切地、彻底地流露出阿弥陀佛的悲愿。

    「设」三义

    「设我得佛」这个「设」，在其他译本翻为「若」，也就是「如果」的意思；也可以延伸为「设计」、「设定」。

    「我」是指法藏菩萨本人，不是指其他的菩萨，是独一无二的法藏菩萨。

    「得佛」就是成佛的意思，是因中说果，还没有成佛，可是在因地就向著成佛的境界前进。

    如果

    「如果」也就是有前提的、有目的性的。也就是说，祂的成佛不是为自己的成佛而成佛，祂有个目的，就是为众生而成佛。祂的成佛，是完完全全站在为了救度众生而成佛的，如果不是为了救度众生，祂未必要成为这样的一尊佛。所以，这个「设」就有个前提条件，必须要达到祂所设定的目的，没有达到这个目的之前，祂就不成佛。

    在《无量寿经》〈赞佛偈〉里面也说：

    吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。

    「吾」是指法藏菩萨本身，祂还没有成佛，可是誓必成佛，不达到成佛，誓不终止，所以说「吾誓得佛」。「吾誓得佛」的目的是为了「普行此愿」，为了完成祂的四十八大愿，尤其是第十八愿，使一切怀有恐惧的众生彻底消除恐惧，得到大安心、大满足。

    这个「设」看起来有消极的意味，但背后却有积极的动机，所谓背后，就是后面的「若不生者，不取正觉」。

    设计

    「设」也可以引申为「设计」。法藏菩萨设计了四十八大愿的蓝图，归纳为三种：一种是就佛身来讲，一种是就国土来讲，一种是就救度众生来讲。

    就「佛身」来讲，阿弥陀佛如果四十八愿完成的话，祂要成为怎样的一尊佛？也就是成为「无量光佛」、「无量寿佛」。

    同时，使无量诸佛来赞叹祂的名号，来称念祂的名号，使众生启信，作众生模范，要成为这样的一尊佛。

    就「国土」来讲，祂成佛的国土是涅槃的国土，《无量寿经》里说是「国如泥洹，而无等双」，善导大师解释说「极乐无为涅槃界」，不但祂自己受用，而且也能够让往生净土的众生同样受用祂成佛的果报，通通能够证悟涅槃。

    就「众生」来讲，设计成怎样救度众生呢？可以说是平等、没有差别、没有任何条件地救度众生。

    设定：生佛一体功德之源

    「设」也可以说是「设定」。

    「设我得佛」本身涵盖佛，也涵盖众生。生、佛双双涵盖，生、佛一体设定。也就是，如果祂成佛的话，必须同时完成众生往生极乐世界的功德资粮。所以，阿弥陀佛的成佛，等于成就了我们众生的往生，成就了我们众生往生的归宿。所以，这个「设」是双双设定，阿弥陀佛本身，以及众生本身。

    因设果定

    阿弥陀佛的「设」也可以说是「因设果定」。也就是因地上设定的话，到达祂成佛－－因圆果满的时候，这个果就顺著这个因而自然地定下来，永远不改变。也就是说，因果相顺、因果自然，所谓「如是因，如是果」，有什么因，必然通达什么果。

    阿弥陀佛如果成佛的话，祂所成的是「无量光佛」，是「无量寿佛」，所以，在时间上是贯彻三世－－过去、现在、未来；在空间上是遍满十方法界、遍满大宇宙，可说是竖穷横遍，不能更改，不能更动。

    就好像火的本性是向上的，水的本性是向下的；阿弥陀佛如果成佛的话，凡是念佛的众生，就必定蒙受无量光明的摄取不舍；也必定自自然然地往生极乐、快速成佛，这个叫做「因设果定」。

    三种自然

    不必假藉人为的、人为不能改变的，叫做「自然」。有三种自然：

    「业力自然」：众生自身的因果，是「业力自然」，也就是众生所作的业，如果他因地行善业的话，就自自然然的，将来会得到善的果报；如果他因地为恶的话，也必定地、自然地，将来会受痛苦的恶果，这个是不能更改的，所以叫做「业力自然」，这是「自因自果，自作自受」。

    「愿力自然」：念佛往生成佛是「愿力自然」。也就是阿弥陀佛为我们发下了「使念佛的众生往生成佛」的四十八大愿，这四十八大愿已经成就，我们只要依循祂的愿，就自自然然地顺著祂愿力的自然性，而得到往生成佛的结果，这是「他因自果、他作自受」。

    「无为自然」：极乐世界是「无为自然的涅槃境界」，一旦往生，不须假藉有为地造作、功用，而自然地证悟涅槃。犹如生为天人，不须假藉学习的造作功用，自然具足五种神通；生为飞禽，也不须假藉学习的造作功用，自然能够展翅高飞；生为水族，亦不须假藉学习的造作功用，自然能够悠游深海。

    「我」二义

    「设我得佛」是一切功德的来源，贯彻整个四十八愿，四十八愿每一愿的开头都说「设我得佛」。

    如果从第十八愿来讲，所有经文都在「设我得佛」的贯彻之下。因为有「设我得佛」，所以才有十方众生的「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。一开始是「设我得佛」的发愿，最终圆满结束也是「设我得佛」的完成。

    唯一救主

    「设我得佛」的「我」显示唯一性，不是其他任何佛菩萨，唯是法藏菩萨，是阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候，唯一地、独自地、主动地为我们十方众生发愿，为我们十方众生承担。

    法藏菩萨是在什么样的背景下说出「设我得佛」而发了超越十方三世诸佛的大愿的呢？《无量寿经》在说法藏菩萨发愿之前，先说「过去久远无量、不可思议、无央数劫，锭光如来兴出于世，教化度脱无量众生，皆令得道」，然后一直列了五十三位佛的名字，最后总结说：「如此诸佛，皆悉已过。」为什么要说这五十三佛呢？五十三佛不仅仅是五十三位佛，而是过去久远无量、不可思议、无央数劫以来所有一切的佛，这过去久远以来的每一尊佛出世，都会教化度脱无量众生，善根成熟的众生也都得到解脱，但像我们这样罪业深重的众生，却一次又一次地漏于诸佛救度之外，如果没有法藏菩萨站出来为我们发愿，以我们这样的劣根种性，未来无量大劫又要像过去一样漏于诸佛救度，永无出头之日。

    法藏菩萨正是看到这种情况，主动站出来为我们发愿，说：「设我得佛，罪业深重、漏于一切诸佛救度的众生，我必救度。如果我不能完成一切诸佛未能完成的大愿，誓不成佛！」

    《悲华经》卷六言：「是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。」

    被所有诸佛所摒弃的众生，唯有阿弥陀佛一佛为我们发下了「必定救度，不能救度，誓不成佛」的大愿。在《无量寿经》里，法藏菩萨自己表明说「我建超世愿」，而释迦牟尼佛《弥陀偈经》里说「发愿逾诸佛」。所以，法藏菩萨－－阿弥陀佛，是我们众生唯一的救主。

    主动、平等、无条件

    「设我得佛」的「我」，显示法藏菩萨是主动地、积极地、平等地、没有差别地救度十方众生。所谓主动，就是不因乞求拜托，不问对象，不讲条件，与智慧无关，与学问无关，与善恶无关，与修行无关。

    就像父母养育儿女，是充满了欢喜的、主动地来扶养、教育儿女，为儿女做一生的规划，而付出他们一生的心血，并不因为儿女的乞求拜托。

    阿弥陀佛在兆载永劫之前，以悲悯十方众生之心，主动地为十方众生发下四十八大愿，并不是因为我们十方众生向祂乞求拜托。

    同时，法藏菩萨救度十方众生是不问任何对象，将救度的功德、成佛的功德，白白地送给每一位愿意接受的众生，所以是不讲任何条件。

    因此，信受弥陀救度，跟自己有智慧、没智慧没有关系，有学问、没学问也没有关系，有修行没修行也没有关系，甚至跟善恶也没有关系。只要我们「信受弥陀救度」，信受弥陀第十八愿所讲的「乃至十念」－－也就是从此「专称弥陀佛名」，心心念念忆佛念佛的话，那么救度的本身已当下完成。

    所以，「设我得佛」有主动、积极、平等无别的含义。

    「得佛」：惠以真实之利

    进一步，「设我得佛」的「得佛」就是「惠以真实之利」－－惠施给我们十方众生真实的利益。

    所谓「真实」，就不是「虚假」；「真实」就是绝对性的，不是相对的；是圆满的，没有缺陷的，也就是成佛。法藏菩萨发愿以祂自己成佛的利益来救度我们、利益我们，也就是说，祂给我们的，不但不问对象、不讲条件，而且必定能让我们离开三界六道轮回，必定能让我们往生成佛，这个叫「惠以真实之利」。

    阿弥陀佛主动为我们发愿、为我们修行，所以，阿弥陀佛的愿等同我们的愿，阿弥陀佛的行等同我们的行。要我们发四十八大愿，我们发不起来；要我们以兆载永劫的时间来积植四十八大愿的无量德行，我们是不可能。因此，阿弥陀佛为我们发愿修行，目的既然是要惠施给我们，所以时时刻刻在呼唤我们，希望我们能够听到，进一步能够信受。

    可以说，弥陀的呼唤是通彻法界的，净土的法音是响流十方的。《无量寿经》中说：

    我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

    阿弥陀佛不成佛则已，一旦成佛的话，是要使得这句万德洪名，所谓「上通天堂，下彻地府」－－还不够！是要响流十方，遍满整个法界。

    自从阿弥陀佛为我们发愿修行以来，就一直在呼唤我们，点点滴滴的功德都在回向给我们，希望我们来接受。

    光摄念佛

    「设我得佛」，是要成为怎样的一尊佛呢？要成为「光明摄取」的佛。

    《观无量寿经》说：

    光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

    法藏菩萨一旦成佛的话，只要念祂的名号的人，就自自然然地在祂的佛光摄取之中。

    摄取不舍有什么利益呢？念佛人在佛光的摄取当中，能够消业障，增福慧；时刻受弥陀的保护，以及十方诸佛的护念，现生消灾免难、增福延寿，临终阿弥陀佛来迎接、安然往生。所谓：

    其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。

    佛圣既然现前来迎，目的就是保护我们，消除我们的冤障，使得我们没有障碍，顺利、安然地往生成佛。

    所以「设我得佛」就是要给予众生往生成佛的真实利益。

    他作自受

    「设我得佛」的本身也显现净土法门是「他作自受」的法门。

    如果从因果的道理来讲，所谓「善因善果，恶因恶果，自因自果」，也就是说，自己所作的善，自己承受将来的乐果；自己所作的恶，自己承受将来的苦果，是没有人可以替代的。这是一般的因果必然的道理，这个叫做「自作自受」。自己吃饭，自己饱；自己用功，自己成绩好；他人喝酒他人醉，他人努力他人得。都是各自接受各自的果报，所谓「要怎么收获，就怎么耕耘」，也唯有流汗耕耘之后，才有欢喜踊跃的收获。

    这是一般因果的道理，可是唯有阿弥陀佛却是超越一般因果的道理，这个叫做「他作自受」。

    阿弥陀佛修行，愿行圆满所得的果，却是我们来接受、来享受。

    好像父母辛勤所累积的财富，却是儿女来继承、来受用。尽管儿女并没有父母的才智和努力，却能够拥有父母才智努力的结果，这个叫做「他作自受」。

    昙鸾大师在《往生论注》卷下就说：

    凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，

    皆缘阿弥陀如来本愿力故。

    显示不仅现在要往生的众生，是靠弥陀的本愿力；即使往生到了极乐世界，将来成佛，广度众生，也是由于阿弥陀佛的本愿力所成就的，也就是「往还皆由本愿力」。这个充分显示「他作自受」，超越寻常因果道理。

    这种「他作自受」的道理，在《无量寿经》有非常充分的显示。譬如说：

    专求清白之法，以惠利群生。

    又说：

    以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。

    又说：

    为众开法藏，广施功德宝。

    又说：

    我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。

    又说：

    为诸庶类，作不请之友，

    荷负群生，为之重担，

    以不请之法，施诸黎庶。

    这些经文都显示：净土法门是阿弥陀佛慈悲救度的法门，是「他作自受」的法门，是赐给我们能够成佛的真实之利的法门。

    果地法门

    「设我得佛」显示这就是果地的法门。

    有句话说：

    以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源。

    「以果地觉，为因地心」：菩萨修行，如果愿行不圆满，就不能达到这个果地。现在阿弥陀佛以愿行圆满的果地，来送给我们还在因地、还没有成就的众生，使我们因地的众生在因地就拥有了果地觉，拥有了果地的圆满功德。等于阿弥陀佛的愿是我们的愿、阿弥陀佛的行是我们的行。我们即使没发大愿、没修大行，但却有了大愿，有了大行，不修而有大愿大行，这就是「以果地觉，为因地心」。

    「因该果海」：众生因地所接受的，全部是果地广大无边的功德。

    「果彻因源」：阿弥陀佛所成就的，全部要给因地的众生。

    从果向因

    果地法门，是「从果向因」，非从因向果。也就是说，直接由佛来赐给因地的众生，这个就是从果向因；而不是众生从因地发愿起修，然后一级一级地往佛的境界前进。

    以阶位来讲，成佛要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫，就是要经过四十一阶位，从十住、十行、十回向，然后十地和等觉，经过了三大阿僧祇劫，经过了这些阶位，才能够进入妙觉，也就是成佛的境界。

    但是，净土法门是果地法门，在因地就能够横超到果地，不必经过这些阶位。

    好像台北一○一大楼，从第一层要到最高的一○一层，如果坐电梯的话，一下子就到了，如果不是坐电梯，一阶一阶地爬，时间要很久，力量不足的话，还爬不到，残障的话，更不能爬。可是如果乘坐电梯的话，有力量没力量，有残障没残障，都同样快速地到达一○一层。

    所以，果地法门就是「横超」的法门，这个都是由于法藏菩萨「设我得佛」的发愿。

    有关「设我得佛」，就概略地提出这几点。

    第二节弥陀久已成佛

    《阿弥陀经》说：

    阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。

    也就是说，祂在十劫以前，还没有成佛，还在修成为阿弥陀佛的菩萨无量德行，一直到了距今十劫之时，才成就，才圆满，而成为南无阿弥陀佛。

    非过现未来

    但是，如果就《无量寿经》的另一种译本－－《庄严经》来看，其实法藏菩萨（阿弥陀佛）是古佛的示现。

    弥陀久已成佛，故《庄严经》言：

    彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；

    但以酬愿度生，现在西方。

    这段经文可说浅显易懂，说明阿弥陀佛其实早已成佛，但是为了度化众生，所以才又显现在西方极乐世界。

    「彼佛如来，来无所来，去无所去」：我们所谓的「来」，必定是有从一个方向而来的，比如说从高雄来到台北，或者从台湾到美国去，有一个方位，有一个过程，可是如果成佛的话，是来无所来、去无所去的。为什么呢？对我们凡夫来讲，有空间、有方位，但是对佛来讲，无所谓空间，没有所谓东西南北上下空间的存在，可以说尽虚空都在佛的身心里面，所以，佛是无所不在的，没有所谓的从哪里来、往哪里去，所以说来无所来、去无所去。也是无生无灭，并不像我们凡夫，有生有死，有六道三途轮回，因此就有现在、过去、未来的三世因果、六道轮回，因此说「无生无灭，非过现未来」。

    法性法身

    这是指什么？指法身而言的，法身原来存在、永恒存在、普遍存在、永不变异，当然超越时间、空间，而且，没有所谓的生，没有所谓的灭。既然超越时间，就没有所谓的过去、现在、未来。

    方便法身

    同时，法身不是我们凡夫所能够看得到、听得到、嗅得到，能够触摸、能够形容、能够想像的，法身离开凡夫的一切思惟境界。但，如果佛永远都在法身当中，如何能救度众生呢？不可能救度众生！必须要从法身而出，示现一个方便，才能让我们看得到、听得到，能够让我们来赞叹、来称念，能够让我们来忆佛、念佛，所以，必须要示现一个方便的法身。

    因此，昙鸾大师在《往生论注》里就说，阿弥陀佛是什么？是：

    由法性法身，生方便法身；

    由方便法身，出法性法身。

    这两句比较深奥，就是说，阿弥陀佛原来是「来无所来，去无所去；无生无灭，非过现未来」的佛，这是法性法身，但为了救度众生，祂示现为阿弥陀佛。阿弥陀佛，就法身来讲，是方便法身，祂也是法身，但是这种法身就称为救度众生的方便法身。也由于有这个方便法身，才能显示出祂本身的法性法身。所以说：「由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。」

    冰水喻

    昙鸾大师进一步又说：

    此二法身，异而不可分，一而不可同。

    这两种法身，就是法性法身和方便法身，虽然不同，但同是一个法身，所以「异而不可分」，不可分就是一体的；可是又「一而不可同」，虽然是一体，但法性是法性，方便是方便。法性的话，跟众生没有缘，不能救度众生；方便的话，跟众生有缘，能够救度众生。所以，这两个是一而二，二而一。

    就好像冰跟水，由水结成冰，冰跟水虽然不同，但是一体不可分，冰仍然是水，因为它们是同一个本质、同一个内容、同一个成分。但，水跟冰的作用，各不一样。

    礼佛当作真佛

    昙鸾大师又说：

    法性寂灭，故法身无相，

    无相故能无不相，是故相好庄严即法身。

    也就是说，法身是寂灭性的，不是我们众生能够看、能够听、能够想像的，所以是无相；但虽然无相，也由于是无相，没有一个固定形象，不被一个形象所拘束、束缚，所以才能够无所不相，要显现什么相，就能显现什么相，而所显现的相，仍然不离法身，与法身一体不二。所以，昙鸾大师才说：「是故相好庄严即法身。」

    从这一点来讲，我们所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手绘的也好，它跟法身，你说是同还是不同？如果从这一点来讲，相好庄严就是法身，是「异而不可分、一而不可同」的。因此，我们供养佛像、顶礼佛像，就要把它视为真佛，这样的话，我们一合掌、一顶礼，当下就跟佛相感通。所以，善导大师说：

    众生起行，身常礼佛，佛即见之。

    第三节何故示现法藏

    佛意幽深

    然何故又示现法藏菩萨，重新为众生发愿修行？

    佛意幽深，凡愚叵测，试述四义。

    意思就是说：固然「酬愿度生，现在西方」，可是如果以方便法身示现在西方也可以，为什么要再度示现为一位国王之身，然后再经过五劫的时间发四十八大愿，再经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行？为什么要经过那么样繁琐、冗长的过程呢？

    「佛意幽深」：佛的境界是非常幽玄、非常深奥的。

    「凡愚叵测」：「叵」是不可能。也就是说，佛的境界不是凡夫能够思惟、能够了解的。《无量寿经》说：

    如来智慧海，深广无涯底；二乘非所测，惟佛独明了。

    也就是说，阿弥陀佛的悲愿，阿弥陀佛的智慧，深度跟广度是没有一个底、没有一个边，也就是尽虚空、遍法界，大宇宙有多大，阿弥陀佛的誓愿之海就有多深、多广、多大，这个不是罗汉、菩萨所能够思惟而来，是只有佛跟佛才能够了解的。在《无量寿经》里面，释迦牟尼就形容说：

    我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽。

    意思就是说，以释迦牟尼佛这样的成佛之身，要来述说形容无量寿佛的光明威神，夜以继日、相续不断地来赞叹、来宣说，以一劫的时间，也不能说尽、赞叹尽阿弥陀佛的威神光明（这个「劫」，是多长的时间呢？等一下我们会解释到）。连佛都这样了，何况是我们凡夫呢？

    试述四义

    底下这四点，是我个人的见解，我想对阿弥陀佛的阐扬，应该是会有帮助的。

    一、为启众生信心。

    二、为显超世大愿。

    三、为成诸佛之王。

    四、为使诸佛称扬。

    一、为启众生信心

    第一，为启众生信心。

    也就是说，阿弥陀佛本来已经成佛，为什么又要示现法藏菩萨，在世自在王佛之前，发下四十八大愿，又要经过兆载永劫来积植无量德行呢？为什么要这样？第一就是为了启发十方众生的信心，为了消除十方众生的疑虑。

    法藏出家

    《无量寿经》如是言：

    超发无上殊胜之愿：

    具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行；

    于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。

    法藏菩萨就是阿弥陀佛的前身，祂在还没有出家、成为法藏菩萨之前，是一个国王，祂的出家、发愿修行的经过，在《无量寿经》卷上都有介绍。概略地说，这位国王很有智慧，很有爱心，又很果敢，精进勇猛。祂遇到一位佛，叫做世自在王佛，听了世自在王佛说法之后，由于祂很有智慧，又很果敢，就晓得，即使当国王为百姓服务，总不如出家修行、传播佛法、救度十方众生来得尊贵有价值，因此祂舍弃了祂的王位，舍弃了祂的皇后、妃子，舍弃了祂的财、名，因为既然是出家人，就不蓄钱财，不用华贵的衣饰，而且是所谓的「一钵三衣」，当然这是形容出家人舍离五欲，心中纯净安宁，生活简单朴实。从国王到一位如同乞丐的比丘，那真的是天差地别，祂能够放得下，难舍能舍，难行能行，正显示祂的智慧与果敢。

    法藏第一

    《庄严经》言：

    法藏比丘，信解、明记、修行、精进、智慧、大乘，皆第一。

    《无量寿经》另外一种译本《庄严经》，里面就形容法藏菩萨「信解第一」，法藏菩萨对于世自在王佛所说的法能够相信，能够了解，在当时是属于第一的；而且「明记第一」，也就是记性也是第一的，既是「一闻千悟」，而且一闻就永远不会忘记，同时「修行第一、精进第一、智慧第一、大乘第一……」什么都是第一的。

    十地菩萨

    法藏菩萨在为我们众生发这四十八愿的时候，是在什么果位所发的呢？昙鸾大师《往生论注》说是「圣种性」，圣种性是八地菩萨到十地菩萨之间的阶位。可知那时候的法藏菩萨是大菩萨。

    五劫思惟

    法藏菩萨听闻了世自在王佛的说法，发心出家，而且起了大悲悯心，为了救度十方众生，发下四十八大愿。

    那么，这四十八大愿是从哪里来呢？一方面是祂的师父世自在王佛，将这个大宇宙之中，二百一十亿的世界，显现给法藏菩萨参考选择，法藏菩萨一方面依据这二百一十亿的国土作为参考，选择其中善的、微细的、殊胜高妙的；舍去垢的、粗劣的、低质的，又加上祂个人的愿在里面，这样足足经过五劫的时间。

    劫

    劫－无法计算之时间度

    芥子劫－－四十里城，百年取一，芥尽劫未尽。

    磐石劫－－四十里方石，天衣拂尽。

    兆载－－中国二十三数之「一、二……百千万亿兆（十五）……载（二十三）」

    兆载永劫－无量无限之长远时间。

    「劫」是印度用来形容最长时间的单位，不可计算的长时间，印度都用「劫」来计算。劫是超越我们想像的时间，可以说是比天文数字还要天文数字。

    在经典中有两种譬喻，来形容这个「劫」是多么的漫长，一种譬喻叫「磐石劫」，一种叫「芥子劫」。

    磐石劫

    「磐石劫」就是有一块大石头，高是四十公里，长也四十公里，宽也四十公里，也就是一块四十公里正方的石头，每一百年有长寿天人用很轻柔、很细的天衣，轻轻地在它上面划一遍，每一百年划一遍，一直划到这块石头都没有了，这个劫还没有完。你看劫就这么漫长，想起来就让我们惊心动魄。

    芥子劫

    「芥子劫」就是有一座大城，同样是长四十公里、宽四十公里、高四十公里，这座大城里面满满的都是芥子，每一百年拿出一粒，一直到大城的芥子通通都拿完了，这个劫还没有完。

    可知劫的时间是多么漫长。而且，劫还有「小劫」，有「中劫」，有「大劫」，这只不过是「小劫」，还不是「大劫」。

    清净之行

    清净之行：无三途六道、四苦八苦、五阴炽盛、分段生死、变异生死等苦。

    经过五倍的劫，去思惟极乐世界的蓝图。

    法藏菩萨建设极乐世界，是为祂自己所建设的吗？不是，是为我们十方众生所建设的。就好像爸妈盖华宅，是为了他们夫妻的享受吗？不是！是为了儿子。为了这个儿子而经过五劫的时间思惟出极乐世界的蓝图，无非是要让我们到那里没有三界六道种种的苦，到了那里就能够享受法性无为的乐，而快速成佛，这个就是「清净之行」。

    娑婆无清净

    我们娑婆世界，没有所谓的清净，因为我们有三恶道，有六道轮回，有生老病死，有四苦、八苦，如果有这些的话，就谈不上清净。

    极乐无诸苦

    极乐世界没有六道轮回，往生到极乐世界就没有生老病死。不会死，生命是永恒存在而又自在无碍的。

    如果只是生命长久，但是会老，或是会病的话，这生命也没有意思，即使活到一百二十岁，生命很长，被颁奖为长寿老人，但是如果天天包尿布，会有意义吗？或是生病躺在床上，要请人来照顾、喂食，所谓久病无孝子，因为儿子一方面要为三餐上班去，回来又忙照顾孩子、整理家庭，久而久之，对躺在病床的亲人，就觉得如果能够早一天解脱的话，那么彼此都能解脱。然而到了极乐世界不但不会死，生命长存，而且是没有老、没有病的。

    但若没有老病、生命长存，可是跟恩爱的人两地相思，不能相见，好像织女、牛郎每年七夕之夜才能见一次面，如果乌云遮住，还要再等一年，那也是苦。可是到了极乐世界，是没有爱别离苦的，是「诸上善人聚会一处」，是诸上善人！如果不想见面的人却要天天在同一个屋檐下，彼此一见面就眼红，也就是「怨憎会」，那也是苦，在极乐世界没有所谓的「怨憎会苦」。

    可是即使生命长存，一切都好，但没得吃、没得穿，也不可贵，那也不快乐。可是，极乐世界是如意的境界，思衣得衣，思食得食，只要起心动念，什么东西都会当下出现的。

    无量久远

    要完成这样的世界，才必须经过那么漫长－－具足五劫的时间去思惟、去选择。「摄取」也是选择的意思。

    所谓「有愿无行是空愿」，接著，法藏菩萨又经过不可思议兆载永劫，去积植菩萨无量德行。

    「兆」、「载」都是数目的单位，我们从个、十、百、千、万一直数，「亿」再上去就是「兆」，一直数到最后第二十三位，就是载。兆、载还可以用数目来表示，可以用我们凡夫的头脑去计算，可是这个劫就是天文数字了，何况上面还有一个「永」－－「永劫」，「永」是永恒的意思，也是超越时间性的。一般成佛只要三大阿僧祇劫，而要成为阿弥陀佛这样一尊佛，却要经过兆载永劫，在这么无量久远、不可算计、不可思议长的时间，勇猛精进地积植菩萨无量德行。

    为了广度众生，才五劫思惟、永劫修行

    法藏菩萨为了成为阿弥陀佛，为了让十方众生能够离开六道轮回、到极乐世界成佛，是经过这么长的时间为我们修行。如果没有经过这么长的时间，就可能十方众生中有某些众生可以往生，但是另一些众生就不能往生，因为要平等地使所有众生都能够往生，阿弥陀佛才要经过那么长的时间，去圆满无量的德行。

    所以，我们读到阿弥陀佛这「五劫思惟」、这「兆载永劫」，我们真的会感动得趴在地上痛哭流涕的。古人有一看到这两段经文就含泪悲痛的，这是因为法藏菩萨的悲心愿行深彻广大，无涯无底，不只惊天地、动鬼神，而是超出时空，震动法界。

    我们读诵这四十八愿的愿文，只不过几分钟就完了，阿弥陀佛却是以五劫的时间才思考出四十八愿这么殊胜的内容。

    为什么要经过那么长久呢？因为是要以最方便、最容易的方法，来救十方所有一切苦难众生，让他们一旦到了极乐世界，就能够当下进入涅槃境界，跟阿弥陀佛相同的境界，为了达到这一目的，阿弥陀佛才要经过那么长的时间，超发四十八大愿。

    五种超发

    超发之「超」，大意有五。

    「超发」有几种「超」呢？我简单举出五种：愿超诸佛愿、国超诸佛国、佛成诸佛王、法是最上法、机是最下机。

    第一，「愿超诸佛愿」

    愿超诸佛愿：也就是说，阿弥陀佛这四十八愿是超越十方三世诸佛的愿。请看讲义：

    我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

    这一段是在《无量寿经》。

    「我建超世愿」：这个「我」就是阿弥陀佛的前身法藏菩萨，祂说祂所建的愿是超越十方三世的。

    《弥陀偈经》发愿逾诸佛

    超越哪些人呢？《弥陀偈经》就说：

    发愿逾诸佛。

    就是说阿弥陀佛所发的四十八愿是超越十方三世诸佛的。

    凡是要成佛，必须「愿」跟「行」两种都圆满，首先要发的是总愿，也就是「四弘誓愿」：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」此外还要发「别愿」，别愿就各各不同了。不管十方诸佛总愿也好、别愿也好，都不及阿弥陀佛的愿。

    所以，这里「超发无上殊胜之愿」，第一就是「愿超诸佛愿」。

    第二，「国超诸佛国」

    国超诸佛国：阿弥陀佛的极乐国土，超越十方三世诸佛的净土。

    《无量寿经》说：

    令我作佛，国土第一，国如泥洹，而无等双。

    这是在法藏菩萨还没有成佛的时候，祂的志愿是这样的宏伟。祂说：如果祂成佛的话，祂的佛国是十方诸佛中第一，同时，祂的极乐世界就是涅槃的境界，是十方世界没办法跟祂等同、并论的，所以说「国如泥洹，而无等双」。

    「泥洹」就是「涅槃」。极乐世界有依报跟正报，所谓「依报」就是极乐世界的环境，「正报」就是阿弥陀佛本身，以及往生极乐世界的菩萨。因为一旦我们往生极乐世界的话，通通成为菩萨。

    其实，往生极乐世界是通通成佛，只是一个国土只能有一位佛，其他即使有佛的功能，也下降一级成为菩萨，名称虽然不同，可是内涵都是一样的。

    所以善导大师说，极乐世界是「无为涅槃界」，不管依报环境，还是正报的阿弥陀佛，以及所有菩萨同伴，都是同样一类，也就是同样一个涅槃境界。

    所以说：「令我作佛，国土第一，国如泥洹，而无等双」。

    超逾十方

    《无量寿经》又说：

    其佛国土，清净庄严，超逾十方，一切世界。

    这是法藏菩萨愿行达成之后，释迦牟尼佛在赞叹、介绍极乐世界的内容，说：极乐世界之清净庄严，是超越十方一切世界的。这是释迦牟尼佛亲口所赞叹的。

    涅槃界

    同时，释迦牟尼佛又说：

    彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于泥洹无为之道。

    唯有佛的境界才是清净，如果还没到达佛的境界，即使等觉菩萨还有一品无明，就不能算是清净。

    「微妙快乐」：「微」，就是虽然有形，但没有质。我们世间都是有形体，眼睛看得到，手摸得到。「微」已经是看不到、摸不到了。而「妙」就是很难想像，超越我们的境界。极乐世界就是「微妙」的境界，充满安宁快乐，没有忧悲苦恼，所以说「清净安稳，微妙快乐」；当然更没有生老病死，所以说「次于泥洹无为之道」。「无为」就是不生不灭。

    从这几段经文来看，阿弥陀佛所超发的愿、所成就的国，超越十方诸佛的净土。

    第三，「佛成诸佛王」

    佛成诸佛王：也就是阿弥陀佛成为诸佛之王。

    诸佛之王，光明极尊

    这在《大阿弥陀经》里面就很直截了当地说，阿弥陀佛是：

    诸佛中之王也，光明中之极尊也。

    也就是说，十方三世都有佛，而在这十方三世诸佛中，阿弥陀佛是王。王是跟部下、百姓相对待的，一个国家只有一个国王，除了这个国王以外，都是臣下、都是百姓。所以，在此可以理解到，阿弥陀佛是那样的超越；而我们称念阿弥陀佛的众生，又是多么的具足善根福德。

    《大阿弥陀经》又说：

    「光明中之极尊也」：十方诸佛都有光明，菩萨有光明，天人有光明，我们人间的善人、恶人，也都有各自相应的光；甚至畜生有畜生的光明，花草树木也有光明。在一切光明中，只有阿弥陀佛的光明是极尊的。这光明的尊贵性到达极点，根本不是我们能想像的。

    经典上又形容阿弥陀佛的光明是：

    威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。

    也就是说，是十方诸佛的光明所望尘莫及，达不到的。

    阿弥陀佛的光明有一个很殊胜的作用，那就是追寻、跟踪、保护、救度念佛的人。

    谈到光明，往往我们会联想到太阳光，或者是电灯的光亮，但这只是我们肉眼可见的物质现象，而光明在佛法当中，更是指无形的佛的智慧、佛的悲心、佛的愿力、佛的大念力。

    佛的大念力

    佛的大念力，遍布宇宙法界，能够即时给陷在黑暗苦难中的人光明喜乐，给孤独无助的人温暖安慰，它的速度和功能只能用「光明」来形容，所以就称为光明。

    阿弥陀佛的光明，当然，它的速度以及功能可说是诸佛菩萨中最尊第一的。单单这样讲，我们很难贴切地去理解，所以，我想借用一则事例来说明。

    意念照相

    当年在日本的时候，我很少看电视，若看只看那种比较奇特性的节目，也就是所谓的「超能力」，也叫特异功能。有一次表演的是「意念照相」：心中专注所想的东西，可以用一种特殊的照相机拍摄下来。也就是这个人专心一意地想著某个东西，瞬间，他所想的东西就映现在照相机的胶片上。准不准？他们倒是有一个试验的标准。就是他们摆了一些东西，在那些东西里面，你选其中一个去专一想像，这样的话，所映现出来的能确定是不是你所想的。只要对方专心一意地想著某个东西，那个东西，都能够被拍出来。

    念佛佛住顶，念佛放佛光

    由这一点，我们可以知道，经典上所谓「念佛佛住顶，念佛放佛光」－－我们念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛就安住在我们的头顶上。如果以刚刚所讲的事例，就是专心一意地想，胶片上就能够浮现出我们所想的来做为证明，那就很贴切了。因为它照片所拍出来的是人脑的地方，印堂就浮现出他所想的影像，可以说就是在他的顶上了。经典上说，我们念佛，佛就安住在我们顶上，佛经所讲的没有错。在古代没有这种照相机，根本就无从印证。现在科学愈发达，愈能印证佛言不虚。因此就更肯定我们念佛的人，不管是出家人、在家人，是佛教徒、非佛教徒，是善人、是恶人，只要想佛、念佛，阿弥陀佛就住在他的顶上。所以，这个可以用超能力的照相机印证出来。

    同时，所谓阴阳眼，或是超能力的眼睛，也可以看出对方是一个念佛人。只要大家专一地念佛，自自然然对方能够看到你的头上有阿弥陀佛。不止我这样，大家也都一样。因为台湾宗教很盛行，不管是佛教或民间信仰，有这种能力的人蛮多的。当然，有没有正知正见是另一回事，但是他们确实感受得出来。

    凡夫的念力作用

    光明就是佛的念力。佛有念力，我们凡夫有没有念力？凡夫也有念力，当然跟佛不能比。

    譬如说念力强的人，在路上走，他如果专心一意地呼唤前面的某某人回头过来，对方就不知不觉地回头过来。这就是念力很强。

    在古时候，春秋时代孔子的一个弟子，就是孝顺第一的曾子。有一天，曾子去砍柴，他的母亲在家里，亲戚朋友来了，曾子的母亲不知道怎样招待才好，而且也急切地盼望曾子这时候赶快回来，这种盼望之心不知不觉就咬食指头了。这食指头一咬，母子连心，就让在山上砍柴的儿子感受到这个迫切心，想著「在家里的老母亲可能有要事要找我」，所以连忙赶回家去。这也是念力的作用。

    还有一种使用念力的方法，就是拇指捏住食指，向他所想念的人的方向去呼唤他的名字，专心一意地呼唤。若只是短短地呼唤一两分钟，不一定有效果，要持续十几分钟，不知不觉，十几分钟后，对方打电话过来了。

    我也参观过超能力表演，以念力折断汤匙，或是把小小的东西移开。在台中有一位石朝霖教授，他也有某种超能力，能够用念力让钟表的秒针短时间停住不动。有一次他到美国一个赌城，什么玩法我不会说，就是有珠子在滚动，他可以用念力让珠子随他的念力走动，所以赢了很多钱。结果引来赌场老板的注意，觉得不寻常，立刻出来将他好言劝离，认为这不是以正当方法在玩，所赚的钱就带回去，但是下次请不要再来了。当然石教授不是以这赌钱，而是被好奇而又想试验的好友所怂恿的。

    苏联有一个女孩子更厉害，她可以用念力使人的心脏停止。这个如果用在战场上的话将很可怕，可以使飞机的驾驶员心脏停止。

    这些都还只是凡夫的念力。凡夫都已经能够有这些念力了，何况诸佛之王、光中之尊的阿弥陀佛！

    六字名号就是光明

    所以，我们要相信：只要念佛，佛就住在我们的顶上。同时，阿弥陀佛这六字名号，就是光明，而且是光中之极尊，诸佛光明所不能及。所以，只要念「南无阿弥陀佛」，我们身上就会放出阿弥陀佛之光，这个是自自然然的，不管你知不知、求不求，都自然会有的。这是第三点「佛成诸佛之王」。

    第四，「法是无上法」

    第十八愿及成就文、流通文言：

    乃至十念、一念，即得往生。

    为得大利，则是具足无上功德。

    法是无上法：阿弥陀佛所发的四十八愿当中的第十八愿，是三藏十二部、八万四千无量法门当中最上的，最殊胜的。

    怎么讲呢？第十八愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」现在阿弥陀佛已经成正觉了，可见「乃至十念」的众生，愿生极乐世界就必定往生。因此，成就文说：「乃至一念，即得往生。」

    乃至释

    不过，这句「乃至十念」、「乃至一念」，很多人都错误地解释。现在我们必须要专注地听解「乃至十念」、「乃至一念」的意思。因为它上面有「乃至」，而不是说「只要十念」或「只要一念」。

    临终之机

    乃至长到尽一辈子，乃至短到这个人临终了、剩十口气而已，这时候才接触到这个法门，才念十念而已，甚至，才念一念而已，他也能够往生成佛。可知，一念、十念是指临命终的人。

    乃至一生

    以「临终一念、十念」也能往生，来显明「乃至一辈子」的念佛必定往生，而不是说只要一念、只要十念－－不是这样的！

    也就是说，如果寿命延长的话，他就会延长为乃至二十念、乃至一百念，乃至一日、乃至七日、乃至八日，乃至尽一辈子的念佛。如果不是这样的话，他就不是真的有信、有愿、有行。

    乃至十念善导释

    善导大师的著作对第十八愿的解释非常多，其中对「乃至十念」有很简明扼要的解释，略举一段：

    上尽一形，下至十声一声等；

    以佛愿力，易得往生。

    可知「乃至十念」或「乃至一念」是就临终之机而言的，若是平生之机，则上尽一形的念佛。因此，若完整的说，即是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念」之念佛。

    无上大利－－真实之利

    《无量寿经》说：

    欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

    可知，念佛法门是无上法门。「无上大利」就是成佛的利益，也就是《无量寿经》开头所说的「惠以真实之利」。

    世上有真实的利益可言吗？世上没有一件事情是真实的，都是虚妄的，为什么呢？因为它无常，只是一时因缘和合而有、而存在，时间一到就涣散而归灭了。

    只有阿弥陀佛无量无边不可思议的功德名号是不生不灭、永恒存在的。所以说，欢喜踊跃、乃至一念「南无阿弥陀佛」的话，这个人应该知道他已经获得成佛的大利。

    「则是具足无上功德」：这个人已经拥有无上的功德了，无上的功德和他合为一体、永不分开，叫做「具足无上功德」。

    所以从法上来讲，阿弥陀佛所超发的这个法是无上之法。

    第五，「机是最下机」

    机是最下机（极恶最下之机）

    第十八愿所言「十方众生」，乃包含「五逆谤法」之「地狱众生」。

    机是最下机：从救度的根机来讲，机是「最下机」，没有比这个更下了。

    最上法、最下机

    什么是最下机呢？是十方众生，而十方众生涵盖阿鼻地狱的众生。阿弥陀佛要救度的对象，我们不用去寻找其他的批注，也不必问别人，我们问问自己－－自己是什么东西，就可以知道阿弥陀佛所要救度的对象是怎么样的对象。

    有一句话说「事非经过不知难」，经过几年、几十年，有心修行，才会发现，每过一年，更看清自己不但不会修行，而且真的很卑劣，真的是卑下根机。

    那也显示，阿弥陀佛超发的大愿，是以极善最上的法，来救度极恶最下的根机。

    法为无上法，

    机是最下机。

    岂不是很殊胜？既然是无上法的话，必定能够救度最下极恶的根机；同时，最下极恶的根机，也唯有这个无上之法，才能够救度他。

    阿伽陀药喻

    例如，一个人已经病入膏肓了，一般的药怎么医治得了呢？必须是「阿伽陀药」。「阿伽陀药」就是任何疑难杂症、大小病症都能够医治的，叫做「阿伽陀药」。

    阿鼻众生，其恶最重，其罪最深；但，只要念佛，阿弥陀佛也能救他，因此，弥陀佛名，被赞为「阿伽陀药」。阿鼻众生，若非弥陀佛名的阿伽陀药，则永无可救。故知念佛一法，无一人不堪修，无一人不能修。

    强缘－－环境塑造人

    极乐无为涅槃界－－依正主伴，同一涅槃，妙境界相。

    我们这些最下之机，一旦往生的话，就会成为怎么样的众生呢？

    环境会塑造一个人，人往往受著环境的影响。阿弥陀佛所成就的国土善导大师说是「极乐无为涅槃界」，既是无为涅槃的境界，则不管我们是怎么样的极恶卑劣的博地凡夫，一旦往生，则主、伴、依、正都同一涅槃。

    依正主伴，同一涅槃

    《无量寿经》又说，往生净土的人是：

    智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。

    也就是说，内心的智慧以及神通都是一样的，同时，外表形相也没有不同。

    佛相佛心

    第二十一愿就说：凡是往生的人，当下都具足三十二相、八十种好－－三十二相、八十种好是在形容佛的相貌，也等于说我们往生极乐世界都成佛，外貌既然是佛的容貌、形相，当然内心就是佛心的内容。《庄严经》就说：

    如佛金色身，妙相悉圆满；亦以大悲心，利益诸群品。

    外在的色身妙相，内在大慈大悲，还有救度众生的能力，都跟佛一样。

    虚无之身，无极之体

    《无量寿经》又说往生的人都是：

    颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，

    皆受自然，虚无之身，无极之体。

    「虚无之身，无极之体」：是在形容涅槃的境界，那是超越时间、空间的境界。我们一旦往生极乐世界，就能证入涅槃，获得虚无无极之身，超越时空，永无生灭。

    强缘助因成果

    往生极乐世界是这么殊胜，这不是我们的才能，不是我们很有智慧、很精进、很有德行、很有善根福德，不是！是因为阿弥陀佛超发无上殊胜之愿的缘故。

    但是，一般就会质疑说，那种境界是十地菩萨的境界，凡夫怎么也能够进入呢？

    善导大师回答说，如果论我们众生有污垢的贪瞋痴，会障碍我们出离六道生死轮回，更何况得以往生极乐世界呢？所以说：

    若论众生垢障，实难欣趣；

    正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

    「托佛愿以作强缘」：就是以阿弥陀佛所超发的无上殊胜之愿，做为我们的强缘。强缘就是百分之百、必定能够助因成果的，叫做「强缘」。所谓「以佛愿力，易得往生。」

    五乘齐入

    「五乘」是菩萨、声闻、缘觉、天、人，不论高低，只要有阿弥陀佛的强缘，就平等地进入极乐世界成佛，无关于这个人有没有智慧、学问，或德行，乃至善如何、恶如何，所以说「托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」。

    到彼无殊

    善导大师又说：

    人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。

    人也好，天也好，人跟天都还是凡夫，凡夫不是善就是恶，念佛都能够往生。

    「到彼无殊」：在这三界六道，有人天善恶之高低不同，到极乐世界就没有不一样了。

    「齐同不退」：通通进入不退转，而且必达涅槃的境界。

    自然证悟

    善导大师解释说：

    六识纵横自然悟，未藉思量一念功。

    也就是说，我们不到极乐世界则已，一旦到了极乐世界，我们六根门头，任运自然接触极乐世界的六尘境界，只要一看到、一听到、一闻到，不假功用，自然大彻大悟，不必假藉我们在那里参禅打坐。这就是环境能够塑造一个人。

    他受用身

    由于四十八愿圆满成就才有极乐世界，众生才能够往生，所以四十八愿本身就是阿弥陀佛，本身就是极乐世界，就是救度我们众生的功能。救度众生之外，就没有阿弥陀佛的存在，所以昙鸾大师说阿弥陀佛：

    是实相身，是为物身。

    就是说，阿弥陀佛不止证悟了实相而成为自利的「实相身」，自利的目的是为了能够彻底地利他，故阿弥陀佛也成为救度十方众生的「为物身」。因此阿弥陀佛全部都是利益众生之身，这个叫做「他受用身」，不止是成佛的功德阿弥陀佛受用，也是要给十方众生受用的。等于是说，阿弥陀佛在因地所发的愿、所修的行、所圆满的果报，就是我们众生的愿、众生的行、众生的果报（就好像父母的财宝，就是儿子的财宝）。我们之所以能够往生极乐世界，是完全依靠阿弥陀佛无上殊胜之愿；而阿弥陀佛无上殊胜之愿之所以能够圆满达成，是因为完成了救度我们十方众生的往生，所以，这个超发无上殊胜之愿的意义，是这样的深广。

    当然，佛的境界，只有佛才能互相理解的，我们所解释的，是连大海之一滴都还不够，但多多少少能体会到阿弥陀佛无上殊胜之愿的伟大、难能、可贵。

    各位同修，可贵不可贵？（众答：可贵！）

    难能不难能？（众答：难能！）

    南无阿弥陀佛！（上人朗声带领大众念佛三次）

    大家头顶上有没有看到阿弥陀佛？身上有没有放光？－－烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身！

    兆载永劫

    我们再看下一行：

    于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。

    前面那段经文是说阿弥陀佛所发的愿，愿是一种目标、一种理想、一种愿望，但若愿望不脚踏实地去实践的话，毕竟还是空愿，没有具体的能量出来。现在，阿弥陀佛以五劫的时间，超发了无上殊胜之愿之后，更于「不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」。

    「劫」，刚刚讲就是漫长的时间，没办法去计算、想像。劫已经那么长了，何况是「兆载永劫」？「兆」、「载」两个字，是我们中国用来计算数目的大的单位，亿上是「兆」，而「载」在最后一位，第二十三位。以我们可以算出来最高的单位来说明它的劫，还不够，还再加一个「永」字，那就显得更长了，长到我们连「想像」两个字都讲不出来。

    「兆载永劫」这四个字，如果以另一部经叫《大宝积经无量寿如来会》（也是《无量寿经》的同本异译），它所翻译的是怎样？

    经于无量无数、不可思议、无有等等亿那由他百千劫。

    「那由他」－－不能想像之大数目。我想这个不用解释，总之，它比五劫还要长上无量无数不可思议、无有等等百千万亿倍。

    为什么要经过那么久？同样的，为了要使我们这种极恶最下的博地卑劣凡夫，都能够离开六道，而且往生成佛，阿弥陀佛不但要经过五劫时间去超发四十八大愿，还要经过兆载永劫去积植菩萨无量德行，圆满这四十八大愿。

    那么，这菩萨无量德行内容是什么呢？《无量寿经》（《净土三经读本》三四页）说，阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时候：

    不生欲觉瞋觉害觉；不起欲想瞋想害想；不著色声香味触法。

    忍力成就，不计众苦。少欲知足，无染恚痴。

    三昧常寂，智慧无碍。无有虚伪、谄曲之心。

    这是祂内心的境界。另外说：

    和颜爱语，先意承问。勇猛精进，志愿无倦。

    专求清白之法，以惠利群生。

    恭敬三宝，奉事师长。以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。

    住空、无相、无愿之法，无作、无起，观法如化。

    这是祂外在的行持。以上二段属「胜因段」，然后「胜果段」。这一些我就不多讲了，大家可以利用时间去看。

    清白之法

    「专求清白之法，以惠利群生」：阿弥陀佛为了圆满极乐世界，为了成就佛身救度我们，祂所求的是清白之法。

    我们世间所赚的钱、所做的事情，都不是清白的，都是有漏的、有贪瞋痴的、污染的、有毒素的。

    阿弥陀佛既然没有「欲觉、瞋觉、害觉」，而且「住空、无相、无愿之法」，也就是没有贪瞋痴，没有无明执著，当然所求的法都是清白之法，清白之法都不是为了祂自身，自利是为了利他，所以说「以惠利群生」。

    六度万行的结晶就是这句名号

    阿弥陀佛把清白之法送给我们，那「清白之法」在哪里呢？就在「南无阿弥陀佛」六字名号当中。如果说「令诸众生，功德成就」，那么阿弥陀佛让我们成就往生极乐世界的功德在哪里？当然也就在「南无阿弥陀佛」六字名号，使得我们只要念「南无阿弥陀佛」，往生的资粮功德就具足了，六度万行就具足圆满了，所以，六度万行的结晶就是这句名号。

    如果要我们具足六度万行的话，那是不可能的，不要说六度万行，就说五戒，五戒即使圆满了，也只能保持人身。要生天的话，必须要十善。我们台北市学佛人何其多，但再怎么样修行，下辈子能够保住人身就很不错了，要成佛则不可能。连五戒清净都不容易了，何况其他呢？

    所以，阿弥陀佛都知道，我们连五戒都难以修成的人，哪谈得上清白之法、谈得上往生的善根福德的资粮、谈得上六度万行？但是阿弥陀佛把自己所修的清白之法，容纳在六字名号当中，来送给我们。祂所求的清白之法，就是六度万行的结晶，使得我们只要念「南无阿弥陀佛」，临终之人乃至十念、一念，都能当下莲花现前，往生极乐；阎罗王都来向他合掌作揖，恭敬相送。这就显示：念「南无阿弥陀佛」，具足六度万行的功能。

    积植菩萨无量德行

    我们常常谈到的「舍身喂虎」、「割肉喂鹰」，这一些难行能行、难舍能舍，阿弥陀佛因地之时都不计其数的为我们做过了。

    「舍身喂虎」：同情一只母老虎，肚子饿了，饿到要吃它的幼子，行菩萨道的行者看到了，心生悲悯之心，就从树上跳下来，让母老虎吃，使它不致于去吃它的儿子，这是「舍身喂虎」。

    「割肉喂鹰」：一只老鹰肚子饿了，要去吃小鸟，行者看到了，心生悲悯，宁可牺牲自己的肉，也不忍这只小鸟被吃掉，所以「割肉喂鹰」。

    「雪山半偈」：就是雪山上有一位修行的童子，为了寻求半首开悟的偈子，宁可以身来求法，也就从雪山上跳下来，阿修罗才为他宣说。这个都是难行能行、难忍能忍、难舍能舍。

    「积植菩萨无量德行」：无量就非常广了。身、口、意所行的六度万行，无量无边，这就是「积植菩萨无量德行」。

    我们五戒一戒一行都修不圆满了，何况无量德行呢？所以，法藏菩萨经过不可思议的兆载永劫的时间，来替我们累积无量无边不可思议的往生成佛的功德资粮。

    这是第一「为启众生信心」，我们举出这两段经文，来作为说明。

    二、为显超世大愿

    第二，「为显超世大愿」。

    阿弥陀佛虽然久已成佛，为什么还要显现法藏菩萨发愿修行，经过这一些过程呢？就是为了显现祂所发的愿是超世大愿。

    重誓偈、三誓偈

    经中说：

    我建超世愿，必至无上道，

    斯愿不满足，誓不成等觉。

    这在刚刚解释过，这首偈子是在四十八大愿的后面。这首偈子的用意在哪里？阿弥陀佛发下四十八大愿之后，又再度用偈颂的方式发下了几个誓，来涵盖、统摄这四十八大愿，同时也请求天地现瑞，以证明祂所发的四十八大愿悲愿真切、诚谛不虚，所以，这些偈子叫做「重誓偈」。重誓偈总共十一首，每首四句，每句五字；而前面三首偈统摄四十八愿的纲要，也叫做「三誓偈」。

    超世大愿

    「重誓偈」有三目的：

    一、为显示「超世大愿」。

    二、为显示「他力回向」。

    三、为请求「现瑞证诚」。

    法藏菩萨又建立这重誓偈，除了涵盖统摄四十八愿之外，也有三种目的：

    一、为显示「超世大愿」。

    因为前面四十八愿虽然是阿弥陀佛大慈大悲所发的愿，但并没有明白地说是超世无上的弘愿。三誓偈说：「我建超世愿」，明明白白清清楚楚地说明，这四十八大愿是超越诸佛的誓愿，虽然诸佛的别愿当中，也有四十八大愿里面某一些愿的内容，但却是不同的，阿弥陀佛之愿的内容是超越的，是与其他诸佛所不共的。

    他力回向

    二、为显示「他力回向」。

    因为如果从四十八愿来讲，并不能明显地显现出「他力回向」的含义，所以在这个偈子里面说：

    我于无量劫，不为大施主，

    普济诸贫苦，誓不成等觉。

    同时又说：

    为众开法藏，广施功德宝。

    这就显示，我们这个念佛往生的法门，是阿弥陀佛为我们所完成的「法藏」，这个法藏就是六字名号。

    同时，也是阿弥陀佛以「大施主」的身份来布施给我们的，使我们离开六道轮回之「苦」，离开不能成佛之「贫」。显示往生弥陀净土之因，完全都是阿弥陀佛他力回向给我们的。

    现瑞证诚

    三、为请求「现瑞证诚」。

    四十八愿当中，每一愿的最后都有「不取正觉」四个字的誓言，它的用意是为了消除我们众生的疑虑。可是众生的疑虑毕竟很深，只是以四十八愿恐怕还不能满足我们的心、消除我们的怀疑，所以在四十八愿之后，又再说「三誓偈」、「重誓偈」，来请求天地显现神奇的瑞应，证明阿弥陀佛所发的誓言是真实不虚的。这一些经文在《无量寿经》（《净土三经读本》第三一页）。

    三、为成诸佛之王

    第三，为成诸佛之王。这刚已经解释过了。

    佛王光尊

    《无量寿经》如是言：

    无量寿佛，

    威神光明，最尊第一；

    诸佛光明，所不能及。

    又《大阿弥陀经》如是言：

    阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，

    诸佛光明，皆所不及也。

    又说：

    诸佛中之王也，

    光明中之极尊也。

    阿弥陀佛既然有那种光明，就能够使我们对阿弥陀佛有信心而一向专称弥陀佛名。

    光号摄化

    所以善导大师说：

    以光明名号，摄化十方，

    但使信心求念。

    又说：

    唯观念佛众生，摄取不舍，

    故名阿弥陀。

    意思就是说，阿弥陀佛以这个光明的名号，来启发我们对阿弥陀佛救度的信心，而念佛求生极乐，甚至，人世间要祈求什么，也以信心来求念。

    善导大师说：阿弥陀佛的光明，遍满十方世界，无有障碍，唯观念佛众生，摄取不舍。

    也就是说，遍满十方世界的无碍的光明，只有一个目的，就是在寻找、观看念佛的众生，只要这个众生在念佛，阿弥陀佛就以光明：平生保护他，临终接引他，一直不舍离他，这就是摄取不舍。

    色心功德，机法一体

    这样岂不是阿弥陀佛在日夜寻找－－「十方世界有哪一个众生在念我啊？」在四方倾听－－「十方世界有哪一个众生在称我的名号啊？」所以，「专称弥陀佛名」的人，日夜都在阿弥陀佛的光明当中。

    同时，这句名号，既然不离阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的生命、阿弥陀佛的全部功德，而我们念这句名号，岂不是阿弥陀佛的生命、功德都在我们的心中！

    所以，一个念佛人，一方面在阿弥陀佛的光明当中；同时，阿弥陀佛生命在这个念佛人的心中，这个就是「色心功德，机法一体」的道理。「色」就是指身体，「心」是指内心，「功德」是指阿弥陀佛的功德、功能。念佛人和阿弥陀佛、阿弥陀佛和念佛人是色心功德交融为一体的。

    能够了解这个道理的话，就会信心欢喜而纯一不杂地专称弥陀佛名，除了念佛以外，不会再去学其他法门。

    四、为使诸佛称扬

    第四，为使诸佛称扬。

    《无量寿经》第十七愿如是言：

    设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。

    阿弥陀佛为什么要让十方诸佛来称扬、赞叹祂呢？这个显示，阿弥陀佛的悲愿深广无边，要度尽十方众生。为了救度尽十方遍法界的众生，必须使大宇宙的十方诸佛通通来赞叹、称扬、传播阿弥陀佛第十八愿的救度法门，使这个正觉大音，响流十方，使净土之音的六字洪名闻遍整个大宇宙。

    所以，在《无量寿经》一开头释迦牟尼佛就说：

    如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，

    光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。

    这也表明释迦牟尼佛以大慈大悲哀悯我们三界众生，所以才出现在这个世界，祂讲经四十九年，说法三百余会，目的就是要宣扬第十八愿，来救度所有的众生，给众生真实的利益。

    第十七愿成就

    释迦牟尼佛为什么会这样呢？是因为阿弥陀佛的关系，阿弥陀佛有第十七愿，说：「如果我成佛的话，必须使十方世界无量诸佛来宣扬我的名号，使净土妙音遍满大法界。」祂这个愿成就了，所以《无量寿经》第十七愿成就文说：

    十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议！

    既然这样，释迦牟尼佛也是十方恒沙诸佛之一，祂出现在这世间，一定要宣说阿弥陀佛的救度法门。

    所以，三藏十二部经很多，可是有一句话说：

    诸经所赞，多在弥陀。

    也就是说，十方诸佛纵然多如恒沙，但经典之中所赞叹的，大多是在推崇、赞扬阿弥陀佛，所以，单单有关于阿弥陀佛跟极乐世界的经典，就有二百多部。而关于其他的佛、其他的净土则非常的少。

    还有，当释迦牟尼佛宣说《阿弥陀经》的时候，十方诸佛都同时欢喜主动地赞叹，异口同声来证明释迦牟尼佛所说的是真实不虚，祂所说的等同十方诸佛所要说的，这也就是第十七愿的成就的显示。

    发起信心

    所以，阿弥陀佛本身已经是佛了，为什么还要由菩萨再度发愿、修行，然后才显现佛身？以上列出四点，但还可以再列，譬如说「为了显示无上的大法」、「为了显示救度最下的根机」。

    虽然说有四点，但主要归于第一点：「为启众生信心」。比如第二「为显超世大愿」，既然阿弥陀佛所发的四十八大愿是超越十方三世诸佛的大愿，那就能给我们信心，让我们这些漏于十方诸佛救度的人心有指望；第三「为成诸佛之王」，不仅阿弥陀佛因地发的愿超越诸佛，而且果上成佛也是诸佛之王，既然如此，我们这些诸佛救不了的罪恶众生，靠阿弥陀佛就能救得了；第四「为使诸佛称扬」，连十方诸佛都异口同音称扬赞叹阿弥陀佛名号功德不可思议，可见阿弥陀佛功德之巍巍，是被十方诸佛赞叹的，是堪为诸佛之王；而《阿弥陀经》里更说我们念阿弥陀佛的人，十方诸佛都一齐来护念。这样的话，我们念阿弥陀佛一佛岂不是被一切诸佛共同保护，这样，我们再怎样下劣，也能生起得救的信心。阿弥陀佛如果不再度示现为法藏菩萨，为我们五劫思惟发超世愿、永劫修行无量功德，我们这些最下劣的凡夫怎么有得救之道呢？正因如此，阿弥陀佛（虽然久已是佛）才一次一次地重复发愿，显示这些来使我们相信自己可以被救。

    像我们这样的人，只要依靠这个法，就能被救，否则的话，就永无希望。

    《第十八愿讲话》

    －－第三章十方众生

    第一节十方众生之所指

    一、九法界一切众生

    「设我成佛，十方众生」：显示阿弥陀佛的成佛就是为了十方众生，如果不是为了十方众生，阿弥陀佛就不成为这样的佛，可以说，这一尊佛跟十方众生、十方众生跟这一尊佛是一体的、共命的、彼此依靠的、互相需要的。

    十方之义

    「十方众生」的「十方」是什么意思呢？如果从字面上来讲，就是四维上下的总称，也就是东、南、西、北，东南、西南、东北、西北，以及上方跟下方，这就显示是整个法界、整个大宇宙的意思。

    《无量寿经》第十七愿说：

    十方世界，无量诸佛。

    可知，这个十方，就是十方世界的意思，十方世界就是指法界中所有的一切世界、一切国土。《阿弥陀经》举出「六方世界」，而玄奘大师所翻译的《称赞净土经》（《阿弥陀经》的同本异译），就举出「十方世界」；这两部经文文字不同，但意义是相同的，都是指整个大法界。《庄严经》说：

    所有十方无量、无边、无数世界，一切众生。

    《悲华经》里也说：

    无量无边阿僧祇余佛世界，所有众生。

    「阿僧祇」是印度用来计算数目的单位，亦即「不可计算、无量数、无央数，或极大数」之意。

    由此可知，「十方」涵盖整个大宇宙；所有一切世界当中，所有的一切众生，就是「十方众生」。

    众生之义

    「众生」又翻译为「有情」或「含识」，或者是「含灵」，也就是，众生都是有感情的、有心识的、有灵性的，因此就做这样的翻译。

    普通来讲，众生是指迷界的有情、迷界的众生。所谓迷界，是指六道的众生，六道就是天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。

    如果从广义上来讲，佛菩萨及声闻缘觉也都涵摄在众生这个名词之中，这就成为十法界的众生。「十法界」包含刚刚所讲的天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六道轮回的凡夫，以及声闻、缘觉、菩萨、佛，这四种的圣人。六道跟四圣，包含起来总称为十法界的众生。

    九法界一切众生

    《仁王经》里面说：

    三贤十圣住果报，

    唯佛一人居净土。

    「三贤十圣」：「三贤」是指菩萨阶位的十住、十行、十回向；「十圣」就是十地。这三贤十圣的菩萨，还住在因果报应之中，这怎么讲？当然，这必须引用一些教理来解释了。如果断见惑的话，他就进入了初信的果位；断思惑的话，就进入了七信的果位；断尘沙惑的话，就进入了十信的果位。之后，破一分的无明，证一分的法性，就进入了初住的果位，一阶一阶上去。破一分无明，证一分法性，破一分、证一分，直到四十一品的无明通通破尽，就进入佛的境界。所以，如果还没有到达佛的境界的话，都还在果报当中。只有佛一人在常寂光土里面，不生不灭。

    如果从这里来讲，弥陀发愿救度的十方众生，就是除佛以外的九法界众生。

    但是，九法界之中，声闻、缘觉、菩萨，这是三种圣人，已经出了六道轮回，虽然还没有成佛，但并没有贪瞋痴，不受造罪造业、受苦受难的轮回果报。

    而需要弥陀救度的众生，就是还在造罪造业、受苦受难的六道轮回的凡夫。

    二、二十五有众生

    「十方众生」在《无量寿经》本身来讲，是怎么解释的呢？

    《无量寿经》第十八愿成就文言：

    诸有众生。

    《大宝积经无量寿如来会》言：

    余佛刹中，诸有情类。

    「诸有」、「诸有情类」，意思一样，是指二十五有。

    二十五有

    所谓「二十五有」，就是二十五种有著生死轮回的生命形态，就是指六道，也就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天。天界里面又包含欲界六天、色界天、无色界天。同时，又涵盖初果、二果、三果的圣者，这样归纳起来，总共有二十五种，所以叫做二十五有。

    「有」是佛教的专有名词，「有」就是有生死轮回。成了四果阿罗汉，了脱轮回，就不再「有」，所谓「不受后有」，在此之前都是「有」。

    《往生论注》八番问答

    我们的净土宗的祖师，对于「诸有众生」是怎么样的众生，有很简要明了的定义。

    在昙鸾大师所作的《往生论注》卷上的最后，就是「八番问答」的地方，昙鸾大师以问答的方式来显示，「诸有众生」是怎么样的众生。

    何等众生问答

    第一问答，也就是「何等众生问答」：

    问曰：

    天亲菩萨回向章中言：「普共诸众生，往生安乐国。」

    此指共何等众生耶？

    净土宗三经一论的《往生论》，是天亲菩萨所写，由偈语和论文两部分组成，文字并不长，偈语也只有二十四首，每一首四句，每一句五个字。最后一首显示作这部论的目的说：

    我作论说偈，愿见弥陀佛，

    普共诸众生，往生安乐国。

    他作这部《往生论》，目的是为了亲见阿弥陀佛，同时，也普遍地跟所有众生一起往生安乐国，所以说「普共诸众生，往生安乐国」。

    但若论天亲菩萨，他不是凡夫，是菩萨。菩萨所说的「普共诸众生」，这个「众生」到底是菩萨的众生，还是我们六道还有贪瞋痴、具足烦恼的凡夫呢？如果他所共的众生是菩萨的话，那么这部论对我们来讲就等于没有份了；如果是像我们这样的众生的话，那么他所说的法门，也就是我们所做得到的法门。那么，到底是共菩萨众生还是共凡夫众生？

    昙鸾大师为了把「普共诸众生」的定义显示出来，让我们凡夫得到安心、得到满足，晓得这部《往生论》是为我们凡夫所写的，所以做了这个自问自答。

    「普共诸众生」到底是共怎样的众生呢？昙鸾大师举出《无量寿经》里面的第十七愿的成就文，以及第十八愿的成就文来回答。

    《无量寿经》佛告阿难：

    「十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。

    诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，

    即得往生，住不退转。

    唯除五逆，诽谤正法。」

    案此而言，一切外凡夫人皆得往生。

    第十八愿所讲的「十方众生」，成就文解释为「诸有众生」，而「诸有众生」昙鸾大师就解释为「一切外凡夫人」。诸有众生，乃至临终的一念至心回向愿生彼国，也能够往生，所以就断定一切外凡夫人也都能够往生。

    一切外凡夫人

    昙鸾大师在这里所说的「外凡夫人」，如果以天台宗的解释，「十信」的阶位叫做外凡夫，若论十信阶位，初信位已是断见惑之初果罗汉，不是一般凡夫。但是，昙鸾大师在这里所讲的「外凡夫」是指「十信外」之「薄地凡夫」，既然是十信之外的凡夫，就表示还有烦恼，还会造业造罪。

    道绰大师在《安乐集》，也对「外凡夫」有解释，他说：

    当今凡夫，现名信想轻毛，亦名不定聚，亦名外凡夫。

    轻毛

    「轻毛」，像毛发那么轻，随便一点点风一吹，他就会随风或东或西。所以，「轻毛」就是形容我们一般的凡夫，心力很拙劣、很脆弱，会随著环境而进进退退，而造善或是造恶。

    由此可知，「诸有众生」就是指一般的善恶凡夫。善恶凡夫只要一念至心回向也能够往生，也就是说，即使临终十念、一念，至心愿生极乐，当下也能够往生。

    这就是第十八愿成就文所讲的，「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」。

    《观经》下品下生

    又举「下品下生」最下造恶一类，以显明摄取上中之机。

    可知净土宗旨，救苦为怀，举恶况善。

    举出了第十八愿的成就文之外，昙鸾大师又举出《观无量寿经》的下品下生，来解释「诸有众生」。

    「下品下生」是怎么样的众生呢？就是「作不善业，五逆十恶，具诸不善」，也就是说这种众生，一生当中都没有机会遇到善缘来行善积德，都没有遇到佛缘来依法修行，所遇到的，都是恶缘，因此他一生所造的不是善业，而是五逆十恶种种不善。这种众生临命终时果报来了，地狱之火燃烧到他面前，这时候，他才恐惧惊慌。但他宿世与佛有缘，这时才能够遇到善知识，为他做种种安慰，为他宣说弥陀的救度、极乐世界的微妙安乐，教他念佛。可是这个人已临命终，业果现前，重病在床，他哪有可能来做寂静的心中念佛、思惟佛德？这时候善知识告诉他：「你只要嘴巴喊南无阿弥陀佛，就能够解除地狱的果报，就能够当下往生极乐世界。」这时候，这个人就至心地称念「南无阿弥陀佛」－－在这里所谓的「至心」，就是一种迫不及待的，希望赶快解脱面前的痛苦果报的殷切的心，所以这一颗心可以说忘掉了所有一切，只晓得「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，这样称念下去，一直到他断气。其实他是临命终人，这口气已经快断了，即使他来念佛，顶多也只是念十句左右。那么，由于他念念念「南无阿弥陀佛」，在念佛当中，每一念、每一念都在消除、灭尽他的生死轮回的罪业。这时候，地狱之火化为金莲花，就好像太阳一样，光明灿烂地在他面前，他就坐上金莲花，当下往生极乐世界。

    昙鸾大师举出这种下下品的众生，来说明「诸有众生」就是这种众生。

    信者皆生

    昙鸾大师接著作了一个结论说：

    但令不诽谤正法，信佛因缘，皆得往生。

    也就是说，只要你不诽谤正法，只要你能够信受弥陀救度－－因为既然诽谤正法，就不会信受弥陀救度。诽谤正法就表示他不相信有善恶报应、三世因果、六道轮回，不相信有弥陀救度，既然不相信，当然就不能往生。所以，只要不诽谤正法，信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，都能够往生，所以说「信佛因缘，皆得往生」。

    举恶况善

    昙鸾大师举出下品下生－－最下造恶这种众生来显明，阿弥陀佛的救度包含上、中、下的根机；也显示我们这个法门，是以救度极劣、极恶、极苦的众生为本怀，彰显任何众生都能被救度。

    也就是说，临终乃至一念都能往生，何况平生念念不舍；极恶之人都能往生，何况行善之人；到了临终都能往生，何况现在就已经愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，更必定往生。所以，以这种众生来显示阿弥陀佛救度的对象是广大无边、彻底无遗的，任何人都是弥陀救度的众生；任何处、任何时，都是弥陀救度之处、救度之时，给十方众生绝对的希望和安慰。

    逆谤除取问答

    又于「八番问答」之二「逆谤除取问答」，显明一切众生，但令不谤正法，「愿往生者，皆得往生」。

    昙鸾大师八番问答里面的第二问答，也就是「逆谤除取问答」，又显明「只要不诽谤正法，愿往生都能够往生」。这段话说：

    问曰：

    《无量寿经》言：

    「愿往生者，皆得往生；唯除五逆，诽谤正法。」

    《观无量寿经》言：

    「作五逆十恶，具诸不善，亦得往生。」

    此二经云何会？

    愿生皆生

    阿弥陀佛第十八愿的最后，有「唯除五逆，诽谤正法」，也就是五逆谤法的人不能够往生。可是《观无量寿经》里面，却是五逆十恶的众生也往生，那岂不是矛盾吗？要如何来会通呢？

    昙鸾大师就回答说：《无量寿经》所讲的是两种罪，五逆和谤法，因为有两种罪，所以不能往生。而《观无量寿经》所讲的是一种罪，就是只有十恶五逆，而没有谤法，因为他没有谤法，所以能够往生。

    以此显示「只要愿往生，都能够往生」。

    无信罪最大

    如同刚刚所讲的，愿往生就是不诽谤正法，诽谤正法必定不愿往生。就像《观无量寿经》里所讲的，即使五逆十恶这么重的罪业也能往生，因为他对阿弥陀佛并没有排拒，如果排拒的话，就表示诽谤正法。所以，这里「诽谤正法」所讲的，主要是对阿弥陀佛的救度而言。因为如果对弥陀的救度不相信、不接受，那就永无出离六道轮回的机会。所以，诽谤之罪，没有比对弥陀救度的诽谤来得更大，这么讲起来，所有的罪以对弥陀不信、怀疑的罪为最大。

    克念愿生

    昙鸾大师在《往生论注》卷下（八九页），对于第十八愿成就文也有简明扼要的解释：

    经云：「若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。」

    此是国土名字为佛事，安可思议！

    「若人」：只要有人，不管这个人是善人、恶人；他只要听闻到极乐世界的清净安乐－－

    「克念愿生」：「克念」就是出自于内心，彻底地、毫无保留地、毫无退转地愿生极乐世界，也能够往生。

    「即入正定聚」：当下也入了不退转的果位。

    一念至心

    昙鸾大师以「克念」来解释「信心欢喜，乃至一念」的「一念」；这一念的「至心回向，愿生彼国」，叫做「克念愿生」，所以说「一念至心」。「至心」，是通达内心，恳切至诚，这个叫做「至心」。对于往生，是绝对要往生的，是不退转的、毫无保留的、不受任何影响所转动的，这个叫做「一念至心」。这也是昙鸾大师在这里所解释的「克念」。

    第十八愿所讲的「乃至十念」也好，或是成就文所讲的「乃至一念」也好，都是指临终的众生而言的，也就是以临终的十念、一念「亦得往生」（也能够往生），以此来涵盖平生之人的念念不舍，就更能往生。

    以法为镜

    「诸有众生」既然是这种众生的话，我们以这面镜子来照照自己－－经典就像一面镜子，我们到了镜子面前，就能看出我们干不干净、端不端整。面对佛法，以佛法来对照自己的三业行为，就能够显示出自己是善是恶，根器是高是低，是会修行还是不会修行，将来会到哪里去，接受什么果报。

    鸾师自白

    昙鸾大师是一个老实修行的人，他以佛法的镜子来照自己，所得的结论是（在他的《赞阿弥陀佛偈》里面自白的一首偈）：

    我从无始循三界，为虚妄轮所回转；

    一念一时所造业，足系六道滞三途。

    昙鸾大师说，他从无始以来就在欲界、色界、无色界轮回，所以说「我从无始循三界」。

    「为虚妄轮所回转」：三界就是六道轮回，六道轮回本身是虚妄的，不是真实的，而我们居然不知道它是虚妄的，把虚妄当作真实，一直在轮回，永无休止，一直到今天。

    「一念一时所造业，足系六道滞三途」：「一念一时」，也就是心心念念。心心念念都在造业。当然，业有善业跟恶业，可是昙鸾大师说他的业，足够被绑在六道里面，被堵在三恶道之中。

    昙鸾大师自认为是一个造罪造业的凡夫，念念所造的不是善业，反而是能够让他停留在三恶道之业。

    本来释迦牟尼佛说六道是苦海，六道的轮回像大海一样，广无边深无底。我们在六道里面，偶尔生而为人，在大海里面探出头来呼吸几口空气，之后又沉没下去了，所谓「头出头没」。我们众生都是在六道里面「头出头没」，连昙鸾大师都自认为他是在六道里面头出头没，而且往往都是滞留在三恶道比较多，更何况我们！

    若无弥陀，永无出期

    若论昙鸾大师，在南北朝的时候，梁武帝都要向他的方向顶礼，尊称他为「鸾菩萨」；北魏皇帝，又尊称他为「神鸾」，这样的人，还自认为是罪恶众生，何况我们呢？

    以此而言，我们可说是没有出离六道的能力和机缘，如果没有阿弥陀佛为我们发下「设我得佛，十方众生」的第十八愿的话，我们就永远在六道中轮回，永无出期了。

    《净度菩萨经》众生相

    众生起心动念都是怎样的行为呢？在《净度菩萨经》里说：

    一人一日中，八亿四千念，

    念念之所为，皆是三途业。

    每个人在一天当中，念头有多少呢？有八亿四千，这个「八亿四千」不是具体数目，是一种表法，也就是无量无边、数不清的念头。这些念头，念念之所为，却不是能够让我们生而为人，或是上生天堂，更不是让我们脱离六道轮回，反而都是在造三途业，都是在造地狱、饿鬼、畜生之业。这想起来是很恐惧的，我们心心念念居然结果是这样。

    《地藏经》众生相

    诚如《地藏经》所说：

    南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

    也就是说，起心动念、身口意三业行为，都是业，都是罪。

    又说：

    业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。

    这个世界最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥山还高；最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。我们的罪业能够障碍我们超凡入圣，障碍我们脱离轮回。

    像这样的众生，如果没有阿弥陀佛发下四十八愿的话，我们就永远只能在三界六道轮转了。

    三界相状

    这个「三界」，昙鸾大师如何来形容呢？

    昙鸾大师说：

    三界是虚假相、污染相、颠倒相、破坏相、轮转相、无穷相。

    也就是说，三界众生，他的因、他的果都是虚假，不是真实的；都是污染，不是清净的；都是颠倒，不是正知正见的；都是破坏，念念都在无常转变，不是永恒存在的；都是一直在轮转，不是地狱，就是饿鬼，不是饿鬼，就是畜生，一直在轮转，无有穷尽。这样想起来是非常恐怖、非常可怕的。

    又说：

    三界是生死凡夫流转之暗宅。

    三界就好像很广大的屋子，而这屋子却是没有一点点光明，是非常黑暗的，等于是说我们三界六道的凡夫都是迷而不悟的。

    又说：

    三界皆是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出。

    永远睡在大梦当中，不晓得出离，所以轮转在三界里面。如果没有遇到佛法，或是遇到佛法而没遇到弥陀的救度，就永远在黑暗的三界里面，在大梦的六道里面，不能脱离了。

    三、三恶道众生

    《大阿弥陀经》六道众生

    而《大阿弥陀经》则言：

    诸天人民，蜎飞蠕动之类。

    由上诸文，可知六道众生都包含在内，不但救度人天，亦救恶趣众生，故言「蜎飞蠕动之类」。

    蜎飞蠕动

    「蜎飞」就是在空中飞的小虫；「蠕动」就是在地面上爬的幼虫。「蜎飞蠕动」也就是所有的动物，天空飞的、地上爬的、水里游的，通通涵盖。

    三恶道众生

    然弥陀大悲于苦者，心偏愍念常没众生；犹如溺水之人，急须偏救。故《庄严经》如是言：

    三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。

    轮回众生、阿鼻众生、苦众生

    又言：

    轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐；

    常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

    《念佛感应录》畜生道往生

    在我们《念佛感应录》里面，就有实际的例子。

    《念佛感应录》第一集里面，就有鹦鹉往生，也有牛往生、鱼往生，也有蛇往生，所谓「万蛇念佛，一起超生」、「万鱼念佛，声动天地」。

    《念佛感应录》第二集里面，有蛇往生，有兔往生，有松鼠往生，也有群猪往生。

    我们最近流通《逆缘》这片VCD，这是根据我们这本《念佛感应录》第二集，第一四八页「恶不能障，弥陀救度」的事迹制作出来的。这里面显示弥陀救度真的不可思议，这些猪被杀的时候，只有痛苦、惶恐、不安，甚至满腹瞋恨，它们居然也能往生，为什么？在于有人一心虔诚，专心念佛，祝愿这些猪能够蒙佛救度，把念佛的功德都回向给它们，结果这些猪也往生了。这显示不只念佛能往生，助念也能往生；人能往生，畜生也能往生。同时也是劝诫我们不杀生，杀生是有果报的；要我们诸恶莫作、众善奉行。

    在《净土圣贤录》里面，有蛇往生，有猫往生，有猴、雀鸟、猪、鸡、鹅往生的实际例子，这些都显示畜生能往生。

    饿鬼道、地狱道往生

    饿鬼或是地狱众生的往生，在《念佛感应录》第一集里也有好几件例子，譬如二○八页所讲的「遍狱罪人，皆得解脱」，二一○页所讲的「地狱罪人，皆生净土」，二一九页所讲的「冥刑停止，念佛往生」，二二六页所讲的「二十余人，皆离地狱，方生净土」，二二七页所讲的「地狱众生，业轻微者，皆离苦得乐」，三六○页所讲的「亡灵往生」，三六三页所讲的「盲魂往生」，三六五页所讲的「冤魂往生」，三六八页所讲的「牛魂往生」。这在在显示：鬼道的众生、地狱的众生也能往生，以事实证明阿弥陀佛所说的「三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛」，真实不虚。

    经证、理证、事证

    我们学佛，有经证、有理证、有事证。

    「经证」：就是有经典的证明。佛说为经，既是佛说，所以可信。

    「理证」：就是经中所说的内容、道理。

    「事证」：虽然有经文的依据，有道理的依据，可是有没有事实证明呢？如果不能成为事实的话，等于空论，没有效益。《念佛感应录》或《净土圣贤录》充份地显示经证、理证是事实不虚，值得深信不疑的，这就是「事证」。

    第二节弥陀悲心五点

    以上经文所显明之十方众生，乃是具足三毒、已堕或当堕三恶道之人。亦知弥陀之悲心，有以下五点：

    一、不简众生。二、凡夫为本。三、苦机为先。四、亦使成佛。五、自觉为我一人。

    不简众生

    一开始说「十方众生」，十方众生就是「二十五有」，二十五有当然涵盖了六道所有的众生，不过《大阿弥陀经》却直接点出「诸天人民」以及「蜎飞蠕动之类」。到了《庄严经》，又直接说明是三恶道的地狱、饿鬼、畜生。同时，又以「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐」来显示阿弥陀佛是时时刻刻主动地在呼唤、在要求、在拜托六道轮回的任何众生，快速地接受祂的救度；更进一步显示阿弥陀佛的慈悲，真的是「无缘大慈，同体大悲」，即使阿鼻地狱的众生，也要救度，一个不留。

    所以就显示：

    第一，阿弥陀佛救度十方众生，是「不简众生」。「简」就是拣别，也就是说，不论任何的众生。

    凡夫为本

    第二，十方众生之中，有圣人与凡夫，在此显示以「凡夫为本」之义。

    苦机为先

    第三，凡夫之中，有善凡夫与恶凡夫，在此也显示以痛苦的恶凡夫为先。因为众生最痛苦的，没有比畜生、饿鬼、地狱更痛苦，阿弥陀佛心心念念就是以这些众生为优先救度的对象。

    亦使成佛

    第四，不止是要度他们出离轮回、离苦得乐，而且所得的是成佛之乐，所以「亦使成佛」。

    无缘大慈

    尤其「度尽阿鼻苦众生」，正显示阿弥陀佛慈悲彻底。

    若论阿鼻众生，也有两种，一是现在正在造作阿鼻地狱之罪业，亦即「五逆谤法行十恶」，将来必堕阿鼻地狱；二是过去已造、现在已堕阿鼻地狱受大苦之众生。这两种众生，阿弥陀佛也都呼唤而言：「欲生我国」、「速生我刹受安乐」，并积极地欲「拔」欲「度尽」之；则阿弥陀佛的深慈大悲，至高至深，无以复加。佛教的「大慈大悲」、「拔苦与乐」，正指阿弥陀佛大悲救度的念佛法门而言。

    佛教最大的特色就是慈悲，慈悲有三种：「众生缘慈」、「法缘慈」、「无缘慈」。阿弥陀佛的慈悲，正是「无缘大慈，同体大悲」。也唯有阿弥陀佛的「无缘大慈，同体大悲」，才能真正显示佛教所讲的拔苦与乐之所在。因为如果没有阿弥陀佛「设我得佛，十方众生」的这种主动、积极、平等、没有差别条件之救度法门的话，怎么能够显示「拔苦与乐」呢？因为其他任何法门都有条件、都不平等，因为没有那种根机就学不来、修不成；唯有阿弥陀佛这个法门，是任何根机都能做得到的，这才是真正的大慈大悲、拔苦与乐。

    一个法门，如果是圣者才能够受益，那么，它不算大，因为还有凡夫，他做不到；圣者跟凡夫，甚至善人跟恶人都能够受益，这个大，才是真正的大，不然它的大还有限度、还有个范围。

    刚好，阿弥陀佛的救度广大无边、彻底无遗、没有限度。也就是地狱的众生往生、饿鬼的众生往生、畜生道的众生往生，六道的众生都能因弥陀的救度而通通往生净土。

    一、不简众生

    修行法门，如果不是净土门，就是圣道门。圣道门的特色不在于救度，而是自己刻苦修行；而我们这个法门是净土门，是专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，是属于弥陀慈悲救度的法门，这是净土门的特色。

    慈悲救度

    至于阿弥陀佛的慈悲救度有条件吗？有门槛吗？没有！所以说「不简任何众生」。「简」就是拣别的意思，就是分别。分别这个会修行（那么救度他）、那个不会修行（不救度他）－－没有这种分别观，所以叫「不简」，不简任何众生。

    众生之中有圣人、有凡夫；凡夫之中有善人、有恶人。但是，对于圣凡善恶，阿弥陀佛的救度通通都没有分别观念的。

    如日普照

    弥陀救度如同太阳，太阳没有分别心。太阳一出，阳光普照，照了高山，同时也照平地；照大树，同时也照小草；照善人，同时也照恶人。普遍照满大地上的所有动物、植物、矿物。可谓阳光普照、一时遍照，平等、无差别、无条件。

    如月相随

    弥陀救度如同月亮，月亮没有分别心。月亮一出，影现千江万水，同一个时间，月影照在大海、长江，同时也照在小溪、井水，乃至脸盆的水、杯中的水，同时都现出月影。一个人在东边，看到月亮在他头顶；到了西边，同样看到月亮跟他到西边。不管这个人走到哪里，都看到月亮跟随他到哪里。可以说，月亮没有差别的，同一个时间普照所有的人，每一个人都亲见月亮与我同在。阿弥陀佛的救度也是这样，念佛的众生，阿弥陀佛的光明永远摄取著他、护念著他，不论何时，不论何地。

    如镜不拒

    弥陀救度如同大镜，镜子没有分别心。白来白现，黑来黑现。不管美丽、丑陋，不管善人、恶人，智、愚、贤、不肖，这面镜子都在同一时间照出他们，毫不嫌弃他们，也不会拒绝他们。

    如药自然

    弥陀救度如同药物，药物没有分别心。药，不论男女老幼、善恶贤愚，不管是主动欢喜吃下去，还是被迫不情愿地吃下去，药都自自然然地、没有差别地在他身上产生功效。

    如地普载

    弥陀救度如同大地，大地没有分别心。大地普载万物，高山也好，大海也好，都承载在大地之上，动物、植物、矿物，善人、恶人、清净的、不清净的，大地都毫无简别，也毫不嫌弃。所以，《易经》说：「天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。」阿弥陀佛的德，可以说是万德，功德无量无边不可思议，爱心无穷无尽一切接纳，祂接纳所有众生、包容所有众生、救度所有众生（希望我们也能学习厚德载物，彼此接纳，互相包容；有缘相处，尽量给对方温暖、给对方欢喜。自己一句话，或一个神情，是不是给对方带来了温暖、带来了欢喜呢？我们在这方面，应该多注意）。

    如空广涵

    弥陀救度如同虚空，虚空没有分别心。《楞严经》说：「心包太虚，量周沙界。」《往生论》说「究竟如虚空，广大无边际」。佛心之所以这样广大，是因为佛心是无心，无心才能广大无边，而我们众生都是有心，因为有心，所以就狭窄。

    虽然佛心无心，却是以众生心为心，以众生境为境，也就是时刻以众生为念，只要能给众生带来利益、为众生拔苦与乐的，佛就会在他身上，与他同在。

    报土

    善导大师说：

    正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。－－不简众生

    这句话前面，先说「极乐世界是报土」。所谓「报土」，就是佛所受报的、所受用的，同时也是要给往生者所受用。也就是说，阿弥陀佛的极乐世界有什么、有多少，往生到极乐世界的众生也就有什么、有多少。就好像父母的财产就是儿女的财产，家里的东西，儿子都可以自由使用，这种境界叫「报土」。

    强缘

    有人就生起疑问说：按一般的教理，像这样的「报土」，是只有大菩萨才可以进入的境界，即使是小圣（也就是三贤位的圣者），都不能够进入，何况贪瞋痴的烦恼凡夫，怎么能够往生到极乐世界这种涅槃的报土呢？

    善导大师的解释，就是我们现在所学的这段：

    正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

    正是由于依靠阿弥陀佛的第十八愿作为我们的强缘，所以，不论大乘圣人、小乘圣人，还是凡夫，都能够往生。

    所谓「缘」，助因成果叫做缘，有因、没有缘，绝对不能有果。就好像植物，因为有土壤、阳光、水份、养分，才能生长、开花、结果。

    所谓「强缘」，就是绝对的缘。如果这个缘是弱缘、是劣缘，恐怕不能成果，即使得到一个果，也是不好的果。阿弥陀佛的愿力是绝对性的，必定能够使我们达到目的、成就圣果，也就是绝对能够让我们往生极乐，往生之后都不退转，都是「阿鞞跋致」，都是「一生补处」，都能成佛－－这就是强缘。

    不然的话，就不是强缘。

    五乘齐入

    「致使五乘齐入」：「五乘」就是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨；「齐入」：虽然天、人是凡夫，还有善恶，还有烦恼，也能够跟声闻、缘觉、菩萨齐同进入。

    圣凡相对

    从这一点来讲，真的是不简别，不分别任何的众生。圣人、凡夫，平等地到极乐世界成佛。

    也就是圣人与凡夫相对照，来说明阿弥陀佛的救度并不分别任何众生，所以是「圣凡相对，不简众生」。

    石头乘船喻

    就好像石头乘船过海，只要有大船可以依靠，不管是大石头、小石头，哪怕是几千万吨的石头，都可以到达彼岸；如果没有大船的话，即使一颗小小的石头，放到水面上也会很自然地沉下去。

    这比喻什么？我们众生都有烦恼、罪业，这些烦恼、罪业虽各有轻重，好像石头有大有小，但只要有罪，就必定在三界六道轮回。如果有佛力让我们依靠，不管重罪、轻罪，都能够解脱；如果没有佛力让我们依靠，不仅重罪不能解脱，轻罪也同样不能解脱，依然都要沉沦。所以，如大、小石头乘船，自然能到彼岸。

    乘机喻

    又好像人不论贵贱，不管是总统还是寻常老百姓，只要登上飞机，同样都能到达目的地。

    阿弥陀佛这架飞机，是不简别对象的，只看你有没有六字「南无阿弥陀佛」的机票，有这张机票就能登上飞机，没有这张机票就不能登上飞机。所以，这一点是不简任何众生。

    二、凡夫为本

    弥陀之悲救，虽不简任何众生，然以「凡夫为本」，以「苦机为先」，祖师如是释言：

    一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

    －－凡夫为本

    大愿业力

    这一段也是善导大师在解释阿弥陀佛的第十八愿。本来第十八愿所说的「十方众生」，包含所有众生，上至等觉，下至阿鼻地狱的众生，也包含前面所讲的五乘。现在把它缩小范围，说是凡夫，凡夫当然有善、有恶，或善多恶少，或恶多善少，或善恶俱多，或善恶俱少，或纯恶无善，不可能只有善没有恶的。不管善凡夫、恶凡夫，只要能够往生，都是依靠阿弥陀佛的大愿业力－－「大愿」就是阿弥陀佛的四十八愿，尤其是指第十八愿；「业」是指阿弥陀佛兆载永劫所积植的菩萨无量德行；「力」是愿、行成就之后的一种自自然然的作用，也就是弥陀的愿力、佛力、功德力。

    增上缘

    阿弥陀佛成佛，自然这句六字洪名就是万行、万善的结晶，所谓「万德洪名」，自然有力量作为我们的增上缘。

    这里的「增上缘」跟前面所讲的「强缘」是一个意思，使得善恶凡夫都能往生极乐世界。

    善恶相对

    这一段是从善与恶相对待，来说明阿弥陀佛的救度是「凡夫为本」。

    人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。

    善跟恶，指人间的人以及天界的天人。因为天人是由于善的果报而在天上享受天福；人是善恶兼杂，所以在人间就有苦有乐。但不管人间或天人，都是善恶交杂的，即使是天人，过去世也有恶业，只是恶的果报还没有来到，一旦寿命到了，呈现「天人五衰」的现象，就会堕落，那个时候，他的痛苦往往比人临终的痛苦还要深。

    同因同果

    人天善恶，在三界六道依然轮回，但若依凭弥陀的救度，则通通能够往生。而且到了极乐世界，都没有差别，所以说「齐同不退」。就像《阿弥陀经》所讲的：

    众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。

    「阿鞞跋致」：就是不退转于佛位。

    「一生补处」：就是候补佛的果位。

    「到彼无殊，齐同不退」：同什么呢？同因、同果。往生极乐，不管天人、人间的人也好，善也好，恶也好，都要有同一的因，都要念佛靠佛来往生极乐世界，所以昙鸾大师说：

    同一念佛无别道。

    善导大师说：

    同因同行至菩提。

    都是靠「南无阿弥陀佛」这个因，成就到极乐世界成佛这个果。

    三、苦机为先

    诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。

    亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。－－苦机为先

    这一段是讲「苦机为先」，而且是「唯恶无善」。

    这一段法语在解释《阿弥陀经》。《阿弥陀经》是由释迦牟尼佛无问自说，先为众生介绍极乐世界的清净庄严之后，就劝导所有众生说：

    众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

    又说：

    闻是说者，应当发愿，生彼国土。

    然后又说：

    若有信者，应当发愿，生彼国土。

    在这同时，十方诸佛也异口同声，主动欢喜地来证明：「释迦牟尼佛劝导你们愿生极乐世界，只要念佛，愿生者都能往生！」所以说「诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土」。

    可以说，《阿弥陀经》是十方诸佛都来怜悯五浊恶世的凡夫，要我们念佛往生极乐净土。

    「心偏愍念常没众生」：这个「偏」就是特别的、专门的；「愍」就是怜悯、怀念、挂念、想念，愍念常没的众生。

    五浊

    「五浊」：就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。我们这个娑婆世界的五浊众生，都有这五浊，最基本的是见浊跟烦恼浊，只要有见浊跟烦恼浊，就一定会堕落三恶道。

    常没

    「常没」：就是指堕落三恶道的意思。就好像在大海里面浮沉，浮起来吸几口空气－－就是生而为人，或是生在天上，但仍然是那么苦；而没下去－－就是堕三恶道，地狱、饿鬼，就是纯粹的大苦，即使是畜生，弱肉强食，最后一刀也是痛苦无边。

    溺水喻

    善导大师继续说：

    「亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为」：好像沉溺在水中的人，一定要特别地、专门地先去救度他，这时不救就来不及了。处在岸上的人，救度不救度，根本没关系，因为他没有溺水的危险性。

    其实我们众生都如溺水，只要我们体会到自己是个溺水的人的话，就会依靠弥陀的救度；若是没有体会到自己是溺水的人，就跟弥陀的救度无缘。

    躬身入海喻

    我溺大海，岸上众人皆大呼：「努力往上游！爬上来！爬上来！」

    唯有一人，躬身入海，救我于岸。

    岸上众人者，其他诸行也；躬身入海者，弥陀一佛也。

    岸上众人大声叫我们努力游泳、往上爬的，是指圣道门，自力、杂行、苦行。

    只有一人躬身入海、抱我上岸的，是指净土门弥陀救度的他力、易行、安乐。

    弥陀独尊、弥陀唯一

    八万四千法门，哪一个法门能救度我们？只有这个弥陀救度的净土法门。十方诸佛，虽有悲心，不能救我们。只有弥陀，愿行具足，能够救我们。所以，在八万四千法门当中，除了阿弥陀佛之外，没有一个法门能够救度溺水之人了。释迦牟尼佛住世四十九年所讲的法，处处都在指归净土，有一句话说：「千经万论，处处指归；往圣前贤，人人趋向」。也就是说，自古以来的修行者，最后大都趋向极乐世界，让弥陀救度。释迦牟尼佛千经万论都在介绍阿弥陀佛的救度－－纯粹讲净土法门的经典，是净土三经，附带讲净土法门的经典，也有两百多部。可以说，十方诸佛虽多，法门也无量，可是只有阿弥陀佛才能够救度我们。

    我们学净土法门的人，就要有这种认识。净土法门有一个特色，就是「弥陀独尊、弥陀唯一」，其他的法门看起来固然也好，但如果不能让我们劣根众生受益，就和我们无关了。

    五逆谤法，乘愿往生

    善导大师言：

    以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

    阿弥陀佛的愿力，能够消灭五逆十恶的罪，而使造作五逆十恶的人往生极乐世界。如果没有弥陀的愿力，五逆十恶的罪应该堕落地狱，谤法阐提也是一样；由于有弥陀的愿力，他们回心，愿生极乐，称念名号，当下也能往生。

    这就显示阿弥陀佛所说的「设我得佛，十方众生」真的是一个广大无边的法门，对十方众生毫无拣择，连逆谤阐提都能往生，其他人当然更能往生。

    自觉逆恶

    我们要把自己看成是五逆十恶的人。五逆十恶的人之所以当下能够往生，是因为他后无退路；我们也自视为五逆十恶的人，后退无路，我们的往生就更可靠，所谓「置之死地而后生」。能够使五逆十恶、谤法阐提，都能罪业消灭、往生净土，唯有靠弥陀的愿力。

    四、亦使成佛

    《西方要诀》

    慈恩大师在《西方要诀》说：

    弥陀万行，成此果名；但能称名，具包众德；故成大善，决定往生。

    万行结晶

    意思就是说，阿弥陀佛在因地的时候为众生发愿、为众生修行，祂的万行成就了、圆满了，才完成阿弥陀佛这尊佛，才有「南无阿弥陀佛」六字名号，可见，这六字名号就是阿弥陀佛万行的结晶。因为阿弥陀佛是为了十方众生才发这个愿、修这个行的，所以，这个万行的结晶，就是十方众生的，为众生所有，我们要领受。

    称名大善

    至于怎么样领受？

    「但能称名，具包众德」：只要我们「专称弥陀佛名」，就能够很容易、很方便地具足这一切万行，所以说「具包众德」－－具足、包含阿弥陀佛的所有功德。

    「故成大善」：念佛人不假方便自然拥有大善、成就大善，而绝对往生极乐。

    所以，不管五逆十恶，不管谤法阐提，他只要能够回心念佛、愿生净土，都能够往生；弥陀的万行就是他的万行，他虽然一生没有修行，也等于拥有这些万行；没有发愿，也等于拥有这些大愿，因为背后有弥陀的慈悲，有弥陀的愿力。

    法然上人讲了两句话，意义很好：

    弘愿一称，万行宗致；

    果号三字，众德根源。

    阿弥陀佛的第十八愿就是弘愿，第十八愿的成就，就是成就了这句名号，而这句名号是万行的归宗结顶，所以，只要我们专一称念这句名号，自然就拥有了万行。

    「果号三字」：「阿弥陀」这三个字，是众德的根源，只要我们称念，自然就有了众德。

    法然上人又说：

    万善妙体即名号六字，

    恒沙功德备口称一行。

    万善就是六度万行，八万四千法门、三藏十二部经的功德就是万善。万善的体在哪里？就是这六字名号。这六字名号，等于具备了恒沙的功德，只要用口去专一称念这句「南无阿弥陀佛」，就拥有了恒沙的功德。

    五逆十恶，谤法阐提，他最后临终的时候，地狱之火在他面前燃烧，他在惶恐无助、慌乱彷徨之下，出口称念六字名号，他也不晓得他念的这六字名号是什么意义、有什么功能，可是他照样摆脱了地狱之火的燃烧，离开了三界六道的轮回，而往生到极乐世界，跟刚刚所讲的「五乘齐入」，同样「至不退转」，同样「一生补处」，这都是因为背后有阿弥陀佛的愿力。

    法灭众生包含在内

    我们再来看《法然上人全集》所讲的一段：

    凡夫圣人、善人恶人、有智无智、有罪无罪、持戒破戒、

    男女老少、在家出家、佛世法灭，悉皆包含。

    这段话是在解释「十方众生」是怎么样的众生。法然上人在这里所说的「十方众生」，就包含圣人、凡夫，凡夫之中的善人、恶人，有智慧、没智慧，或有罪、无罪（不过世间的人都是有罪的，没有无罪的，无罪除非是罗汉），持戒、破戒，男女、老少，在家众、出家众；「佛世」就是佛陀还在世的正法时代；「法灭」就是过了像法时代一千年、末法时代一万年之后，那时所有的经典都消失了，三宝都没有了，只剩下这部《无量寿经》，所以叫「法灭」。连法灭时代的众生也都通通包含在「十方众生」之内。

    由这几句话就晓得，十方众生真的是包含所有的众生。那么，消极地讲，是「不论任何众生」，积极地讲，是「包含任何众生」，没有众生不被「十方众生」所包含。

    不久成佛

    任何众生，都能往生，都必成佛。如《庄严经》言：

    三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。

    《平等觉经》言：「拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。」

    《大阿弥陀经》言：「三十二相，八十种好，皆令如佛。说经行道皆如佛。」

    《庄严经》言：「如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。」

    五、自觉为我一人

    再来，「十方众生」是指谁？是指我自己，是指大家本身。为什么？大家有时候会疑虑：「十方众生」包含圣人，包含凡夫，包含善人，包含恶人，大概……不会包含我吧！

    大家会不会这样想？事实上，反而要将「十方众生」想成：即使不包含别人，但一定包含我；即使不为了别人，可是独独为了我。因为唯我自己才是极恶重罪的人，除了弥陀，没有第二条路！没有第二尊佛能够救我！没有第二个法门能够度我－－要这样想。

    所以，阿弥陀佛这个法门，是主动、平等、无差别、不讲任何条件地救度的法门，任何人都是被救之人，任何时都是被救之时，任何处都是被救之处。所以，让我们每一个人最后都有希望、都有光明。

    《第十八愿讲话》

    －－第四章至心信乐

    第一节三心、目标、方法

    总释三心

    接下来解释「至心信乐，欲生我国」。

    「至心、信乐、欲生」也叫「三心」。这「三心」跟《观无量寿经》所讲的「三心」是一样的意思。《观无量寿经》所讲的「三心」是「至诚心、深心、回向发愿心」，我们宗祖善导大师对这「三心」解释为：「真实心、深信心、回向发愿心」，和这里第十八愿的「三心」意思是一样的。

    「至心信乐，欲生我国，乃至十念」：就是「真心、信心、愿心」－－目标、方法。

    「至心」就是真心，「信乐」就是信心，「欲生」就是愿生极乐世界的心。

    目标、方法

    「我国」就是极乐世界，是我们的目标，亦即「愿生弥陀净土」。

    我们人生的目标在哪里？极乐世界！

    我们学佛的目标在哪里？极乐世界！

    我们念佛的目的、目标在哪里？也是极乐世界。

    「乃至十念」就是方法，也就是念佛，一向「专称弥陀佛名」。

    第二节至心之义

    一、真心

    「至心」就是「真心」。真心是贯串下面所讲的「信乐、欲生我国、乃至十念」。也就是说：信，要真心地信；愿生极乐，要真心地愿；乃至十念的念佛，也要真心地念佛。

    「信受弥陀救度，信有极乐世界的归宿」，口中这么讲，可是内心却有怀疑，那就不是真的信了。必须是心口如一，内心真的相信：「大宇宙之中有阿弥陀佛，有极乐世界。」这样的信就是真信。

    愿生极乐世界，不是跟随人家念一念发愿文而已，而是真的打自内心念发愿文。

    念佛，也是真心地在念佛，不管一天念多少，所念的佛，都是为了往生极乐世界，不是为了求现生的福报，或是来生能够再度为人，能够一闻千悟，能够做祖师、广度众生。不是！都是为了真的愿生极乐，而来念这句「南无阿弥陀佛」。所以，这个至心，也就是真心。

    二、诚心

    「至心」也可以说是「诚心」。

    《中庸》说：

    诚者，物之终始，不诚无物。

    是故君子诚之为贵。

    也就是说，每一个人、每一件东西，从一开始到最后，始终本末，都必须「诚」。如果不诚的话，就没有这件东西的存在，是故君子以诚为贵。人跟人的交往，都必需具备真诚，如果没有真心诚意，只是虚情假意，就没有真正交往的意义存在；做一件事，没有真心诚意去做，也没有做这件事的意义存在。

    《大学》说：

    诚于中，形于外。心诚求之，虽不中，不远矣。

    内心是什么，自自然然就会呈现什么。有这个心，自然流露于语言、形诸于举动。所谓「言为心声」，听他讲这句话，就了解他的动机、目的，因为他所讲的话，所显现的，一定从内心自自然然流露出来。

    三、凡事要真

    我们的净土宗宗风提到「凡事真心」，也就是，不管事情大小、人我对待，任何事情都要有真心。如果没有真心，很显然就是虚假了，我们尽量不要做虚假的人。

    连世间的事都要真心了，何况往生极乐世界这么重大的事情，岂能不真心？所以，阿弥陀佛一开始就说「十方众生，至心信乐，欲生我国」，把「至心」摆在最前面，也就是说，「你信要真，你欲生我国要真，你念佛也要真」。

    人坐船喻

    这个「至心」，可以就佛和就众生两方面来讲，也就是说：佛救度众生是毫不虚假的，如同金刚，永不改变；众生的愿生极乐世界也是不虚假的。救度的人，以及被救的人，都要有真心。好像我们人坐在船上，这艘船是真的要让人坐而到达彼岸，而这个人也真心诚意地依靠船、不离开船。这样的话，船跟人、救跟被救，就一体不离，同时能够到达。

    四、世间难真

    不过，话说回来，我们这个时代是「末法时代」，是「五浊恶世」。

    末法时代是所谓的「人心不古，世风日下」，修行有心无力。而五浊恶世充满恶凡夫，自己恶，别人也恶。所以，处在五浊恶世的人，都是具足贪瞋痴的凡夫。这样的话，怎么能够凡事都真心呢？不可能的。所以《无量寿经》说：

    心口各异，言念无实。

    我们众生往往都「心口各异」，也就是口中所讲的，并不是心中所想的；所谓「言念无实」，人生处在这个世界、在这个环境当中，总有无可奈何的时候，应该不打妄语，可是往往不得不说一些客套话，如果把真心所想的讲出来，恐怕会破坏气氛、破坏关系，所以，人总有无奈在。也因为这样，学佛的人反省检讨，对自己有所要求的话，就会有一种惭愧的心、忏悔的心。

    宗祖善导大师说：

    念念称名常忏悔。

    我们凡夫处在这个五浊恶世，面对五浊恶人，不能彼此坦诚，所以只好念佛，念念之中，就具足惭愧、忏悔、灭罪的功能。

    五、愿生必真

    既然我们的心往往是多虚少实－－多份虚假、少份真实，那怎么能往生？照样往生！这叫做「厌离娑婆，欣求极乐」，我们处在娑婆世界，不能真心诚意地面对自己、面对别人，才让我们更感觉娑婆世界是污浊的，彼此造罪造业，彼此无穷尽地轮转，所以才要欣求极乐。

    尽管我们对人对事有时候难以真心实意，可是对往生极乐世界，却可以真心实意，可以至诚恳切。所以，这里的「至心」，也可以说是对往生极乐世界的至诚恳切的心。对于世间的人、事、物，未必能够完全做到真心诚意，但是对于往生极乐世界却必须是真心诚意的、至诚恳切的。

    第三节信乐之义

    一、信与乐

    信乐－－信者不疑。罪机得救，称名必生，信而有乐。

    接下来，解释「信乐」。

    所谓「信」，就是不怀疑，不怀疑就是信。有了信，自然就会有好乐、喜乐。这个「乐」，有「好乐」的意思，也有「喜乐」的意思。在第十八愿的成就文解释为「信心欢喜」，如果就欢喜来讲，这个字就读作喜乐的「乐」。为什么会有乐？因为我们这种造罪造业的人，居然由于信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀名号，就能够往生弥陀净土，不但离开六道轮回，而且能够往生成佛，自然就有喜乐之心，所以叫「信乐」。

    二、信之功德

    「信」对学佛来讲，是很重要的，不管是圣道门，还是净土门。《华严经》有一首偈说：

    信为道源功德母，长养一切诸善根。

    这两句话是释迦牟尼佛赞叹「信」的功德。

    「信为道源」：信是入道的根源。

    「功德母」：信能出生功德。

    「长养一切诸善根」：所有的善法也必须靠信来长养。

    初入门到成菩提都要信，成始成终。

    意思是说，一切的功德跟善法，都是由信所生、由信所长，也由信所滋养。一开始归依佛门，信佛、学佛也好，或是在这个过程当中，发菩提心，行菩萨道，累积六度万行，积聚福德跟智慧，都必须要有「信」。所以，信是从最初入门，到最后成就菩提的一种成始成终的要件。

    三、信之定义

    佛门所讲的「信」，跟一般世俗所讲的「五常」有所不同。「仁义礼智信」的「信」是一种信用、信实，也就是信用不虚假。跟人家约定时间，几点到就几点到，譬如晚上七点半开始，就晚上七点半开始，这就是信；跟人家借东西、借钱，说什么时候还就什么时候还，这也是一种信，所谓「有约必践，信守不二」，这是一般的信。

    可是，佛法里面的「信」却不是这个样子。

    玄奘大师《唯识论》对佛法的「信」有简洁扼要的说明。《唯识论》说：

    于实德能，深忍乐欲，心净为性。

    这样大家听起来可能不大了解，不过并不难了解，我稍微解释一下。

    「于实德能」：对于真实的、功德的、功能的。

    「深忍乐欲」：「深忍」就是深深地肯定，也就是「深信」的意思；「乐欲」就是喜好。对于真实的、有功德的、能够离苦得乐的功能深深地相信，而且喜好它，进一步去追求。

    什么是真实的，什么是有功德的，什么是离苦得乐的呢？

    比如释迦牟尼佛一开始所说的「四谛」法门－－「苦集灭道」：「苦」就是六道轮回，是果报；这种苦的果报，是有原因的，叫做「集」，也就是说，它是由贪瞋痴所聚集的，才会形成苦的果报；「灭」就是苦的熄灭，不再轮回，达到涅槃；要达到离苦得乐的涅槃境界，就必须修「八正道」－－「道」。

    「苦集灭道」是真理，要相信；它能够生出离苦得乐的功德，要相信；它有离苦得乐的功能存在，要相信。

    所以，佛法所讲的「信」，是信四谛、十二因缘，是信六度万行，依照这个去做，能够让我们超越轮回、离苦得乐，甚至能够证得菩提，也就是成佛，所以说「于实德能，深忍乐欲」，「深忍」就是深信不疑。

    「心净为性」：佛法的信，它有一个本质，就是心净，也就是心向著解脱的方面去喜好、盼望，而修四谛、十二因缘、六度、八正道，不是为了五欲的，也不是希望下辈子享受人天果报，如果是这样的话，这种信就有污染了，所以叫「心净为性」。

    因此，佛法所讲的信，也叫「净信」－－清净的信心，所信的对象是真实的，有功德的，能够拔苦与乐，能够离苦得乐，能够成就菩提。

    这是佛教通途教理对「信」的定义。

    四、净土门之信

    （一）信受弥陀救度

    弥陀唯真，弥陀万德，念佛能生。

    我们净土宗对「信」的定义是什么呢？是「信受弥陀救度」。

    因为弥陀的本身是「实」，是真实；弥陀的本身是「德」，具足万行、万德；弥陀的本身是「能」，能够让我们离开娑婆、往生净土成佛。

    所谓的真，以圣道门来讲，是「苦集灭道」四圣谛，是十二因缘、六度万行。到了净土法门，就独有弥陀才是真。也就是说「世间虚假，唯佛是真」。

    ■净土宗的「苦集灭道」

    以「苦集灭道」来讲，我们净土宗说六道轮回是苦，这就是「苦」；我们之所以轮回六道，是因为有无明、有贪瞋痴烦恼，这就是「集」；而极乐世界是无为的涅槃境界，往生极乐则诸苦熄灭，所以是「灭」；要往生极乐世界，就要「专称弥陀佛名」，也就是「道」。因为这六字名号，就是阿弥陀佛的「八道船」。龙树菩萨的《易行品》主要在解释「易行道」，而以阿弥陀佛的救度法门做为易行道的本体，说：

    乘彼八道船，能度难度海。

    就是说，我们依靠阿弥陀佛这六字名号的「八正道」之船，就能够度脱难以度脱的六道生死苦海。

    所以，净土宗的信，就是信受弥陀救度。唯有弥陀是真实的；唯有弥陀的六字洪名，真的是万德万行的结晶；信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就能够往生涅槃的弥陀净土。这句六字洪名，是「依正一如」，依报的极乐世界、正报的阿弥陀佛本身，都不离这六字洪名，只要我们称念，就能够到达涅槃的极乐世界。

    （二）信法藏成佛的事实

    信－－以法藏成佛事实为信之内容。信必依他，非他不信，信已经存在的。

    这个「信」，是以法藏成佛的事实，做为我们信心的内容。因为「信」不是我们内心自行产生的，必须要依靠外在，也就是以外在客观的事实，做为我们内在的信心。

    譬如说，象山社区有个「净宗书院」，是因为净宗书院是一个已经客观存在的事实，所以自自然然就成为我们的信，我们不必假借任何的方法、任何的造作来产生这个信，我们如实地去领纳、去肯定它，它就成为我们的信。

    信心来源－－「设我得佛」。以果地觉，为因地心。

    如实肯定弥陀的成佛，这就是信，弥陀成佛就是我们信心的来源。也可以说，是阿弥陀佛发下了「设我得佛」的四十八大愿，这四十八大愿成就了，祂所成就的，就成为我们的信，所谓「以果地觉，为因地心」，以阿弥陀佛果地成就的功德，做为我们因地的信心。

    （三）信称名必生

    信何事？即下：「欲生我国，乃至十念，必得往生」。

    再来，我们信是信什么呢？也就是底下所讲的「欲生我国，乃至十念，必生我国」。也就是相信「愿生弥陀净土，只要专称弥陀佛名，必生弥陀净土」。这是我们要信的对象、内涵。

    （四）信极乐世界是我的

    进一步讲，我们信什么？

    《阿弥陀经》讲：

    从是西方，过十万亿国土，有世界名曰极乐，

    其土有佛，号阿弥陀。

    所以，我们是信有极乐世界、有阿弥陀佛。

    不过，这样的信还不够，还不是净土法门的信，应该要进一步信极乐世界是我们的，也就是说极乐世界是阿弥陀佛为我们完成的，极乐世界完成之后，它的「所有权」是谁的？是十方众生的，而十方众生是谁？是我本人，所以要「信极乐世界是我的」。

    （五）信弥陀是我的救主

    再进一步是信阿弥陀佛的存在，并不是高高在上、让我们在这里膜拜而已，而是信阿弥陀佛就是我们的救主，祂的存在就是要救度我，可以说跟我们有绝对的关系，就如「你跟我，我跟你」－－缺少了我，你不能存在；缺少了你，我也不能活著。这才是真正的「你跟我」。阿弥陀佛和我们的关系就是真正的「你跟我」。所以，进一步相信，阿弥陀佛的存在就是为了救度我，而且主动地、平等地、积极地救度我。

    （六）信之得与疑之失

    不信弥陀救度，是所有恶中之恶；

    信受弥陀救度，是所有善中之善。

    恶，有大恶，有小恶，可以说罪恶无边。可是在所有罪恶当中，不相信弥陀的救度是最大的恶。

    为什么这么讲？我们信了弥陀的救度，就能够离开轮回、往生成佛，将来广度众生。由于不信弥陀救度，就继续六道轮回，一旦轮回六道，不但自己将来堕落三恶道受苦，即使离开三恶道，到了人间，也会杀生、偷盗、邪淫、妄语，无恶不作，无作不恶。那岂不是说，众生之所以继续轮回、造恶无边，是因为不信弥陀的救度。

    信受弥陀救度，是所有善中之善。六度万行之善，都不如信受弥陀救度之善，因为我们修六度万行，由于根机不堪，所修的其实都是有为有漏的，所以，不能算为真正纯净的善；而信受弥陀救度，却能够往生成佛。佛本身是福德智慧两相具足的，所谓「两足尊」，往生成佛的话，不但自己不会去造罪业、危害众生，反而能够广泛救度众生，使众生离苦得乐。

    所以，从这一点来讲，「不信弥陀救度，是所有恶中之恶；信受弥陀救度，是所有善中之善！」

    五逆十恶固然极恶，但信弥陀者终必得救；

    五戒十善固然大善，但疑弥陀者难免堕落。

    五逆十恶可以说是恶中之恶，可是他最后能够信受弥陀救度的话，他当下也能被救，不至于继续堕落轮回。

    五戒十善固然是大善，可是怀疑弥陀救度的话，照样会堕落轮回。所以说「五逆十恶固然极恶，但信弥陀则得救；五戒十善固然大善，但疑弥陀者堕落。」

    善莫大焉，恶不能障

    无善能胜弥陀救度之善，

    无罪能碍弥陀救度之罪。

    我们再怎么样地行善积德，其实都是少善根少福德，跟阿弥陀佛的功德相比，犹如沧海之一滴，一点都不能比。所以，我们所修的善，没有能够胜过弥陀救度的善。

    我们从出生到现在，甚至生生世世以来，都造了杀生的罪、偷盗的罪、邪淫的罪、妄语的罪，这一些罪业，就像《华严经》所讲的，如果有形体的话，尽虚空不能容纳。尽管有尽虚空不能容纳的这些罪业，但也不能障碍阿弥陀佛的救度。所以，从这几点可以知道，阿弥陀佛救度的这个法门，是多么的难能可贵，是多么的殊胜稀有。

    万行妙体、功德结晶

    六字万德洪名，是六度万行之妙体；

    称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶。

    我们说六字「南无阿弥陀佛」是万德洪名，既然是万德的话，就表示八万四千法门、三藏十二部恒沙的功德，通通在这六字名号里面了，所以说「六字万德洪名，是六度万行的妙体」。

    我们要去实践六度万行，是有心无力、做不到，可是只要我们称念弥陀名号，就拥有了恒沙功德，因为这句弥陀名号就是恒沙功德的结晶。所以说「六字万德洪名，是六度万行之妙体；称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶」。

    信者得救

    信者得救，念佛容易故，念佛殊胜故，顺弥陀佛愿故。

    我们只要信受阿弥陀佛，就能够当下被救度，因为念佛很容易，只怕不相信，一相信都可以称念，名号功德就是我们的。如果它很困难，尽管我们怎样相信，可是做不到，那还是得不到利益。

    同时，它又很殊胜。虽然容易，可是不能离开六道、不能往生成佛，那再怎么容易也没有意义。但念佛本身既容易、又殊胜，为什么？因为背后有弥陀的愿力。

    所以莲池大师说：

    千信即千生，万信即万生。

    一千个人相信，一千个人往生；一万个人相信，一万个人往生。

    只要你相信，相信就是你的。

    只怕你不信，不怕你相信。

    五、善导大师的解释

    （一）机法二种深信

    现在以善导大师的一段法语，做为「信乐」的结论。

    善导大师「机法二种深信」之文（《善导大师全集》二四四页）：

    一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，

    无有出离之缘。

    二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；

    无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

    这段文叫做「机法二种深信」之文，是出自善导大师的《观经四帖疏》「散善义」中。

    ■一个信心，圆具舍自与归他

    虽言信机、信法，并非信心有两种，是一个深信从机、法两方面来说明。

    信机即「舍自」，信法即「归他」。一个信心之中圆具舍自与归他，此是净土门他力之信相。

    圣道门高谈生佛一如，而欲自力取证，但难如登天；

    净土门信受弥陀救度，专称弥陀佛名，则易如反掌。

    机法二种深信，第一种是信机，第二种是信法；虽有一者二者，但并不是说信心有两种，只不过是从机、法两方面来说明。「机」是指我们十方众生，也就是信受弥陀救度的众生，都称为机；「法」就是指阿弥陀佛第十八愿的救度。信机，就能够舍掉自力，信法就能够完全归顺他力。所以，这个信心俨然具足「舍自力，归他力」这二种内涵，这也是净土法门所谓「信」的内容、信的相貌，和圣道门不一样。

    圣道门所讲的是「生佛一如」，凡夫跟佛，所谓「心佛众生三无差别」，凡夫本性都具有佛的内涵，所以他们是想以自己的力量，去证悟自己的佛性而成佛，但难如登天，所谓亿亿人修行，罕一得道。

    净土法门完全不一样，净土法门晓得众生虽有佛性，但以我们的力量证悟不到，所以完全依靠弥陀救度，则易如反掌，所谓万修万人去。

    ■净土宗是救度的法门

    净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生；弥陀是法，众生是机；法者救机，机者信法；深信机无出离之缘，深信法救如此之机；法不离机，机不离法；机法一体，生佛不离。若无机深信，则无法深信；若无机法深信，则非真实信心，也非真佛弟子。

    ■二种深信归一向专称

    显现机法深信是「一向专称弥陀佛名」，大师说：「众生称念，必得往生。」

    ■心有执著，不能与佛性相应

    学佛的人都晓得，南北朝时代有一位梁武帝，梁武帝虽然身为皇帝，但是他的生活，却有如出家人的生活，他发心盖了四百八十座寺庙，所谓「南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中」，也度了很多人出家，甚至自己也曾三次到寺院出家，做佛的奴仆，可说功德是很大的。但是他遇到了达摩祖师，问达摩祖师说：「我发心建寺度僧，而且为佛教做了很多很多的事业，像这样的功德有多少？」

    达摩祖师跟他讲：「毫无功德！」

    就像《金刚经》所讲的：「所谓功德，即非功德，是名功德。」由于他只是以凡夫的分别观念来说功德，如果还执著这种观念，就不合乎无为的本性，所以只要执著功德，就不是真正的功德。

    但是，众生在贪瞋痴还没有断除、降伏之下，永远都是有执著的。心若有执著，要和没有执著的佛性相应，那是完全不可能的。

    所以，以自己的力量要达到成佛，那真的是比登天还难。但如果有外力－－也就是佛的力量，让我们做为阶梯，那我们成佛就非常容易。

    机法二种深信，正是这个说明。

    （二）信机

    「一者决定深信」：这个「决定」就是决定性，不是不定性或或然性。

    「决定深信」：毫无怀疑地相信。

    相信什么？不是相信自己是善人、会修行、能够以自己的智慧力量来脱离轮回、来成佛，不是！而是相信自己根本没有力量脱离轮回，自己只有造罪造业的力量，没有解脱的力量。

    如善导大师所说：「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。」善导大师说他就是这样一个众生，同时也要我们体悟到，其实每个人都是跟他一样的。

    「现是罪恶生死凡夫」：这是指现在世而言。

    「旷劫以来常没常流转」：这是指过去世而言。

    「无有出离之缘」：这是指未来世而言。

    世间法不能解脱，出世间法我们修不来，所以我们永在轮回，常没常流转，永无出期。

    所以，这三句话是指现在、过去、未来，都是罪恶生死凡夫，都一直在轮回，永无出离的因缘。

    ■无明烦恼未断

    「自身现是罪恶生死凡夫」的罪恶是什么？我们都有无明，都有贪瞋痴。在无明、贪瞋痴没有降伏之下，我们的起心动念，都是从贪瞋痴所延伸出来的。既然这样的话，再怎么行善积德，都还是有无明、有贪瞋痴掺杂在里面。

    尤其是我们这些出生在这娑婆世界五浊恶世的众生，贪瞋痴三毒很强盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那么强烈。

    学佛的人，首先要去恶行善。什么是善，什么是恶？它的标准是：能够行五戒、行十善就是善；而犯五戒、犯十恶就是恶。

    以五戒十善为标准来衡量我们的身口意时，就会发现：我们都是在犯五戒，都是在犯十恶业。从形象上来看，我们是学佛人，所说的都是一些佛法的言语，所做的也是佛门中事，可是我们内心的贪瞋痴，所谓「五蕴」很炽盛，在那里翻滚，有意无意之中，都会爆发出贪欲心、瞋恨心，无明、计较、嫉妒之心。

    所以，《地藏经》说：

    阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

    《净度菩萨经》上也说：

    一人一日中，八亿四千念，

    念念之所为，无非三途业。

    ■用法镜观照自己

    其实佛法就像一面镜子－－我们在镜子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前，没有发现自己的美丑，就等于没有照到镜子。同样的，我们通过学习佛法，才了解自己的本来面目。学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫，那就是没有以佛法印心，没有用佛法这面镜子来观照自己。

    ■无有出离之缘的悲痛

    「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转」：我们不只今生今世才是罪恶生死凡夫，在漫长的旷劫时间当中，我们也都是常没常流转的。「劫」是无量无边，不可思议长的时间。「旷」做为劫的形容词，就更加显示「劫」的漫长。若将六道轮回譬喻为大海的话，六道轮回里面的众生，出生在天道、阿修罗道、人道这三善道，就是「出」，好像在大海里短暂地探出头来；轮回到地狱、饿鬼、畜生则叫「没」，沉溺下去了。善导大师说「常没」，就是说我们旷劫以来，常常在三恶道里面轮回，而不是在六道轮回。因为六道轮回就有可能是在人道、在天道，但是生于人道、天道都很难。释迦牟尼佛说「人身难得」，得人身就好像「盲龟浮木」，既然如此，当然都是在三恶道轮回。最可悲的是「无有出离之缘」，如果过去没有机会，现在也没有机会，可是未来有机会的话，那还有一线希望；但如果都没有出离之缘，岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了！

    当我们深深地触到「无有出离之缘」的悲和痛，那超越了世间任何的痛苦，即使匍伏在地上哀嚎，都没法显露那种无有出离之缘的悲痛，那种悲痛是无法形容的，是达到顶点的。

    一个学佛者，如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话，那么他很难依靠弥陀救度的法门。

    ■舍自力、归佛力

    无有出离之缘的众生，才是弥陀发愿所要救度的众生，所以，阿弥陀佛的愿力让无有出离之缘的众生有了出离的增上缘、救度的增上缘。善导大师说：

    一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

    没有出离之缘的众生，只有信受弥陀的救度。所以，首先要深信自己是毫无力量脱离三界六道，甚至毫无力量出生为人，只能永远在三恶道轮回的这种卑劣的、卑贱的、可怜悯的众生，从而舍掉自己妄自以为可以行善积德、精进修行，将来大概有机会得道证果，要完全舍掉这种观念，也就是完全舍掉自力观念，而彻底信受弥陀救度，这就是第二种深信。

    （三）信法

    二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；

    无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

    阿弥陀佛发下的四十八大愿，愿愿都是为了摄受众生。「摄受」，用白话来讲就是救度，每一愿每一愿都是为了救度众生而建立的。所以，阿弥陀佛是救度众生的佛。阿弥陀佛已经成佛了，成佛的话，就表示祂的愿已经完成；愿完成了－－就是有力量满足祂的愿，也就是满足救度众生。阿弥陀佛成佛了，祂的愿是金刚不变的，所以我们无疑无虑，随顺佛所说，不加怀疑；心中没有怀疑，当然也就没有种种「可能或不可能」的忧虑、顾虑，所谓「无疑无虑，乘彼愿力」，依靠阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿，那就「定得往生」。

    这是决定性，不是或然率或不定性的，而是百分之百的。只要依靠阿弥陀佛的力量，十个人十个往生，百个人百个往生，不管出家众、在家众，善人、恶人，都能够往生。

    阿弥陀佛的愿力，也就是四十八愿当中第十八愿的力量，显现在哪里？在「乃至十念」的念佛。第十八愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」阿弥陀佛已经取正觉，所以，只要是「乃至十念」的念佛众生，就必定往生，因为他随顺了弥陀第十八愿的力量。

    （四）信「专称弥陀佛名」

    「乃至十念」即是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十念」的念佛，因此，善导大师对第十八愿「至心信乐」四个字，不作复杂玄奥的任何种种解释，只直接了当地解释为「称我名号」四个字，并断言「众生称念，必得往生」，因为「是名正定之业，顺彼佛愿故」。大师这种解释非常巧妙，直截根源，斩钉截铁，简明扼要，断尽凡夫所有疑义。又对净土宗乃至释尊一代教法，下了一个石破天惊的总结论说：「虽说定散两门（一代教法）之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名（「乃至十念」的念佛）。」因此，「专称弥陀佛名」即是整个净土宗的旗帜，以「专称弥陀佛名」来「信受弥陀救度」而「往生弥陀净土」；也以此显示净土宗信愿行的内容，及净土宗易行道的原因。

    「至心信乐」这个「信」，也就是善导大师所讲的这两种深信，以这两种深信导归「一向专称弥陀佛名」。

    ■至心

    前面曾经提到，所谓的「至心」，就是真心，也就是诚心。世上凡事，若无真诚，这事就是虚假的，何况往生极乐世界这么重要的事！若不真心信受弥陀救度、若不真心愿生弥陀净土、若不真心专称弥陀佛名，那怎么能往生？所以「至心」摆在第一位。

    而「至心」的内涵是什么？就是真正地信受弥陀救度，真正地愿生弥陀净土，真正地专称弥陀佛名，所以说「至心信乐」。

    《第十八愿讲话》

    －－第五章欲生我国

    第一节弥陀呼唤

    欲生我国－－双属生佛。

    接下来，探讨「欲生我国」这四个字。这可从弥陀本身，同时也从众生这一边来解释。

    「欲生我国」如果从佛来解释，就是阿弥陀佛对十方众生的招唤。

    一、弥陀救度的特点

    净土法门是弥陀救度的法门，而弥陀的救度是主动、积极而来，不因祈求、拜托，不问对象，不讲条件，与智慧无关，与学问无关，与修行无关，与善恶无关。阿弥陀佛是主动积极，不是被动消极，在我们还不知不求的时候，阿弥陀佛就主动积极在为我们发愿、修行，从一开始就把祂点点滴滴的功德，都时时刻刻地回向给我们，并且呼唤著我们。

    二、弥陀的呼唤声

    （一）速生我刹

    《庄严经》言：

    轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。

    这句话很能贴切地解释阿弥陀佛对十方众生的招唤、呼唤。

    「诸趣」就是六道，「轮回诸趣众生类」就是轮回六道的众生。

    「速生我刹受安乐」：希望轮回的众生今生今世就到极乐世界去，不受六道轮回之苦，能够享受自在、安乐的佛果。「安乐」，就是极乐世界，极乐世界就是佛的世界，阿弥陀佛要我们往生这样一个世界，而且「速生」，就是今生今世就到这个世界。

    如果我们不能往生极乐世界的话，岂不是阿弥陀佛的呼唤等于空谈？要不成为空谈，阿弥陀佛就必须为我们完成往生这样一个殊胜高妙的世界的功德，来送给我们。所以，净土法门是阿弥陀佛救度十方众生的法门，祂呼唤我们让祂救度，必须要为我们完成往生的功德、往生的资粮。

    （二）为作大安

    《无量寿经》言：

    吾誓得佛，普行此愿；一切恐惧，为作大安。

    「吾」是指阿弥陀佛于因地、身为法藏菩萨时的自我称呼。祂发誓要成为怎么样的佛？是能使一切众生去除恐惧、得大安稳的佛。使恐惧的众生得到大安稳，就是阿弥陀佛发愿成佛的目的。祂在因地普遍地为十方众生修行，要使恐惧的众生得到清净涅槃的大安。祂兆载永劫的修行，点点滴滴都是回向给有恐惧、有苦恼的众生。因此，一切恐惧的众生，都是阿弥陀佛大悲的对象。

    《观佛三昧经》说：

    慈悲所缘，缘苦众生。

    所谓「苦众生」，就是恐惧的众生。我们众生都有恐惧，都有不安，都有痛苦。当然，最大的痛苦就是轮回，而痛苦的根源，就是有无明、有贪瞋痴。

    阿弥陀佛成佛，就是为了使我们最大的恐惧可以消除，内心可以安稳。

    树喻：肉体存在，就有烦恼

    这个恐惧就像一棵苦树，有根、有干、有枝、有叶。这是一棵从根到枝叶都是苦的树，这棵苦树，必须从根斩断、从根消除。但即使从根断除了，它的枝叶还不会一下子干枯，还是鲜活的，遇到天阴下雨，有可能还会发芽。

    我们学净土法门的众生也是一样，生死轮回被阿弥陀佛的愿力截断，但是，当我们的肉体存在的时候，还是会有恐惧、痛苦、不安。

    互相同情、互相体贴

    由此，也应该体会到，我们彼此都是罪恶生死凡夫，彼此都有恐惧、有不安、有苦恼，因此，要互相同情、互相体贴，在身口意三业行为当中，尽量不要伤害对方，而使对方面对我们时没有畏惧、不安、苦恼。所以，大家要互相同情、体贴，互相给对方带来温暖、带来利益。就像阿弥陀佛，「一切恐惧，为作大安」，我们也希望跟阿弥陀佛一样，使一切有恐惧的众生，能够离开恐惧，给他带来安稳、安心、安乐。

    净土宗的宗风有一句：

    和颜爱语，下心含笑，慈念众生，加厚于人。

    我们把这四句话挂在墙上，希望大家能够涵咏心中，时刻惕励。

    「和颜爱语」：温和的容貌，体贴的语言。希望我们多注意：我们的容貌温和不温和？所讲出去的话是伤对方的心，还是让对方觉得欢喜？

    「下心含笑」：「下」，就是谦下、卑下。以卑下之心、谦下之心，满含让对方觉得很友善、很容易亲近的笑容。

    「慈念众生」：对一切人都能以慈悲心、站在他的立场来考量。

    「加厚于人」：以宽厚仁爱之心，成全对方。

    这是互相勉励，因为凡夫往往有意无意在言语上伤害人家、在行为上让人家难过，因为都是贪瞋痴的凡夫，都是罪恶生死凡夫，难免如此，所以我们要存谦下的心，希望人家能原谅自己，而不是自己原谅人家。因为自己往往有意无意之中伤害人家而不晓得。所以，希望同修都能够体会阿弥陀佛「一切恐惧，为作大安」的悲心，也能够多涵养「和颜爱语，下心含笑，慈念众生，加厚于人」这几句法语。

    （三）快乐安稳

    又言：

    我当愍哀，度脱一切；十方来生，心悦清净；已到我国，快乐安稳。

    法藏菩萨发愿的目的，本来就是以悲悯之心，「我要度脱十方三世所有一切众生，使十方世界欲生我的极乐世界的众生，让他心悦清净；到了我的极乐世界之后，让他得到绝对性的快乐安稳，也就是涅槃的境界」。

    「心悦清净」就是第十八愿所讲的「信乐」。有信心就有盼望、就有喜乐，就能够去除生死轮回的恐惧。能够有往生极乐世界的盼望，当然内心就有安慰和喜乐。这种盼望、喜乐是从往生的获得来讲的，不是从其他来讲的；如果从其他来讲的话，这种喜乐就不是清净的，就带有某种杂质在里面，所以说「心悦清净」。

    （四）泥洹无双

    又言：

    令我作佛，国土第一：其众奇妙，道场超绝；国如泥洹，而无等双。

    这是阿弥陀佛呼唤我们十方众生到那里所得到的受用。

    「令我作佛，国土第一」：阿弥陀佛发愿要成就的佛，所居住的国土是十方三世净土之中第一无二的净土，所以极乐世界是十方三世诸佛土之中的第一，无与伦比。

    「令我作佛，国土第一」的内涵在哪里？

    「其众奇妙，道场超绝；国如泥洹，而无等双」：净土里面有佛、有菩萨（佛是主人，菩萨是伴），同时有净土的境界。既然极乐世界国土是第一的话，表示主人－－阿弥陀佛是十方诸佛之第一；往生到极乐世界的圣众，也是十方圣众之第一。

    「其众奇妙」：表示往生到极乐世界的圣众是第一的。

    「道场超绝」：「道场」就是坐道场，也就是成佛的意思；「超绝」，就是超越的。极乐世界的境界，是成佛的境界，能够使具足贪瞋痴的凡夫往生到这个世界，而且快速地成佛，所以说「道场超绝」。

    「国如泥洹」：「如」就是一，也就是没有两样。「泥洹」就是涅槃，清净涅槃，无为涅槃，不生灭涅槃。极乐世界是弥陀所建立的，弥陀是佛，祂在极乐世界受用祂成佛的净土，同时也让往生到极乐世界的圣众同样受用祂成佛的功德。这样的国土，就是极乐世界，叫「国如泥洹」。

    其他十方三世的净土，是不能跟极乐世界的净土相提并论的，所以说「国如泥洹，而无等双」。

    极乐世界之奇妙、之超绝、之无等双在哪里？在使我们贪瞋痴的凡夫，于贪瞋痴没有降伏的情况下，能够往生净土，同时能够快速、超越地坐道场、成佛果，这才是「国如泥洹，而无等双」。

    （五）悉令如佛

    《平等觉经》言：

    拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

    这三句短短几个字，显现出阿弥陀佛慈悲彻底，阿弥陀佛的救度超越十方诸佛，不止是使我们断除生死的根本，也让我们快速成就佛果。

    「拔人勤苦」就是「拔苦」；「悉令如佛」就是「与乐」。真正的拔苦必须是让他今生今世脱离六道轮回；真正的与乐，是能够让他速证佛果。在佛教里面真的能谈得上拔苦与乐的，除了阿弥陀佛救度的法门以外，没有别的法门了。

    三、法藏成佛的目的

    请看讲义：

    法藏成佛目的：设我得佛，十方众生，欲生我国，若不达成，誓不中止。

    唯为此一事。

    阿弥陀佛发愿说「设我得佛」，这个「得佛」的目的，就是为了十方众生往生祂的极乐世界。所以「欲生我国」是阿弥陀佛在呼唤说：「你要来往生我这个极乐世界，此后，专念我的名号，我必定能让你往生我的极乐世界。」只要有一个众生愿生称名而不能往生，那么阿弥陀佛还要再修行，直到所有众生都能往生。所以「若不达成」祂是「誓不终止」的。

    请再看讲义：

    愿愿为此。出生诸愿，出生弥陀，出生我等。

    阿弥陀佛所发的愿，愿愿就是为了这件事情，为了度尽十方众生，深愿十方众生都往生，不愿一位众生留在娑婆世界。广的来讲，阿弥陀佛有四十八大愿，四十八大愿虽各有其目的，但都是为了使众生欣慕极乐之乐、厌离娑婆之苦，而念佛往生极乐净土。所以，所有的愿都是从第十八愿「欲生我国」开展出来的，也唯有众生能够往生，才有阿弥陀佛的成佛、阿弥陀佛的存在。如果没有十方众生的往生，就没有阿弥陀佛的存在；也唯有第十八愿的完成，我们才有得救的希望、往生的可能。

    所以，「欲生我国」是佛主动地呼唤我们。从成佛十劫以来，阿弥陀佛就一直在呼唤我们，而我们十劫以来，都一直被动地受弥陀的呼唤，一直到今生今世，我们才被阿弥陀佛所打动。

    四、古德偈语

    （一）金臂垂念切

    莲池无日不花开，四色祥光映宝台；

    金臂遥伸垂念切，众生何事不思来。

    此偈显示弥陀悲切的呼唤、悲切的等待。

    「莲池无日不花开」：莲池就是《阿弥陀经》所讲的七宝池，七宝池都有四色莲花，每一天都有莲花在开放，表示每一天都有十方世界的众生往生到极乐世界。

    「四色祥光映宝台」：四色就是《阿弥陀经》所讲的「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光」，四种颜色就有四种光明，所以说「四色祥光」，照映著莲花台、宝莲台。

    「金臂遥伸垂念切」：阿弥陀佛持著莲花，伸著长长的手臂要接引我们，而垂念深切，那种想接引我们的愿心非常恳切，就好像慈母倚靠著门边，盼望远方的游子，所谓「倚闾遥望」、「望眼欲穿」那样「垂念切」。

    「众生何事不思来」：阿弥陀佛在心中想：十方众生在六道轮回很苦，只有往生极乐世界才是真乐，而往生极乐世界，只要你接受我的救度，就可以往生了，你们为了什么重要的事情不想到极乐世界来？难道娑婆世界那么可爱、可乐吗？

    （二）日夜望儿归

    时光减处命光微，到眼繁华转眼非；

    莫在险途贪五欲，弥陀日夜望儿归。

    「时光减处命光微」：过了今天，我们的生命就减少了一天。过年的时候，人们常说「恭喜恭喜，又增加了一岁」，其实是减少了一岁。所以，过一天就减少一天，过一天，就更接近将来受果报、受惩罚的一天。

    「到眼繁华转眼非」：世间的荣华富贵都只是暂时的，生不带来，死不带去，所谓「一双空手见阎罗」。所以，世间任何权势、名利、财富，甚至六亲眷属，一点都不能带走，一人也不能相伴。我们要体认这个世间本来就不是永恒长住，时刻在毁坏、在消减。

    「莫在险途贪五欲」：不要在这危险的六道轮回中贪图五欲（五欲就是「财色名食睡」）。有一句话说：「财色名食睡，地狱五条根。」贪图五欲很危险的，是会堕落地狱的。

    「弥陀日夜望儿归」：弥陀二十四小时、无时无刻，过去、现在、未来，尽未来际都在盼望十方众生归投极乐世界的故乡。阿弥陀佛把十方众生当成祂的儿子，把极乐世界当作十方众生的家乡。

    ■贪心难断才要归顺弥陀

    我们学这个法门的，是不是要「莫贪五欲」呢？其实，如果以圣道门来讲，必须要「莫贪五欲」，因为贪五欲就必定堕地狱，而我们净土法门如果也要「莫贪五欲」的话，以我们来讲，我们是做不到，也由于做不到，我们才信受弥陀救度，完全归顺弥陀的佛力，在归顺弥陀的佛力当中，当然五欲会节制，虽然不能完全不贪，但内心是有安慰的。如果没有弥陀的救度，要我们不贪五欲不可能，可是贪五欲又有堕落地狱的恐惧。所以，阿弥陀佛「一切恐惧，为作大安」。

    当然，前提是我们愿生极乐世界。如果没有愿生极乐世界，我们恐惧之心也不能消除，永难得大安稳。

    所以，阿弥陀佛说「欲生我国」，我们就要「愿生彼国」，随顺弥陀的呼唤。

    （三）逆恶也来迎

    四十八愿度众生，逆恶归心也来迎；

    非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。

    这一首偈语是印光大师所写的。

    「四十八愿度众生」：阿弥陀佛发下四十八大愿救度十方众生。

    「逆恶归心也来迎」：甚至连五逆十恶的众生，临终的时候，回心转意，愿生极乐，阿弥陀佛当下也来迎接他，毫不嫌厌、舍弃，毫不分别。

    「非是混滥无简择」：就是说，阿弥陀佛不是毫无原则的。

    「怜彼是佛尚未成」：之所以连罪恶的众生也要救度，是因为晓得他也有佛性，也能成佛，所以救度他到极乐世界去，他就能够成佛；不救度他去极乐世界，他就会在三界六道中沦没。

    同时，如果罪恶众生这时候不救度的话，当下就会堕入地狱（如果他不是逆恶的话，还不至于堕入地狱，可是他如今遇到恶缘，造五逆、十恶），这种罪苦众生，正是阿弥陀佛急急救度的对象。阿弥陀佛的招唤－－「欲生我国」，在这里以这一首偈子来形容。

    第二节众生愿生

    「欲生我国」从佛这一方面来讲是弥陀的呼唤，从众生这边来讲呢，就是众生的愿生。

    一、愿生的心情

    心心只畏娑婆苦，

    念念思归极乐乡。

    心心念念最怕的，就是娑婆轮回的痛苦；心心念念最为向往、最想归投的，就是往生极乐世界，这是我们愿生极乐的心情。

    这个心情就像什么呢？

    如囚出狱，绝无系恋之心；

    如刑蒙赦，一生不忘其德。

    好像被关在监狱里面，好不容易离开监狱了，对于以前所住的监狱，他是毫无留恋的。

    三界六道就如监狱。我们如果不能体会三界六道如同监狱的话，就会留恋娑婆而不想往生极乐世界；如果晓得原来是监狱，是在煎熬我们，是使我们受苦的，那我们就不会系恋这个娑婆世界。

    而阿弥陀佛的救度就像什么呢？就像原来我们是要受枪决的，突然间国王下了一道命令，不只赦免我们的死刑，甚至释放我们。阿弥陀佛解决了我们六道轮回之苦，甚至让我们得到成佛的自在、安乐。所以，我们对阿弥陀佛不可思议、无有限量的慈悲恩德，一辈子都不会忘记；而我们的愿生心，就会成为对弥陀恩德念念不舍的称念佛名。

    二、世间的真相

    （一）一切无可乐

    《无量寿经》说：

    爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

    世间的恩爱再深，拥有再多的荣华富贵，也都只是一时因缘和合，不能长久保留，时间一到，都会各自离散而去。人愈是享乐，因缘离散时愈是痛苦。

    所以，我们要了解世间本来如此，唯有极乐世界才是究竟可乐的。

    （二）身独不相代

    又说：

    人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。

    当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

    人在这个世间，因为贪图五欲，所以都在「爱欲之中」。但其实都是「独生独死，独去独来」，这并不表示我们死的时候才是独死、才是独去，连我们生的时候，也是独生独来。「独生独来」是指我们即使有六亲眷属，恩爱和合在一起，但其实也是孤独的，因为往往我们的心事，很难有一个知交能让我们倾诉，所以台语有一句话说「心事谁人知」，这个大家都有同感吧！所以，即使与众相处也是「独」。更何况：

    「当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者」：当我们临终受果报的时候，不管是到苦的地方，还是到乐的地方，是善道还是恶道，都要自己去承担，没有人可以替代，即使想替代也替代不得，这就是「自因自果」、「自作自受」。

    除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担、救度我们免于轮回。所以，八万四千无量法门，除了弥陀救度的法门能够使我们脱离生死轮回之外，没有一个法门、没有一个人能够代替我们的生死轮回。

    （三）至亲路各别

    《地藏经》说：

    父子至亲，歧路各别；

    纵然相逢，无肯代受。

    「父子至亲」：父子的亲情是天性，在人世间，自然会互相恩义，父慈子孝，可是一旦死了，到了地狱之后，就各走各的路，因为每个人今生三业行为都各不一样，即使夫妻、母女、父子，也各有不同的业，所以死的时候，就随各自的业去受果报，不能够相逢的，所谓「歧路各别」。即使偶然相逢了，也「无肯代受」，为什么？地狱的痛苦实在难以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎么有能力为人代受？想要代受也绝不可能的。

    （四）万般皆成空

    人生在世，物质方面的金银财宝会离开我们，即使恩爱的亲人，也会离开我们；而且，每一个人各自受报，是不能互相代替的，也难得再度相见。所谓：

    金也空，银也空，死后何曾在手中；

    妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。

    又说：

    一旦无常到，方知梦里人；

    万般带不去，唯有业随身。

    （五）客居不可久

    此亦客也，不可以久；

    图久远者，莫如西归。

    这段话是从一个典故来的。有一对父子，他们没有家，四处流浪，今天乞讨到这个地方，明天又乞讨到另一个地方。好不容易有个地方安顿下来，父亲就告诉儿子：「这也不是我们的家，到了这里还是作客，不能长久。」

    当初看到这段典故时，内心有著深度的伤悲。我们在娑婆世界，是旅客而已。能够长久的，只有极乐世界，所以「图久远者，莫如西归」。

    （六）图久当生西

    世间眷属，缘尽则离；

    图久聚者，当结佛缘，

    同念弥陀，同生极乐。

    这段法语也很容易理解。世间眷属虽然恩爱相处，但也不过是这几十年的和合，几十年过了，缘尽了，就彼此各自离开，不可能像现在这样再相聚，俗语说：「父母恩深终有别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。」又说：「送君千里，终须一别。」所以人生都很可悲、很无奈。

    有可能再相聚的，就是要结佛缘。结什么佛缘？就是彼此都「专称弥陀佛名」，彼此都「愿生弥陀净土」，这样，不只现世六亲眷属和乐相处，未来也能再度团聚，永不相离。

    修行用功，原为了生死，故凡学佛，必须先了生死；

    生死不了，危险太大，轮回未出，难免堕落，

    努力今生，以了生死。

    这些都是很浅显的法语，目的是要促使我们提升强烈的愿生之心。

    三、释迦劝愿生

    （一）成佛目的

    《小经》言：

    众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

    闻是说者，应当发愿，生彼国土。

    若有信者，应当发愿，生彼国土。

    这三段文意思都一样，也就是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里一而再、再而三地殷勤劝导众生，应当发愿；所发的愿不是生天，或再为人，或是其他的愿，而是愿生极乐世界；而且一而再、再而三，不断地劝，表示释迦牟尼佛一生最终的目的，就是希望我们愿生极乐世界。

    （二）出世本怀

    劝我们往生极乐世界，可说是释迦牟尼佛的本怀。在《无量寿经》里，释迦牟尼佛的「本怀文」就说：

    如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，

    欲拯群萌，惠以真实之利。

    释迦牟尼佛，乃至十方诸佛出现于世间的目的，就是要告诉我们念佛往生极乐世界，唯有这件事才是真实的利益。

    （三）特留念佛

    《无量寿经》的最后，释迦牟尼佛也说：

    当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。

    其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

    意思就是说，将来末法时代过了，就是灭法时代（三藏十二部依次消灭，先从《楞严经》开始），所有经典都没有了，也没有三宝的名字，那时的众生也不晓得有善恶报应、三世因果、六道轮回。可是即使这样，释迦牟尼佛也以慈悲哀愍我们十方众生，以祂的慈悲愿力把《无量寿经》保留下来。保留《无量寿经》就等于保留念佛法门，因为《无量寿经》在讲什么呢？在讲四十八大愿，四十八大愿的根本愿就是第十八愿，第十八愿在讲什么？讲「愿生极乐、称念弥陀，就必定往生极乐」。

    （四）决定愿生

    为什么这样强调，甚至做为释迦牟尼佛说法的最终目的，因为「愿」这个字非常重要。

    世上学佛念佛的人很多，但大部分都为了求得现生的福报，或是下辈子还能够得好人身，再度获得人身的种种福报，如果是这种愿的话，就跟阿弥陀佛相违背了。第十八愿说「欲生我国」，阿弥陀佛要我们往生极乐世界，离开生死，可是我们偏偏进入生死；阿弥陀佛要我们往生极乐世界，可是我们偏偏要长住娑婆，这就跟佛愿相违背。跟佛愿相违背的话，就不能往生；不能往生，我们一辈子念佛就尽付东流了，因为没有达成最终目标。

    好比一块田地，本来能够丰收稻米，但是所种的偏偏是稗子，结果所能收获的，只不过是稗草而已，不能得到好的收成。

    所以，念佛的人信要真信、行要真行、愿也要真愿，所谓「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，「至心」就是真心。也就是我们宗旨所讲的，「信受弥陀救度」要真，「专称弥陀佛名」也要真，「愿生弥陀净土」也要真。尽这一辈子，决定不生天上，也不再来人间，决定要生西方极乐世界。如果是这样的信受、这样的念佛，就跟第十八愿相呼应，就一人念一人往生、十人念十人往生、百人念百人往生。

    所以，「愿生弥陀净土」，可说是我们人生的目标、学佛的目的，也是我们净土宗的宗旨；是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀，也是我们众生的本怀。愿生极乐，毫不妥协，毫不苟且，决定愿生极乐，绝不往生其他净土，绝不贪恋娑婆世界，这样的话，就合乎阿弥陀佛所讲的「欲生我国」。

    四、诸佛劝愿生

    《观经疏》言：

    诸佛出世，种种方便，劝化众生者，不欲直令制恶修福、受人天乐也；

    人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。

    为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。

    是故今时，有缘相劝，誓生净土，

    即称诸佛本愿意也。（《善导大师全集》一五七页）

    《观经疏》是善导大师五部九卷当中最重要、最核心的著作。《观经疏》的教理，是我们净土法门的标准。

    （一）不劝人天

    《观经疏》说：

    「诸佛出世，种种方便，劝化众生」：十方三世诸佛，悲愍十方众生，所以出现世间，依据众生的种种根性，随宜方便地劝化众生。

    「不欲直令制恶修福、受人天乐也」：最终目的并不是想让我们只是去恶行善、受人界或天界的福乐果报。要生而为人，必须具足五戒的功德；要转生天道，必须具足十善的功德。即使我们能够行十善、修五戒，但也不是以这些来求人天的果报，为什么？

    「人天之乐，犹如电光，须臾即舍」：人的寿命，以目前来讲，平均八十岁；天有欲界天、色界天、无色界天，欲界天最短的是五百岁，它的一天是我们的五十年；最长的是非想非非想处天，寿命八万四千劫，以人间来看，是很长了，但是以佛的眼光来看，还是很短，短到什么地步？善导大师在这里说「犹如电光」，闪电一闪，我们来不及眨眼，它就消失了，是那么的短暂。

    「还入三恶，长时受苦」：最后还是堕入三恶道，长时受苦。也就是说，即使天界的众生，他下辈子还是会堕入三恶道，因为天界是受果报的地方，不是行善积德、精进修行的地方，所以，果报一旦享尽的话，就不可能再生天界了，一定是比天界还要低，所以往往是堕落下来的，堕落下来可能是三恶道，甚至是地狱，即使是非想非非想处天的天人，也会堕落三恶道。

    佛于《涅槃经》说：

    虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

    于《正法念处经》说：

    从天生地狱，从地狱生天。

    （二）天堕事例

    在这里引用两段故事。《法句譬喻经》里曾说到，有一位忉利天的天王，叫帝释天，即将临命终了，他晓得命终之后会堕落在畜生道，生为驴子，感到非常悲愁。本来是天帝，突然间要生为畜生，天差地别，所以非常痛苦。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻来到佛的面前，向佛顶礼，至诚恳切地三皈依：「皈依佛、皈依法、皈依僧。」当他顶礼下去的时候，刚好命就断了，神识立刻投胎在驴腹当中，这头驴子在行动中，不小心踏破了陶器，这家的主人是做陶器的，主人一生气，拿鞭子打它。这头驴子被打伤了胎气，一伤胎气，帝释天的灵魂立刻又回到他身上来。所以，低头下去三皈依，举头起来，他又回复了帝释身。这时候，佛陀就大为赞叹地说：「善哉！善哉！帝释天，你能够在临终的时候皈依三宝，实在是很有福报。」佛陀就为他讲经说法，这位忉利天的天王当下就证得须陀洹果。

    可见，忉利天的天王也会堕落到畜生道，还好，他很有福报，遇到佛陀在世，而亲受佛陀说法，所以继续帝释天的福报。

    另有一部《折伏罗汉经》，也谈到一位忉利天的天人，他也是寿命到了，只剩七天－－天人都有神通，知道他下辈子是投生到畜生道当猪，这时候他就很忧愁、很恐惧。其他的天人就跟他说：「现在佛陀来到忉利天，为他母亲说法，这正是你得救的机会，你不妨请佛陀为你开示。」他立刻到了佛陀面前，至诚顶礼，恳切祈求救度。佛陀为他授三皈依：「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。」皈依之后，他在这七天当中都诵念三宝：「皈依佛、皈依法、皈依僧。」七天之后，他寿命尽了，投生到人间一个长者家里，长大之后遇到了舍利弗，由舍利弗接引，听闻佛陀讲经说法，也证到了果位。

    由此可知，人、天最后只有「苦」一个字，都非究竟。

    （三）但劝净土

    「为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时，有缘相劝，誓生净土，即称诸佛本愿意也」：因此，佛陀出现在这个世间，为我们讲经说法，并不是希望我们以所修的善因，去追求人天果报，而是希望我们直接往生极乐世界，迈向无上菩提，成就佛果。所谓「菩提」，就是「上求佛道，下化众生」，也可以说，十方诸佛都是以阿弥陀佛的本愿做他们的本愿，十方诸佛出现在世间劝导众生，都是希望众生往生极乐世界，我们十方众生能够随顺诸佛的劝导而往生极乐世界的话，就合乎诸佛出世的本愿。

    所以，我们对往生这件事要非常重视，晓得十方诸佛都招唤我们、发遣我们，要往生极乐世界。

    五、祖师劝愿生

    【昙鸾大师】

    （一）人天虚伪相

    《往生论注》言：

    凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，

    是故名不实功德。

    「凡夫人天」：「人」是人界，「天」是天界，「人天」都包含于六道中，六道都是凡夫。

    「人天诸善」：人的善就是五戒，天的善就是十善，色界天就是禅定，无色界天也是禅定。人天所有的这一些善，以及得到的这些果报，不论是他的因，或是他的果，皆是颠倒，皆是虚伪。

    想不到我们所做的善事，是颠倒的、虚伪的，不是真实的！为什么？《往生论注》是昙鸾大师所写的，昙鸾大师在这一段文之前解释说，因为这些善都是从我们凡夫有漏的心所生，它是不顺法性，也就是与法性不相吻合。所谓有漏心就是有贪瞋痴，因为有贪瞋痴，就有我执，因此所做的善就会著相，有差别相；随顺法性的话，是指能够跟缘生无生的空性相应。可是我们都有贪瞋痴，没有证入空性，因此所做的善难免是有漏；既然有漏，不顺法性，那么就是颠倒，就是虚伪。所以释迦牟尼佛说，我们所做的善事都是「有漏善」；善导大师说，我们所做的善事都是「杂毒之善」。

    可见我们众生，不管是人也好、天人也好，都是不真实的众生，都是颠倒的众生。若以极乐世界来讲，极乐世界不颠倒、不虚伪，它是清净的、真实的、随顺法性的。

    既然我们这里是颠倒的、虚伪的，而极乐世界是真实的，我们务必要假借人身，舍假归真，舍离这个颠倒、虚假的娑婆轮回，而往生真实、常住的极乐世界。

    （二）三界虚伪相

    三界是虚伪相、污染相、颠倒相、破坏相、轮转相、无穷相。

    三界是生死凡夫流转之暗宅。

    三界是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出。

    这三段法语都出自《往生论注》，第一段是我把《往生论注》所讲的几句话归纳在一起。

    我们三界是虚伪相，极乐世界是真实相；三界是污染，极乐世界是清净；三界是颠倒，极乐世界不颠倒，因为它随顺法性；三界最后会破坏，因为它无常，极乐世界是不生不灭的，它是涅槃的，是永恒常在的；娑婆是轮转的，极乐世界不轮转；娑婆轮转是无穷无尽的，极乐世界是长住不变的。

    （三）久劫轮回的故事

    有关生死轮回之无穷无尽，我来讲一段《付法藏经》里面的故事：

    有一位阿罗汉，叫阇夜多尊者，一天，他带领弟子们进城，到了城门的时候，这位尊者不觉流露出悲苦的容貌；走啊走，看到一只乌鸦，这位尊者不禁又苦笑起来。弟子们觉得很奇怪，刚刚悲愁，现在又笑，就问尊者是何缘由。

    尊者说，当他入城的时候，在城门下看到一个鬼子（就是鬼道的小孩子），这位小孩说他的母亲到城里去为他讨食物，已经五百年了，还没出来，请尊者入城时，如果见到他的母亲，就跟她讲，她的孩子饿得很苦，快要昏死了，请她赶快出来。尊者进城见到了鬼母，就转告她儿子很饥饿、很苦的事。

    这位鬼母就说：「我进城来已经五百岁了，要找一口痰都不容易，尤其我刚生产不久，身体很虚弱，即使遇到一口痰，也被其他的鬼抢走。刚才好不容易遇到一个人吐痰，我捡到这口痰，就要带去给我的儿子一起吃，可是城门下有很多大力的鬼神，我不敢出去，请尊者带我出去。」

    于是尊者就带这个鬼母出去，跟她的鬼子吃了这口痰。

    尊者又问鬼母：「你出生到现在多久了？」

    这位鬼母回答说：「我出生到现在，已见这座城七成七坏。」也就是说，七次坏了，又七次建起来。可见她堕入鬼道时间之长久。

    所以，尊者想到轮回的苦重时长，不禁悲愁。

    后来又看到那只乌鸦，尊者又想起了宿世因缘，「在九十一劫前，有一位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我那时出生在一位长者之家。当我长大要出家的时候－－如果那时我能跟随毗婆尸佛出家，是能够证得阿罗汉的。可是我的父母阻止我出家，说我还没有结婚，至少要娶个媳妇才让我出家。等到结完婚了，想出家修行，父母又说还没帮他们生孙子；等到我的孩子已经六岁，我想出家修行，我的父母也指使孩子抱住我的大腿，告诉我说：‘爸爸，如果你要舍离我去出家，不扶养我，不如把我杀死再离开。’我被孩子所感动，产生怜惜之情，就对他说：‘我不离开你了，我要扶养你，跟你在一起’。就这样，九十一劫以来，在六道里面辗转轮回，一直都没有见面的机缘。今天看到这只乌鸦，原来，这是我九十一劫之前的孩子，于是怜悯他的愚痴轮回，不知不觉就苦笑出来。」

    所以，如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再恩爱的亲人也会离开，即使见面也不相识。这只乌鸦也不晓得这位阿罗汉是它以前的父亲；即使这位阿罗汉父亲晓得这只乌鸦是他的孩子，也没办法救它，因为业力障碍住了。

    由此可知，障碍人家修行的罪业很大，会长时在恶道里受苦，即使出生为人，恐怕也会没有智慧。所以，如果我们遇到人家想要修行，应抱著随喜赞叹的心来成就他们。

    （四）三界如火宅

    《法华经》言：

    三界无安，犹如火宅，

    众苦充满，甚可怖畏。

    「三界」：也就是刚才所讲的欲界、色界、无色界。「三界无安」，怎么样无安？

    「犹如火宅」：整个三千大千世界，就像燃烧的房子，充满了大火。既然充满了大火，没有比被火烧更苦的了，所以说：

    「众苦充满，甚可怖畏」：那是不安稳，充满恐惧、充满痛苦的。

    人生的苦，就是众生都具有贪瞋痴，瞋就像火，贪就像海，所以释迦牟尼佛说三界是火宅、六道是苦海，从地狱一直到非想非非想处天，都充满了苦海、充满了大火，娑婆世界是众苦充满。

    而极乐世界怎么样？《阿弥陀经》说：

    彼土何故名为极乐？

    其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

    可见，娑婆充满众苦，而极乐是无有众苦，而且是但受诸乐，因此可知，《法华经》是在说明娑婆的实相，娑婆世界就像火在燃烧的房子；《阿弥陀经》是在说明极乐的实相，也就是一旦往生净土，就离开种种苦，没有分段生死的苦，没有变异生死的苦，只有不生不灭涅槃之乐。也可以知道，《法华经》的目的是在指向极乐世界。

    （五）净土有莲胎

    在这里讲一段宋朝一位居士的典故：

    昔有士夫吴子才，叩棺日日唤归来；

    虽然迹未离三界，已送神栖白藕胎。

    宋朝有一位吴子才，他的字叫信叟，他相当博学，有才华，在朝廷当大官，虽然当大官，可是并不贪慕荣华富贵。他当了官之后，请人预先订作了一口棺木，每天晚上就睡在这口棺木里面，命令他的家僮一边敲击棺木、一边唱一首歌说：「吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎。归去来！」这个吴子才一听就起来静坐念佛。

    有一天，他在静坐念佛当中，请他的家人静静地听，一听之下，天乐鸣空，这时候，他就安然往生极乐世界。

    这就是「三界无安不可住，西方净土有莲胎」，所以，我们要晓得人间、天上都充满了不安、恐惧，不是究竟的皈依处，究竟的皈依处是极乐世界。

    （六）过火闻佛名

    《无量寿经》说：

    设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，

    欢喜信乐，受持读诵，如说修行。

    假使三千大千世界充满了大火，我们也要冲过这个大火，去听闻弥陀的救度，不怕大火的燃烧，为什么？现在超越大火，听闻弥陀的救度，就能够解脱。不这样的话，依然是无穷无尽地受三千大千世界之大火所燃烧。所以，宁可现在辛苦、痛苦，也不将来继续受永恒无尽的三界之火的燃烧。

    【善导大师】

    善导大师《往生礼赞》「无常偈」说：

    人间匆匆营众务，不觉年命日夜去；

    如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣；

    未得解脱出苦海，云何安然不惊惧；

    各闻强健有力时，自策自励求常住。

    这首偈子很令我们警醒。意思是说，我们今天忙这件事、明天忙那件事，一直到老，忙个不停。可是过了一天，寿命就减少一天，不知不觉寿命就随著日夜而消减，好像风中之灯，随时都会灭掉。灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是，我们却茫茫然地、悠悠忽忽地不知害怕、不能惊觉。

    今天得人身、闻佛法，就要把握现在头脑清醒、身体健康，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。

    【印光大师】

    （一）世间善业仍属恶

    接下来，请看《印光大师文钞》的法语：

    世间善业，不出轮回；若对信愿具足之往生净业，

    则彼善业，仍属恶业。

    「世间善业」：所谓「世间」，三界都是世间，人的五戒、天的十善，乃至色界、无色界天的禅定，都还在六道轮回里面，这些就凡夫来讲是善业。可是如果跟信受弥陀救度、愿生弥陀净土、念佛往生极乐世界比较的话，那么这些善业也是恶业，不是真正的善业。

    就如刚刚所讲的，世间善只不过是有漏的善、杂毒的善，不是真正的善。六道当中，地狱、饿鬼、畜生是三恶道，天界、人界、阿修罗界是三善道。但是以佛的眼光来看，即使三善道也是恶道。所以《无量寿经》说：

    横截五恶道，恶道自然闭。

    也就是说，如果念佛愿生极乐世界，就能够横超五恶道，这个五恶道，等于就是六道，六道中不只三恶道是恶道，天、人、阿修罗也是恶道。

    （二）不生人天欲生西

    当须发决定心，临终定欲往生西方。

    且莫说碌碌庸人之身，不愿更受，即为人天王身，及出家为僧、一闻千悟、得大总持、大弘法化、普利众生之高僧身，

    亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。

    这一段文我们看了会觉得很讶异。

    「当须发决定心，临终定欲往生西方」：也就是说我们这个法门，一定要发起决定不变的、临终一定要往生极乐世界的心，毫不妥协、毫不苟且、毫不更改、毫不动摇，决定要往生西方。

    「且莫说碌碌庸人之身」：「碌碌庸人」就是一般平凡的人，怎么平凡呢？如果是女众的话，往往一生守著丈夫、孩子，守住这个家庭，一生都在这个家庭的附近打转，很少离开。男众的话，就是从床铺到工作的场所，从餐桌到厕所，这几个地方来来回回，这样尽其一生。为什么？从床铺起来就忙著要到工作场所上班了，回来之后已经疲累，看看报纸、电视，又去睡觉；从餐桌吃饱饭了，就要到厕所去，一生都是这样。对于社会、国家，对于众生，并没有立德、立功、立言的贡献，可以说是碌碌庸人。

    像这样的人，我们下辈子不受，不想再生为这样的人。不但这样的不受，即使能成为人间的国王，乃至天上的天王，也不接受。

    甚至下辈子能出生为高僧，什么样的高僧？一闻得千悟，而且「得大总持」。所谓「大总持」，就是所有的法门都能通达、都能开演，八个宗派、八万四千法门通通了解，都能讲解修持，教化众生；「大弘法化」，把佛法弘遍五大洲，普遍利益众生。像这种高僧身，也不接受。

    不但不接受，而且认为是一种「毒荼」，就是毒药；「罪薮」，就是大罪恶。

    决定不生起一念说：「我将来要得到这样的高僧之身。」不要！为什么？因为只有往生极乐世界是最究竟的，没有往生极乐世界，还在六道中轮回，这一辈子即使生而为高僧，可是下辈子呢？下下辈子呢？能够把握生生世世都生而为人、得闻佛法、出家学佛、普利众生吗？未必！《念佛感应录》第一集里面有一段故事，就是「曾为高僧，再度沉沦」，可以做为例证。

    所以，三界的轮回都是不究竟的，无论怎样的福报，都不究竟，不值得去盼望，只有往生极乐世界，因为往生极乐世界回来，照样能够成为高僧，能够一闻千悟、得大总持；从极乐世界回来，就没有贪瞋痴，不再轮回。可是没有往生极乐世界，还会有贪瞋痴，还会再轮回、再造业，现在虽然利益众生，将来可能会伤害众生。

    所以，事有轻重缓急，现在最重要、最急迫的，就是专称弥陀佛名，临终往生极乐世界，这才是我们所迫切追寻的，其他的都等待往生极乐世界之后再说。

    有一首偈说：

    人身难得今已得，佛法难闻今已闻；

    此身不向今生度，更向何生度此身？

    释迦牟尼佛弘法利生的目的，就是要我们把握今生今世就脱离六道轮回，如果今生今世没有把握的话，要等待什么时候呢？「此身不向今生度，更向何生度此身？」以后的机会就很渺茫了，所谓「一失人身，万劫不复」。

    （三）努力今生了生死

    修行用功，原为了生死。故凡学佛，必须先为了生死。

    生死不了，危险太大，轮回未出，难免堕落。努力今生，以了生死。

    这几句话对我们很有警惕作用，可以把它背下来。

    修行用功，宗教都是讲修行的，像天主教、基督教、回教，他们讲的是信奉基督、天主的救度。道教讲行气练丹，目的就是要打通任督二脉、奇经八脉，能够脱胎换骨，得到金刚不坏的身体，长命百岁，与天地同寿。低的话当个地仙、天仙；高的话当个大罗金仙，或者是所谓「拔宅飞升」，从此就「脱出三界外，不在五行中」。这种修行往往必须远离滚滚红尘，隐遁深山才有所成就。所以有首偈子说：「太子去学仙，丹成上九天；洞中方七日，世上已千年。」这是很不容易的。这一些都在说明，人世间是苦、空、无常的，都是要超越的。

    以佛教来讲，生死事大，无常迅速，所以，凡是真心学佛的人，都具有无常观和出离心。「无常观、出离心」是佛教所强调的，可以说是佛教之老生常谈。故凡学佛，必先为了生死，其他宗教都要了生死了，何况佛教？佛教是讲六道轮回、苦、空、无常，讲要发出离心。所以印光大师说：

    「生死不了，危险太大，轮回未出，难免堕落」：生死不了之所以危险，在于会堕落，所谓「一失人身，万劫难复」，一旦堕落，等到什么时候再得人身、再闻佛法？

    《乐邦文类》这本书里面就说：

    梦幻非真，寿夭难保，呼吸之顷，即是来生，一失人身，万劫不复。

    此时不悟，佛如众生何？愿深念于无常，勿徒贻于后悔。

    世间的一切荣华富贵、长寿福报，这些都是「梦幻非真」，好像作梦，又如虚幻，都不是真实的，如梦如幻。

    「寿夭难保」：一个人是长寿或短命，根本都预料不到、难以把握，一口气不来就是下辈子了，下辈子一旦失人身，就万劫难复。所以，此时得到人身，还不觉悟，还不发出离心，不观无常，佛也拿我们没办法。

    因此，我们要深念无常，不要徒留后悔。

    罪恶观、救度观

    就一般法门来讲，无常观、出离心是最基本的；我们净土法门，除了无常观和出离心之外，还要加两个观，就是「罪恶观」和「救度观」。

    以圣道门来讲，是以无常观发出离心，然后以自己的力量去修行，期盼以自己的力量消除自己的业障，解脱生死轮回；但是净土法门是进一步体会到自己是罪恶生死凡夫，所有的法门都修不成，无有出离之缘，幸好阿弥陀佛为我们这种众生建设极乐世界，完成六字洪名，只要愿生极乐世界、专称弥陀佛名，就必定现在蒙受弥陀的救度、临终往生极乐世界。

    所以，我们净土法门还要加上「罪恶观」和「救度观」。

    有福之人

    所谓「有福之人，可逢上智」，虽然想追求解脱，如果没有这样的福德因缘、不能遇到这个法门，也是徒然继续轮回，今生所学的佛法也只是结个佛缘。可见在座各位，能够遇到弥陀的救度，我们都是有福的人。

    （四）做人比往生困难

    来生做人，比临终往生还难。

    不生西方，将来必堕恶道。

    往生所得之利益，比得道更大。

    这几句话也很令人警惕，也很令人震撼。

    下辈子要当人，比临终往生极乐世界还困难。

    一般认为往生极乐世界是天下的大难事，「哪有那么容易的？往生极乐世界就脱离了三界，往生极乐世界就能够成佛，哪有那么容易说往生就能往生？」一般都认为下辈子做人容易、往生极乐世界困难。但印光大师说：下辈子做人困难，往生极乐世界容易。

    既然容易的话，我们就要掌握容易的。为什么？所有法门，世间法、出世间法，圣道门来讲，是自己成就，要有修行，愿行圆满，然后成佛；可是净土法门是弥陀成就，要有信愿，专念弥陀，往生成佛。

    这两门来讲，圣道门如果学不成的话，岂不是堕落？但往往大多是学不成的。而净土门是成佛！为什么？因为是靠弥陀成就的，而弥陀成就是现成的，极乐世界已经现成，往生极乐世界的功德资粮也已经现成，在哪里？在这句万德洪名－－「南无阿弥陀佛」。所以，一个人即使五逆十恶，到了临终能够回转，称念弥陀、愿生极乐，也能够往生。

    所以，临终往生比来生做人还要容易，来生做人比临终往生还要困难。

    （五）不生西方，必堕恶道

    印光大师说：

    「不生西方，将来必堕恶道」：斩钉截铁！不生极乐世界，就必堕恶道。

    为什么？因为我们都有贪瞋痴，贪瞋痴就是三恶道的因，因为有贪瞋痴，所以每天所过的日子都是造罪造业的日子。不论其他，如果我们不是吃素的话，每天都在累积罪业，因为杀人偿命、欠债还钱，你今天吃一只虾（今生又没有念佛往生极乐世界），将来有一天就要当虾来还它，吃鱼就要当鱼还它，吃猪肉就要当猪还它，吃鸭肉、鸡肉，将来一定要还它。为什么？人家是白白给你吃的吗？所以，今天吃它半斤，将来还它不是八两，而是十六两以上，《楞严经》说：「汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。」所以印光大师说：「不生西方，必堕恶道」，只是时间早晚而已。

    （六）往生比得道利益大

    印光大师说：

    「往生所得之利益，比得道更大」：往生极乐的利益，比我们以自己的力量在这个娑婆世界修行证果的利益，还要大得非常多。

    得道就是所谓「超凡入圣」，但极乐世界是成佛的境界，是「超贤越圣」。

    我们知道，如果断了贪瞋痴，破了见思二惑，就是七信的果位；如果进一步破除了尘沙惑，就是十信的果位；而进一步破一分无明、证一分法性，就进入十住的初住，就是三贤之一了；如果继续破了三十一品的无明，就进入十圣的境界。三贤也好，十圣也好，阶次虽然高超，但是都不如我们往生极乐世界。

    往生极乐世界，比在这里所证的三贤十圣还要高超，功德还要大。

    《庄严经》就说，往生极乐世界：

    如佛金色身，妙相悉圆满，

    亦以大悲心，利益诸群品。

    意思就是说，我们往生极乐世界，外貌就和阿弥陀佛一样，紫磨金身，内心也跟阿弥陀佛一样，具足大慈悲、大智慧，所以说「如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品」。

    《无量寿经》又说，往生极乐世界都是三十二相、八十种好，跟阿弥陀佛一样，说经行道都跟佛一样，这样岂不是生西的利益比得道利益更大！

    《无量寿经》说：

    升道无穷极。

    往生极乐世界所成就的果报是最高的，所以说「无穷极」。

    善导大师几句法语，念起来让人倍觉羡慕极乐世界。善导大师说：

    自然即是弥陀国，无漏无生还即真；

    行来进止常随佛，证得无为法性身。

    又说：

    四种威仪常见佛，行来进止驾神通；

    六识纵横自然悟，未藉思量一念功。

    又说：

    六方如来舒舌证，专称名号至西方；

    到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

    又说：

    一入弥陀涅槃国，即得不退证无生。

    一到弥陀安乐国，毕竟逍遥即涅槃。

    这几首偈子，都是在说明极乐世界的殊胜，所以念起来让我们十分向往极乐世界。

    （七）利他先须能自利

    欲利他，先须能自利。

    若非自己能先出生死，何能度彼生死众生？

    自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人？

    想要利益别人，必须先能利益自己，自己都没有，怎么能够给人家？自己如果是个乞丐的话，那必须要人家援助，哪能布施别人？

    「若非自己能先出生死，何能度彼生死众生」：「先出生死」，也就是说，自己先要能断除自己的贪瞋痴，如果自己的三毒不能断，还在三界火宅、六道苦海当中，怎么能让人家断除贪瞋痴、出离三界六道？自己不能自利，跟人讲经说法，也不能让人家得到利益。好比这条路我们都未走过，怎么能当领航员带领别人走过这条路？

    「自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人」：要到海中去救难，必须先成为救生人员，也就是要很会游泳，且受过训练。当一般的救生人员容易，要成为六道苦海的救生人员，几乎是不可能的。

    可是只要我们念佛、愿生极乐世界，同时也劝别人念佛、愿生极乐世界，就是自己修持净土法门，也能够弘扬净土法门，不仅是自利，同时能够利他，彼此都能出离生死苦海。

    如果不是净土法门的话，等于是自己仍在苦海之中，都没有力量出离了，怎能普遍救度苦海中的众生？

    （八）往生才能利众生

    求生西方，方能弘法利生，任运度众，自在无碍。

    只怕不成佛，不愁佛不会说法度众生。

    如神龙一滴水，遍洒天下，不是真龙不入海。

    「求生西方，方能弘法利生」：也唯有求生西方才能弘法利生。

    求生西方的目的，不是为了自私自利，也不是为了逃避，或是到那里去享乐，而是为了断除自己的烦恼，证悟三明六通，以便将来任运、自在、无碍地广度众生。唯有往生极乐世界，才能够分身千百亿，广度诸众生，所谓「应以何身得度，即现何身而为说法」，应现佛身、菩萨身、罗汉身、天身、人身、飞禽走兽身，或山河大地、草木房屋，就能够自由自在地变化来度化他们。

    如果不是往生极乐世界，我们都还会造罪造业，还会伤害众生，还需要人家来救度，哪能救度人家呢？

    所以，唯有求生西方，方能弘法利生，任运度众，自在无碍。

    就好像要当医生，必须先在大学七年的努力，才能医术高明，对症下药，药到病除，起死回生。

    「只怕不成佛，不愁佛不会说法度众生」：是啊！我们只怕不成佛，哪有成了佛而不会说法度众生的？

    可以说，只怕不往生，不怕不成佛。因为只要能往生，就能成佛，成佛就必定度众生。所以，信受弥陀救度，就能完成了往生成佛、度化众生的功德资粮。

    「如神龙一滴水，遍洒天下」：神龙一滴水就能够兴云作雨、遍洒天下。如果不是真正的龙，再多的水也没有用。反而一入了水，泥龙就化掉了，不但不能度人，反而被对方度去了。

    （九）成佛度生之极则

    印光大师说：

    九界众生离此法，上不能圆成佛道；

    十方诸佛舍此法，下不能普利群生。

    也就是说，九界的众生，如果离开「信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」的这个净土法门的话，就不能圆满地成就佛果；十方诸佛也是一样，离开了「信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」的这个法门，十方诸佛也不能普遍地救度十方众生。可见，这个法门多么广大与殊胜！

    第三节生佛相念

    一、佛念众生

    弥陀－－如母忆子，付出生命，为母则强。

    （一）如母忆子

    阿弥陀佛就像慈母对婴儿。慈母对婴儿，时间到了就换尿布，时间到了就喂奶，不管是白天还是夜晚，因为爱心所驱使，会自自然然这样。同时，这个孩子离开得越远，想念得越深；离开得越久，想念得越多。

    （二）长劫呼唤

    阿弥陀佛不只是如母忆子，而且是牺牲祂的生命来为十方众生。阿弥陀佛毫不勉强十方众生能够做什么，只有长劫的呼唤，希望十方众生「欲生我国」。

    （三）无私付出

    阿弥陀佛只有无私地付给我们众生往生成佛的功德，所谓「为众开法藏，广施功德宝」，「专求清白之法，以惠利群生」。

    （四）不舍关怀

    阿弥陀佛只有永远不舍地在关怀、在保护我们十方众生，所谓「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。

    （五）原样救度

    我们众生是什么样子，阿弥陀佛就怎么样救度我们，对我们没有任何条件、任何要求。

    有一句话说：「鹤脚长、鸭脚短，就那样地救度。」鹤的脚天生是长的，要它短才能够往生，那不可能；鸭子的脚天生是短的，要它长才能够往生，也不可能。所以，白鹤就以白鹤长脚的样子来往生，鸭子就以它天生脚短的样子来往生。

    意思是说，众生是善人，就善人的模样念佛往生，恶人就恶人的模样念佛往生；男人就男人的样子，女人就女人的样子；在家就以在家的身份，出家就以出家的身份。任何人，阿弥陀佛都对他慈悲救度。他能改变就改变，不能的话，就他的原样来救度他，只要他回心念佛。没有任何的条件要求，没有任何限制。如果有条件、有要求，那阿弥陀佛的慈悲就有限度，而我们十方众生就可能不得往生。

    二、众生念佛

    众生－－如子忆母，如恋情人。

    （一）如子忆母

    孟子曰：「人少，则慕父母；知好色，则慕少艾。」

    孩子忆念母亲是什么样子？小孩子早上一睡醒，就要找妈妈；一放学回来，就要找妈妈。这是人的天性。

    阿弥陀佛如母忆子，众生如子忆母，这样，众生跟佛就心心相印感应道交了。就好像我们愿生极乐、系念极乐、怀想极乐，忆佛、念佛的心情，就如同子忆慈母。

    （二）如恋情人

    也像怀念情人。怀念情人是什么样子？我当兵的时候，班里有一个阿兵哥是原住民，他文化程度不高，人也很老实淳朴，晚上睡觉看他翻来覆去，问他：「你怎么不睡，在想什么？」他说，在想他的女朋友。工作的时候也心不在焉，问他有什么心事，他说在想他的女朋友。可见他的心心念念都在挂念他的女朋友。

    我们愿生极乐，心心念念不忘往生极乐，也像这样，挂念著对方。也就是说，我们的爱在哪里，身也会在哪里；即使身不能在那里，心也会在那里。

    （三）两情相悦

    就如同「身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通」，这是从两情相悦来讲的。如果是一厢情愿，就不通了。

    而阿弥陀佛和我们是两情相悦的，因为阿弥陀佛发愿要救度我们，而且长劫以来都在呼唤我们，我们也是从现在开始忆佛、念佛，愿生极乐世界，这种愿心是永远都不会淡忘的，所以，我们跟阿弥陀佛是「身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通」。

    （四）机法一体

    因为念佛的人，阿弥陀佛的功德在我们心中，我们身心在阿弥陀佛的光明中，岂不是跟阿弥陀佛是「机法一体」？

    「机」是念佛、愿生极乐世界的众生，「法」是救度众生的阿弥陀佛。

    一个愿生极乐的人，愿生是真的愿生，不会现在愿生、未来不愿生；而且专称弥陀名号，他的念佛也不是为了人天福报，那就跟阿弥陀佛是一体的，所以称作「机法一体」。

    （五）倩女离魂的故事

    「机法一体」如果用一段故事来形容就很贴切，这段故事叫「倩女离魂」：

    在唐朝时代，清河县的地方，有个人叫张镒，他有个女儿叫倩娘，许配给一个青年，叫王宙。这个倩娘跟王宙也是两情相悦，想要白头偕老。但后来张镒反悔，把倩娘许配给一个当官的，倩娘知道后心中很悲伤，王宙也很痛苦，但没有办法，只有离开了。王宙是个作生意的人，坐船离开，船行走了几公里，晚上靠岸的时候，听到岸上有人在喊他的名字，一听，原来是倩娘，她舍不得离开王宙，要来跟王宙终身厮守，所以他们两人就到了四川共同生活，生了两个孩子。经过五年的时间，倩娘离开娘家五年，难免怀念父母，夫妻就一起回娘家探望。船靠上岸，倩娘就暂时留在船上，由王宙回娘家去禀报。到了娘家，见了张镒，王宙就抱歉地说明这几年倩娘是跟他在一起，过著幸福快乐的日子，也为两位老人家生了两个外孙。张镒一听，认为他胡说八道，为什么？他的女儿倩娘五年前就一病不起，躺在闺房里，哪有可能跟他共同生活，又生了孩子呢？王宙说，不然可以派人到船上看看。张镒就派人去看，果然，倩娘是在船上。那人赶紧回报张镒，这时屋内生病的倩娘一听，就很欢喜地出来，而且来到岸边；同时，船上的倩娘也离开了船，踏上了岸，两个倩娘一见面，就合为一体了，这叫做「倩女离魂」。就是说，她的身体躺在床铺上，可是她的灵魂却化成另外一个身体。

    当然，这个故事是真是假我们不知道，但这是可能的，也就是说，两个身体却是一个灵魂；好比我们凡夫一个身体、阿弥陀佛一个身体，但其实，两者是一体的，因为阿弥陀佛思念我们、我们也思念阿弥陀佛。

    是有可能性的，而且也确实有这样的事实，这个真实的故事比较长，在我的记忆中也逐渐淡忘了。

    我曾看过一些日文资料，那是明治时代，大约距离现在一百多年，在日本四国的地方，有一个年轻人经常到京都经商，并和老板的女儿相爱，女方的家长也有意让他们共缔良缘，而因此就有了孩子。后来，这个年轻人因为在四国很忙，想再过两个月之后到京都跟她完婚。有一天，这个女孩背了一个婴儿前来交给他之后，就当场消失了。大家不禁觉得奇怪，且议论纷纷，因为婴儿是真实的，可是，大人刚刚明明出现，突然间却消失了，觉得很不寻常。年轻人赶到京都去，询问之下，才晓得老板的女儿已经去世了，把她的坟墓打开，就看到尸体有生产的迹象，表示她的灵魂带著孩子来归还他的爸爸。她能够抱这个孩子，而且远涉海陆三十几公里，显现出这个身体，跟一般人是一样的，如果她不消失，而继续住下去的话，岂不是跟倩女离魂一样？那为什么不住下去？因为倩女离魂的这个倩娘还没有死，但这个老板的女儿已经死了。

    （六）与佛同在

    见尧于墙，睹尧于羹。

    尧让位给舜，舜也很仰慕尧的德行，尧去世后，舜常常思念他，独坐的时候看到尧在墙上，吃饭的时候看到尧在羹中。

    我们念佛人也是一样，把家里最重要的地方作为佛堂来供奉佛像，早晚烧香礼拜；或者，自己书桌或书房也供奉佛像，就是希望在行住坐卧中都能与佛同在、跟佛相处。

    这是一种自然的流露，就好像情人之间，会在桌上放置著所爱的人的相片。

    （七）如切事系心

    生死心切，欣厌情深，自能忙里偷闲、闹中取静，

    忆佛念佛，念念不舍，犹如切事系心，动静不忘。

    「生死心切，欣厌情深」：这个很重要。一个人无论怎样忙碌，可是只要他痛感无常、愿生极乐的话，不论是在苦乐顺逆的境界，不论是在吵闹安静的地方；是清闲的时候，还是繁忙的时候；处理公事也好、私事也好，即使迎宾待客、万缘交杂、八面应酬，都跟念佛不相妨碍。因为忙是身体在忙，忆佛念佛是心在忆佛念佛，口在忆佛念佛。所以，只怕他没有真愿往生的心，如果真愿往生极乐，随时随地都可以念佛；任何工作，只要不动脑筋的时候，都可以念佛，即使上班忙碌八个钟头，也可以忙里偷闲、闹中取静来念佛。就像文书组，打字工作五十分钟以后，就把灯都熄掉，静下来念十分钟的「南无阿弥陀佛」，这就是「忙里偷闲，闹中取静，忆佛念佛，念念不舍」。

    「犹如切事系心，动静不忘」：什么叫「切事系心」呢？这个可以用一个譬喻来说明。如同一个妈妈，在一天当中某个时段一定要看某个深所喜爱的连续剧，看连续剧的时候，也一定电话切掉、大门深锁，深怕被干扰。突然间，来了一个紧急通知说：「某某人，你的儿子刚刚发生车祸，现在在加护病房，好像很严重，医生要请家属立即过去。」乍听之下，犹如晴天霹雳，被雷一击，这个母亲怎么样？立刻电视关掉，没有心思看了，平常出门的话，都要化妆好几十分钟，挑选衣服好久，这时候，也没有想到化妆，衣服一披，鞋子一套，就赶快搭出租车奔驰而去。一路上忧心如焚，无心欣赏街景，司机跟她谈什么话，她也想理不理的，她的心中只有一件事：「我这个宝贝心肝到底怎么样了？有没有危险？万一……将怎么办！」她此时的心中只有这焦急的一个念头，这叫「切事系心」。

    我们的宝贝儿子是谁？是我们念佛愿生之心，往生极乐世界这件事是我们一生之中最大的事。所以，真的愿生心切，欣厌情深，则忆佛念佛就会念念不舍，而念佛之心是动静不忘，而且不妨碍任何工作的，所谓

    竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。

    第四节古德愿生偈

    「欲生我国」是阿弥陀佛从不远的西方净土，传来的呼唤之音；也是我们在东方的娑婆世界回应「愿生彼国」的恳切之心。前面已经讨论，这里再引用祖师大德的诗偈做为「欲生我国」的结论。

    这些偈语是我二十几年前所收集的，无非是将娑婆世界的苦、空、无常和极乐世界的安乐、自在、永恒性做一个对比，目的是让我们能彻彻底底认清娑婆世界的环境，认清人生的实相，而由衷地发出厌离娑婆、愿生极乐之心。

    一、不念弥陀更念谁

    第一首：

    日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲；

    世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？

    看了这首偈语，可以说是惊心动魄！

    「日落西山」就是太阳下山，譬喻人生由青年、中年而进入老年，犹如日落西山。所谓「夕阳无限好，只是近黄昏」。过去的苦日子已经过去，现在苦尽甘来，应该安享晚年了，可是却无常逼近。无常，不论是年轻也好、年老也好，是不选择对象的，并不是病了才会死，或是老了才会死，无常一到，人就会死。所以有一首偈语说：「莫待老年方学道，孤坟多是少年人。」虽然这样讲，可是如果是年轻人，他还可以梦想长寿，还可以梦想将来前途无量，来日方长。但如果是老年人，他毕竟光阴不多，像我的年龄都比各位年长，甚至年长一、二十岁，可以说是典型的「日落西山」。

    「暮鼓催」：佛门都有晨钟暮鼓，这个鼓开始是缓慢地敲，然后愈敲愈快，在催迫著我们。所以，一个进入暮景、光阴无多的人，就应该对世间的事情，譬如家业，要有一番处置，该交代的交代，该传承的传承，该放下的放下；这样的话，不管无常是早上来还是晚上来，自己已经有了准备（也就是「愿生弥陀净土、专称弥陀佛名」），所以，无常一到，就可以撒手而行，了无系累。在二十几年前，我对「日落西山暮鼓催」这首偈子就感触很深。

    「娑婆苦趣实堪悲」：「娑婆」就是我们这个世界，我们这个世界就是六道轮回，六道轮回可以说是纯粹的苦，纯粹而巨大的苦。「趣」就是六道，三恶道固然是苦，但阿修罗、人道、天道，也同样是苦。当然，如果在三恶道，纯粹是苦，在天堂纯粹是乐，而人间是苦乐参半，但是推论起来，最后都是苦。

    佛陀开示说，人的感受有三种：一种是苦受，一种是乐受，一种是不苦不乐受。

    「苦受」亦名「苦苦」，就是他所面对的境界本身就是苦的。堕落三恶道的众生，完全是苦而无乐，而且苦重时长，苦不堪言。而人生譬如身体病痛、感情不和、事业不顺，受人家冤枉谩骂，乃至生离死别，亦是痛苦无边，所以叫「苦苦」。

    「乐受」亦名「坏苦」。乐受怎么说是「坏苦」呢？现在我们身体健康、家庭美满、事业顺利，感觉人生真是幸福，但是最后一定是生离死别，所以一生的幸福快乐，最后一定是「从前恩爱，至此成空；昔日荣华，而今不再」，到那时候也是一大痛苦。

    「不苦不乐受」亦名「行苦」，就是感觉到没有苦的境界，身体健康，没有挫折、逆境，也没有特别痛苦与快乐的地方，不苦不乐，但内心有一种孤独、寂寞、无聊、莫名其妙的不安，那叫「行苦」。「行」就是「念念迁流」，念念迁流也是苦。

    这样推究起来的话，人生的结局都是苦，所以「娑婆苦趣实堪悲」，这个苦就是人生的实相。人生的实相是什么？就是「苦」一个字。

    「世出世间思惟遍」：第一个「世」就是「世间法」，再来就是「出世间法」；「世间法」就是五戒、十善，「出世间法」就是四谛、十二因缘、三学、六度，也就是整个三藏十二部、八万四千法门，都是「世出世间法」。详细地分别、甄选这所有的法，结果怎么样？

    「不念弥陀更念谁」：不念「南无阿弥陀佛」、不往生极乐世界，那么我们还学什么法、还念哪一尊佛、还持什么咒呢？

    世间法不能解脱，出世间法我们学不成，这样我们岂不是永无出离之缘吗？这个道理如果从法然上人《选择本愿念佛集》第一章所引用道绰大师的法语，就能更清晰地理解。

    道绰大师的那段法语说，如果念大乘的「真如实相，第一义空」，我们根本都想像不到，「曾未措心」，想都不用想。那么，退而求其次，小乘阿罗汉的境界，不管是出家人、在家人，都没有份。再退而求其次，天乘、人乘，也都是成就了五戒、十善才能得到的果报，但是，能够成就五戒、十善的，却又非常少。这样的话，会有什么结果？道绰大师说：

    若论起恶造罪，何异暴风驶雨？

    也就是说，五戒、十善我们做得到的很少，如果论我们造罪造恶的话，就如刮大风、下大雨那样猛烈。我们本身仔细检讨自己，正是如此。何况五戒、十善即使圆满成就了，仍然是轮回的凡夫，不是超凡入圣的解脱的圣者。

    所以，无论出家众、在家众，一定要有这种自觉。世间法我们都不能圆满了，何况世间法即使圆满，也不能解脱。既然世间法都不能修成了，更何况出世间法呢？这样可以说，八万四千法门，没有一法能够救度我们，最后如果没有阿弥陀佛的救度的话，我们修行人不管出家在家，到最后都是极度的痛苦，都是一片黑暗，没有希望。

    可以想像，我们都是必堕地狱、常在轮回、无力解脱。而弥陀愿力无穷，毫无条件地救度我们。诸佛、诸法中，唯独弥陀一佛、念佛一法能救我们！弥陀是我们的无量生命、无量光明。

    在世上有苦难，在佛里有平安。在弥陀怀抱中，我们旧事已过，重获新生；黑暗永离，光明常照。

    二、不如西方归去来

    请看第二首：

    六欲诸天现五衰，三禅犹患有风灾；

    纵饶修到非非想，不如西方归去来。

    「六欲诸天现五衰」：「六欲诸天」就是天界。天界有欲界天、色界天和无色界天。欲界天有六个层次，叫「六欲天」，六欲天最低的是四天王天，再来就是忉利天，再来就是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。要生天不容易，而且一层比一层高，也就一层比一层更不容易，我们要出生为人都很难了，何况生天？即使生天了，这里说「六欲诸天现五衰」。

    「五衰」就是天人的福报尽了、寿命到了，要堕落下来时，首先会有五种身上衰败的现象，一种是所谓的「天冠花萎」－－天人所戴的帽子、所装饰的花，逐渐逐渐凋零枯萎；接著是「腋下流汗」，也就是双腋会流汗；再来是「天衣垢秽」，光洁常鲜的天衣已经褪色肮脏了；然后是「身体臭秽」，香洁自然的身体发出臭味；最后就是「不乐本座」，他感觉到他的位置不安稳了，坐立不安，这叫「天人五衰」。就像人总有死的一天，所以即使生天也有死。

    欲界天是这样，那么「色界天」，也就是「四禅天」又是怎么样？

    「三禅犹患有风灾」：风灾就是所谓「火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅」，也就是这个娑婆世界会经历「成、住、坏、空」四个过程，现在是「住劫」，是成就安住的阶段，但安住不是固定不变，它是无常的，逐渐逐渐在变坏；到达坏劫的时候，有「水、火、风」三种劫灾，火烧到初禅天，水淹到二禅天，风吹到三禅天，所以，即使是色界禅天，还是有水、火、风的灾难。

    「纵饶修到非非想」：就算功行非常高，修到了非想非非想天，就是最高的「无色界天」的第四天。

    「不如西方归去来」：还不如往生西方极乐世界。「非想非非想天」的寿命是八万四千劫，非常漫长，可是，只要是有时间性的话，都是短命，因为寿终的这一天一定会来到。而且，我们虽觉得它长，但都是一眨眼之间。

    至于天界，欲界天也好，色界天也好，无色界天也好，他们寿终之后到哪里去呢？佛陀在《正法念处经》里说：

    从天生地狱，从地狱生天。

    又于《涅槃经》说：

    虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

    虽为四王，乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为狮子、虎豹豺狼、象马牛驴。

    又说：

    转轮圣王之身，统四天下，豪贵自在；福尽贫困，衣食不供。

    这几段经文就是说明，天界寿命尽了，还会堕落到三恶道中，有的当牛，有的当马，有的当象，这是就畜生道来讲；有的更是堕入饿鬼、堕入地狱，因为他过去世的业报、业缘、罪业无量无边，千差万别。因此，在这个杂散的娑婆世界，自自然然就有可能堕入三恶道的各种众生当中。而即使离开了三恶道出生为人，也可能是贫困衣食不供的，所以说「不如西方归去来」。

    为什么？因为我们这个娑婆世界，就像《观无量寿经》所讲的：

    此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。

    也就是说这个娑婆世界、五浊恶世，充满了地狱、饿鬼、畜生，充满了恶人、恶事，很少有善人、善知识，所以说「地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚」。

    那么，极乐世界是什么样的世界？《阿弥陀经》说：

    彼佛国土，无三恶道。其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？

    不但没有三恶道，而且也没有三恶道的名称，这是极乐世界的依报。

    那么，极乐世界的正报是怎么样的呢？《阿弥陀经》说：

    无有众苦，但受诸乐。

    又说：

    无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。

    而且，往生极乐的人，也就是包括已往生极乐世界的人，以及现在还在这里、可是将来必定往生极乐世界的众生，都已经得到无量寿了。

    《阿弥陀经》说：

    彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫。

    极乐世界的众生超越时间、超越生死，所以，即使修到非想非非想天，都远远不如往生极乐世界。

    前面《阿弥陀经》说「无有众苦，但受诸乐」，「众苦」归纳有二：即六道凡夫的「分段生死苦」与三乘圣人的「变异生死苦」。「无有众苦」即无此二种分段、变异生死之苦，既无此苦，即已成佛。又，「但受诸乐」，「诸乐」中最大的乐即是涅槃大乐，涅槃大乐唯佛得之，既受此乐，即已成佛。故往生极乐，即证佛果，以「无有众苦，但受诸乐」故。

    三、宁可九莲居下品

    人间四相难逃死，天上何曾免五衰；

    宁可九莲居下品，不来尘世受胞胎。

    「人间四相难逃死」：人间四相，就是人生有生、住、异、灭，有生、老、病、死。整个过程的终结就是「死」一个字，所以说「人间四相难逃死」。

    「天上何曾免五衰」：即使上生天界，最后也没办法免除五衰，也就是「死」。

    「宁可九莲居下品」：即使往生极乐世界九品莲花的最下品。

    「不来尘世受胞胎」：也不愿意在这个娑婆世界受胞胎。胞胎就是当人，或是出牛胎、入马腹。为什么？出生在人间会死，出生在天上也会死。长生不死的、安乐自在的，只有往生极乐世界。再受胞胎，那岂不是又继续轮回六道，轮回六道就有可能堕落三恶道，那就「苦海无边」了。

    第三世怨

    净土宗有一位祖师，就是明朝末年的莲池大师，他有一段话很简短，但很能发人深省。莲池大师说：

    今生持戒修福之僧，若心地未明，愿力轻微，又不求净土，

    是人来生多感富贵之报，亦多为富贵所迷，或至造业堕落者。

    这段话出自《竹窗随笔》。意思是说，今生今世持戒精严、广修福德的出家众，他如果没有明心见性，愿力也不殷重，又不求生极乐世界，这种人下辈子往往获得富贵的果报，富贵就是生而为人大富大贵；不过，他也往往在富贵的环境当中迷失，不晓得继续修行，甚至在富贵当中造罪造业，而堕落三恶道。所以说，一旦来尘世受胞胎，就有这个危险。

    就像上次引用印光大师所讲的：我们修行本来就是为了了生死，生死不了，危险太大，轮回未出，难免堕落。就是会堕落三恶道。

    净土宗的另一位祖师，清朝的截流大师，他也有几句简短而发人深省的话：

    修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，

    名为「第三世怨」者，此之谓也。

    修行人不管在家也好、出家也好，如果没有信受弥陀救度、愿生弥陀净土的话，那么，随缘杂善地累积其他善事福德，这叫「第三世怨」。也就是说，下辈子一定大富大贵；但下下辈子，难免出牛胎、入马腹，甚至堕地狱－－就是这样的危险、这样的恐怖！

    修行首先要发愿往生

    如果能够生生世世都生而为人，而且得遇佛法、不失菩提之心、经过三大阿僧祇劫而成佛的话，这种众生才可以继续留在娑婆世界。否则，既然有净土法门，而净土法门是易行道，往生极乐世界当下了断生死，而且，极乐世界不是说从出生然后逐渐长大，在那里逐渐学习、慢慢成佛，不是这样的，到极乐世界是当下成就的。何况到极乐世界，得到脱离轮回的保证，可以发愿回到娑婆世界（或是他方世界，乃至十方世界）广度众生。所以，修行首先就是要发愿往生极乐世界。

    一失人身，万劫不复

    有一句话说：「一失人身，万劫不复。」学佛的人常常听到这句话，可是如果仅仅听入耳中，没有深刻映入脑中的话，也等于听而不闻。「一失人身，万劫不复」，失去了人身，万劫不能再得人身，这是非常恐怖的！

    想当年，须达长者发心为释迦牟尼佛建造祇园精舍，在丈量地基的时候，舍利弗看到地上的蚂蚁，当下利用机会对须达长者说：这些蚂蚁从七佛以来都一直当蚂蚁——「七佛以来，犹为蚁子」。一尊佛出世要经过多少时间，甚至多少劫？何况「七佛以来」，时间那么漫长，都是当蚂蚁。而第八位佛就是弥勒佛，祂还要再经五十六亿七千万年才到这个世间成佛，龙华三会，那个时候，这些蚂蚁，是不是已经离开了蚂蚁之身呢？纵使离开了蚂蚁之身，能够得到人身吗？所以说「一失人身，万劫不复」。

    又有一句话说：「八万劫后，未脱鸽身。」就是：

    七佛以来，犹为蚁子；

    八万劫后，未脱鸽身。

    有一天，释迦牟尼佛看到一只鸽子，当下对舍利弗说：「这只鸽子的罪业，即使八万劫后，仍然是鸽子。」即使八万大劫都还是鸽子，到底什么时候才能获得人身？得到人身后，又是什么时候才能遇到佛法呢？所以，我们既然生而为人、得闻佛法，尤其是听闻到百千万劫难遭遇的净土法门，就必须当下掌握，誓必今生今世求生净土，无有退转。正所谓：

    人身难得今已得，佛法难闻今已闻；

    此身不向今生度，更向何生度此身！

    四、神栖佛国永无生

    人间苦乐事纵横，达者须寻径路行；

    福报天宫犹有死，神栖佛国永无生。

    「人间苦乐事纵横」：人间之苦，有所谓四苦、八苦；「四苦」就是生、老、病、死苦。我们要不老、不病、不死是不可能的，我们既然生了，就是会老、病、死。除此之外，还有爱别离苦，恩爱的人不可能不分开；还有求不得苦，当我们追求的时候，患得患失，即使求到了，最后还是保不住。小时候为求学而苦，长大了，为求偶而苦。独身，觉得孤独，很想有个伴，所以没有结婚的想结婚。有了伴侣，不能恩爱，不能和谐、融洽，所以结了婚想离婚也是苦。此外，儿女不成就是苦，家庭不美满是苦，事业不顺利是苦，人事不和谐是苦，是非得失、恩爱情仇是苦，天气太热、太冷是苦；尤其现在天灾地变，有地震、海啸、风灾、水灾、火灾、交通事故，甚至人世间的诈骗、抢劫、放火、绑票、杀人，还有最近的SARS、禽流感等等，这些天灾人祸充满人间。再者我们本身，烦恼炽盛很苦，业障深重很苦，妄想纷飞很苦，念头繁杂很苦。所以说「人生世上苦纵横」。「纵」就是直线，「横」就是横线，纵横就像一张网一样，这个苦是错综复杂，很多很多。又，「纵」是时间，「横」是空间，也就是说，人生世上，无论何时、何处，都是苦。由于人生的本质是苦，与苦同在，所以释迦牟尼佛一开始讲经说法，就说「苦、集、灭、道」，而不是说「乐、集、灭、道」。

    当然，人间之苦有一个根本的苦，其他的苦都是枝末的，根本的苦是什么呢？简单讲就是「无明」。无明就是不知生从何来、死往何去，不知将来会如何，这就是「无明」。无明就是正体，这个正体我们现在看不到，什么时候才看得到？在临终的时候。临终时，我们阿赖藏识里的业浮现了，阿赖藏识里面含藏了无量无边的罪恶，黑暗、无明、不安，临终的时候整个黑暗现前，而且充满罪业，成为火团，堕落地狱，那就是无明的正体。我们平常孤独的时候，不苦也不乐，但是莫名其妙地有一种无聊、寂寞、略微不安的感觉，那就是无明正体所显现的影子；我们看到的只是影子，正体在临终时才会浮现，那就是根本的苦。

    「人间苦乐事纵横，达者须寻径路行」：「达者」就是通达的人，通达什么？通达宇宙人生的实相。当然，这个「达」以人间来讲就是聪明智慧。聪明，可以说有两种层次，简单讲，就是我们的宗风－－真谛和俗谛。对真谛了解，对俗谛了解，才是真正的聪明，不然谈不上聪明。一个人，相信有善恶报应、有三世因果、有六道轮回、有佛菩萨的感应现象，而且，对这些现象很有兴趣、很欢喜，这种人叫「达者」，这种人才会进入宗教、寻求真理，走向解脱之道。所以，往往这种人比较有佛缘，就会来学佛；进一步，八万四千法门当中，如果他选择净土法门的话，这种人才是真正的达者，所以，通达的人就必须「寻径路行」。「径路」就是容易的、快捷的、安稳的，叫径路。

    有一首偈子也说：

    修行无别修，只要识路头；

    路头若识得，生死一齐休。

    修行，不是随随便便讲修行就修行的，所以「修行无别修」。

    「只要识路头」：只要找到解脱的法门。

    「路头若识得，生死一齐休」：只要能够找到这个法门的话，生跟死当下都能一齐了断的－－这个法门就是净土法门。

    所以，我们修行不是难行苦行，也不是做大通家，也不是迷于感应，也不是追求玄妙，只要有一个适合自己，而当生能解脱生死的法，即使很平淡无奇，这个法就超越任何法，所谓「修行无别修，只要识路头」。

    这个法就是净土法门，净土法门最平淡无奇，只要愿生极乐、专称弥陀，誓毕此生，永不改变，这个人往生决定，这个人成佛决定，将来对众生也是度生决定。所以，「达者须寻径路行」。

    「福报天宫犹有死」：有福报转生天宫，还有天人五衰的现象。

    「神栖佛国永无生」：到了极乐世界，就永远离开了生死轮回，可以说永远超越人间的苦，证悟不生不灭的成佛涅槃之乐，从苦入乐，转苦为乐。不然，人生是苦，死了又入三恶道，从苦入苦，从一个黑暗进入另一个黑暗。

    五、千生万劫常安泰

    千生万劫常安泰，五趣三途尽罢休；

    纵使身沾下下品，也胜豪贵在阎浮。

    「千生万劫常安泰」：「千生万劫」并不是指一个数目「千万劫」，而是永恒性的、超越时间的。往生极乐世界，是永恒的，身心都在安泰当中。「安」是安心、不恐惧。我们最大的恐惧就是轮回，所以，「安」就是没有轮回的恐惧。「泰」就是身心自在。

    「五趣三途尽罢休」：「五趣」就是五道轮回，有时候说五道轮回，有时候说六道轮回。五趣也好，六道也好，以净土法门来讲都是恶道。所以《无量寿经》说：「必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。」我们净土法门是横超的法门，怎么横超呢？横超五戒的人、十善的天、四果的阿罗汉，还有，三学六度的菩萨阶位，横超四十一品的阶位，所谓「五趣三途尽罢休」。

    「纵使身沾下下品，也胜豪贵在阎浮」：极乐世界下品下生，也胜过娑婆世界的国王，或是转轮圣王。为什么？因为往生极乐世界就超越六道轮回，何况我们如果是「愿生弥陀净土、专称弥陀佛名」的话，往生都是直入报土，不在九品当中。

    下品下生的折与摄

    当然，《观无量寿经》说九品往生，下品下生是十二大劫才花开见佛。就有人怀疑：下品下生是念佛的，怎么他们没有在上品上生，而在下品下生？同时又是十二大劫？

    其实，这有「折」跟「摄」的含义。

    也就是说，下品下生－－五逆十恶的众生，是任何法门都不能救度、当下就要堕入阿鼻地狱的；只是念著几句佛号，不仅脱离阿鼻地狱、脱离六道轮回，而且得以往生，这就是「摄」，也就是「救度」。

    「折」，就是从降伏的立场来讲。人生在世，不要造五逆十恶，为什么？会有十二大劫在莲花当中，以此来警诫我们，这就是「折」。这是释尊为了让我们众生不造五逆谤法之罪而方便解说的。

    就好像爸爸警告儿子「不可以这样做、不可以那样做，如果这样做、那样做，我就把你关起来！」但儿子如果真的这样做时，爸爸会真的把他关起来吗？他只会把儿子带回家，教训一顿，然后继续抚养他。

    不过，这样的说法比较微细，必须引用其他经论，在这里先略过不谈。

    六、但得莲中托化来

    但得莲中托化来，纵教经劫未华开；

    华中快乐同忉利，不比人间父母胎。

    这几首都是把极乐世界跟娑婆世界做对比，来显现极乐世界的殊胜。

    「但得莲花托化来，纵教经劫未华开」：只要阿弥陀佛带著莲花来接引我们到极乐世界，即使经过几劫花都还没开，也没关系。

    「华中快乐同忉利，不比人间父母胎」：在莲花当中，是跟忉利天一样快乐，这和我们人类十月怀胎是不一样的。也就是说，虽然在九品的莲花里面，莲花开的时间不一样，但即使待的时间再长，可是在里面还是身心自在的，总比在地狱、饿鬼、畜生道受苦要殊胜得多，这种快乐就好像忉利天的快乐一样。

    其实经典上讲，往生极乐世界，在莲花当中，他的快乐是胜过第三禅天的－－人天的任何快乐，都不如第三禅，第三禅的身心踊跃之乐，是世间最快乐的，但即使这样的快乐，还不如极乐世界在莲花当中的菩萨。这样对比之下，我们当然要求生极乐世界了。

    我们在这里念佛，极乐世界就会有我们的莲花，只要我们的愿生之心不变、念佛之行不变，这朵莲花永远都安住在极乐世界，不会凋萎。等到我们临命终之时，阿弥陀佛就会带著我们这朵莲花来到我们面前，就像《阿弥陀经》所讲的：

    其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。

    我们在这里念佛，极乐世界就有我们的莲花，这个是很奇妙、很不可思议的。可见，我们念佛，每一句每一句都功不唐捐，每一句每一句都使得我们那朵莲花在繁茂、在灿烂。

    七、投胎一错悔时难

    未归极乐尚阎浮，漂泊红尘更几秋？

    不向此生生净土，投胎一错悔时难。

    这四句偈子，前两句跟后两句是不同首，所以无法押韵。虽然没有押韵，我觉得意义可以互相启发，所以把它们结合在一起。

    「未归极乐尚阎浮」：还没有到极乐世界，肯定是在娑婆六道里面，娑婆是永无穷尽的轮回，所以说：「漂泊红尘更几秋」。

    就本地来讲，释迦牟尼佛成佛以来，已经很久了，阿弥陀佛成佛以来，也已经很久了。受著阿弥陀佛的接引往生极乐世界、受著释迦牟尼佛的度化而远离六道成佛的众生，不晓得有多少。

    《法华经》有一段很惊人、很难以想像的譬喻，来间接显明阿弥陀佛成佛以来的长久，这就是「五百尘点劫」。也就是说，阿弥陀佛的成佛，是五百尘点劫以来已经成佛了，而我们五百尘点劫以来，还漂泊在这红尘之中。那么，五百尘点劫到底有多长呢？难以想像！《法华经》怎么说明呢？「有五百千万亿那由他阿僧祇」的世界，这样多的世界，已经是无法形容了，那么，把这么多的世界磨为微尘，我们算算看，这些微尘有多少？无法计算！这些微尘，每经过一个五百千万亿那由他阿僧祇世界，就放一粒微尘，再经过一个五百千万亿那由他阿僧祇世界，又放一粒微尘，直到这些微尘都放完了，你看这些世界有多少？想像起来会让人晕眩。好，把这些世界又通通都磨为微尘，一粒微尘算是一劫，这些劫就没办法形容了，这叫「五百尘点劫」。

    阿弥陀佛成佛以来，已经有这么长久的时间了，而这么长的时间，我们都还没有往生极乐，也还没有出离三界，可见轮回之难以解脱。

    而难以解脱，是因为我们都靠自己的力量来修行，靠自己的力量降伏烦恼、偿还业债。可是，我们毕竟没有什么力量，我们只有造业的力量，没有修行的力量，所以，靠自力就注定永远漂泊在六道苦海当中；靠他力的话，他力是现成的，所以，「不向此生生净土，投胎一错悔时难」。印光大师形容得很好，「来生做人，比临终往生还难」，因为临终往生是现成的，只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，往生即已决定；来生想要再做人，要五戒具足，老实讲，我们本身五戒大多是不清净的。

    八、弥陀发愿之本意

    弥陀发愿之本意，为救罪恶深重人；

    我身本有无量罪，庆哉弥陀救赎我。

    善导大师有一句话说：「弥陀大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。」也就是说，会游泳的人，不需要救生人员救护；溺水的人，才需要救生人员救护。救生人员一旦跳入水中，不是去救会游泳的人，而是去救不会游泳的人。

    健康的人不需要医生，生病的人才需要医生；医生来，不是要医治无病的人，而是要医治有病的人。

    无罪的人，不需要阿弥陀佛救度；有罪的人，才需要阿弥陀佛救度。阿弥陀佛发愿的本意，不是要救无罪的人，而是要救有罪的人，尤其是罪恶深重的人！所以说「弥陀发愿之本意，为救罪恶深重人」。

    「我身本有无量罪」：「我」是指机深信的念佛人，有句话说：「出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在大殿；出家三年，佛在西天。」一开始发心学佛、发心出家，是很勇猛的，所谓「出家如初，成佛有余」，时间一久，那种勇猛心就逐渐逐渐松弛了。而且，出家越久，才越看清自己的本来面目，才测量出自己到底是有力量还是没有力量。所以，「我身本有无量罪」，念佛人应有「现是罪恶生死凡夫」的「机深信」，深感自己是一个罪人，而且是罪中的罪魁；自己是一个恶人，而且是恶中的恶首。何故？见思二惑，未伏未断故。

    「庆哉弥陀救赎我」：庆哉！喜哉！弥陀救赎了我。为什么？弥陀五劫的思惟、兆载永劫的苦行，就像刚刚所说的，不是为了无罪的人，而是为了有罪的人；不是为了会修行的人，而是为了不会修行的人。所以，弥陀五劫的思惟、永劫的修行、建设的极乐、圆满的功德，都是为了我慧净一人，「庆哉弥陀救赎我」！

    凡夫罪重，较之佛力，犹如大海一滴。石头量重，投入大海必沉，投入大船必浮；凡夫罪重，投入六道必堕，投入愿船必度。

    救度的法门是不论善恶的，救度的法门是超越的，救度的法门是救度无力自救的人。我们不能明心见性、不能降伏烦恼、不能自净其意，反而烦恼强盛、罪业深重，福慧如纸之薄，业障如天之高。但是庆哉！喜哉！我们不但庆幸遇到佛法，更庆幸遇到阿弥陀佛救度的法门，听闻到阿弥陀佛从净土传来「欲生我国」的救度法音。这法音顿然划破了我们紧闭的心窗，惊醒了我们幽暗的梦魂，使我们发起愿生彼国的恳切之心，誓毕此生无有退转。弥陀呼唤，我们回应，呼应一体函盖相合，感应道交永远不离。此后，专称弥陀佛名！

    第五节愿生的功德

    一、胜世间善

    虽是恶人，若念弥陀，愿生净土，亦胜世间大善人。

    其实，我们本身就是恶人，并非故意起恶造罪才是恶人。因为，《阿弥陀经》就已经点出来了，这个世间就是五浊恶世，五浊恶世的人哪可能是善人呢？《观无量寿经》说：「若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼。」所以，我们都是「浊恶不善，五苦所逼」、可悲可怜的众生。

    不管自认为是恶人，还是不知道自己是恶人，他如果专念弥陀佛名、愿生弥陀净土，远胜过世间的大善人。世间的大善人－－十善成就的，才堪称大善人，即使如此，我们也胜过他们，我们有心行善却无力行善，但只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，也胜过他们。

    从前面的诗偈，就可以作个对比。因为，他不愿生极乐，还在世间，即使修到非想非非想天，经八万四千大劫之后，还是有可能堕落三恶道。何况，一般所修的顶多转生欲界天而已，世间的善都是有漏之善、杂毒之善，不是究竟解脱的法门。

    二、胜二乘善

    这句话主要是强调净土法门的殊胜。即使我们无力修行，也没有大善，但却超胜他们，甚至超越声闻、缘觉、菩萨。印光大师说得很好，印光大师说：

    能于此法，深生正信，其种性已超二乘之上。

    喻如太子堕地，贵压群臣。

    对于这个法门能够深信不疑，他的种性，他的身份、资格，已经超越二乘，也就是罗汉跟菩萨，为什么？因为往生就可成佛，好像太子堕地，将来要当国王的，宰相以下，都要向他磕头。所以，我们虽是恶人，但胜过大善人，胜过二乘。没有修行，而有大行，为什么？背后有弥陀的救度、弥陀的功德。

    不过，这不是鼓励我们去做一个恶人，我们学佛的人，学净土的人，当然会体会弥陀的善，然后就随我们的缘，随份随力去行这些善，不可能说背后有弥陀的依靠之后，就放纵我们的习性，故意为非作歹，惭愧自己是个恶人都来不及了，何况故意为非呢？

    三、必得成佛

    愿生称名，不但不轮回，反得成佛。

    净土宗的宗旨是什么？就是「愿生称名」，当下往生决定。不必再谈什么玄妙的、高深的、奇特的。净土法门是易行道，很平常、平淡、平凡，但是平淡当中有无穷的法味，平凡当中有不平凡的成就。如果喜欢玄巧奇妙，好乐别人所没有的，那一定偏离这个法门，一定继续堕落轮回。

    我出家近三十年，修学这个法门很久了，我看得很多，如果好乐奇特的、不平常的，将来就有不平常的后果等在后头。

    愿生称名不但不轮回，反得成佛！

    四、具足三心

    法然上人说：

    虽言三心，总而言之，唯一愿生心，

    愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。

    这在《法然上人全集》三○八页。

    第十八愿说「至心信乐，欲生我国」，这也叫「三心」：「至心」的心、「信乐」的心、「欲生我国」的心。虽然有「三心」，总而言之只有一个心，什么心？「愿生心」，就这样而已。为什么？「至心」，那是最根本的，贯彻信心跟愿生心。愿心不伪、愿心不虚假，真的向往，自自然然，不假造作，就会三心具足。这样讲起来，「至心、信乐、欲生」是只要我们存著一颗愿生极乐之心，誓毕此生，永不退转，这样的话，至心在里面了，信乐的功能也在里面了。法然上人这一段解释，可以说非常简明扼要，非常明朗，不会让我们走歧路。

    五、结劝愿生

    最后用印光大师的一首偈子，做为阿弥陀佛呼唤我们「欲生我国」、而我们回应「愿生彼国」的结论。印光大师说：

    应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋；

    自是不归归便得，故乡风月有谁争。

    「应当发愿愿往生」：就是《阿弥陀经》所讲的，释迦牟尼佛一而再、再而三地殷勤劝导我们说「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」、「闻是说者，应当发愿，生彼国土」、「若有信者，应当发愿，生彼国土」，可见，释迦牟尼佛一辈子所期盼的、所要求我们的，都是要我们愿生彼国，而且一而再、再而三，不厌其烦地鼓励我们、督促我们。所以印光大师说「应当发愿愿往生」。

    「客路溪山任彼恋」：这个六道轮回是旅途、客舍，不是我们的故乡，若是故乡的话，回乡安居，多么自在？而旅途总是有缺陷、有不如意的地方，何况这个旅途是什么旅途？是三界六道，是恐怖的、痛苦的、造罪造业的旅途。如果有人不专称弥陀佛名，不愿生弥陀净土，想学其他法门，想求人天福报，或想再度为僧一闻千悟，印光大师无奈地说只好「任彼恋」。「客路溪山」有的看似美好，但仍然辛苦、痛苦，并非究竟。

    「自是不归归便得，故乡风月有谁争」：回到自己的家，往生极乐世界。家是自己的，除非不想回家，否则，随时要回家便能回家，阿弥陀佛永远张开双臂迎接我们，不用考试，不会有人跟我们抢，也没有资格条件的限制，更不需申请签证、经过关卡。要到美国去，不但要申请护照，还要过海关，通过种种检验。而要去极乐世界，不必经过这些，况且，阿弥陀佛亲自来迎接我们。你到美国去，布希总统都没有来迎接你啊！

    不但「自是不归归便得，故乡风月无人争」，而且故乡老爸－－阿弥陀佛「金臂遥伸垂念切，欲接众生早归来」。可知：往生极乐，乃一切众生分内之事。

    不要好乐奇特

    所以，我们不要去好乐高深的、玄奥的、奇特的，当我们「愿生弥陀净土、专称弥陀佛名」，应知已经往生决定了，信的内涵是信这个，「信」本来就是以客观的事实做为我们的信啊！不是我们用力、卖力去信，也不是我们用智慧去信，也不是用体会去信。本来，客观事实的本身就是「信」，所以，每一部经开头就说「如是我闻」，或是「我闻如是」，而「如是」的本身就是我们的信，如果还要去另外找一个「信」，或是以我们的体验当「信」，那就是风马牛不相及，甚至南辕北辙了。

    《第十八愿讲话》

    －－第六章乃至十念

    第一节「乃至十念」之义

    「乃至十念」这四个字，分为五个大点来解说。

    一、念之义

    第一大点：「念之义」。

    「念」之一字，在佛典当中指出五种含义。

    第一，「明记不忘」之义。

    第二，「想念」之义。

    第三，「观想、观念」之义。

    第四，「称念」之义。

    第五，「时间」之义。

    第一，「明记不忘」之义

    世亲菩萨《俱舍论》卷四说：「念，谓对所缘之事，明记不忘。」

    玄奘大师《唯识论》卷三说：「于曾受境，恒明记故。」

    《唯识论》卷五说：「云何为念？于曾习境，令心明记，不忘为性。」

    从这三段文的简短解说可以了解，「念」在这里的意思是「明记不忘」：我们曾经见闻觉知过的，亦即凡是看到的、听到的、知道的，存在脑海中，印象深刻，清楚、明白地记忆著，而不会忘掉，这就是「明记不忘」。

    第二，「想念」之义

    「想念」，也叫做「忆念」或「心念」。

    《俱舍论》卷一说：「能取相为体。即能执取青黄、长短、男女、冤亲、苦乐等相。」

    《唯识论》卷三说：「想，谓于境，取相为性。」

    如果单单这样听的话，可能不太了解。但这个其实很容易了解。也就是说，「念」的另一种意思就是「想念」，想念过去的、现在的、未来的，想念曾经所看到的、听到的、感受到的，是颜色上的青黄赤白也好，物体上的长短方圆也好，或是人类的男女、美丑，甚至回想曾经跟我们有恩爱或冤仇的，乃至想像喜乐的、痛苦的，这就是一种想念。想念的范围很广，就时间来讲，古往今来；就空间来讲，上穷碧落下黄泉，可说竖穷三世、横遍十方，要怎么想就怎么想。这是「想念」。而心中默念南无阿弥陀佛六字佛名，亦属于想念之念。

    第三，「观念、观想」之义

    「观念、观想」也就是息虑凝心、摄心专注。集中意识、心意，去思惟佛的本体，或是佛的内容；乃至像《观无量寿经》所讲的十三种观，息虑凝心去做第一观的日想观，乃至第九观的佛身观、第十三观的杂想观，这叫「观佛三昧」。「念」也有这种「观念、观想」的意义。

    第四，「称念」之义

    「称念」也就是以口业，发出声音来念佛，这叫「称念」之义。

    《观无量寿经》言：

    至心令声不绝，具足十念，

    称南无阿弥陀佛。

    从这里来讲，这个「念」就是「称名」，有声音。

    《安乐集》引《惟无三昧经》言：

    耳闻念佛之声。

    可见，这个「念」是有声音，念佛之声。龙树菩萨所写的《易行品》：

    念我称名。

    善导大师《般舟赞》说：

    念念称名常忏悔，

    一声称念罪皆除。

    这也都是说明「念」就是「称」。法然上人的《选择集》说：

    念即是称。

    念称是一。

    又说：

    称名念佛是彼佛本愿行也。

    故修之者，乘彼佛愿，必得往生。

    从这一点来讲，「乃至十念」的「念」就是指「称名念佛」的念。

    第五，「时间」之义－－指极短的时间

    在经论当中，往往形容最短的时间，都叫「一念」，有的以一刹那为一念，有的以六十刹那或九十刹那为一念。

    「念」有以上经论所说五种含义。

    二、念即是称

    第二大点：「乃至十念」之「念」，即是「称」－－称念之义。

    （一）非四种念佛

    「乃至十念」的念，在各种念佛方法之中，既非实相念佛，亦非观想、观像之念佛，又非想念之念佛，而是「称名念佛」。

    自古以来解释念佛，有四种解释。

    第一种是「实相念佛」。所谓「实相念佛」，就是证悟到佛性－－真如实相第一义空，然后把心安住在那种境界，这种念佛就叫「实相念佛」。一般所提到的「自性弥陀，唯心净土」就是属于实相念佛的范围。

    第二种是「观想念佛」。也就是心意专注，乃至入定。像《观无量寿经》第九观所解释的，息虑凝心去观想佛身。阿弥陀佛的身体有多大？经典上说，有六十万亿那由他恒河沙由旬那么大，这有多大？由旬有小由旬、中由旬、大由旬。小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬是八十里。印度有一条恒河，宽有四十里，两边的沙非常细，一粒沙是一由旬，那么所有的恒河沙代表多大？每一粒恒河沙就代表六十万亿，所有的恒河沙加起来，以这个来形容佛身之大。本来六十万亿还有数目可以算，那由他是一种没办法想像的数目，在这里是表示什么？表示阿弥陀佛的佛身是遍满整个虚空界的，虚空有多大，阿弥陀佛的佛身就有多大，这里的观想，就是观想这样的佛身，当然，这一种不是我们凡夫的根机所能做得到的。

    第三种是「观像念佛」。观像念佛也就是《观无量寿经》第十三观所讲的，观想小身的阿弥陀佛，多小呢？丈六高或是八尺高，或是像我们佛堂所供奉的这一尊佛像的高度、形状也可以，这种叫「观像」的念佛。《观无量寿经》里说：

    阿弥陀佛，神通如意，于十方国，变现自在，

    或现大身，满虚空中，或现小身，丈六八尺。

    也就是说，阿弥陀佛神通广大，祂可以随意自在地在十方世界，在大宇宙当中，要现大身充满整个虚空，也可以；要现小身丈六、八尺乃至七尺、一尺、一寸，都可以，随意自在。所谓的观想或是观像的念佛，就是这种的念佛。

    第四种「想念之念佛」。这个「想念」既不是实相，也不是观想，也不是观像，而是以我们这种散乱之心想像佛的功德、慈悲，或「南无阿弥陀佛」六字名号，也就是以意业念佛。我们的行为有三种，一种是「意业」，一种是「口业」，一种是「身业」，在这里「想念之念佛」是「意业」。

    可是，「乃至十念」的「念」，既不是实相念佛，也不是观想、观像的念佛，同时也不是想念为主的念佛，而是以「称名念佛」为主。

    （二）称念之经证

    有经证，有祖传。也就是这个「乃至十念」的「念」要如何解释才契理契机、中正稳妥，而不流于偏失呢？凡是要解释经文的意义，必须要依佛陀的语言，以及祖师的传承，同时是依义不依语，不然的话，就会「依文解义，三世佛冤」。

    以下就引用佛言、祖语，稍作解释。「经证」就是以九部经、十一段经文，来作为「乃至十念」是以「称名念佛」为主的根据。

    第一，依《观无量寿经》「下品下生」言：「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。」

    第二，依《观无量寿经》〈流通分〉言：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」

    第三，依第十八愿成就文之「闻其名号」。

    第四，依第十七愿之「称我名者」。

    第五，依《大阿弥陀经》言：「闻我名字」。

    第六，依《平等觉经》言：「闻我名号」。

    第七，依《如来会》言：「闻我名已」。

    第八，依《庄严经》言：「念吾名号」。

    第九，依《般舟三昧经》言：「欲来生者，当念我名」。

    第十，依《文殊般若经》言：「不取相貌，专称佛名」。

    第十一，依《鼓音王经》言：「受持彼佛名号，其心坚固，忆念不忘。」

    从这九部经、十一段文来看，都很明显地说明，一目了然地，「乃至十念」之「念」是指「称名念佛」。

    在这其中最明显的就是第一段所引用的《观无量寿经》的经文，说：

    令声不绝，具足十念，

    称南无阿弥陀佛。

    所以，这里很明显的，十念就是称名（若不是称名，其人必堕地狱）。

    如果拿这句经文与第十八愿对比，就非常明显，晓得第十八愿的

    至心信乐，欲生我国，乃至十念。

    就是《观无量寿经》这里所讲的

    至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。

    第十八愿有「至心」两个字，这段《观无量寿经》经文也有「至心」两个字；第十八愿有「十念」两个字，《观无量寿经》的经文也有「十念」。那么，「十念」之下，又有「称南无阿弥陀佛」，就显示第十八愿所讲的「乃至十念」就是称念「南无阿弥陀佛」。

    （三）下品下生称念十启示

    《观无量寿经》这段经文，正好可以作为第十八愿这三句愿文的一种简要的解释。它可以给我们启发，让我们了解念佛的含义。现在，我们来全面了解《观无量寿经》「下品下生」这段经文，了解阿弥陀佛第十八愿所讲的「十方众生」，主要是以什么样的众生为标准，同时了解「乃至十念」的含义。现在我来念一遍经文：

    《观无量寿经》「下品下生」的经文说：

    或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。

    如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。

    如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。

    彼人苦逼，不遑念佛。

    善友告言：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」

    如是至心，令声不绝，具足十念，称「南无阿弥陀佛」，

    称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

    在这里就说，有一个人，一生造恶多端，五逆十恶，所有不善业通通做过，一生之中从来没做过一件善事。像这样的愚痴造恶之人，由于他造恶的缘故，临命终的时候，应该当下就堕入恶道，经历多劫受无穷无尽的痛苦。像这样的愚恶之人，在他临命终的时候，如果没有遇到善知识的话，当下就要堕入地狱。刚好，他遇到了善知识，一生造恶，临终遇到善知识，不但不会堕落，而且能够超脱三界六道，直接往生极乐世界。那必须是他过去世累积过善根福德，跟阿弥陀佛有缘份，一般人是不容易遇到的。所以说，千百万人当中难得一人有这种福报。

    这个人临命终时遇到善知识，善知识种种安慰，而且宣说妙法－－妙法就是不可思议之法，所有佛法当中，可称「不可思议之法」的，就是阿弥陀佛的救度。所以，为他讲阿弥陀佛的救度，安慰他，教他念佛。在这里的念佛，是指心念的念佛，也就是意业的念佛，不是口业的称名念佛。可是这个人非常痛苦，根本没有那种闲暇，用「心」去想佛念佛。

    善知识了解他这种心境，就直截了当地说：「你如果不能用心念佛的话，就口称无量寿佛。」所谓无量寿佛，就是南无阿弥陀佛，「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」。也就是说，就这样恳切地发出声音，一念一念呼喊著南无阿弥陀佛。由于称念南无阿弥陀佛的缘故，每一念、每一念，都在消除他的八十亿劫生死之罪。当下莲花出现，他就坐著莲花，一刹那之间就往生极乐世界去了。

    这段经文可以给我们很多启示，在此提出十点：

    乃至十念即是称名念佛

    第一点，第十八愿之「乃至十念」即是「称名念佛」，这已如前述。

    口称胜心念

    第二点，「口称」胜「心念」。

    这个人，地狱之火已经燃烧到他的面前了，他的心中只有慌乱和恐惧。这个时候，要他回头去行善积德，去学佛修行，拜忏、诵经、打坐……，这一些在时间上已经不容许了。同时，以他的心境来讲，也不可能静下心来好好地思惟阿弥陀佛救度的慈悲功德－－也就是救度的内容，也不可能以闲暇的心来忆念阿弥陀佛的名号。只能像什么呢？在危急的时候，呼爹喊娘地喊出「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」！随著这个声音，当下每一念每一念都在消除他的生死之罪，当下莲花出现。

    这就显示出方法最容易、功德又是最殊胜的，就是称名念佛，称名念佛胜过心念的念佛。因为心念的念佛不普遍，而口称念佛能够普遍；心念的念佛，于临终的慌乱和恐惧中难以提起，而口称的念佛却能让他声声消除八十亿劫生死重罪。

    当然这非指称念为是，心念为非，一个人不可能从早到晚，从晚到早都不停地出声念佛。当静坐时、将睡未睡时、声音沙哑时，就默念念佛，口称默念，所谓忆佛念佛，口称默念都不离弥陀名号、弥陀救度。但这当中以称名为主，像鹦鹉不知其义、幼儿不知其义、愚钝者不知其义、或有临终者不知其义，但只出声念佛，即能消灾、增福、延寿、往生，这全凭口称，若心念则无此方便。

    所以，从这里来讲，口称念佛胜过心念念佛。这是第二点给我们的启发。

    功德不可思议、光明最尊第一

    第三点，功德不可思议、光明最尊第一。

    他没有去观想，也没有去思惟，只是以慌乱的心来念这句「南无阿弥陀佛」，却能达到那个效果。显示这并不是他的功力，也不是他所累积的德行，而完全是这句名号的功能。也就是说，这句名号不离阿弥陀佛本身，这句名号就是阿弥陀佛的功德与光明。就「功德」来讲是不可思议功德，《阿弥陀经》（玄奘译）说：「无量寿佛无量无边、不可思议功德名号」；就「光明」来讲是最尊第一光明。《无量寿经》说：「无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。」

    所以，不管他知不知、信不信、净不净，只要他当下不假思索地冲口而出这句名号，当下阿弥陀佛就跟他同在，在他的口中出入。既然是功德，他只要张口念佛，心中就有佛德；既然是光明，他只要张口念佛，身上就有佛光。这样的话，就能够消除他的罪业，解除冤亲债主的障碍。

    ■念佛必定会放光

    有一位法师到美国去弘法，当法会结束之后，有一个美国人向这位法师自我介绍说：他是学神通的，所以他有某一种神通，能够看出凡是称念「南无阿弥陀佛」的人，口中都会吐出光明。诚心念佛的人，他吐出的光明非常之大，大到能够把整个地球包起来；不是诚心念佛的人，他口中的光明是「噗」一下、「噗」一下，很微弱。这个美国人因为这样，就说：「我看到了这种殊胜的境界，所以才来学佛的。」

    在《念佛感应录》第一集里面，就有专门的章节，列出「念佛必定会放光」的十几件故事做证明。由这些证明就可以晓得，我们在这个佛堂开怀畅念的每一声佛号所显现的光明，是不是都包满了整个地球？

    经典上说：「念佛人有四十里光明烛身。」也就是说，念佛人身上有照四十里那么远的光明。我初次看到这段话，就觉得很难得，很不可思议，只要我们张开嘴巴念佛，不假其他功用，就有那么大的光明照耀在我们身上、与我们同在。可是事后一想，觉得四十里光明看起来很大，其实很小耶！为什么？因为我们起心动念都会绕遍整个大宇宙的啊！起什么念头，善念、恶念，任何念头，当下就跟宇宙的那个境界相感通。好，我们所念的这句「南无阿弥陀佛」，祂是光明之佛，祂的光明是遍照十方世界无有障碍的。那我们念这句佛号，我们的心岂不是也随著六字名号而遍满整个宇宙了！那么，这句名号是光明，可见我们遍满整个宇宙的这个心的光明，同样也遍满整个宇宙才对，所以就不只是四十里光明而已。

    刚才所说的这个学神通的美国人，他说虔诚念佛的光明，几乎可以包满整个地球，那真的是有道理。

    那么，不是很虔诚念佛的人，他的光明就比较小。譬如说每个星期日都有参加超荐的家属来这里念佛，有的家属或带来的小孩，大概不晓得念佛的功德是可以超荐祖先的，他枯坐在那里，很无聊地动来动去，嘴巴不是跟大家在念佛，偶而才张开几次而已。我想，那一种应该就是所谓的不是虔诚念佛；他还是有光明，不过，他的光明应该是「噗」一下、「噗」一下。

    所以，「下品下生」这一段文的第三点的启示就是：功德难思，光明最尊，因此能够消除罪业，能够化解冤亲债主的障碍，而往生净土。

    至心即是至诚恳切

    第四点，「至心」即是至诚恳切。

    这里所谓的「至心令声不绝」是什么意思呢？可以说很容易了解，就是「至诚恳切」的意思。

    我们可以想像，如同一个沉浮在大海中的人，他或者不会游泳，或者会游泳，可是体力已经耗尽了，没有力气游泳了，当下在沉溺、在喝水，眼看就要沉入海底了。这时候，他是什么样的心境？就是「望救」，希望当下能够被救。只要感觉有所依靠，他就会去抓，一根木棍也好，甚至一捆稻草也好，他都想抓，都想依靠，看看能不能依靠这个浮到岸上、得到解救。

    他的心中只有慌乱、恐惧，所以，这里的「至心」并不是说静静地沉下心来「好好地思惟」，或者「息心静虑」，或者「行气运心」，都不可能了。所以，这个善知识告诉他说，你只要恳切地发出「南无阿弥陀佛」的声音，就可以了，当下就能被救。刚好，这句无量无边不可思议功德名号的「南无阿弥陀佛」不但能够解救他，而且能够使他离开六道、到达涅槃的彼岸。所以，这里的「至心」是「恳切」的意思。

    「至心」两个字有人作很多其他的解释，都把它解释得很玄、很妙，让人难以做到，这些都是错解经文、曲解佛意。

    「十」是满数

    第五点，「十」是满数。

    「十念」是指什么意思呢？因为临终人这个时候心中慌乱恐惧，不可能去数他念佛已经念到第几声了，所以这里「具足十念」，也就是第十八愿「乃至十念」的意思。也就是说：具足乃至十念。你念不到十声，只念到八声、九声也算；时间延长的话，你念十一声、十二声也算。所以，这「十念」就是满数，也就是「念念灭除八十亿劫生死重罪」、念念功德圆满的意思，一念、百千万念，也都是念念灭生死罪、念念功德圆满，也都叫做「十念」。昙鸾大师说：

    十念者，明业事成办耳，

    不必须知头数也。

    就是说只要是达到往生之业成办，都叫做「十念」，而不限定在「十」这个数字上。

    念念除罪

    第六点，显示念念除罪。

    也就是每一念、每一念都在除他的八十亿劫生死之罪。也就是说，「八十亿劫」就是「生死罪」，「生死罪」就是「八十亿劫」。如果只是五念、三念乃至一念就断气了，也在除八十亿劫生死之罪，若生命延长而百念、千念，也是在除八十亿劫生死之罪。善导大师说：

    上尽一形至十念，三念五念佛来迎；

    直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

    名号独运、称名独达

    第七点，显示名号独运。

    这个下品下生的人，以他当下的心境，虽然念佛，可是本身没有身、口、意的功能。为什么？他这个时候众苦交攻，心中慌乱恐惧，意识心中根本没办法念佛，经中说：

    彼人苦逼，不遑念佛。

    所以没有意业的功能；当然身业礼拜等更不可能；虽然口业有跟著善知识称念，可是三业以意业为主，既然没有意业的功能，口业也只是如鹦鹉学舌，依样画葫芦地（他当下心中慌乱，善知识所讲的他不可能完全理解，所以他没有意业的功能。既然没有意业的功能，那么就没有耳根清清楚楚听闻的功能）跟随善知识念「南无阿弥陀佛」，善知识念一声，他跟著念一声，他也不晓得他在念什么。所以，身、口、意对他来讲，都没有作用的，虽然称名，丝毫不是以他的身、口、意的功能、功夫、功德达到除八十亿劫生死之罪的效果，而完全是仰凭著六字名号的功能，也就是说六字名号的本身，能够除灭八十亿劫生死之罪。

    能够让我们远离三界六道、往生极乐成佛的，完完全全是这句名号。不管我们以怎么样的境界来念这句名号，都能够往生极乐世界。以这种「三业亡功，名号独运、称名独达」，来显现出：学净土法门的人，不管你很有学问、深入经藏、通达教理也好，或是大字不识几个、对教理不完全了解也好，要晓得：「愿生极乐，只要称名」。所以，知与不知、信与不信，都回归到「一向专称弥陀佛名」。这是第七点给我们的启发。

    不论何人，解脱有望

    第八点，不论何人何时，都有解脱的希望。

    第八点给我们启发的就是：不论何人、何时都有解脱的希望。为什么？下品下生的人，他是恶人，不是善人，更不是圣人，也不是修行人，是最下流的人，是一个恶人，而且是恶人中极恶无比的恶人，他也能往生。可见任何人都能往生，因为即使再恶，没有比下品下生的人更恶。

    ■把自己看成下品下生

    我们在座的各位，有比下品下生的恶吗？应该没有。

    不过，我们的心态，要把自己看成就是那种下品下生的人，才能有那种下品下生的至诚恳切的心。

    其实，我们生生世世流转在六道当中，可以说什么都做过，摊开报纸所谓的八卦新闻，没有一件我们没有做过的，都有；这些恶业的种子，其实也潜藏在我们的阿赖耶识里面，只是没有那种境缘而已。所谓事过境迁，或者投个胎、转个世，任何事情我们都可能做出来的。

    所以，我们要有这种自觉。有这种自觉之后，我们就会怎么样？就会彼此接纳、彼此包容、彼此同情、彼此安慰、彼此谦卑柔和，不会有高慢的心来鄙视对方。

    所以，学我们这个法门，就像宗风所讲的：

    对他人恩慈体贴，

    对自己谦卑柔和。

    为什么？自己哪有什么资格来显现高慢呢？所以我们人跟人之间，万万不可以有鄙视对方、嫌怨对方的心态。

    ■不论何时都有解脱的希望

    再来，这个下品下生的人，他是什么时候才念佛往生的？是临终的时候，并不是久修念佛，是到最后，临命终时，地狱之火燃烧到面前的时候才念佛的。那么，他念了多少佛呢？他只是具足十念的念佛，并不是像我们，早上念了两个半钟头，下午、晚上也各念两个半钟头，我们在这个佛堂念佛已经快两年了。

    ■信体－－不论何人都有往生的希望

    下品下生－－人是「恶人」，时间是「临终」，所修行的也只是「十念念佛」而已，这样的人都能够被救，离开六道、往生极乐，那么，就表示没有一个人不能往生。所以，以这种教理做为我们信仰的内容－－信体。也就是，我们所谓的信是信什么？信「恶人」、「临终」、「十念」也能往生，来显示每个人当下都有往生的希望。

    所以，这个「下品下生」，既显示「信的内容」，也显示「平生业成」，为什么？我们从现在，就已经看出我们是下品下生的根机，不必等到临终要堕落地狱才念佛，是现在就归命弥陀：信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，岂不是现在就已经往生决定？再者，也显示刚刚所讲的，不论何人都有往生的希望。

    念佛是真正的善

    第九点，显示念佛是真正的善。

    佛经里有一则「石头乘船」的比喻：在古印度的时代，有一位那先比丘，他已经证得阿罗汉果，所以他有神通。当时的国王叫弥兰陀王，这位国王对那先比丘非常敬重，经常请那先比丘到宫中宣说佛法。一次，国王就问那先比丘说：「一生造恶多端，从无行善，临终短暂念佛就能远离六道而往生成佛，这个我相信不来；曾经杀一生命，死的时候就堕落地狱，这个我也相信不来。」

    那先比丘就反问国王说：「如果有一颗小石头，放在水面，这颗石头是会浮在水面，还是会沉到水底？」

    国王回答说：「肯定沉到水底。」

    那先比丘又问：「如果有一百颗大石头，放在船上，那会不会沉下去？」

    国王就说：「那肯定不会沉下去。」

    那先比丘接著开示：「这一百颗大石头如果放在水中，是一定会沉下去的；之所以不会沉下去，是因为有船的关系。一个作恶多端的人，他是应该堕落地狱的；他之所以不会堕落地狱，是因为有这句名号的救度。那颗小石头之所以沉下去，是因为没有船（造业而直堕地狱）－－他没有学佛，不晓得净土法门，没有依靠阿弥陀佛。」

    国王一听，就合掌说：「善哉！善哉！」表示他已经领悟了，他相信了，确实有道理。

    我上次也曾经说过，世间真正的善是什么？就是愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。一个大慈善家，如果不念佛往生，那么，他最后还是输给一个回心念佛的恶人；一个恶人，最后能够念佛往生，他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的，出家不学净土法门，输给在家；在家能学净土法门，胜过出家。

    方法极易、功德极高

    第十点，显示净土宗，方法是易行极致，功德是大利无上。

    恶人于临终苦逼之时，也能做得来，而且当下能灭逆恶众罪，直登佛国，其方法之易，功德之大，无与伦比。若论五逆十恶，非上品上生之方法与功德能修能灭，显示一切法门，方法不如念佛，功德也不如念佛。所以善导大师说：

    自余众行，虽名是善；

    若比念佛者，全非比较也。

    这是「下品下生」这段经文对我们的启发，让我们进一步了解第十八愿。

    （四）称念之祖传

    我们继续学习：

    祖传。

    就是祖师对于第十八愿解释的传承。

    ■龙树菩萨解释第十八愿

    龙树菩萨于《易行品》解释第十八愿之义言：

    阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名。

    这里点出「乃至十念」的「念」就是称名，同时也说明龙树菩萨所认为的「本愿」就是第十八愿，而不是第十九愿，也不是第二十愿。龙树菩萨在这里对第十八愿的解释，完整的文字有二十八个字。就是：

    若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。

    是故常应忆念。

    总共有二十八个字，这二十八个字意义很好，以后会解释到。

    龙树菩萨在《易行品》又说：

    若人欲疾至，不退转地者，

    应以恭敬心，执持称名号。

    在这里也有称名的字眼，更表示念佛的念就是称名念佛的意思。

    天亲菩萨于《往生论》言：

    称彼如来名。

    也是称名。它的完整的文字是：

    称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，

    欲如实修行相应故。

    ■昙鸾大师解释第十八愿

    接下来昙鸾、道绰、善导、法然等，这几位祖师也是以「称」来解释「念」，而且非常地多，在这里没办法一一来举出。不过，可以简要地举出几段。

    昙鸾大师在《往生论注》里面说：

    但以十念念阿弥陀佛，

    便出三界。

    又说：

    缘佛愿力故，

    十念念佛，便得往生。

    从这里可以看出所谓的十念也是称名念佛，因为都有这一句名号出现。

    ■道绰大师解释第十八愿

    道绰大师也说：

    若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，

    若不生者，不取正觉。

    总共三十个字，直接地说「十念相续称我名字。」所以十念就是称名。

    ■善导大师解释第十八愿

    善导大师所解释的就更多了。《观经四帖疏》〈玄义分〉说：

    若我得佛，十方众生，

    称我名号，愿生我国，下至十念，

    若不生者，不取正觉。

    总共二十八个字，直接点出「称我名号」，并以「称我名号」解释「至心信乐」。

    《观念法门》以三十二个字来解释：

    若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，

    下至十声；乘我愿力，若不生者，不取正觉。

    也直接点出「称我名字，下至十声」。同时说明，称名的本身就是在依靠弥陀的力量了。

    《往生礼赞》更以有名的四十八个字，来解释第十八愿及成就文说：

    若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；

    彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

    也直接点出称念就必定往生。这几段经文以后会解释到。

    ■法然上人解释第十八愿

    《法然上人全集》里面，可以说琳琅满目，都是在说「称名念佛」。最有名的就是《选择本愿念佛集》「标宗之文」，也就是开宗明义就说：

    往生之业，念佛为本。

    结论的地方就说：

    正定之业者，即是称佛名；称名必得生，依佛本愿故。

    这里直接点出称佛名。同时在《选择集》里面，也很简要地解释说「念称是一」，也就是说，念就是称，称就是念，是一样的意义。

    ■「念」不可完全以世间感情之念解释

    以上，祖师相传的念佛，都是指称名念佛。如果念佛只是停留在心念，则下下品之机必堕地狱，不能往生。故念佛之「念」，不可完全以世间感情之念解释。

    同时，称念世间人物之名号，并无功德可言；因为是称念万德所成、真如实相之南无阿弥陀佛名号，则声声念念功德不可计量，所谓「念佛一声，灭八十亿劫生死之罪」，念佛能消业障，能增福慧，能解冤孽，能除魔难；念佛佛光摄护，菩萨相随，龙天恭敬。善导大师说：念佛本身，具足四德，也就是「忏悔、赞叹、发愿、庄严」；又说：念佛有五种增上功德，即「灭罪、护念、见佛、摄生、证生」等。不论知不知、信不信，一向称名念佛，不知不求，便有如此大利无上功德，这纯粹是佛力。学者学此，信者信此，行者行此。

    若只是强调心中感情、感受、感恩之念，则有阻人称念之虞、启人懈怠之过。因为众生之心，一言以蔽之，即是妄想、生灭，所谓「动念即乖」。善导大师也说：

    纵发清心，犹如画水。

    若不称名念佛，必是终日妄想度日。是故祖师相传，解释第十八愿的念佛，即是称名念佛。

    ■称名胜易

    称名念佛有「胜易」功能：弥陀名号功德最胜，众生称念下手最易，三根普被，利钝全收。纵令愚钝、不堪义解之人，但能专称佛名，也得往生，舍此称名念佛法门，则非胜易之易行道。

    ■思念化为声声称名

    又，若真了解弥陀与众生的关系，则思念、感念佛恩佛德之心，皆化为一声声的「南无阿弥陀佛」。

    在原始佛教的时代，凡是赞叹佛的威德，或皈依于佛，则皆自然称念「南无佛」！

    《增一阿含经》二十六卷〈等见品〉说：「有五百释女，重伤苦极，自归称唤如来名号。尔时释尊以天耳清彻，闻诸释女……。尔时，诸女命终，皆生天上。」

    「念」必会因内心宗教信仰的发露，而显现为「声」。

    因此，第十八愿愿文之「念」，并非只是停留在「忆念」，有显现为音声的必然性，故祖师相传，以「声」释「念」，而说「念声是一」。

    ■应常念佛

    又六字洪名之本身，即是阿弥陀佛的生命。昙鸾大师说「名即体」，意思是：弥陀佛名就是弥陀本体，故不论有心无心，但称佛名，其人身上必放佛光，所谓「念佛一声，有四十里光明烛身」。

    人若不念佛，必念妄想；欲常念佛，须常动唇称名，小声念或金刚念。能常念佛，即是念念不舍，符合愿文「乃至十念」之义。故善导大师说：

    念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

    ■金刚念最适合

    所以，念佛有四种－－大声念、小声念、金刚念、默念，这四种念佛当中，以「金刚念」为宜，也就是动嘴巴，声音只有自己听得到、感觉得到，这样便能够绵绵密密、细水长流，终日念念不舍，而不感觉疲累。

    当然，法无定法，该大声念就大声念，该小声念就小声念，该默念就默念。但这四种当中，总以金刚念最适合，无论何时、何地、何人、何缘。

    三、临终十念亦得往生，显平生业成

    第三大点：乃至十念，显平生业成。

    道绰大师释第十八愿言：

    若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，

    若不生者，不取正觉。

    「乃至十念」是指「平生之机」还是「临终之机」？道绰大师的解释，明知是指临终之机，非指平生之机。以此临终十念亦得往生，显示平生之机，已是「平生业成」，往生决定。

    四、「乃至」者：上包一形，下包一念

    第四大点：乃至者，上包一形，下包一念

    善导大师《观经疏》言：

    上尽一形，下至一日、一时、一念等。（从多向少）

    或从一念十念，至一时、一日、一形。（从少向多）

    大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

    这段文也很能解释「乃至」这两个字的意思。扼要来说，就是「上包一形，下包一念」。「一形」就是一辈子，「一念」就是临终一念。

    亦即「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念」。

    「上尽一形」：他现在遇到净土法门，信受弥陀救度，就专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，尽他一辈子的光阴，他此后的人生还有五十年，或四十年、三十年、二十年，或是十年，他都专念这句名号，不夹杂，不间断，不假借其他的功行，这就是「上尽一形」。

    「下至一日、一时、一念」：也就是「下品下生」所讲的，这个人一生没有遇到佛法，也没有遇到一般的善缘、做行善积德的善事，而是遇到了恶缘，一生作恶多端，到了临终才遇到这个法门。那么，他一念、十念，当下就往生了。他如果生命延长的话，就会「乃至一时、乃至一日、乃至此后一辈子」都专念这句名号。

    所以，「乃至」两个字，有不定的、弹性的含义在里面。大意就是：现在发愿要往生极乐世界、发愿专念弥陀名号之后，尽这一辈子，都不改变、不退转，一直到往生极乐净土为止。所以说「大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」。

    这是从概要上来讲。

    五、「乃至」含多义

    第五大点：「乃至」含多义

    如果细微地解释，也就是说，如果广泛地解释的话，「乃至」两个字包含很多意义。

    不论何人

    一，不论何人——男女、老幼、僧俗、善恶、平生、临终、中阴身、三恶道。

    也就是不管男众、女众、老人、小孩、出家、在家、善人、恶人，或者是平生，或者是临终；乃至他已经断气了，进入中阴身，如果有善知识为他开示这个法门，引导他念佛，他也能够在中阴身往生极乐世界；甚至三恶道，就是畜生、饿鬼、地狱的众生，也能往生极乐世界。上次曾引用《净土圣贤录》里面很多畜生道的众生往生极乐世界的事迹。

    所以，就众生来讲，就是包括这些，就是「不论何人」。

    不论何时

    二，不论何时——二六时中。

    就是说，任何时间，二六时中，不管白天、晚上、上午、下午，都可以念佛。

    不论何处

    三，不论何处——佛堂、房间、浴厕，不论净秽之地。

    光照十方，难择死地。

    也就是说，我们念这句「南无阿弥陀佛」，固然大雄宝殿、念佛堂可以念佛，即使房间、浴厕，也可以念佛。是不论清净的地方、污秽的地方，都可以念的，没有忌讳的。

    如果不是念佛的话，那就不一定。譬如说我们要诵经，必须恭恭敬敬地在清净的地方；要持咒的话，也有一些咒是不适当的时间就不能持、不是清净的地方也不能持。

    只有这句六字万德洪名最没有忌讳，任何时间、任何地点都能称念。

    「光照十方，难择死地」：也就是说，哪个地方没有阿弥陀佛？没有一个地方没有阿弥陀佛啊！阿弥陀佛无所不在啊！所以，佛堂有阿弥陀佛，房间、洗手间照样有阿弥陀佛，我们在那里念佛，也照样跟阿弥陀佛感应道交，阿弥陀佛一点都不会嫌弃，一点都不会受地点的障碍。何况我们众生难择死地，很难自我选择说「我死的时候，要在佛堂，众多莲友围绕之中来念佛往生」，大家都很难把握在什么时间、什么地点断气。但是，不管他在什么地方断气，阿弥陀佛当下都会显现在他面前，来迎接他。

    因此，不管任何地方都可以念佛的。

    不论何事

    四，不论何事——士农工商、行住坐卧、一切诸缘。

    事缘本无碍，若碍当远之。

    职业是士农工商、举止是行住坐卧、当下的事情是任何诸缘。「一切诸缘」，任何事情都可以念佛。只要不是动脑筋的事，都可以念佛。为什么？

    「事缘本无碍，若碍当远之」：也就是说，如果厌离娑婆、欣生极乐之心非常恳切的话，即使无人鞭策，也会随时、随地、随缘念佛。

    这就是「事怕有心人」，他只要有这个心，不必人家勉励、鞭策，都会自动自发地去念佛。就像上次所讲的，会忙里偷闲、闹中取静。为什么？念是在我们的嘴巴，念是在我们的心中，我们是不会受障碍的，所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」，只要有这个心。

    生死心要恳切

    有的同修说：「有空的时候没有想到要念佛，偶然念佛了，也很涣散。」

    这就是没有恳切的心，也就是说生死心不恳切。如果处于「下品下生」那种境界的时候，他一定会「至心令声不绝」去具足十念，念「南无阿弥陀佛」。可是他现在不这样，就表示他生死心不恳切。

    所以，学净土法门的人，生死心要恳切，恳切到把我们现在就拉到临终，把我们的身份拉到「下品下生」，而「念念不舍」。

    这是不论任何事情。

    不论何心

    五，不论心境——善心恶心、定心散心、清净心、污秽心。

    净心方法。

    也就是说，不管当下的心是起善心或是恶心，是定心或是散心，是清净心或是污秽心，都可以念佛。

    有的同修很为自己苦恼，说：「我一直都是很虔诚地在念佛，可是越是虔诚专一地念佛，越感觉自己妄想杂念非常多，所谓过去、现在、未来，上穷碧落下黄泉，该想的想，不该想的也想，像这样的念佛，到底管用吗？」

    每一句都管用！

    为什么？往生不是靠我们念佛的功夫，不是靠我们的心境，完完全全是靠这句名号，我们只要以我们这一颗心，以我们这种根机、身份去念佛，当下就乘上佛的愿力、搭上佛的愿船、领受弥陀的功德，都能够往生的。

    所以，我们要晓得：净土法门是弥陀救度的法门，不是靠我们的功夫来成就往生的法门。

    而弥陀的救度是现成的，在哪里？在这句名号，在祂的愿力。只要我们以我们的身份、根机，以我们当下的心境，专一地、诚恳地去念这句名号，就可以了。

    不要因为有妄想杂念而担忧苦恼，甚至怀疑「我这样能往生吗？」如果这样的话，就是不了解我们这个法门，那就不是我们这个法门了。

    净土法门本来就是要安我们的心的，而且让我们大安心、大满足，我们既然遇到这个法门，如果还有所苦恼、有所不安，那就表示：虽然念佛，但是不了解这个法门。这样的话，那就务必一方面念佛、一方面多看我们编的书，因为很多问题在这些书中都有解答。

    十念记数

    当然，要想念佛的时候比较清净、没有妄想杂念，也有方法，方法就是以十念记数达到「摄心专注」：垂睑敛目，十念记数（注：每句佛号都知道是第几句，从一记到十，循环往复），或是五念记数，这样就比较能够专心。当然，还是不能完全没有妄想杂念，但是比较粗的妄想杂念就没有了，如果有粗的妄想杂念的话，十念记数就记不清楚，五念记数也记不清楚。所以，我们念佛尽量都是以这种十念记数或五念记数念佛。

    在这里静坐念佛，就是垂睑敛目，摄心专注在这句佛号上，运用十念记数。那么，如果不是在这里念佛，在家里，静坐或是经行，经行的时候拨念珠也可以，十念或五念拨一颗。

    念佛最能感受到清净的法喜，就是早晨的时候。所以，我很希望我们的同修都能早睡早起，早起念佛，晨坐念佛。

    不论何数

    六，不论何数——从多向少，从少向多，彻至临终。

    出口就念，想到就念，念念不舍。

    每个人的根机、时间都各不一样，因此阿弥陀佛没有规定你要念多少，所以，不论数目多少。

    可是，我们要把念佛培养成习惯，所谓「熟处转生，生处转熟」，形成「念佛生活化，生活念佛化」。

    凡夫最熟悉的是什么？就是五欲、烦恼；最陌生的是什么？就是念佛。我们把最熟悉的五欲尽量淡化，常常念佛，形成习惯，这就是「熟处转生，生处转熟」。学佛也只不过是「熟处转生，生处转熟」。

    金刚念最持久

    念佛有四种音声：大声念、小声念、金刚念、默念。在这四种当中，金刚念最能够持续而不累。所谓金刚念，就是动嘴巴，声音自己听得到，别人听不到；如果是小声念，旁边的人还能听得到；大声念，难以持久；默念，往往会忘记。能够持续长久的，就是小声念或是金刚念，其中以金刚念最能持续长久。

    走路坐车皆可一向专念

    我们走路的时候，可以一步一句佛号；坐在公车上，也可以闭目念佛；开车的时候，也可以边开边念佛。为什么？对我们最重要的就是这句佛号啊！所谓「世间虚假，唯佛是真」，那我们何必顾念旁边的人以异样的眼光来看自己呢？

    当然，出家人比较方便，可以端坐闭目，拨著念珠念佛。如果是在家众，穿著西装、打著领带，也在那里端坐闭目、拨著念珠念佛，人家就觉得怪怪的。

    不过，这个轻重缓急，可由自己选择，有心的话，可以不管旁人的眼光，这一点是不要妥协、不要迁就的。

    总之，不论时处诸缘，一向专念，念念不舍。

    六、念佛即是乘佛愿

    第六大点：念佛即是乘佛愿。

    念佛当下即是乘佛愿船，

    非念而后乘愿船，

    亦非念至功夫成片方乘愿船，

    亦非平生念佛，至临终方乘。

    意思就是说，念佛的本身即是在乘佛愿，当下念佛、当下就在依靠阿弥陀佛的愿船，如果当下断气，当下就往生。并不是像播种，春天播种，当下不能开花结果，要等到秋天；或者是今年播种，要等到明年；或是今年播种，要等好几年，都不是。是当下念佛、当下就在靠弥陀的愿船。而且，当下念佛，以当下的心境，就已经拥有往生的功德。没规定需要念到所谓的「功夫成片」、「梦寐一如」、「净念相继」、降伏见惑、断除思惑、达到事一心理一心……，不是这样的。也不是现在念佛是培养，等到临终才能决定能不能往生，也不是，是「平生业成」。

    预知时至

    当然，一个人能够预知时至，所谓「若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定」，要能够这样的话，往往都是常常念佛的人，也就是有事无事都把这句佛号挂在口中、悬在心上。而且，他念念之间都很专注、很摄心，杂念比较少，能够念到所谓「净念相继」。这样的人往往能够预知时至。

    不然的话，同样也可以往生，也是平生业成，只是不容易达到预知时至。

    七、乃至十念，摄前三心

    第七大点：乃至十念，摄前三心。

    欲生我国：目标。

    乃至十念：方法。

    既指目标，又示方法。

    也就是「至心、信乐、欲生我国」之三心导归「乃至十念」，「乃至十念」摄前三心。

    「欲生我国」是目标，「乃至十念」是方法，在这里指出目标与方法，而最后是「专称弥陀佛名」这个方法。为什么？因为「愿生弥陀净土」而「专称弥陀佛名」即「已蒙弥陀救度」，「必生弥陀净土」，肉身虽然仍在娑婆，已非娑婆凡夫，已是极乐圣众，一旦娑婆命终，即于极乐化生。

    故，「至心、信乐、欲生我国」即是「乃至十念」的前方便，有「信」有「愿」之后，信愿便潜于心底，此后就「一向专称弥陀佛名」。

    八、印光大师惕弟子之事

    第八大点：印光大师惕弟子之事。

    二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。

    然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。

    愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。

    师闻之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！什么叫念好，十念当往生！」（印光大师《永思集》）

    这一段典故记载在《印光大师全集》里面的〈永思集〉，也就是说，有一位居士，在民国二十五年的冬天大吐血，那个时候他的生命只在呼吸间，很可能当下就会断气，但是他「一不慌张，二不恐惧」（一般人在临命终的时候会怎样？所谓「心绪多端，六神无主，前途茫茫，无所依靠」，有那种慌乱跟恐惧，可是他没有），他很镇定，既不慌乱，也不恐惧。他只有一个遗憾，他平常念「南无阿弥陀佛」，并没有念到那一种清净心，念念当中还是有妄想杂念。

    幸好，之后他病好起来了，就跟一位缁友（缁友就是出家众）去朝山拜佛，「江」指江苏，「浙」指浙江，到了苏州，那时候印光大师在苏州。这个居士到了苏州，就顶礼印光大师，报告当时的心境，印光大师一听，就喝斥他说：「你不可以有这种观念，你抱持著这种观念，往生就不确定了，恐怕就不能往生了。什么叫念得好不好？十念应当往生，何况你念佛不只十念！」

    「十念应当往生」，表示往生不在念佛的功夫，而是在于名号本身的功德，在于弥陀愿力所使然；既然这样，也无所谓念得好与不好，念得好与不好都能往生，所以，也就显示不论何人，只要「专称弥陀佛名」，都能「往生弥陀净土」，何况我们念佛再少也超过十念。

    现在就要被救

    所以，这个「乃至十念」，「下品下生」说「具足十念」，我们念佛都已超过十念。我们现在就已经念佛，不等到临终；我们现在是念佛之人，不是五逆十恶、具足不善之人，我们更能往生！

    不过，我们的心态要把它调整到「我是下品下生，现在是临命终时，现在念佛，现在念念都是往生的正因。」

    第二节何故发「念佛往生愿」

    一、以问启答

    接下来，对于「乃至十念」的「称名念佛」，提出一个问题：

    何故发「念佛往生愿」？

    为什么阿弥陀佛在因位法藏菩萨之时，要广度十方众生，不发其他的愿，而发「念佛往生愿」？祂有什么理由？

    就这个问题，引用法然上人《选择集》第三章〈本愿章〉的一段问答，也就是《法然上人全集》二七页到三○页，来作为解释：

    问曰：普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然。何故第十八愿，选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行，为往生本愿乎？

    答曰：圣意难测，不能辄解，虽然，今试以二义解之，一者「胜劣」义，二者「难易」义。

    初「胜劣」者：念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也；譬如世间屋舍名字之中摄栋梁椽柱等一切家具，而栋梁等一一名字中不能摄一切，以是应知。然则佛名号功德，胜余一切功德，故「舍劣取胜」以为本愿欤！

    次「难易」义者：念佛易修，诸行难修，是故《往生礼赞》云：

    问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？

    答曰：乃由众生障重，境细心粗，识飏神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。

    又《往生要集》云：

    问曰：一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门？

    答曰：今劝念佛，非是遮余种种妙行；只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。

    故知念佛易故，通于一切；诸行难故，不通诸机。然则为令一切众生「平等往生」，「舍难取易」以为本愿欤！

    若夫以「造像起塔」而为本愿，则贫穷困乏之类定绝往生望；然富贵者少，贫贱者甚多。

    若以「智慧高才」而为本愿，则愚钝下智者定绝往生望；然智慧者少，愚痴者甚多。

    若以「多闻多见」而为本愿，则少闻少见辈定绝往生望；然多闻者少，少闻者甚多。

    若以「持戒持律」而为本愿，则破戒无戒人定绝往生望；然持戒者少，破戒者甚多。

    自余诸行，准是应知。

    当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。

    然则弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，不以造像起塔等诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。故法照禅师《五会法事赞》云：

    彼佛因中立弘誓闻名念我总迎来

    不简贫穷将富贵不简下智与高才

    不简多闻持净戒不简破戒罪根深

    但使回心多念佛能令瓦砾变成金

    法然上人是八百年前日本一位鼎鼎有名的高僧，当时佛教界普遍赞扬他是「智慧第一，势至再来」，日本的净土宗就是由法然上人开创、开展、传承下来的。因此，引用法然上人的言论，比较有权威性。

    问曰：普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然。何故第十八愿选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行为往生本愿乎？

    先以此设问，来引起下面的解释。

    「普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然」：意思是说，普约四十八愿，每一愿每一愿，都是法藏菩萨以当时八地以上的果位，在世自在王佛的加持之下，观照了二百一十亿诸佛国土，做为祂规划四十八愿蓝图的参考。那么，在这二百一十亿国土之中，凡是粗劣的、不好的就舍掉，凡是善德的、微妙的就选取，这个道理，当然是可以理解的。

    可是在这当中的第十八愿，为什么舍掉了所有的法门，而唯独选取念佛这一个法门做为十方众生往生的本愿呢？它的理由、它的原因是什么？

    二、总标二义

    答曰：圣意难测，不能辄解；虽然，今试以二义解之：

    一者「胜劣」义，二者「难易」义。

    在这个回答当中，首先提出「二义」－－二种道理、原因，第一种就是「胜劣」，第二种就是「难易」。

    「圣意难测」：「圣」就是圣智，圣哲的智慧，也就是阿弥陀佛。因为阿弥陀佛不止那个时候才示现为法藏菩萨，成佛度众，是本来就已经成佛，为了度众，才示现为法藏菩萨。那么，祂所发的第十八愿只说「念佛往生愿」，同时释迦牟尼佛传承第十八愿，也说「念佛往生愿」；在《阿弥陀经》十方诸佛赞叹，也是赞叹「念佛往生愿」，而佛的境界是难以测量的。

    善导大师《观经疏》〈玄义分〉说：

    佛密意弘深，教门难晓，三贤十圣，弗测所窥，

    况我信外轻毛，敢知旨趣？

    佛的境界，是连三贤十圣都没办法窥透的，因为佛的境界幽深玄奥。三贤十圣都已如此了，何况我们是贪瞋痴的信外轻毛凡夫，怎么能够理解得到、了解得来呢？本来以十地来讲，初地不能窥探二地的境界，二地不能窥探三地的境界，一地比一地高超，何况我们是凡夫，要窥探佛的境界？

    可是在这里为了解释，法然上人就说，虽然如此，「今试以二义解之」，这个「试」有一种谦卑退让的含义。为什么？我们凡夫要窥视佛的境界，总是小心谨慎、诚惶诚恐，所以说「试以二义解之」，也就是以「胜劣」跟「难易」来解释阿弥陀佛第十八愿之所以「偏选取念佛一行为往生本愿」的理由。

    称名念佛既殊胜又容易

    「胜劣」跟「难易」可用四句话来分辨：

    「易而非胜」：容易不困难，却下劣不殊胜；

    「胜而非易」：殊胜不下劣，却困难不容易；

    「非胜非易」：不殊胜而下劣，不容易而困难。

    「亦胜亦易」：既殊胜不下劣，又容易不困难；

    在这四句当中，既殊胜又容易的，就是接下来要解释的「称名念佛」。除了「称名念佛」之外的各宗各派、所有八万四千法门，就往生来讲，都是既非殊胜也非容易。

    信机与信法

    「胜」是就法而言，也就是法体、德能，「易」是就机而言，也就是根机、修相。「胜」是就信法、恭敬来讲；「易」是就信机、惭愧来讲。「胜易」也就是二种深信，就是信机跟信法。信机的本身一定是信法，信法的本身一定是信机。信机－－信自己是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。一个真正这样信受的人，必定也是信法－－信受弥陀救度，这种众生，无疑无虑，乘彼愿力，必得往生。

    如果只是认为自己是罪恶深重、烦恼强盛的生死凡夫，没办法以自力脱离六道轮回，而苦恼、没有安慰，那表示他不是信机，这样的人罪恶观很深。可是他没有信受弥陀的救度，所以内心苦恼不安。这种罪恶观跟信机的觉悟有什么差别呢？差别在于他跟弥陀的救度没有交集，他跟弥陀的救度是平行的。

    一个修行人，修行愈久，愈发现以自己的力量要断烦恼、出三界，不可能！那个时候，可以说是苦恼无边，不得安心，过著苦恼的日子，想到生死事大、无常迅速，今日如果阎罗王发帖子来，不晓得以何来面对。

    他是因为没有接触到阿弥陀佛的救度法门，如果有的话，那么，他就不只是罪恶观，而是信机了。

    机跟法是结合在一起的，是二种一具的深信，它们不是独立的，不是分离的。

    「今试以二义解之：一者胜劣义，二者难易义」：这是先标出有两种道理，然后，再做下面的解释。

    三、舍劣取胜

    初「胜劣」者：念佛是胜，余行是劣。

    先解释胜劣义，分为三段：先标、次释、后结。

    这一段就是「标」，也就是先标示出观点：「念佛是胜，余行是劣」；接下来解释「念佛是胜，余行是劣」的道理——「释」；最后，「然则佛名号功德，胜余一切功德，故‘舍劣取胜’以为本愿欤！」这一行是「结」，最后作出结论。

    「初‘胜劣’者，念佛是胜，余行是劣」：还没有详细解释前，把结论先点出来：什么是胜、什么是劣？念佛一法是「胜」，除了念佛以外所有法门，就往生来讲都是「劣」，都是缺陷的，也就是一部分的，是拘限的，不是全部的，不是超越的。为什么是这样呢？下一行说：

    所以者何？名号是万德之所归也。

    先概略做一个解释，就是念佛之所以胜，因为所念的这句「南无阿弥陀佛」六字洪名，是万德之所归。

    弥陀之内证与外用

    接下来就以「法」跟「譬喻」来解释什么叫做「万德之所归」。「万德所归」是指阿弥陀佛在因地的时候所修行，以及果上－－也就是成佛的时候，所具足的一切功德，通通涵摄在六字名号之中，因此名号具足阿弥陀佛因位、果地的万德，所以说「万德之所归」。也就是：六字名号是万德的结晶，有绝对性的价值，使称念者拥有阿弥陀佛无边胜德，具足大善根、大福德。如《无量寿经》说：「令诸众生，功德成就」，「为众开法藏，广施功德宝。」又说：「具足无上功德」，意即阿弥陀佛在因位之时，代替一切善恶众生、经过兆载永劫的时间广修万行，以及所有波罗蜜之行门，而将这些功德通通容纳在六字名号，同时将这六字名号布施给我们十方善恶众生，因此，名号具足十方三世一切诸佛的万行、万善、万德。可说，因位果德、内证外用、依报正报等等，恒河沙数无量无边不可思议功德，无一遗漏地融摄在名号之中！所以，这句名号成为极善无上殊胜之法，故：称名念佛功德最为殊胜。

    法然上人接著解释：

    然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等，一切内证功德，

    相好、光明、说法、利生等，一切外用功德，

    皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。

    余行不然，各守一隅，是以为劣也。

    阿弥陀佛「内证」跟「外用」的功德，通通包涵、收摄在这句六字洪名当中，所以，这句名号的功德最为殊胜。这里所讲的「内证」，就是阿弥陀佛的正觉的内容，也就是「四智、三身、十力、四无畏」；所谓的「外用」，就是正觉显现在外的一种功能、作用，也就是「相好、光明、说法、利生」等。

    四智、三身、十力、四无畏

    这里所提的「四智」，就是佛的境界，到了佛的境界，就是「转识成智」。我们的心有八种功能，所谓的「八识」，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，还有末那识、阿赖耶识，共八识。八识是凡夫之心，不是圣者之心，如果要成佛的话，必须「转识成智」，转八识成为「四智」：第一，转第八识成为「大圆镜智」；第二，转末那识成为「平等性智」；第三，转第六识成为「妙观察智」；第四，转前面眼、耳、鼻、舌、身五识成为「成所作智」。但这只是名相，至于内涵呢？内涵我们理解不来，那是佛的境界，我们没有达到那个境界，现在这样说明，都是一种记问之学，对我们来讲只是增加知识，此外没有什么意义。

    「三身」，就是法身、报身、应化身。「十力」、「四无畏」等名相，我们这里不必谈，因为现在讲完，等一下就忘了，需要了解的话可以查佛学辞典。

    这四智、三身、十力、四无畏是有次第关系的，证到了四智，就能拥有三身；所生的三身，能具足十力；所具足的十力内德，同时具足四无畏的功能。

    相好、光明、说法、利生

    「相好、光明、说法、利生」这四种正觉内容显现在外的功用是什么意思？相好跟光明就像《观无量寿经》所讲的：

    无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好，

    一一好中复有八万四千光明，

    一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

    这是阿弥陀佛的「相」跟「好」以及「光明」的说明。

    「说法」，《阿弥陀经》一开始就说：

    从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，

    其土有佛号阿弥陀，今现在说法。

    也就是阿弥陀佛成佛以来一直在说法，过去在说法，现在在说法，未来尽无量的时间，都是在说法。

    「利生」就是利益十方三世无边的众生。

    屋舍喻：名号总摄万德

    「余行不然」：其他的行法就不是这样。

    「各守一隅」：它们只拥有一部分，不是整体的，不是圆满的，所以跟名号来比较，就下劣了。

    这一段是就「法」来讲。接下来用譬喻：

    譬如世间屋舍名字之中，摄栋梁椽柱等一切家具；

    而栋梁等一一名字中，不能摄一切。以是应知。

    房子是总名，房子里面的栋、梁、椽、柱，或是衣橱、柜子、门、窗等等，都只是房屋里面的一部分。而名号就像房子的总称一样，具足万善、万德，是属于整体的，是绝对性的、圆满的。除了名号之外的所有行门，是万善、万德的一部分，是相对的，不是绝对的，所以譬喻为栋、梁、椽、柱。

    然则佛名号功德，胜余一切功德，故「舍劣取胜」以为本愿欤！

    从这些道理来看，阿弥陀佛的六字名号的功德，胜过所有一切法门的功德，所以舍劣取胜。

    四、舍难取易

    接下来解释「难」、「易」。

    「难易」义者：念佛易修，诸行难修。

    这是总标。接下来就是文证，用两段问答之文做为证明，之后引用法照大师的一首偈，来解释「难易」。

    「念佛易修，诸行难修」：这也是先提出结论。接著第一个问答先举《往生礼赞》（《善导大师全集》四七八页）：

    是故《往生礼赞》云：

    问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？

    答曰：乃由众生障重，境细心粗，识飏神飞，观难成就也。

    是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。

    问：为什么不让众生观想佛身，而直接了当地要众生专一称念佛名，有什么原因？

    答：第一，众生障重；第二，境细心粗；第三，识飏神飞。「观」－－观佛身就很困难，难得成就，所谓「观难成就」。

    观想有三种困难

    从这一段文可以看出，观想有三种困难。

    第一，罪障深重难，此约其体。

    这是从体上来讲。也就是罪障深重，作观难成！

    第二，心境不应难，此约其相。

    这是从相上来讲。什么是「心」呢？这里说「心粗」，也就是，我们的心都是粗动的、散乱的，因为我们是欲界的众生，所谓欲界的众生就是散地，散地就是：欲界众生的心都是散乱的，散乱是他的天性。就好像法然上人的譬喻，我们出生为人，就有眼睛、鼻子这些相貌；我们出生在欲界，我们的内心就是散乱、粗动。

    「境」是什么样的境呢？我们看《观无量寿经》十三定观的第九观「观佛身」，佛身有多高？颜色是什么颜色？白毫长得什么样子？眼睛长得什么样子？毛孔是什么样子……，一一相好；还有，毛孔放光，光中化佛，佛本身又化菩萨，这些都很微细。极乐世界在《往生论》中分为「三严」，「三严」就是佛的庄严、菩萨的庄严（这是正报），还有极乐世界境界的庄严（这是依报）。这些境界是那么的微妙、纤细，我们凡夫的心怎么能观想的来？这就是心境不相应的困难。

    第三，妄想飞扬难，此约其用。

    这是从「用」上来讲。「识飏神飞」这四个字很有文学性，但是道理很容易了解，就是「识神飞扬」的意思。「识神」就是心，我们的心，凡夫之心，也称为「神识」，那我们的心是怎么样呢？就是妄想纷飞。所以，第三就是妄想飞扬之难。

    念佛时妄想杂念多的原因

    有人感叹说：「我平常不觉得有什么烦恼、有什么妄想杂念，可是，不念佛便罢，一旦想静下心来念佛，妄想杂念就特别多。」其实这是很正常的。

    刚刚讲，我们的心有八识，就是有八种功能，这八种功能，有一首偈是这样描述的：

    兄弟八个一个呆，

    五个门前做买卖，

    一个在家出主意，

    一个司帐管钱财。

    「兄弟八个」：是指八识，因为八识是一体的，是一个心分为八种功能和作用。

    「一个呆」：是哪一识呢？就是第八识。第八「阿赖耶识」，也叫做「藏识」，这个仓库本身是不选择的，人家搬好的进来，或是搬不好的进来，仓库通通接受，不会分别好坏，所以「兄弟八个一个呆」。

    「五个门前做买卖」：这五个就是眼、耳、鼻、舌、身。我们没有眼睛，就不能看外面的色（也就是境界）；没有耳朵，就不能听声音；没有鼻子，就不能嗅气味；没有舌头，就不能尝味道。透过这五识，第六识才能产生它的作用，所以说「五个门前做买卖」。

    「一个在家出主意」：这是第几识？就是第六「意识」。可以说，这八识当中，第六识是总经理，它在家出主意呀！所以，第六识能够有什么？有记忆、有分别、有思惟、有判断（要与不要）等等这些功能，所以，它是总经理。

    「一个司帐管钱财」：这就是第七「末那识」。末那识就是执著、执取，把仓库当作自己的身心性命。什么都为这个身心性命设想，愈多愈好，只怕少，不怕多。所以，凡是前面五识－－这五个兄弟所做的买卖，经过第六识这个总经理的收纳之后，末那识通通把它们－－点点滴滴，不管是好是坏，都没有推拒地收在阿赖耶识里面。

    可说阿赖耶识是董事长，它要负最后的责任，它如果转识成智，通通是妙善的功德，它就能成佛；如果是粗恶的话，它就永远六道轮回。

    所以，世亲菩萨《唯识三十颂》就有两句话说：

    受熏持种根身器，

    去后来先做主公。

    这就是在说第八识。

    「受熏持种」：接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身以及第六意识所看、所听、所想，形成一个影子、一粒种子，落在第八阿赖耶识的田地里面、仓库当中，而成为未来的果报，所以说「受熏持种根身器」。

    「去后来先做主公」：去最后，来最先。「去后」，也就是一个人死的时候，这个第八识最后才离开，也就是说，身体先冷，逐渐逐渐地冷，如果没有全部冷的话，他还没有死，他的阿赖耶识－－第八识还在身体当中。必须要全部冷透了，第八识最后才离开，这个人才称为死亡。「来先」，也就是投胎的时候，它最先到，还没有眼、耳、鼻、舌、身、意的时候，它已经到了。它是主人公。去是最后，眼、耳、鼻、舌、身已经没有作用了，但是它还没有离开，它是最后才离开的，所以「去后来先做主公」。

    刚刚讲总经理就是第六意识，第六意识是在家出主意的。它好像老板一样。第六意识，有所谓「五俱意识」跟「独头意识」。

    五俱意识

    「五俱意识」就是第六意识陪伴著眼、耳、鼻、舌、身，在一起产生作用。现在我们坐在这里，就是第六识跟五俱意识，也就是五俱意识的一种功能作用。以我来讲，我的眼睛在看大家，耳朵也听到冷气或有人咳嗽的声音，所以，我的意识跟这五俱－－眼、耳、鼻、舌、身是相伴一起在思惟。大家也一样，眼睛看著前方佛堂、佛像，有的耳朵专心在听，当然有的在听的当中也兼夹著胡思乱想，这就是五俱意识。当我们五俱意识时，是有针对性的，所以，妄想杂念比较少。

    独头意识

    可是，当我们正身端坐、闭目专心念佛的时候，这时候有没有五俱？没有了！这是单独，这叫「独头意识」。也就是眼睛不看、耳朵不听，身体也没什么动作，只是嘴巴专一地念佛，这叫「独头意识」。独头意识的时候，我们阿赖耶识里面的种种种子就会怎么样？神识飞扬，就会浮现出来，就会躁动不安。

    所以，有时白天忙于事情，没感觉到烦恼；等到晚上静下来时，就会追思过去种种境遇，难离难舍，甚至到了三更半夜还难以成眠。这就是独头意识的作用。

    当然，独头意识有散乱独头（像刚刚讲的，当自己静下来的时候，有种种的念头，这是散乱独头），也有「梦中独头」，因为躺在那里入眠之后做梦，眼、耳、鼻、舌、身都没作用了，那时候在梦中居然还能听到声音、看到景象，还能做种种动作，那是「梦中独头」。还有一种是「定中独头」，入定，那也是第六识的范围，一切没有离开第六意识。

    从这里可以了解，我们静坐念佛的时候，更能感受到我们真的是博地凡夫啊！烦恼之强盛，杂念之繁多，平常没有发觉，以为自己很清净、自己根机很锐利、很能够修其他的法门。一旦静坐的话，才发现到自己不是昏沉就是散乱。静坐下来，没有精神的时候，睡眠不足，就会打瞌睡；一旦精神好的时候，就是天南地北，上穷碧落下黄泉，种种追想，该想也想，不该想也想，有意义没意义都在想！所以称这个想叫「妄想」。

    为什么说「妄」呢？本来世间万法，物质界也好，精神界也好，都是因缘和合而生的，因缘相聚就生，因缘离散就灭。而这个因缘是时时刻刻都在变的。譬如过去有过去的因缘，过去有过去的人、事、物，可是过去已经过去了，事过境迁，人物不再，当时的心、当时的境已经完全转变了。这个时候，再追想那个时候，已经完全不相应了。可是我们凡夫都有执著，都会去想。那从这本身来讲，是实在的吗？不是！是虚幻的。所谓「有想皆妄」，所以说「妄想」。我们凡夫都难免这样，所以，我们凡夫可悲、可怜、可叹就在这里。

    这样的凡夫，如果以自己的力量超越三界六道，那是没办法的，可是如果靠弥陀的力量，那就易如反掌。

    称名易故，相续即生

    「乃由众生障重，境细心粗，识飏神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生」：「大圣」就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛以悲悯之心来可怜我们十方众生，所以劝导我们专称六字名号，由于这句名号是具有殊胜的功能，而称念这句名号很容易，大家都做得来，「相续即生」，也就是说，自从发心愿生极乐、专称佛名之后，誓毕此生，无有退转，一直到临命终时，这样就必定往生。

    那么，临命终时的必定往生，不是临命终时才决定必定往生，是现在这样的话，现在就决定必定往生了。

    称名有三种容易

    「专称名字」，如果与前面观想佛身来做比较的话，也有三种容易。

    第一，无障重之难，不舍逆谤阐提故。

    也就是说，不论善恶贤愚，都能称名念佛，所以即使业障深重，也能称名。而业障深重，更需要称名！唯有称名，才能够救度业障深重的凡夫，除此之外，所有万行、杂行，都不能救度。因为阿弥陀佛本来就是要救度十方众生，而十方众生当然包含五逆、十恶、谤法、阐提的众生。所以善导大师说：「以佛愿力，五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」又说：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」、「谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除」。

    所以，以念佛来讲，就没有罪障深重的这个难处。

    第二，无不应之难，不须观行威仪故。

    也就是说，称名念佛很方便，行住坐卧都能称名念佛；若是作观，则需要端坐，然后凝心正念来观想佛身，或者观想极乐国土的庄严。

    第三，无乱想之难，不论时处诸缘故。

    也就是不论时处诸缘，都能念佛，只要念佛，都能相应。所以，念佛容易，而观想困难。

    《般若经》有个譬喻：「如以箭射物，或中或不中；以箭射地，无不中者。」向地面射箭，能不能中？一定百发百中，即使眼睛闭著，也必中无疑。但如果向目标物射箭的话，那就困难了，如果不是射箭高手的话，就不能射中目标。

    当然，念佛的种种容易，也不局限这三种，只是用这「三种难」来说明「三种易」。

    唯劝念佛问答

    接下来又有一个问答。

    又《往生要集》云：

    问曰：一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门？

    答曰：今劝念佛，非是遮余种种妙行；只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。

    《往生要集》是源信大师所写的。源信大师早于法然上人大概一二百年，也是净土宗的一位祖师，他是学天台宗的，可是最后舍天台而归净土，为了自行化他，写了一部鼎鼎有名的《往生要集》。

    这部《往生要集》对法然上人来讲是有恩德的。法然上人是因为《往生要集》这本书的引导，才去专看善导大师的著作，尤其是《观经四帖疏》，才在《观经四帖疏》的「正定业之文」领悟到弥陀救度的法门。

    《往生要集》这部书在台湾并没有单行本，是被收纳在《大正藏》的第八十四册。源信上人有一段言简意赅的开示，也就是「源信上人法语」，我想我们同修大部分都知道，也都看过，那段法语意义很好，给人很大的启发，是净土法门不可多得的简短扼要的法语。在这里源信上人自设问答，来显示所有法门都不如念佛。

    「一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门」：这是一种比较客气的、和缓的，先认同对方，然后再逐渐引导的一种问答。所以他的回答也说：

    「今劝念佛，非是遮余种种妙行」：这是他回答的第一段，先肯定他，然后再导入念佛，所以说：

    「只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛」：前面说不禁止种种的妙行，所有的行都是妙行。当然，如果自己是那种根机，就能在那种法门当中得到利益。可是，要能够普遍摄受所有根机、利益一切善恶凡夫的话，那就不是这样了。所以，接下来就说，「只是男女贵贱，不论行住坐卧，不论时处诸缘」，都能够毫无困难学得来的，甚至到了临终才要往生极乐世界，也都很方便、不困难的话，那就只有念佛的法门了，念佛即使临终都可以受益，何况其他的人、其他的时候呢？

    在这里，源信上人也提出念佛三种容易。

    第一，不论男女贵贱，此约其体。

    就是不论智愚、善恶、清净不清净。如果不是念佛的话，就有选择对象。

    第二，不简行住坐卧，此约其相。

    就是任何威仪都能够念佛，如果不是念佛的话，就讲究行仪了。

    第三，不论时处诸缘，此约其用。

    就是不论何时何地做任何事情，都可以念佛，也能够念佛。

    如果是念佛以外的话，跟这三种容易比较，就有三种难，这是可以去推想的。在这里最扼要的就是最后一句：「不如念佛」。

    传承于善导大师

    源信上人的净土思想，主要还是传承于善导大师，善导大师在《般舟赞》以及《法事赞》就说：

    一切善业回生利，

    不如专念弥陀号。

    又说：

    万行俱回皆得往，

    念佛一行最为尊。

    又说：

    种种法门皆解脱，

    无过念佛往西方。

    意思就是：所有一切的善事功德，都可以回向往生，都有回向往生的利益，可是都不如专念弥陀这句名号。

    「万行俱回皆得往」：六度万行通通用来回向往生极乐世界，也能够往生极乐世界。可是念佛一行，是万行之中最尊胜的。

    「种种法门」：八万四千法门，虽然都能够解脱，但是无过于念佛往西方，因为念佛往西方，是不论男女贵贱、行住坐卧、时处诸缘。其他种种法门也能够解脱，但是要选择对象、选择行仪，选择时地因缘，总之，都不如念佛。

    这是就难易来讲，举出两段文来解释。

    舍难取易

    之后，法然上人就自己解释，并下了结论说：

    故知念佛易故，通于一切；

    诸行难故，不通诸机。

    也就是，念佛容易，能够通于一切众生，普遍摄受、救度十方三世一切善恶凡夫。

    「诸行难故，不通诸机」：除了念佛以外，所有行门都很困难，不能普遍摄受众生，有的修得来，有的修不来。

    其实，到了末法时代都是修不来的，所以，经云：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」

    然则为令一切众生「平等往生」，「舍难取易」以为本愿欤！

    阿弥陀佛大慈大悲，为了平等地救度一切众生，所以舍难取易，作为祂的本愿。

    如果阿弥陀佛不是大慈大悲，不是「无缘大慈、同体大悲」，祂所救度的众生是有条件限制、有选择对象的话，祂就不必选取念佛做为祂的本愿了，所以，「舍难取易」是阿弥陀佛五劫思惟的重要内容，也就是诸行是劣、是难，所以舍；念佛是胜、是易，所以取。

    「舍」的含义

    「舍」跟「取」，在净土法门里面是重要的字眼。

    从净土三经来讲，从祖师传承来讲，都显明净土法门是有舍有取的。「舍」是贯穿舍圣道、舍杂行、舍助业，而选净土、选正行、选正定业。既然贯穿圣道、杂行、助业－－圣道就是净土宗之外的各宗各派，包含天台、华严，要舍；包含密宗、禅宗，也要舍。不舍的话，就不能专，不舍的话，就不纯不净。

    就像这只杯子，要装另一种饮料，为了保证饮料的纯正、纯净，保障它的正确度，必须把原来的先倒出来，把杯子洗干净，这样的话，就能一味地纯净。

    再比如说，我们既然要走高速公路－－快速到达的道路，就必须要舍其他的道路。又好像要搭飞机，就必须要舍船，舍种种其他的交通工具。

    这个「舍」是很有含义的。不了解的话，就不了解这个「舍」的关键性、重要性，而以种种的字眼来代替，这就是不了解。为什么不了解？因为不知道净土法门有它单独的、完备的、圆满的教理和行法，不需要兼取其他的来加入，如果需要兼取其他的，那就表示这句名号不殊胜，也不容易，就表示阿弥陀佛所选取的第十八愿不能救度十方众生。

    何况，不管天台也好、华严也好（这是著重于教理的），或是密宗也好、禅宗也好（这是著重于修行的），我们既修不来，也不需要。

    如果修得来的话，我们就不是罪恶生死凡夫，就不是「无有出离之缘」的「机」了。如果还需要的话，也不是「乘彼愿力定得往生」的「法」了。所以，就「机」来讲，就「法」来讲，我们应该用「舍」这个字，明确而不模糊、不苟且、不妥协，而不应该取其他的字眼。

    这个「舍」，可以说是一面很鲜明的旗帜，高举在上，让我们晓得净土法门就是唯走、专走白道，一向专称弥陀佛名，此外都不需要。我们尽管有十八般武艺，也置于无用之地。何况我们连一般武艺都没有，我们只有跪在那里，接受阎罗王的审判而已。

    所以，「舍难取易」，这个「舍」字是关键，可以让我们不混乱、不混淆、不模糊、不苟且、不妥协、不夹杂，可以让我们清清楚楚、明明白白地掌握到要领。

    如果不用「舍」的话，会让人误会，错以为必须要这样那样，或是自己还能这样那样。

    真谛、俗谛

    所以，我们的宗风，分为真谛、俗谛－－往生之道跟处世之道。往生之道就是专一称名；处世之道，包括父慈子孝、兄友弟恭、三纲五伦、四维八德，该遵守就遵守，但不以这些做为往生的功能、往生的必要条件。

    所以，我们这个法门就是要亲近、接受同门的善知识。在法义上不要亲近、接受非同门善知识，这样就能使我们这个法门纯净，而有所保障。

    四双八重：独选称名往生

    接下来，法然上人引用法照大师的一首偈子来做说明。在引用之前，法然上人也预先为这首偈做阐释：

    若夫以「造像起塔」而为本愿，则贫穷困乏之类定绝往生望；

    然富贵者少，贫贱者甚多。

    若以「智慧高才」而为本愿，则愚钝下智者定绝往生望；

    然智慧者少，愚痴者甚多。

    若以「多闻多见」而为本愿，则少闻少见辈定绝往生望；

    然多闻者少，少闻者甚多。

    若以「持戒持律」而为本愿，则破戒无戒人定绝往生望；

    然持戒者少，破戒者甚多。

    自诸余行，准是应知。

    当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。

    这一段文就是「四双八重」，第一双就是富贵跟贫贱相对，一双二重；第二就是智慧、愚痴相对；第三双是多闻、少闻相对；第四双是持戒、破戒相对。也就是将诸行跟称名念佛做比较，来显现余行、诸行、万行比较难，显示出念佛之容易。

    总摄万机

    这「四双八重」是在解释法照大师的偈子。这首偈是：

    彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；

    不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

    不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；

    但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

    这首偈子有八句，可说「总摄万机」，其中第三句到第六句，就是刚刚所讲的「四双八重」的内涵。这「四双八重」是很容易理解的。

    「造像起塔」：就是在佛门之中做布施，以布施来讲，有钱的人有心就可以布施；贫穷的人即使有心，也没有能力布施。如果以布施做为往生的条件，那就只有王永庆、张忠谋、郭台铭等之类的富豪才能往生，而贫穷困苦，甚至三餐无以为继的人就不能往生，何况富贵之人很少，而贫贱之人非常之多。为了不管富贵、贫贱都能往生，所以法藏菩萨不以布施做为往生的本愿。

    接下来，智慧、高才也是一样。如果以智慧、高才为往生的本愿，那么我们大部分都是愚钝下智的人，怎么办？如果必须「多闻多见」，那少闻少见的人怎么办？如果必须「持戒持律」，可是破戒无戒怎么办？所以，如果以这些做为往生本愿的话，那么往生的就很少，阿弥陀佛就不能普度十方众生。所以说：「当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。」

    然则弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，

    不以造像起塔等诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。

    追根究本，法藏菩萨就是基于平等的慈悲，要救度一切众生，所以不以其他的余行、诸行、万行等杂行为本愿，而独以称名念佛一行为祂的本愿。所以，就引用这首偈子。

    法照大师

    法照大师出生于善导大师往生之后大概九十年左右，也是生于唐朝，他一生也有种种的神迹、灵异，可是他专修念佛，并不因为他有高超的修行、德行而学其他的法门，他也跟老太公、老太婆、一字不识的人一样，老老实实地只是称念这句弥陀名号。所以，后世的人尊称他是「后善导」。也就是等同善导示现，同时由于他的思想跟善导大师很相像，几乎是传承善导大师的。

    称名必来迎

    「彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来」：「彼佛」就是指阿弥陀佛，「因中立弘誓」就是指在因地的时候所立下的第十八愿－－第十八愿是普遍救度所有众生的誓愿，如果不达成，祂誓不成佛，所以说「弘誓」。祂这个愿在讲什么？

    「闻名念我」：「听到我的名号，然后称念我的名号」，这样的话，不管是谁，阿弥陀佛都亲自来迎接。

    「总迎来」：有一种含义，表示这个法门就是「佛力」的法门，「平生来护」、「临终来迎」的法门，我们只要念佛，不论老少贤愚、贫富善恶，阿弥陀佛都迎接我们从娑婆到极乐，让我们万古以来的生死轮回当下停止，从今之后，获得无量寿、无量光的佛的寿命。同时也显示，不是临终才决定是否迎接，是现在阿弥陀佛的光明就摄取不舍，一直到临终显现来迎。

    回娑婆、向极乐，回自力、向他力

    最后一句说：

    「但使回心多念佛，能令瓦砾变成金」：「回心」是回什么心呢？回娑婆的心，向极乐净土。以前修行是以自力、要在娑婆世界生生世世得人身、学佛法、成佛道。现在不是了，晓得没办法这样，这样只有三恶道轮回、「常没常流转」的份，所以回心愿生极乐。

    再来，回杂行、归正行。以前所修的是杂行，晓得杂行困难、杂行不殊胜，现在回心专念佛。「回心」，回自力，向他力。以前有自力的执著，靠自己行善积德回向往生，或靠自己的念佛功夫想得往生，现在才晓得不是那样，只要念佛，不管有德无德、有功夫无功夫，阿弥陀佛总是亲自来迎接，不论善恶、贤愚，「总迎来」，通通亲自来迎。

    多念佛

    「但使回心多念佛」：什么是「多念佛」？就是「一向专称，念念不舍」，尽自己的根机、时间、能力，来念这句弥陀名号，就叫「多念佛」。

    三界善恶皆是瓦砾

    「能令瓦砾变成金」：瓦砾是什么？是指前面那些，贫穷、富贵、下智、高才、多闻、净戒、破戒，那些跟弥陀名号来比的话，通通是瓦砾。同时，瓦砾也是指我们三界的众生，恶是瓦砾，善也是瓦砾。

    昙鸾大师在《往生论注》说：

    人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，

    是故名不实功德。

    所以，我们人或是天界的天人，因地所行的善，果地所获得的人天果报，若因若果，都是颠倒的，都是虚伪的，不是真实的。

    这句话很震撼，其实也是可以理解的。因为我们都是贪瞋痴的凡夫，恶是贪瞋痴流露出来的，善也是贪瞋痴流露出来的，并没有达到降伏贪瞋痴甚至断除贪瞋痴的那种「无我」、「三轮体空」的境界。因此，所得的果，不论人的果、天的果，都是不出三界火宅，还是在六道苦海里面，并没达到安然无苦、自在无碍的那种圣者的身心境界。

    印光大师也说：

    世间善业不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。

    所以，世间一切都是瓦砾。

    碳素喻：念佛一法转凡成圣

    可是，只要念佛，就能够「令瓦砾变成金」。这可以说是天差地别的。有一句话说：「灵丹一粒，点铁成金。」阿弥陀佛六字名号，就好像灵丹一样；「灵丹一粒，点铁成金；念佛一法，转凡成圣」。

    如果要譬喻的话，可以用《演讲集》第一集二○九页「碳素因缘」的譬喻。炭素是因，如果接受的缘是一般的温度、一般的压力，它就是一般的「炭」；如果接受二千度的温度、五万五千气压的话，就会变成「钻」。缘不同，果就不同，而且天差地别，无法相比。

    我们是罪恶生死凡夫，如果依照我们各自所接触的杂缘去学的话，还是不离生死；如果接受阿弥陀佛为我们所选择的称名念佛的话，我们就能够往生成佛。所以，忆佛、念佛是因，往生成佛是果。

    自审根机

    一个人开始发心学佛、修行的时候，往往自视很高，自认为根器锐利、勇猛精进、所证所悟甚高。可是随著岁月的增长，心灵、心境的成熟，就会逐渐发现过去所谓的证悟，并非如此，它有很大的修正空间。那时候才会发现到自己的卑微、卑劣，甚至卑贱、悲惨，体悟到自己的无能、无力，甚至无方便、无法门，既无能力让自己解脱，更无能力让他人解脱，可说彼此无有出离之缘。唯有如此的觉悟，才能彻底舍自力归他力，如同机法二种深信。

    前几次我曾提到，自力修行之法，有世间法、有出世间法。世间法是不能解脱的；出世间法虽然能够解脱，我们学不来，所以注定我们无有出离之缘。

    出世间法能够解脱，固然学不来，即使是不能达成解脱的世间法，我们也做不到。世间法就是五戒、十善。我们都在犯戒，我们不能具足十善。连五戒十善人天果报尚且不能成就，何况四谛、十二因缘、三学六度？经过三大阿僧祇劫所必须修行的诸善万行，我们哪能做得到呢？

    所以，一个人如果只是当个佛学者，上台讲经、下台著作，而不能借教观心，无常感不深，生死心不切，那就会自误误人，以为自己领悟高超、能够教导别人。

    但是，如果生死心迫切、无常感深重，终有一天就会发现：原来自己是这样的卑微、卑劣、无能、无力。善导大师于「机深信」说：

    一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，

    无有出离之缘。

    一个修行者，若有朝一日体悟到自己无有出离之缘，则其内心的悸痛，即使仰天哀嚎、伏地恸哭，都无以表达、无以形容。

    佛恩难报

    修行人应该有自知之明，把生死看得很重，学佛的目的在于自己跟他人生死轮回的解脱。近程来讲，解脱三界六道轮回；远程来讲，成就佛道、广度众生。

    这近程、远程，如果依自力圣道门，那是难行道，难如登天，我们做不到。如果依净土门，依靠弥陀他力的救度，就是易行道，当生成就，一生成办。

    我们何其有幸，今生今世终于遇到旷劫以来从未遇到的弥陀救度，今生今世断除未来生生世世无穷无尽的轮回之苦，这种恩德，即使尽形寿献身命、粉身碎骨也无法报答其百千万亿分之一。希望我们同修都能够同心、同德、同信、同愿、同行。

    法德殊胜

    法然上人《选择集》的第三章〈本愿章〉的法语，主要是就「法」和「机」来阐明念佛的殊胜与容易，及阿弥陀佛所以发念佛往生愿的原因。

    就法来讲，念佛，所念的这句佛号，具足殊胜的功德，它有殊胜之义。

    如果不是念佛，而是学其他八万四千、种种无量法门的话，那些法门跟这句佛号比较起来，就是下劣、缺陷－－并不是说那些法的本身是下劣或者是缺陷，而是说如果它们跟这句佛号比较的话，如果把它们用来作为往生之因的话，就下劣、不殊胜了，这是从法德来讲。

    摄机广泛

    从机修来讲，不管上根利器、或者是下根钝器，只要他专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，毕生不退，就能够当生成就，也就是具足往生之因，必定往生极乐世界，必定脱离三界六道轮回。往生就必定成佛，成佛就必定广度众生。所以，解脱、往生、成佛、度生，种种功能，通通在念佛一法之中就全部具足。

    念佛是佛教最高深、又最平常的法门，上根不能超出其外，下根也能稳坐其中。

    因此念佛，就法来讲，是殊胜的；就机来讲，是容易的。

    《第十八愿讲话》

    －－第六章乃至十念

    第三节念佛诸行比较

    下面引用我们的宗祖善导大师的三部著作中的三段法语，简要地将念佛跟诸行做个比较。

    一、自余众行，全非比较

    善导《观经疏》〈定善义〉（《善导大师全集》二○五、二○六页）言：

    自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。

    是故诸经中，处处广赞念佛功能。

    如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

    又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生。

    又十方恒沙诸佛证诚不虚也。

    又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

    「自余众行」：也就是除了念佛以外的其他行门。「自余众行」包含很广，包含著除了念佛以外的释迦牟尼佛一生之中所说的所有法门。释迦牟尼佛一生之中所说的法门，归纳起来就是大乘、小乘、显教、密教，广泛的来讲可说是八万四千无量法门，归为三学六度。三学就是戒、定、慧；六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

    如果再归纳的话，就如同《观无量寿经》所说的十三种定善、三福九品的散善。所以，释迦牟尼佛所讲的一代教法，除了念佛法门以外，所有的法门都可以归纳为「定善」与「散善」。因此，善导大师这里说「自余众行，虽名是善」，这个「善」，就是定善、散善，就涵盖所有法门了。可是，定善也好、散善也好，显密、顿渐这些法门，如果跟念佛法门来比较的话，善导大师说「全非比较也」。

    「全非比较」：就完全不能比较了，相差悬殊，可说天差地别，不能比较。

    佛光摄取胜众行

    为什么呢？如果要说原因的话，可有很多，如果从根本上来讲的话，念佛，弥陀光明直接摄取不舍；而不念佛，修其他万善众行，弥陀光明不摄取，这是最根本的差别，从这个差别就已经显现出它们的胜劣、悬殊。

    弥陀所选胜众行

    或许有人会认为：除了念佛以外，譬如说十三种定观，入定观佛，它的境界很高，这是属于定善方面的；不然散善，三福九品，三福之中，「世福」所谓「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是很可贵的，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」等「戒福」，也是很可尊敬的，尤其是「行福」的「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，这些也非常殊胜，难道都不如念佛吗？

    是的，不如念佛！为什么？这些在阿弥陀佛当初发愿救度众生的过程当中，已经一一做为选择对象了，怎么选择呢？这些都是难行道，没办法广度十方众生，所以，阿弥陀佛经过观察二百一十亿的世界，在这些世界当中，选舍这些方法，而选取念佛之法，以念佛做为弥陀本愿、往生正因。所以，念佛是弥陀本愿的念佛，而本愿的念佛是阿弥陀佛经过五劫思惟所选择的，它是必定往生的，它往生的功德是属于绝对性；如果不是念佛的话，都是相对性。相对怎么能够跟绝对相比较呢？所以也是不能比较的。

    心心相印胜众行

    何况，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛念我们。阿弥陀佛念我们，我们在阿弥陀佛佛心之中；我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的功德在我们的身心之内。更何况念佛的人，阿弥陀佛的光明永远摄取，永不舍离，永不嫌弃，这岂是自余众行，所能够比较的呢？

    念佛与佛心心相印，所以善导大师在这里肯定地、断然地说「全非比较」。诸行虽妙虽贵，也是释尊所赞叹；但「望佛本愿」，念佛独优，故说「非比」。

    当然，善导大师在这里主要是简略地引用正依经典，来显示「全非比较」的道理，如果以其他的教理来说明的话，也会很清楚的。

    人天诸善皆不实

    我们净土宗的另一位祖师昙鸾大师，他的著作是《往生论注》，这部书，可以说很殊特、很奇妙，它所发挥的、所引用的，往往是历代弘扬净土的大德们很少能够提出来的。昙鸾大师这部《往生论注》里面就说到善事功德有两种，一种是真实的善事功德，一种是非真实的善事功德，这段法语在我们编的《往生论注》第二九页，我来恭诵一遍，然后稍为解释：

    「真实功德」相者，有二种功德：

    一者，从有漏心生，不顺法性。

    所谓凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名「不实功德」。

    二者，从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相，是法不颠倒，不虚伪，名为「真实功德」。

    云何不颠倒？依法性，顺二谛故；

    云何不虚伪？摄众生，入毕竟净故。

    这两段法语，如果对名相不太了解、对内涵没有体悟的话，那就看不太懂。简单解释就是：不实的功德，也就不是真正的善，昙鸾大师说一是从有漏心生，二是不顺法性。什么叫「从有漏心生」呢？什么叫「有漏」？有贪瞋痴、有无明，就是有漏。我们凡夫谁没有贪瞋痴？谁没有无明？因此，我们所行的善、所累积的功德、所证悟的，如果没有降伏见惑、断除思惑，都是有漏的，都是不顺法性的。「法性」就是「真如实相」，是不生不灭的、不假造作的，既然有漏－－有贪瞋痴的话，一切修行都是有造作的，不是自然的法性，所以不顺法性。

    那么，这一种现象，是什么现象呢？昙鸾大师说是「人天诸善、人天果报」的现象，也就是说，人间的人，天上的天人，过去世所累积的五戒十善或者禅定，以及现在所得到的人间的人身或者天界的天身。天界包括欲界天、色界天、无色界天，无色界天境界最高，寿命八万四千大劫。不管当初所累积的因，以及现在所获得的果，都是颠倒的，因为他不顺法性，都是虚伪的，因为他有漏，昙鸾大师说「是故名不实功德」，因此不是真正的善。

    名号才是真功德

    真实的功德是什么呢？昙鸾大师说是从菩萨清净的智慧所生的，这就是指阿弥陀佛为我们所建设的极乐世界，以及为我们所完成的弥陀名号。昙鸾大师在这里说「依法性入清净相」，也就是说随顺不生不灭的、涅槃的、无为的真如法性，而进入绝对清净的境界。所以，极乐世界也好，阿弥陀佛本身也好，乃至往生到极乐世界的众生也好，这一切境界都不是颠倒、不是虚伪的，所以，这句名号的功德叫做「真实功德」，能够使十方众生往生极乐，而入毕竟清净的境界。

    从这两段法语可以看出，「善」－－包括「有漏的善」以及「无漏的善」。「有漏」就是有为、有造作；「无漏」就是无为、无造作。有造作不顺法性，无造作就是随顺法性。有漏、有造作之所以不顺法性，因为有贪瞋痴；无漏、无造作之所以随顺法性，是因为没有贪瞋痴。有为、有漏、有贪瞋痴，就是颠倒的、虚伪的、不实的功德、不实的善；无为、无漏、无贪瞋痴、毕竟清净的，就是弥陀名号。所以，弥陀名号的本身才是真正的善、真实的功德。

    不断烦恼得涅槃分

    就法来讲－－就救度众生的法体来讲，有一个名相叫做「名号独运」；就机来讲－－就往生的机相来讲，有一个名相叫做「称名独达」。所以，念佛胜过所有的善，能够当生「不断烦恼得涅槃分」。

    刚刚讲一切众生所修的行，都是有漏的，因为他有烦恼；那只要念佛、愿生极乐世界，即使烦恼没有断除，当生已经获得「涅槃分」了。什么叫做「涅槃分」？《往生论注》里说：

    有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。

    则是不断烦恼得涅槃分，焉可思议？

    这段法语不难理解。

    「有凡夫人，烦恼成就」：所谓凡夫，即是烦恼成就，如果不是烦恼成就，那就不是凡夫，就超凡入圣，所以，只要这一口气还在，我们就一定有烦恼。

    即使是烦恼成就的凡夫，也能够往生极乐世界。极乐世界是涅槃的境界，有烦恼怎能往生呢？但是昙鸾大师说也能往生。

    「三界系业，毕竟不牵」：生生世世以来所造的罪业，他本应该生生世世被这些罪业绑住、永在三界六道轮回，可是，这些罪业不能绑住他，他终必往生极乐世界。

    昙鸾大师说这种结果是「不断烦恼得涅槃分」，也就说他今生今世还没有往生、还没有断除烦恼，就已经得涅槃分。

    「焉可思议」：怎能想像的到呢？真是不可思议啊！

    什么是不可思议？能够使具足烦恼的凡夫，不被他的罪业牵绑于三界六道，而且能够使他往生成佛，这种力量（弥陀愿力）才是不可思议，其他的并非不可思议。所以，昙鸾大师赞叹说「焉可思议」。

    这里所谓的「得涅槃分」，又是什么涵义呢？「涅槃分」－－「涅槃」就是不生不灭，就是佛的境界。我们在这里不断烦恼就已经得到佛的境界吗？「涅槃分」，「分」有两种解释：一是「一分」，二是「分齐」。

    「一分」就是一部份，或者是一小部份，也就是愿生、称名的人，他所获得的利益，所谓「现当二益」，「现益」就是入正定聚，入正定聚就是所得的涅槃的一部份；「当益」就是往生成佛，往生成佛就是全部获得涅槃分。

    第二个解释就是「分齐」。「分齐」也是佛教的名相，以现代话来解释就是等级、等位、位置、果位的意思，也就是往生就能够成佛，获得涅槃的果位。现在是获得少部份，到往生之后，就获得了全部份，所以叫做「得涅槃分」。

    「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土」：也就是愿生、称名，也能够不断烦恼得涅槃分，三界系业，毕竟不牵。所以善导大师说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」

    诸经广赞念佛功能

    善导大师又说：

    是故诸经中，处处广赞念佛功能。

    因此，很多部经典都在赞叹念佛的功能。有多少呢？统计起来有两百多部大乘经典，都谈到极乐世界的殊胜、称念弥陀名号功德的广大。也因此，天台宗的一位祖师－－很有名的荆溪大师说：

    诸经所赞，多在弥陀。

    善导大师言：三经唯明念佛往生

    如果要把两百多部赞叹极乐、念佛的经典一一引用，那时间要很长，所费笔墨要很多，而善导大师在正依经典及旁依经典之中，引用正依经典－－净土三经，来作为扼要的显明，首先引用《无量寿经》：

    如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

    《无量寿经》在讲什么呢？在讲四十八大愿。由于有四十八大愿，才有极乐世界、才有阿弥陀佛、才有我们的往生。往生净土之因、往生净土之果，都在四十八愿当中。《无量寿经》分为上下两卷，从头到尾都是在说明四十八愿的因因果果。

    而四十八愿，愿虽然有四十八，可是，它的目标、它的目的在哪里呢？善导大师斩钉截铁地说：「唯明专念弥陀名号得生！」这是很惊天动地的一段法语。愿有四十八，怎么说唯独显明念佛呢？那其他呢？

    这个「唯」，所谓「唯此一真实，无二亦无三」。

    「唯」在唯识中有三种含义：一、「简持义」。二、「决定义」。三、「显胜义」。

    「简持」就是把其他的舍掉，独取当中的核心，这叫做「简持」。「决定」就是这个是决定性的、必然性的，不是不定的，不是或然的。「显胜」，把其他的通通隐蔽，唯独显现其中核心的殊胜。所以，「唯」有这三种含义。

    在四十八愿当中，乃至在整部《无量寿经》当中，除了说念佛以外，也谈到诸行来迎、也谈到三辈功行，可是，诸行来迎的目的，是要导归念佛必生；三辈功行虽然各有不同，但每一辈每一辈都谈到「一向专念无量寿佛」，尤其是第十八愿的成就文说：

    诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，

    至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

    乃至命终，一念念佛、愿生极乐，当下就往生，就住于不退转的果位，岂不是念佛很殊胜、超越一切、当生成就！

    又，释迦牟尼佛「付嘱文」（释迦牟尼佛交待弥勒菩萨将这个法门传持下去的经文叫做「付嘱文」）就说：

    其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，

    当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

    欢喜踊跃称佛名号，就能够得到大利。所谓「大利」，就是「具足无上功德」。在《无量寿经》当中，只有说念佛能够「即得往生、住不退转」，念佛能得「大利」、「具足无上功德」，没有说其他的行门能获致如此殊胜的结果。

    所以，由这些经文，就可以看出四十八愿，愿愿都在导归专念弥陀名号，虽然有诸行往生、有三辈行门的不同，但唯一要导归的、唯一要显明的，就是念佛，所以加一个「唯明」。

    又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。

    如果就《阿弥陀经》来讲，善导大师就没加「唯」这个字，因为在《阿弥陀经》里，只说「执持名号」，亦即只有阐释「本愿称名」，不说三学六度万行，没有掺杂其他法门，所以，它很清楚，就是一日七日专念弥陀名号。所谓「一日七日」，并非只是一日、只是七日，它的含义是「上尽一形，下至七日、一日、一时、十念、五念、一念」，也就是愿生极乐，从今之后就专念弥陀名号，不夹杂、不间断。所谓「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念」。

    所以，《阿弥陀经》也是在说专一念佛，必得往生。

    又十方恒沙诸佛，证诚不虚也。

    念佛往生者，为诸佛所证诚、赞叹、护念。也就是《阿弥陀经》之中，释迦牟尼佛说明只要专念弥陀名号就必定得到两种果报：一种是「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，另一种是「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。当说明这些利益的当下，十方恒沙无量无数的诸佛，立即主动地从祂们的世界不约而同、异口同声地欢喜赞叹、证明：「释迦牟尼佛所说的是真实的，不是虚假的，你们要相信勿疑。」可知，只要愿生、称名，就受十方诸佛的证诚，证明不会虚假、必定往生；也可以看出，释迦牟尼佛弘扬阿弥陀佛的念佛往生，十方诸佛也同样在弘扬阿弥陀佛的念佛往生，佛佛相同，佛佛互相称赞、互相证明，而且也以弘扬这个法门为祂们的出世本怀。

    又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

    这段文是在解释《观无量寿经》的。《观无量寿经》「显义」是在谈定善跟散善，「隐义」是在谈执持名号，所以善导大师就说：此经（「此经」就是《观无量寿经》）定善、散善的经文中，都只在标出专念名号必定往生。

    定善文中，哪一段文标示念佛往生呢？「定」就是十三种定观，十三种定观最明显的在第九种观，第九观说阿弥陀佛的光明：

    光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

    所以，十三种定观文中，也谈到念佛。

    这里「念佛众生」的「念佛」，是心中观想的念佛，还是口中称名的念佛呢？如果从《观无量寿经》最后流通文，释迦牟尼佛殷勤恳切要阿难尊者弘传下去的那段经文来看，就是称名念佛。也就是佛告阿难：

    汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

    也就是「持佛名」，不是「观佛像」。

    所以说，十三种定观也谈到称名念佛必定往生。

    那么，散善就是九品，九品之中有哪段经文在谈称名念佛呢？在于下三品，也就是说下品上生、下品中生、下品下生，都谈到称名念佛必定往生极乐世界。

    所以，善导大师就说：《观无量寿经》不管定善也好、散善也好，虽然说到十三种定观，说到三福九品，但目的在于导归「专念名号得生」，也可以说只在标举「专念弥陀名号得生」，不是在标举十三种定观，也不是在标举三福九品。

    为什么释迦牟尼佛费那么多的时间、讲那么长的经文，来介绍十三种定观和三福九品呢？目的在何处？目的就是「唯标专念名号得生」，目的就是导引修定善、修散善的众生归入专称名号。也就是导引圣道法门的修行者，归投阿弥陀佛的净土法门。

    这段法语是善导大师引用净土三经来说明诸善万行不能跟念佛相比（虽然只是引用净土三经，其实涵盖了一切世界、十方诸佛，以及所有的经典、法门。也就是不仅在我们这个娑婆世界，在十方所有一切世界当中，念佛都是诸善万行所无法相比的。为什么？因为法藏菩萨的四十八大愿，是在考察了十方一切世界之后，经过五劫思惟所发超越十方诸佛的大愿，当中独独选取念佛为往生的方法，而诸行是选舍的）。由此也可以知道，这三部经的思想是一致的，这三部经都在说一件事情：只要念佛，必定往生。

    诸经所归

    这里谈到「诸经中处处广赞念佛功能」，除了净土正依三经之外，圣道门的经典，比较有名、比较被尊崇的经典，有所谓「富贵华严」－－《华严经》、「成佛法华」－－《法华经》、「开悟楞严」－－《楞严经》，这三部经最后也都在导归极乐，也都在显示念佛的尊贵。

    像《华严经》，最有名，可是《华严经》的归终结顶、最后目的，却是等觉菩萨－－也就是普贤菩萨，以十大愿王引导登地的十地菩萨归向极乐，才能够快速成就佛果。所以，有所谓《华严经》是「广无量寿经」，《无量寿经》是「小华严经」的说法，也就是《华严经》、《无量寿经》的性质是一样的，目的是一致的。

    《法华经》－－「成佛法华」，也在说明修行《法华经》往生弥陀净土，如《法华经》〈药王菩萨品〉言：

    闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界，

    阿弥陀佛，大菩萨众，围绕住处，生莲华中，宝座之上。

    《楞严经》——「开悟楞严」，也在说明众生但能忆佛、念佛，就能「现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开」，所谓「但得见弥陀，何愁不开悟」，到了极乐世界，六根对极乐世界的六尘，根根尘尘当下都能让我们开悟、让我们证入涅槃，所以说「诸经中处处广赞念佛功能」。

    持名念佛是佛法归趣

    蕅益大师于《弥陀要解》赞叹、说明「持名念佛」是一切诸佛菩萨、一切经教法门的归趣、目的，而言：

    阿伽陀药，万病总持；绝待圆融，不可思议。

    《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。

    二、杂善难生，故教专念

    善导大师《法事赞》（《善导大师全集》四三七、四五○页）言：

    极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；

    故使如来选要法，教念弥陀专复专。

    种种法门皆解脱，无过念佛往西方。

    「极乐无为涅槃界」：极乐世界是阿弥陀佛为我们愚痴、罪恶、苦恼的凡夫所发愿、修行、成就的清净无染的报土。极乐世界又名为「安乐世界」，又名为「安养世界」，因为极乐世界是充满平安、喜乐、清净的世界，是无忧无苦、自由自在、无挂无碍的世界，所以叫做极乐世界。

    极乐之乐、娑婆之苦

    《阿弥陀经》说：

    彼土何故名为极乐？

    其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

    极乐世界为什么名为「极乐」？之所以名为「极乐」，是因为凡是往生到极乐世界的众生，就通通断除烦恼的苦，当下证悟涅槃的乐，所以叫做极乐。

    《阿弥陀经》有两部：一部是鸠摩罗什所翻译的，一部是玄奘大师所翻译的。上面所引用的，是鸠摩罗什所翻译的《佛说阿弥陀经》，也是我们常常诵念的一部经。玄奘大师所翻译的《称赞净土佛摄受经》对这段文是这么翻译的：

    何因何缘彼佛世界名为极乐？

    由彼界中诸有情类，

    无有一切身心忧苦，

    唯有无量清净喜乐，

    是故名为极乐世界。

    也就是说，在极乐世界，所有的往生者都没有一切身心忧苦（也就是身体的苦痛和心里的忧愁），都没有，唯有无量的清净喜乐，所以才叫极乐世界。

    论身的苦、心的忧，有哪些忧苦呢？我们身体的苦有「老苦、病苦、死苦」，我们心里的苦，有「爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦」。但其实身心是互相影响的，身体有病痛的话，一定影响到心理，从而不能愉悦、舒适；心中有所不平、不满，有所忧愁、瞋恚，也会影响到身体，身心是互相影响的。

    那么，身的苦跟心的苦根源在哪里呢？根源在我们有「五蕴炽盛」，这个虚假的五蕴炽盛导致身心受苦。

    而极乐世界是「无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐」。

    论极乐世界的菩萨寿命，是无量寿。《阿弥陀经》说：

    彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫。

    寿命无量。「无量」是超越的、永恒的意思。

    「量」有多种含义，如：时量、空量，限量、无量。

    「空量」就是空间，譬如说长、宽、高；「时量」就是过去、现在、未来；「限量」就是几斤重、几吨重。但只要有量就有限，寿「无量」就是寿命无限，超越时间。

    所以，在极乐世界，没有死、没有老也没有病，因为都是三十二相，都是金刚那罗延身－－极乐世界没有老病死的身苦；极乐世界都是俱会一处，所以没有「爱别离苦」；都是诸上善人，所以没有「怨憎会苦」；而且思衣得衣、思食得食，要什么，心念一动，当下现前，所以没有「求不得苦」；同时，极乐世界是无为涅槃的境界，没有「五蕴炽盛苦」，所以说「无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐」。

    「极乐无为涅槃界」：「无为」就是「涅槃」，「无为涅槃」才能够极乐。「无为」就是没有造作、天性自然，《无量寿经》说：「彼佛国土无为自然。」「无为自然」就是涅槃。「涅槃」就是不生不灭。所以，不生不灭就是无为，也就是自然，就是不经过我们凡夫的造作，天性是自然不生不灭的。简单讲，就是它没有无明、没有烦恼、没有忧苦，随顺法性，清净无漏。由此可知，无为涅槃就是天性自然、不经造作、不生不灭，无明除尽、真如自性全现的本具之乐，这个名为无为涅槃之乐。

    刚刚所讲的，「量」有无量，我们的真如自性，体性坚凝，清净无染，不生不灭，常住无坏，而又竖穷三世，横遍十方，广大无边、遍一切处。所以，这种乐是超越相对、是绝对性之乐，是无量清净的喜乐，所以叫做「极乐」。这种境界，《无量寿经》就说：

    皆受自然虚无之身、无极之体。

    也就是我们烦恼凡夫一旦往生极乐世界，就能够证入无为涅槃，享受无为涅槃的喜乐，身体是「自然虚无之身、无极之体」，广大无边，遍一切处，这就是「极乐无为涅槃界」的意义。

    也就是说，极乐世界不管是依报（也就是国土，所住的环境），或者是正报（就是阿弥陀佛以及所有的菩萨），依正主伴（主就是弥陀，伴就是所有菩萨），通通都是无为涅槃的境界，是不可思议的境界，故名「极乐无为涅槃界」。

    凡夫的身心境界

    我们六道凡夫，又是怎样的境界？

    我们凡夫身心所有的一切，都是烦恼的结晶，我们的身体，每一滴血、每一寸肉都充满著烦恼和罪恶，所修行的，都是有为有漏的，不是涅槃的真性。身体还有分段生死，也就是新陈代谢、生老病死、生死轮回。

    而我们的心－－我们依什么为心呢？也就是以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既然是根尘和合所产生的，就是因缘所和合的，因缘本身是生灭无常、没有本体、没有自性的，所以它是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识也是虚妄的心识。我们凡夫的所做所为，一天当中起心动念，都是以六识为我们的妄心、为我们的主体，都是没有自性、生灭无常、虚假不实的。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心）产生虚妄的境界，就是所谓的「种子生现行、现行熏种子」，因此来往六道，永无休止。

    凡夫如果以这种生灭心，来求不生不灭的真常，那就好像煮沙要成饭，缘木要求鱼，是永无可能的。所以，我们不可以执著过去，不可以执著现在，不可以执著未来。只能一心一意专念名号，向著净土前进。

    当然，我们都是凡夫，以道理劝人容易，以道理自修困难，虽然讲我们的心性都是六识，都是虚假的、不是真实，都是造作的、不是清净功德，不可执著，要回归真如实相，清净本性，但我们即使了解，可是做不到，即使归命弥陀、专念名号，也不是当下因为愿生、称名就清净了，还是一样的五蕴炽盛、妄想纷飞，不过在这里是就极乐无为涅槃的境界跟六道凡夫的境界互相比较。

    往生极乐，即是成佛

    切实而言，往生极乐，即是成佛，因为既无生死即是佛。生死有二：分段生死与变异生死，分段生死是凡夫六道轮回的生死，往生极乐，永不六道轮回，超凡入圣，已是圣者不是凡夫。而变异生死是菩萨阶位初住以上三贤十圣等圣者的心识升华，所谓破一分无明，证一分法性，无明分分破，法性分分证，破尽最后一品无明，即由等觉证入妙觉而成佛，这是变异生死的过程。

    极乐世界既是涅槃境界，既无分段生死，也无变异生死，是故往生，即是成佛，即受佛之涅槃大乐。佛乐即是涅槃大乐，涅槃大乐，唯佛所受。

    不论何人，一旦往生极乐，皆受涅槃大乐，既受涅槃大乐，即是成佛。

    「无有众苦」即是「无有一切身心忧苦」，要而言之，即是无有分段、变异生死之苦。

    「但受诸乐」即是「唯有无量清净喜乐」，要而言之，即是唯有自然、无为涅槃之乐。

    故大师言「极乐无为涅槃界」，故往生极乐，即受涅槃之乐，即是成佛。

    随弥陀之缘

    「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生」：「随缘」就是随众生各自的因缘所学的法门，也就是八万四千法门，譬如说参禅、止观、持咒、诵经、拜忏、念其他的佛、修其他的法门，这些都是「随缘」，也就是所修的八万四千无量的种种诸善万行的法门，都是「随缘」，也都是「杂善」。他主要是随自己的缘，而没有随弥陀的缘。如果随各个众生的缘，就有八万四千法门；如果随弥陀的缘，就只有一个法门，就是念佛。这些杂善要往生极乐世界，善导大师说很难。

    「故使如来选要法」：「要法」就是念佛之法，也就是必定往生、往生的正因，叫做「要法」。不是往生正因，都非要法。

    「教念弥陀专复专」：「要法」就是「念南无阿弥陀佛」，而且念阿弥陀佛是「专复专」，殷勤恳切地交待我们要「专复专」。

    善导大师释「一心不乱」

    「专复专」是在解释《阿弥陀经》的「一心不乱」，这首偈子是在解释《阿弥陀经》核心的经文。

    「一心不乱」，一般都以其他的法门来解释，譬如说以天台法门解释、禅的法门解释，那都是错误的。把「一心不乱」解释为降伏见惑、断除思惑，或者功夫成片、梦寐一如，把「一心不乱」解释为境界的高低。

    但善导大师不是那样解释，「一心」就是「专」，因为「一」者不二，不二就是「专」；「不乱」就是不杂乱，不杂也是「专」。意思就是：随我们的根机，专一地念这句名号，见思二惑有没有降伏、有没有断除，乃至有没有念到功夫成片、梦寐一如，都没有关系，不讲那些，只讲以我们十方众生的根机，专一念这句名号就可以了，就必定往生。这个就是往生的要法、往生的正因，除此之外都是「随缘杂善」，往生就困难。

    唯依念佛，得度生死

    「种种法门皆解脱，无过念佛往西方」：「种种法门」，扼要来讲，就是四谛、十二因缘、三学、六度，大小、显密、顿渐通通都属于「种种法门」的范畴。这些法门虽然都能够解脱（四谛是解脱的法门，十二因缘、三学、六度都是解脱的法门），可是，「无过念佛往西方」，为什么？因为那些固然也是解脱的法门，但我们做不到；而必生西方的念佛之法，我们能做得到。

    所以，经典上说：

    末法亿亿人修行，罕一得道，

    唯依念佛，得度生死。

    如乘船渡海，不劳功力。

    三、一切善业，不如念佛

    善导大师《般舟赞》（《善导大师全集》四七○、四七六、五九二页）言：

    一切善业回生利，不如专念弥陀号。

    万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。

    普劝有缘常念佛，观音大势为同学。

    「一切善业回生利，不如专念弥陀号」：这两句是「比对显胜」，以「一切善业」跟「专念名号」相比，一切善业都不如专念弥陀名号之殊胜、简易。

    「一切善业」：或名杂善，「杂」对「专」，不如专念。

    「回生利」：回向也能获得往生的利益。有此利益，但非无上大利，与念佛之利不能比，从任何方面来讲都不如专念弥陀名号的殊胜之利。何故？略说有三：

    一、顺佛本愿故：专念佛名是第十八愿所言之「乃至十念」，「乃至十念」即是专一念佛之意，是正定业，必得往生。第十八愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」如今，弥陀已成正觉，因此，「众生称念，必得往生」，是故释尊于第十八愿成就文说：「即得往生，住不退转。」余行余法，皆无此利。若不念佛而修余行，则需要回向，否则不能往生；虽可回向，与佛疏而不亲、远而不近，而且功德少、力量弱。

    二、机法一体故：弥陀名号即是弥陀光寿之体，专念弥陀名号即是与佛机法一体，不相分离，是亲中之亲、近中之近。《观无量寿经》说：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。」你念佛，佛念你。善导大师说：「人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。」因此，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，凡夫只要称名念佛，当下与佛相应，感应道交，不假方便；如以箭射地，无有不中。若不念佛，则无此功能、无此利益。

    三、佛光常摄故：弥陀名号即是弥陀光明，善导大师说：「以光明名号，摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。」是故，专念弥陀名号即是在弥陀佛光当中，平生常蒙佛光摄护不舍－－《观无量寿经》说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，临终亦蒙佛圣亲来迎接－－《小经》说「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」，「即得往生，极乐国土」。若不念佛，则不蒙佛光摄护——善导大师说「佛光普照，唯摄念佛者」，又说「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」。

    「万行俱回皆得往，念佛一行最为尊」：这两句与上两句的意义大致相同。「万行」即是上两句所言之「一切善业」，「俱回皆得往」即是回向也能获得往生之利（回生利），但都不如「念佛一行」之最尊贵最殊胜，其理由亦如刚才所说的三点内容。

    「普劝有缘常念佛，观音大势为同学」：念佛之人，观音、大势之等觉大菩萨自然成为他的同学、朋友、兄弟，这是何等的殊荣可贵！《观无量寿经》说：「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。」释尊赞叹念佛人是芬陀利花，如此赞誉，是世上最崇高的赞誉。善导大师解释说：「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。」如此赞誉，也是世上最尊贵的赞誉。观音、势至是念佛往生极乐的，我等亦然，虽有先后，但「师同、心同、往生同」，故念佛人与二位大圣是同学，亦是兄弟。昙鸾大师《往生论注》说：「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟。」念佛有如此殊胜绝比之利，故弥陀示现之善导大师殷勤地「普劝有缘常念佛」，希望我们大家也彼此相劝，自信教人信。若不一向专念弥陀佛名，则一切善业万行皆无此功能、无此利益。

    第四节念佛的利益

    「乃至十念」已经讲过三节。第一节是就「乃至十念」四个字的含义作解释，并说明所谓「念」是以「称名念佛」为主。第二节举出阿弥陀佛为什么发念佛往生之愿作为祂的根本愿，引用法然上人的《选择集》作为说明，也就是之所以以念佛为往生的根本大愿、而不以其他所有法门、所有行持为往生的根本大愿，是因为念佛具有「殊胜」跟「容易」的特点；除了念佛以外，对往生来讲，都比较不殊胜而且非常困难。第三节引用善导大师三段法语，以念佛跟诸行作为比较。现在进一步就念佛的利益来作阐述。

    一、真实之利

    我们做任何事情，都需要对自己有利益、对别人有利益，对社会、国家有利益，乃至对现在、对未来都有利益。如果没有利益，那所作的事情就未必有意义。当然，这个利益并不是社会上所讲的那种官商勾结、贿赂的利益，或者是名闻利养的利益，而是对我们现世生活有确实需要的利益，以及对未来解脱有绝对的利益－－这是我们真正所要追求的利益。

    学佛有利益，念佛更有利益，尤其是念佛这种利益是释迦牟尼佛出世的本怀，在我们的根本经典－－《无量寿经》一开头就有一段文，清楚、明白、简要地显示出来，这一段文是说：

    如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，

    欲拯群萌，惠以真实之利。

    这段经文称为「释尊出世本怀文」，也就是释迦牟尼佛之所以出现世间，祂的目的何在？释迦牟尼佛以大慈大悲之心，悲愍我们三界六道轮回的苦恼凡夫而示现在印度的伽耶城成佛，一生说法四十九年，祂的目的是为了给我们「真实的利益」。这部经的宗旨是在显扬阿弥陀佛本愿救度的念佛法门，所以这里的真实利益就是「念佛的利益」。也就是说念佛最终能够离开六道、往生成佛。

    学佛的目的就是要成佛，而成佛谈何容易？但是念佛本身是「当生成就」的，「一生成办」的，所以这个利益才是我们能够拥有的利益。

    《无量寿经》里面又有一段话：

    专求清白之法，

    以惠利群生。

    也就是说，当阿弥陀佛在因地为法藏菩萨的时候，旷劫以来都是勇猛精进地在累积「清白的功德」，也就是「无漏的功德」，「以惠利群生」，来赐给我们，使我们拥有祂的功德的利益。

    《无量寿经》也有一段文叫做「弥勒付嘱文」，也就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨将念佛法门继续弘传下去，这段文说：

    其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，

    当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

    这段文的含义是：只要我们闻说阿弥陀佛的救恩而欢喜踊跃，此后呢，执持名号，专一地称念这句名号而愿生极乐世界，那么就应该知道这一个人已经获得了大利、拥有了大利。这里所说的「大利」，是指什么大利呢？就是「无上功德」。既然是大利，就不是小利；既然是无上，就不是有上。而这里所说的「大利」也好，「无上功德」也好，就是指念佛的利益。所以，念佛本身就获得大利、具足无上功德。

    在《阿弥陀经》释迦牟尼佛也说：

    我见是利，

    故说此言。

    释迦牟尼佛以祂无漏的佛智，所发现的这个利益，当然跟我们凡夫所见的利益，境界是天差地别的。那么，释迦牟尼佛所见的利益是什么利益呢？依据《阿弥陀经》所讲的是：只要「执持名号，一心不乱」。「一心」是不二心，不二就是专；「不乱」是不杂乱，不杂也是专。只要尽形寿专一称念这句名号，不夹杂、不间断，这样的话，这个人临命终的时候，阿弥陀佛一定会显现，来安慰他、保护他、迎接他，这样当他命终的时候，就不会散乱、不会颠倒，而往生极乐世界。这是释迦牟尼佛所看到的利益，所以将这个利益、将这个法门演说在《阿弥陀经》之中。

    给人利益

    任何事情，都必须是对自己、对别人有利益，如果对自己、对别人没有利益的话，那就必须警惕，不做不说。

    《无量寿经》里有一段话说：

    远离粗言，自害害彼，彼此俱害；

    修习善语，自利利人，人我兼利。

    「远离粗言」：「粗言」，粗暴的语言、不好的语言。粗暴的语言、不好的语言是什么语言呢？就是所谓的妄言、绮语、两舌、恶口，说这些话不但对自己没有益处，也会伤害对方，所以「远离粗言」，因为这个能「自害害彼，彼此俱害」。

    要「修习善语」，也就是练习讲对别人有利益的话、别人喜欢听的话，让对方感受到温暖和体贴，感受到我们对他的关怀、照顾，让对方能够有宾至如归的感受，这样就能「自利利人，人我兼利」。

    有关语言，在我们的宗风里面也有提示：

    不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。

    不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。

    给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。

    我们念佛，想到念佛有无穷的利益，也必须想到通过其他的事情，也给别人带来利益，为什么？因为我们想追求利益，进一步也希望他人得到利益。所以在方方面面，也就是世间法上，或是出世间法上，都能带给他人利益。那么，就念佛来讲，念佛能够得到无穷的利益。从现世的利乐，到来世的利乐，从生门到死门，都能够得到利乐，甚至得到究竟成佛的利乐。

    二、现当二益

    我们这里把无穷无尽的念佛利益，概要地归纳为两种利益，就是「现当二益」。

    「现当二益」：「现」就是指现世、现生。本人现生还活著的这段时间。「现益」，也就是现在的利益。「当」就是死后，死后往生极乐、究竟成佛、广度众生的利益。这两种叫做「现当二益」。

    我们念佛法门，是「现当二益」的法门，而不是只有一益。所谓「一益」，是只得现在的利益，而死后呢？轮回而去了；或者虽然将来能够解脱生死轮回，可是现在呢？不能得到任何利益。如果是这样的话，就不圆满。

    二益若不能兼得，宁可有当来利益

    当然，在这两种利益当中，如果鱼与熊掌不能兼得的话，那么宁可有当来的利益。为什么？人生被形容为苦海，六道苦海既深且广，无穷无尽。今生都已是很苦了，还有轮回，还有下一辈子，岂不是那个苦无穷无尽地延续下去？所以，「宁可来生胜今生，不可今生胜来生」，因为轮回如果不出离、不解脱的话，难免会堕落三恶道。现生的利益再怎样殊胜，毕竟只是几十年而已，都是有限的，一眨眼便过去了。所谓「过眼成空，从此不再」。

    如果能够往生极乐世界的话，利益是无穷无尽的。

    安贫乐道、知足常乐

    虽然说「利益、利益」，但是学佛人总有一个观念，也就是以佛教的价值观来看世间，那个价值观就是「安贫乐道、知足常乐」，知足睡桥下犹富，不知足住天堂犹贫。尤其是富贵往往令人迷失，所谓「富贵学道难」，何况世间福报如梦如幻，生不带来，死不带去？

    有一句话说「苦是入道因缘」，释迦牟尼佛如果论富贵，是全国第一的，因为祂是太子的身份，将来就是国王，可是祂毅然决然舍去了王位，世间最高的荣华富贵，祂无一不有，然而祂全部抛掉，也就是说祂认识到有比这更富贵、更尊荣的。

    当然，一个学佛的人也不必高谈阔论安贫乐道啦、知足常乐啦，这虽是三宝弟子应有的基本观念；可是，如果一个人三餐难继，有一餐没一餐的，甚至呢，房贷缴不出来，生意入不敷出，年年都在亏本，那么，要他学佛他也无心，也无闲暇。

    所以，往往一个人能够学佛，他不是很富有，也不是很贫困。太过于富有，刚刚讲的，容易迷失，迷失当中还会造罪；太过于贫困，整天都在动脑筋怎样才能赚钱维持家计。

    善导大师言：念佛延年转寿

    不过，不管怎么样，只要虔诚地、专一地将这句「南无阿弥陀佛」存在心中、挂在嘴上，自然就能得到现当二益。

    而这二益当中，现世的利益是必然有的。

    善导大师在《观念法门》里说：

    称念阿弥陀佛，愿往生者，

    现生即得延年转寿，不遭九横之难。

    善导大师之所以这样讲，是因为念佛人能够有「五种增上利益」的因缘，所以才能「延年转寿，不遭九横之难」。

    所谓五种增上利益因缘，也就是「五种增上缘」，《观念法门》里说：

    第一，灭罪。

    第二，护念得长命。

    第三，见佛。

    第四，摄生。

    第五，证生。

    因此能够「现生延年转寿，不遭九横之难」。「延年」跟「转寿」意义是一样的，也就是「消灾延寿」。

    「不遭九横之难」：这个「横」，就是没有来由的、横命的。「九横」就是：第一，「横病」。第二，「横有口舌」（有一句话说「有求全之毁，有无妄之灾」，这个「口舌」就是一种「求全之毁」，无来由的诽谤）。第三，「横遭官难」（也就是说遇到官司不容易解决）。第四，「鬼神得便」（受到鬼神的干扰、搅乱）。第五「被抢劫」。第六，「水火」之难。第七，「被禽兽所吃」之难。第八，「符书厌祷」（就是遭受人家画符来陷害）。第九，「汤药不顺」（也就是说有病吃药反而吃错药。吃药不但没有效果，反而使病情加剧）。这些就是「九横之难」。

    这「九横」只不过是概括来讲，人生在世所可能遇到的灾难是非常多的。台湾的「九二一」地震，死伤就好几千人，此外，水灾、火灾、风灾，尤其是「南洋海啸」，最近日本又下大雪，也死了将近百人，还有目前令人恐慌的世界性禽流感……，所以，人生在世灾难非常多。

    那么，只要专一念佛、虔诚念佛，这些灾难都会擦身而过，在「共业」当中就会脱离成为「不共业」。

    印光大师言：念佛自得世间福报

    印光大师云：

    须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报：

    如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等。

    若求世间福报，不肯回向往生，所得福报反为下劣；

    而心不专一，往生更难决定矣。

    这里所讲的「真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报」，也就是说念佛能够获得世间种种的福报，虽然不知、不求，可是天性自然、不求自得，会有这些世间福报。

    在这里，印光大师指出「长寿无病，家门清泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥」，一般世间人所认定的这些幸福或者福报，自古以来就有所谓「五福」，一般人也都祈盼「五福临门」。这「五福」就是「长寿、健康、富有、高贵、子孙贤达」，或者是「能得善终」，就是这几样。那么，这几样呢，如果我们能够专一念佛，便能自然获得。所以，专一念佛的人，虔诚、老实念佛的人，往往活得比较长寿而又健康，一些灾难会消弭于无形，一些好事会在不知不觉中获得，临终的时候往往也是顺利、安然、庄严地往生，甚至有的预知时至。

    我有几位姑妈，大姑妈一百多岁了，现在除了身体比较虚弱以外，没有什么重病，她吃素也好几十年了，有事没事都会手中拿著念珠，拨念珠念佛。再下来的姑妈也九十岁了，儿孙都在外工作，所以平常她一个人生活，当然比较清闲，她平常偶尔看看电视之外，就是念佛。从一楼到四楼的佛堂，都由她上上下下在打理，可以说行动还很自如。再下来的姑妈就住在台北，也曾经来过这里两次，她今年八十八岁，我上个月去看她，觉得她的精神气色比以往还要好。她晚上八、九点就去睡觉了，凌晨大概一点左右就醒过来，醒过来之后第一件事就是做早课，早课做完了，就做家事，拖地板啦，清洁卫浴啦，然后就吃两片吐司，喝一杯咖啡，之后就是一天固定念一万声「南无阿弥陀佛」，她念佛是一句一句很缓慢、很清楚地念，这是固定的数目。此外，她有事无事一句佛号常挂在口中。我就感觉这几位姑妈能够长寿而健康，应该是受益于这句「南无阿弥陀佛」。

    老实念佛五福自然临门

    我也听一位法师说有个信徒预知时至、顺利安然往生的故事。说有一位老居士，什么都不懂，也因为什么都不懂，所以就安份守己、老老实实地念这句佛号，她也是固定数目，一天念三万声。即使出远门回来再晚，也必定把这三万声佛号念完才去休息，所以念佛很固定，而且很精勤。她一生可说没什么病，往生之前七天，她预知时至，所以召集儿子、女儿、媳妇，一一交代后事。到第七天早上，家人想：这个时间老人家应该出来用早餐了，怎么还没出来？就到房间一探究竟，结果看到她已经手拿念珠，坐在椅子上安详、寂静地往生了。

    所以，只要专一、虔诚、老实地念佛，长寿无病往往不求自得。

    念佛人安份守己、安贫乐道、知足常乐，所以本身会感觉只要三餐不缺、身心康宁，在他的心目中，没有比这更富贵了。所以，一个念佛人，世间的所谓五福自然临门。

    有了本金，自然有利息

    印光大师说：「若求世间福报，不肯回向往生，所得世间福报，反为下劣；而心不专一，往生更难决定矣。」印光大师这一段法语显示出念佛的目的主要在往生，世间的福报是一种附带的，也就是念佛的利益有本金的利益、有利息的利益。主要在本金，有了本金自然就会有世间福报的这些利息。

    念佛的十五种利益

    念佛的利益很多，在《念佛感应录》里就有理论的根据，也有事实的证明，同时归纳出好几个项目，譬如说「治病」、「免难」、「避鬼」，或者是「离开三途地狱」，或者是「往生西方净土」，这种种种种，很多。念佛的「现当二益」在《念佛感应录》里面充分显明，既有理论的根据，也有事实的证明。

    我把它归纳为十五点，也就是「现当二益」十五种：「第一、弥陀住顶；第二、佛光护身；第三、诸佛护念；第四、菩萨相随；第五、冥众护持；第六、消除罪障；第七、增长福慧；第八、离诸厄难；第九、能得寿康；第十、将获善终；第十一、入正定聚；第十二、断除轮回；第十三、往生净土；第十四、成就佛果；第十五、广度众生。」

    这「现当二益」十五种在我们《念佛感应录》里面都具足。在这十五种当中，前面的十一种属于「现世的利益」，后面的四种属于「往生的利益」。

    入正定聚

    在「现世的利益」当中，第十一「入正定聚」，属于「总益」，也就是根本的利益，也由于有这根本的利益，所以才能连带地获得前面的现益以及后面的当益。

    「入正定聚」以一般法门来看的话，认为是往生极乐之后才能获得的，但是我们这个法门不然，是现在就能获得。

    昙鸾大师在《往生论注》里就根据《无量寿经》的道理而说：

    若人但闻彼国土，清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

    这段法语显示「入正定聚」是在现生所获得的，不必等到命终往生极乐世界之后。

    那么，昙鸾大师是依据《无量寿经》的哪段文呢？《无量寿经》第十八愿的成就文说：

    诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，

    至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

    所谓「正定聚」，就是「阿鞞跋致」，就是「不退转」。这个不退转，是只要「乃至一念」（「乃至一念」就是「上尽一形，乃至临终十声、一声、一念，念其名号」之意）－－这个念佛不是只为了现世的福报，或者是为了将来求生人天，都不是，而是「至心回向，愿生彼国」；有了这「回向愿生彼国」的话，「即得往生，住不退转」，当下就获得往生身份了，所以，昙鸾大师就断定说：「克念愿生，亦得往生，即入正定聚。」这一段和第十八愿成就文的意义很吻合。昙鸾大师又说：

    有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼国土，三界系业，毕竟不牵，

    则是不断烦恼得涅槃分。

    这一段文也显示我们还没有往生就已经获得「涅槃分」了。这样当然不可能再继续六道轮回，因为「三界系业，毕竟不牵」。可见，「三界系业，毕竟不牵」，是现在所能得到的。「涅槃分」也是今生今世所能拥有的。

    三、名体一如、光号不二

    这十五种「现当二益」，前面两种－－「弥陀住顶、佛光护身」，先做解释，有「经证」，也有「事证」。

    名体一如，光号不二。

    名体一如——弥陀名号即是弥陀佛体；

    光号不二——弥陀名号即是弥陀光明。

    这两句话是在显扬「弥陀住顶，佛光护身」的道理。

    「名体一如」：「名」就是六字洪名，就是「南无阿弥陀佛」这六个字。「体」就是阿弥陀佛本身。弥陀六字名号跟阿弥陀佛的佛体、阿弥陀佛的佛身是一而二、二而一，是在一起的，是一体的两面，所以叫做「一如」，也就是名号的本身就是阿弥陀佛的本身，而阿弥陀佛的本身也就是名号。好像一张纸，这一张纸薄薄的，有正面，有反面，一张纸就具足正面跟反面，离开了正面没有反面，离开了反面没有正面，这个叫「名体一如」。

    「名」跟「体」，如果以「体」跟「用」来讲的话，阿弥陀佛的本身属于「体」，祂的名号属于「用」，就是作用、功用。因为「体」本身是佛的法身，「法身」无形无声，看不到、听不见、摸不著，也无法想像。那佛要度众生，必须要让我们看得到、听得到、想得到啊！所以就「垂名现形」，因此有这句名号和这尊佛像。所以，名号的本身就是阿弥陀佛，甚至佛像也有佛在、也会放光，所以说「名体一如」。

    「光号不二」：「光」就是弥陀的光明，「号」就是弥陀的六字名号，光明跟六字名号本身也是一而二、二而一，是在一起的，是一体的、不离开的，所以说「光号不二」。也就是阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明，阿弥陀佛的光明就是阿弥陀佛的名号。以声音来讲，光明是无声的名号，而名号是有声的光明，也就是光明跟名号是一体的。只是名号有声音，光明是静态的，没有声音。

    经证：弥陀住顶

    一、弥陀住顶。

    莲池《阿弥陀经疏钞》引经言：

    念佛人阿弥陀佛常住其顶，

    日夜拥护，不令怨家而得其便；

    现世常得安稳，临终任运往生。

    莲池大师是明朝末年净土宗的一位高僧，他一生著作很多，其中最有名的、也是最主要的著作就是《阿弥陀经疏钞》。当然，他是以华严和禅的教理来解释《阿弥陀经》，跟善导大师的思想有些是不相契应的，虽然如此并不表示从头到尾都不相契应。

    这一段文可作念佛「现当二益」第一「弥陀住顶」的经证。

    「念佛人阿弥陀佛常住其顶」：「常住其顶」就是时常地、不分日夜地、不管是佛教徒非佛教徒、有修行没修行、在家出家，甚至善人恶人，只要他常念阿弥陀佛，阿弥陀佛就会常住其顶，而且「日夜拥护」，不分白天晚上都来保护他。保护他有什么样的功能作用呢？

    「不令冤家而得其便」：「冤家」就是过去世、生生世世，乃至今生今世的冤家债主，或者恶鬼恶神、甚至天魔波旬，都不能妨害他、障碍他，所以说「不令冤家而得其便」。同时：

    「现世常得安稳」：所谓「安稳」，就是能够平安地、顺利地过日子。

    「临终任运往生」：临终自在往生，「任运」就是自在的意思。

    这段经文很短，可是对我们念佛人来讲，很有安慰感。

    如果我们念佛，可是怀疑：

    「我念佛有什么功用呢？」

    「我念佛，阿弥陀佛又不知道。」

    「我念佛，阿弥陀佛又没有来到我的身边。」

    如果不晓得念佛有什么功能、利益的话，我们是没有信心念佛的，也没有那一股劲去念佛。

    但看到这一段文，我们只要念佛，阿弥陀佛就安住在我们的头顶上，日夜拥护，岂不觉得很值得很安慰？因为念佛，每个人都会念、都可以念的，只要他有心，只要他有嘴巴，默念、金刚念、小声念、大声念都可以，很方便。念佛，人人都能做得到，所以是易行道。

    事证：弥陀住顶

    这有什么事实证明呢？所谓「理论不如证据，事实胜于雄辩」，证据拿出来。证据其实很多。

    在我们《念佛感应录》第二集里面，二七○页〈念佛成佛，身放佛光〉那一则故事可作证明。那则故事的内容大概是说，有一个人被鬼魂附身，这个人有一天遇到一位法师，法师劝他念「阿弥陀佛」，所以他就念「阿弥陀佛」。每当他念「阿弥陀佛」，身上就会闪出白光，使附身在他身上的鬼魂难得安住。有一天，法师跟这个人见面，那附身的鬼魂就告诉法师说，凡是念佛的人，身上都有光明，而且会转成为佛身，也就是如果虔诚念阿弥陀佛，鬼魂所看的是阿弥陀佛的佛身；如果念观世音菩萨，鬼魂所看的是观世音菩萨的相貌，也就是念什么便成为什么。

    另外也有一位出家人，他出家也将近二三十年了，早期也是一方面学禅一方面念佛，最后发现自己根机下劣，所谓「末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛得度生死」，所以，不久之后他就舍禅归净，专修净土、专念弥陀名号。他在南部的时候，南部一位有阴阳眼的人（所谓阴阳眼，就是可以看到冥间的非人），这个人就跟另一位莲友说，那位出家人的身上有一位庄严的菩萨。这个出家人来到北部，也遇到北部一位学神通的居士，这个居士也是个艺术家，雕塑佛像、设计寺院很有名。有一天，这个居士就跟出家人讲，你头上有一尊很庄严的阿弥陀佛。

    这也就显示，因为他是专一念佛，他别无所能，他也放弃所有的法门修行，从早到晚、从晚到早，也只念一句「南无阿弥陀佛」，使得对方就能发现「阿弥陀佛，常住其顶」这种瑞相。

    可见，「弥陀住顶」有「经证」，也有「事证」，不论何人、不论何时、不论何地、不论何缘、不论何心，只要他专一念这句名号，不假自求会有这种瑞相的，这是「弥陀住顶」。

    四、佛光护身

    经证：光明烛身

    二、佛光护身。

    （一）光明烛身。

    莲池《阿弥陀经疏钞》引经言：

    念佛人有四十里光明烛身，魔不能犯。

    这一段文前几次解释过。也就是说，念佛的人身上都散发出四十里路的光明。当然这是概要地来讲，如果专一虔诚念佛，光明当然不只四十里路之远。那次也曾引用「念佛放光」的故事，只要虔诚念佛，身上都会放出佛光，而那个光明之广大能够包满整个地球；如果不虔诚念佛，他的光明只是「噗」一下、「噗」一下，在嘴脸之间，这也可说是念佛放光的一种证明。

    「念佛人有四十里光明烛身，魔不能犯」：「魔」有内魔、有外魔，「内魔」就是所谓的烦恼魔，也就是心魔。有句话说：「魔由心生，妖从人兴；正心诚意，百邪不侵。」往往内心没有正知正见、追求灵异感应的话，会引起外魔。所谓「外魔」，包括我们的冤家债主，最厉害的就是欲界第六天的天魔。不管是冤家债主之魔，或者是恶神恶鬼之魔，乃至天魔，只要专一念佛的话，身上就会放光，而放光的好处是「魔不能犯」，不能来干扰、来障碍、来搅乱。

    有一句话说：「宁可千年不悟，不可一时著魔。」所以，学佛、修行、向道，最怕的就是著魔。念佛人不可能有外魔来搅乱、来干扰；最怕的就是心魔，也就是知见不正确，或者是烦恼魔，凡事情绪用事、没有理性，这样的话，就会障碍自己。学佛修行的目的是为了解脱生死轮回，最怕有魔的干扰，有魔的干扰就不能解脱生死轮回了。

    如果以自力法门修行的话，到最后必须通过天魔这一关，但是能够通过的，千万亿中难得一人。其实，天魔不会随便来找修行人的，为什么？必须是这个修行人让他看在眼中才会来搅乱。随随便便的修行，没有大精进、大修行，天魔不会把他看在眼中而来搅乱。就像释迦牟尼佛将成道的时候，天魔就来了。如果不是像释迦牟尼佛即将成道的话，天魔是无动于衷的，不会惊动到天魔来干犯。

    不管任何的魔，只要念佛的话，这些都不成问题，不能干犯、毫无障碍。念佛人有四十里光明烛身，同样的，不论何人、不论何时、不论何地、不论何缘、不论何心，他当下念佛当下就会放光。不假自求，自自然然就会显现的。

    刚刚讲过，不论任何念头，其实我们的心都是充满烦恼、充满妄想跟杂念，二六时中，从早到晚、从晚到早，没有无杂念的时候，而这些念头其实都是充满罪恶的，《净度三昧经》说：「一人一日中，八亿四千念，念念之所为，无非三途业。」《地藏经》也说：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」所以，我们即使静坐专心念佛，还是有杂念，只是杂念多杂念少、是粗的杂念还是细的杂念而已，很难得念念当中都是佛号相续而没有妄想杂念的，还是有。只是说，妄想杂念比较微细、比较少，但还是念念之中都有妄想杂念。

    尽管如此，还是会放光，这种天然自性，好像点火燃烧必有光亮；好像开电视就有影像；好像播下种子自然开花结果；好像穿衣就会温暖、喝水就会解渴、吃饭就会饱；好像水就会润物、火就会烧物那样，念佛必定会放光，天性之自然，一点都不会有差错。

    如果了解这个道理的话，我们就会勤于念佛。

    佛号最吉祥

    「念佛身有佛光」，有什么好处呢？刚刚讲，魔不能犯，当然，分析来讲，身有佛光就会让我们「消业障、增福慧、辟除恶鬼、解冤度亡，为当地带来吉祥」，就有这一些好处。既然有这一些好处，我们就要常念佛，而不要闲言杂语，因为一切语言当中，什么语言最吉祥？佛号最吉祥。一切诸佛之中，哪一尊佛最尊贵？是阿弥陀佛。八万四千、无量法门当中，哪一种法门最殊胜、最真实呢？就是念佛。可谓：

    一切语言中，佛号最吉祥；

    一切诸佛中，弥陀最尊贵；

    一切诸法中，念佛最殊胜。

    经证：光明无量

    （二）光明无量：

    《阿弥陀经》言：

    彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，故名阿弥陀。

    为什么我们念「南无阿弥陀佛」会有光明？就是因为这尊佛有无量的光明，怎么样的无量呢？是照满十方恒沙的国土，也就是阿弥陀佛的无量光明是充满整个大宇宙的，而且是无所障碍的，不受任何的障碍，譬如时间、空间、罪业、魔难、杂念等，都不能障碍弥陀的救度，只要念「南无阿弥陀佛」，念的人就会受无碍光明的照耀、保护与救度。

    经证：光摄念佛

    （三）光摄念佛。

    《观无量寿经》言：

    光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

    阿弥陀佛无量的光明、无碍的光明，目的何在？就是在于摄取念佛的众生。所谓「摄取」，就是平生保护他，临终迎接他，而且永不离开、永不舍弃，不论何时、何地、何缘，只要他是一个念佛人，阿弥陀佛就永远摄取不舍。

    祖释：光号摄化

    为什么呢？接下来看「祖释」，祖师的解释：

    （一）光号摄化。

    善导《往生礼赞》云：

    弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念；

    上尽一形，下至十声一声等，

    以佛愿力，易得往生。

    「光号摄化」就是光明跟六字名号救度众生，叫做「光号摄化」。善导大师在《往生礼赞》里说：

    「弥陀世尊，本发深重誓愿」：也就是在因地所发的四十八大愿，尤其第十八愿，是以光明名号来摄化十方所有众生，使十方众生有信心称念这句名号，他要求现世利益也可以，要求当来的往生利益也可以。所以说：

    「但使信心求念」：也就是这句名号就像百宝箱，就像宝库，可以任运地、随意地让他求、让他支、让他取，所以说「但使信心求念」，他要取多少、他要支出多少，都可以以念佛为之。

    「上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生」：为什么？因为这句名号有阿弥陀佛的威神功德力量在里面，所以才能使得我们上尽一形（一辈子）念佛也好，或者是临终才遇到这个法门、只念十声一声也好，也就是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一声」，都容易达到我们所求的，都容易达到往生，因为阿弥陀佛的誓愿深重。

    由这段我们就可以知道，这句名号就是光明，光明本身也是名号。而阿弥陀佛是以这光明名号来救度我们，来让我们不管求现世利益，或是求将来利益，都能够得到。

    祖释：唯摄念佛

    （二）唯摄念佛。

    善导《往生礼赞》云：

    彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；

    唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。

    这段文是把《阿弥陀经》「光明无量」之文以及《观无量寿经》的「光摄念佛」之文融合在一起解释。「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」，是《阿弥陀经》的经文；「唯观念佛众生摄取不舍」，是《观无量寿经》的经文。善导大师说：之所以名为阿弥陀佛，第一是因为有无量的、无碍的光明，第二是因为这无量的、无碍的光明，目的是在救度念佛的众生，因此这尊佛才名为阿弥陀佛。

    祖释：不摄杂行

    （三）不摄杂行。

    善导《观念法门》云：

    但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；

    总不论照摄余杂业行者。

    「但有专念」：不论何人，只要「专称弥陀佛名」，弥陀心光就会「常照是人」。光明有「心光」、有「身光」，摄取不舍的光明是心光，因为我们念佛，合乎阿弥陀佛的誓愿，所以「心光摄护不舍」。至于念其他佛号、其他咒语、学其他法门，阿弥陀佛的光明就不照摄。为什么？因为名号就是光明，只要起心动念念这句名号，就自然跟阿弥陀佛的光明相接触；但如果不念这句名号，就没有这种光明，因为没有跟这句名号相接触。道理是很显然的。

    祖释：唯摄念佛

    （四）唯摄念佛——善导《观经疏》云：

    佛光普照，唯摄念佛者。

    也因为有前面这几种道理，所以显现出弥陀光明普照十方世界，自然摄取念佛之人，可是如果不是念佛的话，就与弥陀光明不相应，而不蒙弥陀光明摄取。只要我们念佛就与佛光相应，就接触佛光，蒙受佛光的利益。

    比如说这个房间有日光灯，每盏日光灯都有各自的开关，不打开开关，日光灯就不会亮。念佛就像按开关，开关一按，日光灯就亮，不假自求；念佛放佛光，也是任运自然。

    （五）唯摄念佛——善导《往生礼赞》云：

    弥陀身色如金山，相好光明照十方；

    唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

    之所以念佛蒙佛光摄，是因为有第十八愿，第十八愿是光摄念佛的强缘。所谓「强缘」，是绝对的因缘，因为第十八愿说「乃至十念」，「乃至十念」就是念佛。第十八愿已经成就了，所以凡念佛者，必蒙弥陀光明摄取，所以说「当知本愿最为强」。

    （六）唯觅念佛——善导《般舟赞》云：

    相好弥多八万四，一一光明照十方；

    不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。

    这个意义跟前面一样。

    祖释：大悲常照

    （七）大悲常照——源信《往生要集》云：

    极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。

    我亦在彼，摄取之中，烦恼障眼，虽不能见，

    大悲无倦，常照我身。

    「源信」就是日本的一位净土高僧，前面有介绍过。

    唯称弥陀生极乐，我亦在彼摄取中；

    烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我。

    这是把前面几段法语用偈语简要明了地予以造句。

    步步光明

    （八）步步光明——古德云：

    步步光明际，声声摄取中；

    三百六十五，日日在春风。

    这首偈子也很好，简要明了。

    我们走路，走一步念一句佛号，一面走路一面念佛，步步都踏著净土的莲花，声声都蒙受佛光的摄取。

    「三百六十五，日日在春风」：念佛人晓得念佛有「现当二益」，因此他此后就安心自在地念佛、法喜充满地念佛，所以说「三百六十五日，日日在春风」。

    佛号放光事证

    接下来我们看最后「事证」，刚刚讲「理论不如证据，事实胜于雄辩」，有人听经几十年，往往不如一件感应瑞相所启发的信心。

    事证：

    （一）念佛必光。

    《念佛感应录一》共十余则（七四页）。

    《念佛感应录》第一集「念佛必光」这一章里面有十余则，专谈念佛必定放光的事迹，没有看过的人可以回去找来看。

    （二）身闪白光。

    《念佛感应录二》念佛成佛，身放光明。

    （三）佛号放光。

    《念佛感应录一》。

    《念佛感应录》第一集有一则「弥陀文字，触字见光」，显示六字佛名本身就有光明，我们肉眼看不到，可是有些通灵的人，他就能够看得到。还有一则「佛牌放光，护身鬼退」的感应故事，我想大家也都有读过，同样是证明六字名号本身就会放光，不止是我们念佛会放光。

    （四）佛像放光。

    《念佛感应录三》。

    《念佛感应录》第三集里面有两则故事。第一则是说有一位出家众，为了劝他母亲专一精进地念佛，就寄了一本《念佛感应录二》给他母亲，他母亲看了之后就觉得这本书非常好，对念佛的信心启发很大，因此她就虔诚念佛，精进不懈。一天晚上，她正在做晚课念佛，忽然发现房间里光明满室，炽盛耀眼，超过日光灯二三十倍的明亮，持续了大约二、三分钟。她非常好奇，就去寻找这光明的来源，原来是从《念佛感应录》第二集的封面圣众接引佛像所放射出来的光芒。佛像本身也会放光，显示佛像所在之处，即是有佛。

    另外一则是《念佛感应录》第一集封面的佛像放光，也就是有位法师送给一位居士一本《念佛感应录》第一集，这位居士的弟弟交了一个女朋友，这个女朋友被鬼附身，当这本《念佛感应录》放在房间的时候，这个鬼就进不来了，说有一本书在放光，他不敢进来。这也证明佛像放光。这个鬼又说了：「哎呀！某某法师身上的光明很强大。」因为那位法师出家好几年了，出家之前也是修净土法门的。这位法师叫宗信法师，他是湖南开元寺的当家师。

    （五）人都有光。

    《人生之目的》。

    这本书有一篇「每人头上，都有光亮」，也就是说，不只是念佛有光，其实不念佛也都有光明，只是不是佛光，是起善念就有善的光明、起恶念就有恶的光明，人虽然看不出来，但是鬼神都能看得出来。所以，这一篇对我们也很有启发作用，没有看过的同修请抽时间看一遍。

    鬼见光明：一敬、二怕、三退让。

    通过这种种念佛放光的事迹，可以晓得：我们人虽然看不到光明，可是鬼是看得到的，而鬼看到这个光明，有一种是恭敬赞叹，有一种是惊慌害怕，还有一种就是退避离开，不再干扰对方。

    刚刚讲的这位宗信法师，他还没有出家的时候，家里设有佛堂，那位被附身的人，有一天就跟她的男朋友，还有男朋友的姐姐三个人要进入佛堂礼佛，结果那个鬼魂进不去，在外面徘徊。等到他们出来了，才又附身，然后就说：这个大门两边有两位菩萨护卫，使得他进不去。

    由这几点可以看出：凡是佛像，不管放在哪个地方，都会有佛光，人虽然看不到，但鬼魂看得到。第二点可以看出：念佛必定会放光，而且长久念佛、虔诚念佛的人，他的光明就更加殊胜、更加远大。第三可以看出：只要是念佛的道场，不管在家出家，都会有护法神来拥护，恶鬼邪神不敢侵犯。

    《第十八愿讲话》

    －－第七章若不生者不取正觉

    第一节此二句之重要

    一、显誓愿弘深

    本章接著就「若不生者，不取正觉」八个字来阐释。

    解释这八个字之前，我突然想到一则故事，就是有一位妇女，十月怀胎，产期到了，可是却难产，她想到「若不生者，不取正觉」这八个字。她对这八个字的理解是「如果不能让她顺利生产，阿弥陀佛就不成佛」，所以，她就虔诚念这八个字，不久，果然顺利产下儿子。

    阿弥陀佛有无量无边、不可思议的功德，佛法当中所具备的任何功德、任何感应事迹，阿弥陀佛都具备。一个专修净土、专念弥陀、誓愿往生的人，假使他为了现世利益有所祈求，不必离开这句六字万德洪名，去假借其他法门、持其他佛菩萨名号或咒语。

    愿

    此第十八愿文，共三十六字，

    前五句二十字是「愿」，

    此二句八字是「誓」。

    「愿」，就是所谓的志愿、愿望，以及目标、目的。「愿」很重要，人生有愿，就会努力，就会有动力；愿心强大，就会全力以赴，甚至生死与之。

    但是，「愿」必须是使自己与他人、甚至广大的众生都能向上、向善、向净的善净之愿，这样才有意义与价值，才能获得天地鬼神的拥护、诸佛菩萨的赞叹，所谓「人有善愿，天必从之；人有诚心，佛有感应」。

    阿弥陀佛的「愿」，是成佛之愿，是使十方众生都能成佛之愿；是主动、平等、无条件救度任何众生之愿。阿弥陀佛的「愿」弘广而深重，不但动天地、泣鬼神，而且使十方诸佛齐声赞叹、自叹不如。

    阿弥陀佛的本愿，是我们的生命、我们的希望、我们的光明，是我们安心喜乐的来源。有阿弥陀佛的本愿，我们今生解脱有望、成佛可期；没有阿弥陀佛的本愿，我们将万劫沉沦、解脱无期，终此一生，将仰望长天，声嘶哑而哀嚎；匍匐大地，流血泪而悲泣。那种绝望的痛苦，语言无法形容，人心无法想像。

    佛说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身？」因此，我们也应该发愿。但如果发愿不正，依然万劫沉沦。我们应该发的愿是出离轮回之愿、往生弥陀净土之愿、自信教人信之愿、弘扬弥陀救度之愿，要有这样的愿心、这样的担当、这样的使命感。

    誓

    「誓」就是决心、约定，也就是所谓誓约、盟誓或赌注，亦即为了达成愿望、目的，再苦也永不停止，牺牲性命也在所不惜。如同《无量寿经》所说：「假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。」也是第十八愿所说的：「若不生者，不取正觉。」

    有愿无誓，即使愿未达成，未必需要付出代价；有愿有誓，如果愿望没能达成，则势必付出代价，甚至赔上性命。有了誓，愿才能彻入骨髓、成为生命，成为阿赖耶识里面最强的种子，而生生世世、无穷无尽的相随不离。阿弥陀佛发愿要度尽十方众生，并且誓言：「若不能度尽十方众生，绝不成就佛道！」阿弥陀佛是以祂佛的性命，来赌我们十方众生的往生。

    因此，可以说第十八愿有愿有誓，而且誓愿弘深。

    誓愿的对象：人天、恶趣

    第十八愿有愿有誓，誓愿弘深，

    不但人天，亦摄恶趣，

    故《大阿弥陀经》、《平等觉经》皆云「蜎飞蠕动之类」。

    在第十八愿中，弥陀救度的对象是「十方众生」，但「十方众生」的最低门槛何在？如果以《大阿弥陀经》、《平等觉经》这两本经来看，「十方众生」指的是：「诸天人民、蜎飞蠕动之类，闻我名字，莫不慈心，欢喜踊跃者，皆令来生我国。」可见，「十方众生」包含著上自诸天人民、下至蜎飞蠕动之类。「蜎飞蠕动」就是三恶道的畜生道，「蜎飞」是小小的飞虫，「蠕动」是小小的、在地上爬的虫类。

    而《庄严经》更言：

    轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐；

    常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

    由这一首偈语，可以看出阿弥陀佛的誓愿真的弘广深重，所有众生，没有一个遗漏，即使罪恶深重到堕落阿鼻地狱的众生，阿弥陀佛也要把他救出来。如果阿弥陀佛不能救度像这样的众生，阿弥陀佛说祂不成佛，可见阿弥陀佛誓愿之弘深、广大。

    《庄严经》又有一段经文说：

    三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。

    「六道」就是天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。通常天道、人道是行善的，具有善心善德，这两种众生比较容易度化；而过去世罪业深重、心肠狠毒的，才会堕落三恶道，这样的众生不容易度。

    不容易度，而阿弥陀佛誓言必定度他们，而且说如果不能度他们，就不成佛。所以，这种誓愿－－第十八愿，细细体会，真的会令人痛哭流涕。

    二、显生因愿王

    若不生者之「生」之一字，最为重要：

    思惟摄取之极要，永劫修行之极基，唯在于此。

    四十八愿中，余愿无此言，唯此一愿有此语，

    故名「生因愿」，亦名「本愿王」。

    弥陀何以发愿修行，何以成佛建设极乐，目的只有一个，就是十方众生的「往生」，若非为此，则无其愿行，无弥陀与极乐。「生」之重要，无可比拟、无可替代、无可妥协。

    「思惟摄取之极要」：就是《无量寿经》所讲的，阿弥陀佛主动为十方众生发四十八大愿，这四十八大愿是经过多少时间去思惟的呢？经典上说：「具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行。」所以是具足五劫的时间思惟、选择出来的。而经过五劫思惟摄取的这四十八大愿，最主要的，就在于让十方众生往生极乐，否则再怎样清净庄严，如果不能使我们往生极乐世界，四十八大愿就没有了价值。

    「永劫修行之极基」：《无量寿经》说：「于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。」经过兆载永劫那么长的时间，所累积、所修行、所完成的菩萨无量德行，最根本的目的又在哪里呢？就是在「若不生者」的「生」这个字，也就是必须能够使十方众生通通往生极乐世界。所以，就弥陀的四十八大愿、就弥陀的永劫修行来讲，都只是为了一个使十方众生往生的「生」字。第十八愿乃至全部四十八愿，如果离开十方众生的往生，也就失去了它的意义与价值，也就没有了弥陀的生命。

    生因愿

    在四十八愿当中，只有第十八愿有「若不生者，不取正觉」这句话，因此，第十八愿才被尊为「生因愿」－－往生正因的愿。任何众生，只要依照、随顺这个愿，必定往生，而且平生业成、现生不退。因此，这第十八愿在四十八愿当中，也被尊称为「本愿王」。

    摄生三愿，唯以第十八愿为「生因愿」

    或许有人会问：其他愿且不说，第十九、二十愿和第十八愿一样，都说到「欲生我国」，同称为「摄生三愿」；第十九愿有来迎的利益，第二十愿有果遂的功能，第十九、二十愿不也是「生因愿」吗？

    不是！第十八、十九、二十愿，若从「愿」来讲，属于同类性质，都有「欲生我国」，所以同称「摄生三愿」；但从誓来讲，只有第十八愿有「若不生者，不取正觉」。

    也就是说，第十八愿有誓、愿二重「生」，「欲生」的「生」是愿，「若不生者」的「生」是誓；第十八愿不仅愿十方众生往生，而且发誓必使十方众生往生，否则不取正觉。只有第十八愿是愿生、同时也誓生，而第十九、二十愿都只是愿生，而没有誓生。

    第十九愿，誓来迎；第二十愿，誓果遂；所誓的内容，虽也与往生有关，但并不是直接誓往生，而是曲折性的、渐进性的，是依附、服务于第十八愿的，也就是为了究竟达成第十八愿「必令一切众生往生」的目的，而誓临终来迎、来生果遂。第十八愿如主干，第十九、二十愿是从第十八愿的主干上生出来的枝条，主干活，枝条也活，主干死，枝条也死，所以「生因愿」只限于主干的第十八愿。

    当然，其他各愿也都是从第十八愿所生的支条愿，总体来说，是为了让众生欣慕第十八愿往生。不过从「欲生我国」来讲，这三愿的文字、意义、性质更加接近，所以称为「摄生三愿」。虽然同称「摄生三愿」，但并不是第十九、二十愿也是「生因愿」，「生因愿」只有第十八愿。

    善导大师把四十八愿的每一条愿都解释为第十八愿，说：

    四十八愿，一一愿言：

    若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，

    下至十念，若不生者，不取正觉。

    又说：

    四十八愿，唯明专念弥陀名号得生。

    又说：

    弘誓多门四十八，

    偏标念佛最为亲。

    都是唯以第十八愿为「生因愿」。

    三、显弥陀「不可思议」之所在

    《大经》「诸佛赞叹」之文：

    十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。

    《小经》（玄奘译）「功德名号」之文：

    无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号。

    这两段文字都是在赞叹、显明这六字名号的德能。字虽只有六字，德却是无量无边，普受十方恒沙诸佛如来（也就是大宇宙之中所有如来）主动地齐声赞叹「无量寿佛威神功德不可思议」。

    「无量寿佛威神功德不可思议」：也就是阿弥陀佛能够满足众生愿望的功能，不仅止于四十八愿所讲的，而是无量无边，既能获得当来往生的利益，也能获得现世种种利益。

    能救我

    何谓弥陀的「不可思议」？在何处？

    在「若不生者，不取正觉」；

    亦即「能救我」才是弥陀的不可思议。

    不但救我永离地狱、脱出轮回；

    而且使我成就佛道、广度众生。

    阿弥陀佛的不可思议在哪里？在于能够救度「我」。「我」是谁呢？「我」就是慧净，也是在座的每一位同修、莲友。

    以法为镜，我是怎样的人呢？

    我们是怎样的一个人呢？《无量寿经》说：

    心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。

    又说：

    心口各异，言念无实。

    佛法就像一面镜子，来到镜子面前，就能看清楚自己的面貌是美丽还是丑陋、是干净还是肮脏。那么，现在以这几句法语作为法镜，来照照我的身心，让我看清原来自己是个「心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善」的人；是个「心口各异，言念无实」的人；是个心性刚强、难调难伏的人；是个贡高我慢、桀骜不驯的人。

    就「杀生」来讲，我们生生世世、世世生生以来，都有杀过人，尤其是杀动物。无论直接杀、间接杀、见杀随喜，生生世世以来，所杀的人可说无量无边不可思议；生生世世以来，杀牛、杀马、杀羊、杀猪、杀狗、杀猫、杀鸡、杀鸭、杀鱼、杀虾，乃至蚊虻蝼蚁，所有天上飞、地上爬、水里游的动物，被我们所杀的动物更是无量无边不可思议。

    就「偷盗」（不与取）来讲，天地万物，各有其主，一分一毫，半丝半缕，不与而取，即是偷盗；即使未经对方同意，擅自去看、去听、去动，也是偷盗；甚至接受名实不符的称誉，也是偷盗。更何况杀人越货，明抢暗取，大秤小斗，偷工减料等等。我们生生世世、世世生生以来，所犯偷盗，也可说是无量无边不可思议。

    就「淫欲」来讲，我们生生世世、世世生生以来，曾经当男人强奸过，曾经当女人红杏出墙过，或者身犯，或者意淫，这些罪业也是无量无边不可思议。当人如此，当畜生也依然如此。

    就「妄语」来讲，我们生生世世、世世生生以来，说过骗人的话、骂人的话、挑拨离间的话，贪淫的话、瞋恨的话、无明的话，做出欺诈的行为，也可说是无量无边不可思议。

    所谓「不可思议」，就是没办法用心思惟，没办法用言语形容。生生世世以来，内心都是充满著贪图五欲－－财色名食睡；内心都是充满著瞋恨、忿怒；内心都是怀著愚痴、嫉妒、计较、不平、不满。生生世世以来，杀父、杀母、破和合僧、不信因果、诽谤正法，像这样从过去直到今生今日，自己所做的，或者是唆使他人做，或者是见做随喜。所有的十恶、五逆、谤法、阐提之大罪，无量无边不可思议。

    如果有一种照相机，是专门照人起心动念的话，那么，我们就不敢出门；如果我们的心是像电视，可以播放在外面、随时让人家看到的话，我们就会无地自容。

    我们是怎样的人呢？就是这样的一个人！如同善导大师所讲的：

    现是罪恶生死凡夫，

    旷劫以来，常没常流转，

    无有出离之缘。

    阿弥陀佛的不可思议

    阿弥陀佛的不可思议在哪里？在于像这样的我们，也能够让我们离开地狱、往生成佛，这就是阿弥陀佛的不可思议。

    阿弥陀佛救度我们，不但让我们出苦，而且让我们得乐；不但白白给我们，而且给我们满满；不但让我们脱贫，而且让我们当下雍容华贵；不但让我们有吃有穿有住，而且让我们继承佛位；我们只是祈求温饱，可是阿弥陀佛给我们富贵，而且贵如人王、富可敌国。有阿弥陀佛不可思议的功德名号，我们无穷无尽的生死轮回，至此永断；我们的永恒生命、无上佛果，从今开始。一切世间第一大利、无上功德，不求自获，这就是阿弥陀佛的不可思议。这不可思议，就在于「若不生者，不取正觉」的弘深誓愿。

    独有现当二益

    念佛固能消灾免难、增福延寿，

    佛牌之「放光退鬼」、佛卡之「大难不死」等，

    皆非弥陀之不可思议，余佛余行皆能故。

    这些都是「现世利益」，现世利益是修持余佛余行也都能获得的，修持《普门品》、称念观世音菩萨，或者受持《药师经》、称念药师佛，或者读诵《金刚经》、《地藏经》，或者持念〈大悲咒〉、〈白衣神咒〉，也都能够获得，但独有「现当二益」，是唯有弥陀才拥有的。

    本末主次

    阿弥陀佛对我们的誓愿，是有本末、有主次的，当来往生是根本，现世利益是枝末。亦即既然能够获得往生，必然也能够获得现世利益。

    就像既然能够跃过一丈之远的壕沟，那么，跨越一尺二尺的水沟当然不在话下；就像种稻谷收成了，自然会有稻草的收获。

    如果现世的利益都不可能，譬如消灾免难、增福延寿，这些现世利益都不能的话，那么往生的利益更不可能。

    有些人由于初学，不太了解，难免有疑惑，认为四十八愿并没有谈到刚刚所讲的这些现世利益。其实四十八愿是从主要的根本大纲来宣说，若要细说，所谓「昼夜一劫，尚未能尽」。

    释迦一劫赞不尽

    就像《无量寿经》所讲的：

    佛言：我说无量寿佛光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽。

    释迦牟尼佛说：这尊无量寿佛的光明威神，是巍巍殊妙。「光明威神」就是指阿弥陀佛满足众生现当二益的功德、功能；「巍巍殊妙」是很崇高，没办法想像的伟大，即使释迦牟尼佛昼夜一劫，「尚未能尽」！「昼夜一劫」就是夜以继日、相继不断地称赞、赞叹、宣说，经过一劫那么长的时间，也还不能说尽阿弥陀佛「威神光明、巍巍殊妙」的功德。

    可见，四十八大愿也只是概要地宣说而已。既然是无量无边、不可思议功德名号，则所有佛法中的感应功德都通通具足，否则释迦牟尼佛以及十方恒沙诸佛怎么会齐声赞叹功德不可思议呢？

    四、难信难说之法

    念佛能得「现当二益」，于「五浊恶世」，乃「难信之法」，亦是「难说之法」。

    《小经》言：

    为诸众生，说是一切世间难信之法。

    为一切世间，说此难信之法，是为甚难。

    由这两段经文，可以看出释迦牟尼佛自己也说：称念「南无阿弥陀佛」能够获得「现当二益」的这个法门，不管到哪个地方，任何人都很难相信；而且任何人也都难以说得圆满无缺、令人心服口服。

    难信之法

    难信之法——

    超越哲学、科学、医学。

    越是自视学者越难信。

    哲学、科学、医学，都是我们凡夫世间的见闻觉知，如果以我们凡夫的见闻觉知为标准，要来衡量阿弥陀佛不可思议的境界，那是绝不可能的，以「可思议」去推量「不可思议」，永远都不相应。就像昙鸾大师在《往生论注》说：

    此云何不思议？

    正觉阿弥陀不可思议。

    彼安乐净土，为正觉阿弥陀善力住持，

    云何可得思议耶！

    又说：

    非常之言，不入常人之耳。

    把自己当成行者

    特别要说明的是，教团里的同修很令人赞叹，论学历或经历，不是博士就是硕士，不是教授就是老师，不是医生就是律师，但都不以学者自居，不自视为学者、不自许为学者，而把自己当成行者。

    学者跟行者有很大的差别，为什么？因为学者最后往往也过不了阎罗王那一关，而行者到最后连阎罗王都现身相送，并且期待将来倒驾慈航救度他。

    谦虚的人有福了

    《地藏经》言：

    众生心性刚强，难调难伏。

    《无量寿经》言：

    憍慢弊懈怠，难以信此法。

    我们凡夫往往懂得越多，越觉得自己了不起、高人一等，不能与人为善、善与人同、从善如流。这里所讲的，主要就是「慢」跟「疑」－－憍慢、怀疑，这是根本烦恼。贪、瞋、痴、慢、疑很难断除，因为每个人内心之中，都有一种倔强、刚烈，缺乏谦卑、柔和。像自己无知无识，却桀骜不驯、难调难伏。

    对此，有时静静思惟，往往自卑自叹。经典说：「常行柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。」当我们起了无明的时候，想到这句话，当下无明的心就会比较清明。所以，希望大家都能够培养柔和、忍辱、慈悲、喜舍。

    柔和忍辱，或者谦顺谦卑，对一个人来讲是非常重要的，尤其是一个学佛者，《易经》说：「谦受益，满招损。」又说：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。」一个谦虚的人，走到哪里都受欢迎，天地鬼神都要加福给他。所以，谦虚的人有福了，天地鬼神都会怜惜他，让他趋吉避凶、遇难呈祥。

    尤其是谦虚的人容易信受弥陀的救度，获得「现当二益」。

    行者风范

    法然上人言（《法然上人全集》二九二页）：

    称名之行者，应成一文不识、黑白不辨之身而朝夕念佛。

    若成学者骨，则失念佛矣！

    「称名之行者」：就是愿生极乐净土、专称弥陀佛名的人，他应该是抱有怎样的一种价值观呢？他即使有很高的学问，也把自己看成没有学问；即使很聪明，也把自己当成不聪明，而以念佛做为他的学问、做为他的聪明。只要有时间，他就念念不舍这句「南无阿弥陀佛」，不会卖弄自己的学问，也不会跟人计较是非，只是守愚念佛、无诤念佛。

    如果自认是一个学者，而且这种观念很坚固，法然上人说那就会失去念佛往生的利益。

    学者往往高慢，如石越叠越高；

    行者往往谦卑，如稻越熟越垂。

    有句话说：

    为学日益，为道日损。

    所以，一个真正追求学问的人，就像古代一样，由士而君子，然后向著贤圣的目标前进，这样的学者就是所谓「谦谦君子，卑以自牧」，是不可能会高慢的。

    难说之法

    难说之法——

    说者缺乏慧辩，闻者根机未熟，不但不信，且易起谤。

    ——不信人前，莫说此法。

    刚刚讲的是「难信之法」，现在就「难说之法」这个层面来解释。

    为什么难说呢？说的人缺乏智慧辩才，听的人根机还不成熟，这样，他不但不能信受，而且很容易引起谤佛、谤法。所以经典上说，不信人前不要说这个法门，恐怕害得对方造下谤法之罪。

    释迦牟尼佛尚且说：以祂的智慧辩才，都难以圆满地宣说这个法门，何况我们！所以，宣说这个法门，固然有人信受、有人赞叹，但也难免有人怀疑、拒绝、批判、诽谤。因此善导大师在《法事赞》就说：

    五浊增时多疑谤，

    道俗相嫌不用闻。

    谦敬闻奉行

    所以，我们学佛者必须要怀著谦卑之心，所谓「谦敬闻奉行」。有关阿弥陀佛的功德、感应，我们最好怀著一种恭敬信顺之心，这样往往能够获得福德，也不会造下谤法之罪。

    《平等觉经》言（取意）：

    闻说弥陀救度，心生悲喜，身毛为竖，当知此人，从佛道来。

    此文原文比较长，也比较生涩难解，我把它浓缩成这五句。

    「闻说弥陀」：就是听闻了称念「南无阿弥陀佛」的种种功能、利益，也就是「现当二益」，心生悲喜，「悲」就是感动，「喜」就是欢喜。

    「身毛为竖」：甚至身毛都竖起来了，表示非常的感动，感动得令人毛发竖起。

    「当知此人，从佛道来」：就晓得这个人过去世曾经学过佛、听闻过这个法门。

    所以，我们如果听闻了弥陀救度的功德、称念弥陀的感应事迹，能够感动，能够欢喜，不加以拒绝、排斥甚至批判，那就晓得自己过去世跟这个法门所结的缘比较深，否则跟这个法门的缘就比较薄，甚至不是从佛道中来，而是从恶道中来。

    就像法然上人每读到《无量寿经》「阿弥陀佛，具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行」这几句经文的时候，不觉痛哭流涕，犹如骨肉至亲久别重逢，悲欣交集，感动流泪，说不出话来。

    所以，我们对净土法门，要尽量怀著恭敬、信顺的心来接受。

    净土宗学风：经证祖传为基，因果感应为证

    净土宗学风的倾向：

    以经证祖传为基，

    以因果感应为证，

    以促进、坚定净土信仰。

    就是这样。为什么呢？

    「以经证祖传为基」：因为经证祖传是理证，因果感应是事证，有理有事，才能促进、坚定净土的信仰。

    净土法门，连释迦牟尼佛都说是难信之法、难说之法，经典上说有极乐、有弥陀，如果以现代科学、理性做为衡量标准的话，「好！你拿出证据来，让我看看极乐世界在哪里？是什么样子？阿弥陀佛在哪里？祂有什么样的能耐？你证据拿出来、事实提出来。」如果是这样的话，科学、理性是有限度的，因此需要以有关这方面的因果感应事迹来证明这个理。

    所以，印光大师一生弘扬净土的主轴有两个，就是：在真谛上念佛往生，在俗谛上注重因果报应。弘一大师也强调说：净土法门要注重净土的因果感应。

    因此，如果就我们净土宗的学风，是学什么？学我们这个法门的「经证祖传」。「经证」就是佛所说的经典；「祖传」就是菩萨的论，以及祖师的注。以这个为基础，然后以种种现世的感应来证明经证跟祖传－－这就是我们的学习风格。

    五、必说必信之法

    必说之法

    阿弥陀佛不但希望我们愿生祂的极乐净土、专称祂的六字佛名，而且也要使得我们能够愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。

    好像公司有新产品研发出来，不但要让我们知道新产品的好处，也要吸引我们主动地、欢喜地去购买。

    有关阿弥陀佛的救度、极乐世界的殊胜这些法，是「难信之法」，也是「难说之法」，像我们这样愚恶的凡夫，业障深重，是没有福德智慧来认识、来接受这个法门的。因此，阿弥陀佛在为我们思惟四十八愿时，就预先考虑到，而在这四十八愿当中发了第十七愿：

    设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。

    为了要以第十八愿来救度十方一切众生，首先，阿弥陀佛必须促使十方恒河沙无量诸佛来弘扬祂的救度众生的法门，来引导众生深信、发愿、专称弥陀佛名。当然，阿弥陀佛已经成佛，每一愿每一愿也都已经成就，因此十方世界所有的佛，最后都必然要宣讲这个弥陀救度的法门。有一句话说「法门无量」，十方诸佛在各自不同的世界，对各种根机的众生宣说的法门实在是无量无边；这无量的法门，未必是诸佛都要宣说的，而是根据众生的根机，有的说、有的不说，但这个弥陀救度的法门，却是十方诸佛都必定要宣说、没有一尊佛不宣说的法门。

    所以，《无量寿经》就说：

    十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。

    就如同《阿弥陀经》中，十方诸佛都异口同声、主动、欢喜地来赞叹释迦牟尼佛，证明释迦牟尼佛所说的这个法真实不虚、绝对可信。

    释迦牟尼佛在《无量寿经》表达自己出现在这个世间的最终目的，就是「佛出世本怀文」：

    如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，

    欲拯群萌，惠以真实之利。

    所以说，阿弥陀佛发愿要救度众生，而十方诸佛都共同做阿弥陀佛的手脚、阿弥陀佛的金口，时时、处处来宣扬这个法门。

    必信之法

    善导大师在《般舟赞》一开始就说：

    释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心。

    这就显明释迦牟尼佛之所以出现世间，就是要以种种方便来引导所有的修行人，使他们对这个净土宗弥陀救度的念佛法门产生信心。不论何人，只要对弥陀救度生信，这种信心即是「无上信心」。

    我们对世间人、事、物所产生的信心都是无常的，也可以说是颠倒的，不是真实究竟的。圣道修行法门，即使信了，也难得真实的利益，比如「众生本来是佛，生死等同涅槃」，虽然信了、悟了，但仍然改变不了本身是凡夫的本质，改变不了生死轮回的现实。只有对阿弥陀佛救度的这种信心，才是无上的、殊胜的、真实的、究竟的。

    阿弥陀佛的救度是我们必须要信受、不得不归信的，因为除了归信弥陀，我们别无出路。其他法门即使不信，弥陀救度必须生信。信者得生，不信不生；信即解脱，不信即轮回。

    所以说，阿弥陀佛的净土是修行者、乃至所有众生最后的依归，道理就在这里。

    第二节此二句之释义

    一、大意

    「若不生者，不取正觉」：

    若不能使十方众生愿生、称名而得往生极乐净土，

    誓言「我不成佛」之语。

    二、约誓愿原理——生佛同体

    此是弥陀因位时，建立生佛同体（机法一体）、自他不二之本愿，而誓言：

    以自己所成正觉功德，回施众生，作为众生往生成佛功德。

    是故，弥陀功德，是众生物，所谓「他作自受」。

    阿弥陀佛在因地为我们十方众生发四十八大愿之后，为了完成这四十八大愿，必须生生世世、累生累劫修行菩萨六度万行。由「若不生者，不取正觉」这八个字，就可以看出阿弥陀佛的愿是「生佛同体」、「自他不二」的本愿。

    生佛同体

    「生」是我们十方众生，也就是指你、我、他－－现场各位同修，以及十方所有众生；「佛」是指阿弥陀佛本身、阿弥陀佛一佛。

    「生佛同体」：阿弥陀佛这个誓愿，是把我们十方众生看成祂本身。

    「生佛同体」也叫「机法一体」，「机」是指我们念佛的众生，「法」是指弥陀救度的功能。

    自他不二

    「自他不二」：「自」是指阿弥陀佛，「他」是指十方众生。从阿弥陀佛这个愿就可以看出，祂跟十方众生是同体的、相依的、不分离的。由这四个字也可以看出，阿弥陀佛是以祂所完成正觉的功德来回向、布施给十方众生，作为十方所有众生往生极乐世界、在极乐世界成佛、广度众生的功能。也就是说，阿弥陀佛所修行的功德，就是十方众生的功德，十方众生要离开娑婆世界、脱离生死轮回、往生弥陀净土、在弥陀净土究竟成佛、广度十方众生，只要有阿弥陀佛的正觉，这些功能就通通具备，如果没有阿弥陀佛的正觉，这些功能就尚未完成。

    他作自受、自作自受

    所谓「他作自受」，是从因果道理来讲的。因果道理有「自作自受」跟「他作自受」两种。「自作自受」是就自力圣道修行的法门而言，「他作自受」则是就他力慈悲救度的法门来说。

    「自作自受」：就是所谓「自因自果」，就是说「善因善果，恶因恶果，自因自果，自作自受」。譬如像「自己生死自己了，自己吃饭自己饱」；他人喝酒他人醉，我们不喝酒，我们不会醉。他种的因，他自己承受果报，跟别人毫无关系，别人也不能承受。如同《地藏经》所讲的：「父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」就是说父子那样的至亲，同堕地狱、同受狱苦，也是各别各别去承受，不能互相代替，这个是「自作自受」。

    「他作自受」：就像父母积财留给子孙，又像慈善家行大布施来救济贫困。

    《无量寿经》就谈到：

    我于无量劫，不为大施主，

    普济诸贫苦，誓不成等觉。

    又说：

    心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，

    利益世间使安乐，不成救世之法王。

    由这两首偈子可以知道，阿弥陀佛是一位大施主，是一位救世主，而且是「救世之法王」。

    《无量寿经》又说：

    为众开法藏，

    广施功德宝。

    又说：

    专求清白之法，

    以惠利群生。

    又说：

    令诸众生，

    功德成就。

    由这几段经文就可以晓得，我们这个法门是「他作自受」的法门。也就是阿弥陀佛（他）为我们(自)开法藏，为我们「专求清白之法」，使我们成就往生成佛的功德。如果祂不能成佛，当然这些功德还没有具足、完成，那样的话，既不能救度我们，也不能成为阿弥陀佛这一尊佛。如果这些都完成了，祂才能成为阿弥陀佛、成为大施主、成为救世主。

    所以，这个「他」，是指阿弥陀佛。阿弥陀佛兆载永劫所修行的六度万行，是为了给十方众生受用，这个叫做「他作自受」，如同前面所讲的，父母积财留给子孙、慈善家行大布施来救济贫困。

    所以，由这些内涵可以看出，阿弥陀佛把众生看得比自己重要，因为如果祂不能使我们往生，祂就要舍掉正觉的生命，所谓「不取正觉」。

    小乘、大乘

    大家知道，佛教分小乘佛法与大乘佛法。小乘寻求自利，做自了汉，自了生死，完全是自作自受的法门。大乘菩萨发菩提心、行菩萨道，广利众生，代众生受苦、为众生修行。所以，只有大乘佛法才有「他作自受」的思想。而且只要是大乘佛法，必定多少含有「他作自受」的思想，也必定承认有「他作自受」的功能存在。不然，大乘佛法所标榜的「所修功德回施一切众生」，岂不是成了欺诳众生的不实之语？

    最能彰显大乘佛法「他作自受」之极的，就是阿弥陀佛救度的法门。

    佛乘

    从这点也可以看出，弥陀救度的念佛法门是一切大乘佛教中最高无上的法门，是最纯粹、最成熟、最圆满的大乘，是果地大乘，也就是佛乘，所谓「乘佛愿力」。

    不修而有大行

    生佛同体、自他不二；同体不二故，此物即彼物，他行即己行。

    弥陀愿行，即众生物；如共命鸟，互同腹食。

    「生佛同体、自他不二」：因为是同体、不二，因此站在阿弥陀佛的立场，阿弥陀佛所有的，都是我们十方众生的；从我们的立场来讲，阿弥陀佛累生累劫、兆载永劫所修的善业善行、六度万行，都是我们的修行。我们虽然没有修行，却有大修行、大功德，不修而有大行大德。为什么？因为阿弥陀佛的，就是我们的。

    如果以我们来讲，可说生生世世所累积的三业行为，都是在造罪造业，没有脱出六道轮回的力量，只有日益累积、加剧轮回的业力而已。所以，善导大师说我们是「常没常流转」的众生，「旷劫以来，无有出离之缘」。

    「常没常流转」：「没」就是沉下去，也就是说，如果以大海譬喻六道轮回，那么，浮出水面就代表生于人界或天上；没入水中，就代表堕落地狱、饿鬼、畜生。所以，今生今世我们如果没有弥陀的第十八愿，如果法藏比丘不完成正觉而成为阿弥陀佛，或者我们不信受弥陀救度、不专念弥陀佛名、不愿生弥陀净土，那么，我们势必再度堕落地狱、饿鬼、畜生。

    简要而言，我们若不念弥陀，必将堕落地狱，因为谁敢说他生生世世都能拥有人身、遇到佛法、不会堕落三恶道？

    所以，修行的目的就是要了脱生死，生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。只要没有出离轮回，就难免在未来的生生世世当中堕落三恶道。

    清白之法

    那阿弥陀佛的「东西」是什么呢？是宝藏，是功德宝，而且是「清白之法」。所谓「清白之法」，是三轮体空、没有贪瞋痴的。而我们众生所做的，即使是善事，也非真正的善，因为我们有贪瞋痴的污染，所以不能称为「清白之法」，只有阿弥陀佛为我们做的，才是无染之善、清白之法。

    共命鸟喻

    「如共命鸟，互同腹食」：《阿弥陀经》提到「共命鸟」，就是「一身两命，识别报同」，一个身体、两个生命，神识各别，可是却同用一个身体－－两个生命在一个身体里面。

    这就表示阿弥陀佛把我们看成祂自己，如同《无量寿经》所讲的「于诸众生，视若自己」，而且把我们当成父母来孝敬，所以如「纯孝之子，爱敬父母」。

    「共命之鸟」，两个头、一个身体，只要其中一个生命优秀、能干，即使另外一个生命拙劣、无能，也没关系，也必定能够存活。为什么？因为对方所吸取的养分，它同样能获得滋养。但是如果自己无能、对方也无能，那就只有同归于尽了。所以，「共命之鸟」生则同生，死则同死，生命是一体的，所谓「生命共同体」，「共命之鸟」是最恰当的形容。

    言亲犹疏、说近尚远

    此「若不生者，不取正觉」之语：显示众生之往生，与弥陀之成佛，

    有此同体不二之至极密切关系，可谓「言亲犹疏，说近尚远」。

    因为是同体、是不二、是视若自己，即是自己本身，无所谓「亲疏近远」，「亲疏近远」是对外人来讲的。一旦谈亲疏、谈近远，那就不是本身，不是同体不二，所以说「言亲犹疏，说近尚远。」

    先决条件

    弥陀正觉之成否，关系到众生往生之得否；

    众生往生之得否，关系到弥陀正觉之成否。

    阿弥陀佛第十八愿「若不生者，不取正觉」的誓愿，非常非常的重要，它关系到我们能不能往生，关系到阿弥陀佛能不能成佛。可以说，阿弥陀佛成功，我们就成功；阿弥陀佛失败，我们就失败。阿弥陀佛成佛，我们也能成佛；阿弥陀佛存在，我们也能存在。真的是有你就有我、有我就有你；甚至你之中有我、我之中有你，彼此相依相靠，彼此绑在一起、一体不离，真正「生命共同体」，就有这么密切、重要的关系。

    所以，阿弥陀佛成佛与否，有无可比拟的重要性，跟我们十方众生有绝对的关系。因为阿弥陀佛如果没有完成第十八愿、不能成佛的话，那表示我们永远要沉沦三恶道，无法解脱，所谓「无有出离之缘」（无有出离之缘，想起来是非常非常恐怖的）。因此，阿弥陀佛的成佛，对我们来讲就非常非常的重要。有了弥陀的成佛，我们就有解脱的希望、成佛的可能，也就是说就有我们的生命；没有弥陀的成佛，就没有我们的生命。有弥陀的成佛，我们能够离苦得乐；没有弥陀的成佛，我们永远在痛苦的深渊沉沦。

    阿弥陀佛的成佛这样重要，跟我们有这样密切的关系，为我们解脱成佛之所系，所以，当我们阅读第十八愿文、称念这句六字万德洪名，内心都会有所触动，应该是非常感动、感激、感念、感恩的。彻底而言，阿弥陀佛的恩、阿弥陀佛对我们的救度，真的如释迦牟尼佛所讲的－－不可称、不可说、不可思议。

    全凭佛力

    若不能使我等往生，弥陀即不能成正觉；

    若能够使我等往生，弥陀才能够成正觉。

    这段文字很浅显。阿弥陀佛发愿救度的对象是十方众生，这当中包括圣人跟凡夫、善人跟恶人、天上人间跟三恶道。阿弥陀佛如果只能使圣人往生、不能使凡夫往生，那阿弥陀佛还不足以成佛；阿弥陀佛如果能让善人往生、却不能让恶人往生，那阿弥陀佛也还是不能成佛；阿弥陀佛如果能使人界天上的众生往生、但不能使三恶道的罪苦众生往生，那阿弥陀佛也还是力量不够、没有资格成佛；阿弥陀佛如果能够使在刀山剑树的地狱众生往生、却不能使阿鼻地狱的极苦众生往生，阿弥陀佛也还是不足以成佛。必须使圣人、凡夫、善人、恶人、乃至阿鼻地狱极苦众生、罪业极为深重的地狱众生，一个不漏地都救度到极乐世界，而且到极乐世界都是同样的阿鞞跋致、一生补处，这样阿弥陀佛才能成佛。只要有一个众生不能被救度，阿弥陀佛就还不足以成为阿弥陀佛。

    所以，必须是不分亲疏、没有冤亲憎爱、不分善恶贤愚、没有三心（过去心、现在心、未来心）、没有四相（我相、人相、众生相、寿者相），阿弥陀佛必须是一律平等、没有条件的，这样阿弥陀佛才能成正觉，也才能成为南无阿弥陀佛这尊佛。就如同善导大师所讲的：

    人天善恶，皆得往生，

    到彼无殊，齐同不退。

    必须为我们完成这样的功德、有了这样的力量，阿弥陀佛才能成为南无阿弥陀佛。没有这样的功德和力量，阿弥陀佛就不能成佛。

    单单以成佛来讲，只要三大阿僧祇劫，就能够成佛了，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」，但是要成为阿弥陀佛这样的佛、要取这样的正觉，却需要经过不可思议兆载永劫才能完成。

    绝对他力

    弥陀正觉，依能否使我等往生而定；

    我等往生，依弥陀是否成正觉而定。

    意思就是，阿弥陀佛能不能成佛，是有条件的，先决条件是：祂能不能使像我们这样烦恼强盛、业障深重的众生往生。

    而像我们这样卑贱、渺小、无力－－只有业力、没有功德之力的众生，要往生成佛，也有一个先决条件，就是要看阿弥陀佛成佛了没有。如果阿弥陀佛没有成佛，我们不可能达到这个目的；如果阿弥陀佛已经成佛了，那我们就有了往生的希望。

    所以，要出离六道轮回、往生极乐世界，都不是靠我们的力量，因为我们只有业力、没有功德之力，都是靠阿弥陀佛，所谓「全凭佛力、绝对他力」。我们能够生而为人、遇到佛法，最后能够遇到阿弥陀佛救度的法门，背后都有阿弥陀佛的力量在调摄、在推动，否则，以我们的愚痴、罪业以及缺乏福德智慧，哪能够信受这个法门？

    机法一体

    要而言之，

    弥陀之成佛，与众生之往生，两者命运，结成一体，

    即是「若不生者，不取正觉」之誓约。

    阿弥陀佛成佛的命运，跟我们往生极乐世界的命运，两者是结成一体、永不分开的。有了弥陀的成佛，就有我们的往生；有了我们的往生，就有弥陀的成佛。

    故，「若不生者」之众生往生，与「不取正觉」之弥陀成佛，谓之「机法一体」。

    亦即，阿弥陀佛将祂的成佛，与我等十方众生的往生，结合一体，同时发誓；

    阿弥陀佛成佛的同时，即是完成我等众生的往生功德，

    若有一众生没有为他完成往生功德，弥陀即不能成佛。

    这意思也都很浅显，容易明了。也就是：往生的功德都是由阿弥陀佛所完成的，如果需要我们去完成，根本就没有希望。所以，不是由我们众生如何如何去考量、如何如何去修行、如何如何去成就，我们没有这个力量。是以阿弥陀佛的功德做为我们往生的功德，阿弥陀佛的成佛即是完成我们往生的功德。对我们来讲，往生这件事，不是凭我们的功夫和能力，因为我们既不能、也不需要。同时，阿弥陀佛有这个愿望，只要祂对我们负责，就会为我们完成。既然阿弥陀佛为我们完成了，我们当然就可以乘愿往生，而这个先决条件，必须是阿弥陀佛已取正觉。

    阿弥陀佛成佛，完成了我们的往生

    所以，刚刚所讲的「全凭佛力、绝对他力」，就是由阿弥陀佛负责为我们建设极乐净土，负责完成我们往生的功德资粮，也负责临终接引我们从娑婆到极乐，甚至负责保护我们一生，总之，都是阿弥陀佛一手包办。只要阿弥陀佛成佛，当下就完成了我们往生的功德。

    因此，阿弥陀佛成佛，完成了什么？完成了我们的往生，完成了我们的极乐世界，完成了我们的成佛。我们的往生成佛，都必须靠阿弥陀佛，也唯有阿弥陀佛可靠。不然，八万四千法门，我们没有一个法门可以依靠。也可以说，我们是靠定了阿弥陀佛、跟定了阿弥陀佛。

    阿弥陀佛与我一体

    故知：阿弥陀佛与我一体。

    祂的成佛，依靠我的往生，

    我的往生，依靠祂的成佛；

    犹如芦苇，相依相靠，缺一即倒。

    「故知：阿弥陀佛与我一体」：「与我一体」，但我们都看不到啊！也因为我们都看不到，所以这句名号念起来没有亲切感，甚至索然无味、不想念、念不下去。如果能够体会、了解「若不生者，不取正觉」的内涵，对这句名号就会有无比的亲切感，所谓「机法一体」，而且会很喜欢念这句名号。

    除了阿弥陀佛，十方诸佛，无此誓愿。

    机法一体之阿弥陀佛，

    如共命鸟，两命一体，

    互相依存，彼此需要。

    这段文字，在净宗法师所讲的《念佛胜易》的一七七页到一八八页，有很活泼、很广泛的解释，希望大家抽空看一遍。

    游子吟

    刚刚讲，我们如果对「若不生者，不取正觉」这八个字有所体会的话，不但会对「南无阿弥陀佛」六字洪名产生亲切感，而且会把祂看成自己的生命，很喜欢去称念祂。

    在这里，我用「游子吟」这首诗来作比喻。

    游子吟——「慈母为子编毛衣」的爱心

    慈母手中线，游子身上衣；

    临行密密缝，意恐迟迟归。（唐．孟郊）

    世上最伟大的爱是「母爱」，母爱是天性，每个孩子都是妈妈的心肝宝贝，从怀孕的第一天开始，就注定了一世的牵挂，一生的情缘。孩子的一切，是妈妈的唯一，她欢喜接纳、牺牲奉献、无怨无悔。

    这二十个字，是唐朝诗人孟郊所写的，编在《唐诗三百首》里。这首诗，所谓「慈母为子编毛衣」的爱心－－由慈母手中一针一线所编织的毛衣，点点滴滴都是母亲的爱心。密密缝出的一丝半缕，都藏著慈母对离乡背井的游子日夜不停的牵挂与思念，唯愿孩子吃饱穿暖、平安健康、幸福美满。

    「浮云游子意，落日故人情。」远游异乡的人，对故乡的眷念与思念里，最深刻最难忘的，恐怕就是家中殷殷切切日夜牵挂儿女的慈母了，因为「儿行千里母担忧」啊！

    一件毛线衣，如果是买来的，或是别人送的，跟母亲在夜光下一针一线织出来的，穿在游子身上的感受必然不同；穿著这件毛衣远行在外的游子，能否体会慈母的爱心、苦心，那心情也会不一样。

    同样是一句名号，理解「若不生者，不取正觉」的内涵，跟不理解它的内涵的人，称念起来内心的感受也是不一样的。

    特别的感受

    我出家不久，我的妹妹就织了一条围巾给我。在南部使用围巾的时候并不多，可是每当有机会使用，我都回想、感受到骨肉之爱、手足之情。想到自己的妹妹，看到哥哥出家到了外地，她不晓得要怎样表示，只能一针一线地表达在这条围巾上。我另外一个妹妹在我出家不久，以四千元买了一条琥珀念珠给我，她跟我说：「哥哥，你什么东西或许都会给人家，但是希望你能把这条念珠留在身边。」通常念珠我都会念一念，随手看机缘送出去，唯有这条一直留在身边，因为我很珍惜妹妹的这份心意。

    所以，「慈母手中线，游子身上衣，临行密密缝，意恐迟迟归」，小时候读这首诗，并没有特别的感受，学了佛、信受了阿弥陀佛的救度，对这句名号的理解有某种程度的深入之后，就自然想到这首「游子吟」。

    凡事感恩

    当然，我们凡事都要感恩，不只是亲人为我们做的，外人为我们做的，一点一滴也都要感恩。

    尤其是学我们这个法门的学佛人，阿弥陀佛为我们所做的，如果内心真正感触到，就会有那种「虽不能至，心向往之」的心情。阿弥陀佛所做的，固然我们一分一毫都做不到、学不来，可是毕竟这种向往之心还是存在的。有这样的向往之心，言行、心性和气质就会转变。

    刚刚讲，如果我们知道这六字名号的意义，念起来就会有感情，而且会喜欢称念。六字名号是阿弥陀佛以祂「若不生者，不取正觉」的这种誓愿、这种爱心、悲心、苦心，所成就出来的「万德洪名」。我们如果能够体会这个道理，念佛就会感动、感恩，甚至悲喜交集，对这句名号充满感情；体会到这句名号是我的至亲、挚友，「亲如父母，恩逾再生」，对这句名号就会产生很亲的感觉，会觉得这句名号很亲切、很亲爱、很亲密、很温暖，而很想念佛。

    三、约修行成就——万德成名

    六字「南无阿弥陀佛」，充满阿弥陀佛五劫思惟的四十八愿，充满阿弥陀佛兆载永劫的菩萨六度万行。阿弥陀佛五劫所思惟的四十八愿在哪里？在这「南无阿弥陀佛」六字洪名里；阿弥陀佛兆载永劫为众生所累积的万行在哪里？在这「南无阿弥陀佛」六字洪名里。阿弥陀佛发下四十八大愿，为了救度十方众生，为了成就这四十八大愿，为了绝对能够救度众生，就如同《无量寿经》所讲的：

    于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。

    又说：

    自行六波罗蜜，教人令行。无央数劫，积功累德。

    也就是说，阿弥陀佛为了完成这四十八大愿，是经过不可思议的兆载永劫，去积植菩萨无量德行，这无量德行具体来讲，就是六度万行。

    布施：财施、法施、无畏施

    六度万行第一就是「布施度」。学佛要成佛，首先要从布施下手。

    布施有哪几种呢？有所谓「三施」，就是财施、法施、无畏施。

    「财施」是指以金银财宝布施他人，也就是说，自己不仅能够持戒、不侵犯他人财物，而且能以自己的财物来布施他人，这是「财施」。

    「法施」是指对他人宣扬佛法，令对方获得开悟，使对方能够脱离三界六道，获得救度，这就是「法施」。

    「无畏施」就是自己持戒、没有杀害众生的心，令一切众生心中没有畏惧感，这叫做「无畏施」。

    布施：外施、内施

    布施也有所谓「二施」，就是外施跟内施。

    「外施」是指身外一切的财物，包括妻子、儿子、房子、车子、土地、财产、金银、珍宝，这些身外之物通通能够布施，叫做「外施」。

    「内施」就是指自己的身体，眼、耳、鼻、舌、身、头、目、脑、髓、身上的器官，都能够施舍，这叫做「内施」，又名为「身命施」。

    身命施：身施、命施

    「身命施」分两种，一种是割下身上的肉，来给饥饿的众生吃，或者是捐献器官，如捐肝捐肾等，这就是「身体布施」。

    另一种是「命施」，也就是把整个身体都布施给对方，如果自己的整个身体都布施给对方，当然寿命也尽了，这叫做「命施」。

    上品施

    在所有布施当中，「内施」最为艰难，也最为深重，所以又叫「上品施」－－上品的布施。

    如果依自力修圣道门，生生世世、世世生生行菩萨道，一直到成佛的话，必须要做到这种上品施。就如同《杂譬喻经》所说的：

    积大善愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。

    以自力要成佛，必须能够做到这一点。大家做得到吗？做不到，成佛无份；做得到，成佛才有份。

    凡夫与布施度无缘

    大家做不到，其实我也做不到（那我们都没有办法成佛了）。内施做不到，外施也不容易－－如果有人没房子住，要求我们把房子给他住，我们做得到吗？所以，要难舍能舍、难行能行，如果做不到，就跟布施无缘了。甚至呢，我们不但不能布施，如果有人冒犯我们、打我们，我们都会内心瞋恨，甚至想报复，哪里想到布施？

    当然，我们虽然做不到，但是愿意尽己所能，能做到什么地步，就尽量去学习。

    唯有阿弥陀佛是我们最后的依归

    那也由于以这个标准来衡量自己，看出自己是怎样的一个众生，才觉悟到唯有阿弥陀佛是我们最后、最究竟的依归。

    有阿弥陀佛的成佛，我们就眼前一片光明、将来充满希望；没有阿弥陀佛的成佛，我们就陷在无穷无尽的黑暗当中，永远都没有光明和希望，永远都只有痛苦。

    舍身喂虎、割肉喂鹰

    释迦牟尼佛是已经成佛的一尊佛，因此在行菩萨道的过程当中，必然也做过这种「内施」。经典记载，释迦牟尼佛在过去世最有名的布施，是「舍身喂虎」、「割肉喂鹰」。

    「舍身喂虎」：看到一只母老虎，刚生下小虎，可是由于太饿、身体太虚弱，饿得无法忍耐，看到眼前的虎崽，就想把它们吞到肚里，是那样一种饥饿之苦。

    释迦牟尼佛行菩萨道，祂看到了，当下悲心彻入骨髓，忘掉自己而舍身喂虎。

    「割肉喂鹰」：释迦牟尼佛过去世行菩萨道时，受到忉利天天主的测试，测试释迦牟尼佛是不是真的在行菩萨道，是不是真的有布施心。所以他就化为老鹰追赶一只鸽子，鸽子仓皇逃命，逃进释迦牟尼佛的怀抱。因为释迦牟尼佛发心行菩萨道，内心充满著对众生的慈悲，没有对众生瞋恨、伤害的念头，那种心念所散发出来的心波，能够感动到动物，使动物一看到祂的身相、接触到祂的影子，就有一种安慰、无惧的感觉。所以，这只小鸽子投进了释迦牟尼佛的怀抱，感觉到生命的被救与安稳。

    这时，追赶过来的老鹰就跟释迦牟尼佛说：「这只鸽子是我的猎物，应该还给我，否则我会饿死。有了这只鸽子，就有了我的生命，没有这只鸽子，就没有我的生命。你同情这只鸽子，难道就不同情我吗？」

    释迦牟尼佛为了救鸽子，也为了同情老鹰，不惜跟老鹰商量，要割下自己的肉来喂鹰。

    「好，可以呀！这只鸽子肉有多重，你所割下来的肉也必须有多重。」

    释迦牟尼佛就割下身上的肉，跟鸽子的体重相称量，结果切下一块，重量不如鸽子，再切下一块，还是不够。最后舍命全身称量，才与鸽子的重量相等。这个时候，忉利天王感动了，现出天王之身，然后向这位菩萨匍匐顶礼，赞叹是真菩萨，必定成佛，同时请菩萨将来成佛的时候务必也要度他。

    《悲华经》载阿弥陀佛所行布施

    所以，成佛是要生生世世、无穷无尽地行布施。阿弥陀佛在因地时，为了救度十方众生、为了十方众生都能往生成佛，而修菩萨六度万行，祂为我们做的布施是什么？在《悲华经》第九卷里面，大意是这么讲的：阿弥陀佛为我们在座每一位怎样来行布施呢？阿弥陀佛为我们布施的眼睛，如一恒河沙那样多（恒河是印度的一条大河，其中每粒沙就表示阿弥陀佛为我们布施的一双眼睛，那所布施的，就有恒河沙那么多）；为我们众生所布施的耳朵，堆积起来如纯陀罗山那么高、那么多；为我们所布施的鼻子，如毗富罗山那么多；为我们所布施的舌头，如大铁围山那么多；为我们所布施的牙齿，如耆阇崛山那么多；为我们所布施身上的皮，足以覆盖三千大千世界所有的地；为我们所布施的血，如四大海水；为我们所布施的肉，如千须弥山。不止一劫、二劫，而是不可思议兆载永劫以来，一直在为我们流四大海水的血、尽千须弥山的肉，难舍能舍，难忍能忍。最后圆满了我们众生所应该累积的布施，完成了我们众生所应该成就的六度之中的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，可说为我们修行、为我们六度圆满、万行具足，阿弥陀佛才成佛的。

    极乐依正庄严

    阿弥陀佛成佛之后的「正报」－－就是阿弥陀佛的身体，所谓的光明无量、寿命无量。「光寿无量」就代表阿弥陀佛救度众生的一切功德和力量都是无量且不可思议。

    阿弥陀佛为我们所建的极乐世界就是「依报」，是清净庄严、第一义谛的妙境界相。《无量寿经》说：

    彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。

    就是说，极乐世界等同涅槃，凡是往生到极乐世界的人，都进入了涅槃的境界。所以，善导大师就说：

    极乐无为涅槃界。

    极乐世界的圣众是怎样的圣众呢？《无量寿经》说：

    其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状，但因顺余方，故有天人之名。皆受自然虚无之身，无极之体。

    这几段经文都编在「净土宗丛书」《无量寿经》一一八页之后，希望大家尽可能把这些摘要背下来。

    万德洪名

    阿弥陀佛为十方一切众生广行六度万行，点点滴滴的功德都收纳在六字洪名当中，布施给十方众生，使十方众生能够容易称念、容易往生。因此，阿弥陀佛为我们布施的功德在哪里呢？在这句名号；阿弥陀佛为我们持戒的功德在哪里呢？也在这句名号；阿弥陀佛为我们忍辱、精进、禅定、智慧的功德在哪里呢？都在这句名号。可以说，我们所应该修学、累积的三学六度，皆不假外求，都在这句六字名号里面。

    「南无阿弥陀佛」名号是万德之所归、万德之结晶，所以被誉为「万德洪名」，也就是三明六通、内证外用等功德通通包含在这句名号里面。

    「南无阿弥陀佛」之名号，有阿弥陀佛的心、有阿弥陀佛的眼、有阿弥陀佛的耳、有阿弥陀佛的见、闻、知。十方世界不论任何众生，不论何时、何地、何缘之下称念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛当下都看到了、都听到了、都知道了！

    活生生的名号

    「南无阿弥陀佛」之名号，是阿弥陀佛的身体，充满阿弥陀佛的慈悲、充满阿弥陀佛的智慧、充满阿弥陀佛的光明，充满阿弥陀佛的愿心、神通、力量。

    「南无阿弥陀佛」之名号，是阿弥陀佛的生命，充满阿弥陀佛的精髓，流著阿弥陀佛的血液。

    故「南无阿弥陀佛」之名号，不只是符号或声音，而是活生生的、活灵灵的。

    「南无阿弥陀佛」之名号，是阿弥陀佛的结晶，是阿弥陀佛的能量。我们念佛，一句一句都在吸取阿弥陀佛生命的能量水，都在喝阿弥陀佛生命的精力汤。犹如婴儿吸吮母爱的乳汁，能够使念佛众生：现生业消慧朗、障尽福崇、趋吉避凶、消灾延寿，临终阿弥陀佛与诸圣众亲来迎接，往生净土，成佛度生。

    我们对六字洪名的内涵，至少要能够这样理解，就会对这句「南无阿弥陀佛」倍感亲切，就会很想念佛。

    与人相处，如果是自己的亲人或疼爱自己的人，相处起来就自然亲切；如果跟不熟识或不喜欢的人相处，就会深觉痛苦。

    这句弥陀名号，是弥陀的生命、是弥陀的身体，有弥陀的慈悲智慧，有弥陀的神通愿力，有弥陀的心肝、眼睛、耳朵，有弥陀的见、闻、觉、知。这样，我们声声句句所念的，都在跟阿弥陀佛感应道交，都在让我们消除业障、增长福慧。

    名号是弥陀的生命，也是我们的生命

    我们以这样的理解、体会，来称念这句弥陀名号，就会很亲切、很感恩、很欢喜，而不会觉得枯燥无味，甚至无可奈何。何况这句弥陀名号是阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的誓愿所成就的，所以，这句名号不只是弥陀的生命，也是我们的生命，是「机法一体」的六字洪名。

    念佛的法喜

    我们这个法门的中心，就是这句名号，以名号为我们的生命、以名号为我们的修持，也以念佛为我们的法乐。因此，必须了解这句名号的功能，同时，多少能尝到念佛的法喜之后才会更喜欢念佛、在念佛当中更拥有法喜。

    这就是我们所强调的，当我们坐在这里念佛的时候，闭起眼睛，收摄六根，摄心专注地十念记数念佛。这样的话，妄想杂念就会减少，当妄想杂念减少、寂静的心出现的时候，就会体会到法乐，此后会很喜欢念佛，很想听佛号的声音，而不再想听一般的流行乐曲，因为不相应于那一种了。所以，有法乐渐渐就不会喜欢世俗之乐，他已经提升了、升华了。我们要有心朝向这一方面。

    知目行足

    最后来强调一点，我们所编印的这一套书，像《人生之目的》、《念佛感应录》、《讲演集》、《见闻录》，同修至少要看过一遍。《见闻录》是讲因果报应的，真想学佛、道心浓厚，应该会很喜欢看有关因果报应的书。因为所谓「真实」，这个就是最真实的。我们每个人都是在因果当中，脱离不了因果。要超脱这些因果，必须先了解因果的道理。所以，对于《见闻录》、《冥报记》这一系列因果报应的书，希望大家有心去看。其他书籍都是阐释净土法门的教理，有时间多看一些，有助于对净土法门的理解。

    所谓「知目行足」，「知目」是对教理的了解，就好像眼睛；「行足」，修行好像脚。所谓「行由解起」，我们要修行之前，先要了解教理，如果都不了解、都不知道，好像没有眼睛，那就是盲修瞎练。盲修瞎练的结果，会导致悲惨的命运，所谓「宁可千年不悟，不可一时著魔」，一步错步步错，这一辈子沉沦，生生世世沉沦。所以「知目行足」，这个「知」非常重要。

    对于教理的掌握，要看我们所编印的这套「净土宗丛书」。因为同样是净土法门，有弥陀本愿的内涵跟没有弥陀本愿的内涵是不一样的。如果以圣道门来解释净土，那就不是纯粹的净土了。进一步，在一般的净土理念当中，也不是弥陀本愿救度的法门。

    所以，一般圣道门看净土，会对净土有曲解、有误会。同样的，以一般的净土理念来看我们这个法门，也会对我们这个法门有曲解、有误会。

    学贵在专

    所以，同修必须先专注地、专一地看我们所编印的这套书，通达本宗的教理，行有余力，才可以看其他法门的书。

    四、约成佛功能——归命必生

    如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生。

    有一句话说：「好不容易」，天底下真正「好不容易」的，是阿弥陀佛的愿行。阿弥陀佛好不容易为我们经过五劫的思惟，而发下了四十八大愿，为了完成四十八大愿，又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，最后因圆果满，而成就阿弥陀佛这尊佛的正觉，成为具足万行万善恒沙功德的南无阿弥陀佛。祂的成佛，是成就了什么？就是成就了我们必定往生成佛的功德，若无弥陀正觉，即无我等往生。

    闻不具足、信不具足

    听到了弥陀成正觉，应知祂的正觉之功德，就是我往生成佛之功德；若听闻到法藏菩萨已成正觉、成为阿弥陀佛，可是不认为是成就了我往生成佛的功德，即是闻而未闻，即是闻不具足，也是信不具足。

    以果地觉，为因地心

    古德所言「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源」，最能显示阿弥陀佛成正觉跟我们十方众生的关系。

    阿弥陀佛以果地所成就的正觉，作为我们十方众生在因地要往生成佛的功德资粮。祂的正觉，果地的正觉，就是我们现在能够往生成佛的功德，所以说「以果地觉，为因地心」。

    因该果海，果彻因源

    「因该果海」：只要我们顺著第十八愿所讲的愿生、称名，就是「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，我们就已经拥有了阿弥陀佛果地如同大海、无量无边、无穷无尽、不可思议的功德。我们现在愿生、称名，就已经完全获得了弥陀正觉的功德大海，因此必定往生成佛，所以说「因该果海」。

    「果彻因源」：阿弥陀佛果地正觉的功德名号，已完完全全地布施、回向给我们十方众生，所以说「果彻因源」。

    专为我一人

    可知：弥陀发愿、修行过程中点点滴滴的功德，都是为了我们，为了换取我们的往生。如果以自己的立场来讲，可说弥陀五劫思惟，专为慧净一人；弥陀永劫苦行，也专为慧净一人；因此慧净虽然愚恶，功德却遍满十方。弥陀以「重金」换取我的往生成佛；我成佛的生命，是弥陀「重金」所换。

    大施主、救世主、救世法王

    阿弥陀佛说：

    我于无量劫，不为大施主，

    普济诸贫苦，誓不成等觉。

    阿弥陀佛是大施主，是法界最伟大的大施主。

    阿弥陀佛又说：

    心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，

    利益世间使安乐，不成救世之法王。

    阿弥陀佛是救世主，是众生最可靠的救世之法王。

    归命必生

    弥陀既已成正觉，我等归命必往生。

    我等——不论一切善恶凡夫。

    也就是善导大师所讲的「一切善恶凡夫」，所有众生之类，一概包含。

    归命——我等凡夫无常、秽恶、痛苦的生命，

    归入弥陀永恒、清净、自在的生命。

    「归命」：简单讲就是愿生、称名，亦即愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。

    「必」：就是百分之百，一百分，既不是六十分，也不是九十九分，如同善导大师所讲的「十即十生，百即百生」。一切众生，不管圣凡、善恶，只要真正归命弥陀，那么十个，十个往生；百个，百个往生；千个，千个往生。因为往生不是靠我们自己的功行，而是靠阿弥陀佛的正觉。现在假若阿弥陀佛还没成正觉，我们就没有归命的对象，那只能在六道当中无穷尽地生死轮转。

    既然阿弥陀佛已经成了正觉，表示已经完成了我们的归宿－－极乐世界，完成了我们往生极乐世界的资粮功德——只等我们来领取、来分享。

    易行道、难行道

    要生而为人，非常困难，必须具足五戒；要生到欲界天，也要完成十善；要进入色界天，必须要有禅定的功夫，一层比一层困难。如果要往生极乐世界，可说非常容易，易如反掌。所以，净土法门叫做「易行道」，其他的法门叫做「难行道」，难如登天。

    既然如此，我们没有遇到弥陀成正觉的救度法门便罢，如果已经遇到，岂不现在已经给弥陀救到了、往生决定了！

    彻底安心

    如果我们愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，可是还不知道自己是否已经往生决定了、还有所怀疑，那么也就是刚刚所讲的闻不具足、信不具足，那就务必针对这个法门的教理去深入。因为往生净土，是我们这个法门的宗旨、目的，我们必须把握现有的光阴，把本宗的教理融会贯通，彻底安心，这样不但能自利，也能利人。

    阿弥陀佛的存在是为了救度众生

    《大经》言：「成佛以来，凡历十劫。」

    《小经》言：「成佛以来，于今十劫。」

    「劫」在佛教经典中时常用到，「劫」是无法计算的时间度。

    弥陀成佛已十劫，

    未来寿命无限量。

    船的目的，是为了渡人从此岸到彼岸；救生员的目的，是为了救起沉溺在水中的人；医生的存在，是为了医治病苦的人；消防员的目的，是为了扑灭大火。船渡人到彼岸，是不问对象的，因为船无分别心；救生员、医生、消防员救助对方，也不问对象，不管犯人、恶人，都无分别加以救度，因为这是他们的天职。

    阿弥陀佛的存在，已经十劫了，祂是为了什么？为了救度众生！以救度众生为阿弥陀佛的志愿；以救度众生为阿弥陀佛的事业；以救度众生为阿弥陀佛的法乐；以救度众生为阿弥陀佛生命的全部。

    「阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫」，弥陀十劫的存在，如果不是为了救度众生，或者不能救度众生，则弥陀的存在没有意义。

    别意弘愿

    善导大师形容阿弥陀佛的本愿说「别意之弘愿」，弥陀救度众生的愿，弘广无边，超越十方诸佛，有别于十方诸佛，所以说「别意之弘愿」。

    阿弥陀佛救度众生，过去、现在、未来，都在救度众生，都能救度众生。阿弥陀佛救度众生，过去不变、现在不变、未来也永远不变。阿弥陀佛成佛，十劫以来都一直在不断地呼唤众生说：「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。」又说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」阿弥陀佛一直在等待众生，而且感叹地说：「莲池无日不花开，四色祥光映宝台；金臂遥伸垂念切，众生何故不思来？」

    弥陀成佛以来，于今十劫，一直在呼唤、一直在等待我们，从没有离开我们。

    五、约众生闻信——往生已成

    是故，若称佛名、拜佛像、观极乐图，应思我往生早已成就；

    「若不生者，不取正觉」之法藏菩萨成佛之像、成佛之名、成佛之净土故。

    一个女人，如果人家称她「某太太」或「某妈妈」，就表示她已经结婚或生了孩子。如果我们在称念这句名号、拜阿弥陀佛佛像，或是观赏极乐世界图，是否显示法藏菩萨已经为我们成佛了？（众答：是）那表示我们要去的极乐世界，阿弥陀佛已经为我们完成；我们从娑婆到极乐所应具备的功德资粮，阿弥陀佛也已经为我们完成。否则就没有「南无阿弥陀佛」这句万德洪名，也没有这尊超越十方三世诸佛、佛中之王的阿弥陀佛的佛像，也没有十方世界最为第一的极乐世界。

    所以，要往生极乐世界、脱离三界六道轮回，我们要问：「第十八愿成就了没有？」「阿弥陀佛成佛了没有？」佛名、佛像、佛土，也就是「名」、「体」跟「依正」，只要看到其中之一，就应该想到：这是我往生的功德。

    阿弥陀佛成佛的同时，成就了我们往生成佛的愿行，成就了我们往生成佛的功德资粮。若无佛名，则我们往生的功德还没成就，还不能脱离生死。如今阿弥陀佛终于成佛了，我们往生的功德成就了，岂不是应当庆幸、喜乐，互相安慰而欢呼！

    若不如是，弥陀心中难免遗憾伤心。

    弥陀名号具足恒河沙数、无量无边不可思议功德，能令我等往生成佛－－阿弥陀佛为我们成佛，是要成为这样的佛。

    六、举譬喻以明——生佛相感

    叩钟喻

    洪钟虽响，不叩不鸣；

    弥陀虽度，不归不救。

    洪钟叩之则鸣，

    弥陀念之则生。

    「洪钟虽响，不叩不鸣」：所谓大叩大鸣，小叩小鸣；一叩即鸣，不叩不鸣。叩即鸣，是钟天性自然，不假造作的，如火往上，如水流下。

    「弥陀虽度，不归不救」：善归善生，恶归恶生，一归则生，不归不生。因为归则生，是弥陀天性自然，不假造作的，如火往上，如水流下。阿弥陀佛无时不在，无处不在，无限慈爱，无有不知，无有障碍。我们只要念佛，弥陀应声即现，犹如叩钟，一叩即鸣。

    唤人喻

    念佛如唤某某人，我们呼唤张三，张三即应；唤李四，李四即来。

    何况是佛，大慈大悲，大智大慧，大神通大愿力，念佛怎会不感应？念佛感应，亦如叩钟，一念即应，不念不应。

    电灯喻

    念佛如开电灯，电灯一开，顿时一片光明，不问何人所开。

    电视喻

    念佛如按电视，按中视，中视屏幕立即出现；按华视，华视屏幕立即出现，不问何人所按。

    吃饭吃药喻

    念佛如吃饭，饭不问你是何人；念佛如吃药，药不问你是何人－－当然，业障之人可能服药不灵。但就阿弥陀佛来说，祂无有障碍，也不受障碍，且能化除障碍。

    瓦砾变金喻

    善导大师说：

    众生称念，即除多劫罪；

    命欲终时，佛与圣众自来迎接；

    诸邪业系，无能碍者。

    所以，阿弥陀佛也叫无碍光佛。弥陀即是强缘，能够转恶成善、转凡成圣，所谓：

    但使回心多念佛，

    能令瓦砾变成金。

    月影喻

    月光虽无处不照，唯宿仰望者心中；

    弥陀虽无人不救，唯与念佛人同在。

    月丽中天，影现万水，不但大至大海、长江、黄河，或一般溪水、池塘，都现全月；即使小至一瓢一滴之水，也无不各现全月。

    大海、长江、黄河、溪水、池塘中的月影，一个人在一个地方观看，这个人与月独自相对；百千万人在百千万处观看，也各自与月相对。即使在偏僻山区，月亮也不离开他，与他同在。

    他往东行，月跟他往东；他往西行，月也跟他往西；他若不动，月亦停留不动。不分男女老幼、善恶贤愚，人人如此。

    一月普现万水，随人随地各现全月，毫不拣择，毫无差异。

    阿弥陀佛，心涵太虚，光照宇宙，无时不在，无处不在。以众生之心为心，以众生之境为境；不论何人，不论何时，不论何处，只要当下忆佛念佛，阿弥陀佛即时与他同在；佛心入其心，佛光照其身，毫不拣择，毫无差异。所以，《观无量寿经》说：

    诸佛如来是法界身，

    入一切众生心想中。

    又说：

    光明遍照十方世界，

    念佛众生摄取不舍。

    不论何人，只要念佛，佛入我心、我入佛心；我与佛、佛与我，机法一体，不相舍离。

    《观无量寿经》说：

    佛心者，大慈悲是；

    以无缘慈，摄诸众生。

    「无缘慈」就是无条件的爱心、无条件的救度，我们是什么样子，阿弥陀佛就以什么样子救度我们。

    阿弥陀佛大慈大悲，不勉强众生做什么，只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。

    阿弥陀佛是我们的救主，是我们真正平安、喜乐、希望的来源，在人世间有苦难，在佛怀中有平安。

    月丽中天，影现万水，但若不抬头望明月，或不低头观月影，则月与我、我与月，两不相关。

    弥陀爱心彻底，而且无条件；弥陀救度彻底，也是无条件，弥陀愿救十方众生，无有众生不加救度。弥陀深愿十方众生都往生极乐，不愿一人独留娑婆。但若不念佛，则众生与佛没有交集，不能感应道交，犹如不按开关，电灯不亮。若能愿生、称名，誓毕此生无有退转，则现在已经蒙佛救度了，已经往生决定了，已非生死凡夫，已是极乐圣众。

    印光大师说：

    果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。

    则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；

    未生极乐，即是极乐之嘉宾。

    日出喻

    日出之刹那，十方暗皆晴；

    月出之同时，法界水映现。

    日出暗转晴，月出影宿水；

    当思日出否，莫疑暗晴否；

    当知成佛否，莫疑得生否。

    旭日东升，阳光普照，既照高山也照平地，既照好人也照坏人。阳光无私，普照一切，带来光明、温暖、希望。

    太阳一出，大地之暗，不论深暗浅暗，即时一片晴朗。

    月亮一出，大地之水，不论大水小水，即时显现月影。

    日出暗转晴，月出影宿水，这都是同时的，不用再等几分几秒，也不须费力，不须造作，此乃天性自然之理。

    破暗喻

    昙鸾大师《往生论注》说：

    千年暗室，光若暂至，即便明朗；

    暗岂得言，在室千岁，而不去也？

    当思：太阳出否？太阳若出，应知黑暗已去，不用疑虑。

    当知：法藏菩萨成佛否，若已成佛，应知我等往生的功德、功能、资粮都已成就，我若归命，愿生、称名，毕生不退，则我往生成佛之事当下决定，不隔时、不隔日，不用费力，不用造作；所谓「平生业成，现生不退」，这是天性自然，亦即弥陀愿力自然。

    善导大师《般舟赞》言：

    莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回；

    但使回心决定向，临终华盖自来迎。

    善导大师《法事赞》言：

    无问罪福时多少，

    心心念佛莫生疑。

    七、善导大师释——称念必生

    四十八字愿成释

    善导大师《往生礼赞》（《善导大师全集》五三九页）言：

    若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；

    彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

    此文共有四十八个字，善导大师以此解释第十八愿及愿成就文，故此文亦名「四十八字愿成释」；并以这四十八个字总括四十八愿的精神。

    本愿加减文、本愿取意文

    释文与原文在文字上有少许不同，因此谓之「本愿加减文」或「本愿取意文」，使本愿的内容深入浅出，易解易知，易持易记，请大家将此文背下来。

    此文简明扼要、言简意赅，直将弥陀悲心、本愿奥旨和盘托出、彻底无遗，可谓句句显佛悲心、字字皆放光明，稀有难得，贵重无比。法然上人对此文尊崇之极，赞叹之至，而言（《法然上人全集》六一九页）：

    此文应常称于口、浮于心、寓于目。

    阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界，

    以佛眼十方遍览，有否念我名号之人？

    以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人？

    是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知；

    摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过。

    此文者：四十八愿之眼也、肝也、神也。

    结为四十八字者，此之故也。

    此文分为两段，前段二十四字解释第十八愿，后段二十四字解释愿成就文。前段将原文之「至心、信乐、欲生我国」的三心，换上「称我名号」，为什么？有两种理由：

    一、为显示「就行立信」故。

    二、为显示「易行至极」故。

    就行立信

    一、显示「就行立信」。

    本愿文之「至心、信乐、欲生」，这三心之体即是名号，亦即本愿之意是什么？就是后段所说的「众生称念，必得往生」。为了让人信知此事，所以直言「称我名号」，也就是说只要称名号、愿往生，自然具足「至心、信乐、欲生」的三心。如果不作此解释，恐怕一般行者不知三心之体是什么、要如何具足，现在直接举出「称名必生」，岂非信者信此、愿者愿此？所以，善导大师这样解释，可谓简明扼要，令人一目了然。

    法然上人对善导大师这种解释非常赞叹，而且为大师作此解释的理由加以说明。请看《法然上人全集》五○○页〈净土随闻记〉言：

    或人问曰：「善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？」

    师答曰：「唯知‘众生称念，必得往生’，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。」

    为了让念佛人知道，只要「众生称念」，就「必得往生」，十人十人往生，百人百人往生，就自然具足三心，为了显明这样的道理，所以略去，而不加解释。这是为了显示「就行立信」。

    易行至极

    二、显示「易行至极」。

    《观无量寿经》下品下生之机，重病之苦逼身，地狱之火逼心，身心极其痛苦，而且奄奄一息，救度这样病苦而紧急的根机，唯有称名一法，其他八万四千法门都不能应他的根机，所以就「易行疾至」而说「称我名号」。

    自古以来，弘传净土法门，有的认为观想念佛或实相念佛较为殊胜，往生品位也较为高超，若是称名念佛，只应下根下行的根机，即使往生，品位也低，因此认为若上根之人、根器锐利，应修观想念佛或实相念佛。

    其实弥陀本愿的深意在于称名一行，不在于实相念佛或观想念佛，因为称名直入报土，超越品位阶级，简易而且殊胜。

    以实相或观想回向往生是自力，善导大师谓之「要门」而非「弘愿」，既非弥陀本愿之意，也非释尊流通之法。所以，善导大师在这段文就以「称我名号」，来解释第十八愿的深意。

    彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，

    众生称念，必得往生。

    「当知」：就是「当信」之意。

    「本誓」：就是阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候，为我们众生所发的誓愿，叫做本誓。

    重愿

    「重愿」：龙树菩萨《易行品》说：「佛如是说：发愿求佛道，重于举三千大千世界。」所以，发愿成佛是重愿，而弥陀成佛所发的愿，更是重愿中的重愿，如同《无量寿经》说：「我建超世愿」，也如同《弥陀偈经》说：「发愿逾诸佛」。也就是阿弥陀佛所发救度众生的四十八大愿，是超越十方三世诸佛的。为什么？就是因为：十方诸佛所不能救度的众生，阿弥陀佛也能救度，完成了这样的愿行，所以是重愿，因此超越十方诸佛。

    「重愿不虚」：《往生论注》说：「愿不虚设。」阿弥陀佛的愿是不落空的、不虚假的，为什么？因为「彼佛今现，在世成佛」之故，所以知道阿弥陀佛的愿是不虚假、不虚设、不落空的。天亲菩萨《往生论》也说阿弥陀佛的愿力是「不虚作住持功德」，这跟「愿不虚假」、「愿力不虚」是一样的意思。

    「不虚」即是自然，自然有三种，有业力自然、愿力自然、无为自然。在我的《书信集》第六七页，对于这三种自然，有简短的解释。

    称念必生

    「众生称念，必得往生」：因为「若不生者，不取正觉」的法藏菩萨已经成佛了，而且成佛以来于今十劫，显示第十八愿不只是愿，而且具有愿力，如果阿弥陀佛没有成佛，愿只是空愿，没有力量。既然阿弥陀佛已经成佛，表示这个愿有它的力量在，我们随顺这个愿，自然受愿力的牵引，而往生极乐世界。第十八愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」「乃至十念」就是专称弥陀佛名，那么，阿弥陀佛已经成正觉，凡是专称弥陀佛名的人，自自然然必定往生极乐世界，所以《无量寿经》说：「其国不逆违，自然之所牵。」

    「当知本誓重愿不虚」，就能够无疑无虑、专称弥陀佛名；「众生称念，必得往生」，能够这样的肯定，就是信心决定的现象。

    四十八愿眼、肝、神

    刚才提到法然上人对这「四十八字愿成释」非常赞叹、感佩，而言：「此文应常称于口、浮于心、寓于目。此文者：四十八愿之眼也、肝也、神也。结为四十八字者，此之故也。」可见法然上人是多么重视善导大师这四十八个字，认为应该常称于口、浮于心、寓于目。意思就是说，要把这四十八个字，背在脑海之中，而依这四十八个字去实践；同时赞叹这四十八个字是四十八愿的眼睛、心肝、精神。这一种形容、赞叹可以说达到极至，等于说我们要了解第十八愿，只要看这一段文就可以了，十八愿的精髓就能够正确、完整、彻底、纯粹地掌握到了，何况这四十八个字是这样的深入浅出、浅显易懂。

    八、善导大师释——归命必生

    善导大师《观经疏》「六字释」（《善导大师全集》五○页）言：

    南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；

    阿弥陀佛者，即是其行。

    以斯义故，必得往生。

    名号愿行具足

    首先要看善导大师《观经疏》，也就是《善导大师全集》四九页的说明，善导大师说：

    若欲往生者，要须行愿具足，方可得生。

    但有其行，行即孤，亦无所至；

    但有其愿，愿即虚，亦无所至；

    要须愿行相扶，所为皆克。

    也就是说，我们要往生极乐世界，必须愿跟行具足才可以往生，如果只有行、没有愿，行只是孤行，没办法达到目的。就好像我们开车出门，可是没有目的地，当然就在那里流浪。

    「但有其愿，愿即虚，亦无所至」：如果只有这个愿望，可是没有加以实行，只有一个目标，可是没有踏出门去，当然也不能到达。

    「要须愿行相扶，所为皆克」：必须是愿跟行互相辅助、同时具足，所做的才能达成、才能往生极乐。

    因此，善导大师说「南无阿弥陀佛」是「愿行具足」的。

    「南无阿弥陀佛」六字释

    接著善导大师就说：

    南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；

    阿弥陀佛者，即是其行。

    以斯义故，必得往生。

    这几句也是在解释第十八愿。

    「南无」是印度话，翻成汉语，有「救我」、「度我」、「归命」的意思，善导大师在此是以「归命」为主要的译意。

    「亦是发愿回向之义」：也就是说归命之中是含有心愿的，亦即不是为了其他的事归命阿弥陀佛，主要是为了往生极乐世界而归命阿弥陀佛的，因此归命之中含有发愿回向。

    所以，一开始是梵文、汉文相比对，接著就解释归命的含意。

    「阿弥陀佛者，即是其行」：也就是阿弥陀佛以名号救度众生，以名号作为众生往生的功德。具有万善、万行、恒沙功德的这句名号，也就是阿弥陀佛的佛体，阿弥陀佛本身的功德都在这句名号中。只有称念这句万德洪名，才能生善灭罪、离苦得乐、往生净土，不论智慧、学问、修行如何，只要称念，必定往生，这是阿弥陀佛大慈大悲之极致。

    易修易行之极，即是念佛往生之法。

    三重归命：归之命、归于命、归投命

    三重归命。

    归命有三重之意，就是「归之命」、「归于命」、「归投命」。

    「归之命」：从阿弥陀佛那一边来讲，是阿弥陀佛在第十八愿所发出的「欲生我国」的呼唤。阿弥陀佛自从为我们发下四十八大愿以后，就一直在呼唤我们归顺祂的救度，所以从佛来讲，是「归之命」。

    「归于命」：从我们来讲，是「归于命」，也就是我们对于阿弥陀佛对我们的呼唤，我们不加反抗，而是随顺，阿弥陀佛说「欲生我国」，我们就「愿生彼国」，这一种愿生彼国的心，也就是归命的心，就是归顺阿弥陀佛的呼唤。

    「归投命」：把我们的生命归投阿弥陀佛。这种归命，可以说是最彻底的归命。世间最悲惨的是杀生，因为天底下最贵重的就是生命，能够把自己全部的生命归给对方，所谓「尽形寿，献身命」，当然是最贵重、最彻底的。

    我们的生命是怎样的生命呢？我们的生命是无常的、污秽的、流转的、造罪的、痛苦的；阿弥陀佛的生命是什么生命呢？是无量寿的、永恒的、清净的、自在的、安乐的。我们凡夫无常的生命，归入阿弥陀佛无量的生命，我们的生命也跟阿弥陀佛一样的无量，也跟阿弥陀佛一样的清净、安乐、自在。

    归命有这几种意义。

    二种愿行：弥陀愿行、众生愿行

    二种愿行。

    这里所讲的「亦是发愿回向之义」的「愿」，「即是其行」的「行」－－愿、行，也有从佛那边解释，也有从众生这边解释。

    从阿弥陀佛那边解释，发愿回向是阿弥陀佛为众生发四十八大愿，同时把本身兆载永劫所积植的菩萨六度万行，全部回向给十方众生。阿弥陀佛的愿跟行在哪里？都在「阿弥陀佛」这四个字里面。阿弥陀佛发大悲心将这四个字的万行，回向给归命的众生，使众生一旦归命，就能获得「阿弥陀佛」这四个字的全部功德。

    阿弥陀佛发愿修行以来，一直都在为众生回向，好像父母今天所赚的钱，一千两千、一万两万，都是为了这个独子；去年今年所累积的，也是为了独子；现在未来一切的奋斗，也都是为了独子。阿弥陀佛也是一样，时时刻刻、点点滴滴，都是在回向十方众生。

    从众生这边来讲，「愿」是我们发愿回转欲生极乐世界，「行」是阿弥陀佛的行，可是祂既然回向给我们了，我们一旦归命，就等于全部领受阿弥陀佛的行、领受阿弥陀佛的功德。

    银行卡喻：信心求念

    在我们台湾，钱最多的政府单位是哪里？中央银行吗？假如中央银行所有的钱，就如同阿弥陀佛的功德，也就是「南无阿弥陀佛」这六字洪名，那我们归命的人，就等同拥有了中央银行的所有钱财，对不对？（众答：对！）

    所以，这句名号能让我们支取出来，消我们的业障，也能让我们回向，来跟其他的人结缘，这六字洪名等同中央银行的一张金融卡，让我们自由支配。

    善导大师说：

    弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，

    但使信心求念。

    所以，这句名号是让我们众生信受、称念的，不管众生称念这句名号是为了现世利益也好、是为了当来利益也好，都可以信心求念。

    信愿行

    这「六字释」也是第十八愿的内容：「归命」可说是信心，「发愿回向」可说是愿心，「阿弥陀佛」可说是功行，所以，信愿行都具足。

    如同第十八愿，「至心信乐」是「信心」，至心「欲生我国」是「愿心」，至心「称名念佛」是「功行」，信愿行具足，必定往生极乐。

    所以，善导大师这六字释，也是在解释第十八愿。

    九、法然上人释——机法一体

    这一段文其实也很好懂，都是在显示阿弥陀佛已经成正觉了，我们只要称念六字名号，必定往生。

    阿弥陀佛是怎样的佛呢？

    「如何之弥陀乎」：是怎样的一位阿弥陀佛呢？

    这尊阿弥陀佛是怎样的佛呢？我们来看看阿弥陀佛是怎样的一尊佛。

    阿弥陀佛是为众生发愿的佛。《无量寿经》说：「具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行。」所以，阿弥陀佛是为众生五劫思惟发愿的佛。

    阿弥陀佛也是为众生永劫修行的佛。《无量寿经》说：「以不可思议，兆载永劫，积植菩萨，无量德行。」

    阿弥陀佛也是为众生开法藏的佛。《无量寿经》说：「为众开法藏，广施功德宝。」阿弥陀佛为十方众生完成脱离三界六道轮回、往生极乐净土成佛的功德，并使其能够广度十方众生，所以说「为众开法藏，广施功德宝」。

    阿弥陀佛也是一位荷负群生的佛。《无量寿经》说：「以不请之法，施诸黎庶，荷负群生，为之重担。」

    阿弥陀佛也是令诸众生功德成就的佛。《无量寿经》说：「以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。」所以，阿弥陀佛成佛的本身，就是使我们众生成就往生成佛的功德。

    阿弥陀佛是念佛必生的佛。第十八愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」弥陀既已成正觉，众生称念必得生。

    阿弥陀佛也是摄取不舍的佛。《观无量寿经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」众生不论他是善恶贤愚，只要念佛，阿弥陀佛光明照耀他、保护他、等待他、接引他。

    阿弥陀佛是临终来迎的佛。《阿弥陀经》说：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。」凡是专一不二执持名号的人，不管他罪福多少、功行高低，临终佛与圣众自然来迎，即时往生弥陀报土。

    阿弥陀佛是诸佛之王的佛。《无量寿经》说：「阿弥陀佛是诸佛中之王也。」

    阿弥陀佛也是光中之尊的佛。《无量寿经》说：「光明中之极尊也。」又说：「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。」

    阿弥陀佛是无量寿佛、无量光佛、无碍光佛，是主动、平等、无条件救度十方众生的佛，是跟念佛众生机法一体的佛。阿弥陀佛是这样的佛。

    所谓「主动、平等、无条件」，也就是祂所发的「乃至十念，若不生者，不取正觉」的第十八愿，要使众生只要专称弥陀佛名，就不管他是上辈、中辈、下辈，都平等往生。阿弥陀佛就是这样的佛。

    我们又是怎样的人呢？

    「如何之我等乎」：那我们又是怎样的人呢？各位同修，我们是怎样的人呢？是善人还是恶人？（众答：恶人）第十八愿最后，加了一条但书，二句，八字，就是「唯除五逆，诽谤正法」，显示我们这样的众生、阿弥陀佛救度的对象，内心其实存在著五逆谤法的种子，遇境逢缘就有可能造出五逆谤法的罪业。因此阿弥陀佛预先饬诫我们：不可五逆，不可谤法！

    《无量寿经》也说，我们众生三业行为，都是恶而非善，所谓：

    心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。

    我们是怎样的一个人？必须以法镜照照看，才能看清我们的本来面目。

    《地藏经》很有名的一句就是：

    南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

    所以，我们是怎样的众生？是怎样一个人？以这几句为法镜，可说非常透彻清楚了。

    其实我们静下心来反观自照的话，就会自觉是三毒炽盛、五欲浓厚的众生。对我们喜欢的人、事、物，可以说日夜贪得无厌；对我们不喜欢的人、事、物，可以说瞋恨不息。我们其实都是自私自利，凡事先己后人，凡事比较计较，不敢牺牲。我们都有劣根性，喜欢听是非，喜欢传播是非，幸灾乐祸，缺乏仁义礼智，没有慈悲喜舍，不知柔和忍辱；我们凡事意气用事，贡高我慢；凡事都认为「我对他错」－－「我没有得罪人，我没有做错事，可是他却这样无理的对待我……」，缺乏悲心、爱心，不能接纳包容体谅他人。

    体会阿弥陀佛对我们无限的爱心

    阿弥陀佛无限的慈悲爱心，平等接纳、彻底包容、绝对体谅，毫不计较、毫无条件地救度我们。若能体会阿弥陀佛对我们无限的爱心、彻底的包容，我们瞋恚、刚强的心就会被感化而柔软、而惭愧，对任何人就会付出爱心与包容。

    阿弥陀佛已成正觉，我等岂不往生？

    「永劫之修行是为谁乎？功让未来之众生；超世之悲愿又何意乎？志赐末法之我等」：阿弥陀佛的每一愿每一行，都是为了我们。

    「我等若不往生者，佛岂成正觉乎？佛若已成正觉者，我等岂不生乎」：如果阿弥陀佛不能完成我们往生的功德，阿弥陀佛怎么能够成正觉呢？既然阿弥陀佛已成为阿弥陀佛、已经成正觉了，我们怎么不能往生呢？

    「我等之往生，依佛之正觉；佛之正觉，依我等之往生」：因为我们的往生，必须完全依靠阿弥陀佛的正觉，只要有阿弥陀佛的正觉可以依靠，我们百分之百今生现在就已经具足往生的身份。因为佛之所以成正觉，是为了完成我们的往生功德。

    「若不生者之誓可知，不取正觉之言无限」：「若不生者，不取正觉」的誓愿，非常的弘广，其深无底，其广无边，可说无可限量、无有穷尽。阿弥陀佛誓愿救度一切众生，主动、平等、无条件，若不能救度，绝不成佛。此誓愿的深度、广度、高度，无有限量，故使成佛的光寿无限量、智慧无限量、度生无限量，众生往生证果也无有限量，所以说「若不生者之誓可知，不取正觉之言无限」。

    虽无欢喜也能救度

    各位同修，阿弥陀佛伟大不伟大？慈悲不慈悲？阿弥陀佛救了我们了吗？我们安心了吗？我们欢喜了吗？

    其实我们不欢喜。为什么？因为我们都有烦恼，逢缘遇境，都是烦恼满胸，都是痛苦在怀，不因为有弥陀的救度而欢喜，不因为有极乐的归宿而满足。

    那是不是表示我们没有信受弥陀救度呢？不是！因为这就是凡夫的本质、凡夫万古以来生生死死轮回的习性。所以，善导大师才说：

    决定深信，

    自身现是罪恶生死凡夫。

    弥陀本愿的可贵在哪里？就在这里！这样的众生也能够救度，这样的众生也能够往生！

    以念佛为我们最大的娱乐

    所以，我们对于这句万德洪名，要深深地体会，要觉得这句佛号是活生生的、活灵灵的，不只是名相、符号、声音而已。祂是有眼耳鼻舌身意的，我们念祂，祂知道；我们称祂，祂听到；我们拜祂，祂看到。我们只要一起心动念，祂就在我们的身上光明显耀。

    所以，我们的娱乐、嗜好、习惯，都要把它养成喜欢念佛、念念不舍。换言之，就是「熟处转生，生处转熟」。我们旷劫以来，最熟悉的就是贪瞋痴、五欲尘劳，最不熟悉的就是念佛，也就是说，我们最熟悉的是妄想杂念，而最不熟悉的就是称名念佛。我们若不念佛，必定念业，所以，我们就熟处转生、生处转熟，把念佛当成我们的喜好、当成我们的习惯、当成我们的生命，以念佛为我们最大的娱乐。

    第三节往生之义

    一、净土宗宗旨

    「若不生者，不取正觉」的这个「生」是指往生弥陀净土，这也是净土法门的宗旨、目的。

    净宗宗旨——

    净土宗以「往生净土」为其宗旨、目的。

    凡事都有其目的，学佛修行更有其崇高的目的，也就是了脱生死、自利利人、广度众生。佛教其他宗派、法门最终都以「心净国土净」为目的，生生世世在这娑婆世界修行证果；唯有净土宗是以今生往生弥陀净土、在弥陀净土成佛之后，倒驾慈航为宗旨、目的。

    《安乐集》净土教判

    道绰《安乐集》，「圣净二门判」言：

    大乘圣教，二种胜法：一谓「圣道」，二谓「往生净土」。

    这段话虽然简短，可是等于是在做教判。也就是将释迦牟尼佛一生所说的教理分为「圣道门」和「往生净土门」。

    「圣道门」的定义是以自己的力量、在娑婆世界生生世世得人身、遇佛法而广修佛法中的六度万行，经过「三祇修福慧，百劫种相好」的漫长时间，然后证得佛果。

    当然，圣道门当中的密宗说是自力，并不纯是自力，说是他力，也并不纯是他力，它的他力跟「往生净土」的他力有不一样的地方。

    「往生净土门」：简称「净土门」，也就是发愿求生弥陀净土。「净土门」也叫「净土宗」。「净土宗」完全以善导大师的传承作为我们法门的教理、思想、依据，其核心就是《无量寿经》的第十八愿。

    一切的一切都是为了我们的往生

    讲到「若不生者，不取正觉」，便显现出「往生」的重要性。阿弥陀佛之所以五劫思惟、兆载永劫修行，目的就是要为十方众生建设极乐世界，使十方众生欣慕极乐世界、专念弥陀名号，并在众生命终的时候现身接引往生极乐世界。

    阿弥陀佛四十八大愿也好、兆载永劫的修行也好，祂成就的极乐世界那么殊胜庄严，祂成就的佛身又是诸佛所不能及，这些都只有一个目的：就是盼望我们十方众生都能往生祂为我们所建设的极乐世界。如果不是为了这个目的，阿弥陀佛就不需要取这样的正觉。所以，一切的一切，都是为了我们的往生。

    第十八愿弥陀呼唤

    《大经》第十八愿言：「欲生我国，若不生者，不取正觉。」

    从阿弥陀佛本身来讲，是阿弥陀佛对我们的呼唤，呼唤我们无论如何都要让祂救到极乐世界。对于一个要往生极乐世界的人，如果阿弥陀佛不能让他往生极乐世界，阿弥陀佛就「不取正觉」－－不成佛。

    而且，祂所取的这个正觉、所成就的佛、所建设的极乐世界，是怎样的境界呢？这个在后面会约略提到，先就结论来讲就是涅槃的境界，使得十方众生不管圣人凡夫、善人恶人，不管天上、人间或是畜生、饿鬼、地狱三恶道的众生，一旦往生极乐世界，都能够速证「涅槃法身」－－这个就是阿弥陀佛取正觉的目的。

    愿成就文释迦发遣

    「愿成就文」言：「愿生彼国，即得往生，住不退转。」

    这段经文可以说是释迦牟尼佛对我们的发遣，劝我们往生极乐世界，也是我们至心发愿，愿生极乐世界。

    当然，所谓「至心」，就是出自内心、真实不假、一生不变。只要「至心回向，愿生极乐」，这样的众生，释迦牟尼佛就解释说「即得往生，住不退转」，也就是说，这一位众生当下就获得了往生的身份，而且进入不退转的果位，虽然肉体还在娑婆，可是永不再受娑婆的三界六道轮回，虽然还没到极乐世界，可是寿命一到，当下就往生极乐世界，所以说「即得往生，住不退转」。

    为什么？因为第十八愿所说的「若不生者，不取正觉」的法藏菩萨，如今已经成正觉了，而且成佛以来已经十劫。所以，合乎祂的因，就必然得到祂的果。从因说果，因此就是「愿生彼国，即得往生，住不退转」。

    自致不退转

    〈往觐偈〉言：「闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」

    〈往觐偈〉是《大经》里面的一段经文。「闻名」就是闻说阿弥陀佛为十方众生发愿修行的来龙去脉，而欲生极乐世界，这样的话，这些众生都必定往生极乐世界，所以说「皆悉到彼国，自致不退转」，自然进入不退转，都是阿鞞跋致－－八地以上的圣者果位，这是自自然然、不经过修断、造作就能获得的，所以说「自致不退转」。

    选择极乐世界

    《观无量寿经》言：「我今乐生，极乐世界，阿弥陀佛所。」

    「我」是指《观无量寿经》里所说的韦提希夫人。她说，这个娑婆世界充满了贪、瞋、痴，地狱、饿鬼、畜生，对于这样的境界，她深深厌离，她要往生没有贪瞋痴、没有三恶道的境界，所以释迦牟尼佛就显现出没有三恶道的十方净土，让韦提希夫人选择。韦提希夫人看过十方净土之后，选择了极乐世界，当下就表示愿生阿弥陀佛极乐世界。因为极乐世界是十方国土当中最殊胜的境界。

    韦提希夫人的选择其实也是在启发我们十方众生，也是在为我们十方众生选择，所以她的愿生也等于我们的愿生。

    《小经》三劝

    《小经》言：

    「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」

    「闻是说者，应当发愿，生彼国土。」

    「若有信者，应当发愿，生彼国土。」

    《阿弥陀经》的经文总共不过一千八百五十几个字，在这当中，释迦牟尼佛前前后后劝导我们务必往生极乐世界就有三处。「三劝」也就是「常劝」。

    愿望一致：愿生极乐世界

    由这几段经文可以看出，「愿生极乐世界」是阿弥陀佛的本愿，「愿生极乐世界」也是释迦牟尼佛乃至十方诸佛的本怀，「愿生极乐世界」也是我们十方众生的人生目的。所以，就弥陀、就释尊、就众生来讲，三者的愿望是一致的，是感应道交的。

    为什么要往生极乐世界？

    为什么要往生极乐世界？

    第一，无三界六道轮回之事，亦即无痛苦境界。

    第二，无起惑造业受苦之事，亦即无痛苦身心。

    第三，得永恒自在安乐之命，亦即成佛度众生。

    佛教的目的就是大慈大悲、拔苦与乐。就佛来讲，是要对十方众生「拔苦与乐」；对我们来讲，是依靠佛法「离苦得乐」。刚刚讲的三点，前面两点是「拔苦」，也是「离苦」；后面一点是「与乐」，也是「得乐」。

    阿弥陀佛那样的辛苦，经过了五劫的思惟、经过了永劫的修行所成就的极乐世界，并不是成就出还有三界六道轮回的世界，并不是成就出往生之后还要经过多久的时间、做艰苦的修行，才依他的根机逐渐升上某种境界的净土。如果是这样的话，就枉费弥陀五劫的思惟和永劫的修行，枉费弥陀「若不生者，不取正觉」的深重誓愿。

    阿弥陀佛为我们完成的极乐世界，是怎样的境界呢？下面会讲到。

    三经宗旨：劝导往生

    净土三经多言：「往生、愿生、得生、必生」。

    可见「三经」处处都在劝导、引导我们往生极乐世界。刚刚经文所讲的：「愿生彼国，即得往生，住不退转。」「闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这是释迦牟尼佛在《无量寿经》所讲的。

    祖释：一切众生皆可念佛往生

    我们净土宗的传承祖师对这种经教是怎么解释的呢？

    昙鸾大师《往生论注》就说：

    一切外凡夫人，皆得往生。

    「外凡夫人」就是具足贪瞋痴、会起恶造罪的人。昙鸾大师说这种「外凡夫人」都能够获得往生。

    信佛皆生、愿生皆生

    又说：

    但令不诽谤正法，信佛因缘，皆得往生。

    「诽谤正法」就是彻底否定有善恶报应、天堂地狱、往生净土这种事情，既然否定了，当然就不会愿生极乐世界；如果不否定而信佛因缘，那就皆得往生。

    所谓「信佛因缘」，佛的因缘是什么呢？佛以「乃至十念，若不生者，不取正觉」作为救度众生的增上缘，所以，我们只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，通通能够往生。

    又说：

    愿往生者，皆得往生。

    以上三段文字出于昙鸾大师《往生论注》卷上最后的「八番问答」。

    乘愿定生、称念必生

    善导大师说：

    乘彼愿力，定得往生。

    又说：

    众生称念，必得往生。

    显现出我们这个法门真正是「胜易」的法门。所谓「胜」就是殊胜，成就佛果快速，这样才是殊胜；所谓「易」就是容易，修行上容易，那么好的境界，只要专称弥陀佛名就能达到。

    凡事都有目的与方法，两者都很重要，缺一不可，如果最后未能达成目的，则一切落空；反之，虽然终日彷徨，傍晚时分到达目的地，同样满足，应当庆喜、欢呼。

    二、舍此往彼，莲花化生

    往生之义

    往生之义——

    舍此往彼，莲花化生；行者瞑目之刻，即是莲台结趺之时。

    「往生」这两个字，在我们佛教、尤其是我们净土宗来讲，有特别的含义，给人一种殊胜、光明、尊贵、难得的感觉，是值得赞叹、钦敬的语言。

    可是现在社会上普遍都认为「往生」就是指一个人断气死亡，把往生跟死亡划上等号，这样就失去这句话的尊贵跟殊胜，而有庸俗、阴暗的意味，让人畏惧，感觉不吉祥，而不敢去听、不敢去碰。

    其实「往生」能够给我们希望、给去世的人光明。

    所谓「往」，就是舍此娑婆世界、往彼极乐世界，在极乐净土的七宝莲花中化「生」，所以「舍此往彼，莲花化生；行者瞑目之刻，即是莲台结趺之时」。

    「行者」就是一个念佛人，在人生最后一刻，眼睛最后闭上的时候，就是在极乐世界化生的时候。「莲台结趺」，就是「结跏趺坐」，往生极乐世界都是盘腿打坐在莲花之上－－当然这不是说都不能站，因为在极乐世界是神通自在，毫无障碍的。

    《小经》言：

    「是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。」

    「是人终时」：是怎样的人呢？就是执持名号，一向专称弥陀佛名的人，他命终的时候就能够心不颠倒，因为「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」来迎接他，因此他心不颠倒，当下就「即得往生阿弥陀佛极乐国土」。

    《大经》「胎化段」言：「七宝华中，自然化生。」

    《法华经》〈药王菩萨品〉言：「

    于此命终，即往安乐世界，

    阿弥陀佛，大菩萨众，围绕住处，

    生莲华中、宝座之上。」

    念佛往生净土之人，就在极乐国土的七宝花中，自然、不假造作地化生了。所以，「往生」两个字非常的尊贵、殊胜，往生意味解脱与成佛。

    若说往生净土，一般人还能信受，若说往生速成佛道，一般人难以信受。所以愈是殊胜的法门，愈是难说之法，愈是难信之法。

    三、正觉华生

    正觉华生——

    如来净华众，正觉华化生。

    「如来」是指阿弥陀如来——阿弥陀佛。凡是往生阿弥陀佛极乐国土的圣众，因为都是极乐世界的莲花所化生，清净庄严，所以说「净华众」。

    净花——正觉华

    从极乐世界清净莲花所化生的圣人，全部都是「正觉华化生」，也就是阿弥陀佛为十方众生所发的「若不生者，不取正觉」所成的正觉莲花，叫做「正觉华」。凡是往生极乐世界的人，都从阿弥陀佛的正觉华（注：「华」同「花」）化生。

    「净华」跟「正觉华」，名相不同，意义相同。

    昙鸾《往生论注》「正觉华生」之文（《往生论注》八九、九○页）：

    偈言：「如来净华众，正觉华化生。」

    凡是杂生世界，若胎、若卵、若湿、若化，眷属若干，苦乐万品，以杂业故。

    彼安乐国土，莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。

    同一念佛，无别道故；远通夫法界之内，皆为兄弟也。

    「偈言：如来净华众，正觉华化生」：「偈」是指天亲菩萨《往生论》里面的偈语，昙鸾大师写《往生论注》时，就「如来净华众，正觉华化生」做了下面两段批注。

    苦乐万品

    第一段「凡是杂生世界」这一行，指娑婆世界的情形，为了显示「如来净华众，正觉华化生」的内涵，先以娑婆世界－－杂生世界做对比，显出「正觉华化生」的殊胜。我们娑婆世界有三界六道（「三界」指欲界、色界、无色界。「欲界」包括六欲天跟其他五道，「色界」包括四禅八天，再往上是「无色界」）。三界众生出生的方式各有不同，有胎生、卵生、湿生、化生。「胎生」就是像我们人类，由母亲所生，猪羊也属于胎生；鸡鸭属于「卵生」；「湿生」就是从潮湿的地方所生出来的，像一些细小的蚊虫就是；「化生」就是无而忽有，像地狱、天堂，随著他们的业报在那里自然化现出来。在娑婆世界，凡是众生的出生，就有这四种形态。

    「眷属若干」：「若干」就是数目不定。像我们人类的眷属，古代生孩子比较多，生十个、一打、半打，那算很平常的，如果现在，就强调两个恰恰好，可是有的都不想生孩子（所以将来老龄化会很严重）。像水族之类，眷属就非常多，一次生的卵成千上万。

    「苦乐万品」：娑婆世界五浊恶世的众生，因为他们的业很杂，亦即他们的身口意很杂，千差万别，因此得到的苦乐境界也千差万别。生在人间就有所谓「四苦」、「八苦」，心理上的苦、生理上的苦、环境上的苦；六道当中每一道的苦又各不相同，所以说「苦乐万品」。以恶业来说有十恶，善业就有十善，当中各有轻重，所以感得的果报就有四生、苦乐万品、眷属若干。这是娑婆世界的情形。

    「以杂业故」：为什么有的苦、有的乐、有的苦多乐少、有的苦少乐多、高下不等、千差万别呢？因为每个人的业因不同的缘故。

    同一化生

    极乐世界就不是这样了，极乐世界的果报是唯一化生。「彼安乐国土，莫非是阿弥陀如来，正觉净华之所化生」，极乐世界的果都是化生，这个化生跟天堂的化生不一样，是阿弥陀佛「正觉净华」所化生的。为什么娑婆世界苦乐万品、而极乐世界同一化生呢？

    「同一念佛，无别道故」：他们的因是同一念佛，没有以其他的六度万行来回向往生，所以说「同一念佛，无别道故」，同一念佛之因，同一「正觉华化生」之果。

    「远通夫法界之内，皆为兄弟也」：因为同样都是念佛的因，所以不管是哪个地方、哪个国土的哪个众生，只要他也是同一念佛的话，可说都是兄弟。为什么？因为极乐世界也叫莲花藏世界，是阿弥陀佛为我们十方众生所成就的；众生往生在这正觉的华中化生，同样都以阿弥陀佛为我们的父亲，所有往生的圣众，都如同阿弥陀佛的儿子，所以，已经往生的也好，现在往生的也好，或是将来往生的也好，都是兄弟。观世音菩萨是大兄，因为祂是先往生的，大势至菩萨以下都是弟弟，我们今生今世也必定往生极乐世界，所以，我们也是观音、势至的末弟。

    这一段也是说明在娑婆世界因为杂业不同，所以有苦乐万品；而往生极乐世界都是同一念佛正定之业，既然业因相同，所以果报没有品位高下的差别。

    极乐圣众

    善导大师《观经疏》「圣众庄严」之文（《善导大师全集》二七页）：

    圣众庄严：即现在彼众，及十方法界，同生者是。

    极乐世界有两种庄严：一种是「依报庄严」，就是极乐世界的环境，极乐世界是涅槃的世界。另一种是「正报庄严」，又分为两种，一是阿弥陀佛本身，二是除了阿弥陀佛以外的其他极乐世界的圣众。

    这里所讲的「圣众庄严」，是阿弥陀佛以外的其他圣众。极乐世界的圣众，除了阿弥陀佛以外是哪些圣众呢？就是现在已经在极乐世界，以及现在十方法界同一念佛的众生，他们现在还在各个世界，可是命终就必定往生阿弥陀佛极乐国土，所以，这种十方法界的众生也是极乐世界的圣众庄严之一。

    稍前所讲的「即得往生，住不退转」是现在就获得了往生的身份，善导大师这一段也是在解释这种内涵。

    莲花标名

    法照大师有一首很有名的偈子说：

    此界一人念佛名，西方便有一莲生；

    但使一生常不退，此花还到此间迎。

    也就是十方法界的众生，只要发愿愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，那么，极乐世界就有他的一朵莲花，也标上他的名字、显现他的影像，只要他不半途而废，时候一到，阿弥陀佛就会持著这朵莲花，带著观音、势至、清净海众，前来迎接他往生极乐世界。

    所以，念佛人都称为「莲友」。

    芬陀利华喻

    而经典中又赞叹我们为「芬陀利华」。《观无量寿经》说：

    若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。

    「芬陀利华」就是大白莲花，「芬陀利华」也是佛的另一种名称，《涅槃经》说：「佛亦名为大芬陀利。」意思是说我们现在在这里念佛，我们就是人中的芬陀利华。

    善导大师解释「人中芬陀利华」就解释为人中的「好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人」，是说他是超越三界六道的众生，已经不是轮回的凡夫了，将来必定如同大芬陀利华那样地成佛，所以赞叹念佛人是人中的芬陀利华。

    证同弥陀

    「如来净花众，正觉华化生」：也就在阐释这种道理，因为阿弥陀佛的正觉是为了使众生往生成佛的正觉，成为众生往生成佛的全部因果，因此说「若不生者，不取正觉」，显示出极乐世界的主人「阿弥陀佛」与伴侣「圣众」皆同一体。易而言之，往生即同弥陀，所谓「念佛成佛」就是这个道理，所以这句「如来净花众，正觉华化生」如果可以再加的话，可以再加「即与弥陀同，证悟大涅槃」这两句。

    基因喻

    基因学认为，父母有什么样的基因，就会遗传给子子孙孙。我们以阿弥陀佛的正觉莲花做为母胎、做为父母，从阿弥陀佛的正觉莲花化生，当然除了跟阿弥陀佛同一正觉以外，还会成为什么呢？

    极乐「化生」的四种含意

    极乐「化生」有四种含意。

    ■简非胎生

    第一，并非胎生，故说化生－－《大经》说「疑惑胎生」。龙树《易行品》言：「若人种善根，疑则华不开；信心清净者，华开则见佛。」

    《无量寿经》里谈到「胎生」跟「化生」，这个「胎生」跟三界六道胎、卵、湿、化的胎生是不一样的，而是指在莲花里面，当下不能花开见佛闻法，好比在母亲胎中还没有出生，所以比喻为胎生。「胎」也叫花胎、胎宫。极乐世界胎生跟化生的因是什么呢？

    「化生」指信受弥陀救度、专称弥陀名号，一旦往生极乐净土就从弥陀的正觉华化现出来，不需经过多少的时间才花开见佛。

    「胎生」就是指对于阿弥陀佛的救度有所怀疑，可是相信有因果报应，而发菩提心，广修六度，功德回向往生极乐，这个都是在胎宫里面。龙树菩萨在《易行品》说：「若人种善根，疑则花不开；信心清净者，花开则见佛。」

    ■生即无生

    第二，生即无生，故说化生－－既是正觉花生，此生非实生，即是弥陀清净本愿无生之生。非实生故，说为化生。

    既然是「正觉华化生」，就不是三界六道轮回的生，而是弥陀清净国土无生之生，所以说「生即无生，故说化生」。

    ■无生现生

    第三，无生现生，故说化生－－正觉花生，无生无灭；无生现生，诸相宛然；相好庄严，即是法身。无生现生，说为化生。

    阿弥陀佛是法身，不生不灭，所以，阿弥陀佛的正觉莲花也是无生无灭的，无生现生，而且众相圆满，昙鸾大师说「相好庄严即是法身」，故「无生现生，故说化生」。

    ■法身顿现

    第四，法身顿现，故说化生－－往生极乐，正觉花生，不藉修断，法身顿现。如世化生，无而忽有，内外具足，无有缺少。

    往生极乐是「正觉华化生」，不假修持、断惑，也就是说不假借其他的修行功用来断除见惑、尘沙惑、无明惑，所以自然化生，当下法身立即显现，好像我们三界六道的化生，无而忽有，而且内心、外相一切具足，无有缺少。

    《无量寿经》说：「七宝花中，自然化生。须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就。」虽然在此界是凡夫，但是一旦念佛往生，外在的身相光明、内心的智慧功德，都是刹那就具足成就的，而且和大菩萨都一样。

    那么，极乐世界也好，阿弥陀佛的正觉莲花也好，阿弥陀佛这句六字洪名也好，都是阿弥陀佛为十方众生所完成的。

    《无量寿经》说：「专求清白之法，以惠利群生。」所求的「清白之法」在哪里？在这句名号里！这句名号惠赐给众生称念，使众生也具足清白之法。《无量寿经》又说：「令诸众生，功德成就。」使我们念佛人成就往生成佛的功德。又说：「为众开法藏，广施功德宝。」为十方众生圆满成佛的法藏，布施给众生成佛的功德大宝海。所以，天亲菩萨在《往生论》就说：「能令速满足，功德大宝海。」能够使我们十方众生遇到净土法门，当生就能快速具足功德大宝海，所以说「法身顿现，故说化生」。

    四、生皆平等

    生皆平等——

    诸行三辈九品，念佛平等一相。

    所谓「平等」，就是「平等一相，毫无差别」，也就是极乐世界是国土涅槃、圣众也是涅槃，不论国土、圣众，都是平等一相－－无所差别的涅槃境界，没有小乘，都是大乘不退转，而且都是「一生补处」，没有品位阶级、高低上下，所以说平等（这个在下面「依正涅槃」之文就会解释到）。

    所以，「生皆平等」就是平等一相。

    诸行差别，念佛平等

    「诸行三辈九品，念佛平等一相」：「诸行」也叫做万行、杂行，因为行门众多，所以叫做「诸行」。诸行当然就会各不相同、各不平等而有差别相，所谓「三辈九品」，再论的话，九九八十一品，就有很多品，因为业因不同，果位就不同。

    如果是念佛的话，就平等一相，毫无差别，是与弥陀，同证光寿。

    念佛超万行

    为什么？因为念佛是念「南无阿弥陀佛」，而阿弥陀佛一方面是「名体一如」，所以，我们念佛等于跟阿弥陀佛的本体法身是机法一体的；同时，这句「南无阿弥陀佛」也是阿弥陀佛的光明，凡是念佛的人，都在阿弥陀佛的光明保护、摄取当中；同时，念佛也是阿弥陀佛第十八愿所赐、所约定的，因为有这种种功能，所以称名念佛的本身胜过其他六度万行，使得往生都能够在阿弥陀佛的这句名号的正觉华中化生，所以都平等一相。

    平等一相

    昙鸾《往生论注》「平等一相」之文（《往生论注》九一页）：

    诸天共器，饭有随福之色；足指按地，乃详金砾之旨。

    而愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊。

    亦如淄渑一味，焉可思议！

    昙鸾大师为了解释「念佛往生，平等一相」的涅槃证悟，首先将五浊国土与极乐世界做对比。「诸天共器」这一行，就是举出五浊恶世不平等的差别相状，而「愿往生者」这一行是举出极乐国土平等一味无别的相状。

    「诸天共器，饭有随福之色」：这几句话很有文学内涵，文章优美，这个典故出自《维摩诘经．佛国品》：「譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭食有异。」诸天，譬如四天王天、忉利王、夜摩天等，这些天人吃饭的时候，饭碗是众宝所成的。同样是众宝所成的饭碗，而饭的颜色会随著天人过去的福德多寡高低而有所不同，所以说「诸天共器，饭有随福之色」，那么，色不同，香味也不同，色香味不同，当然营养成份也不同。这段话是指天上境界的差别，不是平等一相。

    「足指按地，乃详金砾之旨」：《维摩结经．佛国品》里说：有一位梵天王叫做螺髻梵王，他告诉舍利弗说：「我见释迦牟尼佛的佛土，清净庄严、纤尘无染，就像自在天宫那样。」可是舍利弗说：「我所见的国土，有丘陵坑坎，有荆棘沙砾，有土石诸山，充满了种种秽恶不净。」这时候，释迦牟尼佛就以脚指按地，当下三千大千世界众宝庄严、清净光明、纤尘不染。佛就告诉舍利弗说：「我的国土就像这样的清净。只是为了救度造罪造业的下劣众生，所以才示现众恶不净之土。」

    这段话是说，梵王所见的地是众宝所成，可是舍利弗所见的地是沙砾荆棘、充满污秽，所谓「梵王见金，舍利见砾」。这一点是就人的差别，不是平等一相。

    极乐世界就不是这个样子，都是平等一相，所以说「而愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊」。「三三之品」就是三辈九品，众生有三辈九品，可是，「同一念佛无别道」，因此，正觉华化生出来都没有差别，所以说「今无一二之殊」，显示平等一相，亦即「无一二之殊－－平等一相」。

    淄渑一味喻

    「亦如淄渑一味，焉可思议」：淄、渑是山东省两条河的名字，这两条河的水在陆地上的时候当然味道不相同，可是到了大海，就同一个味道了，平等没有差别。所以说，在这娑婆世界根机有善恶利钝，可是同样念佛，这个法是强缘，使得善恶利钝的凡夫都通通往生在正觉华上，所以就没有「一二之殊」，没有三、九、八十一种种的差别之相。

    五、生即无生

    生即无生——

    无生之生，往生即证无生。

    昙鸾《往生论注》「无生之生」之文（《往生论注》九二、九三页）：

    疑言：「生为有本，众累之元；弃生愿生，生何可尽？」

    彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生；

    非如三有，虚妄生也。

    「生」有四生，就是刚刚讲的胎生、卵生、湿生、化生；也有六道之生，或生于地狱、饿鬼、畜生，或生于阿修罗、天界、人间，但不管四生也好、六道之生也好，有生必有死，都会再度在三界六道中轮回，所以，「生」是三界六道轮回的根本。昙鸾大师就自设问答说：

    「疑言：生为有本，众累之元；弃生愿生，生何可尽？」：既然生是三界六道的根本，是造罪造业、受苦受难的来源，有这个苦恼的身心，必定起惑、造业、受苦，此后必定随业流转、再度出生，再度的「惑、业、苦」，这种无穷无尽的轮回都是由「生」引起的。有生必死是必然的现象。那么，愿生净土也是「生」，有生的时候，也必有死的时候，倘若如此，则生死什么时候才能够了断呢？

    这是一般人的怀疑。

    清净本愿，无生之生

    昙鸾大师就解释说：

    「彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生；非如三有，虚妄生也」：意思是说，「有生必死」是娑婆世界必有的自然现象，然而极乐世界是阿弥陀佛的本愿为十方众生所成的涅槃境界，本身是超越生死、不生不灭－－往生弥陀净土，有生的时候，无死的时候，往生即证无生，如《无量寿经》所说的：「皆受自然虚无之身，无极之体。」

    「三有」就是三界轮回，三界的生死轮回是虚妄的，往生弥陀净土跟虚妄的三界生死轮回是完全不一样的。

    这段就是在解释往生就是证到无生无灭的涅槃，所以说「生即无生之生，往生即证涅槃」。

    国土第一

    《无量寿经》「国土第一」之文（《无量寿经》一九页）：

    令我作佛，国土第一：其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。

    我当愍哀，度脱一切：十方来生，心悦清净；已至我国，快乐安稳。

    这几段经文都是在显示极乐世界是涅槃的境界，所以，往生当下就是证无生。《无量寿经》「国土第一」这几段经文是在显示阿弥陀佛还没有成佛的时候，祂的愿心的伟大。

    祂所规划的将来国土是怎样的国土呢？祂说：

    「令我作佛，国土第一」：总求最胜。

    最尊第一，超胜十方诸佛国土。这两句话是大体上显示祂的所求都是最殊胜第一的，也就是祂希望祂的国土是最尊第一，超胜十方诸佛的净土。

    那么，最后有没有达成？达成了。所以《无量寿经》才说：

    极乐世界，清净庄严，超逾十方，一切世界。

    圣众第一

    「其众奇妙」：圣众第一，奇特最胜。

    这句法语是在显明极乐世界圣众的最胜第一、奇特无比。

    成佛第一

    「道场超绝」：成佛第一。速疾成佛，故言超绝。

    「道场超绝」怎么说是成佛第一呢？因为「道场」就是成佛的道场，当初释迦牟尼佛就是坐在菩提树下夜睹明星彻底大悟，而成就佛果，因此，那个地方就是坐道场，也因此，成佛叫「坐道场」。「道场超绝」就是成佛快速，表示往生十方世界当中最为第一的极乐净土的圣众，他的成佛是非常快速的、具有超绝性的。

    快乐第一

    「国如泥洹」：快乐第一。

    「国如泥洹」怎么说是「快乐第一」呢？那种微妙的快乐是等同于无为涅槃的内涵，「国如泥洹」的「泥洹」是「涅槃」的另一种翻译，也就是说「不生不灭、安详寂静」的快乐，就是涅槃的大乐。

    国无等双

    「而无等双」：结诸最胜，而成「国土第一」之义。

    「而无等双」显示上面所讲的「国土第一」，亦即「圣众、成佛、依报」，都是无以伦比的。

    超诸佛刹

    善导大师说：「超诸佛刹最为精。」赞叹阿弥陀佛的极乐世界真的是十方国土最为第一的国刹，最为精纯殊胜。

    摄生最广

    「我当愍哀、度脱一切」：摄生最广。

    「我当愍哀，度脱一切」显明阿弥陀佛之所以成就国土第一的本怀、目的，就是要度脱众生到祂第一的国土，能够快速成就佛果。

    生者最多

    「十方来生」：生者最多。

    「十方来生」就是愿生极乐世界的十方众生。

    信心最纯

    「心悦清净」：信心最纯。

    「心悦清净」就是第十八愿所讲的「至心信乐」，也就是「成就文」所讲的「信心欢喜」，对于弥陀的救度没有怀疑，信心清净；有了信心，就会有喜乐的心情，所以说「心悦清净」。

    获乐最胜

    「已至我国，快乐安稳」：获乐最胜。

    往生到极乐世界，就能进入前面所讲的「国如泥洹」的境界，叫做「快乐安稳」（「快乐安稳」这四个字下面经文会解释到）。

    依正涅槃

    《无量寿经》「依正涅槃」之文（《无量寿经》五二页）：

    彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。

    其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；

    但因顺余方，故有天人之名。

    颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人。

    皆受自然，虚无之身，无极之体。

    这三段经文都在显明极乐世界依报、正报的殊胜。第一段标示出极乐世界就是涅槃的境界，善导大师就说：「极乐无为涅槃界。」接下来两段在显明所得到的涅槃妙果，也分为两段：「其诸声闻」这一段是在显明所证到的都是平等一味、没有差别；接下来「颜貌端正」这一段是在显明所得到的涅槃身体的殊胜微妙。

    「彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道」：极乐世界也叫做「安乐国」、「安乐世界」，就是从这里来的。「清净安稳」是「安」，「微妙快乐」是「乐」。「清净安稳」就是清净无染不变动的「安」（跟娑婆世界的所有快乐是有漏的、虚妄的、污染的，完全不一样）；而乐是微妙难思如涅槃的「乐」，所以说「微妙快乐，次于无为泥洹之道」。「次」就是接近的「近」，就是刚刚所讲的「国如泥洹」的「如」；「泥洹」就是涅槃。

    涅槃本来是指人所证到的境界，是指正报而言的，本来用于正报的涅槃，现在用于依报，所以经文就用了「次」、「如」，一方面便于分别依报、正报的不同，另一方面显示极乐世界虽有依报与正报，但实质上都是一样的涅槃；不只是正报的众生证到涅槃，即使是依报环境也等同涅槃，使得一旦往生极乐世界，当下就证入涅槃。

    同时，若论涅槃，是无始无终、本来常住、不经任何造作。安乐净土、极乐世界则是有始无终，由弥陀清净愿心所成就，并不是空寂无相，而是有相的净土，虽然是有相的净土，却是常住不变，而且是清净的等同无为涅槃，同样具有涅槃「常乐我净」的四种德能。因此，天亲菩萨《往生论》赞叹极乐世界说：「无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。」

    「其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名」：这是显示无为涅槃的内容，也就是显示往生的圣众都是「法身平等」。

    「智慧高明，神通洞达，咸同一类」：显明「内德平等」，也就是极乐净土的圣众，内德都是相同的。

    「形无异状」：显明「外相平等」，内心所证的境界以及外用的功能既然都是咸同一类，他们的外貌就没有美丑的不同，所以说「形无异状」。

    这四句经文显示「法身平等」。「平等法身」的这些内涵，都是阿弥陀佛的四十八大愿所成就的，譬如说「智慧高明」是四十八愿当中的第二十五「说一切智愿」、第二十九「得辩才智愿」，和第三十「智辩无穷愿」这三愿所成就的；「神通洞达」就是从第五愿一直到第十愿这六个愿所成就的；「咸同一类」就是第三「悉皆金色愿」所成就的；「形无异状」就是第四愿「无有好丑愿」所成就的。

    既然「咸同一类」，为什么会有不同的名称，有声闻、有菩萨、有天人呢？释迦牟尼佛在这里就解释说：

    「但因顺余方，故有天人之名」：因为十方国土有声闻、菩萨、天人，到了极乐世界，随顺他们说有这些名称，其实都是内德、外相一样平等、没有差别，既然声闻、人天是顺余方的风俗名称，那么菩萨当然也是一样的，既然内心所证悟的都是涅槃的境界，也就暂时名为菩萨，而证悟的内德、外相都是相同的。

    「颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人」：「颜貌」指脸部，「容色」指脸部以下的形体，也就是清净的色身。

    「颜貌端正，超世稀有」：超越世间，是世间无法相比的。

    「容色微妙，非天非人」：「微」，往生极乐世界虽有身体，可是既不是人的身体，也不是天人的身体，所以说「微」。「妙」，非天非人而有身，所以说是「妙」。「微」是微细，极乐世界的圣众身体之微细，是我们眼睛看不到的，眼睛看不到却有身体，可以说也是我们心思所想像不到的，虽有形而非天非人之形，虽有相而超越世间一切之相，都具足无量相好、无量庄严，不可称、不可说、不可思议的涅槃之相，所以说「容色微妙，非天非人」。

    「皆受自然，虚无之身，无极之体」：所谓「自然、虚无、无极」都是「涅槃」的另一种名称，本来法性无为自然。前面讲「彼佛国土是无为涅槃」，那么，往生极乐世界所证悟到的这种非天非人虚无之身、无极之体，当然也都是涅槃的境界。《涅槃经》说：「真解脱者，即是虚无。虚无之身者，即是如来。」所以，「虚无」就是真解脱，也就是如来，而这一种果报是阿弥陀佛四十八愿当中第十一愿「必至灭度愿」所成就的。

    对于这几段经文，昙鸾大师在他的《赞阿弥陀佛偈》里说：

    安乐声闻菩萨众，人天智慧咸洞达；

    身相庄严无殊异，但顺他方故列名。

    颜貌端正无可比，精微妙躯非人天；

    虚无之身无极体，是故顶礼平等力。

    这首偈子非常优美。

    无差别相

    《无量寿如来会》「无差别相」之文：

    极乐国土，所有众生，无差别相；顺余方俗，有人天名。

    这几句经文的意思跟前面的经文是一样的。

    同证涅槃

    《大阿弥陀经》「同证涅槃」之文：

    八方上下，无央数佛国，诸天人民，及蜎飞蠕动之类，诸生阿弥陀佛国者，皆于七宝水池，莲华中化生，便自然长大。

    亦无乳养之者，皆食自然之饮食。

    其身体亦非世间人之身体，亦非天上人之身体；皆积众善之德，悉受自然虚无之身，无极之体。甚姝好无比。

    这段经文可以说像白话文一样，很优美，而且一看就懂。这里所说的「诸天人民，蜎飞蠕动之类」，也就是第十八愿所讲的「十方众生」，缩小范围来讲，就是「六道众生」，这些六道众生如果往生极乐世界，都是莲花化生，而且自然长大。一般娑婆世界的众生，除非是天上化生、地狱化生可以自然长大，不然都是从婴儿、童年、少年、青年、壮年、中年，然后一直到老迈而死亡，是逐渐的。可是往生因为是化生，所以不经过从小到大、不经过时间、不经过抚养，而是当下就自然长大的。

    这里有一句「皆积众善之德」，是怎样积聚而来的呢？若论诸天人民及蜎飞蠕动之类，能够积众善之德吗？不可能的，而是「同一念佛无别道」。因此，同样是「正觉华化生」之故，也就是「同一念佛」，这句名号本来就是「得利具德」，就是《无量寿经》所讲的「欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」。「为得大利」就是「得利」；「具足无上功德」就是「具德」，《阿弥陀经》就说「执持名号」就是「多善根、多福德」，所以，念佛往生极乐世界都是「积众善之德」，都是「皆受自然、虚无之身、无极之体、无为之乐」。善导大师赞叹往生之人说：

    永证无为法性身。

    至彼还同法性身。

    牛喻：随业受生

    众生都是随业受生－－随过去的业，感受今生的果报。若过去世所造的是牛的业，那么他一出生就是牛，一生下来就是牛的相貌、牛的脾气；如果所造的是猪的业，他一出生就是猪的相貌、猪的性格，都是各由不同的杂业，感受杂生。

    念佛往生随业受生又是什么情况呢？随念佛之业，受正觉华化生。

    往生自然成佛

    前面几段经文都在显示念佛的人往生就能成佛，那么，往生成佛之后是什么现象呢？在《书信集》的第一二三页就有写明：

    弥陀光寿一体，众生往生，证同弥陀，光寿与悲愿，毫不减少。

    弥陀身土是报身报土，所谓「报土」，亦云「受用土」，佛受用自得之法乐，或施与他人（菩萨）受用其法乐。

    《无量寿庄严经》言：

    我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中；

    如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。

    《无量寿经》言：「皆受自然，虚无之身，无极之体」，

    故第十一灭度愿之后，便是十二、十三之光寿无量愿，

    此光寿无量固是弥陀自证自受，目的全在与诸菩萨共证共受。

    一二五页：

    「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉」之别愿所成之报佛报土，佛之自受用还成往生众生受用故，众生往生证同弥陀。

    虽证同弥陀而不名佛，仍名菩萨、声闻、天、人等者，「但因顺余方」耳。

    又，一土唯有一佛，纵余佛助化，亦示现为弟子。

    往生彼土者，悉皆一生补处；

    一生补处即是候补佛位，候补佛位即是有成佛之功德而尚缺乏成佛之名位，故从极果佛位退而一等，现处补处之位。

    既居弟子位，则「长时闻法，历事供养」等，如《大经》言乃是菩萨应行法式，不似此土闻法之缘吝，而无由得觐佛也。

    此正显往生彼土之胜妙。

    善导大师或言：「自然即是弥陀国，无漏无生还即真。」

    或言：「到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。」

    或言：「六识纵横自然悟，未藉思量一念功。」

    净土菩萨光明与弥陀光明相较有与夺二意。

    夺而论之，「诸佛光明，所不能及」，何况菩萨人天？

    与而论之，「若有众生，闻其光明，威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。至其然后，得佛道时，普为十方，诸佛菩萨，叹其光明，亦如今也。」

    弥陀光明还成往生众生光明，故得十方如今赞弥陀光明而赞之。

    无论与夺，皆显弥陀光明不可思议。

    今正从与边赞弥陀光明不可思议，

    释尊亦谓「昼夜一劫，尚未能尽」，岂必局于数行经文乎？

    加之又明言「如佛金色身，妙相悉圆满」，

    然则，弥陀净国唯是诸佛深智所行之境，吾等罪恶生死凡夫测度思量，毫无其益，

    唯可相续称名，疾生净土，则一切自明，不劳他问。

    故善导和尚言：「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」也。

    十方众生，不论是圣人凡夫、善人恶人，只要一向专称弥陀佛名，以弥陀的愿力往生报土，当下就证悟无为涅槃的法身，就像今天我们所引用的经文。

    六、往生证果皆由佛力

    昙鸾《往生论注》「皆由佛力」之文（《往生论注》一二○～一二二页）：

    有何因缘，言速得成就阿耨多罗三藐三菩提？

    覈求其本，阿弥陀如来为增上缘。

    凡是生彼净土，及彼菩萨人天，所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

    何以言之？若非佛力，四十八愿，便是徒设。今的取三愿，用证义意：

    愿言：「设我得佛，十方众生，至心信乐、欲生我国，乃至十念；

    若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」

    缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免三界轮转之事。无轮转故，所以得速。一证也。

    愿言：「设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。」

    缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度。无诸回复之难，

    所以得速。二证也。

    愿言：「设我得佛，他方佛土，诸菩萨众，来生我国，究竟必至，

    一生补处。除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行。供养十方，诸佛如来。开化恒沙，无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。」

    缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。以超出常伦诸地行故，所以得速。三证也。

    以斯而推「他力」为增上缘，得不然乎。

    愚哉！后之学者，闻「他力」可乘，当生「信心」，勿自局分也。

    第四节机法一体

    《第十八愿讲话》

    －－第八章唯除五逆诽谤正法

    设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，

    乃至十念，若不生者，不取正觉。

    唯除五逆，诽谤正法。

    「唯除五逆，诽谤正法」，这八个字对第十八愿的含义来讲很广，也很重要，也因为它有背后隐微的含义，所以一般人不容易正确了解它的真义。

    这章内容似乎比较广泛一点，不过是把有关「唯除五逆，诽谤正法」的含义，方方面面、简明扼要地编辑在一起，只要细细地看过一两遍，对于「唯除五逆，诽谤正法」的真义自能了然于胸。

    第一节五逆谤法罪重

    一、五无间业

    何谓五逆——五种逆罪，简言「五逆罪」，亦名「五无间业」，

    一切罪中至极重罪，若犯必堕阿鼻地狱，受无间苦，故名五无间业。

    什么叫做「五逆」？就是五种逆罪，简称「五逆罪」，也名为「五无间业」。为什么？因为「业」是就因来讲，什么样的因，自然呈现什么样的果报，这种五逆罪将来必定承受阿鼻地狱五种无间的最大痛苦，所以叫做「五无间业」。有一句话说「一失足成千古恨，再回头已百年身」，如果就五无间业来讲，就是「一犯逆谤无间业，再回头已万劫身」。

    为什么？世间最重的罪业、最大的痛苦、最长的刑罚，就是五逆谤法，这种罪大到连阿弥陀佛都要特别以「唯除」这两个字来强调，可见这种罪业之重、受业（堕入阿鼻地狱）之苦、时间之长，即使我们用「仰天呼号、俯地泣血」也无法形容于百千万分之一。所以人生在世要去恶行善，即使在恶劣环境当中、在烦恼的业习之下而造了罪业，也绝对不可以造五逆谤法的罪业，因为将来所要接受的苦报，是没办法形容的。

    五种无间

    五无间——时、形、受苦、趣果、命。有这五种的无间。

    《地藏经》〈观众生业缘品第三〉言：

    (一)时无间：日夜受罪，以至劫数，无时间歇。

    (二)形无间：阿鼻地狱，纵广八万由旬（空间）。一人亦满，多人亦满，无有间隙。

    (三)受苦无间：剑树刀山，罪器叉棒，碓磨锯凿，锉斫镬汤等，受苦相连，更无断绝。

    (四)趣果无间：不问男女、老幼、贵贱、天龙、神鬼，罪行业感，悉同受之。

    (五)命无间：若堕此狱，从初入时，至百千劫，一日一夜，万死万生，求一念间，暂住不得，除非业尽，方得受生，以此连绵，故称无间。

    「无间业」就是这五种。

    时无间

    第一、「时无间」：就是从日到夜，从夜到日，时时刻刻、分分秒秒，没有停止、没有间歇，这一劫过了又接著下一劫，直到他的「无间业」的业报尽了，才又投胎转世而去，不然的话就是日夜受罪，没有时间间歇。我们一天二十四小时，一般情形，可以工作八个钟头，睡眠八个钟头，其他的八个钟头供弹性运用，一周又周休二日。可是在阿鼻地狱里面完全没有任何休息时间，即使睡觉的时间也没有，可见那种受苦是没有办法形容的。

    形无间

    第二、「形无间」：阿鼻地狱的空间有八万由旬。「由旬」是印度的空间量度，分小由旬、中由旬、大由旬，一小由旬是四十里。无间地狱纵广八万由旬，不管是只有一人堕落阿鼻地狱也好，或者是全部都充满著人也好，置身其中的每一个人都感觉到他整个身体遍满阿鼻地狱，阿鼻地狱有多大，他的身体就有多大，没有一个间隙不被他的身体所塞满。

    受苦无间

    第三、「受苦无间」：阿鼻地狱之中任何刑罚都有，有剑树、刀山、碓磨、锯凿……等等。这个「碓」就像以前摏米的那一种石臼，把人当米放在石臼当中，用锤去摏；「磨」就像磨豆腐，或像磨咖啡豆；那「锯」呢？把人当木头来锯；「凿」，把人当墙壁来挖掘；「锉」，像锉钉；「斫」，像砍头；「镬」在古代是一种煮人用的刑具，现在不可能有了，可是以前有这种刑罚，「镬汤」就是把人放在热汤里面煮、在热汤里面滚，那种痛苦怎么能忍受得了？在阿鼻地狱当中任何的罪刑通通要接受，所以，所受之苦前后相连无间，没有一种罪刑是间断的。

    趣果无间

    第四、「趣果无间」：就是不管你的身份是人、是天，或是神，只要有这种罪业，就不问你前生是什么身份，自自然然寿命终了就堕落阿鼻地狱。

    命无间

    第五、「命无间」：就是他的生命从一开始到结束，时时刻刻都在受这个万死万生，一日之间，死了又生，生了又死，而又生生又死死。这一种痛苦，唐朝善导大师有一句话说「一入地狱受长苦，始忆人间善知识」，受了地狱之苦，才后悔在人世间时未从善知识之处听闻佛法，但为时已晚。

    三百枪喻

    然而地狱之长苦，是哪种程度之苦呢？

    曾有弟子请示此事。

    释尊反问：「早上、中午、晚上，各受一百只枪所刺，骨肉碎裂，那样的苦，汝等以为如何？」

    弟子回答：「仅仅受一枝枪所刺，其苦已难想像。」

    此时，释尊拾起一粒小石头置于掌上，而譬喻说：「每日受三百支枪所刺之苦，若譬喻为如此之小石，则真正受地狱之苦，便犹如喜玛拉雅雪山之大了。」

    这是怎样也无法想像的大痛苦。

    一个人如果确实知道有善恶报应、有六道轮回，有地狱的刑罚，有无间罪那种不能诉说、无法形容的痛苦，他一定打自内心深深警惕，同时也会尽量去恶行善，而且会尽其一生去寻师访道，寻求今生必定解脱之道，不等来生。因为他知道修行本来就为了「了生死」，既然遇到了佛法、可以修行而了生死，所以不等来世；他也知道生死不了脱，危险很大，轮回不出就难免堕落地狱。

    珍视弥陀救度

    当他了解来生做人比临终往生极乐还困难，如果他又有缘遇到阿弥陀佛第十八愿的救度法门，一定会殷切地、慎重地把握它，不会轻易离开。同时，会努力去探讨第十八愿救度的含义。为什么？因为他知道八万四千法门，只有这个法门是他学得来，也只有这个法门是当生成就－－今生必定成就解脱的，所以，他就会把握，而且会专就这个法门的教理去深入；除非他对这个法门的教理已经非常通达了，他又有心弘法，可以去学其他的法门，或者去看其他的书。不然的话，一个学佛的人，深感生死事大、无常迅速、人生难得，生而为人又遇到这个法门，确认唯有这一个法，唯有这一个法的教理，才是他的生命，才是他此生中最要珍惜的，所以他是会把整个生命全都投进去的。

    盲龟浮木喻

    《人生之目的》三十五页也谈到人生之难得：

    能够听闻佛法只有「人道」，所以，人道是脱离一切苦恼的场所与绝好机缘。

    但是释尊也说：「人身难得」，能够生到人间界是极其不容易的。

    在《杂阿含经》中，释尊以一段有名的「盲龟浮木」的譬喻，来说明这困难性。其意是：

    大海之底有一只瞎了双眼的乌龟，寿命无量岁，每一百年，才有机会将头浮出海面一次；

    海中有一片浮木，木的中央有一孔，是否盲龟能够遇到这浮木之孔呢？这是几亿年几兆年也非常难的事，

    但在三恶道中，要转生人道，比这还难。

    《涅槃经》也说：

    堕三恶道者，如大地土；受生人界者，如爪上土。

    有一句话说：「思地狱苦，发菩提心。」就是说，一旦想到有地狱之苦，就要发起「上求佛道，下化众生」的学佛修行之心，希望自己以及生生世世的父母兄弟、六亲眷属，包括所有众生，都离开地狱，离开三恶道，离开六道生死轮回。

    对我们修净土法门来讲，就是「思地狱苦，发往生心」，发起「愿生极乐，专称弥陀」的心。

    善导大师有两首偈也让我们警惕，在《善导大师全集》六四五页《般舟赞》说：

    一切时中忆地狱，发起增上往生心；

    誓愿不做三途业，人天乐报亦无心。

    忽忆地狱长时苦，不舍须臾忘安乐；

    安乐佛国无为地，毕竟安身实是精。

    读到地狱的种种苦状，尤其是读到阿鼻地狱无间受苦，更让我们发起增上的往生心。

    二、小乘五逆

    五逆——有小乘五逆（三乘五逆）与大乘五逆。

    小乘五逆——(1)杀父(2)杀母(3)杀阿罗汉(4)出佛身血(5)破和合僧。

    五逆之中，前二杀父杀母，违逆世间之「恩田」；余三违逆出世间之「福田」，故名为逆。

    孝顺的人会转生天道，如果不孝，尤其是杀父、杀母，必定堕落阿鼻地狱。这里说杀父、杀母是违逆恩田，因为父母之恩是一种天伦、人性，违逆恩田就是违逆天伦、违逆人性，在世间来讲，就是罪大恶极，是天地鬼神所不容。

    俗话说「杀人偿命，欠债还钱」，天地间最贵重的就是生命，相反，世间最残忍的就是杀生，你如果对他恩慈，他一辈子感恩；杀他的生命，他一定会讨债，今生讨不到，下辈子一定跟随来讨。《楞严经》有一段话说：「汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。」今天杀了别人，论果报的话是杀人偿命，先下地狱受地狱刑罚，之后生而为人的时候又要还他一刀，偿他的命。可是，如果所杀的是有恩于自己的父母的话，那就更不得了了，一定要受阿鼻地狱百千劫、日日夜夜受万死万生之苦，跟一般杀人的果报是天差地别的。所以，人再怎么样的烦恼炽盛、业障深重，也千万不要忤逆父母。

    就世间法来说，「百善孝为先」，以佛法来讲，就有「三福」，三福中第一福，就是孝顺父母。这三福就是「三世诸佛，净业正因」，以自力圣道门来讲，要成佛就要修这三种福德，第一种福德孝顺父母，如果做不到，其他都免谈，不但不能成佛，甚至不能生而为人。由此可见孝顺是多么的重要，不孝的果报之苦，是何等令人怵目惊心。

    唐．慧沼大师《最胜王经疏》言：

    五逆有二，一者「三乘五逆」：

    谓一者故思杀父，二者故思杀母，三者故思杀阿罗汉，四者倒见破和合僧，五者恶心出佛身血。

    以背恩田（前二）违福田（后三）故，名之为「逆」。

    犯此逆者，身坏命终，必定堕无间地狱，一大劫中受无间苦，名「无间业」。

    凡事也要看动机，是故意的或者非故意的，是有心或无心，存心是深或浅，酝酿多久，方法如何，这种种的不同，导致将来果报轻重的名目也有别。

    唐．智俨大师《华严经》〈孔目章〉三，列举五逆，次言：

    初二背恩养，次三坏福田，故名为逆。

    这意思跟前面一样。

    三、三福田

    三福田——敬田、恩田、悲田。

    犹如农夫耕田，能有收获；敬事三田，可生福德。

    敬田、恩田、悲田就是佛法中所谓的「三种福田」。有田，但没有力量耕耘，或者有力量耕耘，而没有田，都不能得到福报。如果有这三田，我们就应该善加珍惜，好好把握。

    世间的人想买奖券或是乐透，希望好运，获得中奖，得到福报，但是都不如好好耕耘这三田，而且这三田对我们来讲，并不是远在天边、遥不可及。

    敬田

    敬田——于佛法僧三宝，尊崇、供养，能生福德。

    经言：「佛为大福田，最胜福田。」

    对于佛法僧三宝能够尊崇、能够供养，所生的福德非常大，随后我们会列举数则有关敬田、恩田、悲田的果报事例做为说明。

    有一首偈说「有佛出世龙天喜，无僧说法鬼神愁」。为什么？因为佛是大觉者，佛所说的法是宇宙的光明、众生的眼目；僧是住持佛法、传承佛法、保持佛法于不灭，所以与佛、法合称三宝。三宝既然是宇宙的光明、众生的眼目，是不能没有的，没有的话则宇宙黮暗，众生茫无所归。所以尊崇、供养三宝就有大福田。《无量寿经》说：

    若有慈敬于佛者，实为大善。

    天下久久，乃复有佛。

    遇到佛不容易。现在释迦牟尼佛已不在人间了，不过佛像还在，佛法还在，我们如果遇到了，能够尊崇、供养，福报是很大的。

    而这个「敬田」我们可以一口气来掌握，就是什么？就是「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，这样敬田就通通尊崇到了、供养到了，是不是？我们同修、莲友时时刻刻都在做敬田的工作，对不对？

    恩田

    恩田——父母师长，有养育、教诲之恩。

    若知恩、感恩、报恩，福德甚大；

    若忘恩、背恩、逆恩，罪恶极重。

    父母之恩，水不能溺，火不能灭。「养儿方知父母恩」，天下父母对这句话必深有同感。

    父母之恩，比山高，比海深，所谓「昊天罔极」。《诗经》〈蓼莪篇〉说：

    蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳！

    蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁！

    父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我，

    顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极！

    俗话说：「父母想囝长江水，囝想父母树尾风。」又说：「树欲静而风不止，子欲养而亲不待。」因此，父母在堂，应及时行孝，以免遗恨。《大经》说：「如纯孝之子，爱敬父母。」

    悲田

    悲田——于贫穷悲苦之人，悲愍之、布施之，能生福德。

    这个悲田容易不容易做到？容易做到！我们如果到7-11统一超商去买东西的时候，都会看到柜台上放一个盒子，要人家捐款，我们一旦遇到，就是有缘，我们就随手投下去。不过我们看到人家所投的是一块钱、两块钱，或是五块钱，我们看到的话，可以投十块、五十块、一百块，这样是在跟众生结善缘、结佛缘，将来我们成佛要广度十方众生就方便多了。

    阳善、阳报、阴善、阴报

    行善有善报。善有阳善、阴善之分，果报也有阴报、阳报之别。

    行善而为人家所知道叫阳善，所得之报为阳报；若行善而为人家所不知道的就是阴善，就会得到阴报。阴报比阳报还来得大。

    三轮体空

    布施有所谓的「三轮体空」。「三轮」指「能施」、「所施」、「施物」，亦即「能布施的我」、「所布施的东西」以及「接受我布施的对象」三者，布施的时候如果不执著这三样东西，不把「我在布施」、「我布施了什么贵重东西，供养了多少钱」、「某某人接受我什么样的布施、供养」这三者一直记在心中，就是三轮体空。

    随手投钱捐款与众生结缘当然有福报，可是这个跟三轮体空比较起来，还是天差地别。

    不过说来容易做来难，如果我们没有体会空性而破除烦恼的话，我们再怎样做，布施的功德都还是有所执著，不能达到三轮体空。不过我们既然是凡夫，就依我们凡夫的根器尽量去做就好了。

    惠而不费

    我来说一件我自己的往事做为抛砖引玉，本来行善是不宜宣扬的，而且说出来的话就不是阴善，而是阳善。不过主要用意是藉此来与大家互相勉励。

    民国七十四年（一九八五）初，我曾经到泰国一个月，也到过泰北。国共战争后期，从云南地区一直逃到泰北境内的大陆军民已经无处可逃，最后就在那里安家落户，子孙也在那里传承。我去一看，好像回到故乡一样，为什么？因为他们所使用的语言和我们说的话完全一样，一踏进他们家门，他们都有个类似佛堂的地方，不过他们不是供佛，而是写著「天地君亲师」，而且都有上香，尤其是大门的红门联很鲜明，所以到那个地方，觉得人、物都非常的亲切。可是他们很贫困，一般的房子都是竹子、草茅所编成的，甚至很破烂，只够遮风避雨，如果刮大风、下大雨，就要大桶小桶地接水。当初我就想，如果有能力的话，就一间一间盖给他们住。

    十年前，我看到「全国灾胞救济总会」正要举办一项活动，在泰北建盖房子，一家一户，一户十坪大的砖瓦房子，里面有客厅、房间、卫浴、厨房。十坪看起来是很小，可是样样俱全；虽然很小，可是对他们来讲很难得了。一间台币只有五万块而已，五万块就可以给他们一个遮风避雨的家。那个时候我身边有六十五万，这是信众给我让我买个小精舍可以安身办道所累积的钱，那时我在台南，心想：六十几万块顶多买一个小套房，买一间小精舍至少也要一百多万，如果把它拿到泰北，就可以有十三间房子，住十三户人家，这样的话，实在太划得来了，所谓「惠而不费」，太难得了。

    还有，捐献人的名字也会钉在他们大门旁边，永远做为感恩纪念，这个也让我觉得很有意义－－各位同修，是不是我要把我的名字钉在他们的门边呢？不是。因为我正好想到捐赠者可以用「南无阿弥陀佛」的名称，让阿弥陀佛跟他们同住在一起，让阿弥陀佛的光明照耀他们的家庭，光耀他们的门楣，让他们因为这句名号而消灾解厄，增福增德，所以我就把钱划拨过去了。

    我划拨虽然有留我的地址和电话，可是姓名却是「南无阿弥陀佛」，所以他们也不晓得是怎样的对象。经过一两年之后，那个单位寄来一份资料，里面就是一些捐献者的明细表，还有相簿，十三户人家的相片都在里面，有搭建前的草茅房子和兴盖后的新房子作对照，还有每户人家的家人全部站在门前的合照相片，门前牌子就写著大大的捐献者「南无阿弥陀佛」六个字，还有户长的名字。

    我一看这个资料却很遗憾，若有所失，为什么？因为这里面有「立法新村」的名称，就是当初立法委员他们也出钱，特别把一个小村庄取名为「立法新村」，他们的钱都盖在这个村子里，村中还有一所小学，是一个孤家寡人的退伍老兵，用将近五十万元发心捐献为他们盖的。我当初因一旦碰到钱，或提到钱这个字都很忌讳，向来也很少跟信众、亲戚主动谈到钱，也不曾跟他们化过缘。那时候我就想，如果知道会以自己提供的名称去命村名、校名，我就会斗胆去化缘，那么泰北地方也就会有了「弥陀新村」、「弥陀小学」。

    以后若有类似的机会，我们同修可以参酌这个经验，进一步把事情做得更好，这也是当阿弥陀佛的手脚，甚至当阿弥陀佛的口。人生「生不带来，死不带去」，希望我们往生的时候身边没有留下一毛钱。会不会想「这样不行，还要留一点钱火化或做什么的」？没关系！够用就好了。

    宋朝有一位文人叫范仲淹，他很有爱心，他说，凡是他所到之处，一定要给当地带来利益。这些先圣前贤的伟大事迹与崇高德行，是可以让我们见贤思齐的。

    四、大乘五逆

    大乘五逆——

    《大萨遮尼干子所说经》卷四言：有五种罪，名为根本，何等为五：

    一者：破坏塔寺，焚烧经藏，或取佛物法物僧物；若教人作，见作助喜。

    二者：谤三乘法，言非圣教，毁呰留难，隐蔽覆藏。

    三者：若有沙门，信心出家，若有戒、无戒，打骂呵责，说过禁闭，还俗驱使，债调断命。

    四者：杀父、害母、出佛身血、破和合僧、杀阿罗汉。

    五者：谤无因果，长夜常行十不善业，不畏后世，自作教人，坚住不舍。

    「根本罪」，就是所有的罪都从它长养出来，枝末的罪固然也是错，固然也要受刑罚，可是根本的罪更重，所受刑罚更深、更长、更苦。小乘的罪都已经很严重了，何况大乘五逆所包含的更加广泛，像第一「破坏塔寺」，只要破坏塔寺就犯了大乘五逆罪，为什么？大家想想看，塔是供奉佛陀舍利，寺院是让出家人栖身修行，所谓「身安道隆」，如果身不安则道不隆，那岂不是障碍了他解脱六道轮回、甚至障碍他成道证果呢？所以，破坏塔寺的罪过非常大。

    「焚烧经典」：刚刚讲过「经典」是宇宙的真理与光明，能开正眼、破迷惑，与众生离苦得乐有关，焚烧经典等同毁坏佛法，所以这种罪很大，也是根本罪。

    「或取佛物法物僧物」：寺院的东西是十方僧众的东西，如果在家众随便取用，甚至出家众不应取而取，就犯了根本的罪，承受的果报苦报也是非常大的。在三宝当中种下敬田，福报是很大的；同样地在三宝当中非法盗取、非法取用，他的苦报也是很大的。

    「若教人作，见作助喜」：自己没有做，可是指使人家去做；或者没有指使人家做，但是看到人家做就为他欢喜，这个都是同样的罪。

    接下来所说四种罪，应该很容易了解，不用解释。

    我们再看经文：

    《大经》卷下「五逆」之文（《无量寿经》九六页）：

    不信先圣、诸佛经法（大乘第二逆）。

    不信行道，可得度世；不信死后，神明更生；

    不信作善得善，为恶得恶（大乘第五逆）。

    欲杀真人（杀阿罗汉、出佛身血），

    斗乱众僧（破和合僧）。

    欲害父母（杀父杀母）。

    这是《无量寿经》卷下有关大乘五逆的说明。

    「不信先圣、诸佛经法」：就是不信三宝，不信三宝就是不信三世因果，不信有善恶报应，不信有六道轮回。这里所讲的「欲杀」、「欲害」，「欲」是一种动机，但是还没有造作，虽然还没有造作，但因为已经起心动念，就已经犯了这个五逆之罪。

    五、谤法堕阿鼻地狱

    何谓谤法——

    诽谤佛法，其罪之重，过于五逆。

    刚刚讲的五逆已是所有罪当中的重罪，比五逆罪更重的罪，就是谤法之罪，谤法的罪有多重呢？

    《法华经》卷二〈譬喻品〉言：

    若人不信，诽谤此经，则断一切世间佛种。……

    此人罪报，汝今复听，其人命终，入阿鼻狱。

    《法华经》：佛本怀经

    《法华经》是怎样的一部经呢？这部经被称为「佛本怀经」，就是佛出世所讲经典当中最终非讲不可的一部经。

    「若人不信，诽谤此经，则断一切世间佛种」：《法华经》是说成佛之经，如果不信而诽谤这部经的话，那就违背真理，因为佛法就是真理，不生也不灭、永恒存在、普遍存在。诽谤这种教理，那么，他的心、他的业就跟阿鼻地狱相应，常在阿鼻地狱当中。

    《无量寿经》：本怀中的本怀

    还有一部也是佛的本怀经，就是净土宗的根本经－－《无量寿经》。《无量寿经》是佛的本怀中的本怀经，比《法华经》还要重要。将来法灭的时候，所有经典都不存在了，但释迦牟尼佛也要把这部《无量寿经》留住，继续流传在这个世间，不使它消灭。因为它比《楞严经》重要，比《金刚经》重要，比《华严经》重要，比《法华经》重要。既然诽谤《法华经》果报如此，如果诽谤《无量寿经》，所受果报更将如此。

    《无量寿经》是说什么教理的经典？《无量寿经》是说「阿弥陀佛成佛因果」的经典，也是在说「众生往生成佛因果」的一部经，它有一个根本就是「四十八大愿」，「四十八大愿」又有一个最根本的愿，就是「第十八愿」，所以整部《无量寿经》如果浓缩而言，就是「第十八愿」；「第十八愿」讲什么呢？讲「只要念佛就必定往生」；往生是生到哪里成为什么？是生到极乐世界，快速成佛，因为极乐世界是涅槃的境界，我们一旦往生极乐世界，我们的心境哪能不涅槃？就像水入大海，哪能不跟大海之水一样呢？

    如果诽谤，心想「念佛怎么能够往生？」这样诽谤就不得了，就造下了诽谤正法的罪。

    再怎么样都不能五逆谤法

    《往生论注》卷上末〈八番问答〉言：

    诽谤正法人，堕阿鼻大地狱中，

    此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中。

    如是辗转，经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节；

    以诽谤正法罪极重故。

    所谓「业力不可思议」，诽谤正法的业力自自然然「堕入阿鼻大地狱中」，「经百千阿鼻大地狱」之后呢？「佛不记得出时节」，这个太恐怖了，佛是有大神通的，可是对于诽谤正法堕阿鼻地狱的人，是百劫后才出来，还是千劫后才出来，连佛都不晓得，啊！那太恐怖了！岂不是说，不只百劫千劫，而是无数劫、无量劫还没出来吗？

    有句话说：「欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。」什么罪众生不造呢？但再怎么样，都不能造五逆谤法的罪。

    六、谤法相

    问曰：「何等相是诽谤正法？」

    答曰：「若言无佛、无佛法，无菩萨、无菩萨法；

    如是等见，若心自解，若从他受，其心决定，皆名诽谤正法。」

    如果倡言没有能说佛法的佛，也没有佛所说的佛法，没有能传佛法的菩萨，也没有菩萨所传的法，这叫「若言无佛、无佛法，无菩萨、无菩萨法」，这种观念、这种见解、这种思想是什么见呢？是拨无佛法、拨无因果的邪见。

    「如是等见，若心自解」：指自己自作聪明，产生这种邪见思惟。

    「若从他受，其心决定，皆名诽谤正法」：指这种见解从邪思、邪教所传过来的，因为那种见解是邪见，所传的就是邪思，那个团体就是邪教。他如果心不接受、心不决定，就不足以构成诽谤正法；一旦心接受了、心决定了，当下就是诽谤正法。可见，所有的善业、恶业从心所生，心若不决定，则无善业、无恶业。对于某种思想观念，如果其心决定，则成事实，则是存在。

    「如是等见」：到底有哪些见呢？邪见分有「上品邪见」、「中品邪见」、「下品邪见」、「杂邪见」。

    七、谤法重于五逆

    问曰：「如是等计，但是己事；于众生有何苦恼，逾于五逆重罪耶？」

    答曰：「若无诸佛菩萨，说世间出世间善道，教化众生者，岂知有仁义礼智信耶？

    如是世间一切善法皆断，出世间一切贤圣皆灭。

    汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪，从无正法生。

    是故谤正法人，其罪最重。」

    这里问说，谤法是自己的事情（不像五逆，杀害父母，或杀阿罗汉、出佛身血、破合和僧），所以跟别人不相关，不影响到别人，没有加害众生，不让众生苦恼，为什么这种罪反而比五逆还重呢？昙鸾大师就说：

    「若无诸佛菩萨，说世间出世间善道……如是世间一切善法皆断，出世间一切贤圣皆灭」：所谓善道有两种，一种是「世间善道」，就是佛所说的五戒、十善，修五戒、十善可以生而为人，或者来世生天；「出世间善道」就是四谛、十二因缘、六波罗蜜，总归而言，就是诸佛菩萨所说的五乘，就是人、天、声闻、缘觉、菩萨。如果谤法的话，等于就是否定有这五乘的佛法，岂不是障碍众生解脱之道？这五乘的佛法，不管是世间善道或出世间善道，都是在教化众生。就世间来讲，刚刚讲的五戒就是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，等同「仁、义、礼、智、信」五常，不杀就是仁，不盗就是义，不邪淫就是礼，不妄语就是信，不饮酒就是不迷失脑智。

    如果诽谤佛，说没有佛；诽谤法，说没有佛法，那么，世间善法就断，出世间贤圣也被消灭了。

    「汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪，从无正法生。是故谤正法人，其罪最重」：一切善法都从佛法产生，所以，五逆罪「从无正法生」，「无正法」就是「诽谤正法」。从这里可以了解，为什么诽谤正法比五逆罪还重了。

    第二节孝养父母恭敬三宝

    一、内外典劝孝之文

    「内外典」，「内典」指佛教经典，「外典」是指佛教以外的典籍。

    前面已讲过五逆、三田的内涵及果报，接下来再简略引用几段内外典籍，作为解释，勉励人们要孝顺父母，不可忤逆父母。总共引用二十二段文，有四段引自外典，其余皆引自内典，大部份都讲劝孝。

    孝悌为仁之本

    一、《孝经》言：

    身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；

    立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。

    二、《论语》〈学而第一〉言：

    其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。

    君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤！

    「其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣」：「孝」就是孝顺父母、孝敬父母、孝养父母；「悌」就是友爱兄弟、爱护兄弟，珍惜骨肉之情。孝悌之人是不会喜好冒犯长辈的。

    「不好犯上而好作乱者，未之有也」：一个不喜好冒犯长辈的人，可是却喜欢兴风作浪、扰乱人群，那是不会有的，因为他有孝悌之心的根底。

    「君子务本，本立而道生」：君子著重根本，根本如果建立的话，道就产生了。

    「孝悌也者，其为仁之本欤」：孝敬父母、友爱兄弟是仁的根本，可见孝悌的重要，人间善事都因孝悌而产生，人间坏事都因孝悌而禁止。「本立而道生」下面提到「仁之本」，可见这个道就是「仁」，「道者仁」，仁者爱人，爱人者慈悲；而真正的慈悲是无缘大慈、同体大悲，天地万物与我一体，所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」，由亲及疏，由近及远，由人及物，视一切众生都是过去父母、未来诸佛，像这一连串的德行、这一连串的大道理，都是以孝悌为根本而生起的，所以说「君子务本，本立而道生」。

    对我们学佛的人来讲，就是学佛大悲心，行持菩萨道。有一句话说「视民如伤，视人如己」，「视民如伤」就是说一个国王，应该亲自察看、感受老百姓生活上的痛苦而去爱护、照顾他们；「视人如己」就是把别人看成自己，就是前面所讲的「同体大悲」这种存心，论其根本，也是从孝悌而来，所以说「本立而道生」。

    有一句话说「不孝父母，敬神无益；兄弟不和，交友无益」，那就是说，只有孝顺父母，敬神才会得到神的庇佑，甚至不必求神拜神，自然求神拜神所要的已经在里面了。

    有一首诗说：「父母不亲谁是亲？不重父母重何人？汝若重他十六两，后世儿孙还一斤。」这里就谈到因果关系，现在我们竭尽身心孝养父母，将来我们的子孙也会如同我们孝养父母那样来孝养我们，而子孙孝养我们的恐怕不只「还一斤」，而是还十斤、百斤以上。西洋也有一句话说「连自己的父母都不爱了，怎么能够爱别人呢？」所以说「孝悌也者，其为仁之本欤！」是通于古今中外的一个「天之经，地之纬，民之行」的根本指南。

    至善莫过于孝，孝道是人类文明进步和灾难消除的度量衡，是维系世界和平的根本法则，孝道失则天下必失，孝道兴则天下必兴。如果人人做好孝道的本份事，世界不治则平，人心不教则善。

    事父母几谏

    三、《论语》〈里仁第四〉言：

    事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。

    「几谏」是柔声、委婉地规谏，规劝父母的态度就应该这样。为什么？父母子女之情是一种天性、天理，在身份上，是儿女对父母，不是父母对儿女，也不是国王对百官、上司对部下、老师对学生。同时，儿女对于父母的过错，都有一种深爱父母的心，希望父母向上、向善、成贤、成圣，所以规劝父母就应该守大体、有分寸，和国王要求百官大臣、上司要求部下、老师要求学生的态度是截然不同的。

    「见志不从，又敬不违，劳而不怨」：知道尽管父母听不进我们的话，可是我们对父母的敬爱一点也没有减少，对父母还是没有违抗，甚至为父母而忧心操劳也不埋怨。这种不怨，是既无怨色，也无怨言，更无怨心，所谓「无怨无悔」。「劳而不怨」可说非常困难，因为不表现在脸色、语言上还容易，可是不抱怨在心中就困难了，但是如果是一个真诚的孝子，他是可以做到这样的。

    不行恩孝与畜生无异

    四、《观无量寿经》言：孝养父母，奉事师长；慈心不杀，修十善业。

    五、《观经疏》〈序分义〉（《善导大师全集》一一九页）言：

    不行恩孝者，则与畜生无异也。

    父母者，世间福田之极也；

    佛者，即是出世间福田之极也。

    六、《大智度论》言：

    知恩者，生大悲之根本，开善法之初门；

    人所敬爱，名誉远闻；死得生天，终成佛道。

    不知恩者，甚于畜生也。

    「不行恩孝者，则与畜生无异也」：因为人为万物之灵，有灵性、有智慧，晓得什么该做、什么不该做，什么是恩德、什么是美好的行为；畜生没有这种智慧，也无法接受这种教育。既然生而为人，可是不能行恩孝的话，岂不是跟畜生无异，甚至畜生不如？有句话说「羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义」，人子不能行恩孝，等于不如羊、不如乌鸦。没有父亲母亲，就缺乏能生的因，也就没有所生的人，所以有父母才有我们；因为生而为人，才能学佛，才能靠人身而得度。追根究本，都来自于父母，所以对父母就应该知恩、感恩、报恩。

    「父母者，世间福田之极」：世间最高的善就是孝顺父母。

    「佛者，即是出世间福田之极也」：出世间最高的善就是供养佛。

    《四书》里面谈到孝的内容很多，佛经里谈到孝的经文更多，有一部叫做《父母恩重难报经》谈到父母的十大恩惠，我在《书信集》里也谈到，大家有时间可以看看，体会父母对我们的恩。

    世间有一种苦，只有女人知道，男人不知道，这是什么苦？就是生孩子的苦，所以俗话说「生有过，烧酒香；生没过，四块板」（台语）是不是？所以，佛教徒把自己的生日视为「母难日」，遇到母难日不是去吃喝庆祝，而是行善，在佛门中积功德，诵经、念佛、回向。

    我出家不久的时候，在道场里看到一位师父这么做，让我印象深刻。出家人身上没有钱，三餐只是接受供养，只有寺院供佛的时候才会分发到水果。很巧的，分发水果的某一天正是那位师父的母难日，他只有几个橘子而已，他就站在走廊旁边，等出家众回寮房一个一个经过的时候，就剥橘子说：「今天是末学的母难日，请慈悲接受我的供养，希望天下的父母都能够增福、增德，早日离苦得乐。」我一看内心非常感动，不知不觉就很难过。

    我也是从小读古文学长大的，尤其对《孝经》、《四书》中有关孝的部份特别感动，所以这一次我就把有关孝顺的经文，扼要地列举一下。

    戒以孝为宗

    七、《梵网经》言：

    戒虽万行，以孝为宗。

    孝顺，至道之法；孝，名为戒。

    八、《优婆塞戒经》言：

    若优婆塞，受持戒已，不能供养父母师长，是优婆塞，得失意罪。

    《梵网经》有上下两卷，上卷讲大乘戒律，下卷说明四重、四十八轻的戒律。无论出家、在家，都应该遵守四重、四十八轻的戒律。

    「宗」，就是以「所尊崇、所重」的为根本。

    「戒虽万行，以孝为宗」：意指戒律条文虽然很多，可是重点在于孝，可见佛家非常重视孝道。在这里，孝有更广的含义，《梵网经》里面这么讲：「孝顺父母师僧三宝。孝顺，至道之法；孝，名为戒，亦名制止。」意思就是说要推广孝顺之心、慈悲之心，把一切众生看成过去父母，看成未来诸佛，在消极方面，不杀、不害众生，在积极方面，救度利益众生。

    善之极莫大于孝

    九、《难报经》言：

    左肩持父，右肩持母，经历千年，便利背上，犹不能报父母之恩。

    十、《忍辱经》言：善之极莫大于孝，恶之极莫大于不孝。

    十一、《大集经》言：世若无佛，善事父母，事父母即是事佛也。

    十二、《四十二章经》言：凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也。

    祭拜天地鬼神，为了什么？应该有两点：一、敬畏天地鬼神，希望他们不加害自己；二、祈求天地鬼神的保护，一方面消灾解难，一方面带来好运，事事如意。

    可是佛陀也告诉我们：「凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也」：父母比天地鬼神还要神，还要灵验。

    最近我们书院外墙的电子看板法语是：「神明宿于正直之心。」神明在哪里？不在天上，也不在地祇，不在外面，而在我们心中，只要我们心存正气，心存善念，自自然然就能够跟鬼神感通，自自然然善神就保佑我们。所以有一句话说：「天地无亲，唯与善人。」天之道不是你向祂祈求祂就给你，不是的，只要你是善人、正人，自然天道就跟你在一起，不用向外祈求。

    「百善孝为先」，我们行善，要先孝顺父母。为什么？因为天地鬼神最敬重孝子，以鬼来讲，鬼不敢害孝子，鬼看到孝子来，就会赶快跪下来；至于神，一定保护孝子。所以只要孝顺父母，我们不必祈求天地鬼神，自自然然得到天地鬼神的保佑，因为如是因如是果。

    十三、《心地观经》言：

    勤加修习孝养父母，与供佛之福，等无差别。

    十四、《增一阿含经》言：

    孝顺供养父母，功德果报，与一生补处菩萨功德一等。

    十五、《宝藏经》言：

    孝事父母，天主帝释，在汝家中；

    孝养父母，大梵尊天，在汝家中；

    孝敬父母，释迦文佛，在汝家中。

    「大梵尊天」是色界天第三天的天主；「天主帝释」是忉利天的天主，这两位天主都是佛教的护法。

    我们只要孝顺父母，释迦牟尼佛已在我们家中，拥护佛教的两位大天神也已在我们家中了，等于是不求而自来。

    如果我们只是礼佛、敬佛，可是不孝顺父母，那就不是真正在礼佛、敬佛；进一步说，我们愿生极乐，称念弥陀，如果对父母不敬重、不尽心孝养、孝顺、孝敬，那真的是违背佛心了。

    引导父母来念佛才是真正供养父母

    十六、《佛说孝子经》言：

    亲之生子，怀胎十月，身为重病；

    临生之日，母危父怖，其情难言。

    若不能以三尊之至化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。

    十七、《不思议光菩萨所说经》言：

    非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。

    我们孝养父母，使他们物质无缺，使他们精神怡悦，甚至在这个世上做一些丰功伟业来光宗耀祖，使父母在世间有名望，这虽是儒家所重视的孝道。若以佛的眼光来看，这样仍有不足，甚至是危险的，因为可能为了达到这些目的而去杀生，取不应该取的、得不应该得的，这样岂不是让父母反而堕落？所以，只有导向正法才是真正供养父母。

    所谓「正法」，阿弥陀佛的救度法门是正法中的正法，所以应该引导父母来念佛，求生极乐，才是真正供养我们的父母。

    十八、莲池大师《竹窗随笔》言：

    人子于父母，服劳奉养以安之，孝也；

    立身行道以显之，大孝也；

    劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。

    十九、有一首诗说：

    子到英年亲白头，风光虽好夕阳流；

    肥甘供养孝犹浅，要劝双亲净业修。

    这一首诗也曾登在我们书院外墙的看板法语中。就是说我们到了壮年以后，我们的父母已经是年老白头了，虽然他可安享晚年、含饴弄孙，可是「夕阳无限好，只是近黄昏」，我们再怎样把好东西给父母亲享用，这种孝还是浅孝，不是大孝；若能引导父母修净土法门、往生极乐，才是彻底真正大孝。

    罪莫大于不孝

    二十、《孝顺训》言：

    五刑之属三千，罪莫大于不孝；

    人于孝道无亏，言行微疵可略；

    人于孝道有亏，功业盖世当谴！

    不孝父母堕无间地狱

    二一、《父母恩重难报经》言：

    不孝之人，身坏命终，堕于阿鼻无间地狱，历劫受苦，无时暂歇。

    二二、《地藏经》〈观众生业缘品第三〉言：

    若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。

    二、敬田恩田之果报

    下面略举十四个故事，让大家了解孝顺父母以及奉事三宝所获得的不可思议果报，以及不孝或不敬三宝所得的深重果报。

    1、僧告杨黼，佛在家中

    太和杨黼，辞亲入蜀，访无际大师。遇一老僧，问所往。

    黼曰：「访无际。」

    僧曰：「见无际，不如见佛。」

    黼曰：「佛安在？」

    僧曰：「汝但归，见披衾倒屣者，即是也。」

    黼遂回。一日，暮夜抵家，叩门。

    其母闻声，甚喜，不及衫袜，遽披衾倒屣而出。

    黼一见，感悟，自此竭力孝亲。

    年八十，诵偈而逝。（《感应类钞》）

    杨黼受老僧开示，竭力孝亲这段典故，在唐湘清居士的《因果报应录》中也引用，并且用白话把它翻译出来。我来念一遍：

    杨黼，是安徽省太和县人。他感觉人生无常，立志修道，听说四川省无际大师的道行很高，为了要亲近明师，他就辞别双亲，离开故乡，到四川去访师求道。

    刚抵四川省境内，遇见一位年逾古稀的老和尚，他向老和尚很恭敬地顶了一个礼。老和尚问他说：「你从哪里来？到四川来做什么？」

    他答道：「我从安徽省来，想到四川参访无际大师，修学佛法的大道。」

    老和尚说：「你要见无际大师，那不如见佛。」

    杨黼问：「我很想见佛，但不知佛在哪里，请求老和尚指示我，好吗？」

    老和尚说：「你赶快回家去，看到肩上披著大被、脚上倒穿鞋子的，那就是佛了。」

    杨黼听了老和尚的话，深信不疑，就整理行装，雇舟返乡，在路上跋涉了一个多月，回家的那天，已是暮色苍茫，他敲著家中的大门，呼唤妈妈开门。他妈妈听到宝贝儿子回来了，欢喜得从床上跳起来，来不及穿衣服，只把棉被披在肩上，倒拖了鞋子，匆匆忙忙地出来开门，迎接爱儿。

    杨黼看到披衾倒屣的妈妈，顿然觉悟父母才是活佛。从此以后，竭力孝顺双亲，在物质方面尽量使父母满足，在精神方面尽量使父母快乐。

    后来杨黼享八十岁的高寿，临终时候，诵《金刚经》的四句偈，安详而逝。（取材自《德育古鉴》）

    无际大师即希迁禅师，是唐朝时代的一位禅宗大师，是禅宗鼎鼎有名的六祖慧能大师的弟子。当时他在四川弘扬禅法非常有名气。

    真正孝顺的人，就如孔子说的：「父母在，不远游，游必有方。」古代是这样。当然现代的话或许不一样，因为古代没有汽车、飞机，没有电话、手机，也没有电报，而且大陆很广大，一旦出了远门，什么时候能回来都不知道，甚至也可能再会无期。所以，孝顺的人不远游，如果要到远方去，也必定先告诉父母是到哪个地方去，让父母能够关怀得到。

    但是，对于一个学佛修行者来讲，为了了脱生死大事，即使再远的地方，他也要去寻访，所谓「千里访名师，万里求口诀」。

    杨黼辞亲入蜀，当然这一去是生死未卜，何时回来、能否回来，是不可知的。他遇到一位老和尚，这位老和尚让他看起来是个有道高僧。所谓「人有善愿，天必从之；人有诚心，佛有感应；有福之人，可逢上智」，可说，杨黼求道的诚心，感动了佛菩萨显现一位老僧来为他指点修行的要妙。

    ■守愚念佛、无诤念佛、老实念佛

    这位老僧问他要到哪里去。以禅来讲的话，通常都不是以寻常的谈话来对答的，话中都蕴含著机锋转语，一方面在了解对方程度的高低，一方面也是在点拨对方，使他能够契入禅法。所以，往往学禅的人，一见面就问：「你从何处来，要往何处去？」如果说「我从安徽来，要往四川去」，这样的回答是过不了关的；如果说「我从来处来，要往去处去」，这样的回答就会吃棒喝，因为这样是依文解义，记问之学。如果说「无所从来，亦无所去」，也过不了关，也要受棒喝的。

    近代高僧广钦老和尚，临终之前说了一句话（台语）：「无来无去，无代志。」等于是无来亦无去。他在这世间修行、度众九十五年的期间，他不感觉他自己有来过、有活过九十五年，这是他对本性、佛性的体会。

    每一位众生都具有佛性，佛性是超越时间、空间，也超越我们的念头。这个佛性是自己跟整个大宇宙合为一体，没有你我他，或善恶、亲疏、好坏这些差别，甚至连分别也没有的。所以这种境界是唯证方知，所谓「如人饮水，冷暖自知」，是没办法以语言来述说、解释清楚的，只有悟道的人，彼此扬眉瞬目、彼此默契可以体会的。

    就禅方面来讲，听几堂课，或者看几本语录，慧根比较明利的人，可能很快就能够领会宗趣了。可是这个仍不管用，为什么？因为他内心的贪瞋痴，和无始劫以来的业依旧还在。所以，永明禅师写了〈四料简〉说：「有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。」有禅就是已经大彻大悟了，可是如果不求生净土，命终的时候，中阴身显现，过去的业力现前，就随业力而轮回去了。所以，修行还是要以修净土最为稳当，不但稳当，而且是当生成就，一世圆满的。

    所以，我们不用好奇高攀其他法门，要「守愚念佛、无诤念佛、老实念佛」！即使自己很有智慧，很精进修行，也把自己看成一个愚愚笨笨，什么都不懂的人，而且不觉得自己在精进用功，还是感觉自己很懈怠、很拙劣、很惭愧。

    ■敦伦尽分，全家念佛

    这个老和尚事前对杨黼讲的披衾倒屣，居然跟他后来看到的事实完全吻合。再怎样，一个人也不可能肩披著大被，倒穿著鞋子吧，可是这一幕景象那么真实地就呈现在他的眼前，如同老和尚所讲的，一点不差，非常灵验，当下他就有所感悟。

    他领悟到什么呢？就是第三单元所引《大集经》的「世若无佛，善事父母，事父母即是事佛也」。他领悟了，原来佛就在我们家中，而且跟我们非常地亲，每天都在一起。所以，对一个念佛人来讲，如果好好地尽心孝敬父母，不但阿弥陀佛跟我们在一起，父亲佛、母亲佛也整天跟我们在一起。

    当然，老和尚的用意是要他回家去好好敦伦尽分，孝敬父母、友爱兄弟，做一个在家人的模范，至于要学禅，对他来讲，太高攀了。

    至于我们念佛人，就像我们「俗谛」所讲的，在敦伦尽分当中引导亲人念佛，跟我们同生极乐世界，这样的话，不但是跟佛永远在一起，家人团聚在一起，而且本身也能够成佛，让人家来亲近，也能够广度所有众生。

    所以，如果是在家众，就安份守己，奉公守法，为世良民，专一念佛，全家成为念佛的佛化家庭，全家求生极乐世界，作为在家学佛的典范，引导一方。

    2、孝妇生天，阎王恭送

    这是印象中的一件典故，出处在哪里，一时找不到，它的大意是说：

    有一个人很有学问、人品，每隔几天必须到阴间代理判官职务。他到阴间没有固定时间，有时白天，有时晚上，只要有事，就要下去。他下去以后身体或者躺在床铺上，或者靠在椅子上，好像入睡一样。一直到他阴间的事情办完，就会自然地醒过来。

    有一天，他和朋友在叙谈聊天，突然间就说：「请你等一会儿，我有事必须先离开。」话一说完，就立刻睡著了。这位朋友本来就知道他有阴间的职务，所以就在一旁静静的等他。

    没多久他就醒过来，朋友就问：「这一次怎么这么快？」

    他就回答说：「这一次不是去办案，而是一位孝妇要生天，从阎罗王以下的都要去恭送。这位孝妇是年轻守寡，没有儿女，也没有其他亲戚，只有她的婆婆跟她相依为命。这位媳妇非常孝顺，因为家庭贫穷，只好当乞丐过活，如果讨到好吃的东西，一定先让婆婆食用，假若当天所讨的东西不够两个人吃，一定宁可自己挨饿，让婆婆吃饱。她的婆婆去世，也尽心尽力办理后事。今天这位孝妇寿命到了，死在郊外，她的神识生天，所以我们去恭送。」

    那位朋友好奇，就跑到郊外去看，果然有一位妇女死在郊外。

    由此可知，孝顺福报非常大，能够上生天堂。有句话说「生天自有生天业，未必求仙便得仙」，要生天的话，要圆满十善功德；要求仙的话，也要有大修行。所以，要生天、要登仙品，都是非常不容易的。往往要成仙，要经过好几世，经过很久的修行。

    可是只有一件很容易，当生就可以达到，就是孝顺，孝顺就可以生天。

    当然，这是以一般世间法来讲，一般世间法能够生天就已经是最高的境界了。但以佛法来讲，当然不究竟。所谓「求天不生天」，也就是说，累积人跟天的福报，可是不求生天，而是回向众生、回向菩提、回向将来成就佛果，当然这是就圣道门来讲的。如果就净土门来讲，如果懂得把孝顺的功德回向极乐世界，那么以九品往生阶位来讲的话，至少是中品下生，当然这是就自力回向来讲。以我们他力念佛来讲的话，是超越九品的：因为这句万德洪名的功德不但超越中品下生，也超越上品上生，是横超品位阶级的。

    ■念佛人自然行孝

    关于孝顺，我们念佛人的心应该怎么样呢？是感念佛恩、随顺佛心来行孝道，自自然然的，不以为自己是在行孝道，也不以为行孝是为了能够生天，都不是！所谓「体如而行，即是不行」，体会佛心、随顺佛心去做，这个敦伦尽分的人品是行而不行，不觉得自己在做这些功用。

    3、孝妇念佛，易度宿冤

    李村有农家妇，每早晚出馌，辄见女子随左右，问同行者则不见，意大恐怖。后乃渐随至家。然恒在院中，或在墙隅，不入寝室。妇逼视，即却走；妇返，即仍前。知为怨怼，因遥问之。

    女子曰：「汝前生与我，皆贵家妾，汝妒我宠，以奸盗诬我，致幽死。今来取偿。讵汝今生事姑孝，恒为善神所护，我不能近，故日日相随。揆度事势，万万无可相报理，汝倘作道场度我，我得转轮，即亦解冤矣。」

    妇辞以贫，女子曰：「汝贫非虚语，能发心念诵佛号万声，亦可度我。」

    问：「此安得能度鬼？」

    曰：「忠臣孝子，诚感神明，一诵佛号，则声闻三界，故其力与经忏等。汝是孝妇，知必应也。」

    妇如所说，发念持诵，每诵一声，则见女子一拜，至满万声，女子不见矣。此事故老时说之。知笃志事亲，胜信心礼佛。（《阅微草堂笔记》卷十六〈姑妄听之二〉）

    这个故事大家应该可以理解。

    「每早晚出馌」：以前农业时代，家人白天都到田里工作，家里的妇女就必须煮饭、带饭到田里给亲人用，大家都知道、看过吗？我小时候，我父亲都到田里工作，我母亲就煮饭送菜，我也被妈妈牵著小手一起到田里去。

    「辄见女子随左右」：妇人往往看见一位女子跟随在她左右，只有她看到，别人看不到，她就很恐慌。本来只在外面，逐渐地就跟随到家里来，不过都在院中，或在墙边角落，不敢进来，更不敢登堂入室。如果用眼睛逼视她，她转身就离开，如果不看著她，她又接近过来。这时候，她就知道对方不怀好意，应该是过去世的冤家，所以就远远地问她，对方就回答：「你跟我前辈子是富贵人家的妾，但是你嫉妒我，以不实的奸盗这二件罪名污蔑我，致使我去世，今来取偿。」由此可知对方的冤屈非常深重，因为奸盗对一个古代的女人来讲，是非常不名誉的指控，如果是事实还好，可是完全不是事实，对方因此含怨而死。往往含怨深，就会生生世世相随不舍，直到讨完债之后，才会彼此了结，因此，往往生生世世冤冤相报，无穷无尽。

    以前我也曾问过大家，哪种人永远不会离开我们？有两个，一个是阿弥陀佛，祂对念佛人摄取不舍，一个就是我们的冤家债主。而生生世世以来我们的冤家债主太多太多了，只是有的出生为人，或者堕落地狱，所以不能跟随我们，如果生在鬼道的话，那肯定会找上门来的。所以，一个人临终的时候，正是冤家讨债的绝佳机缘，往往亲自来讨债或者变现我们的亲人来牵引我们去堕落。

    「汝今生侍姑孝，恒为善神所护，我不能近」：孝顺的人一定有善神来保护。所以，我们想要获得善神保护，只要我们心存孝敬，平常对父母如实尽孝，自然有善神保护。不然的话，一个人能够获得善神保护，必须是善人或者有三皈依、受五戒，或是修行人，其中以念佛人获得最多的保护。凡是忠孝节义的人，一定有善神在保护他，一旦有善神保护，即使有冤家现前，也暂时不能接近，不能讨债，所以那位女子就说：「揆度事势，万万无可相报理」。

    不过，她也懂得佛法，晓得必须靠佛法，才能了断这一些冤孽，所以就请这位孝妇做法会。对方说家里穷，没有钱做法会，那位女子就跟她说：「你可以念佛来超度我。」

    她就问：「念佛就是一句阿弥陀佛，只是声音而已，跟讲话没有差别，难道这样也跟经忏法会具有同样超度鬼魂的功能，化解冤结吗？」

    这位女子就说：「忠臣孝子那种纯厚的存心，能够感动天地神明，一旦念佛的话，这句佛号也会随著忠臣孝子的诚心声闻三界，所以这种功能效用与经忏相等。你是一位孝顺的媳妇，所以我知道你念佛必定能获得感应，必定能化解我们的冤结，必定能够超度我出离这个苦趣。」

    所以，她就依女子所说念佛，每念一声佛号，就看见那位女子拜了一拜，念了万声，那应该是拜了一万拜。从此那位女子再也没有出现了，可知已经被超度了。

    其实念佛只要诚心，不管忠臣孝子或是一般人士，都可声闻三界。因为这句佛号本来就充满整个大宇宙，所以，只要专一、专心地一向念这句弥陀名号，我们凡夫卑微渺小的心也跟随这句名号扩散到整个大宇宙，而且念佛不但容易做到，功能也比经忏法会还高超。所以，念佛方法容易、功德殊胜。至于念一万声，拜一万拜，未必要这么多，只要至诚恳切，几声佛号便可化解冤怼，获得超度。

    「知笃志事亲，胜信心礼佛」：这件故事记录在《阅微草堂笔记》，这本书是清朝文人纪晓岚所写的，他本身没有学佛，他的著作目的是规恶劝善，所以他说「笃志事亲，胜信心礼佛」。其实「笃志事亲」最高的果报是生天，但天是六道之一，还在六道轮回里面，是不究竟的。如果能「信心礼佛」，进而求生净土，那就是出世之善，不但超越三界六道轮回，而且往生成佛，将来能够广度众生。

    尤其是这句弥陀名号，「以果地觉，为因地心」，这句名号是阿弥陀佛成佛功德的结晶，阿弥陀佛把祂成佛的所有功德白白送给我们因地的凡夫，不假其他的心境、修行，不必做经忏或参禅、观想等等这些法门，就能够具足脱离三界、往生成佛的功德，所以，这句弥陀名号是果地觉的功德，所以说「以果地觉，为因地心」、「因赅果海，果彻因源」。

    4、不孝之罪，不通忏悔

    沛国民张义，务本力耕，常恐有过，吁天忏悔。既老而病，恍然至阴府。主者示以黑簿，簿中列义所作罪目，皆已勾除；唯余一事不勾，视之，乃义少时，父遣刈麦，瞪目而拒父，微有谇语，以此不赦。盖天律不孝之罪，最为深重，不易忏悔故也。义苏，以此切诫后人。（《感应类钞》）（可参考《冥报记》卷下．五二．张法义）

    张义每旦，告天谢过。忽被摄入冥，示以黑簿；簿中罪恶，皆已勾除，唯余一事，乃义少时，因父责，张目反顾其父。始知不孝之罪，不通忏悔也。（《感应篇汇编．忠孝》）

    这两段都讲同一件事，前一段不易明白，后一段比较简短，容易明白。

    张义是个农民，「务本力耕」，可是他很有去恶行善——诸恶莫作、众善奉行之心，每天早上向天忏悔他的过失。后来老迈生病，恍恍惚惚来到阴府，阴府执事就拿黑簿给他看。黑簿是记载罪恶的簿，做恶是记在黑簿，行善记录在红簿。里面列举了他一生所造的罪，且每一条都被勾除了，只有一条没有被勾，一看，原来是年少时父亲要他去刈麦，他不遵从，不遵从便罢，而且还用眼睛瞪父亲，还说了一些违抗的话，就这一件小时候无知对他父亲不孝的事，不被勾销掉。所以说「不孝之罪，不通忏悔」，表示其他罪可以用忏悔来消除，不孝之罪则不行。

    所谓「弥天大罪，当不得一个悔字」、「上天不咎悔过之人」，但如果是不孝的话，就不能以忏悔来消除，可见孝的果报很大，不孝的罪过惩罚也非常严厉。

    ■真诚忏悔，时刻检讨自己

    佛教也好，一般的修行也好，都很重视忏悔，儒家就有所谓「一日三省吾身」，佛门里做早晚课，每一天都要念「忏悔文」，也要念「发愿文」。

    佛门的忏悔仪式有对人忏悔，就是对我们所侵犯的人忏悔，请他原谅；也有对僧众忏悔，也有对佛忏悔；有向一个人忏悔，有向两个人忏悔，也有向四个人忏悔，乃至向二十个出家众忏悔。为什么？因为修行就是要「随缘消旧业，切莫造新殃」。如果我们得罪了对方，不求对方原谅，那么这个罪永远都存在，将来一定要受果报的，这就是：

    假使百千劫，所做业不亡；

    因缘会遇时，果报还自受。

    修行人很重视忏悔。

    所以，我们同修莲友尽量要能够坦诚，如果自己做的某件事情使对方不愉快，就应该坦诚地向对方道歉，请他原谅，不要推诿，不要掩盖，不要找理由。

    《书信集》引用了一段话说：

    诿罪掠功小人事，

    掩罪夸功众人事，

    让美归功君子事，

    分怨共过盛德事。

    我们应常检讨，自己是否是诿罪掠功的小人？

    当然，学佛人或一般人应该不会掠功，但往往会诿罪给别人，不然就会掩罪夸功，可说掩罪夸功是最平常的。

    我们检讨，自己往往是一个掩罪夸功的人，自己在言行方面有了过失、有了缺陷，尽量掩盖，不让别人知道，即使别人知道了、冒犯了别人，也尽量找理由来掩饰；有一点小小成果，有一分二分，就会说成五分六分，甚至九分十分。

    所以，我们学佛修行人就应该时刻检讨自己，是不是在「掩罪夸功」，还是在「夸罪掩功」？

    其实一个修行人应该是「夸罪掩功」的，为什么？把自己的错误缺失显露出来，让人家知道，可以消业障，也可以警惕自己；如果一直掩盖，那真是业障深重。自己有功劳有成就，要尽量掩盖，不要夸耀出来，这个都是增德消业最好的良方。

    ■念念称名常忏悔

    当然，我们念佛本身就是在忏悔，因为这句佛号具有无上的功德，所以念这句佛号能够消我们深重的罪业，因此善导大师就说：

    念念称名常忏悔。

    我们二六时中，不论行住坐卧，都念念称名，念念不舍，可见念佛人是个永远都在忏悔的人。

    不过，虽然念佛确实能够消我们的罪业，但我们也必须至诚反省发露，尽量不要掩盖，不然的话就会像右手扫地、左手洒灰尘一般的不智。

    ■以为没人知，冥冥有记录

    张义这件不孝之罪还被记录著，所以阴间的执事就拿黑簿给他看。我们在阳间所做的事情，有时候并没有人知道，可是依然点点滴滴都被记录下来了，所以有一句话说：「人间所做事，居心之邪正，以为没人知，冥冥有记录。」又说：「人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电。」真的就是如此，不只有形的言语行为会被记录下来，即使是无形的起心动念也会被记录下来。当然，起心动念如果是一般微细的妄想杂念还无妨，如果是很深重的念头，就是会被点点滴滴的记录下来，还是有果报的。

    ■注重修心，从善如流

    所以，我们学佛修行、念佛的人要注重修心，因为一切的言语行为都是从心推动出来的，就像我们之所以来佛堂念佛、研究法义，就是有这个殷切的心才会驱使自己开车、坐车、走路来到这里。

    同时，学佛的人若能尽量做到「宗风」里所讲的「谦卑柔和」，随顺他人，不与人争，与人为善，从善如流，那就更好了。《法华经》里有一位常不轻菩萨，他每看到一个人都立刻顶礼恭敬，而且赞叹对方说：「你们都有佛性，都是未来之佛，我不敢轻慢你们，我向你们顶礼，顶礼未来佛。」

    5、供佛一笠，生为帝王

    志公答曰：「我皇前世，是个樵夫，只因上山砍柴，遇见山间，灵坛古庙，庵宇朽烂，惟有古佛一尊，雨淋日晒，无人侍奉，汝自发起善心，将己头上箬笠一个，遮盖佛身。佛以天眼观见有此善心，赞言‘善哉善哉，贫苦布施，甚为稀有。汝于来世，当作上人。’是故今生，得此福报也。」又「偈曰：若要开通佛法门，殷勤供佛及斋僧；……不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。」（《梁武帝问志公禅师因果经》）

    梁武帝问他的国师志公和尚说：「我过去世修了什么福报，今生才能当皇帝、管山河呢？」

    志公和尚回答说：「我皇这世是皇帝，可是前一世是一个砍柴的樵夫，不过很有福报的是，在山中看到一尊古佛被雨淋日晒，你一心只想为佛，没有顾虑到自己，看重佛过于看重自己（箬笠盖在佛的头上，从此自己就要受日晒受雨淋，因为贫穷，没有钱买箬笠），所以这份心非常殷重，这就是贫穷布施甚为稀有。」

    一般情形，如果我们为别人，别人也会为我们，何况我们为佛，佛更会为我们，赐给我们很大的福报。虽然佛陀已入涅槃、不在人世间了，可是佛像所在之处，等同佛在。他所供养的是佛，佛是天中天、圣中圣，佛的福报、智慧、慈悲、愿力、威神都是大宇宙中最高无上、最尊第一的，能够遇到佛而供养佛，当然福报是最大的，就像前面所讲的佛为大福田、最胜福田。

    一个很有钱的人，布施了一顶斗笠，甚至盖了一间寺院，他的福报未必那么大。可是梁武帝以前是樵夫，是个贫穷困苦的人，他所布施的胜过一些富有人所布施的，所以这辈子就生为皇帝，这是佛陀灭后的有名故事。

    6、贫女一灯，胜富千灯

    佛陀时代也有「贫女一灯」这则有名的故事。就是有一位贫穷困苦、当乞丐，衣不能御寒、讨饭不能得饱的老妇女，看到国王、大臣，甚至一般百姓都在殷勤诚恳地供养三宝，有的点灯，有的供斋饭。她一看，深有感触，叹道：「唉呀！我就是过去世没有布施，所以这一世才这么贫困。」所以她就很想布施，点灯供佛，照亮祇园精舍。可是没有钱，只好去乞讨。从早乞到晚上，好不容易讨到一毛钱，就拿去买灯油供佛。老板问她：「你一毛钱买的油只有一点点，你要做什么用呢？」她就把心情告诉老板，老板非常同情她，也非常赞叹她，就随喜的加倍给她一些油，让她可以勉强点亮一盏灯。她就以这些油来点灯供佛，供养精舍，同时发了一个很深重的誓愿说：「希望以这盏灯供佛的功德，能使我将来得到大智慧，照耀大众，使大众离开贪瞋痴的愚暗。」结果这盏灯照得非常明亮。

    第二天天亮了，值班的就是神通第一的目犍连尊者，他看所有灯都灭了，就来收拾这些灯具，可是只有一盏灯一直很明亮而且灯柱都没有损失，好像刚点的一样，他用手要把灯挥灭，可是挥不熄，再用袈裟大力挥，也灭不掉。这时佛陀看到了，就对目犍连尊者说：「这盏灯不是以你声闻的力量可以熄灭的，因为供养这盏灯的主人所发的心非常广大，即使你用四大海的水也浇不熄，即使用山中的大风也吹不灭。」

    这时候，这位贫女也来到佛前，向佛陀顶礼，当下佛陀就为她授记，说她在二十劫之后能够成佛，佛名为「灯明佛」。

    这位贫困的女人所布施的这一盏小灯，胜过当时的阿阇世王，胜过百臣，胜过所有布施的灯，为什么？这盏灯是贫女所有的财产，她是以她所有的财产发了殷重的愿，而且是为众生而发，所以贫女一灯胜过富者千灯。

    7、供佛一饭，生为帝王

    宋武帝始登位，梦一道人，提钵就乞，因而言曰：「君于前世，施维卫佛（即毗婆尸佛）一钵之饭，今居此位。」帝遣问严公，征其虚实。严公即送七佛经呈闻。（《弘明集》）

    所谓「三劫千佛」就是过去现在未来三个大劫，过去庄严劫，现在贤劫，未来星宿劫，各有一千尊佛出世。毗婆尸佛就是过去庄严劫中出现的一尊佛，在九十一劫之前出世，也是过去七佛的第一位佛，第七位佛就是释迦牟尼佛（释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛）。

    毗婆尸佛是九十一劫前出世的佛，南朝宋武帝在九十一劫之前，以一钵饭供养毗婆尸佛，九十一劫之后福报成熟了，就生为帝王。所以，如果能够很有福报的供养到佛的话，他未来的福报就非常的大。所以《大经》说：「若有慈敬于佛者，甚为大善；天下久久，乃复有佛。」

    ■学佛不求人天福报

    当然，就如同刚才所讲的，学佛的人求天不生天，以圣道法门来讲，是希望生生世世都生而为人，为人不生天；为人也不当皇帝、宰相、大臣，而是要出家，然后能够一闻千悟，得百千陀罗尼，广度众生，这是一般圣道门的修行者所盼望的。

    我们净土法门念佛的目的，是希望今生就往生极乐世界，而不希望有下辈子。我们看他在九十一劫以前供佛一钵饭，九十一劫直到现在，这段期间他到哪里去了呢？他是不是这九十一劫中一直生在天上，天福尽了下到人间还享受帝王的福报呢？还是曾经堕落过三恶道？不得而知，但今生为王，忧国忧民，甚至忧名利权位，也可说「有苦难言」。

    ■轮回难脱，珍惜佛缘

    有句话说「七佛以来犹为蚁子，八万劫后未脱鸽身」，就是说，当舍利弗在帮忙建设祇园精舍时，看到地上有蚂蚁，以神通观察，知道这些蚂蚁是七佛以来，也就是九十一劫以来都生为蚂蚁，没有离开蚂蚁之身；同样在九十一劫以后也仍然是蚂蚁。又，佛以神通观察一只鸽子，八万劫以来是鸽子，八万劫以后还是鸽子。你看这是多么的悲惨！所谓「一失人身，万劫难复」。

    我们也是一样，我们七佛以来、九十一劫以来，还是没有离开三界六道轮回。人在六道轮回当中，很可能会堕落畜生道，一旦堕落畜生道，可说是万劫难复－－这是对没有学佛、没有念佛的人来讲，他以后还会继续轮回下去。我们既然今生有缘能学佛，就应好好检讨自己，现在还没有往生极乐，也没有修成正果，就可以知道以往九十一劫以来，我们也都是在六道里面造罪造业，受尽无边痛苦的轮回，所以，看到这些典故就应该反观自身，想到轮回可怕，轮回难脱，一旦遇到可以解脱的法门，就要珍惜、把握！

    8、出佛身血，生身入狱

    善导《观经疏》〈序分义〉言：「提婆恶性，为人凶猛，虽复出家，恒常妒佛。」

    提婆屡欲害佛：曾于山上投下大石，被山神接著余处，碎石伤足，即时出血。又放狂象，欲害释尊，被佛降伏。又于十指爪中置毒，欲由礼佛足而伤佛；然未至佛所，狱火烧身，生身入狱。（据《大唐西域记》卷六，室罗伐悉底国条载，玄奘曾于祇园精舍废址之东，得见提婆生身堕于地狱之大坑。）

    《增一阿含经》〈卷四七．第九经〉如是言：

    尔时，地中有大火风起生，绕提婆达兜身。尔时，提婆达兜为火所烧，便发悔心于如来所，正欲称「南无佛」，然不究竟，适得称「南无」，便入地狱。……

    佛告阿难：此人在地狱中，经历一大劫……。

    佛告阿难：提婆达兜从地狱终，生善处天上，经历六十劫中，不堕三恶趣。往来天、人，最后受身，当剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，成辟支佛，名曰「南无」。……

    佛告阿难：弹指之顷发善意，其福难喻，何况提婆达兜博古明今，多所诵习，总持诸法，所闻不忘。计彼提婆达兜昔所怨仇，起杀害心，向于如来；复由曩昔因缘报故，有喜悦心，向于如来，由此因缘报故，六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜，最后命终之时，起和悦心，称南无故，后作辟支佛，号名曰「南无」。

    这是从三个地方引用三段文，来互相补充说明「提婆出佛身血，生身堕入地狱」的典故。

    提婆达兜由于出佛身血的缘故，所以生身堕落地狱受一大劫之苦。提婆达兜生身堕落地狱留有一个洞，玄奘大师求道于印度时，曾经还看过这个堕入地狱的坑洞，民国七十三（一九八四）年底，我也曾随团到印度朝圣，到祇园精舍也刻意要找这个洞，但是已经被填满，找不到了。

    所谓「善有善报，恶有恶报」，由于最后提婆达兜狱火来到身上时，就向著佛陀的方向忏悔，所以离开地狱后六十劫不会再堕落三恶道。同时，由于当要断气时，他想称念「南无佛」把自己的身心性命皈投依靠佛，可是只念「南无」二字，三字没有完全念完，当下就堕落地狱了，但也因为最后念了「南无」二字，所以最后他也会有福报出家而成为辟支佛。

    我们一生一向专称佛中之王的阿弥陀佛，所以我们不需要等到六十劫之后，今生今世就可往生极乐净土，就能够在极乐净土快速成佛。到底有多快速呢？随大家的心量，你认为有多快就多快。其实弥陀功德不可思议，何况这个法门是弥陀救度的法门，是弥陀主动积极来救度我们，而且功德圆满无缺的，不只是我们单方求佛救我们而已。

    9、发心建寺，天宫立现

    长者须达，共舍利弗，往图精舍。须达自手，授绳一头，共图精舍。时舍利弗，欣然含笑。

    须达问言：「尊人何笑？」

    答言：「汝始于此地住，六欲天中，宫殿已成。」

    则借道眼，悉见六天严宝殿。问舍利弗言：「是六天何处最乐？」

    舍利弗言：「下三色染，上二憍逸，第四天中，少欲知足，恒有一生补处菩萨，来生其中，法词不绝。」

    须达言：「我正当生第四天中。」言已竟，余宫悉灭，唯第四天宫殿湛然矣。

    （《大藏经》五一册八三五页《三宝感应要略录》卷上第四十二）

    这一段典故也是非常有名，讲的就是释迦牟尼佛常常驻锡的祇树给孤独园的典故。祇园精舍是谁发心布施建设的呢？是须达长者，我们所诵的《阿弥陀经》就是释迦牟尼佛在这间精舍所讲的。须达长者要建设这精舍是很不容易的，而且是黄金铺地才能买到这块地的，可以说是发了殷重心。精舍还没盖，只是在量地而已，他的果报立刻呈现，就是将来他要去天上住的宫殿当下就呈现了，也就是说只是发了心，刚开始在进行，还没全部完成，果报就已经成就了。为什么？因为他那一念心是决定性的，必然会去实践，不可能半途而废的。

    ■决定心非常重要

    就这件故事我引用了两段话，也就是：

    愿生极乐，专称佛名，心决定时，净土莲花，现其色相；

    例如须达，将造祇园，心决定时，欲界诸天，现其宫殿。

    意思是说只要真正愿生极乐，此后专一念这句六字洪名，这个心决定的时候，极乐净土光中就会显现我们的色相，也就是说，我们身体的影子就会显现在极乐净土之中的莲花上，就像须达长者将要建造祇园精舍，都还没盖，只是心决定的时候，虚空中就已现出他的宫殿了，这可说是「一念同时，因果同时」。由此可知，我们这个法门是真正的平生业成，不必等到临终，或看临终如何死法，我们现在发愿生之心，就已经是极乐世界圣众之一，已不再是六道轮回的凡夫了。

    所以，这个决定心非常重要！请问我们同修，愿生极乐之心是不是决定之心呀？（大众答「是！」）那么我们就彼此恭喜吧！不久当证无上正等正觉。

    法照大师有一首偈子说：

    此界一人念佛名，西方便有一莲生；

    但使一生常不退，此花还到此间迎。

    就是说这娑婆世界，不论何人，只要「专称弥陀佛名」，弥陀的净土就会有他的一朵莲花，只要这个人决定不退转，临终的时候这朵莲花就会前来迎接他到极乐世界去，莲花化生，花开见佛。所以「但使一生常不退」，这「不退」就是决定，决定就是不退，这是就我们来讲；若就佛来讲，阿弥陀佛无碍遍满虚空的光明，祂的作用、功能在哪里？在摄取念佛众生，一直到临终，永远不舍离。所以，一方面极乐世界有我们的莲花，一方面娑婆世界有阿弥陀佛光明摄取不舍，使得我们念佛人百分之百必定往生极乐，十个人十个人往生，百个人百个人往生。

    10、拂精舍庭，生天感应

    昔如来在世之时，有天人来下祇洹精舍（祇园精舍）。佛为说四谛法，得法眼净。阿难问佛，佛言：「须达居士，造精舍已，遣一人奴，拂寺庭扫除道路，乘此善根，生忉利天，来下听法，得法眼净也。」（大藏经五一册八三五页．三宝感应要略录卷上第四十五）

    在这段感应事迹的前一则，说到须达长者发心建造祇洹精舍，一方面让释迦牟尼佛有固定讲经说法的地方，一方面让佛陀的弟子们有安住的处所。能够在佛陀的时代做这样的布施、供养，可以说功德是非常大的。

    「昔如来在世之时」：就是释迦牟尼佛还在世间、尚未涅槃的时候，有天人下降，来到祇洹精舍，向佛陀顶礼，请佛说法。佛就为他说苦、集、灭、道的四谛法门。这位天人只在佛前听佛一座说法的当下，就得到了「法眼净」。

    「法眼净」也叫做「清净法眼」，是小乘的初果－－须陀洹，得到法眼净的果报就是，七次天上、七次人间之后就永远脱离三界六道轮回。这个小乘的法眼净跟大乘的五种眼中之「法眼」是不同的，也就是跟大乘所言「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」等五眼之中的「法眼」是不一样的。

    以净土法门来讲，只要肯定信受「称念必生」，也就是有了「专称弥陀佛名，必生弥陀净土」这个肯定的信心，也可以说是等同获得了「慧眼」、「法眼净」与菩萨的「法眼」，而且这一种眼比小乘的「法眼净」或菩萨的「法眼」都来得殊胜难得。

    在一座听法之下就获得了初果的果位，因此阿难就很好奇、很赞叹地问佛是什么原因。佛说，须达长者发心建造祇洹精舍之后，派了家里一位佣人来精舍长期担任擦拭桌椅、扫地、倒垃圾、清除水沟、扫道路，或整理精舍四周花草树木的工作，死后，他就依靠这样的善根上生忉利天。天人都具足五种神通，因此他晓得自己所以生天的原因，非常感恩，也把握佛陀在世的难得机缘，降下人间来听佛说法，因此得到了法眼净的果报。

    ■正命

    同样付出劳力，但是因不同，果也不同。一般清洁夫死后还是随业流转，可是佛门的义工却能够获得殊胜的果报。

    譬如同样开书店，有开一般的书店，有开佛教的书店，一般的书店，同样卖书，同样赚钱，可是难以给人增长人生的智慧，难以给人向道、向法、修行、证果的机缘。如果开佛教的书店就不一样了，他凡是卖出一本佛书，不管他赚多赚少，功德都很大，因为以他开店的因缘，使得人们有信佛、念佛、往生的可能。

    要趋吉避凶，改变命运，读善书、佛书，最快；因为观念一改，思惟言行随著改，命运也随著改。

    又比如同样开餐厅，有开素食餐厅，也有开荤食餐厅，荤素的果报是天差地别的。譬如海霸王那一种餐厅，或者海鲜店，一开门，一天当中就有很多生物死在他们店里，即使他们再怎样赚钱，他们的罪业与将来所受的果报都是非常重大，非常可怕的。如果开素食餐厅的话，不管多赚、少赚，或即使没赚，都是功德一件。因为他开素食餐厅，使得人有吃素的机缘，吃一餐素，少吃很多肉，就减少了直接杀或间接杀的罪业，所谓「一日持斋，天下杀生无我份」。由此延伸来说，庆祝生日或婚丧喜庆，都应办素食，不应办荤食。平时人们吃肉总是有限，一旦婚丧喜庆开宴，吃的活物就很多，甚至一次喜宴、丧宴所杀的生物就超过自己一辈子所吃的，可说是很可怕的。

    一件事情同样付出时间、精神、体力，我们就要有所选择。同样是人，有一般人，有念佛人，但是一般人随业流转，而念佛人则被佛陀称为人中上上人、妙好人，尽管他没有什么智慧、地位，庸庸碌碌，可是他晓得念佛，他愿生极乐，这一种念佛人就胜过其他一般人。

    古代的印度社会有四种阶级，第一种就是婆罗门，是最高的阶级，专心修行或负责祭祀，做为神跟人的桥梁，所以被人尊敬。第二种就是刹帝利，也就是王族、世袭贵族等统治阶级，是四种阶级当中的第二位。第三种就是吠舍，就是一般的农、工、商或贫民阶级，属于寻常老百姓。第四种是首陀罗，就是为婆罗门、刹地利、吠舍服务的奴隶阶级，他们的地位非常卑贱，甚至没有地位可言。

    可是这样的奴隶阶级，他却能够上生天界，比其他阶级还来得殊胜、稀有，由此可知，不以此生出身论后世身份的高低，而是由此生行为来论后世身份的高低。所以，我们宁可当乞丐，也不应该赚杀生的钱、赚不应该赚的钱。当义工是善事，所付出的点点滴滴，都功不唐捐；而当三宝的义工，其功殊胜。

    11、故宅建寺，立感天应

    昔尊者夜周多，归于旧里，父母故宅地，建立佛精舍。尊者夜分有百千天子，来下供养精舍。尊者知而问，天子言：「我是汝父母，以恶业故堕地狱，汝出家日生天。于故宅地，建立精舍，时自宫殿动摇，光明倍胜。以见此事故，来供养也。」（大藏经五一册八三五页．三宝感应要略录卷上第四十六）

    所谓「尊者」，就是证罗汉果以上的人，已经超凡入圣，脱出三界外，不在五行中，永不轮回。

    「归于旧里」：就是回到故乡，将父母以前住的故居改做佛精舍。

    「佛精舍」：就是学佛修行人所住的地方。

    当天晚上就有百千位天人下来供养这座精舍。夜周多尊者知道以后就问：「谁呀？有何因缘来这里供养？」

    天子就说：「我们是你的父母亲，由于前辈子造恶而堕落地狱。」

    其实，人如果不学佛修行，都是恶多善少。不守五戒，就难以生而为人；不圆满十善，就难以生天。可说是人天无份，一定堕落三恶道，甚至罪恶深重的话，一定堕落地狱。

    「汝出家日生天」：他们原本已堕入地狱了，现在却超出地狱，而且还上生天堂。什么原因有这样截然不同的转变？那是由于尊者夜周多出家的缘故。所以，天子们对夜周多说：「在你出家当天，我们就离开地狱，上生天界了。现在你在故宅之地建立精舍，结果天界所住的宫殿当下就动摇了，而且宫殿的光明也加倍的明亮殊胜。因为这一种果报的缘故，所以感动、感恩地下降人间，来到这个精舍供养。」

    真心出家能够度脱父母，不但使父母超出地狱，而且升上天界，并且知恩、报恩，下降来到精舍，礼佛、供养三宝，可知度脱可期。

    同时，以父母的遗物、房子来供养三宝，使得他们在天上所住的宫殿光明倍胜。可知以父母的遗物供养三宝，或者布施贫困、行善积德，都能够超度父母，并让已经超度的父母增长福德。

    当然，如果父母没有遗产，儿女以自己的财产来布施、供养，然后回向给父母，功德也是一样。能够进一步念佛回向给父母，那就更加殊胜了。

    天界都是光明的境界，宫殿有光明，天人也有光明。即使生天了，我们能够做功德回向，在天界的父母，他们身上的光明也会更加炽盛，宫殿也会更加庄严、明亮。

    ■一切众生都有光明

    一切众生都有光明（即使是动物，都有光明），而光明就随他的福报大小而有大小之别。一个人如果福报尽了，寿命也将尽，这个时候，他的光明也会逐渐地减少，甚至暗淡无光。这个时候，生生世世的冤家债主，甚至附近的恶鬼邪神，就会前来讨债、干扰。

    同样的，天人如果天寿将尽，他们的光明也会逐渐减短，乃至消失。所谓「天人五衰」，其中之一就是「身失威光」，身体逐渐失去威严的光明。

    人如果福报很大，就会显现在他的容貌上，可以说这个人容光焕发；如果福报减短，他的印堂、容貌就有黑气，暗淡无光。

    如果我们多念佛，不但我们有福报之光，而且身上有炽盛的佛光。

    ■不要积财，而要积德

    有一句话说：「宁可来生胜今生，不可今生胜来生。」所以，我们不要积财，而要积德，有钱就应供养三宝，利自己，度先人，荫儿孙。

    人生在世，最后一分一毫都带不走，能够带得走的，就是行业。对于我们来讲，我们是要往生极乐世界，我们不求生天，也不求来生为人、享受人间的福报。极乐世界都是黄金铺地、七宝楼阁，我们将来往生极乐世界所获得的是这样的果报，所以，我们要欣慕、注重极乐世界的果报，不要注重世间的福报，把世间的所有尽量施舍出去。

    有一首偈说：「人人知道有来年，家家尽种来年谷；人人知道有来生，何不修取来生福？」就是说我们都晓得有明天、有明年、有将来，所以今天都为明天准备，现在都为将来准备；如果有下辈子的话，岂不是这辈子就要为下辈子准备了吗？

    这位夜周多尊者很有智慧，不但学佛度了自己，也以佛法的功德超度了他的父母。

    12、水所沾虫，生天感应

    尝闻，于填国东南二千余里，有国名遮拘盘，王宫侧有精舍，于中大乘沙门转读《华严》，王臣供养之。夜中分忽然有大光明，遍满城中，光明之中，有百千天人，以种种天衣、珠宝、璎珞，奉献王及沙门。王问曰：「是谁？」天答曰：「我是精舍侧昆虫也。沙门以水盥掌，将读《华严》，水之所沾，因此舍命，生忉利天。天上法尔，初知本因，故来下报恩。」王闻天语，悲喜立制，我国偏重大乘，不可流通小法。（大藏经五一册八三七页．三宝感应要略录卷中第一）

    这一段前面还有一段文字，因为太长，所以只摘取这个重点。你们看到这一件故事，是不是感觉非常的殊胜，令人感动、赞叹，几乎要跪伏在大地上，悲欣欢喜呢！

    「尝闻」，是谁尝闻呢？是一位阿罗汉。这位阿罗汉曾经到中国来，看到寺院在诵经，就问大家在诵什么经，一问之下知道是《华严经》，就很赞叹地举出这一件于填国的故事。

    于填国是西域古王国，位于新疆西部，就是现在的和阗，是古时佛教兴盛之地。中国的佛法大多传自西域，到了十一世纪，回教徒入侵之后，西域的佛教逐渐衰颓，最后就消失了。

    「于填国东南二千余里，有国名遮拘盘」：「遮拘盘」就是在新疆莎车东南的古国名，是古代西域唯一的大乘国家，这个国家的国王非常尊重大乘佛教，全国上至国王，下至一般老百姓，都很尊重三宝，都有去恶、行善、修行的观念。这个国家在当初就拥有一千多位出家众，都是学大乘佛法，王宫所藏的佛教经典也非常多。

    「王宫侧有精舍，于中大乘沙门转读《华严》，王臣供养之」：王宫旁边有出家修行人所住的精舍，当中有修学大乘佛教的出家人在读诵《华严经》，上至国王，下至一般臣民，都来供养。

    「夜中分忽然有大光明，遍满城中，光明之中，有百千天人，以种种天衣、珠宝、璎珞，奉献王及沙门」：当晚深夜，突然间整个环境充满了炽盛的光明，这个光明有多大呢？遍满整个城中，在这光明之中，有成百上千的天人，以种种天衣、天珠宝、天璎珞来奉献国王及供养沙门。

    国王就很好奇地问：「是谁啊？」

    这些天人回答说：「我们是精舍旁边的微细昆虫，由于精舍的修行人洗手准备读《华严经》，我们被洗手的水沾到，就死掉了，死了之后，就上生忉利天。」

    「天上法尔，初知本因」：就是说天人自自然然就有五种神通，可以知道过去跟未来，所以晓得生天的因果，因此就下降来报恩。

    「王闻天语，悲喜立制，我国偏重大乘，不可流通小法」：国王一听到天人这样回答，悲喜交集，立刻制法说：「从今之后，我的国家专修大乘，不流通小乘，不学小乘之法。」

    这个典故，是不是非常令人感动、赞叹呢？因为高僧们诵读《华严经》，而被他们洗手的水沾死，这个死有白死吗？他们死得冤枉吗？他们是横死吗？他们不白死，他们死得不冤枉，他们的死看起来是横死，却是大福报，是解脱、学佛的因缘，他们当下死，当下就上生为天人，可知横死不碍生天。天人是化生的，就像往生极乐世界也是化生的，一旦生天，当下就是巍巍高大的天人之身，而且身光炽盛，是不需要经过喂奶、扶养，从婴儿、童年、少年、青年这样的过程才长大。当下他们的身相、智慧就具足五种神通，他们的天福、天寿就立刻具足，不需经过长时间养育，也不需经过品位阶级。

    同样是昆虫，就有幸与不幸，这个就是所谓共业跟不共业。这些昆虫，它们有诵经吗？没有，它们有修行吗？没有，它们并没有累积生天的因。要生天是非常不容易的，莲池大师曾经说，在他所住的杭州城里，即使有大修行的人，如果能够下辈子生而为人，就算他很有修行了。可见再大的修行，能够生而为人就算不错了，何况生天？可是这些昆虫居然能够生天。昆虫身体很微小，让人家看不起，而且昆虫是三恶道众生，是愚痴、没有智慧的，居然能够生天，靠它们的修行功德，靠祂们自身的能力吗？都不是，是靠外力，靠他力，就是它们宿世的这种福报，所以不出生在别的地方，而出生在精舍旁边，能被背诵《华严经》的出家人洗手水沾到而生天。

    昆虫被水沾到就能生忉利天，何况万物之灵的人，如果能够亲自受持读诵的话，岂不是利益更大？

    ■名号度众生

    由此来讨论往生极乐世界的现象，《大阿弥陀经》就说：

    诸天人民、蜎飞蠕动之类，闻我名字，莫不慈心，欢喜踊跃者，皆令来生我国。

    这是《大阿弥陀经》所讲的阿弥陀佛的第十八愿。《无量寿经》所讲的第十八愿是「十方众生」，《大阿弥陀经》所讲的是「诸天人民、蜎飞蠕动之类」，这部经以「诸天人民」和「蜎飞蠕动之类」来说明十方众生，意思就是说明十方众生包含非常广。

    「蜎飞蠕动之类」是被人类看不上眼的小动物，「蜎飞」就是在天上飞的小虫，「蠕动」是在地上爬的昆虫，它们尽管渺小，尽管愚痴，没有智慧，可是如果能够听到「南无阿弥陀佛」名号，就会起柔软心、欢喜心，以这句六字洪名的力量，就能够使它们往生极乐世界。

    到了极乐世界是怎么样的果报呢？是自然长大，「皆受自然虚无之身，无极之体」，就像生天一样，一旦往生极乐净土，都是莲花化生，而且都是自自然然地当下跟阿弥陀佛一样，就是具足三十二相、八十随形好，都是无量寿命、无量光明，这也是《大阿弥陀经》里面所讲的。

    论因地，是蜎飞蠕动之类，可是它们的果报却是佛的境界、佛的果报，所以，佛法不可思议；佛法不可思议之中，最不可思议的就是阿弥陀佛的不可思议愿力。经典上就说「无量无边不可思议功德名号」，意思就是这句「南无阿弥陀佛」具有无量无边不可思议的功德。

    ■经中之王

    《华严经》自古以来就被尊称为经中之王，这是从圣道门的立场来讲，如果圣道门中之经典跟净土门之中的《无量寿经》来比较的话，那就有层层的比较：

    譬如以五戒十善这个世间法来跟出世间的小乘做比较的话，那么世间法的功德是不能比较的，因为世间的功德，顶多生而为人，或者上生天堂，但是都还在三界火宅、六道苦海里面轮回；尽管是小乘，可是他超凡入圣，脱离三界，所以世间法跟出世间法的小乘不能比。

    如果小乘跟大乘比的话，小乘就不如大乘殊胜。

    大乘当中有权教与实教之分，实教就是真实之教，权教就是方便之教，华严、天台、禅、密属于实教，权教跟实教相比的话，权教不如实教。

    《华严经》是实教当中的经王，但《华严经》若与《无量寿经》相比的话，《华严经》就不如《无量寿经》了，因为《华严经》的目的是引导四十一位法身菩萨以十大愿王回向往生极乐世界，他们往生极乐世界是靠自己的力量，是迂回性的；《无量寿经》所讲的是阿弥陀佛的愿力救度，是直接以阿弥陀佛的功德为我们的功德，让我们当下具足往生的功德，所以《华严经》之救度方便与对象均不如《无量寿经》之善巧与普及。

    当然，《无量寿经》里面有十八愿、十九愿，如果十九愿跟十八愿相比的话，十九愿不如十八愿，因为十九愿必需自己有能力「发菩提心，修诸功德」，而有能力的人少之又少。

    13、鼠闻律藏，得罗汉果

    昔罽宾国末田地阿罗汉精舍，有一阿罗汉，三明六通清彻，达三藏十二分教，于中戒律清高，一同在世优婆离。恒呵门徒云：「汝等当勤修学戒律，所以者何？吾昔在凡地，依恶业故受鼠身，在石窟中而住。时有一比丘，夜宿窟中诵律藏，吾闻之，乘此善根受人身，得阿罗汉，戒律精明。以鼠身闻律藏尚尔，何况信心修行乎？」（大藏经五一册八三九页．三宝感应要略录卷中第十三）

    这一段同样令人赞叹、感动。

    「罽宾国」也是汉朝西域的一个国家，位在印度北部，就是现在的「克什米尔」一带，也就是《大唐西域记》所说的「迦湿弥罗国」的古称。

    「末田地阿罗汉精舍」，这间精舍叫做末田地阿罗汉精舍。这间精舍里面有一位阿罗汉。

    「三明六通清彻」：所谓「三明」就是宿命明、天眼明、漏尽明；「六通」就是天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏尽通。只要得阿罗汉果，都具足六种神通，不但六通清彻，而且通达「三藏十二分教」。「三藏」就是经藏、律藏、论藏；「十二分教」就是把佛陀所说的经，分成十二种属性，所以说三藏十二分教。

    「于中戒律清高，一同在世优婆离」：这位阿罗汉对经、律、论当中的戒律守持得非常清高，如同佛陀在世的优婆离尊者。

    佛陀有十大弟子，其中持戒第一的弟子就是优婆离尊者。这位阿罗汉对戒律的清高守持，被尊重如同佛陀在世的优婆离尊者，可见是非常非常的不容易。

    「恒呵门徒云」：因为他已经超凡入圣，可以从现在看到过去，知道自己之所以能有今生的往昔因缘，所以常常警惕门徒说：「你们应该精勤修学戒律，为什么呢？因为我前辈子还在凡夫地的时候，由于恶业的缘故堕落为老鼠，住在一个石窟当中。刚好那个时候有一位比丘晚上住在这个石窟里，持诵记载戒律条文的律藏，我当下听了之后，种下善根，死了之后就获得了人身，而且出家，并且证得了阿罗汉果，对经、律、论当中的戒律特别精明。以老鼠之身听闻戒律，都能获得这样的果报，何况对戒律具足信心并依戒律修行的人呢？」

    这段话可说是这个阿罗汉现身说法，以自己为例，来开示门徒，要求他们依照他这样去做，必定能够种如是因、得如是果。

    依照第十二、十三这两件故事，我写了一首偈子：

    虫被水沾而生天，鼠因闻律而证果。

    念佛人名芬陀利，必登极乐证佛果。

    ■珍惜阿弥陀佛的救度

    我们由这几件故事可以了解，昆虫、老鼠，它们不是万物之灵，它们也不是依靠自己的智慧、修行功德，却能够证得生天果报；我们念佛人蒙佛陀称赞为芬陀利花，可见是必定往生极乐，下辈子必定证悟佛果的。

    再从这几件故事来看，人是万物之灵，可是反而不如这些畜生，可见这当中有福报的不同。我们得到了人身，遇到了佛法，尤其遇到了阿弥陀佛的救度法门，我们就必须珍惜，专修专行，心无旁骛，不好奇于其他法门，而专一于这个法门之修持，不但这一辈子能得解脱，而且是现在就确定解脱的身份。不然的话，还要等到下辈子，那就很可惜了。

    ■珍惜一切生命

    经典上说一切众生都有佛性，所以，我们对待一切动物，不管大小，都要爱护、珍惜它们，因为它们都有佛性，它们也都有机缘能够证果。甚至有好因好缘的话，它们证果的速度也可能比我们快，所以我们不能轻视它们。

    14、闻「常住」二字感应

    杨州有居士，不信大般涅槃常住佛性理，更闻「常住」二字，不堕恶道。生不信云：「闻一部典，犹不可免恶道，况二字乎？」后时居士，微疾而死，心上少暖未发葬。七日醒云：「吾至阎魔天子城，王呵云：‘汝谤深经，报在阿鼻。’尔时忆持因果，白王言：‘设谤故堕恶道，闻常住二字故，亦可闭恶道门户。’时空中忽有光现，光中说偈曰：‘若信若不信，才闻常住字，决定不堕恶，即生不动国。’」王欢喜而放还，自说此因缘，流泪修行。临终之时，得不动国迎乎。（大藏经五一册八四七页．三宝感应要略录卷中第七十）

    这一段同样让我们觉得殊胜、稀有，很赞叹、很感动，是不是？

    闻「常住」二字尚且如此，何况我们听闻，甚至专念「南无阿弥陀佛」，功德殊胜不晓得有多少倍！必是百倍、千倍、万倍以上。

    杨州在哪里？在江苏，不过古代的杨州比现在的杨州市还要大。

    所谓居士，就是三皈依甚至受戒的在家人，因为在学佛修行，才被称为居士。

    当时有一位居士虽然学佛修行，可是他信的是一般的法，不信大般涅槃常住佛性的道理。

    「大般涅槃」简称为「涅槃」，两者意义一样，只不过大般涅槃是指大涅槃。「涅槃」翻译为灭度、圆寂，大般涅槃就是大灭度、大圆寂，是完全解脱的佛的境界。佛教「三法印」就是「诸行无常、诸法无我、涅槃寂静」，判断一个宗教或一个思想是不是属于佛教，可用这三法印来检视，合乎这三法印的就是佛教思想，不合乎的就不是佛教思想，所以，如果不相信诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的话，他就不是佛教徒，因为佛教的修行目标就是要体证涅槃寂静。

    「不信大般涅槃常住佛性理」：「常住」就是不散、不失、不异、不灭，连接过去、现在、未来三世，超越时间，恒久存在，永不生灭变异。

    肉体有死亡，佛性常住永不死亡；思想念头有变异，佛性常住永不变异，永不散失；超时间、超空间，这个就是常住。世间没有常住，只有我们每一个人的本性是永恒存在的，不会改变也不会消失，这个就是常住。

    我们的本性也叫做佛性、真如，我们的肉体有生老病死、有六道轮回，但是我们的本性一点都没有动摇，一点也没有增减，一点也没有改变。

    宣说这种教理的是佛教，世间的宗教、哲学理论很多，可是都不是宣讲这种道理，可以说他们所讲的就不是真理，因为如果是真理的话，应该是本来就存在，永恒存在，普遍存在，就像这里所讲的「大般涅槃常住佛性」的道理。

    有一部经叫做《大般涅槃经》，这部经所宣说的就是「如来常住」、「众生都有佛性」、「一阐提也能成佛」这些道理。能够讲出这些道理的人与法可说都是非常珍贵，非常稀有难得的，宣讲这样道理的地方，一定有护法神在保护，有天人在恭敬，因为宣讲这一种法，听闻这一种法，向这一种法修行前进的话，就能够超越三界六道生死轮回，就能成就佛果，将来就能广度众生，因此这一种法是非常可贵的。

    「更闻常住二字，不堕恶道」：因此，能够听闻「常住」这两个字的话，他就不会堕落恶道。

    这位居士他就是不相信，甚至出言评论说：即使听完了一部《大般涅槃经》，恐怕都难以免除沦落恶道，何况只是听到「常住」两个字而已？

    他只是发出这种评论，就已经造下谤法的业因，将来必定堕落阿鼻地狱。

    「后时居士，微疾而死。……王呵云：‘汝谤深经，报在阿鼻。’」：后来这位居士只是得了一点点小病就死掉了，但心上还有一点温暖，所以家人暂时不敢将他入棺埋葬。经过七天之后终于醒了，醒后忏悔说：「我死的时候，去到阎罗王的地方，阎罗王当下就很生气地斥责我，说我诽谤大乘佛法。」

    「深经」：就是指大乘佛法。

    「报在阿鼻」：指应该堕落阿鼻地狱。他一听到当时就急中生智，他想起了既然诽谤「常住」两个字，就有这么大的罪报，那么如果回转、信受、尊重这两个字的话，岂不是也能够脱出这个果报？所以当下就跟阎罗王辩白说：

    「设谤故堕恶道，闻常住二字故，亦可闭恶道门户」：就是说假使因为诽谤的原因堕落恶道，那么「常住」这两个字他已经听过了，当下应该可以关闭恶道的门户。他这段话一说完，空中便突然现出光明，光中还有声音说了一首偈：

    「若信若不信，才闻常住字，决定不堕恶，即生不动国」：就是说不管信与不信，只要听到「常住」两个字，决定不堕落恶道，而且将来往生不动国，不动国就是《阿弥陀经》所讲的「东方有阿閦鞞佛」的佛国，「阿閦鞞」就是不动，不动国就是阿閦鞞佛国。

    「王欢喜而放还，自说此因缘，流泪修行。临终之时，得不动国迎乎」：阎罗王当下就很欢喜、很赞叹地放他回到阳间，他起死回生，大难不死，很感动很忏悔地就说了这一段因缘，而且痛哭流泪，此后就专精修行。可以推测的是，临终的时候，一定获得不动国的佛菩萨来迎接他，也可说是如是因如是果。

    ■凡夫智慧渺小，只能无条件信受

    这段典故同样的殊胜，同样的让人赞叹。但越是令人觉得稀有、殊胜的，越是令人难以相信。因为佛法是佛的境界，我们凡夫渺小的聪明才智如果推测佛的境界，就像萤火虫的光明要跟太阳光相比，是不可能的，「佛法大海，唯信能入」，所以对于佛法，我们只能信受。

    净土法门是佛力的法门，是完全他力的法门，是弥陀救度的法门，我们只能没有条件地依教奉行，不论信不信、净不净，能够这样的话，大善根、大福德就在我们身上。如果想以我们凡夫有漏、有限的能力去推理、去打问号，就失去大善根、大福德、大利益了。所以，这个他力法门，我们不可以用自力的观点去衡量、去推测，自力的观点是没办法作为标准来衡量这个法门的。

    ■真正涅槃的法门

    这里所讲的「常住」，其实也等于在说明涅槃的道理。涅槃有四德，就是「常、乐、我、净」。「常」就是常恒、不变、不失；「乐」就是平安、充满了安详的喜乐；「我」就是不老、不死，永恒存在，不变化；「净」就是没有贪、瞋、痴、妄想、杂念这种种污染，是清净无垢的。所以涅槃，也就是我们的佛性具有这四种德性、功能。

    我们这个法门，可以说是涅槃的法门，善导大师说：

    极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，

    故使如来选要法，教念弥陀专复专。

    「极乐无为涅槃界」：就是阿弥陀佛的极乐净土，是无为涅槃的境界。既然极乐世界是无为涅槃的境界就表示极乐世界的三种庄严，都是涅槃的境界。也就是阿弥陀佛的国土这一种庄严是涅槃的境界，而且极乐世界的主人阿弥陀佛本身也是涅槃的境界，往生极乐世界的圣众，也是涅槃的境界。所以，就极乐世界来讲就有三种涅槃：第一、国土涅槃；第二、主佛涅槃；第三、众生涅槃。

    「国土」就是极乐世界的净土，属于依报；「主佛」就是指阿弥陀佛；「众生」是指从十方世界往生到极乐世界的众生，通通都是极乐世界的圣众，这些圣众也是涅槃。所以，极乐世界的依正主伴，同一涅槃，也就是依报、正报以及主佛跟菩萨众同样平等，同是一味的涅槃境界，没有差别，没有高低，内证是平等无上的涅槃，外相也是平等无上的涅槃。所以，整个极乐世界，不论依正主伴，同一涅槃妙境界相，如同《无量寿经》所讲的：

    其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。

    皆受自然，虚无之身，无极之体。

    所以，学净土法门的人，释迦牟尼佛称赞他是芬陀利花。我们的一位祖师昙鸾大师就称赞学这个法门的人是「不断烦恼得涅槃分」。

    刚刚讲「涅槃」是「常乐我净」，所谓「净」就是「清净无垢」，没有贪瞋痴这些烦恼，所以，要获得涅槃至少要断除烦恼。可是论我们的根机，烦恼有断除吗？没有断除！而且烦恼炽盛，妄想繁重；尽管我们烦恼未断，可是却已经获得涅槃的成分了。这个就像前面的昆虫、畜类一样，不是它们的智慧、功德、修行，而是完全依靠外来的力量、外来的增上缘使它们有那种果报。我们之所以能够不断烦恼而获得涅槃的成分，当然不是我们的智慧跟修行，完完全全是阿弥陀佛的功德所赐给我们的，完完全全是依靠阿弥陀佛的救度的。所以说，净土法门是他力，甚至是绝对的他力、完全的他力，道理就在这里。只要依靠弥陀的救度，依靠这句六字洪名，往生的功德在里面，成佛的功德也在里面，广度众生的功德也在里面，而且是一旦往生就通通能够获得，所以，真正涅槃的法门是我们这个法门。

    当然，就法来讲，《大般涅槃经》所谈的是涅槃之法，可是我们的根机达不到，根机达不到的话，法不应机，这个法对我们而言就几乎是没有作用的。阿弥陀佛救度之法，也是涅槃之法，同时又是我们所能拥有、达到的，对我们来讲，岂不是唯有这一个法才是真正涅槃的法门？

    这十几件恩田、敬田果报的典故，都在说明如果能够孝顺父母、敬重三宝、依靠佛法，就有这些殊胜的果报；相反的，如果不孝父母，诽谤佛法，就会得到相反的可怕果报。以这个来显示佛法的殊胜可贵，显示佛法之中净土宗信受弥陀救度的法门是殊胜之中的最殊胜、方便中的第一方便、了义中的无上了义、圆顿中的最极圆顿，超情离见、不可思议的就是我们这个法门

    第三节五逆谤法唯除摄取

    逆谤除取——净土宗学一论题

    犯五逆谤法之极重罪人，弥陀本愿救与不救？

    《大经》第十八愿言：

    「不论何人，只要念佛，必生极乐；唯除五逆谤法。」（取意）

    《观经》下品下生言：

    「五逆恶人，临终念佛，往生极乐；灭除五逆重报。」（取意）

    同是五逆，《大经》唯除，《观经》摄取，如是相违，古之大德，会通两经，有十六家；

    而以净土宗昙鸾、善导两祖之解释，最为有名，以其最为圆满，契理契机故。

    接下来的讲稿（请详见「附录一」）文字都很浅显，可以不必多加解释，只要细心看个一两遍，就能体会其中的道理，所以，今晚我只是带大家一方面念，一方面消解文句而已。

    「五逆除取」这是净土宗教理讨论的题目，犯五逆跟谤法的人，是世上最为深重的罪人，世上的罪再也没有比这两种罪更深重的了。这两种罪人阿弥陀佛到底是救还是不救呢？《无量寿经》「第十八愿」说不论任何人，当然就是不论有罪无罪、罪轻罪重，只要他念佛，愿生极乐，就必定往生极乐，可是五逆跟谤法除外。但是《观无量寿经》下品下生却说，造了五逆极重罪的恶人，在临终的时候若能回心念佛，也能够往生极乐世界，当下灭除五逆的因与五逆的果报。

    同是五逆，《大经》说「唯除」，《观经》却是「救度而摄取」，这种彼此相违、矛盾的经文，到底如何会通与理解？

    「古之大德，会通两经，有十六家」：也就是在唐朝以前，融会贯通这两种道理的高僧大德，总共有十六位。其中，就以本宗的昙鸾大师、善导大师这两位祖师的解释最有名，同时也是最为圆满，因为这两位祖师的解释契理又契机，没有偏颇，没有缺陷。因此，我们在会通这两部经的这两段不同的内容时，也必须依这两位祖师的解释为标准。

    一、昙鸾大师单复说

    首先看昙鸾大师的解说。

    《往生论注》卷上末〈八番问答〉第二、三问答（《往生论注》六五页）言：

    问曰：「《无量寿经》言：‘愿往生者，皆得往生；唯除五逆诽谤正法。’

    《观无量寿经》言：‘作五逆十恶，具诸不善，亦得往生。’

    此二经云何会？」

    答曰：「一经以具二种重罪：一者五逆，二者诽谤正法。以此二种罪故，所以不得往生。

    一经但言作十恶五逆等罪，不言诽谤正法；以不谤正法故，是故得生。」

    问曰：「假使一人具五逆罪，而不诽谤正法，经许得生；复有一人，但诽谤正法，而无五逆诸罪，愿往生者，得生与否？」

    答曰：「但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生。何以言之？

    经言：五逆罪人，堕阿鼻大地狱中，具受一劫重罪。

    诽谤正法人，堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中。

    如是辗转，经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节，以诽谤正法罪极重故。

    又正法者，即是佛法。此愚痴人，既生诽谤，安有愿生佛土之理！

    假使但贪彼土安乐，而愿生者，亦如求非水之冰，无烟之火，岂有得理？」

    「昙鸾大师单复说」就是昙鸾大师会通这两种文义看似相反的内容而举出「单复」的论说。

    「单」就是「一件」，只有犯一件重罪；「复」就是「两种」，犯两种重罪。〈八番问答〉是昙鸾大师《往生论注》卷上有名的八对问答，我们这里只举出其中第二、第三问答来说明。

    第一个问题说，愿往生都能够往生，可是《无量寿经》和《观无量寿经》的说法不同。昙鸾大师回答，因为《无量寿经》所讲的是二种罪，所以不能往生，而《观无量寿经》讲的只是一种罪，所以还能够往生。

    谤法不生，无愿生心故

    第二个问题依据第一个问题的回答，反向推问，既然犯一种罪，而不是两种罪，所以能够往生。那么如果有人只犯谤法这一种罪，也能往生吗？昙鸾大师就说不能，理由有二：一、因为谤法的罪很重。二、既然谤法，可见他不信佛所说；既然不信佛所说，怎么会信有极乐、信有弥陀的救度？怎么会信善有善报、恶有恶报？怎么会认为自己是一个罪恶之人、会堕入地狱、必须接受弥陀的救度呢？总之，他既然没有这种观念，当然就不信，怎么可能愿往生而往生呢？

    谤法的罪怎么个重法呢？大师说诽谤正法之人：

    「堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中，如是辗转，经百千阿鼻大地狱」：「此劫若尽」就是说我们这个娑婆世界如果毁坏的时候，就有水、火、风三种灾难，火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅，我们这个娑婆世界经由成住坏空，就毁灭消隐而成为空相，当然阿鼻地狱也毁坏了。但是，阿鼻地狱中因重罪而受报的众生，并不因为娑婆世界的阿鼻地狱毁坏了就离开了阿鼻地狱，而是又从阿鼻地狱转到另外一个世界的阿鼻地狱中，去继续接受阿鼻地狱的罪报。等到那个世界也毁坏了，又辗转到另外一个世界。这样来来去去，到什么时候才能够出离阿鼻地狱呢？「佛不记」：也就是说释迦牟尼佛并没有明说什么时候、几劫之后能够离开阿鼻地狱。可见诽谤正法的罪非常重，以致果报非常深远，不晓得什么时候能够受完。

    关于「佛不记得出时节」，《法华经》就说：「其有诽谤如斯经典，其人命终入阿鼻地狱，具足一劫，劫尽更深，如是辗转至无数劫。」这段经文是说，如果有人诽谤像《法华经》这样的经典，这个人命终就会堕阿鼻地狱，具足一劫，这一劫受完还要辗转，再接受同样地狱的果报，以至于无数劫。无数劫就是很难算出几劫、几十劫、几百劫或几千劫。可见，谤法的罪报之苦难以想像、不可思议。任何的罪，造了以后，尚有解救之法，唯有谤法的罪是万万不可造的。

    相反的，如果信佛法，进一步信受弥陀救度，他的功德也是无量、无数、不可称、不可说、不可思议的大。

    昙鸾大师认为《大经》第十八愿所抑止者，具造「五逆」与「谤法」二罪（复罪）；而《观经》所摄取者，仅为「五逆」一罪（单罪），而无谤法，以无谤法故，尚有佛缘，能入救度之道，回心念佛，即得往生。但若「谤法」，虽无五逆，也不得往生，何以故？有二，一者谤法之罪远比五逆深重。二者谤法即是诽谤佛法，现前既已诽谤佛法，不信佛说，则无愿生之心，故谤法之人不得往生。

    以上所言「谤法不生」，有二因：一者罪重，二者无愿生之理。然主要在于「无愿生之理」，若回心愿生，亦得往生。

    非水之冰、无烟之火喻

    第二个回答最后说：

    「假使但贪彼土安乐，而愿生者，亦如求非水之冰，无烟之火，岂有得理」：意思是说，你既然不信有极乐世界，不信有阿弥陀佛的救度，不相信佛所说，可是却因贪受安乐而想要到那种安乐的地方去，也是不可能的，就像「求非水之冰，无烟之火」。

    什么叫「求非水之冰，无烟之火」呢？也就是说你若要求生极乐世界，你就要相信有极乐世界、有阿弥陀佛呀！如果不相信的话，那么你要念什么、求生何处呢？因为你没有所念的对象，没有所去的地方啊！同样的，没有水哪有冰呢？你不肯定有水而想求冰，那是不可能的；同样的，火必定有烟，没有烟的火也是不存在的。也就是说，他内心不认为有极乐、有弥陀的救度，那么，他贪彼土安乐，只是概念性的心情而已，并非出自内心的信受。所以，昙鸾大师说「此愚痴人，既生诽谤，安有愿生佛土之理！」

    二、善导大师未造已造说

    《观经疏》〈散善义〉「逆谤除取问答」（《善导大师全集》三○五、三○六页）言：

    问曰：如四十八愿中，唯除五逆、诽谤正法，不得往生。

    今此《观经》下品下生中，简谤法、摄五逆者，有何意也？

    答曰：此义仰就抑止门中解。

    如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。

    但如来恐其造斯二过，方便止言「不得往生」，亦不是不摄也。

    又下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。

    然谤法之罪未为，又止言：「若起谤法，即不得生」，此就未造业而解也；若造，还摄得生。

    虽得生彼，华合径于多劫。此等罪人，在华内时，有三种障：

    一者不得见佛及诸圣众。二者不得听闻正法。三者不得历事供养。

    除此以外，更无诸苦。

    《经》云：「犹如比丘，入三禅之乐」也。应知。

    虽在华中多劫不开，可不胜阿鼻地狱之中，长时永劫受诸苦痛也。此义就抑止门解竟。

    看了两位祖师对「唯除五逆，诽谤正法」的解释，感不感动呀？如果没有这两位祖师的解释，我们看不出第十八愿明明都要救度任何众生了，为什么最后还附了这两条「唯除」？我们心中难免忐忑不安。

    如果老实反省自己，内心其实含藏著五逆谤法的恶念种子。反问自己是一个孝顺的孩子吗？不敢说自己是个孝顺的孩子；自己没有忤逆父母吗？自己从小到现在，曾经不管知不知、记不记得、有意或无意，都曾经忤逆过自己的父母。经典上「五逆」中的杀父杀母，是就小乘来讲，若以大乘来讲的话，只要我们心中对父母产生过不平、不满、愤恨，就已经造下了五逆之罪了。

    所以，老实检讨自己，我们可以说三福无份，都是被排除在外的众生。因为有两位祖师慈悲智慧的解释，让我们顿时充满了希望，突然间在黑暗中看到了光明，在恐惧中得到了安慰，知道我们是往生有份、当下得救。

    由上可知，善导大师也为我们会通这两种看似矛盾的经句。怎样会通呢？善导大师回答说：

    「此义仰就抑止门中解」：「仰」这个字是很敬重的语言，为什么？因为佛的境界不是我们所能推测的，现在我们要来解释佛所说的经言，因此就用「仰」这个字来表达敬重之意。

    「此义仰就抑止门中解」：也就是说第十八愿有「摄取门」，「摄取」就是救度的意思；有「抑止门」，「抑止」就是禁止的意思。

    父母爱子喻

    好像父母对子女，一定是打自内心自自然然的充满慈爱，因为父爱、母爱是天性，这是「摄取门」的意思。同时晓得小孩幼小无知，难免会犯错，如果纵容他，不管教他，不禁止他的话，他就不知悔改，而养成坏习惯，将来恐怕成为一个恶人，所以父母对无知的儿女在还没犯过之前，会以他们的常识就将来有可能犯的，一一禁止他，说：「这个不可做、那个不能犯，因为那是非常严重的罪过；我疼爱你们，你们是我亲生骨肉，可是如果是这样犯了的话，我们就要把你们赶出门，断绝父子母女的关系。」这是「抑止门」的意思。所以即使父母慈爱子女，也有摄取跟抑止的慈悲爱心与智慧警诫。但如果儿女犯了过，就真的赶出门、断绝父子母女的关系吗？不是的，那是方便说，不是真实义。

    因此抑止门是就方便义来讲，并不是真正排除。所以，我们必须要懂得有摄取门、有抑止门，才能体会佛陀救度众生的悲愍与苦心。

    方便抑止、慈悲摄取

    综上所述，第十八愿最后的「唯除五逆，诽谤正法」八个字，就必须从方便抑止这边来了解。

    「然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出」：这段解释跟昙鸾大师的解释一样，跟刚才所举《法华经》的经文意思也是一样的。所谓「历劫周慞」就是经过一劫又一劫、一劫又一劫连续不断地来回反复仓惶惊惧，叫「周慞」。

    「无由可出」：「历劫周慞」也不能够离开阿鼻地狱。可见那个罪是多么重。

    「但如来恐其造斯二过，方便止言：‘不得往生’，亦不是不摄也」：「方便止言：‘不得往生’」就是依方便抑止而说不得往生，并不是说他犯了之后真的就不救度他，不是！所以说「亦不是不摄也」。

    「又下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生」：就《观无量寿经》下品下生所讲的救度五逆，因下品下生这个罪人，他只造五逆之罪，谤法还没犯，当然必须救度他，免得他长劫流转六道不能出离。

    因为谤法还没造，唯恐他犯了谤法而不能往生，所以接下来就说：

    「然谤法之罪未为，又止言：‘若起谤法，即不得生’，此就未造业而解也；若造，还摄得生」：这是就还没犯而说的，如果有一天真犯了的话，还是度他，并不因为这样而不救度他。

    所以，在弥陀救度这边来说，是始终都会救度的，只是还没有犯之前有方便上的一些警诫。

    花内三障

    接下来说：

    「虽得生彼，华合径于多劫」：虽然阿弥陀佛依然救度他往生极乐世界，可是因造罪的关系，要待在莲花胎里好几劫时间不能离开。

    「此等罪人，在华内时，有三种障」：在莲花内，到底好或不好，到底有什么障难呢？「有三种障」。

    「一者不得见佛及诸圣众。二者不得听闻正法。三者不得历事供养」：这三种障难就是：一、在莲花之内不能见到阿弥陀佛，也不能当下与诸上善人聚会一处、见面相处。第二、因为不能见佛，当然也不能听闻佛陀说法。第三、不能历事供养十方诸佛，不能到十方微尘世界去供养十方微尘之佛，多劫之间都在莲花里面。就以这三种障难来抵偿以前所做的五逆谤法之罪。

    「除此以外，更无诸苦。《经》云：‘犹如比丘，入三禅之乐’也。应知。虽在华中多劫不开，可不胜阿鼻地狱之中，长时永劫受诸苦痛也。此义就抑止门解竟」：除了这三种障以外，可说没有任何身心的痛苦，甚至唯有身心无量的喜乐。

    三禅之乐

    怎样的喜乐呢？善导大师在这里引《涅槃经》说「犹如比丘，入三禅之乐」。在这方面，《无量寿经》也说如同忉利天所享受自自然然的乐，善导大师在此未引用《无量寿经》却引用其他的经典，到底有何含义呢？

    《涅槃经》第廿一就说：「有佛世界，名曰不动，若有众生，闻其花香，身心安乐，譬如比丘，入第三禅。」善导大师依据的可能是这一段经文，随义转用。这一段经文说，有一个佛的世界叫做不动世界，那里的众生只要闻到不动世界的花香，当下就身心充满了甚深安乐，那种安乐如同比丘入第三禅。我们娑婆世界最快乐的是什么乐？就是第三禅的乐，我们娑婆世界最痛苦的是什么痛苦？是堕入阿鼻地狱的痛若。论五逆或诽谤正法的人，他所造的罪非常重，当他临终的时候，就应该堕入地狱受最大的苦报，可是因为念佛，当下往生极乐，免除这些痛苦的因果罪报，花苞就是在临终即将堕入地狱的这个时候现前的。虽然在花苞之内有三种障，但是他所受的快乐依然如入第三禅，所以，善导大师就用娑婆世界最快乐跟最痛苦的相比对，以之让我们来了解二者的悬殊差别，劝导我们所有众生，无论如何都应该求生极乐世界。所以，在这里特别随义转用《涅槃经》之文，并显示转用原由，故说「应知」。

    又，「应知」什么？应知即使在花苞之内，所受之乐还是如入三禅之乐，即使在莲花之中多劫不开，都远远胜过在阿鼻地狱之中的长时长劫受种种痛苦，让我们了解不管自己有罪无罪，都要往生极乐世界！无罪都要求生极乐世界了，何况有罪，更要求生极乐世界，不管从那个角度来讲，都是有百利而无一害的。

    元照律师公案

    宋朝有一位很有名的元照律师，他从小出家，深入经藏，有智慧又有学问，同时持戒很严谨。他曾发了一个愿说，与其在极乐世界莲花十劫当中受快乐，不如到地狱去救度痛苦众生。他这种愿心可说是菩萨发心，非常令人赞叹，现在应该也有很多学佛者也是这样的发心。他因为这样的发心，就轻视念佛求生极乐世界的人，甚至诋毁，自己不愿生极乐，也诋毁他人愿生极乐。

    可是后来他身患重病，难以医治，在病苦之中，非常难受，那个时候，原本要到地狱去救度众生的大悲心早就烟消云散了，他向来所修行的空观，不生不灭，不起心动念，安住空相、实相的那种心也都观不起来，升不起来了，只有全身心的痛苦感觉而已。那个时候，他才忏悔以前所发的愿是很不切实际的，可说是空腹高心，无补实际。就像我们身上被小小的一颗火星碰上的话，都会疼痛难忍，何况到地狱当中去救痛苦众生，如果不是证悟无生法忍的话，怎么可能呢？

    还好，不久之后，他病好了，就回心转意，同时注意有关往生净土的经论，看到天台宗智者大师所写《净土十疑论》里面引用《大智度论》言：「初心菩萨，未得无生忍，要须常不离佛」、「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生，无有是处」、「譬如婴儿，不得离父母；又如弱羽，只可传枝」。

    这三段文就是说初心菩萨还具足烦恼，只是在学佛当中发了「上求佛道，下化众生」的菩提心。在还没有证悟无生法忍之前，就必须常常跟随佛、不离佛，因为跟随佛、不离开佛，才能使自己只有上升、上进，不会退堕；一旦离开佛，可能就会退堕。一方面我们内心有贪瞋痴，一方面在我们这个娑婆世界，到处都是使人堕落的环境，无力的人必须靠外力作为增上缘，如同「弱羽只可传枝」，幼小的鸟儿只能靠著树枝来回走，不可能说它是鸟，一生下来就可以在天空飞，因为它还没长大，翅膀还没有坚硬，仍须依靠树枝才能来回走动。同样的，我们还是贪瞋痴的凡夫，虽然发了大悲心，但必须要发愿往生有佛的世界，然后跟随佛学，一直到自己断除了烦恼、证悟了无生法忍，才可以乘我们当初所发的愿，到六道的世界去救度六道的众生。不然的话，不但没办法救度对方，甚至连自己也都没办法得救。

    未造抑止，已造摄取

    善导大师的回答最后说「此义就抑止门解竟」。这里所说的「此义」，这种道理、这种内容是指前面所讲的逆、谤、除、取的用意，以及彼此关系与在花苞里面的三种障难，也就是说这一些都是就抑止门来解说的。抑止本来是方便，不是实义，不是了义，不是真实的，如果就实义、了义来讲的是什么呢？是九品只要同一念佛的话，就平等齐入报土，就证入无生法忍。那这里所说的「华内三障」是就抑止的角度来讲的，所以说「此义就抑止门解竟」。

    总之，昙鸾、善导大师这一些会通问答，乍看似不同的说法，其实都在显明「已造摄取，未造抑止」的道理。

    善导大师此文之义有四：

    一、摄取门：第十八愿所言之「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」等二十八字，属于「摄取门」。

    二、抑止门：「唯除五逆，诽谤正法」八字，属于「抑止门」。

    三、未造抑止，防造重罪故：之所以抑止五逆谤法，乃因此二罪，一切罪中至极重罪，众生若造，直堕阿鼻地狱，受无量苦，多劫之间，不能出离，是故弥陀为防众生造此二罪，方便抑止，巧言不得往生，此约「未造抑止」。

    四、已造摄取，大悲普救故：然弥陀本意，为救十方众生，不论有罪无罪。说「唯除」者，一为警诫之，二为使其回心。是故若造此重罪，亦不忍见其流转，而令其回心念佛以救度之；犹如下下品之机，已造五逆，不忍见其流转，令其回心念佛而摄取，此约「已造摄取」。

    第十八愿之唯除五逆、谤法，因其尚未犯故，深诫而抑止，若造亦必使其回心而救度之。

    抑止、摄取，两门皆显弥陀度生之悲愿

    善导大师的这个问答，这里提出四点来解释，文字很浅显，一目了然：

    可知：

    唯除者，乃为抑止；

    抑止者，乃为摄取。

    非真除，非永除。或摄取或抑止，两门皆显弥陀度生之悲愿。

    由这几段文可以知道，第十八愿所讲的「唯除五逆，诽谤正法」的「唯除」，是就抑止角度来讲的，抑止的最终目的不在抑止，而是为了摄取、救度，所以，抑止本身并不是永远的抑止。

    因此，不论就摄取、救度这边来讲，或者就抑止、警诫这边来讲，都在显现阿弥陀佛救度十方任何众生的大悲愿力。

    三、已回心未回心说

    前所言昙鸾大师认为「五逆得生，谤法不生」。此乃就未回心而言，若回心，则虽曾谤法，亦得往生。

    前面提出昙鸾大师的「单复说」以及善导大师的「未造已造说」，进一步再提出「已回心未回心」。也就是说，不管所造的是一件或二件，不管所造的是轻还是重，都在其次，只要能够回心的话，人人都能往生；如果不回心、不愿生极乐，即使没有罪，也不可能往生，因为跟阿弥陀佛的愿不相应。

    不过话说回来，在这娑婆世界只有罪深罪浅，不可能没有罪，所以可说人人都有罪。

    故《论注》卷下〈观察体相章〉「口业功德释」之文（《往生论注》九七页）言：

    「众生以憍慢故，诽谤正法，毁訾贤圣，捐庳尊长（尊者，君、父、师也。长者，有德之人，乃兄党也）。

    如是人应受拔舌苦、喑哑苦、言教不行苦、无名闻苦。

    如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号、说法音声，如上种种口业系缚，皆得解脱。

    入如来家，毕竟得平等口业。」

    此说则昙鸾、善导，思想一致。

    前面昙鸾大师提出「单复说」，还没有指出回心不回心，这一段文就直接指出「回心」的话，任何罪，即使曾经谤法或是诋毁贤圣尊长，也能够往生。

    骄慢三种口业

    所谓「憍慢」，就是本来没有，却认为自己有，或者以少为多。譬如自己无德，却认为自己有德，自己无能，却认为自己有能，自己卑下，却认为自己高胜，这就是憍慢。

    憍慢的显现，在于口业的虚假狂妄。昙鸾大师举出下列三种：

    「诽谤正法」：我们之前引用昙鸾大师《往生论注》〈八番问答〉里面的说法：「若言无佛、无佛法，无菩萨、无菩萨法；如是等见，若心自解，若从他受，其心决定，皆名诽谤正法。」这是诽谤正法的现象。

    「毁訾圣贤」：毁訾就是诋毁，说坏话，不管是面前说或者背后说都一样。本来圣贤是人品很高，具有道德，应该让大众尊敬，甚至是神钦鬼伏的人，可是由于某些人憍慢的原故，反而使贤圣不受尊重，进一步还被诋毁，被他人说坏话。

    「捐庳尊长」：「捐庳」就是轻视的意思，尊长再怎么样，我们都应该尊重恭敬，可是不仅不尊重，反而看轻他，这叫做捐庳尊长。

    以上三种口业，乃因憍慢而造谤法谤人之罪。自以为是，他人皆非；自己有德有能，他人无德无能。目无正法，目无圣贤，目无尊长，目空一切，目中无人。

    骄慢四种苦果

    以上三种口业将来会遭受到哪些果报呢？昙鸾大师举出下列四种苦果：

    「拔舌苦」：就是堕落拔舌地狱受拔舌之苦。

    「喑哑苦」：若是出了地狱，生而为人，可是却是个哑巴。

    「言教不行苦」：如果不是哑巴，但是他所说的话或者他所传播的道理传不出去，乏人信受。

    「无名闻苦」：而且没有名望，甚至受人家的轻视或诽谤，因为如是因得如是果，等流因、等流果。「等流」就是目前习性是什么，将来往往也会是怎样的习性，如是恶性循环，就有应得的果报。

    名号至德，平等口业

    「如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号，说法音声，如上种种口业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得平等口业」：像这样应该受种种诸苦的众生，他如果遇到佛缘，能够听闻六字名号，以及听闻善知识宣扬六字名号的功德，听闻阿弥陀佛救度十方众生的这个法门，就会反悔以前的过失，回心转意，信受奉行，就能够「如上种种口业系缚，皆能解脱」，不但解脱三界六道的苦报，而且也能够「入如来家，毕竟得平等口业」。「入如来家」就是往生净土；「得平等口业」就是成佛，证悟佛的境界，因为只有佛才有平等的口业，我们的口业往往都是虚诳的，因为我们都有贪瞋痴。

    祖师的解释可说如金如玉、稀有难得，字字都在放光明，字字都在弘阐弥陀慈悲的救度，启发我们无上的信心、解除我们坚固的疑惑。

    四不受化

    善导大师于《观经疏》〈玄义分〉「四不受化」之文（《善导大师全集》三一页）言：

    谤法与无信，八难及非人，斯等不受。

    斯乃朽林顽石，不可有生润之期。

    此等众生，必无受化之义。

    这段文说明有四类众生，不接受度化，难以进入弥陀的救度：亦即「谤法、无信、八难、非人」。

    谤法

    第一类是「谤法」，所谓「闻法生谤」，也就是听到佛法而生诽谤。

    无信

    第二类是「无信」，虽然听到佛法，但不相信，也不加以诽谤。北本《涅槃经》第五言：「无信之人，名一阐提」。

    八难

    第三类是「八难」，就是八种不能遇到佛、不能听闻佛法的障难：第一是地狱，第二是饿鬼，第三是畜生，这三种众生的遭遇都是非常的痛苦，本身又很愚痴，所以不太可能遇到佛法。第四就是北洲的众生，就是出生在没有佛法的边地。第五是出生在长寿天，长寿天也是无想天，他们的心是进入寂静的定中，不起念头，没有心思；既然没有心思，当然不可能起心动念来听闻佛法，也不可能起心动念接受佛法、信受弥陀救度。第六种是根缺，六根不具足，盲、聋、喑、哑，看不到，听不到，缺乏受化的因缘。第七种就是佛前、佛后，也就是说出生的时候，前佛已涅槃了，下个佛还没出生，刚好是佛灭度而且佛法也不弘传的灭法时代，所以也不能听到佛法。第八种是世智辩聪，就是他很聪明，很有学问，也很有辩才，可是都是邪知邪见，不信受佛法，听到佛法他就会辩论、诋毁、诽谤。这八种都是障碍闻法学佛的因缘，所以叫做八难。前面五种「地狱、饿鬼、畜生、出生边地、出生无想天」是就环境障碍来讲，叫「地难」；「五根不具足」是就形貌障难来讲，叫「形难」；「出生佛前佛后」是就时间障难来讲，叫「时难」；「世智辩聪」是就心障难来讲，叫「心难」，他世智辩聪、贡高我慢，难以接受。

    非人

    第四类是「非人」，所谓「三福无份，人无人行，人皮畜生」。就是说虽然是人，可是没有人格，是一般所讲「披著人皮的禽兽」。也就是说，他虽然是人，可是他的思想行为都跟畜生一样，没有人伦，没有仁义道德、三纲五常，连世间法都不接受了，何况出世间法？

    回心皆往

    一切众生当中，有这四类不能接受度化，不过这是就没有回心来讲，如果能够回心的话，每个人都能往生。

    「斯乃朽林顽石，不可有生润之期。此等众生，必无受化之义」：「朽林」是朽木的意思；「顽石」是坚硬的石头；「朽林不生，顽石不润」，朽木不可能发芽、生长，坚硬的石头，水无法浸润进去，所以说「此等众生，必无受化之义」。

    此是解释谤法之人，未回心之间，非受化之机，不得往生；

    若能回心，则任何大罪，皆得往生。

    如《法事赞》「逆谤往生」（《善导大师全集》三八三页）言：

    「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」

    以上四类，就未回心而言，若能回心，仍然被救，所谓「谤法阐提，回心皆往」。

    《般舟赞》（《善导大师全集》五八九、五四七页）言：

    谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

    利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

    「利剑即是弥陀号」，「南无阿弥陀佛」这六字洪名就如一把利剑、一把神剑、一把佛剑，所到之处，无暗不破、无罪不消、无障不除，所以说「一声称念罪皆除」，这是善导大师所说的。

    四、谤法回心得生之经证

    经典上是不是有谤法回心而往生被救的经文证据呢？

    观佛灭谤法罪

    《观佛经》言：诸凡夫及四部弟子，谤方等经，做五逆罪，如是等人，若能至心，一日一夜，系念在前，观佛如来，一相好者，诸恶罪障，皆悉尽灭。

    这段经文是说，不管是佛弟子或是非佛弟子，他以前诽谤大乘方等经典，而且也造了五逆罪，这种人如果能够至诚恳切地一天一夜观佛三十二相中的任何一个相好，他所有的罪就能够消灭。

    陀罗尼灭谤法罪

    《六波罗蜜经》言：或复有情，造诸恶业，四重八重、五无间罪、谤方等经、一阐提等，种种重罪，使得消灭，速疾解脱，顿悟涅槃，而为彼说，诸陀罗尼藏。

    这段经文是说有的真言咒语是能够消除四重罪、八重罪乃至无间罪、谤方等经、一阐提的罪，不但使他们消灭这些罪，而且速疾解脱、顿悟涅槃，能够快速地解脱生死轮回，而且快速地证入涅槃。

    由这两段经文可以知道，既然其他法门也都有这种殊胜的功能，更何况阿弥陀佛无量无边不可思议的功德名号，更殊胜，更简易！因为有一些咒语不容易念，甚至临终地狱之火燃烧身心，痛苦万分，六神昏乱无主，在此危急之际能够当下念、当下解脱、速证涅槃的，就是这六字洪名。

    病愈喻、归降喻

    《印光大师文钞》言：若先曾谤法，后知改悔，则得往生。

    譬如病愈，即是好人；归降，即是顺民也。

    若谓谤法之人，后纵改悔，亦不得生，便完全失却修持准绳。

    印光大师这段法语是说，如果以前曾经谤法，之后晓得悔改，这样也能够往生。就像病好了，就是健康的人；也像敌人归降了，就是我们的国民。如果说以前曾经谤法，即使后来悔改了也不能往生的话，那就失去了学佛修行的依准原则，就不晓得什么是原则了。所以，只要悔改、念佛，都能往生，如果不能往生，那还修行什么呢？这就是印光大师这段法语的含义。

    五、极恶念佛，变瓦成金

    所谓「五逆、谤法、阐提，回心皆往」，此三种机，乃难化三机，难治三病。

    如《涅槃经》言：世有三人，其病难治：一，谤大乘，二，五逆罪，三，一阐提。如是三病，世中极重，悉非声闻、缘觉、菩萨之所能治。

    难治三病

    世间有三种根机，这三种人如同三种病，是最难医治的，就是：五逆、谤法、阐提。这三种最难治的病，不是声闻、缘觉、菩萨这些法门所能医治、对治、救度的，只有阿弥陀佛的功德名号能救度，所以「回心皆往」。

    此难化三机、难治三病，若归命弥陀，念佛愿生，

    则弥陀大悲，不忍见舍，以其本愿力，摄得往生。

    瓦砾变金喻

    法照大师亦于《五会法事赞》言：

    不简破戒罪根深，

    但使回心多念佛，

    能令瓦砾变成金。

    「瓦砾变金」意指本来是一个破戒而且罪业深重的人，可是他最后悔改、念佛了，而且只是念佛而已，就天差地别、大不相同了。本来是瓦砾，没有使用价值，被人丢在墙边，现在却变成金块。黄金是最有用的，只要有了黄金，就能衣食无忧。这样一个蒙佛救度的人，好像点石成金、枯木重生一样，不但枯木重生，而且开出芬陀利花－－这一切都在于有阿弥陀佛的增上缘，才可以变瓦成金。如果没有阿弥陀佛的增上缘，那么瓦砾就是瓦砾，该堕入地狱还是堕入地狱。

    源信上人亦言：

    极重恶人，无他方便；唯称弥陀，得生极乐。

    这段法语是在解说：下下品的众生是极重罪的恶人，除了五逆、谤法及一阐提之外，没有比这更重罪的恶人。任何声闻、缘觉、菩萨的法门都没办法救，只有称念弥陀名号才能得救；不但解脱三界六道轮回，而且往生极乐世界；不但往生净土，而且快速成佛。

    有关五逆往生，再引用五段偈语来说明：

    若人造多罪，应堕地狱中；

    才闻弥陀名，猛火为清凉。

    这段偈语也编在《念佛感应录》第一集，对这段有印象的，请举手。看书看到重要的地方，要怎么样呢？心好像被撞击到，很有印象，很深刻，而且很感动。我第一次看到这首偈子，当下就非常感动，心就像被撞击一样，为什么？晓得这是我也能被救的证据。

    第二首：

    莫疑宿业重，十念功德轻；

    万年有暗室，日照当时明。

    接下来：

    阿弥陀佛愿无边，普摄凡愚顿且圆；

    恶逆回心才十念，火车化作紫金莲。

    愚人无愧造多恶，临死能称彼佛名；

    三圣忽然随念至，慰言罪灭我来迎。

    这首也很令人感动。

    四十八愿度众生，逆恶归心也来迎；

    非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。

    这首同样令人感动涕零。

    六、摄抑二门，悲智双运

    「摄抑二门」：「摄」者摄取、救度，「抑」者抑止、不救。

    「摄抑二门」即救度与不救两门。

    「悲智双运」：「悲」者慈悲，「智」者智慧，

    「悲智双运」即慈悲与智慧双重运作。

    就外显行为来说，阿弥陀佛是以摄取、抑止这两门来救度众生；若就运作内涵而言，其实就是以慈悲与智慧来救度众生。

    如是，《大经》唯除，示抑止意，《观经》救度，示摄取意，此谓「摄抑二门」；

    未造，抑止；已造，摄取，摄抑是弥陀度生（第十八愿）之二种方法，谓之悲智双运。

    「《大经》唯除，示抑止意」：就是指《无量寿经》的第十八愿最后两句标出「唯除五逆，诽谤正法」，是显示禁止、不可以做的意思。

    「《观经》救度，示摄取意」：就是指《观无量寿经》下品下生五逆谤法的众生，也能够往生极乐世界，是显示救度的意思。

    《无量寿经》抑止、不救，《观经》摄取、救度，综而言之，就是摄抑二门。

    「未造，抑止」：在你还没有造五逆谤法罪的时候，就预先警告你不可以造，所以这个抑止有警惕的意思。

    「已造，摄取」：当你已经造了五逆罪之后，就要你回心转意，然后包容你，使你有改过自新的机会，救你到极乐世界去，所以说「已造，摄取」。

    摄取也好，抑止也好，都是阿弥陀佛的救度，阿弥陀佛就是这样以「慈悲」跟「智慧」的双重运作来救度众生。

    黑脸白脸喻

    这两种救度的运作像什么呢？就像父母教养孩子一般，父亲扮黑脸时，母亲就扮白脸。毕竟孩子还小，不懂事，有的孩子比较调皮，有的孩子比较好动，甚至是过动儿，容易因无知而做错事，甚至犯下滔天大罪，所以，父亲就不得不先立下比较严格的规矩来规范：「这个不能做，那个不能犯，警告你！如果犯了就把你赶出门，不让你回家，甚至断绝父子关系！」假设有一天，儿子真正犯了过失，爸爸就把他赶到外面去罚站，不准进门。可是到了晚上用餐时间，外面天黑又将下雨，母亲就到外面去温言安慰，说：「孩子啊！你要晓得过错，那样的事情是要不得的，现在天黑要吃饭了，你要知错悔改，进去向爸爸忏悔，以后不可以犯。」

    刹车喻

    又像开车一样，有前进就有刹车，但是刹车并不是为了刹车而刹车，是因为发现方向错误了，必须改变方向，改变方向之前，就要先稍微刹车，甚至要完全停下来，才能够转往正确的方向前进。所以，不是为了刹车而刹车，不是为了永久刹车，刹车只是一时的权宜之计。刹车是为了正确前进，为了正确到达目的地。

    所以，阿弥陀佛说：「你如果犯了五逆谤法罪，就不救你。」这个，不是永远的不救，也不是真正的不救，是权宜的不救。

    好像父亲不会因为爱护儿子而说：「儿子我爱你，所以你任何恶事都可以做。」不可能这样；也不会因为儿子做恶事而喜欢、更增加父子的关系。但也不会因为曾警诫儿子不可以做坏事，一旦儿子做了坏事之后，就断绝了父子关系，也不是这样。而是始终都以慈爱悲悯的心来对待儿子，希望他能够由君子而成贤成圣。

    同样的，我们也要深心体会阿弥陀佛希望我们凡夫都能够超凡入圣的悲心，体会阿弥陀佛救度众生的本怀。阿弥陀佛一方面希望我们能够改邪归正、弃恶从善，另一方面又希望我们能够归入弥陀的救度，我们不能因为有了弥陀的救度，而纵恶为非。

    灭火防火喻

    又像消防队。消防队有两种作用，「消」是灭火，「防」是防火。成立消防队的目的就是为了出现火灾时灭火，但同时在火灾没有发生时要防火。也就是有火时灭火，无火时防火。灭火、防火是一体的、不分的，是同一个目的的两种不同的手段，都是为了保护公民生命财产的安全。只防火不灭火不行，只灭火不防火也不行。必须严格防火的同时准备救火灭火，随时准备救火的同时不放松防火安全。人们不能因为有消防队灭火，就不注意防火，甚至随便纵火；也不能因为被要求防火安全就怀疑说：万一失火了，恐怕消防队不来救吧？

    阿弥陀佛发第十八愿，本意就是为了灭救众生三界火宅之火，乃至五逆谤法的地狱之火，因此必须谨防众生造此二罪。前面七句二十八个字摄取，如同是灭火；后面「唯除五逆，诽谤正法」二句八个字抑止，如同防火。不管是摄取还是抑止，目的都是为了保护、救度众生往生极乐。摄取和抑止二者都不可少，摄取是永不改变的大前提，抑止是为了更好地摄取。了解这一点，我们就会平时谨慎不犯恶，至少不犯逆谤的大罪大恶。

    报警喻

    但俗话说「防不胜防」，万一犯了恶，甚至是犯了五逆谤法的大恶，那又怎么办？难道阿弥陀佛就不救了吗？不会的！那就要像著了火一样，越是大火越是要赶紧报警。一旦报警消防队立即就到，立即救火，这个时候不会问：是谁著的火？是大意著的火，还是人为放的火？都不问，先救火灭火再说。

    报警就是回心。先不注重防火，甚至喜欢玩火，现在看到酿成大祸了，情况危急了，没有办法扑救了，害怕恐惧了，发出一心求救的信号，消防队接到火警会不来吗？立即赶到！弥陀的慈悲正是如此，不管怎样的罪人，回心求救，立即来救，所以说「五逆谤法，回心皆往」。所谓「一切恐惧，为作大安」，一切恐惧中最大的恐惧就是造下了五逆谤法的重罪，临命终时已经看见地狱之火燃烧的那一种恐惧。正因如此，五逆谤法的人是必定要救，甚至是第一要救的。如同大火如果不及时扑灭的话，就会漫延，伤及更多无辜的生命、财产；五逆谤法的人不救，从地狱出来后还是逆谤种子，恶种流布，会阻碍、断灭更多众生的世法、佛法善根，所以不管是为了他一人回心求救，还是为了保护救度更多的众生，都必定要救。

    这样来理解，我们会更加感动于弥陀的慈悲，正因为有了「唯除五逆，诽谤正法」这八个字，才更加显示出：阿弥陀佛发愿的本意，正是要救度逆谤的众生。

    如同消防队的职责是灭火，它才特别注意防火安全，不是消防队、没有消防的职能，也就不会要求防火。

    第十八愿的职能正是为了救度（摄取）五逆谤法，所以才说唯除（抑止）五逆谤法。第十九愿不说，因为第十九愿没有这种功能；第二十愿不说，因为第二十愿也没有这种救度的功能。四十八愿中只有第十八愿说「唯除五逆，诽谤正法」，因为只有第十八愿念佛才有这种救度五逆谤法众生的功能。

    因愿抑止

    又，第十八愿之因愿有方便抑止，即「唯除逆谤」之文；

    而下品下生之果上亦有方便抑止，即「花合十二大劫」之文。

    弥陀悲智双运，既要恶人回心，又不纵容犯罪，

    故摄取中有抑止，抑止中有摄取。

    「第十八愿之因愿有方便抑止」：第十八愿是因愿、因地的愿，也就是阿弥陀佛还没有成佛而发下「十方众生，不论圣人凡夫、善人恶人，通通要救度，如果不能使圣凡善恶众生念佛往生的话，我就不成佛」的愿。现在祂已经成佛了，所以就有力量救度圣人凡夫与善人恶人。

    第十八愿的方便性抑止是因愿，就是刚刚所讲的「唯除五逆，诽谤正法」。

    果上抑止

    至于「下品下生之果上亦有方便抑止」这部分，怎么说下品下生是果上呢？下品下生这种根机就是五逆的众生，临终只念十声「南无阿弥陀佛」也能够灭除五逆的罪业，当下离开三界六道的轮回而往生极乐世界，全是因为这句名号是第十八愿因地所成就的果德，所以叫做「果上」。这种五逆的众生，虽然因为念佛的关系，不必受地狱的果报，得以离开三界六道的轮回、往生极乐世界，可是还有抑止，就是还有「花合十二大劫」的果报，处在莲花当中经过十二大劫，不能当下花开见佛闻法，这个就是果上的方便抑止。也就是说，先告诫你不能犯五逆；一旦犯了五逆之后，阿弥陀佛还是救你；可是救到极乐世界之后，因为犯五逆之故，所以处在莲花里面十二大劫。

    这十二大劫是真的有，还是方便？因愿第十八愿说：五逆不救，是方便，其实五逆还是救啊！救到极乐世界之后的十二大劫花合不开，其实还是方便。所以说「果上亦有方便抑止」，这个就是弥陀悲智双运。既要恶人回心，又不纵容他犯恶，如果在果上没有说「花合十二大劫」这个方便的抑止，那么有人难免就会有一种错误的观念，认为「我平生先纵容自己的恶性去为非作歹，等到临终的时候再来念佛往生，反正都一样嘛！」所以在果上也有方便的抑止。

    「故摄取中有抑止」：就是第十八愿救度十方众生有「唯除五逆，诽谤正法」的抑止；「抑止中有摄取」就是「唯除五逆，诽谤正法」是抑止，可是还是救度，下品下生的五逆也被救到极乐世界去了，这个就是抑止中的摄取。而摄取中又有抑止，就是下品下生被摄取了，可是还有花合十二大劫的抑止。虽然有花合十二大劫的抑止，可是必定还有摄取。

    大网喻

    如斯层层方便，皆显弥陀，摄抑二门，悲智双运；

    十方众生，不论善恶轻重，皆在弥陀本愿大网之中，无一遗漏，

    但能回心，愿生称名，无一不生。

    像这样一层层的方便，每一层每一层都在显示阿弥陀佛以摄取的救度跟抑止的警惕这两门，也就是慈悲智慧双运，使十方众生不论是善是恶、善恶是轻是重，都在阿弥陀佛的第十八愿大网之中。好像大海里的鱼，无论是大鲸鱼还是小鱼、吻仔鱼，都在这个大网里面，没有一条是被遗漏的。只要善恶凡夫，能够回心愿生极乐，愿生之后，一辈子专念这句「南无阿弥陀佛」，就没有一个不能往生的。人人都可念佛，人人都可往生，所以，一切众生如同大海中的水族，而阿弥陀佛的救度如同大网，绝无漏网之鱼。

    真正体会弥陀悲心

    「噢！原来阿弥陀佛说‘唯除五逆’是一种方便，那我们几乎就可以纵情为非了，因为这只不过是方便而已！」我们是否会这样想呢？其实如果我们真正体会弥陀悲心的话，我们就会感动于弥陀的悲心，感动于弥陀的苦心。

    好像真正的孝子体会父母的苦心，他就会尽量当个合乎父母期待的孝子，满父母的心，而不会说：「哎呀！父母始终都是疼爱我的，始终都不会嫌弃我，不会断绝父子关系，所以尽量去做不合乎父母心意的事情也无妨。」不可能这样的，这是不合乎逻辑的。

    所以，一个真正信佛教、信弥陀大慈大悲救度的人，不可能有「我一辈子尽量为非做歹，最后再来念佛就好了」这种错误的观念。若果真是这样，那么弘扬阿弥陀佛救度法门之后，天下就没有一个好人了。

    何况一个人之所以会来学佛，除非他是假学佛，如果是真正学佛的话，他一定是认定有善恶报应才来学佛的，因为佛法是建立在信仰善恶因果之上啊！如果他不相信有善恶报应，他怎么会来学佛呢？所以他是站在要「去恶行善」的立场才来学佛的；至于会专修净土法门，是他有感于自己是一个罪业深重的生死凡夫，没办法以自己的力量去恶行善，一旦命终就会堕落地狱，受阎罗王的审判刑罚。只有信受弥陀救度，才能离开地狱，甚至离开三界六道轮回。这样的人还会纵情为恶吗？即使他会做恶事，也是业力的推动，是不得已的，他的内心是很悲苦的啊！是苦于为恶，不是乐于为恶的，所以他的心态跟一般纵情为恶的心态是不一样的，就是所谓的「为修行而苦」，也唯有为修行而苦的人才能真正进入弥陀的救度。

    逆谤得生正显弥陀的悲心与功德

    使沉者浮、令堕者升；逆者不逆、谤者不谤；

    改恶向善，弃邪归正；断惑证真，入圣得果，

    正是佛教目的，也是佛心大慈大悲、拔苦与乐之所在，

    而这即是阿弥陀佛之本愿。若一经犯逆犯谤，即永弃不救，或无力救度，则佛心佛力，尚未圆满。

    大家说是不是这样？

    「沉者浮，堕者升」：堕落地狱、饿鬼、畜生，就是「沉」；生到人界、天上，就是「浮」。可是如果与阿罗汉小乘境界比的话，人界、天上也是沉不是浮；若小乘再跟大乘相比的话，小乘是堕落，不是升。

    「逆者不逆，谤者不谤」：所谓「逆」，就是五逆、大逆不道；「谤」，就是不但恶，而且很邪恶的谤法。

    使沉者浮起，堕者上升；使五逆、大逆不道的人不但不逆，而且能够大大地改过；使谤者不但不谤，而且转而大大地端正心思、赞叹信仰，这个正是佛教的目的。

    不但「改恶向善，弃邪归正」，甚至能够「断惑证真，入圣得果」。单是「断惑」，就很不容易，惑有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑。

    「入圣得果」：就是超凡入圣，证阿罗汉果或是菩萨果、佛果。这些都是佛教的目的，也是佛心大慈大悲拔苦与乐之所在，可是一层比一层困难，唯有阿弥陀佛的救度才能顺利简单达到这个目的。

    由此可知，所谓佛教，所谓正法，所谓大慈大悲拔苦与乐，只有阿弥陀佛的救度才有可能易于成就。为什么？我们先不谈断惑证真、入圣得果，单是要脱离三界六道轮回就已经很难了，甚至要永远获得人身、永远不堕三恶道，也是非常不容易，何况其他？所以，唯有阿弥陀佛的救度，不但使我们速疾离开三恶道、离开六道轮回，而且真正断惑证真、入圣得果，不但入圣得果，而且快速成佛。

    如果一旦犯了五逆或是谤法，就永远被舍弃不获救度的话，或者佛没有力量救度我们的话，那么所谓的大慈大悲的佛心，或是拔苦与乐的力量，岂非就全变成是空谈了？

    重罪消灭，逆谤得生，正显弥陀，佛心佛力，圆满不缺，彻底无遗。

    善之与恶，苦乐在心；升之与沉，净秽由佛；佛愿叵测，佛力绝思。

    「重罪消灭，逆谤得生」：最重的罪就是「五逆、谤法」，使五逆谤法这样的滔天极恶重罪能够离开三界六道，离开阿鼻地狱而往生成佛，只有称念「南无阿弥陀佛」，否则没有任何法门能够救度。我们知道下品下生的根机是五逆灭绝天伦的罪恶，那种罪恶的众生，如果以中品下生「孝养父母，行世仁慈」的法来要求他的话，一方面时间来不及，一方面他未必能够做得到，即使做得到，那一种法也救不了他；如果以中品中生「至少要一日一夜持戒」的法，他也没有时间，也做不到，即使做得到，那一种法也救不了他；如果以中品上生的法，那更谈不上了，因为中品上生的法必须一辈子持种种戒，起码要一辈子持五戒，他更谈不上；如果要以上品下生的法，不诽谤大乘经典，但是要发无上的菩提心，他也未必发得起，所以他也没有希望；如果要以上品中生的法要他修的话，也不可能，因为要证悟空性；如果要用上品上生的法那更加不可能，因为上品上生的法要慈心不杀，而且具备种种的戒行，同时要读诵大乘经典，更进一步要修持六念的功行，六念就是要念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。这个都不是即将死亡而且犯下五逆的人所能够做得到的。

    以上从中下品到上上品的法门，他都来不及、做不到，即使做得到，那些法门的功德，也毫无能力可救度他离开三界六道轮回。只有称念万德洪名－－「南无阿弥陀佛」六字佛名，方法简单，功德殊胜，超越上上品之功德，使他当下重罪消灭，而且莲花来迎，当下不但离开阿鼻地狱，而且脱出六道轮回、往生净土成佛。

    中品下生乃至上品上生的法，就法来讲，非常困难；就功德来讲，都不如这句万德洪名。所以，念佛不仅方法容易，而且功德比中品下生的法高超、比中品中生、中品上生的法高超，也比上品下生、上品中生、上品上生的法与功德高超，所以才能够使重罪消灭、使逆谤得生，正显现阿弥陀佛的佛心真的是大慈大悲，佛力真的是圆满无缺，救度众生彻彻底底，没有一个遗漏。除了专称佛名以外的任何法门，方法困难，功德不圆。

    净秽由佛

    「善之与恶，苦乐在心」：我们行善作恶所获得的苦乐果报，根源都在于我们的心，也因我们的心才使我们造作身口二业的善恶，导致我们受苦跟乐的果报，所以说「善恶苦乐在心」。

    「升之与沉，净秽由佛」：我们是上升到净土或是下沉在五浊恶世，甚至堕落阿鼻地狱，这个要看有没有佛力，如果靠阿弥陀佛的力量，我们不但离开六道，甚至上升到净土极乐世界；不靠阿弥陀佛的力量，我们就在秽土，甚至堕落阿鼻地狱。

    「佛愿叵测，佛力绝思」：弥陀悲愿宏深广大，我们没办法测量；弥陀佛力无量无边，更是不可称、不可说、不可思议。

    明破暗喻、风拂云喻

    五逆犹坐金莲台，明破暗时，何暗留室；

    十念亦生极乐国，风拂云时，何云滞天。

    五逆谤法的众生，本来应该堕落阿鼻地狱，受地狱之火的燃烧，居然能够坐上金莲台，靠什么？靠这句弥陀名号。弥陀名号是无量光明，所谓：「千年暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁，而不去耶？」好像一千年的黑暗房子，一旦打开电灯的话，黑暗当下通通消除，不可以说黑暗已经一千年，所以必须要慢慢地消除。

    所以，念无量光明、无碍光明的「南无阿弥陀佛」，千年、万年、无量亿劫所累积的黑暗重罪当下就消除了。所以「光来暗除，何暗留室」，罪业当下通通消除，当下坐金莲台，而往生极乐世界，所以「风拂云时，何云滞天」，强风吹云使得当下晴空万里。

    第四节总括唯除大意有四

    一、显抑止摄取。

    二、显众生根机。

    三、显无一遗漏。

    四、显诫恶劝善。

    「总括唯除，大意有四」：就是把第十八愿后面二句八个字「唯除五逆、诽谤正法」以四个大意来概括，也就是说明第十八愿说「唯除五逆，诽谤正法」，是具有四个大意：

    第一、「显抑止摄取」，为了彰显抑止摄取。

    第二、「显众生根机」，为了说明十方众生是什么样的根机。

    第三、「显无一遗漏」，为了显示弥陀救度众生，是没有一个众生被遗漏的。

    第四、「显诫恶劝善」，为了使十方众生戒恶行善。

    一、显抑止摄取

    昙鸾大师就单复解释：逆罪得生，逆谤不生，

    一罪重故，二无愿生之理故；若能回心，亦得往生。

    前面已经解释过，昙鸾大师就「单罪复罪」的解释是：「逆罪得生」是因为单罪，「逆谤不生」是因为复罪。换一个角度来讲，如果只有谤法，谤法之中没有附带逆罪，能不能往生呢？也不能往生，因为谤法比逆罪重；另一方面他既然诽谤正法，就是不相信弥陀救度，所以也不能往生。但是如果他能回心，就能往生，因为回心表示不谤法了。总之，只要回心转意，都能往生，就无所谓单罪或复罪了，这就是昙鸾大师对「唯除五逆，诽谤正法」的解释。

    善导大师就已造未造、摄抑二门解释：

    逆谤罪极，抑止未造，摄取已造。

    显明「唯除」者，但在于抑止，非真除。

    善导大师是就已造未造、摄抑二门来解释「唯除五逆，诽谤正法」。

    「逆谤罪极」：五逆跟谤法这两种罪是滔天大罪、极重的罪。

    「抑止未造」：在你还没有造的时候说「唯除五逆、诽谤正法」。

    「摄取已造」：如果已经造的话，就要你回心转意，然后救度你。

    「显明‘唯除’者，但在于抑止」：「唯除」只是方便上的抑止。

    「非真除」：并非真的不救度。

    故知：抑止正意，在于摄取。

    为救度一切善恶众生，弥陀悲智双运，以「唯除」调熟逆谤之机，

    令知逆谤罪极，使深生忏悔，回心念佛蒙救度。

    「以‘唯除’调熟逆谤之机」：就像刚刚所说父亲扮演黑脸、母亲扮演白脸，来调熟、教养孩子，使孩子不断成长，做一个好孩子。

    亦知，抑止与摄取，互有关系：

    可以知道，抑止门跟摄取门这两门是彼此带有关连性的，如果没有抑止，就不能达到摄取的效果。

    抑止是摄取之作用，为全部摄取，巧言抑止；

    摄取依抑止之功能，使逆谤深悔，终被摄取。

    摄取是主体，抑止是作用。为了全部摄取，使一切众生全部都被阿弥陀佛所救度，阿弥陀佛就方便性地巧言说：「如果你犯了五逆谤法，我就不救你。」使众生不敢犯五逆谤法，安安稳稳地去恶行善，老老实实地来专念这句弥陀名号。所以，摄取依靠抑止这种方便的功能，使已经犯了五逆谤法的人也能够快速地回心转意，深深忏悔而终于被摄取救度。

    抑止门者：未造之罪，小罪亦诫，抑止而言唯除；切莫妄为慎三业。

    摄取门者：已造之罪，逆谤亦灭，摄取而言皆往；应当称名而忏悔。

    「抑止门者：未造之罪，小罪亦诫」：抑止门虽然说「唯除五逆，诽谤正法」，并没有说唯除犯五戒，或唯除杀生，但是只要是动物，不论大小，即使是微小的动物，要给予爱护而不要杀害。

    我们出版的《见闻录》第一篇〈阳盗邻鸡，阴簿立记〉，故事内容就是说，有一个妇人，只是误杀了邻居一只鸡，阴间阎罗王的生死簿就立刻记载了她在某天某时欠了隔壁一只鸡，而且连鸡毛一斤十二两，都记得清清楚楚，直到她还了鸡、赔了钱之后，生死簿上所记的才完全消除。

    可见，我们在阳间所做所为，以为没有人知道，其实冥冥之中点点滴滴都有记载。

    一方面我们的行为有记载，一方面对方虽是畜生，一只鸡不是大动物，可是也是一条生命。虽然「老鼠过街，人人喊打」，可是老鼠隔一世之后也会成为阿罗汉；昆虫因为生在寺院旁边，受了福报而生天，立即展现天人巍巍之身，及五种神通之力。所以，小小的罪业也应该戒慎而不去犯，因此说「切莫妄为慎三业」。经典上说：「莫因善小而不为，莫因恶小而为之」、「水滴虽微，渐盈大器」。

    有关「杀、盗、淫、妄、酒」五戒中的「杀生」是这样。

    「偷盗」很容易犯。「偷盗」就是「不予而取」，人家没给我们，而我们拿走了，就是犯了偷盗罪。偷盗罪的果报也蛮大的，利息很高，比地下钱庄的利息还高，尤其我们不管在私人或公家公司上班，如果是公司之物，小如信封、信纸、原子笔等东西拿来私用，就犯了偷盗（如果犯了，我们要想办法补偿回去）。所以不可假公济私、公器私用。

    「邪淫」也很容易犯。与自己配偶之外的男女行淫，或有感情，即犯。即使夫妻，但行于不适当的时间、场所、方法等也犯。

    「妄语」也很容易犯：说人家的是非、讲不实在的语言、有说没有、没有说有、知道说不知道、不知道说知道，都是妄语。

    有几句话很好，虽然不容易做到，大家可以心向往之：

    心不妄念，口不妄言，身不妄动，君子所以存诚；

    内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。

    心思莫妄动，言语莫戏论，举止莫虚浮。

    这些话都很好，我们学佛人应把这几句话背下来，牢牢记住。

    法然上人言（《法然上人全集》二八四、二九五页）：

    十方之中愿西方者：十恶五逆之众生往生之处故也。

    诸佛之中归弥陀者：乃至三念五念弥陀自来迎故也。

    若人造五逆，得闻六字名，

    火车自然去，莲台即来迎。

    若有重业障，无生净土因，

    乘弥陀愿力，得生极乐国。

    （以下二、三、四点为讲义原文，未做讲解）

    二、显众生根机

    抑止之文，亦在彰显「十方众生」之属性。

    愿文虽说「十方众生」，未详凡圣善恶，因有「唯除逆谤」之言，故知「十方众生」之中，以「凡夫为本」（圣凡相对）。凡夫造罪，需要被救；圣人不造罪，不需被救。故善导大师《观经疏》〈玄义分〉（《善导大师全集》第四四页）言：

    定为凡夫，不为圣人。

    凡夫之中，有大小善恶多种，而以「恶人为先」（善恶相对）。善人尚有得度机缘，唯有极恶无他方便，若不蒙救度，将直堕阿鼻。《观经疏》〈玄义分〉（《善导大师全集》第三八页）言：

    诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。

    亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。

    可知：十方众生，凡夫为本，恶人为先。

    人皆凡夫，被业所牵，难免造恶，为恶而苦；若见此文，

    如睹故亲，倍觉亲切，感动涕零。狱火可出，成佛可期。

    亦知：诸佛之中，唯有弥陀，大慈大悲，拔苦与乐，救度恶机；

    如我愚恶，若无本愿，何法可修？必堕无间，求出何期？

    昙鸾大师言：「唯除五逆谤正法，故我顶礼愿往生」。（赞阿弥陀佛偈）

    三、显无一遗漏

    举下摄上，举恶摄善，十方众生，无一遗漏。

    不论何人，皆得往生，以此启发，众生信心。

    可知：抑止门唯置第十八愿者，意在显明「佛愍恶机」之大悲，同时显示本愿所被之普遍性与决定性，无一遗漏，无一不生，以此启发一切人「信心决定」、「往生决定」之信心。

    善导《法事赞》「逆谤往生」（《善导大师全集》第三八三页）言：

    以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

    善导《般舟赞》（《善导大师全集》第五八九、五四七页）言：

    谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

    利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

    善导《观念法门》「造罪回心」之文（《善导大师全集》第三六○页）：

    一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日、十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。

    善导《观经疏》「不问罪福」之文（《善导大师全集》第二五○页）：

    一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也！

    善导《往生礼赞》「念佛必生」之文（《善导大师全集》第五四○页）：

    若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，必得往生。

    善导《观念法门》「何况圣人」之文（《善导大师全集》第三六○页）：

    一切罪恶凡夫，尚蒙罪灭，证得往生，何况圣人愿生而不得去也！

    善导《法事赞》「善恶皆生」之文（《善导大师全集》第三八三页）：

    人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

    莲池《弥陀疏钞》言：

    恶人念佛，尚得往生，何况恶未必如善和；

    畜生念佛，尚得往生，何况灵而号为人类。

    四、显诫恶劝善

    诸佛出世，皆劝「诸恶莫作，众善奉行」，本愿亦言「唯除逆谤」，《大经》卷下更扩充「唯除逆谤」之意，而广说「五善五恶」之劝诫。

    可知：弥陀深欲念佛之人，「敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民」，如「宗风二，俗谛处世之道」。

    譬如抑止「杀父杀母」，即是劝勉孝顺，而「孝为百行之基」，百般伦理，一切善行，由孝而起，所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」。

    佛喜正与善，而怜邪与恶；如父母对子女，虽一视平等，然特怜残障之儿。

    弥陀亦然，喜人行善，不喜人行恶；虽善恶皆度，然见善人则喜，见恶人则悲。

    是故，应成善人，而一生念佛。

    法然上人法语（《法然上人全集》第二八五、五九四、五九五页）：

    信「罪虽十恶五逆亦得往生」，而不犯小罪；罪人尚生，何况善人。

    信「行虽一念十念尚且不空」，而应无间修；一念尚生，何况多念。

    佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。

    如父母于一切子女，悉皆平等慈爱，而子女之中，有善有恶；

    虽平等慈爱，然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。

    闻佛之慈悲广大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。

    若知恶人亦不舍之本愿，则于佛之知见，愈觉自己之可悲、可耻。

    若谓有父母之慈悲，而于父母之前行恶者，父母欢喜乎？

    虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是。

    《第十八愿讲话》

    －－第九章成就文及付嘱文

    设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，

    若不生者，不取正觉。

    唯除五逆，诽谤正法。

    前面相关的教理与故事谈了很多，这里主要是就《无量寿经》里的「本愿成就文」与「大经流通文」探讨。

    第一节第十八愿白话译文

    第十八愿只有三十六个字，但是它的教理、含义可说非常的深广，然而它本身也是可以很容易让大众了解的。易言之，阿弥陀佛的本愿背后固然很广大、很深奥、很高超，但呈现在我们面前、所要让我们领纳的，又是极其简易、平常，如果不是这样，净土法门就不能说成「易行道」了。所以，我先试著用很浅显的白话来翻译。

    第十八愿白话试译

    若我法藏成佛之时，

    十方世界之任何众生，

    只要真心信受、欢喜我的救度，

    欲生我国，

    而长在一生、短在十声一声，称念我名，

    必使其往生，

    若不得往生，我誓不成佛。

    「设我得佛」：就是试译文的「若我法藏成佛之时」。

    「十方众生」：就是「十方世界之任何众生」，包含很广，简单来讲，圣凡善恶通通包含在里面。所以我们在座的各位都是阿弥陀佛所要救度的对象，人人都有份，人人都是往生极乐世界的众生之一，只怕我们不愿生弥陀净土、不专称弥陀佛名。

    「至心信乐」：就是「只要真心信受、欢喜我的救度」。「至心」就是「真心」；「信乐」就是「信受、欢喜阿弥陀佛的救度」。站在阿弥陀佛的角度来讲，就是「真心信受、欢喜我的救度」；站在我们的角度来讲，就是「真心信受、欢喜弥陀的救度」。

    「欲生我国」：站在弥陀的角度来说，也就是「欲生我弥陀极乐国土」；站在我们的角度来讲，就是「愿生彼国」。

    「乃至十念」：就是长在一生、短在临命终才遇到这个法门，而十声一声称念弥陀名号，所以说「长在一生、短在十声一声，称念我名，必使其往生」。为什么说「称念我名」？因为第十八愿是站在阿弥陀佛本身立场所发的愿，所以第一人称就是阿弥陀佛。

    「若不生者，不取正觉」：译成「若不得往生，我誓不成佛」。

    平生之机长在一生，临终之机短在一声

    第十八愿讲「乃至十念」，译为「长在一生、短在十声一声，称念我名，必使其往生」，对一个平生没有遇到而临终才遇到这个法门的人来讲，只有「短在十声一声」的时间，他念十声一声之后就断气往生极乐世界了；至于我们在座的人是平生就遇到这个法门，所以就「长在一生」，「长在一辈子」专念「南无阿弥陀佛」名号。

    念佛不吃亏

    他们只念十声一声就能够往生，我们反而要念一辈子，是否觉得这样吃亏了？其实不吃亏。就像呼吸空气，因为他只剩下十声一声的生命，所以他只能念十声一声佛号，如果他的生命延长的话，他就一辈子称念弥陀佛名，如同他要活著，就要一辈子呼吸空气，那是必需的、自然的。

    我们以念佛作为我们的法身慧命，念一辈子的佛，从世俗的角度看似吃亏，其实是占便宜。为什么？因为我们一辈子都有佛可以念、有佛可以靠，弥陀都护我救我，将来迎接我，可以说念佛人出入都蒙佛护佑。

    一般人没有弥陀可以念、没有弥陀可以依靠，所以他的一生往往充满不幸，内心忧悲苦恼，他出入不能获得护佑，不能获得平安，可以说无依无靠。

    我们念佛人现世能够消灾免难、逢凶化吉；而且有佛可念还能够降伏我们的妄想杂念，统御我们的思想精神，让我们身心轻安，而且心灵时常悠游于佛的境界。

    如果没有佛可以念的话，岂不是时常都在念妄想杂念，都在念烦恼？不念佛就是在念业（罪业的业）。所以，只要我们生命延长，有一口气存在，就要尽一辈子称念阿弥陀佛的名号。

    相较于临终只能念十声一声的人，我们可以念一辈子，不但不是吃亏，反而是大幸福、大欢喜的一件事情啊！

    第二节第十八愿成就文

    一、第十七愿成就文

    解说「第十八愿成就文」之前，有必要先把「第十七愿成就文」也稍为解释，因为「第十八愿成就文」说「诸有众生，闻其名号」，「闻其名号」是向谁「闻」呢？「诸有众生」是向赞叹无量寿佛的十方恒沙诸佛所闻来的，因此我们必须先了解「第十七愿成就文」。同时，第十七愿跟第十八愿是衔接的，所以，在《无量寿经》中，「第十七愿文」与「第十八愿文」是一前一后。同样的，「第十七愿成就文」也是在「第十八愿成就文」之前。

    「第十七愿」怎么讲呢？

    设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。

    意思就是说，「如果我法藏菩萨成佛的时候，必定要使宇宙中无量无边的十方诸佛都来赞叹我这句南无阿弥陀佛、称扬我这句南无阿弥陀佛给十方世界的所有众生听闻，给十方世界的所有众生称念，使他们往生我的极乐世界，如果不能达到这个效果的话，我就不成佛，因为还不够资格成佛。」

    第十七愿成就文

    阿弥陀佛成佛之后，释迦牟尼佛怎样解释第十七愿的功能呢？

    「第十七愿成就文」这一段经文是这么说的：

    十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。

    谁人赞叹

    十方诸佛，皆共赞叹－－释尊于此时此地说此经，演说弥陀，因行果德，超胜诸佛；十方诸佛，亦各于其国，异口同音，共同赞叹。《大论》三十言：「美其功德曰赞，赞之不足，又称扬之，故言叹。」赞叹弥陀名号，为救十方众生。

    「第十七愿成就文」有六句，共二十四字，讲的就是二千六百年前，释迦牟尼佛在这个娑婆世界的印度宣说这部《无量寿经》，宣说阿弥陀佛在因地如何为我们发愿、修行，以及阿弥陀佛成佛以后，「南无阿弥陀佛」这句名号的果德是如何超胜十方诸佛的时候，也就是当释迦牟尼佛在这样演说弥陀「因行果德，超胜诸佛」的时候，十方诸佛也在祂们各自的国土，异口同音，共同赞叹弥陀名号救度众生的功德。

    《阿弥陀经》说：

    如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。

    《称赞净土经》也说：

    如我今者，称扬赞叹，无量寿佛，无量无边，不可思议，佛土功德。

    很多经典都在赞叹阿弥陀佛的功德，说阿弥陀佛功德无量无边、不可思议。

    赞叹相

    所谓「赞叹」，在《大智度论》说：

    美其功德曰赞，赞之不足，又称扬之，故曰叹。

    意思是说，赞美祂的功德叫做「赞」，但赞美还不足以形容，又继续称扬，叫做「叹」。

    何事赞叹

    现在十方诸佛都在赞叹：称念「南无阿弥陀佛」，这六字名号便能救度十方众生，直接到达阿弥陀佛的涅槃报土！这是非常不容易、非常殊胜不可思议的，即使等觉菩萨也难以了解，所以说威神功德不可思议。

    何故赞叹

    虽然诸佛所证，平等是一，然念佛往生利益，是弥陀不共妙法，是故诸佛，皆劝众生，归命弥陀。

    「皆共赞叹」：本来十方诸佛，佛跟佛所证悟的是平等、没有差别、没有高下的，可是如果就「贪瞋痴的凡夫只要念‘南无阿弥陀佛’就能够远离六道生死轮回，高超品位阶级而进入极乐报土」这种利益来讲，就只有「南无阿弥陀佛」这个妙法才有，其他诸佛是没有的。所以，十方诸佛就把这个救度众生的妙法介绍给十方众生，要十方众生都归投于「南无阿弥陀佛」，因此，十方诸佛如来都来赞叹「南无阿弥陀佛」。故知十方诸佛之赞叹「南无阿弥陀佛」，主要是让十方众生来欣慕、向往极乐世界的境界，来信受阿弥陀佛的救度，来愿生极乐世界的净土，而专念「南无阿弥陀佛」的名号。

    威神功德，不可思议－－通约诸愿，别指第十八愿成就之德。

    只要一向专称，凡夫直入报土，皆是弥陀，威神功德之力。

    直指名号不可思议功德，非指其他，以称名号为往生故。名号是果德之名，名体不离故，名号之处，即是弥陀正报佛体功德之处，故云不可思议。

    因此，称念佛名，即是修诸万行，具诸德本；是故上尽一形，下至十声一声一念，皆得往生报土，所谓「不断烦恼得涅槃」。凡夫生报土，全是弥陀不可思议功德，文殊普贤，诸大菩萨，亦难思议，「二乘非所测，唯佛独明了」，故云「威神功德，不可思议」。

    德不可思议

    如果就一般来讲，「威神功德，不可思议」是指阿弥陀佛四十八愿的所有功德；若就特别来讲，是指「第十八愿成就文」所讲的功德，就是指「乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」这件功德，这件功德才是真正的不可思议。

    名不可思议

    贪瞋痴的凡夫，只要「上尽一形（平生之机），下至十声一声一念（临终之机）地念佛」就能够直接往生弥陀的报土，这个就是「威神功德，不可思议」之所在。

    所以，「威神功德，不可思议」，只在显明这句弥陀名号的不可思议，而不指其他，因为在这里是说「称名念佛」的往生。

    名体不离

    同时，这句名号就是「若不生者，不取正觉」的阿弥陀佛已成正觉的果德名号，名体不离，祂的名号跟祂的本体是一体不离的，凡是佛名所在之处，佛体正报的功德就在那里。因此，名号本身也具有佛体不可思议的威神功德，使得凡是称念佛名的本身，就是在修诸万行，就是具足所有的德本。

    所以，只要上尽一形地称名，或者临终的人下至十声一声一念地称念，都能够往生报土。因此，昙鸾大师形容这个法门说「不断烦恼得涅槃分」。凡夫能够往生报土，完完全全是阿弥陀佛不可思议的威神功德，这种威神功德即使文殊、普贤两位大菩萨也难以思议，就像《无量寿经》所讲的「二乘非所测，唯佛独明了」，所以说「威神功德，不可思议」。

    二、第十八愿成就文

    《无量寿经》「第十八愿成就文」言：

    诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，

    即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。

    第十八愿成就文者，《大经》宗归，唯在于此。所以者何？

    虽四十八愿皆殊胜，以念佛往生为最要；

    虽一一成就皆难思，以今此成就为不共；

    故以诸佛赞叹归之。

    这四十个字跟「第十八愿文」的三十六个字，文字上差不多，两两相对，因为它是第十八愿成就之后的功德说明。

    「第十八愿成就文」跟「第十八愿愿文」同样重要，也是整部《无量寿经》的归趣、核心所在。为什么？虽然四十八愿，愿愿都殊胜，但是，以念佛往生最为重要；虽然每一愿的成就都难以思议，但是第十八愿成就的不可思议是不共的不可思议，所以十方诸佛的赞叹全部归于第十八愿。

    诸有众生

    诸有众生－－所谓「十方众生」：圣凡、善恶、僧俗、智愚、贵贱，不论任何根机。

    「诸有众生」：就是第十八愿所讲的「十方众生」，也就是十方世界的任何众生，不论任何根机，所有圣凡、善恶、僧俗、智愚、贵贱通通包含在内。

    闻其名号

    闻其名号－－闻诸佛所叹弥陀名号，无量无边，不可思议功德。

    《小经》言：「闻说阿弥陀佛。」

    《净土经》言：「得闻如是，无量寿佛，无量无边，不可思议，

    功德名号。」

    「闻其名号」：就是听闻十方恒沙诸佛如来所赞叹的「南无阿弥陀佛」威神功德不可思议的六字名号，就像《阿弥陀经》所讲的「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛」意义一样。

    信心欢喜

    信心欢喜－－闻即悲喜交集，所谓「信乐」。

    「信心欢喜」：就是闻说「南无阿弥陀佛」这句名号而悲喜交集，就是第十八愿愿文所讲的「信乐」。

    为什么悲喜交集呢？当一个修行人修行到最后，可说任何法门都学过、修过了，但是面对自己的烦恼，面对生死轮回的解脱，却毫无把握，那时他心中的苦恼可说无法形容；现在听闻到阿弥陀佛这尊佛的成就，是为了他而成就，曾经为他五劫发愿，为他永劫修行，为他完成了极乐世界，为他成就这个诸佛之王、佛中极尊的阿弥陀佛，使他在绝望中顿时得到了希望，黑暗中获得了光明，那时，他可说是给「阿弥陀佛」救到了，获得了重生，以前的旧生命已经过去，新的生命从此开始，这个叫做「信心欢喜」，也叫做「至心信乐」。

    乃至一念

    乃至一念－－显明念佛。上从几万几千，下至十声一声，故云「乃至」。

    然第十八愿云「十念」，今成就文云「一念」，即是长短互显，念念皆为往生因。

    从今之后，他就「乃至一念」、「乃至十念」、「若一日、若二日……若七日、若八日」、「若一年、若二年」地尽一辈子专一称念这句「南无阿弥陀佛」，念佛就此落实于他的生活中，以念佛为唯一的修行，以念佛做他的生命。他的肉体以饮食做为养分，他的精神以念佛做为养分，念佛就是他的法身慧命，在他这一辈子当中以念佛为最重要、最喜欢的兴趣跟嗜好，所以他就会一心专念弥陀名号，行住坐卧，时处诸缘，念念不舍。

    「乃至一念」：第十八愿说「乃至十念」，成就文说「乃至一念」，这个是就极少的当中有十念跟一念，来显示念念都是往生之因，来显示这句弥陀名号本身具足往生的功能，只要遇到这句弥陀名号，便能够往生，不管是平生遇到，或者临终才遇到，什么时候遇到，什么时候都有往生希望，不是说平生遇到才能够往生，而平生没有修行、只是临终才遇到就来不及，而是任何时刻都有希望、都来得及。

    一念临终机、乃至平生机

    所以，「十念」、「一念」是就临终来讲的，前面有「乃至」，是就平生来讲的。

    就我们而言，我们是「一念」的根机，还是「乃至」的根机？我们当然是乃至的根机，而不是一念十念的根机，因为我们现在不是临终之人，在《法然上人全集》三二三页的地方，法然上人对「乃至一念，即得往生」有非常简明扼要的解释，我来念一遍：

    「乃至一念，即得往生」之事

    我等非「一念」之机，「乃至」之机也。

    又，「乃至十念」亦如此，吾等非「十念」之机，「乃至」之机也。

    释（注：善导）谓之：「上尽一形，下至十声一声等，定得往生。」

    如此，吾等非「下至十声」之机，「上尽一形」之机也。

    就「上尽一形」以及「乃至十念一念」这方面，善导大师与法照大师都曾做过很多解释，我引两首偈子来稍为说明。

    善导大师说：

    上尽一形至十念，三念五念佛来迎；

    直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

    意思是说上尽一辈子念佛的人、下至临终十念五念三念的人，佛都会来迎接他往生极乐世界，正由于弥陀本愿极为深重，使得贪瞋痴的凡夫不假其他、也没有其他、也没能力做其他的修行，只要称念六字洪名，便能离开三界轮回，往生涅槃的极乐净土。

    法照大师说：

    十恶五逆至愚人，永劫沉沦在六尘；

    一念称得弥陀号，至彼还同法性身。

    就是说，下品下生那种根机的人，一辈子没有遇到善缘去行善积德，没有遇到佛缘来学佛修行，遇到的是恶缘恶境而去做十恶五逆，像这种愚痴的罪人，理应永劫沉沦在六道当中，可是临终的时候遇到善知识的助念、开示，乃至一念称念「南无阿弥陀佛」，「至彼还同法性身」，到极乐世界也跟阿弥陀佛同样证悟法性法身。

    完全靠佛力

    这并非他本身修行的关系，完全是阿弥陀佛这句名号的威神功德不可思议的结果；他不是靠自己的力量，而是完全靠佛力（他力）。这种完全靠佛力（他力）的殊胜，在《善导大师全集》附录《观经四帖疏纲要》之「增上缘」章节中，我用了种种譬喻，大家花时间去看一看，就会更加了解他力增上缘的功能。

    完全靠他力──佛力，使得凡夫往生成佛，这种功效就是所谓「能令瓦砾变成金」，变瓦成金，转凡成圣。

    愿生彼国

    回向愿生－－由闻诸佛所叹名号，生欢喜故，即称念所闻名号；

    既有念佛大功德故，至心回向，即得往生。

    「至心回向，愿生彼国」：就是第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国」的意思。「至心」就是「至诚恳切之心」，第十八愿站在弥陀的立场说「欲生我国」，「成就文」则是站在释迦牟尼佛劝导我们的立场，说我们要至心回转向于极乐，而愿生极乐世界。

    心行同具

    至心回向－－文虽次第，心行同时。

    「乃至一念，至心回向，愿生彼国」：在文字说明上有前后的次第，可是在我们的心念上是同时的。也就是我们在念念当中，同时具有「至心回向，愿生彼国」，并非前念是念佛，后念才要至心回向愿生彼国，可以说念念都是「心」跟「行」，都是「愿生之心」跟「称念弥陀之行」同时具足，只是「说有次第」，因此「闻也有次第」，但实际上是「同时具足」。

    三聚：正定聚、不定聚、邪定聚

    ．即得往生，住不退转－－「即」者即时，「不退转」者正定聚。

    显示「平生业成，现生不退」。

    聚有正定聚、不定聚、邪定聚三种。

    决定不退名「正定聚」，即永不退于佛境。

    随缘不定名「不定聚」，或者前进，或者退转。

    决定流转名「邪定聚」，即永在六道轮回。

    ．若生净土，不问凡圣，定向涅槃，故唯有正定聚，无二亦无三。

    ．决定往生，心行具足，因中说果，亦名正定聚，乃约决定不可转者。

    即得往生，住不退转」：由于听闻诸佛所赞叹的「南无阿弥陀佛」名号而生欢喜，因此就称念这句名号，既然有念佛的大功德而至心回向，所以「即得往生，住不退转」。

    「即得往生，住不退转」是「正定聚」。「聚」有正定聚、不定聚、邪定聚三种。

    决定不退，名「正定聚」，永远不会从佛的境界退转下来。

    随缘不定，名「不定聚」，或者前进，或者退转。

    决定流转，名「邪定聚」，就是永远在六道轮回。

    就六道生死轮回的凡夫来讲，是邪定聚；就二乘来讲，是不定聚；就往生净土来讲，是正定聚。因为往生净土，不论圣凡都必定进入涅槃，唯有正定聚，没有其他，无二亦无三，所以，往生极乐都是不退转。

    现生不退

    可以说一个愿生心不退转的念佛人，现在虽还没有往生极乐，就已经先拥有不退转的身份。

    「即得往生，住不退转」的「即」就是「不离」的意思，也可以说是「即时」的意思，因为我们「愿生之心」不退转。善导大师说：

    誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

    既然「无有退转」，岂不是必定往生？必定往生而因中说果，岂不是就是「正定聚」？所以，从决定不退转来讲的话，我们现在就已经获得了不退转。

    须达造园喻

    所以有一首偈说：

    愿生极乐，专称佛名，心决定时，净土莲花，现其色相；

    例如须达，将造祇园，心决定时，欲界诸天，现其宫殿。

    这两段法语前面曾经引用过，意思是说我们愿生极乐世界、专称弥陀佛名，这愿生之心是决定、不退转的，那么，在极乐世界的莲花之中，永远都有我们的名字，永远都有我们的身影，到时候这朵莲花就会来迎接我们；就像须达长者，当他决定发心要盖祇园精舍的时候，六欲天宫每一层都有他的宫殿。所以，可以说现在就是正定聚。

    心行不退

    心行相续，业成不退。

    前面也曾经引用法照大师的一首偈，「此界一人念佛名，西方便有一莲生，但使一生常不退，此花还到此间迎」，就是同样意思。

    人心无常，进进退退，可是生死是大事，我们长久以来学佛之心不变，求道之心随著年岁增长而更加坚定。因此这愿生之心，还有信受这个法门之心，也是只有越加深固不退。

    当机众、结缘众

    如果说现在愿生弥陀净土、专念弥陀佛名，可是过一阵子或几年之后改变了，表示现在这个愿生之心是不决定的，那么，净土光中的莲花色相就会枯萎，就成为结缘众，而不是当机众。

    所谓「当机众」，就是今生今世必定往生，即得往生，住不退转身份；如果是「结缘众」的话，就要等未来世才能往生弥陀净土。

    第三节流通付嘱文

    《无量寿经》〈流通分〉之文：

    佛告弥勒：

    其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；

    当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

    一、依文解释

    其有得闻，彼佛名号－－此名号德，即万德故，乃至一念，生无漏报土，超越品位阶级，此名大利，亦即无上功德；余行皆是小利，有上功德。

    此大利无上功德之法门，等觉之弥勒菩萨未必知晓，故呼唤其名而告之，令流通远代。

    故宗祖言：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」

    至此可知，《大经》上下二卷之体者念佛也。

    亦知：《大经》虽说，万行往生，望佛本愿，意在专称。

    这段「流通文」，先作消文，也就是依文解释，然后再引用法然上人的解释说明它的含义。

    「佛告弥勒」：也就是说这段〈流通分〉之文是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨，要弥勒菩萨流通于未来世，所以又称「付嘱文」。

    念佛大利

    「其有得闻，彼佛名号」：「其」是指十方众生，不管何人；「得闻」是听闻了「南无阿弥陀佛」这句名号，名号就是万德，所以说「万德洪名」。当然，所谓的听闻，并非偶而听到人家念这句名号而已，而是如同刚刚所讲的悲喜交集的那种状态，才会有欢喜踊跃的心理，所以说「其有得闻，彼佛名号」。

    「欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」：能够往生无漏报土，超越品位阶级，因此才被赞叹为「大利」。

    念佛无上

    所谓「大利」，就是无上功德，所以说「为得大利，则是具足，无上功德」。在这里显现出，除了念佛以外的所有法门与修行都是小利，都是有上功德。

    譬如说念佛有四种，除了「称名念佛」之外，还有「观像念佛」、「观想念佛」、「实相念佛」，也有所谓的「无相念佛」或者「禅净双修的念佛」，这几种念佛若跟「称名念佛」比较的话，还是小利，还是有上功德。所以，如果修那些再回向往生的话，就不是无上、大利的功德，就会在品位阶级当中。当然还有其他种种法门，只要不是「闻彼佛名而上尽一形、下至十声一声一念」深凭本愿而称名的话，就不是大利无上；既然不是大利无上，就不能往生极乐无为涅槃的境界，势必在品位阶级当中，这个很重要，大家务必要了解。

    这种大利无上功德的法门，等觉的弥勒菩萨未必知道，所以，释迦牟尼佛就呼唤弥勒菩萨的名字而告诉他说：「弥勒啊！你要知道，如果有人听闻‘南无阿弥陀佛’名号而欢喜踊跃地称念，那么应该知道这个人已经获得了大利无上的功德。」

    释迦牟尼佛还要把这句弥陀名号流通到未来世，也就是像法时代、末法时代、灭法时代，乃至将来弥勒菩萨下降龙华三会的时候，都要把这个法门宣扬流布下去，所以才「佛告弥勒」。

    念佛非比

    我们的宗祖善导大师根据第十八愿、第十八愿成就文以及《无量寿经》〈流通文〉而说：

    自余众行，虽名是善；

    若比念佛者，全非比较也。

    所有的六度万行都是善事，都是功德，都是很殊胜的法门、很难得的修行，有很高超的境界、功德，但如果跟称名念佛法门相比的话，是不能比较的。

    念佛为体

    由于有这一段「流通文」，我们可以知道整部《无量寿经》上下两卷的宗旨在说什么？在说念佛。

    为什么？因为能够「即得往生、住不退转」的这种功能，就在第十八愿，不在第十九愿，也不在第二十愿；〈流通分〉所讲的「为得大利，具足无上功德」，也是在第十八愿，不是在第十九愿、二十愿。

    《无量寿经》卷下所讲的三辈，就是十九愿的成就文，可是三辈的成就文没有「即得往生，住不退转」的功能。〈流通分〉所讲的，除了第十八愿称名念佛以外，没有讲三辈九品的修行方法，没有讲三学六度的修行方法，没有讲其他任何法门的修行方法。

    由此可知，整部《无量寿经》的体是什么？就是「念佛」。

    亦知：上来虽说，万行往生；

    望佛本愿，意在众生，

    一向专称，弥陀佛名。

    二、法然上人释一

    一念所指

    法然上人《选择集》第五「利益章」云：

    今此言「一念」者，是指上念佛愿成就之中所言「一念」，与下辈之中所明「一念」也。

    愿成就文中虽云一念，未说功德大利；又下辈文中虽云一念，亦不说功德大利；

    至此一念说为「大利」，叹为「无上」，当知是指上一念也。

    念佛功德利益

    此「大利」者，是对小利之言也，然则以菩提心等诸行而为小利，以「乃至一念」而为大利也。

    又「无上功德」者，是对有上之言也，以余行而为有上，以念佛而为无上也。

    念念无上

    既以一念为一无上，当知以十念为十无上，又以百念为百无上，

    又以千念为千无上，

    如是辗转，从少至多，念佛恒沙，无上功德，复应恒沙，如是应知。

    选择念佛

    然则诸愿求往生之人，何废无上大利念佛，强修有上小利余行乎？

    念佛具有大利功德

    法然上人的这段法语在解释《无量寿经》〈流通文〉的含义，解释得非常简明扼要。

    「今此言‘一念’者」：也就是「欢喜踊跃，乃至一念」的「一念」，是指上面「念佛愿成就之中所言一念」，也就是「第十八愿成就文」之中所说的「信心欢喜，乃至一念」的「一念」，以及下辈之文所说的「乃至一念，念于彼佛」的「一念」。

    「愿成就文中虽云一念，未说功德大利」：也就是说第十八愿成就文中只说「信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」，并没有说其有「大利」跟「无上功德」；还有「下辈文中虽云一念」，也没有说功德大利。到了〈流通分〉才说「乃至一念」的念佛具有大利功德，而且被叹为具足无上功德。

    大利小利对

    接下来，法然上人就用比较来说「大利」是跟「小利」相对待的。如果念佛是大利的话，岂不是三辈文所讲的「发菩提心，修诸功德」等等自力修行功德是小利？

    无上有上对

    又，无上功德是对有上功德而言的，以其他的修行法门为有上，以念佛为无上。

    念念具足无上功德

    接下来说：

    「既以一念为一无上，当知以十念为十无上，又以百念为百无上，又以千念为千无上，如此辗转，从少至多，念佛恒沙，无上功德，复应恒沙」：意思是说，我们念念当中都是具足无上的功德。

    其实，所谓「无上」，一个无上跟十个无上、百个无上、千个无上、恒沙无上同样都是无上，不增加也不减少。好像我们呼吸空气，呼吸一口空气能够让我们存活，每呼吸一口空气都是让我们存活的。当我们活著的时候，所呼吸的空气既不多也不少，只要你存在，你呼吸你就能存活。

    念念不舍

    在这里，法然上人强调我们要专修念佛，既然有无上功德，我们就念念念佛，不要忽然间停止念佛而去修其他法门，那就退转了。所以说要「念念不舍」，「以净土为期」，以往生极乐世界为期限。

    三、法然上人释二

    流通文四意

    《法然上人全集》〈大经释〉（一七二页）：

    六、〈流通文〉云：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」

    此有四意：

    一来意；二废助念及诸行，明但念佛；

    三举一念况十念等；四深信佛语，不生诽谤。

    在这里法然上人说「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」这段文有四种含义：

    第一、来意

    第一、来意。就是在《无量寿经》〈正宗分〉的时候，释迦牟尼佛对当时的大众宣说念佛往生的法门能够获得很大的利益，既有大利，应代代弘宣，不使断绝，普闻十方，利益一切，因此，在〈流通分〉的时候也特别付嘱弥勒菩萨，要把念佛法门流通到未来世，利益未来世一切众生。这就是来意。

    第二、明但念佛

    第二、废助念及诸行，明但念佛。法然上人在其《全集》第一七三页作这样的解释：

    于第十八愿成就文，明但念佛往生；来迎等愿、及三辈文，明助念往生、诸行往生。

    由此，诸修往生行者，怀疑难决；故至流通，则废助念、诸行二门，明「但念佛往生」也。

    又此经说次，即似《观经》，《观经》之中，先逗机缘，广说十三定善、三福九品之业，而明诸行往生之旨；至其付嘱则云：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」

    善导（散善义）释云：

    「从佛告阿难，汝好持是语以下，正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。

    上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」

    是则彼此两经，其意全同，岂可不信哉！

    诸行、助念佛、单念佛

    这段的意思是说《无量寿经》有三种法门，哪三种呢？有诸行往生、助念佛往生、单念佛往生这三种，一些修行者看到《无量寿经》这么说，难免就犹豫不决，「到底要专修哪个法门？」可是到了〈流通分〉这段文的时候就显现出来了，〈流通分〉这段文等同舍掉了助念佛往生及诸行往生的法，而独举「本愿称名」，因为这段〈流通文〉只说念「南无阿弥陀佛」，没有说其他法门。

    第十九愿说「发菩提心，修诸功德」，「三辈往生文」也说到发菩提心修其他法门，这样大家心中就会犹豫不决，不知到底要修哪个法门才能决定往生。可是到了〈流通分〉的时候，只说「乃至一念，乃至百念、千念」，专念弥陀名号的本身，就是大利功德，就是无上功德，我们就笃定专念弥陀名号，才是唯一往生的大利无上功德。所以，等于废掉其他，而独举专念弥陀名号。

    二经全同

    那么，岂不是《无量寿经》跟《观无量寿经》的开展模式是一样的？

    《观经》虽说定散，意在专称

    《观经》是为了先引导其他法门的根机，所以广说「十三种定善」和「三福九品的散善」这些诸行道理，可是到了〈流通分〉就完全舍弃这些，佛就告诉阿难说：

    汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

    所以，〈流通分〉是流通「持名」，不是流通「观佛」以及流通「三福九品」。因此善导大师就说「上来虽说定散两门之益」，可是「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」，这就是「本愿称名」。

    「一向专称」就是一心一意地专念弥陀名号，而不是二向三向、三心二意，如果兼修其他法门再来回向，就不是一向了。

    《大经》虽说万行，意在专称

    若从《观无量寿经》来看《无量寿经》，道理也是一样。《无量寿经》也说其他万行，岂不是「上来虽说，万行往生，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」？因为《无量寿经》谈到「第十九愿」、「第二十愿」、「三辈」时，也说其他诸善万行，所以说「上来虽说，诸善万行」，可是，「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」，也可以把《无量寿经》做这样的结论。因为在这里法然上人已经说明《无量寿经》跟《观无量寿经》开展的模式是一样的，为了引导其他的根机，所以在前面广说十三定善跟三福九品的散善。这是第二种的含义。

    第三、举少况多

    第三、举一念况十念等。法然上人说既然一念十念都能够往生，那么何况多念呢！一日都能够往生，何况七日！七日都能够往生，何况一个月！一个月都能够往生，何况一年！一年都能够往生，何况一辈子呢！以少来比喻多。

    第四、深信不谤

    第四、深信佛语，不生诽谤。也就是说《无量寿经》这一段〈流通分〉本愿称名是大利，是无上功德。方法容易，功德广大，一旦闻知，有谁不欢喜踊跃，因此我们就应该深信不疑，功德越大，你越加相信，那么你就越有福报、越有功德；你越加怀疑，岂不是罪业越加的深重？所以，阿弥陀佛的功德越大，是要我们越生深信之心。

    在《法然上人全集》〈大经释〉里对流通文举出的这四点说明，希望大家利用时间阅读。

    第四节第十八愿、念佛成佛表解

    这两个图表分别解说第十八愿和「念佛成佛」。

    第一个是第十八愿的图表。

    「十方众生」：就是指我们众生的根机，一切善恶男女。

    「至心、信乐、欲生我国」：指我们众生的心，《无量寿经》第十八愿的三心「至心、信乐、欲生我国」，跟《观无量寿经》的「至诚心、深心、回向发愿心」三心，意思是一样的。

    「乃至十念」：是就「行」来讲。

    第十八愿心行具足

    前面三心，是就「心」来讲，因此「心行具足」。「心行具足」是往生的「因」，有这往生的因，就获得往生的「果」。在因地时，法藏菩萨说「若不生者，不取正觉」，到了法藏菩萨成佛果地的时候，我们众生只要有「至心、信乐、欲生我国，乃至十念」这个心行具足的因，就能获得「即得往生」这个果。

    第十八愿信愿行具足

    前面三心也可以说是信跟愿，「信乐」就是信，「欲生我国」就是愿，「乃至十念」就是行，所以在这里也是信愿行具足，信愿行具足也就是有了往生的因，也就能获得往生之果。

    念佛成佛

    「念佛成佛」这个表是从昙鸾大师的《往生论注》里编列出来的。昙鸾大师在《往生论注》最后举出四十八愿之中的三个愿来证明，只要依靠弥陀的愿力，就能够快速证得佛果。怎样快速证得佛果？哪三个愿？就是第十八愿、十一愿、二十二愿。

    第十八愿是念佛往生愿，以念「南无阿弥陀佛」的名号为往生极乐报土的因，到了往生极乐报土的时候，就会进入正定聚、必至灭度的果，也就是「成等正觉，证大涅槃」，这个愿就在第十一愿。因为阿弥陀佛本来就有这个第十一愿，既然阿弥陀佛已经成佛，因此这个愿也已经成就，十方众生往生极乐世界必定能够拥有这个果报，这就是往生的体。

    有这个体，就能够有第二十二愿的用。「用」就是一生补处，也就是说能够到十方世界去供养诸佛，而且到十方世界去显化度众生。要怎样显化救度众生呢？所谓「应以何身得度者，即现何身而为说法」，或者显化圣人，或者显化凡夫，或者显化出家众，或者显化在家众，或者显化男众，或者显化女众，甚至显化六道众生去开化众生。这种功能在阿弥陀佛的第二十二愿中已经说明。现在阿弥陀佛已成佛，因此第二十二愿的功能也已经成就。所以，我们凭著念佛而往生极乐世界的话，就通通自然具足了这些功能。

    今天就讲到这里，下一次我们就引用龙树菩萨、道绰大师跟善导大师等祖师对第十八愿的解释来讨论。

    南无阿弥陀佛！

    「唯除五逆，毁谤正法」之义

    －－净土宗学一论题

    一、五逆谤法，唯除摄取

    犯五逆谤法之极重罪人，弥陀本愿救与不救。

    《大经》第十八愿言：「不论何人，只要念佛，必生极乐；唯除五逆谤法。」（取意）

    《观经》下品下生言：「五逆恶人，临终念佛，往生极乐；灭除五逆重报。」（取意）

    同是五逆，《大经》唯除，《观经》摄取，如是相违，古之大德，会通两经，有十六家；而以净土宗昙鸾、善导两祖之解释，最为有名，以其最为圆满，契理契机故。

    1.昙鸾大师单复说

    《往生论注》卷上末〈八番问答〉第二、三问答（《往生论注》六五页）言：

    问曰：「《无量寿经》言：‘愿往生者，皆得往生；唯除五逆诽谤正法。’《观无量寿经》言：‘作五逆十恶，具诸不善，亦得往生。’此二经云何会？」

    答曰：「一经以具二种重罪：一者五逆，二者诽谤正法。以此二种罪故，所以不得往生。一经但言作十恶五逆等罪，不言诽谤正法；以不谤正法故，是故得生。」

    问曰：「假使一人具五逆罪，而不诽谤正法，经许得生；复有一人，但诽谤正法，而无五逆诸罪，愿往生者，得生与否？」

    答曰：「但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生。何以言之？经言：五逆罪人，堕阿鼻大地狱中，具受一劫重罪。诽谤正法人，堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中。如是辗转，经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节；以诽谤正法罪极重故。又正法者，即是佛法。此愚痴人，既生诽谤，安有愿生佛土之理！假使但贪彼土安乐，而愿生者，亦如求非水之冰，无烟之火，岂有得理。」

    昙鸾大师认为《大经》本愿所抑止者，具造「五逆」与「谤法」二罪（复罪）；而《观经》所摄取者，仅为「五逆」一罪（单罪），而无谤法，以无谤法故，尚有佛缘，能入救度之道，回心念佛，即得往生。若具犯「五逆」与「谤法」复罪者，不得往生，何以故？有二，一者谤法之罪远比五逆深重，二者谤法即是诽谤佛法，现前既已诽谤佛法，不信佛说，则无愿生之心，故谤法之人，不得往生。

    以上所言「谤法不生」，有二因：一者罪重，二者无愿生之理。然主要在于「无愿生之理」，若回心愿生，亦得往生。

    2.善导大师未造已造说

    《观经疏》〈散善义〉「逆谤除取问答」（《善导大师全集》三○五、三○六页）言：

    问曰：如四十八愿中，唯除五逆、诽谤正法，不得往生。今此《观经》下品下生中，简谤法，摄五逆者，有何意也？

    答曰：此义仰就抑止门中解。如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言：「不得往生」，亦不是不摄也。又下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言：「若起谤法，即不得生」，此就未造业而解也；若造，还摄得生。虽得生彼，华合迳于多劫。此等罪人，在华内时，有三种障：一者不得见佛及诸圣众。二者不得听闻正法。三者不得历事供养。除此以外，更无诸苦。《经》云：「犹如比丘，入三禅之乐」也。应知。虽在华中多劫不开，可不胜阿鼻地狱之中，长时永劫受诸苦痛也。此义就抑止门解竟。

    善导大师此文之义有四：

    一、摄取门：第十八愿所言之「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」等二十八字，属于「摄取门」。

    二、抑止门：「唯除五逆，诽谤正法」八字，属于「抑止门」。

    三、未造抑止，防造重罪故：之所以抑止五逆谤法，乃因此二罪，一切罪中至极重罪，众生若造，直堕阿鼻地狱，受无量苦，多劫之间，不能出离，是故弥陀为防众生造此二罪，方便抑止，巧言不得往生，此约「未造抑止」。

    四、已造摄取，大悲普救故：然弥陀本意，为救十方众生，不论有罪无罪；说「唯除」者，一为警诫之，二为使其回心。是故若造此重罪，亦不忍见其流转，而令其回心念佛以救度之；犹如下下品之机，已造五逆，不忍见其流转，令其回心念佛而摄取，此约「已造摄取」。第十八愿之唯除谤法，因其尚未犯故，深诫而抑止，若造亦必使其回心而救度之。

    可知：唯除者，乃为抑止；抑止者，乃为摄取。非真除，非永除。

    或摄取或抑止，两门皆显弥陀度生之悲愿。

    3.已回心未回心说

    前所言昙鸾大师认为「五逆得生，谤法不生」。此乃就未回心而言，若回心则虽谤法，亦得往生。故《往生论注》卷下〈观察体相章〉「口业功德释」之文（《往生论注》九七页）言：

    众生以憍慢故，诽谤正法，毁訾贤圣，捐庳尊长（尊者君父师也，长者有德之人，乃兄党也）。如是人应受拔舌苦、喑哑苦、言教不行苦、无名闻苦。如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号，说法音声，如上种种口业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得平等口业。

    此说则昙鸾、善导，思想一致。善导大师于《观经疏》〈玄义分〉「四不受化」（《善导大师全集》三一页）之文言：

    谤法与无信，八难及非人，斯等不受。

    斯乃朽林顽石，不可有生润之期。此等众生，必无受化之义。

    此是解释谤法之人，未回心之间，非受化之机，不得往生；若能回心，则任何大罪，皆得往生。如《法事赞》「逆谤往生」（《善导大师全集》三八三页）言：

    以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

    《般舟赞》（《善导大师全集》五八九、五四七页）言：

    谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

    利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

    4.谤法回心得生之经证

    《观佛经》言：

    诸凡夫及四部弟子，谤方等经，作五逆罪。如是等人，若能至心，一日一夜，系念在前，观佛如来，一相好者，诸恶罪障，皆悉尽灭。

    《六波罗蜜经》言：

    或复有情，造诸恶业，四重八重、五无间罪、谤方等经、一阐提等，种种重罪，使得消灭，速疾解脱，顿悟涅槃，而为彼说，诸陀罗尼藏。

    《印光大师文钞》言：

    若先曾谤法，后知改悔，则得往生。譬如病愈，即是好人；归降，即是顺民也。若谓谤法之人，后纵改悔，亦不得生，便完全失却修持准绳。

    5.极恶念佛，变瓦成金

    所谓「五逆、谤法、阐提，回心皆往」，此三种机，乃难化三机，难治三病。如《涅槃经》言：

    世有三人，其病难治：一，谤大乘，二，五逆罪，三，一阐提。如是三病，世中极重，悉非声闻、缘觉、菩萨之所能治。

    此难化三机，难治三病，若归命弥陀，念佛愿生，则弥陀大悲，不忍见舍，以其本愿力，摄得往生。

    法照大师亦于《五会法事赞》言：

    不简破戒罪根深，

    但使回心多念佛，

    能令瓦砾变成金。

    源信上人亦言：

    极重恶人，无他方便；

    唯称弥陀，得生极乐。

    诗偈五首：

    若人造多罪，应堕地狱中；

    才闻弥陀名，猛火为清凉。

    莫疑宿业重，十念功德轻；

    万年有闇室，日照当时明。

    阿弥陀佛愿无边，普摄凡愚顿且圆；

    恶逆回心才十念，火车化作紫金莲。

    愚人无愧造多恶，临死能称彼佛名；

    三圣忽然随念至，慰言罪灭我来迎。

    四十八愿度众生，逆恶归心也来迎；

    非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。

    6.摄抑二门，悲智双运

    「摄抑二门」：「摄」者摄取、救度，「抑」者抑止、不救。「摄抑二门」即救度与不救两门。

    「悲智双运」：「悲」者慈悲，「智」者智慧。「悲智双运」即慈悲与智慧双重运作。

    如是，《大经》唯除，示抑止意，《观经》救度，示摄取意，此谓「摄抑二门」；未造抑止，已造摄取，摄抑是弥陀度生（第十八愿）之二种方法，谓之悲智双运。

    又，第十八愿之因愿有方便抑止，即「唯除逆谤」之文；而下品下生之果上亦有方便抑止，即「花合十二大劫」之文。弥陀悲智双运，既要恶人回心，又不纵容犯罪，故摄取中有抑止，抑止中有摄取。

    如斯层层方便，皆显弥陀，摄抑二门，悲智双运；十方众生，不论善恶轻重，皆在弥陀本愿大网之中无一遗漏，但能回心，愿生称名，无一不生。

    使沉者浮，令堕者升；逆者不逆，谤者不谤；改恶向善，弃邪归正；断惑证真，入圣得果，正是佛教目的，也是佛心大慈大悲、拔苦与乐之所在。而这即是南无阿弥陀佛之本愿，若一经犯逆犯谤，即永弃不救，或无力救度，则佛心佛力，尚未圆满。

    重罪消灭，逆谤得生，正显弥陀，佛心佛力，圆满不缺，彻底无遗。

    善之与恶，苦乐在心；升之与沉，净秽由佛；佛愿叵测，佛力绝思。

    五逆犹坐金莲台，明破闇时，何闇留室；

    十念亦生极乐国，风拂云时，何云滞天。

    二、总括唯除，大意有四

    1.显抑止摄取2.显众生根机3.显无一遗漏4.显诫恶劝善

    1.显抑止摄取

    昙鸾大师就单复解释：逆罪得生，谤法不生，一罪重故，二无愿生之理故；若能回心，亦得往生。

    善导大师就已造未造、摄抑二门解释：逆谤罪极，抑止未造，摄取已造。显明「唯除」者，但在于抑止，非真除。

    故知：抑止正意，在于摄取。为救度一切善恶众生，弥陀悲智双运，以「唯除」调熟逆谤之机，令知逆谤罪极，使深生忏悔，回心念佛蒙救度。

    亦知，抑止与摄取，互有关系：

    抑止是摄取之作用，为全部摄取，巧言抑止；

    摄取依抑止之功能，使逆谤深悔，终被摄取。

    抑止门者：未造之罪，小罪亦诫，抑止而言唯除；切莫妄为慎三业。

    摄取门者：已造之罪，逆谤亦灭，摄取而言皆往；应当称名而忏悔。

    法然上人言（《法然上人全集》二八四、二九五页）：

    十方之中愿西方者：十恶五逆之众生往生之处故也。

    诸佛之中归弥陀者：乃至三念五念弥陀自来迎故也。

    若人造五逆，得闻六字名，火车自然去，莲台即来迎；

    若有重业障，无生净土因，乘弥陀愿力，得生极乐国。

    2.显众生根机

    抑止之文，亦在彰显「十方众生」之属性。

    愿文虽说「十方众生」，未详凡圣善恶，因有「唯除逆谤」之言，故知「十方众生」之中，以「凡夫为本」（圣凡相对）。凡夫造罪，需要被救；圣人不造罪，不需被救。故善导大师《观经疏》〈玄义分〉（《善导大师全集》四四页）言：

    定为凡夫，不为圣人。

    凡夫之中，有大小善恶多种，而以「恶人为先」（善恶相对）。善人尚有得度机缘，唯有极恶无他方便，若不蒙救度，将直堕阿鼻。《观经疏》〈玄义分〉（《善导大师全集》三八页）言：

    诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。

    亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。

    可知：十方众生，凡夫为本，恶人为先。

    人皆凡夫，被业所牵，难免造恶，为恶而苦；若见此文，

    如睹故亲，倍觉亲切，感动涕零。狱火可出，成佛可期。

    亦知：诸佛之中，唯有弥陀，大慈大悲，拔苦与乐，救度恶机；

    如我愚恶，若无本愿，何法可修？必堕无间，求出何期？

    昙鸾大师言：「唯除五逆谤正法，故我顶礼愿往生」。（赞阿弥陀佛偈）

    3.显无一遗漏

    举下摄上，举恶摄善，十方众生，无一遗漏。

    不论何人，皆得往生，以此启发，众生信心。

    可知：抑止门唯置第十八愿者，意在显明「佛愍恶机」之大悲，同时显示本愿所被之普遍性与决定性，无一遗漏，无一不生，以此启发一切人「信心决定」、「往生决定」之信心。

    善导《法事赞》「逆谤往生」之文（《善导大师全集》三八三页）言：

    以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

    善导《般舟赞》（《善导大师全集》五八九、五四七页）言：

    谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

    利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

    善导《观念法门》「造罪回心」之文（《善导大师全集》三六○页）：

    一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日、十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。

    善导《观经疏》「不问罪福」之文（《善导大师全集》二五○页）：

    一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，

    一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也！

    善导《往生礼赞》「念佛必生」之文（《善导大师全集》五四○页）：

    若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，必得往生。

    善导《观念法门》「何况圣人」之文（《善导大师全集》三六○页）：

    一切罪恶凡夫，尚蒙罪灭，证得往生，何况圣人愿生而不得去也！

    善导《法事赞》「善恶皆生」之文（《善导大师全集》三八三页）：

    人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

    莲池《弥陀疏钞》言：

    恶人念佛，尚得往生，何况恶未必如善和；

    畜生念佛，尚得往生，何况灵而号为人类。

    4.显诫恶劝善

    诸佛出世，皆劝「诸恶莫作，众善奉行」，本愿亦言「唯除逆谤」，《大经》卷下更扩充「唯除逆谤」之意，而广说「五善五恶」之劝诫。

    可知：弥陀深欲念佛之人，「敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民」，如「宗风二－－俗谛处世之道」。

    譬如抑止「杀父杀母」，即是劝勉孝顺，而「孝为百行之基」，百般伦理，一切善行，由孝而起，所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」。

    佛喜正与善，而怜邪与恶；如父母对子女，虽一视平等，然特怜残障之儿。

    弥陀亦然，喜人行善，不喜人行恶；虽善恶皆度，然见善人则喜，见恶人则悲。

    是故，应成善人，而一生念佛。

    法然上人法语（《法然上人全集》二八五、五九四、五九五页）：

    信「罪虽十恶五逆亦得往生」，而不犯小罪；罪人尚生，何况善人。

    信「行虽一念十念尚且不空」，而应无间修；一念尚生，何况多念。

    佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。

    如父母于一切子女，悉皆平等慈爱，而子女之中，有善有恶；

    虽平等慈爱，然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。

    闻佛之慈悲广大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。

    若知恶人亦不舍之本愿，则于佛之知见，愈觉自己之可悲、可耻。

    若谓有父母之慈悲，而于父母之前行恶者，父母欢喜乎？虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是

    《大经》第十七、十八愿成就文及流通文略解

    一、第十七愿成就文：

    十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。

    ．十方诸佛，皆共赞叹－－释尊于此时此地说此经，演说弥陀，因行果德，超胜诸佛；十方诸佛，亦各于其国，异口同音，共同赞叹。《大论》三十言：「美其功德曰赞，赞之不足，又称扬之，故言叹。」赞叹弥陀名号，为救十方众生。

    《弥陀经》言：「如我今者，赞叹阿弥陀佛，不可思议，功德之利。」

    《净土经》言：「如我今者，称扬赞叹，无量寿佛，无量无边，不可思议，佛土功德。」

    虽然诸佛所证，平等是一，然念佛往生利益，是弥陀不共妙法，是故诸佛，皆劝众生，归命弥陀。

    ．威神功德，不可思议－－通约诸德，别指第十八愿成就之德。只要一向专称，凡夫直入报土，皆是弥陀，威神功德之力。

    直指名号不可思议功德，非指其它，以称名号为往生故。名号是果德之名，名体不离故，名号之处，即是弥陀正报佛体功德之处，故云不可思议。

    因此，称念佛名，即是修诸万行，具诸德本；是故平生之机上尽一形，临终之机下至十声一声一念，皆得往生报土，所谓「不断烦恼得涅槃」。凡夫生报土，全是弥陀不可思议功德，文殊普贤，诸大菩萨，亦难思议，「二乘非所测，唯佛独明了」，故云「威神功德，不可思议」。

    二、第十八愿成就文：

    诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，

    至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

    唯除五逆、诽谤正法。

    ．第十八愿成就文者，《大经》宗归，唯在于此。所以者何？

    虽四十八愿皆殊胜，以念佛往生为最要；虽一一成就皆难思，以今此成就为不共；故以诸佛赞叹归之。

    ．诸有众生－－所谓「十方众生」：圣凡、善恶、僧俗、智愚、贵贱，不论任何根机。

    ．闻其名号－－闻诸佛所叹弥陀名号，无量无边，不可思议功德。《小经》言：「闻说阿弥陀佛。」《净土经》言：「得闻如是，无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号。」

    ．信心欢喜－－闻即悲喜交流，所谓「信乐」。

    ．乃至一念－－显明念佛。上从几万几千，下至十声一声，故云「乃至」。

    然第十八愿云「十念」，今成就文云「一念」，即是影略互显，念念皆为往生因。

    ．回向愿生－－由闻诸佛所叹名号，生欢喜故，即称念所闻名号；

    既有念佛大功德故，至心回向，即得往生。

    ．至心回向－－文虽次第，心行同时。

    ．即得往生，住不退转－－「即」者实时，「不退转」者正定聚。显示「平生业成，现生不退」。

    聚有邪定聚、正定聚、不定聚三种。

    决定不退名「正定聚」，即永不退于佛境。

    随缘不定名「不定聚」，或者前进，或者退转。

    决定流转名「邪定聚」，即永在六道轮回。

    ．若生净土，不问凡圣，定向涅槃，故唯有正定聚，而无余二。

    ．决定往生，心行具足，因中说果，亦名正定聚，乃约决定不可转者。

    ．愿生极乐，专称佛名，心决定时，净土光中，现其色相；

    例如须达，将造祇园，心决定时，于虚空中，现天宫殿。

    ．心行相续，业成不退。

    三、《无量寿经》「流通分」之文：

    其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；

    当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

    ．其有得闻，彼佛名号－－此名号德，即万德故，乃至一念，生无漏报土，超越品位阶级，此名大利，亦即无上功德；余行皆是小利，有上功德。

    此大利无上功德之法门，等觉之弥勒菩萨未必知晓，故呼唤其名而告之，令流通远代。

    故宗祖言：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」

    至此可知，《大经》上下二卷之体者念佛也。

    亦知：《大经》虽说，万行往生，望佛本愿，意在专称。

    南无阿弥陀佛