中观四百论广释——句义明镜论 [管理]  [举报] 
类    别：藏传佛教 作    者：圣天菩萨 造颂　法尊法师 译颂　索达吉堪布著疏 管 理 员： 全文长度：292841字
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内容简介：
中观四百论广释——句义明镜论


　　圣天菩萨 造颂

　　法尊法师 译颂

　　索达吉堪布著疏


色达喇荣五明佛学院


顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼圣者曼殊师利！

顶礼圣天菩萨！


　　浊世人劣琐事多，闻思修者寥晨星，

　　圣者善说无人阅，况我微言览者谁？

　　然为自心入正法，依诸经论师教言，

　　略演甚深中观道，若有信者请谛听！


　　本师释迦牟尼佛说法四十九年，为利益不同根基而三转法轮，其中第二转法轮，着重宣述般若空性。世尊示现涅槃后，弘教者分两大派开阐般若深义。其一以弥勒菩萨之《现证庄严论》为宗纲，开广大行派，主要以隐义方式宣示般若；其二为龙树菩萨所开创之甚深见派，以其《中论》为根本论，直示般若空性义理。于此根本论，又有两大论师阐其密义，一者月称菩萨，著《显句论》释《中论》字句，造《入中论》显明其深义；另者即圣天菩萨，以修行窍诀方式粹摄《中论》密义而著《中观四百论》。因而若欲修持了悟般若空性，于此论尤应深加研习。

　　藏传佛教中，修学中观者皆以《中论》、《入中论》、《四百论》为根本论典。诸派中观论师对《入中论》之抉择自宗见上，有多种辩论，而于《中论》、《四百论》无有较大差异之见。因二论皆是根本中观之论，即应成自续二派尚未分流前之中观著述。另外，《四百论》非如《入中论》之专门抉择见解，而是决定修持中观之窍诀集汇，因此诸派论师也无多异议。如格鲁派甲操杰大师之《中观四百论释·善解心要论》，与宁玛巴大堪布阿琼仁波切所著之《四百论疏·大海之滴》，其抉择方式皆相同，概因此论于中观宗之特殊地位而然。

　　于汉传佛教中，此论原有二译本，一为鸠摩罗什译师集本论要义而简译的《百论》，二为唐玄奘译师所译之《广百论》。《广百论》乃《四百论》后八品之颂文，其来源是那烂陀寺护法论师以唯识观点注释此论时，将此论一分为二，前八品为《说法百论》，后八品为《辩议百论》。玄奘译师于护法论师之亲传弟子戒贤论师前，得此二论及义疏，回国后便译《辩议百论》为《广百论》。故《四百论》在汉传佛教中，一直未有完整译本。到近代法尊法师入藏求法，亲睹藏地中观学者对此论的重视及此论对学者的裨益，于是不辞辛劳从藏文重新译出此论前八品，并对后八品的译文依藏文作了一些补充。此注疏所依者，即是此译本。


　　注疏分三：甲一、初义；甲二、论义；甲三、末义。


　　甲一分二：一、题义；二、译礼。

　　乙一、（题义）：扎睹夏打戛夏打戛日戛。

　　梵语扎睹夏打戛，意为四百，夏打意为论，戛日戛意为颂，合译即为《四百论颂》。本论共十六品，每品二十五颂，共四百颂，故而得名。月称论师说本论原称无“四”字，其名应为《百论》，能破诸多邪分别故名为“百”，能断除实执故名“论”。邪执是无有边际的，所以不说有限制的“四百”，而是以“百”表示其无边之义。名为《百论》，是以其作用而立名。于藏文版中，本论题为《菩萨瑜伽行四百论颂》，意指摧灭诸多邪分别而修持实相之窍诀汇集。

　　一般在论典的题名后，有顶礼宗句，但本论中却无有。对此，宗喀巴大师的上师仁达瓦大师解释其原因云：“此论乃直承龙树菩萨之《中论》义理而造，《中论》抉择见分，此论紧承其义旨而抉择修持次第，故应与《中论》作一体观，不再加顶礼立宗句。”关于宗义，月称论师也云：“由于圣天阿阇黎是龙树菩萨阿阇黎的弟子，故此论属于此宗，非别宗义。”


　　乙二、（译礼）：敬礼圣者曼殊师利！

　　此敬礼句是由梵文译成藏文时，巴操（日称）译师所加。一是按藏传佛教的传统，表明此论属对法藏；二者，为增上智慧圆满翻译，以祈三世诸佛智慧总集之圣者文殊加持。


　　甲二、（论义）分二：一、总义；二、别义。

　　乙一分二：一、造论者之殊胜；二、辩除谬误。

　　丙一、（造论者之殊胜）：

　　作者圣天菩萨，梵名阿扎雅提婆，胜嘎拉国（今斯里兰卡）的王太子。《布顿佛教史》及《西藏古代佛教史》中说菩萨从楞伽岛（锡兰）中的莲花化生，为当地国王所收养；汉传佛教中的论师依《提婆传》也秉持类似的观点。然今依《印度佛教史》及月称菩萨在本论注释中的记载，为胎生之王太子较为可信。

　　圣天论师宿具不共悲心与智慧，自幼即精研诸明处学术，显示出非凡的特质。稍长，弃王位出家，依班智达玛哈德哇受具足戒，学习三藏。后为朝礼各圣境，游历至南天竺吉祥山，值遇龙树大士，时大士已值晚年，叹其慧颍绝伦，即摄受为近住弟子，此于玄奘译师之《大唐西域记》第十卷中有记载。圣天一心依止龙树大士，尽得显密佛法之教授，及一切明处学术，成为善巧精通者，遂于南印度助师广弘正法。

　　其时于印度北方，出现了一名为难胜黑者的外道，有的译外道名为“未沸”，藏语名之曰“麻柯”。他通达外道一切典籍，并修大自在天而有所成就，常依辩论术及通力，与诸内道论师作辩论。时内道论师无一能与他诤胜，于是多处寺庙遭到摧坏，众多有情被引入他的教法中。难胜黑者的母亲，是一虔诚的佛弟子，她多次力劝也未能阻止儿子的罪行，便想声震天竺的那烂陀寺一定有具德圣士，能降伏自己的儿子，故携子至那烂陀寺。然而寺僧与难胜黑者累日论辩，竟无一人能胜。寺僧只好在大嘿日嘎神像前陈设广大供养，竭诚祈祷嘿日嘎圣尊赐予回天之力。其时石像胸口现出一只乌鸦，寺僧便将辩论详情俱书于纸，系之鸦顶，祈神鸦送往南方有大力之胜士，以迎请前来折伏外道，神鸦径直飞至千里之外的吉祥山，将信交给了龙树大士。大士父子据信中所言，对外道宗义进行了周密的辩析，但是当时无法决定究竟由二人中的谁去那烂陀寺对付外道，于是龙树大士提议以辩论作抉择。初由圣天模拟外道，与龙树大士争辩，大士竟未能摧坏外道；后由大士扮作外道，圣天论师代表内教，二位尊者完全投入进行了激烈论辩，舌战至高峰时，圣天论师竟然以对方为真实之外道，脱下鞋子就打在对方头上。当时龙树大士说：“好了，你去与外道辩论，必定能胜。但是，你以鞋底击打师头，以此原因北上途中，必然会遇违缘。”遵照师嘱，圣天论师立刻启程，赶赴那烂陀寺，途中果然遭受违缘。原来圣天生来容貌端严，超过天人，尤其是双眸，灵润含精，神采飞扬，以此他的母亲为其取名圣天。当时人们非常钦羡，父母若得相貌端严之子，都要说：我的儿子容貌似提婆一样！

　　圣天论师行至在中途，在一棵大树下歇息饮水时，大树女神恋慕其眸，乞求施予，菩萨也就自剜一睛，布施给女神（关于此段传记，说法不一。一说途中遇医师乞菩萨之睛配制药物；另说途中遇一女人，贪慕菩萨的眼睛，菩萨了知此女发心入道时机已成熟，便自剜一目，持之以示女人：还可贪否？鸠摩罗什译师所译之《提婆传》中，则说是将一目布施给大自在天，因施一目，故菩萨又名伽那提婆，即一目天）。女神大为感动，因而将摧破外道的方法告诉了菩萨。菩萨依计寻得一疯狂之人、一只猫与一瓶清油，携至外道难胜黑者处。正值难胜黑者的母亲已死，他正在依外道仪轨作水施，圣天论师问：“你在做什么？”外道回答说：“我的母亲堕在孤独地狱里，以此水施，愿济慰之。”圣天论师即寻一根吉祥草，沾水向南挑洒。外道见状也问：“你在做什么呢？”答曰：“我与大士龙树，在南天竺拥有一块田地，现在遭到了旱灾，想以此灌溉那块田。”外道笑言：“你真愚痴，相隔如此之遥，以此小小草梗沾些微水滴，如何能浇灌到呢？”圣天论师正颜回驳云：“你尚能以一小杯水，灌灭八万由旬之地狱烈火，我又何尝不可以此浇灌区区千里之外的田地呢？”外道闻言无以作答。片刻后，外道知道了他是南天竺圣天论师，欲来与自己辩论，便立刻作了准备。难胜黑者在辩论时有三种必胜对方的助缘，其一是有一辩才无碍之女人班智达为助手，其二为一巧舌如簧无人能敌的鹦鹉，其三于辩论急难之时，大自在天会亲自现身提示（或说由铜镜中显示而为外道解难）。辩论开始时，外道依常规先让女人班智达出辩，圣天论师便将所携之疯狂者出示，那位疯子作出裸体等种种无理行为，使女人班智达羞愧难当，无法论辩。继后外道的鹦鹉上场欲参辩，圣天论师也出示所带之猫，鹦鹉见猫瞪目呲齿，惊惧而遁。外道见状，也不怯弱，仗大自在天可随时帮助自己，亲自出场与圣天论师辩论。圣天论师又在辩论场所洒下清油，并点火焚起浓烟，大自在天嫌恶烟气，不能现身。至此难胜黑者的助缘皆断，只有凭自力参辩，彼此规定论辩三场。时外道讥讽说：“你只有一只眼，如何能与我争辩呢？”圣天论师慨然答言：“三眼威猛神，不能见真实，帝释具千眼，亦不见真谛，伽那提婆我一目，能见三界之真实！”随后以正法义使外道的一切诤论全部失败。外道见辩论已全盘告输，便以飞行法术腾入空中准备逃走，圣天论师警告他：“不要再往高处飞了，否则你头顶上的宝剑风轮，会斩断你的头！”外道半信半疑，拔下一根头发往上一举，果然立断，不由心生大怖畏而堕落于地。如是圣天论师将他彻底降伏并以方便引入佛教，摄受加持，使其成为精通五明和内外宗派的大师，做了许多有益佛教的事业。如今雪域诸多智者所编的《藏汉大辞典》及一些史书中说难胜黑者即马鸣大士，但在《红史》、《布顿佛教史》及汉传佛教的史料记载中，马鸣大士是龙树大士前两代的住持教法者。据《印度佛教史》记载，难胜黑者转入内教后，圣天论师为他取名为巴俄，译成汉文即圣勇。圣勇大师注有《菩萨本生正法犍槌音论》、《本生鬘》、《示善道论》、《六波罗密摄颂》、《别解脱经本释》等论述，在藏文的论藏中皆有收集。据此而考，他与马鸣大士也可能并非一人，但我希望，对此考古家们重作全面的考证，以澄清此疑。

　　据《如意宝史》所载，圣天论师前世为世尊座下的嘎拉巴模比丘。当年世尊为他及其他几位比丘转法轮时，空中飞过一只乌鸦，所遗粪秽落于佛的金身。世尊即时授记“以此缘起，此乌鸦将来会成为一具力外道，毁坏佛教。”嘎拉巴模比丘闻言，心中发愿：“此乌鸦毁坏世尊教法时，我一定降伏他。”以此愿力成熟，当乌鸦转世为难胜黑者毁坏佛教时，嘎拉巴模比丘果然出世降伏了他。

　　圣天论师是南赡部洲的六大庄严之一（其余五庄严为龙树、无著、世亲、陈那、法称），论著有《中观四百论》、《中观学中论》、《断诤论》、，《成就破妄如理因论》、《智慧心要集论》、《摄行明灯论》、《理智成就净治心障论》等，在密宗方面也有多部著作。

　　关于圣天论师的果证功德，在《文殊根本续》中，世尊曾授记云：“非圣名圣者，住于胜嘎拉，制止外道宗，遣除邪道咒。”很明确地说其为“非圣”，即尚未登地。然而在印度阿阇黎菩提贤所著的《智慧心要集论释》中，说圣天乃八地菩萨，还有说圣天论师即生证得了佛位。因为在《摄行明灯论》中，圣天论师说自己已证得了无上瑜伽的“不共幻身”，如是按龙树大士的观点，得不共幻身者，在即生可证得殊胜成就。圣天大士晚年也亲口说过“去呀圣天去，光身赴净刹”，这三种说法是不相违的。圣天论师上半生为凡夫，然依龙树大士之教授深入修持，于中得不共幻身成就，位住八地，最后证得佛位，这是可以成立的观点。就象龙树大士在经典中有多处授记，有的授记大士为一地圣者，有的授记为七地，有的授记于即生证入佛位，此亦无有矛盾，因为各种授记，各自针对大士的早中晚年等不同时期。同样，各种对圣天论师的授记评论也是如此，所以不会存有谬误矛盾。

　　圣天论师著述《四百论》，依其传记，时以近暮年，因而此论乃登地以上的圣者所著。诸后学者，对此应生猛厉信乐，专精习之。


　　丙二、（辩除谬误）：

　　那烂陀寺的大德护法论师曾依唯识宗观点，造疏解释此论，说此论意趣在于破除遍计执法有自性。虽然诸宗究竟义趣一致，但圣天论师造此论的理趣实是紧承龙树大士之《中论》，建立般若空性修行的道次第。月称菩萨也曾于《中观四百论释》中说：“将《四百论》之意义，说成与龙树宗意义不同者，臆造也。”再从此论的主要意义看，是抉择诸缘起法无有自性，建立修习世俗胜义二谛的道次第，所以也非中观宗之外的宗义。还有论师说，此论不别作皈敬文，是说明此论不仅是为断除别人对龙树阿阇黎的怀疑而作（有疑《中论》专为诤辩之作），而是表示此论属于《中论》。从此角度而言，《四百论》之宗义尤为明显也，故不宜以他宗观点而释此论之本义。

　　有些人怀疑说：既然此论亦是抉择诸法无自性，那么造此论岂非无必要？因为龙树大士在《中论》、《七十空性论》等论中已广说般若空性正理。答曰：龙树大士在诸论中虽已广述空性正理，破除各宗派行人之执计，然有些人未通达大士之义旨，误以为《中论》等唯是与他宗争辩、破坏他宗的论述。而实际上大士的义趣，是在破除邪见之中而豁显正理，在摧灭谬执同时，开显修行正轨，所以圣天论师为拔疑云现红日，著此《四百论》。于本论中，龙树大士以离四边八戏之真空，破除二谛一切法的实执之义旨，更以实际观修之具体阶次而作了明显开阐，故不应生疑。诸不能顿断四边戏执径入无生法忍之大乘弟子，尤其是末法之时绝大多数修行人，若能如法循此论所阐次第而习，则可有望入诸法实相之境！


　　乙二、（别义）分二：一、修持世俗谛之瑜伽；二、修行胜义谛之瑜伽。

　　丙一分四：一、断除常乐我净四颠倒；二、行持菩提；三、根除烦恼；四、净治弟子。

　　丁一分四：一、断常执；二、断乐执；三、断净执；四、断我执。

　　戊一分二：一、略说；二、广说。

　　己一、（略说）：

　　三界有情趣入圣道生起精进的首要障碍，是于死亡执为不死的常执。由于颠倒的常执，众生终日漫然放逸，浑然不知老死将至，由此而不知出离，不知寻求断灭无常死苦的圣道；即使闻得圣教，也会因此颠倒常执的迷障，不能发起精进之心修习脱离死苦的正道。所以，初学佛法者，首当数数思维死亡无常之教义。世尊言：“犹如众迹中，大象迹最胜，如是佛教内，所有修行中，唯一修无常，此乃最殊胜。”修观死亡无常，初为进入正法之因，中为助生精进之缘，后为趣入法性证悟之助，故本论之首，即示念死亡无常之教义，意在策励学者断舍放逸懈怠，远离世俗而勤修解脱道，为证悟般若空性奠定基础。

　　若有三世主，自死无教者，

　　彼犹安然睡，有谁暴于彼。

　　如果有三界主者，自己必死无疑，也未有无死之圣教，他还如同已证得无死之圣者一样安然而睡，那还有谁比得上他这样厉害的愚痴懈怠者呢？

　　三世主，指欲界、色界、无色界或地下、地上、天上三世间的主宰者——乐自在主。所谓“有三世主”，是泛指三界内的一切凡夫有情，皆为三世间的主宰者——乐自在主（天名）之下属，都有着三界主的系缚。有着这种“主”的有情，皆为死亡无常所缚，而且他自己即是死主，自己即是个人死刑的执行者，其死亡没有任何外来命令，唯是由自己的业力而定，唯是自死。若陷于如是之境，已见自己正在趋向死亡，而自己尚未拥有可免死苦之圣教。但还象圣者般安然而睡，不精勤修习对治死苦的方便，这种人的愚痴懒惰懈怠，再也不可能有谁比他更“暴”——即厉害粗暴恶劣！

　　流转于生死轮回的有情，无一可免死主的弑杀，而真正已入圣教精勤修习无死之道者，却甚为稀少。我等绝大部分众生无视死亡之凶险，犹在庸庸然放逸度日，如是之众，皆为此处所呵斥之愚痴懈怠者。故诸有志者，当深思三界无常之本性，恒念自己必死。如同已得罪了国王近侍的大臣，已知近侍及国王欲谋杀他，便时刻警惕一般，应安住不放逸，勤修能出离之方便。否则，如旷野迷途者，虽行至极为凶险之城，尚昏然不信险情已临，终至被害。同样，有情住于三界则随时面临着死亡威胁，若放逸不求自救，决定会为死主杀害。

　　己二、（广说）分四：一、思维生际必死而观无常；二、思维高际必堕而观无常；三、思维积际必尽而观无常；四、观集际必离而观无常。

　　庚一分二：一、正说；二、广说。

　　辛一、（正说）：

　　问曰：虽然有三世间主的死王，但是每个有情在出生与死亡之间，皆有一定的存活时间，在存活时间里，又为什么要害怕死亡呢？

　　为死故而生，随他行本性，

　　现见是为死，非是为存活。

　　为了趣向死亡的缘故，才有出生存活，刹那不停随老死而行是生命之本性。一切生命的出生存活现量可见皆为死亡，非是为永久生存而在生活着。

　　一切生命现象的必然规律是有生必有死，而且从出生伊始，就在刹那不停地趋向死亡。有情的一生中，生是起点，死是终点，自始至终的历程如同从悬崖上摔落一般，趋向死亡是绝不会停止的。因此，出生、存活之目的地，即是死亡，有情的一切生命历程，无不是刹那不息地趣向死亡，以此而观，一切出生存活，难道不正是为了死亡而作吗？随老死而行，是生命之无常本性，看一切有情生命之生生不已，有谁是为存活不死而生呢？落木萧萧，大河滚滚，一切皆无常是人们现量可见的事实，短暂的存活绝非脱离了无常，以有存活而不惧死亡者，唯是自欺而已。

　　人们自出生起，就一直以为自己在为生存而奋斗，在为美好生活而努力劳作不息，孰知这一切都是在走向死神途中的作为。有人尚为赴死途中的些微欲乐而陶醉，在清醒者看来，这与赶向屠场的牛羊，在路上尚为啃草饮水而乐，又有何区别呢？世人的每一刹那生活，其实与死牢中的囚犯一样，每分每秒都在接近被处死。可是死刑犯尚知急惶惶寻求逃离死亡之方便，而愚昧放逸之世人，为什么不警醒，反观自身的处境，了知行住坐卧一切所作皆为趣死，而非存活呢？

　　佛陀曾于《本生经》中言：“众生于初夜入胎住世，日日所作，唯是速趋于死。”生活在三界，当知如旅行者之骆驼，唯能随主人而无有自在，当主人思乡欲归时，骆驼也只能随主人而行，别无其余归处，同样众生也皆是随死主而行之毫无自在者。一切作为，也如陷害他人之刺客，杀他未逞，反遭他杀，如是刺杀过程中的一切行动，本为杀他，结果却是步步为自死而作。同样一切为存活之作为，不但未能使自存活，反而步步趣死也。

　　辛二、（广说）分五：一、思维寿命无定而观无常；二、思维一切死亡而观无常；三、思维死亡无法回避而观无常；四、思维现见死亡而观无常；五、思维死时无定而观无常。

　　壬一、（观想寿命无定而观无常）：

　　问曰：虽然生际必死，但人寿百岁，我们已度过的年岁少，而剩下的日子还长着呢，这难道不可以因此而不害怕死亡吗？

　　汝见去时短，未来时间长，

　　汝思等不等，显同怖呼唤。

　　如果你见自己的人生，已过去的时间短，未来的时间还很长，或者你认为过去与未来的时间相等或过去短未来长时间不相等，由此而说不怖畏死亡，这显然如同于怖畏者反而呼唤不害怕一样。

　　以为自己还剩有存活时间，就不必顾忌死亡，这种想法极不合理。在世间有很多人怀着这种想法而贪恋世俗欲乐，不顾生死大事。比如说，有些年轻人认为，现在是人寿百岁的时候，自己才活了二十岁，以后还有八十年时间可以活着，所以现在可以毫无顾忌地享受快乐，不必忙着苦修对治死亡之方便。这种想法无非是找借口懈怠放逸而已，其实毫无根据。因为寿命是不定的，人寿百岁的时期，并非每个众生都能活百岁。《因缘品》中说：“或有在胎殒，或初诞也亡，盛壮不免死，老耄甘心受？若老或少年，及与中年者，恒被死来侵，云何不怀怖？”生命随时会为死缘所夺，你有何理由不怖畏死亡，而安逸度日呢？同样，有些中年人认为自己的百年生命才过一半，还有相等的五十年；有些老年认为自己才活七十岁，虽然大半生命已尽，但仍有少部分可以享受；如是思维自己尚有与已度的时光等不等的日子可存活，可以不害怕死亡，这无非是自欺之举而已。既然已了知生命在不断流逝，就应当对死亡生起警惕、恐惧，然自己不但不生惧意，反而以种种似是而非的想法为自己壮胆，说不用害怕死不用害怕死，这种说法如同人们步入怖畏之境时的大声呼喊不害怕一样，显然是自我欺骗之举。

　　死亡的威胁在人生整个过程中都平等存在着，故不应有一时不会死一时会死的分别邪计。譬喻说，有一群婆罗门童子外出，黄昏到某处村庄借宿，晚上时这些童子到处大便，染污了村庄的环境。清早群童子一哄而散，只有几个婆罗门子没来得及走，被守村庄的巡夜人抓住。巡夜者对他们说：“你们本应受到处罚的，趁村长还不知道前，赶紧将粪秽打扫干净吧！”几个婆罗门子只除去了自己所遗的粪秽，而对别人所遗的粪秽却捂着鼻子不愿清除。世人计执自己有不会死的存活时，这种邪计如同婆罗门执自己的粪便为净，而执他人的粪便不净一样，后认为村长会因一部分粪秽已除对其余的粪秽不会计较，不会惩罚自己一样，何期愚痴也！

　　壬二、（思维一切死亡而观无常）：

　　问曰：寿命虽不决定，但是死亡是一切有情所共有的结局，并不是我个人才有，所以这又有什么可怕呢？

　　由死共他故，汝无死畏者，

　　岂唯害一人，由嫉使生苦。

　　由于死是一切有情所共有的原故，你就不畏惧死，（这种心态难道不是只见害死一个有情，而不见其他人死，由此而生起的嫉妒苦恼吗？）然而死亡难道只是唯害一人所生的嫉妒之苦吗？

　　以为死亡是一切众生所共有的苦，自己就不必害怕，这种人十分愚痴，而且其心态也是一种嫉妒烦恼。因为按这种心态去推理，如果大家全部都会死你就不害怕，那么你一个人为死主所害，而别人都不受害时，你岂不是要害怕，要为别人不受害而生嫉妒苦恼吗？所以为一切众生共有死苦而自己心安理得，首先这种心态就是非理的嫉妒烦恼。再从另一个层次而言，死亡本身也并非可以因众人皆有，而不会为你带来痛苦，众人皆死，并不会遮止你个人面临死亡时的痛苦。因为死亡带来的并非只是残害一人，使其人生起嫉妒苦恼，而是它本身即能生苦，如同火能生热一般，它能给每一个人平等地带来极度的痛苦。虽然每一个众生皆有死亡，但每个众生都会有苦受，并不会因共有死亡而无有苦受。因为众生的身心相续不同，生时独来，死时独去，自相续中的感受他人无法代替，因此面临死亡时，即使成千上万的人在一起，各自必定会独自感受死苦。

　　众生这种愚昧的分别，就如同有一国王，首先只征受某个人的税收时，那个人心乁非常苦恼。但后来不是向他一个人征税，而是向所有的人收税时，他虽然照样要交税，却心安理得，不再苦恼。见到众人皆有死亡结局而不怖畏死亡者，不但与此人相同，而且比此人更为愚昧卑劣。因死亡不会因众人共有而会消除其苦，这就象共处一死牢的人再多，也毫不能减少每个人的痛苦。

　　壬三、（思维无法回避死亡而观无常）：

　　问曰：如果没有衰老病变，也就不会有死亡，然而疾病能用疗治，衰老可用抗衰老的良药金丹对治，如是可以长生不死，永远不死，所有对死亡不必畏惧。

　　老病可治故，汝无畏死者，

　　后罚无可治，汝极应畏死。

　　如果以老病可以对治，你就对死亡不畏惧，然而最终死主的处罚是无可对治的，所以你极应畏惧死亡。

　　这种想法也是邪执，因死亡是三界众生谁也无法逃避的处罚。虽然对一般疾病确实有种种医药可以有效地治疗，以断除它对色身的损害；然后对衰老，也有一些抗衰老的特效药或一些特殊的方法对治。在古代，世界各地都有许多金丹之类长生不老药的传说，现在国外医学界在抗衰老方面，也有很大进展。台湾有一位八十岁左右的富人，不惜花费巨资服食特效药物，据传一直保持着二十余岁时的容颜。但是，不论有情采取何种世间方法，即使能对治老病，对最后死神的处罚，却是谁也无法对治。在死亡面前，任何金丹、仙术、威势等等，起不到丝毫作用，因此在三界之中，从来就没有一个有情逃过了死神的处罚。《解忧书》中云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑”，“大仙具五通，能行于虚空，然而却不能，诣于无死出。”除了趋入内教证得长寿持明果位的圣者，或象虹光身成就者莲师、圣者布玛目札一样，此外谁也不可能摆脱死神的掌握。所以作为低劣的凡夫众生，即使能暂时抵抗老病，然而我们有什么办法不怖畏死亡呢？

　　譬如说一个大国王要铲除某位横蛮的大臣，开始时派其他将军去，那位大臣都能抗拒，以种种方便或武力躲过惩罚，然而最后国王亲自领兵来围剿，这时他也就再无能力抗拒了。我们如同大臣，死主如同国王，开始时即使能抗拒死主派来的老病将军，然死主亲自降临时，怎么能抵抗呢？如近日被处死的广西省副书记陈克捷，虽然他能有种种手段超越地方政府的法律法规，而不受惩罚，可是，当中央政府的咽令出现时，他也就无法可施主，只有束手就死了。同样，对凡夫有情而言，死主的惩罚是无法逃脱的。还有一个比喻说，洗衣服的人将婆罗门的衣服弄坏了，能以种种方法使婆罗门无法伤害他（喻有情可以用方便抗住老病），而将国王的衣服弄坏了，他也就回天乏术，定会受到国王的惩罚（喻死主无法抗拒）。甲操杰论师在注疏中说：月称论师在注释引了与此不同之喻，谓损坏王衣者能以悦耳歌赞对治，然而自己对死主却无法以请求而对治。然但细阅月称论师的注释，此观点是论师引用其余注释中的说法，而非其自宗之义。

　　壬四、（思维现见死亡而观无常）：

　　问曰：一切凡夫有情虽无法避免死亡，但是并非当下就决定知道自己会死，以此而观，不害怕死亡岂不是很应理吗？

　　如所宰众畜，死是众所共，

　　复现见死者，汝何不畏死。

　　就象所宰杀的众牲畜，无一可免一样，死是一切众生所共有，而且又能现见死亡在不断发生，那么你为什么不害怕死呢？

　　死亡并非很难理解，它不是秘密，而是任何有头脑者可以一目了然的事情。就象屠场中的众多牲畜，死亡是它们共同的结局，由见到一个被杀死，也就极易推知它们无一可免死。同样，死亡是三界众生所共有，我们现在活着的这些人百年之内，肯定都会死去，这是很容易理解的事实。而且，在自己面前，已经有不少众生死去了，现在也有一些众生正在死亡，或立即会死亡，这也是现量可见的事，我们不用佯装没看见或不知道。所以用不能决定了知当死作理由，而不害怕死亡者，无非是一种掩耳盗铃，自欺或自我麻醉的愚昧行为。难道你掩上眼睛，前面就不会有悬崖吗？你以为不知道当死，就可以不畏惧死吗？

　　譬如屠宰场中的牲畜，见一畜被宰杀，另外的牲畜如果视若无睹，仍然悠闲安住，这是极不应理的麻木愚痴。同样，不愿再昏昏噩噩，任死神摆布者，当深思：我们现在都是三界屠场中的待宰者，死神屠夫正在逐个地残杀着，见到同类遭杀，我们岂能如同蠢畜而无动于衷；有些牲畜见同类遭杀，尚知惶惶寻求逃脱，作为有智力的善趣人道有情，更应努力寻求脱离三界之方便也。

　　壬五、（思维死时无定而观死亡）：

　　问曰：虽然能现见其他人的死亡，但是对我而言，死的时间却不决定，并不见得马上就会到来，这难道不是现在可以不用害怕死亡的理由吗？

　　由时无定故，便思我常者，

　　则终有一日，死来伤害汝。

　　释：由于死时不决定的原因，便计执我是常恒者，则最终有一日，死神必定会来伤害你的。

　　以死亡之时不可决定而计执自己为常，可以高枕无忧不惧死亡者，显然是非常愚笨的人。正因死时不可决定，每个人或许当下就会告别人世或许明日、后日即命归黄泉，《因缘品》中说过：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚。”以此更应时刻警惕。如果明日复明日，将对治死苦之修习耽搁下去，死亡最终也不会放过你，到那时必定取走你的性命，这是凡夫众生谁也免不了的结局。譬如“瓦格罗刹”所控制的地区，其地之人必会为它所食，无有可免者；同样，身处三界之中，绝无可免死神残杀者，有理智的人，当断绝自己现在不会死的愚痴常执。虽然我们无法以眼等决定了知自己何时会死，别人何时会死，然而最终都会死而且死时无定，对此完全可以决定了知的。因此，当恒念死亡，以策励自己彻底放下可以存活不死之类常执，而勤修出离三界之圣道。

　　庚二、（思维高际必堕而观无常）：

　　问曰：虽然能知道决定会死，但怕死只是怯弱者才会有，而英勇无畏者，为了名利赞誉等冲锋陷阵，虽利刃加身也不会有任何死的怖畏。由此而观，为了名利，岂不是不会畏惧死亡吗？

　　只顾未来利，不顾生命尽，

　　谁说自卖身，称汝为智者。

　　只顾现生将来的名利，而不顾所依身命之灭尽，谁会将这样为名利而自卖其身者，称之为智者呢？

　　世间有许多人认为，畏惧死亡是怯弱者的标志，而英勇豪壮之士，不应畏死。世人有谓生命诚可贵，但为了名誉地位、财色等此生的世俗利益，抛弃也是可以的，如为了得到王侯之位而奋战沙场的勇士，其想法大抵如是。这些只顾眼前尚未到手的利益，而不顾当下生命失去的举动，实际上是一种没有见识，没有远大心胸目光之举，而稍有见识者，谁也不会说这些人是智者，这种不怕死也是智者们不会赞扬的。如果受用所依的生命失去了，又有谁能享受什么名利恭敬呢？名利只是将来之事，能否得到无法肯定，而生命却是最为珍贵，是你享受一切的所依。如果现在不重视，为名利而奋不顾身，这种举动是以出卖自身而换得将来的名利，实是何其愚痴！这就象有商人为了获暴利而坑蒙拐骗，致使其声誉尽失，很快就破产沦为乞丐一样，所求不得，反蚀其本。如是名利高位不得享受，反而尽失身命，这种所谓的不怕死，极不应该。

　　譬如说，一婆罗门有三个儿子，遇灾年时准备卖一子以度饥荒。当时有王子见而欲购，但婆罗门父携其长子，母抱幼子依依不舍。第二子慕王子之富贵威势，而自愿卖身为奴，为了将来的温饱，当下失去了自由之身。为了将来的名利享受，而舍身命者，在现代社会中，这类人比比皆是，他们与此卖身之婆罗门子，又有何区别。所以这种愚昧的不畏死极不应理，有智者当深思人身之难得，珍惜有限生命时光而修持离死之道。

　　庚三、（思维积际必尽观无常）分二：一、总说；二、分别断除常执。

　　辛一、（总说）：

　　问曰：为求财利而舍身命，当然是不应理的，那么为了保护身命，不择手段甚至以造恶业的方式谋求受用，那应该是可以的吧！

　　何故自为质，造作诸恶业，

　　汝定如智者，对我已离染。

　　以什么缘故你要以自己作抵押，而造作各种恶业，可能是你已经象得圣果智者们一样，对自我已远离了贪染吧！

　　为利忘身固然是非理的，但相反者，为了保护身命而不惜造作恶业，其实也是一种颠倒常执。作者在此以一种调侃的语气说，你以自身作为抵押，而造作恶业以求当下之受用，按这种做法推测，你一定会是大智者吧，象阿罗汉圣者一样，已经远离了我执，后世再也不会有轮回了。世间有许多类似的人，他们认为为了取得资财受用保护身命，造作恶业也无所谓，甚至以为是正当的，有人还认为不造恶业现在根本活不了等等，这类邪见不胜枚举。而这类做法，实质上是以自身作抵押，以换取当下微利的愚笨行为。今生寿命其实很短暂，即使你能以种种非法手段，巧取豪夺，获得极为丰厚的资财受用，然而最终能受用之生命，必然灭尽，到那时你也不可能再拥有分毫财产，只有赤身独自步向中阴后世。但是你生前造恶业时，实际上已将自身后世典押给了地狱恶趣，以恶业换来的短暂享用过后，该是实现这个抵押合同，受用那漫漫无际的痛苦之时了！可是在造作恶业时，你不畏惧这些，就象自己根本不会有后世，已经完全断除了我执的阿罗汉一样，不受先世所作的恶业报应。

　　不计自身将来而造作恶业者，就象譬喻中那位将自身抵押给妓女愚人一样，既可笑又可怜。从前有一位好色之徒，经常逛妓院，以至不但将钱财耗尽，还将自身抵押给了那位相好的妓女。后来，他又与那位妓女成了家，生了两个孩子，但生活非常穷困，而且他又恶习不改，不断地做一些非法行为。生活无法维持时，只好将两个孩子作抵押，到商人那里借一些钱财。到最后，那位妓女把他卖给商人做奴仆，以偿债务。为了短暂而可怜的欲乐，这位愚人也就得以大半生时间受苦。为此生之受用而造恶业者，与这种人又有什么区别呢？

　　还有譬喻说，为了现世微利而造恶业者，如同某贪杯者，天天到酒店喝酒，最后没有钱财时将自身抵押给酒店，做苦工而换酒喝。这类人在各地都有，以前在炉霍，有两位贪杯者就上演过类似的闹剧。那两位首先可能有些钱，到了酒店大呼大叫，喝得半醉时，也不管三七二十一，继续要来一大堆酒，埋头猛喝。最后结帐时，却只有摊开双手，拿不出钱。结果酒店老板将他们两个扣下来，罚他们给酒店劈柴火、挑水，一直干了半个月重活才罢。为了数杯黄汤之口腹之享受，付出了半个月的辛苦，见此者谁不笑他们的愚痴呢？而为眼前微利造恶业者，谁又能说比他们明智，实是更为愚昧也！

　　辛二、（分别断除常执）分二：一、断刹那之常执；二、断相续之常执。

　　壬一、（断刹那之常执）：

　　问曰：如果是希望长久存活，而造作恶业出卖自己，那当然是不合理。然而不论如何，为了现在的生活而耽执一些世俗事业，不去考虑死亡之事，又有何不可呢？因为生活在人间，毕竟需要资财维持现在的身命存活。

　　任谁所谓活，唯心刹那顷，

　　众生不了彼，故自知极少。

　　任何有情所谓的存活，只是心的一一刹那顷，众生不能了达这种刹那不住的自然规律，因而了知自己生命无常本性者极为稀少。

　　人们所谓的存活，是一种未经观察下的相似迷惑，也即一种模糊概念。不管是谁，他所谓的存活，仅仅是心念的一刹那，除一一刹那心念外，有情别无任何形式的存活。所以，这种所谓的存活，又有什么可靠性，又有什么值得去为它而耽执呢？刹那不住是一切有为法的本性，众生因无明覆蔽，不能了达这种规律，由是而执自己之存活为恒常。从小到大，我们都天真地认为，自己在活着，而以理观察，我们所谓的存活在何处呢？自己前一刹那的存活，现在又在哪儿？如果现在还存在，那应成永生不死。而后一刹那，自己是不是活着呢？肯定是不成立的，因后刹那尚未成立如同石女儿。堪布阿琼在注释中用阿字观作比喻，说观想阿字时，第一个阿，第二个阿......，每个字的存在时间形态都是不同的；同样，我们所谓的活着，刹那刹那都是不同时间形相。只是由于没观察，人们才以为自己长久活着，不知自身的本性，为了这个虚幻的我活着，而忙忙碌碌，耽执俗事，这个世间真是如同寂天论师所说：愚痴颠狂徒，呜呼满天下！

　　譬如说，昔日有一人的衣服掉入河流中，过了许久他还在掉失衣服之处打捞，心里一直想“我的衣服在这儿”，而最终也不可得到。执着存活恒常者，与此愚人实是无有区别。如同快足天子之行走，任何其他天人也赶不上，同样，无论有情采用何种世俗方法，也无法赶上或超越刹那变迁的无常。因而有智者，对此存活即是刹那刹那的消亡之事实真相，焉可不闻不问，使愚痴蒙蔽呢？

　　壬二、（断相续之常执）：

　　问曰：存活虽然只是刹那顷，但这一一刹那相续不断，如果竭力保持存活增加，那岂不是可以长寿，所以耽著存活是应理的。




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