詩曰︰
須知口禍債難償，一語能招萬世殃；
智者三尊恭敬禮，痴人七慢毀資糧。
從前，釋迦佛陀在舍衛國 園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地(燒尸、棄死人之處)，修諸苦行。他以裹死人的布為衣，又以人家祭饗亡靈的五團物為食。因此，有人出葬，他才能獲得一點祭品充饑。否則，他就饑餓得身體羸瘦，四肢無力。
有一天，城中有一位婆羅門逝世，親族們為他嚴飾喪禮，然後送到棄尸林火化，妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時，大哥羅比丘在看燒死尸。婆羅門女看見比丘之後，稟白她的母親說︰“媽媽！今此聖者(印度人稱呼出家人為聖者)大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守尸而住。”當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話稟白世尊。
佛陀告訴諸比丘說︰“那個婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我出家弟子，造此口業自損害，緣斯惡業于五百生中，常為瞎烏。”
此時遠近人民都在互相傳聞，說︰“世尊記彼婆羅門女，于五百生中常為瞎烏。”其母听到此語說︰“佛記我女五百生內常為瞎烏，何苦之甚！”于是即帶其女來到佛陀座前，頂禮世尊之後，懇求佛陀說︰“世尊！唯願慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心輒出此言，敬請世尊容舍她吧！”
佛陀告訴婆羅門婦說︰“我怎麼會惡咒她受苦？由此女子輕心粗語，造此口業而墮于旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則，當墮地獄。”
女人听後即便離去(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六)。
婆羅門女心無惡意，只說大哥羅比丘“猶如瞎烏”這句話，即便五百世墮在旁生中為生盲烏鴉。如今，有人以嗔恨心罵辱比丘（和尚）僧眾，其人造此口業，不知道會受什麼惡報？
《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說︰
欺詐迷惑眾，常無有至誠，心口所作行，令身受罪深。
若生地獄中，鐵鉤鉤舌出，烊銅灌其口，晝夜不解休。
若當生為人，口氣常腥臭，人見便不喜，無有和悅歡。
常遇縣官事，為人所譏論，遭逢眾厄難，心意初不安。
死還入地獄，出則為畜生，輾轉五道中，不脫眾苦難。
又說︰
人心是毒根，口為禍之門，
心念而口言，身受其罪殃。
《妙法聖念處經》卷二、佛陀告訴諸比丘說︰“寧持利刃，斷于舌根，不以此舌說染欲事（中略）。爾時世尊，而說頌曰︰
愚迷諸有情，貪財行虛誑，地獄業所牽，焚燒受諸苦。
亦如諸毒藥，自飲還自害，造業亦復然，似影恆隨逐。
又如出火木，生火能自害，苦果隨惡因，自作應自受。”
《大方便佛報恩經》卷三、佛陀告訴阿難尊者說︰“（前略）爾時三藏比丘，以一惡言訶罵上座，五百世中常作狗身。一切大眾聞佛說法，皆驚戰悚，俱發聲言︰怪哉！苦哉！世間毒禍莫先于口。爾時無量百千人，皆立誓願，而說偈言︰
假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，而發于惡言。
假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，毀聖及善人。”
《分別善惡報應經》卷上、佛陀告訴諸比丘頌曰︰
于佛起惡心，毀謗生輕慢，入大地獄中，受苦無窮盡。
有諸數取趣，于師及比丘，暫時起惡心，命終墮地獄。
若于如來處，起大嗔恨心，皆墮惡道中，輪回恆受苦。
《分別業報略經》說︰
粗言觸惱人，好發他陰私，
剛強難調伏，生焰口餓鬼。
《一切功德莊嚴王經》說︰“有四種魔，雲何為四？一者、貪著財物。二者、親近惡友。三者、障礙法師。四者、于法師說陳其罪過（宣說出家人是非，此人便是惡魔）。是等眾生由此業故當受貧窮，不見善友、遠離尊師，作邪見想、說無因果，墮于地獄，受諸劇苦。”