二庄严品第十二
    二庄严品第十二

    辛三举福智二严劝

    壬一蹑前问答

    善生言:“世尊!云何菩萨自他庄严”?佛言:“善男子!菩萨具足二法,能自他庄严:一者、福德,二者、智慧”。

    此承前问如何而能自他庄严,佛称为福智两足尊,故答言须具足福智,方能自他庄严。

    “世尊!何因缘故得二庄严”?“善男子!菩萨修集六波罗蜜,便得如是二种庄严:施、戒、精进,名福庄严;忍、定、智慧,名智庄严。复有六法二庄严因,所谓六念:念佛、法、僧、名智庄严;念戒、施、天、名福庄严。”

    六波罗蜜中,亦有分别施、忍、戒、为福,般若为智,精进与定通于福智者;亦有以施、戒、忍、进、定、为福,唯般若为智者。此经又为一例。

    壬三明二严相

    癸一以果利明

    “善男子!菩萨具足是二庄严,能自他利,为诸众生受三恶苦,而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严,则得微妙善巧方便,了知世法及出世法。善男子!福德庄严即智庄严,智慧庄严即福庄严。何以故?夫智慧者,能修善法具足十善,获得财富及大自在,得是二故,故能自利及利益他。有智之人,所学世法,于学中胜,以是因缘,便得财富及大自在。菩萨具足如是二法,则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法:世间法者,一切世论、一切世定;出世法者,知阴、入、界。菩萨知是二法因缘,故能二世自他利益。善男子!菩萨虽知世间之乐,虚妄非真,而亦能造世乐因缘。何以故?为欲利益诸众生故。”

    二世、即现在世及未来世。阴、即色、受、想、行、识、之五阴。入、即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法之十二入。界、即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、之十八界。

    癸二以因行明

    “善男子!是二庄严,有二正因:一者、慈心,二者、悲心。修是二因,虽复流转生死苦海,心不生悔。复次、菩萨具足二法而能庄严无上菩提:一者、不乐生死,二者、深观解脱;是故亦能二世利益,了知法相得大智慧,能令自他财命增长。善男子!菩萨摩诃萨具是二法,一切施时不生忧悔,见众恶事而能堪忍。菩萨施时,观二种田:一者、福田,二、贫穷田。菩萨为欲增福德故,施于贫苦;为增无上妙智慧故,施于福田。为报恩故,施于福田;生怜愍故,给施贫穷。舍烦恼故,施于福田;成功德故,施于贫穷。增长一切乐因缘故,施于福田;欲舍一切苦因缘故,施于贫穷。菩萨若施所亲爱处,为报恩故;若施怨仇,为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者,生一子想,是故任力多少施之,是则名为施波罗蜜。菩萨施时,离于悭心,名尸波罗蜜。能忍一切求者之言,名忍波罗蜜。所施之物,手自授与,名精进波罗蜜。至心系念,观于解脱,名禅波罗蜜。不择一切怨亲之相,名般若波罗蜜。善男子!如诸众生,贪心杀时,一念具足十二因缘。菩萨施时,亦复如是,一念具足如是六事。是名功德智慧庄严。”

    不乐生死,即于流转生死中度生而不乐著之。贫穷田、即贫苦穷乏之众生。施怨仇、则能解怨。就融摄言,一施波罗蜜能具足六波罗蜜;其他五波罗蜜,亦复如是。明十二因缘,有从一世明者,有从二世、三世明者,亦有从一念明者。若能念念不退,即第八地境界。

    癸三以别相明

    “复次、善男子!菩萨摩诃萨造作不共法之因缘,名福庄严;教化众生悉令获得三种菩提,名智庄严。复次、善男子!菩萨若能调伏众生,名智庄严;同于众生受诸苦恼,名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见,名智庄严;能教众生住信、典、戒、多闻、智慧,名福庄严。复次、善男子!菩萨摩诃萨具足五法,则能庄严无上菩提。何等为五?一者、信心,二者、悲心,三者、勇健,四者、读诵世论不生疲厌,五者、学诸世业亦不厌之。善男子!菩萨具足二种庄严,则有七相。何等为七?一者、自知罪过,二者、不说他过,三者、乐瞻病人,四者、乐施贫人,五者、获菩提心,六者、心不放逸,七者、一切时中常至心修六波罗蜜。善男子!复有七相。何等为七?一者、乐化怨仇;二者、化时不厌;三者、要令成熟解脱;四者、尽己所知世语、世事,以化众生心不贪著;五者、能忍一切恶事;六者、终不宣说他人所不喜事;七者、见破戒者及弊恶人,心不嗔恚,常生怜愍。善男子!菩萨摩诃萨知是七相,则能自利及利益他。”

    不共法、即前所明之十八不共法。令离恶见者,菩萨造种种论,皆为破众生恶见。信心者,即信实、德、能:信实者,信真实之事理;信德者,信佛法僧之功德;信能,即信因能致果及自能成佛等。能读世论、学世业者,在菩萨智慧上,对于世论世业本可不读不学,为化众生故而读而学之。不然、菩萨功德智慧超过一切众生,若卑视众生而不教化,则众生何由得度?弊恶人、即极恶之人,菩萨不能化之,应常生惭愧。

    壬四结在家胜

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为二庄严,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家多有诸恶因缘所缠绕故”。

    此为勉励之语,如前已详。