受戒品第十四
此品受前方便中，供养六方义，善生经亦曾说之；正受戒法六重二十八轻，则为此经独有。前十三品，明受戒之人，此品明所受之戒。若以此为本经之中枢，则以后十四品，即为受后应修之行，由此故称优波塞戒经也。
丁三受持戒行
戊一受戒
己一善生问
善生言：“世尊！在家菩萨云何得受优婆塞戒”？
善生问意，谓应如何方得受优婆塞戒。
己二世尊答
庚一受前方便
辛一供养
“善男子！在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者，即是父母，若人有能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬、礼拜、赞叹、尊重，是人则能供养东方。父母还以五事报之：一者、至心爱念，二者、终不欺诳，三者、舍财与之，四者、为娉上族，五者、教以世事。言南方者，即是师长，若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药，尊重、赞叹、恭敬礼拜，早起晚卧，受行善教，是人则能供养南方。是师复以五事报之：一者、速教不令失时，二者、尽教不令不尽，三者、胜己不生嫉妒，四者、持付严师善友，五者、临终舍财与之。言西方者，即是妻子，若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具，是人则是供养西方。妻子复以十四事报之：一者、所作尽心营之，二者、常作终不懈慢，三者、所作必令终竟，四者、疾作不令失时，五者、常为瞻视宾客，六者、净其房舍卧具，七者、爱敬言则柔软，八者、僮使软言教诏，九者、善能守护财物，六者、晨起夜寐，十一者、能设净食，十二者、能忍教诲，十三者、能覆恶事，十四者、能瞻病苦。言北方者，即善知识，若有人能供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之：一者、教修善法，二者、令离恶法，三者、有恐怖时能为救解，四者、放逸之时能令除舍。言下方者，即是奴婢，若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦、医药，不打不骂，是人则能供给下方。奴婢复以十事报之：一者、不作罪过，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失时，五者、主虽贫穷终不舍离，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多报，九者、至心敬念，十者、善覆恶事。言上方者，即是沙门、婆罗门等，若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方。是出家人以五事报：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多闻。若有供养是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。”
前明六方即六度，此品明六方系就在家之环境以言，人须善处理其环境，与中国向重五伦者相当。如不顾全，则必互相冲突，各走极端，而于人类社会不能调和，则非佛法所当有也。明白此理，则知供养六方之义。东方为生方，故说为父母。师长、通世法出世法之师长。妻子可包括妻及子女。善知识、又谓善友，即习善法之朋友。奴婢、包括奴仆婢使。沙门、即学佛法出家修行者。婆罗门、有出家在家二种，在印度即掌教化者，例如中国儒者。此中皆以善生长者子能受优婆塞戒为中心而说，欲受戒者，使先行此种伦理道德，即修身齐家皆能做到者，方能受优婆塞戒也。
辛二请许
“善男子！若人欲受优婆塞戒，增长财命，先当咨启所生父母。父母若听，次报妻子，奴婢僮仆。此辈若听，次白国主。国主听已，谁有出家发菩提心者，便往其所头面作礼，软言问讯，作如是言：“大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，惟愿大德怜愍故听”！
平常受优婆塞戒，用不著如此郑重。此中系受菩萨优婆塞戒，须自利利他，教化众生，摄取徒众，故须特别郑重。因与家族、国法、社会、发生大变化关系故，须父母乃至国王允许。丈夫者，为成年之义，因将受优婆塞戒，故言具男子身。
辛三问答
壬一问遮难
“是时比丘应作是言：“汝之父母、妻子、奴婢、国主、听不”？若言“听”者，复应问言：“汝不负佛法僧物及他物耶”？若言“不负”，复应问言：“汝今身中将无内外身心病耶”？若言“无”者，复应问言：“汝不于比丘、比丘尼所作非法耶”？若言“不作”，复应问言：“汝不作五逆罪耶”？若言“不作”，复应问言：“汝不作盗法人耶”？若言“不作”，复应问言：“汝非二根、无根人，坏八戒斋，父母师病不弃去耶？不杀发菩提心人，盗现前僧物，两舌恶口，于母、姐妹作非法耶？不于大众作妄语耶”？
此问所应遮难之事。如求戒人，具有所应遮之事，即不能允许其受戒。通常受三归、五戒，不问遮难，此中为受菩萨优婆塞戒，受戒之后，即为在家菩萨，故问遮难。出家弟子，于出家时，亦有问遮难之事。此中比丘，指菩萨比丘。从不负佛法僧物以下，正为遮难之问，其事共有八种。非法、即非梵行，谓作邪淫。盗法、即窃听或偷阅比丘、比丘尼戒律，或潜入僧中窃听。二根、即男根、女根。无根、即无男女根。
壬二审至诚
“若言‘无’者，复应语言：“善男子！优婆塞戒极为甚难！何以故？是戒能为沙弥十戒、大比丘戒、及菩萨戒、乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒，则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者，则于无量无边世中处三恶道，受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受不”？
无前问八种所遮难之事者，即进而审其是否至诚求戒。毁破如是戒者，即受戒后自犯其所誓愿受持之戒法。无量利益与无量苦恼，即系于自己之持犯，由此可见人道一生之经过，关系至大也。沙弥、即求寂之意，以其欲求涅槃之圆寂故，此是男子出家受十戒者之通称。沙弥十戒者：一、不杀生，二、不偷盗，三、不淫，四、不妄语，五、不饮酒，六、不香鬘严身，七、不歌舞观听，八、不坐卧高广大床，九、不过午食，十、不畜金银宝器。大比丘戒，通称二百五十戒，而不足其数。菩萨戒：梵网戒十重、四十八轻，瑜伽戒四重、四十三轻。
壬三示归戒
“若言‘能’者，复应语言：“优婆塞戒极为甚难！若归佛已，宁舍身命终不依于自在天等；若归法已，宁舍身命终不依于外道典籍；若归僧已，宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不”？若言“能”者，复应语言：“善男子！优婆塞戒极为甚难！若人归依于三宝者，是人则为施诸众生无怖畏已；若人能施无怖畏者，是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提，汝能如是施诸众生无怖畏不”？若言“能”者，复应语言：“人有五事现在不能增长财命：何等为五？一者、乐杀，二者、乐盗，三者、邪淫，四者、妄语，五者、饮酒。一切众生因杀生故，现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物耗减，眷属分离，贤圣呵责，人不信用，他人作罪横罹其殃，是名现在恶业之果。舍此身已，当随地狱，多受苦恼饥渴长命，恶色、恶力、恶名等事，是名后世恶业之果。若得人身，复受恶色、短命、贫穷。是一恶人因缘力故，令外一切五谷果蓏悉皆减少，是人殃流，及一天下。善男子！若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物耗减。眷属分离，他人失物于己生疑，虽亲附人人不见信，常为贤圣之所呵责，是名现在恶业之果。舍此身已，随于地狱，受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼、寿命长远，是名后世恶业之果。若得人身，贫于财物，虽得随失，不为父母、兄弟、妻子之所爱念，身常受苦，心怀愁恼。是一恶人因缘力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人恶果殃流万姓。善男子！若复有人，乐于妄语，是人现得恶口、恶色，所言虽实，人不信受，众皆憎恶，不喜见之，是名现世恶业之报，舍此身已，入于地狱，受大苦楚，饥渴热恼，是名后世恶业之报。若得人身，口不具足，所说虽实，人不信受，见者不乐，虽说正法，人不乐闻。是一恶人因缘力故，外物一切资产减少。善男子！若复有人乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病，常乐斗诤，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不能修善，是名饮酒现在恶报。舍此身已，处在地狱，受饥渴等无量苦恼，是名后世恶业之果。若得人身，心常狂乱，不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故，一切外物资产臭烂。善男子！若复有人，乐为邪淫，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事，妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，喜失财物，所有妻子心不恋慕，寿命短促，是名邪淫现在恶果。舍此身已，处在地狱，受恶色力，饥渴、长命，无量苦恼，是名后世恶业果报。若得人身，恶色、恶口，人不喜见，不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。善男子！是五恶法，汝今真实能远离不”？
受优婆塞戒，须先归依三宝，归依三宝后，若再归依天魔、外道、鬼神等，即失其三归之体。此中僧、即依佛法修行之三乘贤圣僧。施无畏、即不害众生，归依大悲三宝后，应具不害众生之心，故众生即因之离怖畏。观世音菩萨亦称为施无畏者。邪淫、谓对正当礼法结合夫妇以外之人行淫。地狱、梵音那落迦，或泥犁，此译苦器，谓苦的器世界。地狱不皆在地之下，科学亦明地中有火，而不能有生物，佛法则言有八热地狱，有受苦众生生在其中；而八寒地狱，则在地之边际，如南北两极等处。
五戒道理，若详究之。则前之杀、盗、淫、妄四戒，为性戒，后之饮酒一戒为遮戒。遮禁饮酒，令不引作他恶。如仅饮酒，不犯他戒，于自己身心虽有损害，于他人尚无侵犯；但人每因饮酒而犯他恶，故亦列为戒条以遮止之。依国法处死，或国际战争，本为止杀而杀，皆非乐于杀者。若乐于杀，则互相残害，无有己时，人类将因之灭绝矣！若乐于盗，必至互相掠夺，不治生产，必致人皆不能得其一衣一食，难望生存。若不依国家制度社会礼法而事邪淫，则易起人群之纷扰，肇民族之衰弱。妄语为害尤大，如彼此不以诚信相处，必至尔诈我虞，互启猜嫌，社会解体。若饮酒，则易引起前四恶行，而且减少智慧，多生不良嗜好，身心健康因之受损。由此观之，禁戒此五种恶事，确为维持人类生存所必需，故为人生最基本之条件。若知他人作恶，其影响必及全世界，则不能以事不干己而置不问，故须用种种方便以止息之。现在天灾流行，物力减少，忧患迭兴，苦恼炽盛，何莫非众生共业力感？读此经文，应惕然惧，恍然悟，立志修持戒法，以求转苦恼为安乐。
壬四广教诫
“若言“能”者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，有四事法所不应作！何等为四？为贪因缘不应虚妄，为嗔恚、痴、恐怖因缘，不应虚妄；是四恶法汝能离不”？若言“能”者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，有五处所所不应游：屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍，如是五处，汝能离不”？若言“能”者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，复有五事所不应作：一者、不卖生命，二者、不卖刀剑，三者、不卖毒药，四者、不得酤酒，五者、不得压油；如是五事，汝能离不”？若言“能”者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，复有三事所不应为：一者、不作罗网，二者、不作蓝染，三者、不作酿皮；如是三事，汝能离不”？若言“能”者，复应语言：善男子！受优婆塞戒，复有二事所不应为：一者、摴蒲伟棋六博，二者、种种歌舞技乐；如是二事，汝能离不”？若言“能”者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，有四种人不应亲近：一者、棋博，二者、饮酒，三者、欺诳，四者、酤酒；如是四人，汝能离不”？若言“能”者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，有放逸所不应作。何等放逸？寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时，清旦、暮时、懅时，作时，初欲作时，失时、得时，怖时、喜时，贼难谷贵时，病苦、壮少、年衰老时，富时、贫时，为命求财时；如是时中不修善法，汝能离不”？若言“能”者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，先学世事，既学通达，如法求财，若得财物，应作四分：一分应供养父母、己身、妻子、眷属，二分应作如法贩转，留余一分藏积俟用；如是四事，汝能作不”？若言“能”者，复应语言：“善男子！财物不应寄付四处：一者、老人，二者、远处，三者、恶人，四者、大力；如是四处不应寄付，汝能离不”？若言“能”者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，有四恶人常应离之：一者、乐说他过，二者、乐说邪见，三者、口软心恶，四者、少作多说；是四恶人汝能离不”？
此广教诫有九事。国王所不应游者，谓非闲游之地。若勤劳王事，如今时之公务员者，或有正当事陈说者，自不在禁限之列。印度皆以生虫之物压油，又有以生虫之物制蓝染者，均为伤生之事，故不应作；若非以伤生而从事压油、蓝染者，自不在禁列。
辛四试察
“若言能者，应令是人满六月日，亲近承事出家智者，智者复应至心观其身四威仪。”
口头纵答曰能，然究能实践与否，尚须试察，故问答之后，继以试察。受菩萨戒，比丘戒者，尚无如此郑重，何此中审慎之至耶？以受此戒后，即为在家菩萨，所谓火中优钵罗华，难能可贵，故此更为严格也。
庚二正受戒法
辛一总授归戒
“若知是人能如教作，过六月已，和合众僧满二十人，作白羯磨：‘大德僧听！是某甲今于僧中乞受优婆塞戒，满六月中净四威仪，至心受持净庄严地，是人丈夫，具男子身，若僧听者，僧皆默然，不听者，说’。僧若听者，智者复应作如是言：‘善男子！谛听！谛听！僧已和合听汝受持优婆塞戒，是戒即是一切善法根本，若有成就如是戒者，当得须陀洹果，乃至阿那含果，若破是戒，命终当堕三恶道中。善男子！优婆塞戒，不可思议，何以故？受是戒已，虽受五欲，而不能障须陀洹果至阿那含果，是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故，受是戒不’？若言‘能受’，尔时、智者次应为说三归依法，第二、第三、亦如是说。受三归已，名优婆塞。尔时、智者复应语言：‘善男子！谛听！谛听！来正觉说优婆塞，或有一分，或有半分，或有无分，或有多分，或有满分。若优婆塞受三归已，不受五戒，名优婆塞。若受三归，受持一戒，是名一分；受三归已，受持二戒，是名少分；若受三归，持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归，受持三、四戒，是名多分；若受三归，受持五戒，是名满分。汝今欲作一分优婆塞，作满分耶”？若随意说，尔时智者当随意授。
现代团体会议法，至少须有五人，与僧伽团体必在四人以上者，其事正同。孙中山先生所著民权初步之会议法，在印度两千年以前，即已实行，何佛法入中国后，反渐失其团体精神耶？羯磨、梵音，此译作业，即会议所作事。有四人以上即可作者，有须二十人以上方能作者。白羯磨、即会议提案报告，在此处即提出此授戒之事。默然、即无反对者。不听者、即有反对者。和合、即一致通过。在家戒极果，只到阿那含果者，以未全僧相也。若到证阿罗汉果时，自成出家。最后郑重发问，汝能受此戒否？在使受戒者殷重注意，得到无作戒体。无作戒体，即无表色。
辛二别示重轻
壬一六重戒相
癸一正说
既授戒已，复作是言：“优婆塞者有六重法。善男子！优婆塞戒，虽为天女乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教杀，若身自杀，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭优婆塞，旃陀罗优婆塞，垢优婆塞，结优婆塞，是名初重。优婆塞戒，虽为身命，不得偷盗乃至一钱，若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名二重。优婆塞戒，虽为身命，不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名三重。优婆塞戒，虽为身命。不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名四重。优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗，垢、结优婆塞，是名五重。优婆塞戒，虽为身命，不得酤酒，若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名六重。
通常授五戒，只授不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒之五重戒，此中为授菩萨优婆塞戒，故须授六重，二十八轻戒。此中不能说四众之罪过，为重戒之一。然四众中某一分子之过，亦非不可说，特有其方法及限制耳。如比丘中之长老，可于比丘大众中说某比丘之过，使其忏悔；比丘尼众中亦然。优婆塞夷，虽无如此规定，在其自众，当亦可以援例。重戒、梵音波罗夷，此云他胜处法。失戒、谓犯此六重，即失戒体，不通忏悔。暖法、为四加行──暖、顶、忍、世第一法──之一；谓如钻火，先有暖气。臭优婆塞、谓犯此重戒，即为优婆塞中之恶臭者。旃陀罗优婆塞、谓犯此重戒，即为优婆塞中之下贱不可接触者。垢优婆塞、谓优婆塞中之污秽者。结优婆塞、谓优婆塞中之有烦恼者。不净观、为五停心之一，即观身不净以停止贪爱之心也。酤酒、即卖酒。此中将饮酒列轻戒，唯酤酒为重戒，与梵网经同；以酤酒使多数人昏迷故。此中天女二字，别本作身命二字。以后五重皆为身命二字，则天女系身命之误也。
癸二结赞
“善男子！若受如是优婆塞戒，能至心持不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子！优婆塞戒名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏，上族种姓，大寂静处，是甘露味，生善法地。直发是心尚得如是无量利益，况复一心受持不毁！
此称能持六重之德誉也。璎珞、系物名，梵语枳由罗，编玉而悬于身者。
壬二廿八轻戒
癸一列举
“善男子！如佛说言：若优婆塞受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少随宜分与，空遣还者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，毁所受戒，心生憍慢，言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床座，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，疑水有虫，故便饮之，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，崄难之处无伴独行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若畜猫狸，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽，不作净，施未受戒者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若为身命须田作者，不求净水及陆稼处，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，为于身命，若作市易斗称卖物，一说价已，不得前却舍贱趣贵；斗称量物任前平用，如其不平，应语令平，若不如是，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，商估贩卖，不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若犯国制，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若得新谷，果蓏菜茹，不先奉献供养三宝先自受者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，僧若不听说法赞叹，辄自作者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，道路若在诸比丘前、沙弥前行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，僧中付食，若偏为师选择美好过分与者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若养蚕者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，行路之时，遇见病者，不住瞻视，为作方便付嘱所在而舍去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作”。
此下为二十八种轻戒。失意罪为轻罪，比六重较轻也。失意为不注意而犯，非不可忏悔者，不失无作戒体。不起心忏悔，为不起，不起必堕落恶趣。有作、对无作言，有处又谓之有表、无表。在受戒时，三业表作，熏成戒种，谓之无作戒体。轻罪于无作戒体不失，以惟有作，与无作相违。此类有作，皆属恶秽不净，故谓不净有作，饮酒耽乐者，即非以之为治病之药，始犯此戒。佛弟子七众，出家者为：比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼，在家者为：优婆塞、优婆夷。此中出家只举前二，以出家后三、非究竟必至为比丘及比丘尼故。受持八戒斋，即受短期出家戒，最宜于寺院中行之。出家人常用漉水囊以除水虫，此中疑水有虫，而未漉净即饮之者，为犯戒。独宿尼寺，易起人讥谤，故为犯罪。猫狸专为食啖鼠类，以伤生故，不应畜养。一切畜兽，不能作为己有，亦可净施未受戒人，而自己借用之。戒行最要：为报恩、敬德、济苦、之三类，二十八轻、首戒即为报恩，后为救苦。受戒品有单行本，在家律要广集中亦收集之，明藕益大师曾为注解。中国向来只受通常五戒，未照此经受持。此中于日常生活，皆有大概规定，使人行之，能心安理得，最为妙行。招提、梵音，即十方常住之义，如丛林亦谓之招提。僧伽梨衣、为大衣。钵盂、锡杖，皆为出家比丘清净用物，储畜三衣、钵、杖，以备供养比丘之用，非在家众应用。非时、非处行欲，指夫妇言。
癸二结赞
“善男子！若优婆塞至心能受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利华，优婆塞中微妙上香，优婆塞中清净莲华，优婆塞中真实珍宝，优婆塞中丈夫之人！”
分陀利华、为白莲华。清净莲华、为一切莲华。
壬三结在家胜
“善男子！如佛所说菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故”。
在中国出家人，已多与在家人之环境相同，只少家属之缠绕耳。如寺院既须置财产，经营管理，乃至与人争讼，亦与在家人无异。若暹罗、缅甸等处之出家人，则仍乞食，与中国异。