夫此宗如何投凑即得相应答。向之即背。近之即离。取而复失。急而复迟。千圣拱手而无计校。一门深入而忘觉知。此是心中自证法门。非待问答而得。如法华经偈云。我意难可测。亦无能问者。无问而自说。称叹所行道。所以先德云。诸祖共传诸佛清净自觉圣智真如妙心。不同世间文字所得。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛及一切众生同一法界本来平等常恒不变。先曹山和尚偈云。从缘荐得相应疾。就体消机道却迟。瞥起本来无处所。吾师暂说不思议。故知千圣皆目此一念心起时了不可得。是真不思议。离此决定别无殊胜。如是了者。岂非疾乎。何待消融方能见道。若不直见其事。欲以意解情求。如将角之弓驾龟毛之箭。以无手之者拟射碎须弥之山。似倾压沙之油点无烟之火。贮漏卮之内欲照破铁围之闇。徒役狂心。无有是处。故思益经云。问。以何法修道。答言。不以见闻觉知法。不以得。不以证。于一切法无相无示。名为修道。华严疏云。顿教者。总不说法相。唯辩真性。无有八识差别之相者。释云。八识心王尚无差别。况心所变。岂当有耶。心生则种种法生。心灭则种种法灭。故起信论云。一切诸法唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相。是故一切法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。唯是一心。故名真如。以一切言说假名无实但随妄念不可得故。所以疏云。一切所有唯是妄想。一切法界唯是绝言。故起信论云。言真如者亦无有相。谓言说之极因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念。故名真如。以一切法性皆离言故。亦通四种法界皆不可说。名无得物之功。物无当名之实。理本无言故。事理交彻。不可作事理说。事事相即。不可作一多说。如楞伽。虽明五法。名相妄想正智如如五皆空寂。何者谓迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便称智。则无名相妄想。唯如智矣。智因如立。智体亦空如假智明。本来常寂。故并空矣。况八识约事皆缘生性空。因有我法说二无我。我尚叵得。无我宁存。故中论偈云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。故双遣也。疏云。诃教劝离毁相泯心者。诃教者。谓以心传心。不在文字故。劝离者。令离法。法虽无量不出色心。离心心如。离色色如。故令皆离则契心体离念矣。毁相约境。凡所有相。皆是虚妄故。泯心约智。了境相空。假称为智。相既不有。智岂有真。心境两亡则皆泯绝。心无心相即是安心。故说生心即妄不生即佛。言生心者。非但生于余心。纵生菩提涅槃。观心见性。亦曰生心。并为妄想。念相都寂。方曰不生。寂照现前。岂不名佛。故达磨碑云。心有也旷劫而滞凡夫。心无也刹那而登正觉。言心无者。非了心空不生于了耳。故韦侍御问仰山和尚了心之旨。答云。若欲了心。无心可了。无了之了。是为真了。华严经颂云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。言如是解者。如不生。解而无解相。非谓空解于不生耳。疏云。无佛无不佛无生无不生者。重拂前迹。为迷众生言即心即佛。既无众生。何曾有佛。故经偈云。平等真法界。无佛无众生。执佛言无佛。非谓是无佛。故云无不佛矣。则遣之又遣之。若少有所得皆是妄想。故佛藏经云。于法少有所得则与佛诤者。与佛诤者皆入邪道。非我弟子。又只詺无佛以为真佛。故言无不佛耳。故经颂云。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故说不生。佛尚不有。何有无生。作无生解。还被无生之所缠缚。故云无不生矣。又一切法不生则般若生。故云无不生矣。则生与不生反覆相违。亦反覆相成。唯亡言者可与道合。虚怀者可与理通矣。若亡言则止止不须说。岂强起言端乎。若虚怀则我法妙难思。宁妄生知解乎。又夫入宗镜法尔亡言。非智所知。唯信所及。如赞般若偈云。若人见般若。论义心皆绝。犹如日出时。朝露一时失。故祖师云。论即不义。义即不论。若欲论义。终非义论。昔梁武帝于华林园重云殿。集四部众。自讲三慧般若经。时传大士在会。太子遣问。大士何不论义。答曰。皇帝菩萨所说。非长非短。非广非狭。非有边非无边。如如正理。复有何言。刘中丞又问。大士何不往复。众所愿闻。答曰。日月停景四时和适。又中天竺有出家外道马鸣。世智辩才善通言论。唱言。若诸比丘能与我论义者。可打揵捶。如其不能不足公鸣揵捶受人供养。时长老到彼国言。但鸣揵捶设彼来者吾自对之。即鸣揵捶。外道即问。今日何故打此木耶。答言。北方有长老沙门。来鸣揵捶。外道问言。欲论义耶。答言然。于是广备论场。大众云集乃至。长老言。吾既年迈故从远来。又先在此坐理应先语。外道言亦可尔耳。现汝所说吾尽当破。长老即言。当今天下泰平大王长寿。国土丰乐无诸灾患。外道默然不知所言。论法无对。即堕负处。伏为弟子。剃除须发。度为沙弥。受具足戒。又有学人请忠国师和尚立义。师云。立了也。学人罔措。被师喝出。非公境界。故知若入宗镜玄鉴豁然。如临镜中自见面像。见即便见。更俟发言耶。所以月上女经云。时舍利弗复问女言。众生界者。复有几许。其女报言。如彼过去未来现在诸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝说何事。是何解释。其女报言。依尊者问。我还依答。时舍利弗复问女言。我问何义。其女答言。问文字也。舍利弗言。彼文字灭无有足迹。其女答言。尊者舍利弗。如是灭相一切法中如有问者。如有答者。二俱灭相不可得也。华手经云。佛告跋陀婆罗。善哉善哉。如汝所说。如来道场所得法者。是法非法。亦非非法。我于此智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。于此法中无受无取。无垢无净。若我说是自所得法。若以行相行是法者。则皆迷闷。佛藏经云。佛言。舍利弗。于圣法中计得寂灭皆堕邪见。何况言说。何况说者。如是空法以何可说舍利弗。佛何以故说诸语言皆名为邪。不能通达一切法者。是则皆为言说所覆。是故如来知诸语言皆为是邪。乃至少有言语不得其实。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。皆无想无念。何以故。如来于法不得体性。亦不得念。大法炬陀罗尼经云。佛告毗舍佉。应当先为说彼六波罗蜜。次第修已然后为说空解脱门。若为众生说此空法。或有得闻。或有思惟。或能证者。是亦不应。但有言说。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法但以心想能证知者。一切众生未修道时。亦应即是阿罗汉也。毗舍佉。彼空法者。亦不可说相貌形体。若可说者则是作相。若有作相则有愿求。若有愿求则是三世。何以故。毗舍佉。无相法中一切三世皆不可得。所以者何。过去末来现在等事。皆寂灭故。云何起愿。复次应观是色作无相想。云何观色作无相想。当知此色生灭轮转念念不停。毗舍佉。如是色相不可眼见。当知彼是心识境界唯意所知。是故不可以眼得见。毗舍佉。一切众生。所有心意。不可言说。唯佛智知。虽可虑知而不可见。念念不住犹如幻化。云何可取而可得见。如是毗舍佉。不可以彼众生心识取心真相。既不可取。云何可说。何以故。以爱憎事违平等故。毗舍佉。若欲灭除爱憎想者。当勤精进观一切法悉皆空寂无有取着问。岂无今时学路。何乃顿断方便之门答。中下之机不无学路。童蒙之训岂断今时。故楞伽经云。宗通为菩萨。说通为童蒙。助观之门深有利益。若一向背己徇文执学而。则对木人而待语期石女以生儿。空历麈沙终无得理。设尔外学得成。皆非真实如云。写月非真月。图龙失本龙。如今若要真成。但能净意内观。则了然寂现。犹临明镜自见其形。若以见闻妄求。如捞水月。岂有得时。所以真觉歌云。净五眼得五力。唯证乃知难可测。镜看形见不难。水中捉月争拈得。盘山和尚云。向上一路千圣不传。学者劳形如猿捉月。庞居士偈云。行学非真道。徒劳神与躯。千生寻水月。终是功夫问。如何即是答。是则第二头。非则第三手。心智路绝限量情消。所以文殊般若经云。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇论云。玄道在于绝域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隐于无形。故不见以见之。大音匿于希声。故不闻以闻之。唯信入之时自然洞鉴。若洞彻圆明了达之际。尚不因于心念。何况就他人而求自法。取彼眼而作圆通。数宝终不济贫。说食焉能得饱。但自亲到。顿入绝学之门。唯在发明。方达无为之旨。若能如是如是入理思惟。则能如是如是了然显现。自然二际冥合物我无差。契万境以虚玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以云融曳而缓清霄。山幽隐而闲缘野。乔松倚岩而自长。修竹拂径而长新。内则襟怀慎然。外则道性常尔。故心要笺云。若一念不生则前后际断。照体独立物我皆如。直造心原无知无得。不取不舍。无对无修。然迷悟更依真妄相待。若求真去妄。似弃影劳形。若体妄即真。似处阴灭影。故无心于忘照。则万累都捐。若任运以寂知。则众行爰起。放旷任其去住。静鉴觉其源流。语默不失玄微。动静未离法界。灵叟吟云。我欲学菩提。输他释迦先。我欲学阐提。落他调达后。不涉二家风。未免中途走。设使总不是。凭何而开口。开口不开口。切忌犯灵叟。若会个中意。望南观北斗。传大士颂云。人道行路难。我道行路易。入山数载余。长伸两脚睡。行路易。路易莫思量。刹那心不异。何处不天堂。如上虽广引先达诚言。才入宗镜之中。法尔言思道断。识智齐泯。胜负俱亡。四辩莫穷。群贤罔测。故净名私记云。净名默然从前已来。至此究竟实智满足。亦如善财值弥勒入楼观方得究竟。今默无言即楼观体。大集经云。光明寂静无诤三句法竟。释迦默然而住。与今无异。又如西天韵陀山中有一罗汉名富楼那。马鸣往见端坐林中。志气眇然。若不可测。神色谦退似而可屈。遂与言曰。沙门说之。敢有所明。要必屈汝。我若不胜便刎颈相谢。沙门默然。容无负色。亦无胜颜。扣之数四曾无应情。马鸣退自思惟。我负矣。彼胜矣。彼安无言故无可屈。吾以言之。虽知言者可屈。自吾未免于言。真可愧矣。遂投出家问。若如上说道体自然。则祖佛何烦出世答。古教云。不得一法疾与授记。祖师云。不得一法。号曰传心。了烦恼性空即佛出世。故经云。贪嗔痴出即是佛出。但令众生绝凡圣之清无出没之相。闲居静住无所施为。达斯法门。是真佛出。说如斯事是真实慈问。既无心念。木石何殊。又绝见闻。如何觉悟答。只谓强觉妄知而能障道。唯当脱粘。内伏发自灵知。根尘既消光明顿发。释摩诃衍论云。以一切法本来唯心。实无于念者。即是自宗正理。所谓法性从无始来唯是一心。无一法而非心故。而有妄心不觉起念。见诸境界。故说无明。若一心之性寂灭无起。即是本觉慧明。如论云。心性无起。即是大智慧光明义。又妄心起见。一向唯转虚妄境中。不能通达真实境界。所以者何。真伪相违不契当故。如论云。若心起见则有不见之相。真实知见。离能所之边见。如论云。心体若离见。即是遍照法界义。又若心有动转相。即是无明熏习气故。心性寂静无有喧动。正直无有颠倒之解。即是实智之照。如论云。若心有动非真识知。若一心有动转相。更有前境可缘者。能见之心所见之境。二差别故。本觉功德则不圆满。而本性德虽过恒沙。唯一心量终无二体。所以者何。如是诸德。悉皆各各。不分其体。于一法界其量等故。首楞严经云。佛告阿难。如是六根由彼觉明有明明觉。失彼精了粘妄发光。是以汝今离暗离明无有见体。离动离静元无听质。无通无塞嗅性不生。非变非恬尝无所出。不离不合觉触本无。无灭无生了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根脱粘内伏。伏归元真发本明耀。耀性发明。诸余五粘应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵提异舌知味。舜若多神无身有触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根若圆拔已内萤发光。如是浮尘及器世间。诸变化相如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合暗相现前。六根黤然头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见头足一辩。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙问。如上所说并约大根。如初日照高山驶马见鞭影。若中机下品不可孤然。未入之人以何方便。答。亦须自省开发信心。若未发时。直须静虑以时研究永断攀缘。身心一如以悟为限。或因闻入。或从境明。豁尔意消真心自现问。境识俱无自体者。境从识生。识从何起答。识从真性起问。真性从何而起答。真性则无所起问。若无所起。云何显现答。无起即起。起即无起。非起不起。是不思议起问。如何是不思议起答。红埃飞碧海。白浪涌青岑问。修习此宗闻解信人。得何法利。获何胜报答。此是第一之说。无等之诠。学而不得。福犹胜于人天。闻而不信。尚结菩提之种。十方金口同共称扬。诸大乘经无不具载。法华经云。一念随喜皆记无上菩提。一句受持。悉同如来供养。古释华严出现品云。此品文旨宏奥能顿能圆。究众生之本原。罄诸佛之渊海。根本法轮之内。更处其心。生在金轮种中。复为嫡子。妙中之妙。玄中之玄。并居凡类之心。小功而能速证。安得自欺不受。今闻解能欣。尤须自庆。故知慕斯法者。起信乐心。才举念时已作如来真子。始回向际便成无上菩提。兴少学而齐上贤。施微功而获大果。促三祇于一念。圆万德于小成。犹长者得摩尼之珠。尽未来施而不尽。似小国获轮王之宝。遍法界用而无穷。妙德药王。献香华而侍立。释迦多宝。同欢喜而证明。随所至方接足。而如逢善逝。说一偈处起塔。而堪作宝坊。法利何穷。功德无尽。华严论云。修信解力者。常信自他凡圣一体同如无所依住。无我无我所。心境平等无二相故。一切凡圣本唯法界。无造作性。依真而住。住无所住。与一切诸佛众生同。一心智住性真法界。所有分别。是一切诸佛本不动智。凡圣一真共同此智。全信自心是佛种智及一切智。不于心外别有信佛之心。亦不于自心之内见自心。有佛相。故信如斯法自力未充。以此是人获得人中。一切胜报。衣服饮食随念而至。又不唯正报。依报具足。乃至有情无情悉皆归顺。以得法界根本。更有何事而不从乎。如华严经云。时大光王告言。善男子。我净修菩萨大慈幢行。我满足菩萨大慈幢行。乃至善男子。此妙光城所住众生。皆是菩萨。发大乘意。随心所见不同。或见此城其量狭小。或见此城其量广大。或见土沙以为其地。或见众宝而以庄严。或见聚土以为垣墙。或见宝墙周匝围绕。或见其地多诸瓦石高下不平。或见无量大摩尼宝间错庄严平坦如掌。或见屋宅土木所成。或见殿堂及诸楼阁阶墀窗闼轩槛户牖。如是一切无非妙宝。善男子。若有众生其心清净。曾种善根供养诸佛。发心趣向一切智道。以一切智为究竟处。及我昔时修菩萨行。曾所摄受。则见此城众宝严净。余皆见秽。善男子。此国土中一切众生五浊世时乐作诸恶。我心哀愍而欲救护。入于菩萨大慈为首随顺。世间三昧之门。入此三昧时。彼诸众生所有怖畏心。恼害心。怨敌心。诤论心。如是诸心悉自消灭。何以故。入于菩萨大慈为首顺世三昧。法如是故。善男子。且待须臾自当现见。时大光王即入此定。其城内外六种震动。诸宝地宝墙宝堂宝殿台观楼阁阶砌户牖。如是一切咸出妙音。悉向于王曲躬敬礼。妙光城内所有居人。靡不同时欢喜踊跃。俱向王所举身投地。村营城邑一切人众。咸来见王欢喜敬礼。近王所住鸟兽之属。互相赡视起慈悲心。咸向王前恭敬礼拜。一切山原及诸草树。莫不回转向王敬礼。陂池泉井及以河海。悉皆腾溢流注王前。释靡诃衍论云。自所作之功德回向三处。一者真如。二者一心法。三者本觉佛性。是名为三。以何义故回向三处。谓为欲自所作功德令平等故回向真如。或为欲自所作功德令广大故回向一心。或为欲自所作功德令明了故回向本觉。应如是知应如是观。如是回向有何利益。谓众多故。此义云何。譬如用一微尘置大地中。所置微尘与彼大地等无差别。回向法门亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水与彼大海等无差别。回向法门亦如是故。又譬如破一小有即便与大虚空等无差别。回向法门亦如是故。已说展舒功德令广门。次说施于众生普利门。言普利一切众生界者。即是施于众生普利门。谓举广大圆满功德。周遍利益众生界故。颂云。欢喜大士志心劝。无量佛子众海中。我已超毛头三角。过于生华之四根。第一无数粗满讫。第二僧祇始入无。如宜汝等诸佛子。以于左右之两手。捧于本识之明镜。临七识散虑之面。见六尘境界之垢。洗法执人我之咎。汝等佛子若如是。法身应化之三身。如舒伊字圆现前。常乐我净之四德。如入达池具出生。我从四王自在处。下入大海龙宫殿。随分窥诸契经海。总有一百洛叉数。如是诸经真实法。无量无边差别义。摩诃衍论立义中。该摄安立具足说。有善男子善女人。若自手捧斯经卷。名捧百洛叉经者。若口自诵经本分。名诵百洛叉经者。此人所得之功德。十方世界微麈数。诸佛及大菩萨众。各出微麈数舌相。如是微麈劫数中。不息称说不能尽。何况观察其义理。思惟文下之所诠。是以若人于此宗镜之中。或介尔起心。或瞥然举意。或偶得手触。或暂以目观。皆成入道之缘。尽结一乘之种。以是祖佛正诀经论本宗。高布涅槃之天。深穷般若之海。又此中。文包义富。宗赡理圆。搜之而句句尽彻根原。编之而一一遍含旨趣。何况信解悟入。正念修行。书写受持。开演传布。格量功果。唯佛乃知。非算数之可量。岂赞扬之所及问。唯心之体前已略明。唯识之相如何指示。性相双辩方显正宗。理事俱通始祛邪执答。欲显正宗先除邪执者。故须因事明理会妄归真。真是依妄之真。因情说会。事是从理之事。破执言明。无执而理事俱虚。离情而真妄双绝。消而空华自谢。念息而幻境俄沈。今依诸圣。于众生界中抱教迷宗。盖非一二。撮其枢要无先二空。以迷人空故起我见之愚。受妄生死。以迷法空故违现量之境。障净菩提。所以我法俱空。唯从识变。今立第一心法。能变识有三。一第八异熟识变。二第七思量识变。三第六了别境识变。既唯识变我法皆虚。因此二空故契会玄。旨以我空故烦恼障断。以法空故所知障消。烦恼障断故证真解脱。所知障断故获大菩提。然后行满因门心冥果海。则境识俱寂唯一真空问。从上宗乘唯令绝学单刀直入。教外别传。何假智慧多闻广论性相。言繁理隐。水动珠昏答。显宗破执。权拂学路讨论达旨。融通非离文字解脱。法华经云。若有利根智慧明了多闻强识。乃可为说。大凡参玄之士。须具二眼。一己眼明宗。二智眼辩惑。所以禅宗云。单明自己不了目前。如此之人只具一眼。理孤事寡终不圆通。只翼单轮岂能飞运若执只要单刀直入。不用广参者。则善财初见妙德发明之后。不合遍参法界。故知初后心等理行同时。所以善财至弥勒佛果圆后却指再见初友文殊。如先德云。文殊之妙智宛是初心。普贤之玄门曾无别体。是则理事冥齐于一旨。本末匪越于刹那。曷乃守一疑诸顿迷法界。舍此取。彼宰割虚空。又若以智慧为非。则大智文殊。不应称法王之子。若以多闻是过。则无闻比丘。不合作地狱之人。应须以智慧合其多闻。终不执诠而认指。以多闻而广其智慧。免成孤陋而面墙。所以云。有智无行国之师。有行无智国之用。有智有行国之宝。无智无行国之贼。是以智应须学。行应须修。阙智则为道之仇。无行乃国之贼。当知名相关锁。非智钥而难开。情想句牵。匪慧刀而莫断。应须责躬省已策发进修。是以复圆通之人。岂堕绝言之见。发菩提之者。不生断灭之心。若能直了自心。即是单刀直入。最为省要。以一解千从摄法无余故。亦是教外别传。离此别无奇特。又此宗镜大意。以妙悟见谛为期。不取依通齐文作解。法既真实。行须契同。唯在心知不俟言说。为未了者亦不绝言。究竟相应终须亲省。此是十方诸佛同证同说。古今不易。一际法门。如经云。我不见有一佛国土。其中如来不说此法。是以佛佛道同心心理合。故知离宗镜外无法可说。以凡有言教俱不出平等性故。终无有二。所以经云。如大师子杀香象时皆尽其力。杀亦尔。不生轻想。诸佛如来亦复如是。为诸菩萨及一阐提演说法时。功用无二。仰唯圣旨鉴诫昭然。岂可于平等至教之中起差别解耶。于一真众生界中生胜劣见耶。若入宗镜之中自免斯咎。今所录者。一一皆是古佛圣教。于无量亿劫舍无数身命。普为一切众生。求此难得阿耨多罗三藐三菩提法。付嘱诸大菩萨。为末代求无上菩提之人。千途异说共显一心。云何负恩不生信受。如智度论云。诸摩诃衍经。皆名为法。此中求法者。书写读诵正忆念。如是等治众生心病故。集诸法药不惜身命。如释迦文佛本为菩萨时。名曰乐法。时世无佛不闻善语。四方求法精勤不懈。了不能得。尔时魔变作婆罗门。而语之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝。乐法即时自念。我世世丧身无数。不得是利。即自剥皮曝之令干欲书其偈。魔便灭身。是时佛知其志心。即从下方踊出为说深法。即得无生法忍。又如萨陀波仑。苦行求法。如释迦文菩萨五百钉钉身。为求法故。又如金坚王制身。五百处为灯炷。投岩入火。如是等种种难行苦行。为众生求法。故知善知识者难得遭逢。譬如梵天投一芥子安下界针锋之犹易。值明师道友得闻正法甚难。如西天九十六种外道。皆求出离因遇邪师反沉生死。是以涅槃经云。具四因缘。能证涅槃之道。一者亲近善友。二者听闻正法。三者如理思惟。四者如说修行。若不遇善友不得闻王法。何者因闻正法则能思惟信入正念修行。有如是法利。应须殷重生难遭想摧我慢心。乃至遇经卷得闻。或因人举示。如有悟入之处皆是我师。况此宗镜唯录要文可谓端拱坐参。不出门而知天下。易成现。弗动足而到龙宫。是以华严经云。善男子。善知识者如慈母。出生佛种故。如慈父。广大利益故。如乳母。守护不令作恶故。如教师。示其菩萨所学故。如善导。能示波罗蜜道故。如良医。能治烦恼诸病故。如雪山。增长一切智药故。如勇将。殄除一切怖畏故。如济客。令出生死瀑流故。如船师。令到智慧宝洲故。善男子。常当如是正念思惟诸善知识。复次善男子。汝承事一切善知识。应发如大地心。荷负重任无疲倦故。应发如金刚心。志愿坚固不可坏故。应发如铁围山心。一切诸苦无能动故。应发如给侍心。所有教令皆随顺故。应发如弟子心。所有训诲无违逆故。应发如僮仆心。不厌一切诸作务故。应发如养母心。受诸勤苦不告劳故。应发如佣作心。随所受教无违逆故。应发如除粪人心。离缯慢故。应发如已熟稼心。能低下故。应发如良马心。离恶性故。应发如大车心。能运重故。应发如调顺象心。恒伏从故。应发如须弥山心。不倾动故。应发如良犬心。不害主故。应发如栴陀罗心。离缯慢故。应发如牸牛心。无威怒故。应发如舟船心。往来不倦故。应发如桥梁心。济渡忘疲故。应发如孝子心。承顺颜色故。应发如王子心。遵行教命故是以因人闻法。因法悟道。因道修行。因行成佛。岂可缯慢而不顺旨乎。故世尊言。我今得成佛。最初皆因遇善友因缘。且如外道须跋陀。最后若不遇释迦。何由舍邪归正。故大涅槃经云。佛言。须跋陀。仁者若受苦行便得道者。一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心。不调伏身。以是因缘。我经中说。斫伐此林莫斫伐树。何以故。从林生怖。不从树生。欲调伏身。先当调心。心喻于林。身喻于树。须跋陀言。世尊。我已先调伏心。佛言。善男子。汝今云何能先调心。须跋陀言。世尊。我先思惟欲是无常无乐无净。观色即是常乐清净。作是观已。欲界结断获得色处。是故名为先调伏心。复次观色。色是无常。如痈如疮如毒如箭。见无色常清净寂静。如是观已色界结尽得无色处。是故名为先调伏心。次复观想。即是无常痈疮毒箭。如是观已获得非想非非想处。是非想非非想。即一切智寂静清净。无有坠堕常恒不变。是故我能调伏其心。佛言。善男子。汝云何能调伏心也。汝今所得非想非非想定。犹名为想。涅槃无想。汝云何言获得涅槃。善男子。汝已先能诃责想。今者云何爱着细想。不知诃责如是非想非非想处。故名为想。如痈如疮如毒如箭。善男子。汝师郁头蓝弗利根聪明。尚不能断。如是非想非非想处。受于恶身。况其余者。世尊。云何能断一切诸有。佛言。善男子。若观实想。是人能断一切诸有。须跋陀言。世尊。云何名为实想。善男子。无想之想。名为实想。世尊。云何名为无想之想。善男子。一切法无自相他相及自他相。无无因相无作相。无受相。无作者相。无受者相。无法非法相。无男女相。无士夫相。无微尘相。无时节相。无为自相。无为他相。无为自他相。无有相。无无相。无生相。无生者相。无因相。无因因相。无果相。无果果相。无昼夜相。无明暗相。无见相。无见者相。无闻相。无闻者相。无觉知相。无觉知者相。无菩提相。无得菩提者相。无业相。无业主相。无烦恼相。无烦恼主相。善男子。如是等相随所灭处。名真实想。善男子。一切诸法皆是虚假。随其灭处。是名为实想。是名法界。名毕竟智。名第一义谛。名第一义空。
宗镜录卷第四十一。
丁未岁分司大藏都监开板。