夫欲显正宗先除邪执者。约外道小乘诸古师等谬解唯识正理。凡有几种答。不达唯识真性。邪执盖多。宗镜所明正为于此。如唯识论云。复有迷谬唯识理者。或执外境如识非无。或执内识如境非有。或执诸识用别体同。或执离心无别心所。古德云。或执外境如识非无者。此即有宗。依十二处教。执心境俱有。是第一义。论云。或执内识如境非有者。释曰。此破清辩依密意空教拨识亦无。论云。或执识用别体同者。释曰。即大乘一类菩萨言八识体唯是一也。如一水镜多波像生。论云。或执离心无别心所者。释曰。此即经部觉天所计。以经言士夫六界染净由心无心所故。虽于蕴中亦有心所。但于识上分位假立。无别实有。慈恩大师释护法菩萨唯识论中。略有四种。一清辩顺世。有境无心。二中道大乘。有心无境。三小乘多部。有境有心。四邪见一说。都无心境。又四句分别。一有见无相。谓正量师不作相分而缘境也。二有相无见谓清辩师。三相见俱有。余部及大乘等。四相见俱无。即安慧等。大乘起信论云。对治邪执者。一切邪执皆依我见。若离于我则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。一者闻修多罗说如来法身毕竟寂寞犹如虚空。以不知为破着故。即谓虚空是如来性。云何对治。明虚空相是其妄法。体无不实。以对色故。有是可见相令心生灭。以一切色法本来是心实无外色。若无色者则无虚空之相。所谓一切境界唯心妄起故有。若心离于妄动则一切境界灭。唯一真心无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义。非如虚空相故。二者闻修多罗说世间诸法毕竟体空。乃至涅槃真如之法亦毕竟空。从本已来自空离一切相。以不知为破着故。即谓真如涅槃之性唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。三者闻修多罗之藏无有增减。体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故。因生灭故。染义示现说差别故。四者闻修多罗说一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法不离真如。以不解故。谓如来藏自体具有一切世间生死等法。云何对治。以如来藏从本已来唯有过恒沙等诸净功德。不离不断不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法唯是妄有性自本无。从无始世来未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法而使证会永息妄者。则无是处故。五者闻修多罗说。依如来藏故有生死。依如来藏故得涅槃。以不解故。谓众生有始。以见始故。复为如来所得涅槃有其终尽还作众生。云何对治。以如来藏无前后际故。无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅槃与之相应。则无后际故。法我见者依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生灭之法。怖畏生死妄取涅槃。云何对治。以五阴法自性不生则无有灭本来涅槃故。复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说引导众生。得其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法令心生灭不入实智故。但是不了正因缘皆成外道。所执有四。一不知有情业缘。执之为道。或执自然。二不知共业所感空劫执为浑沌之气。三不知空后成劫。执为清浊两分。四不知上界有情下生。执为天地变化。故知见网难出邪解易生。如止观细推观诸见境者。非一曰诸。邪解称见。又解知是见义。推理不当。而偏见分明作决定解。名之为见。夫听学人诵得名相。齐文作解。心眼不开全无理观。据文者生。无证者死。夫习禅人唯尚理观触处心融。闇于名相一句不识。诵文者守株。情通者妙悟。两家互阙论评皆失。大约邪见有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毗罗外道。此翻黄头。计因中有果。二沤楼僧佉。此翻休。计因中无果。三勒沙婆。此翻苦行。计因中亦有果亦无果。又入大乘论迦罗所说。有计一过。作者与作一。相与相者一。分与有分一。如是等名为计一。优楼佉计异。迦罗鸠驮计一异。若提子计非一非异。一切外道及摩迦罗等计异。皆不离此四。从三四外道派出枝流。至佛出时有六大师。所谓富兰那迦叶姓也。计不生不灭。末伽梨拘赊梨子。计众生苦乐无有因缘自然而尔。删阇夜毗罗胝子。计众生时熟得道八万劫苦尽自解脱。如缕丸线尽自止。阿耆多翅舍钦婆罗钦婆罗。衣也。计罪报之苦以投岩拔发代之。迦罗鸠驮迦旃延。计亦有亦无。尼犍陀若提子。计业所作定不可改。二附佛法外道者。起自犊子方广。自以聪明读佛经书。而生一见。附佛法起故得此名。犊子读舍利弗毗云。自制别义。言我在四句外。第五不可说藏中。云何四句外道计。色即是我。离色有我。色中有我。我中有色。四阴亦如是。合二十身见。大论云。破二十身见成须陀洹。即此义也。今犊子计我。异于六师。复非佛法。论诸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云。三世及无为法为四句也。又方广道人。自以聪明读佛十喻。自作义云。不生不灭如幻如化。空幻为宗。龙树斥云。非佛法理。方广所作。亦是邪人法也。三学佛法成外道。执佛教门而生烦恼。不得入理。大论云。若不得般若方便。入阿毗昙即堕有中。入空即堕无中。入毗勒堕亦有亦无中。中论云。执非有非无名愚痴论。倒执正法还成邪人法也。若学摩诃衍四门。既失般若意。为邪见火所烧。四成邪人法。乃至若于观支。忽解无明转即变为明。明具一切法。或谓无明不可得。变为明明何可得。此不可得。亦具一切法。或谓法性之明亦可得亦不可得。非可得非不可得。一门即三门三门即一门。此解明利。所破无不坏。所存无不立。无能踰胜。亦复自谓是无生忍。如此解者。是圆教四门见发也。又大乘四门皆成见者。实语是虚妄。生语见故。涅槃是生死。起贪着故。多服甘露伤命早夭。失方便门堕于邪执。故称内邪见也。又此土振旦亦有其义。周弘正释三玄云。易判八卦阴阳吉凶。此约有明玄。老子虚融。此约无明玄。庄子自然。约有无明玄。自外枝派祖原出此。今且约此以明得失。如庄子云。贵贱苦乐是非得失。皆其自然。若言自然是不破果。不辩先业即是破因。礼制仁义卫身安国。若不行用灭族亡家。但现世立德不招后世报。是为破果不破因。若言庆流后世并前。则是亦有果亦无果也。约一计即有三行。一谓计有行善。二计有行恶。三计有行无记。如玄理分应尔。富贵不可企求。贫贱不可怨避。生无足欣。死何劳畏。将此虚心。令居贵莫缯。处穷不闷。贪恚心息安一怀抱。以自然训物。作入理胤。此其德也。德有多种。若言常无欲观其妙。无何等欲。忽玉壁弃公相。洗耳还牛自守高志。此乃弃欲界之欲。攀上胜出之妙。即以初禅等为妙。何以得知。庄子云。皇帝问道观神气。见身内众物。以此为道。似如通明观中发得初禅之妙。若言诸苦所因贪欲为本。若离贪欲即得涅槃。此无三界之欲。此得灭止妙离之妙。又法名无染。若染于法是染涅槃。无此染欲得一道微妙。妙此诸欲。欲妙皆无。汝得何等。尚不识欲界欲初禅妙。况后欲妙耶。若与权论。乃是逗机渐引覆相论欲妙。不得彰言了义而说。但息夸企之欲。观自然之妙。譣诐之行既除。仁让之风斯在。此皆计有自然而行善也。又计自然任运恣气。亦不运御从善。亦不动役作恶。若伤神和不会自然。虽无取舍而是行无记。行业未尽受报何疑。若计自然作恶者。谓万物自然。恣意造恶终归自然。斯乃背无欲而恣欲。违于妙而就。如庄周斥仁义。虽防小盗。不意大盗。揭仁义。以谋其国。本以自然息欲。乃揭自然而为恶。此义可知也。已上外道及内道执见有二。并决真伪者。一就所起法并决。二就所依法并决。一今通从外外道四句。乃至圆四门外道见。通韦陀乃至圆门三念处三解脱。名数是同。所起见罪系缚无异。譬如金铁二锁。又从外道四句。乃至圆门四见。名虽清美。所起烦恼体是污秽。譬如玉鼠二璞。又从外道四句。乃至圆门四见。虽同研炼有成不成。譬如牛驴二乳。又从外道四句。乃至圆门四见。有害不害。譬如迦罗镇头二果。所计神我乃是缚法。非自在我。各执己是余为妄语。互相是非。何关如实。自谓真道翻开有路。望得涅槃方沉生死。自言谛当终成邪僻。爱处生爱嗔处生嗔。虽起慈悲爱见悲耳。虽安涂割乃生灭强忍。虽一切智世情推度。虽得神通。根本变化有漏变化。所读韦陀世智所说。非陀罗尼力。非法界流。虽断钝使如屈步虫。世医所治差已更发。八十八使集海浩然。三界生死苦轮无际。沉着有漏永无出期。皆是诸见幻伪。岂可为真实之道也。二约所依法异者。一切诸见各依其法。三外外道是有漏人。发有漏法。以有漏心着于着法。着法着心体是诤竞。非但因时捉头拔发。发诸见已谓是涅槃。执成见猛毒增盛。所依之法非真。所发之见亦伪也。此虽邪法。若密得意。以邪相入正相。如华飞叶动。藉少因缘尚证支佛。何况世间旧法。然支佛虽正。华叶终非正教。外外密悟。而其法门但通诸见。非正法也。皆由着心于着法。因果俱断奠。是邪法生邪见也。若三藏四门是出世圣人得出世法。体是清净。灭烦恼处。非唯佛经是正法。五百所申亦能得道。妙胜定云。佛去世后一百年。十万人出家九万人得道。二百年时。十万人出家一万人得道。当知以无著心不着无著法。发心真正觉悟无常。念念生灭。朝不保夕。志求出要。不封门生染而起戏论。譬如有人欲速见王受赐拜职从四门入。何暇盘停诤计好丑。知门是通途。不须诤计。如药为治病。不应分别。速出火宅尽诸苦际。真明发时证究竟道。毕竟无诤。无诤则无业。无业则无生死。但有道灭心地坦然。因果俱无诤俱灭。唯有正见无邪见也。复次四门。虽是正法。若以着心。着此四门。则生邪见。见四门异。于修因时多起诤。如有人久住城门分别瓦木。评薄精。谓南是北非东巧西拙。自作稽留不肯前进。非门过也。著者亦尔。分别名相广知烦恼。多谓道品。要名聚众。媒炫求达。打自大鼓。竖我慢幢。夸耀于他。互生诤捉头拔发。八十八使嗔爱浩然。皆由着心。于正法门而生邪见。所起烦恼与外外道更无有异。论所计法天地悬殊。方等云。种种问桥。智者所诃。人亦如是。为学道故修此四门。三十余年分别一门。尚未明了。功夫才着年已老矣。无三种味空生空死。唐弃一期如彼问桥有何利益。此由着心着无著法而起邪见。次通教四门体是正法。近通化城。前曲此直。巧拙虽殊通处无别。如天门直华余门曲陋。不住二门俱得通进。若数瓦木二俱迟壅。若不稽留法门。若因若果俱无诤着。是名无著心不着无著法不生邪见也。复次以着心着此直门。亦生邪见。或为名为众为胜为利。分别门相。嗔爱慢结因此得生。譬如以毒内良药中。安得不死。以见着毒入正法中。增长苦集。非如来咎。利根外道。以邪相入正相。令着无著成佛弟子。钝根内道。以正相入邪相。令无著有着成邪弟子。岂不悲哉。别圆四门巧拙利钝。俱通究竟涅槃。因不住着。果无诤。若封门起见则生烦恼。与沤楼佉等。以此而观。如明眼人临于泾渭。岂容迷名而不识清浊也。补行记释云。金铁二锁者。大智度论云。譬在囹圄桎梏所拘。虽复蒙赦更系金锁。人为爱系如在囹圄。虽得出家更着禁戒如系金锁。今惜譬此内外生着。在狱铁锁如外计逢赦。金锁如内计。金铁虽殊被缚义等。佛法虽胜见系无差。玉鼠二璞者。璞者玉也。郑重玉璞。若有得者与其厚赐。周人闻之规其厚赐。周人风俗名死鼠为玉璞。乃将诣郑。郑人笑之。其人悟已答郑人曰。楚人凤凰其实山鸡。以楚王重凤。有不识凤者。路有担山鸡者。问之曰。此何鸟。担者知其不识。乃戏曰凤凰。其人谓实。便问担者贩耶。答贩。问几钱。答万钱。用价买之。拟欲上王。得已便死。楚王闻之愧而召问。王亦谓实。乃以十万钱赐之。故知周郑之体净秽永殊。无著如郑。起见如周。名同体异。此之谓也。有于三藏乃至圆教四门之名。义如璞。起于见爱其如死鼠。牛驴二乳者。又论云。余处或有好语。亦从佛经中出。若非佛法。初闻以好。久则不妙。譬如驴乳。其色虽同抨但成粪。故佛法外道语。同有不杀慈悲之言。搜穷其实尽归虚妄。今此亦尔。外计虽有有无等言。研核无实。尽是虚妄。佛法大小一十六门。虽云有无但破执心。自归正辙。故云有成不成。于外起计如驴乳。藏等起计如牛乳。乳名虽同其体永别。见名虽等所执各异。外虽除执无理可成。藏等离着自入正辙。又大智度论云。谓佛教如牛乳。修得解脱。如抨得酪生熟酥等。外道教犹彼驴乳。本非出酪之物。外道之教无解脱味。故抨驴乳但成屎尿。依外道教行。但招苦果无所成益。迦罗镇头二果者。大涅槃经云。善男子。如迦罗林。其树众多。唯有一株镇头迦树。二果相似。是果熟时。有一女人悉皆拾取。镇头迦果唯有一分。迦罗迦果乃有十分。女人不识。持来诣市。凡愚不识买迦罗迦。啖已命终。有智人辈。闻是事已问是女人。汝于何处得是果来。女人示处。诸人即言。彼方多有无量迦罗迦树。唯有一株镇头迦树。诸人知已笑而舍去。经譬僧伽蓝清浊二众。今借以譬内见外见。二见名同有害不害。如外见发。说无因果归于邪无。若内见起。犹执大小经论所诠。害谓损其善根。故知或名同体异不可雷同。或名异体同应须甄别。邪正既辩。玉石俄分。不滥初修深裨后学。又华严演义云。此方儒道玄妙不越三玄。周易为真玄。老子为虚玄。庄子为谈玄。老子道德经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。注云。一者冲和之气也。言道动出冲和妙气。于生物之理未足。又生阳气。阳气不能独生。又生阴气。积冲气之一。故云一生二。生积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。冲气调和然后万物阜成。故云三生万物。次下又云。万物负阴而抱阳。冲气以为和。上来皆明万物自然生也。庄子宗师篇云。在太极之先。而不为高。在六合之下。而不为深。先天地生而不为久。长于上古而不为老。注云。言道之无所不在也。故在高为无高。在深为无深。在久为无久。在老为无老。无所不在。所在皆无也。又云知天之所为。知人之所为。注云。知天之所为者。自然也。意云。但有知有为。皆不为而为。故自然也。今断云。若以自然为因者。断义也。即老子意。由道生一。道是自然故以为因。是邪因也。又若谓万物自然而生。即庄子意。则万物自然无使之然。故曰自然。即无因也。如乌之黑。即庄子文。涅槃经意。周易云一阴一阳谓之道。阴阳不测谓之神。释云。一谓无也。无阴无阳乃谓之道。一得为无者。无是虚无。虚空不可分别。唯一而已。故以一为无也。若有境则有彼此相形。有二有三。不得为一故。在阴之时而不见为阴之功。在阳之时而不见为。阳之力。自然而有阴阳。自然无所营为。此则道之谓也。今断云。若以阴阳变易能生。即是邪因。又一者无也。即是无因。若计一为虚无自然。则皆无因也。则人自然生应常生人。不待父母等众缘。菩提自然生。则一切果报不由修得。又易云。寂然不动感。而遂通天下之故。礼云。人生而静。天之性也。感物而动。性之欲也。后儒皆以言词小同。不观前后本所建立。致欲浑和三教。但见言有小同。岂知义有大异。是知不入正宗。焉知言同意别。未明已眼。宁鉴名异体同。所以徇语者迷。据文者惑。恐参大旨。故录示之。且如外道说自然以为至道。不成方便仍坏正因。佛教亦说自然。虽成正教犹是悉檀对治未为究竟。以此一例其余可知。又直饶见超四句始出单四句。犹有复四句具足四句。且单四句者一有二无。三亦有亦无。四非有非无。复四句者。一有有有无。二无有无无。三亦有亦无有。亦有亦无无。四非有非无有。非有非无无。而言复者。四句之中皆说有无。具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。谓一有有。二有无。三有亦有亦无。四有非有非无。第二无句中具四者。一无有二无无。三无亦有亦无。四无非有非无。第三亦有亦无具四者。一亦有亦无有。二亦有亦无无。三亦有亦无亦有亦无。四亦有亦无非有非无。第四非有非无具四者。一非有非无有。二非有非无无。三非有非无亦有亦无。四非有非无非有非无。上四一十六句为具足四句。第四绝言四句者。一单四句外一绝言。二复四句外一绝言。三具足四句外一绝言。有三绝言。上诸四见。一一皆有八十八使相应。是见即外道见故。若约佛法。历四教四门。各生四见。又一种四门各一绝言。
如是一一六各有八十八使六十二见百八等惑。百法钞云。破邪执者。即二边之邪执。总有三种二边。一外道断常二边。如有外道一向执常。即四遍常论等是。此即常见边。又有外道一向执断。即七断灭论是。此即断见边。第二小乘假实二边。或有小乘一向执假。即一说部等。执一切法但有假名而无实体。即是着假边。又有小乘一向执实。即萨婆多及犊子部等。执诸法皆实。即是着实边。第三大小乘空有二边。即小乘有部等。执心外有法。是著有边。大乘清辩菩萨等。拨菩提涅槃悉无。即是着空边。显中道者有二。一假施设中道。二真实中道。真实中道有三。一者能证净分依他。是其妙有。智起惑尽。名曰真空。妙有真空正处中道。二者能证有为。是其妙有所证真理。名曰真空。妙有真空正处中道。三者唯于法身上说本来实性。名为妙有。即此实性便是真空。妙有真空正处中道。二假施设中道者。即佛于后得智中而假施设。亦有三种。一者不断不常中道。谓佛经中说有异熟识为总报主。此阴才灭彼阴便生。即不是断。此破外道断常二边。又说生灭不定名曰无常。即是不常。二者不假不实中道者。谓佛经中说一切色心从种而生者。即是不假。依此分位或有相形。即是不实。称实而谈正处中道。此破小乘假实二边。三者不有不无中道。即经说我法遍计。即是不有。依圆妙有。即是不无。离有离无正处中道。此破大小乘空有二边。是以欲执二边之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之门。须知非离边有中。亦非即边是中。若离边求中。则边见未泯。若即边是中。中解犹存。是以难解难知唯深般若。执之如大火聚。四边不可触之。了之若清凉池。诸门皆可入矣。故知法无定相回转随心。执即成非。达之无咎。如四句法通塞犹人。在法名四句悟入名四门。妄计名四执。毁法名四谤。是知四句不动得失空生。一法无差升沉自异。又唯心诀破一百二十种见解云。或和神养气而保自然。或苦质摧形而为至道。或执无著而椿立前境。或求静虑而伏捺妄心。或刳情灭法以凝空。或附影缘尘而抱相。或丧灵原之真照。或殒佛种之正因。或纯识凝神受报于无情之地。或澄心泯色住果于八难之天。或著有而守干城。或拨无而同角。或绝见而居闇室。或立照而存所知。或认有觉是真佛之形。或效无知同木石之类。或执妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘缘趣解脱之门。似拨波求水。或外骋而妄兴梦事。或内守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或见异而各立法界。或守愚痴无分别而为大道。或尚空见排善恶而作真修。或解不思议性作顽空。或体真善妙色为实有。或修沈机绝想同有漏之天。或学觉观思惟堕情量之域。或不穷妄性作冥初之解。或昧于幻体立空无之宗。或认影像而为真。或舍虚妄而求实。或詺见闻性为活物。或指幻化境作无情。或起意而乖寂知。或断念而亏佛用。或迷性功德而起色身之见。或据毕竟空而生断灭之心。或执大理而顿弃庄严。或迷渐说而一向造作。或据体离缘而坚性执。或忘泯一切而守己愚。或定人法自尔而堕无因。或执境智和合而生共见。或执心境混同乱能所之法。或着分别真俗缚智障之愚。或守一如不变而堕常。或定四相所迁而沉断。或执无修而祛圣位。或言有证而背天真。或耽依正而随世轮回。或厌生死而丧真解脱或迷真空而崇因着果。或昧实际而欣佛厌魔。或着随宜所说而守语为真。或失音声实相而离言求默。或宗教乘而厌自性之定。或弘禅观而斥了义之诠。或奇特而但顾出身俄沈识海。或作净洁而唯求玄密反堕阴城。或起殊胜知解而斡肉为疮。或住本性清净而执药成病。或寻文采义而饮客水。或守静居闲而坐法尘。或起有得心谈无相大乘。或运图度想探物外玄旨。或废说起绝言之见。或存诠招执指之机。或认动用而处生灭根原。或专记忆而住识想边际。或安排失圆觉之性。或纵任亏入道之门。或起身心精进而滞有为。或守任真无事而沈慧缚。或专计念勤思而失于正受。或效无碍自在而放舍修行。或随结使而恃本性空。或执缠盖而妄加除断。或保重而生法爱。或轻慢而毁佛因。或进求而乖本心。或退堕而成放逸。或语证相违而亏实地。或体用各据而乖佛乘。或欣寂而住空失大悲之性。或泯缘而厌假违法尔之门。或着我见而昧人空。或迷现量而坚法执。或解不兼信而滋邪见。或信不具解而养无明。或云人是而法非。或称境深而智浅。或取而迷物性。或舍而乖即真。或离而违因。或即而亡果。或非而谤实。或是而毁权。或恶无明而背不动智门。或憎异境而坏法性三昧。或据同理而起增上慢。或贬别相而破方便门。或是菩提而谤正法轮。或非众生而毁真佛体。或着本智而非权慧。或迷正宗而执化门。或滞理溺无为之坑。或执事投虚幻之网。或绝边泯迹违双照之门。或保正存中失方便之意。或定慧偏习而燋烂道芽。或行愿孤兴而沉埋佛道。或作无作行修有为菩提。或着无著心学相似般若。或趣净相而迷垢实性。或住正位而失俗本空。或立无相观而障翳真如。或起了知心而违背法性。或守真诠而生语见。服甘露而早终。或敦圆理而起着心。饮醍醐而成毒。已上略标一百二十种见解。并是迷宗失旨。背湛乖真。目生华。迷头认影。若敲冰而索火。如缘木以求鱼。畏影逃空。扪风捉电。苦非甘种。砂岂饭因。皆不能以法性融通一旨和会。尽迷方便悉入见缠。不达正宗皆投见网。绵密难出。如曲木曳于独林。势猛力强。犹浚河漂于香象。所以天魔外道本无其种。修行失念遂派其原。故知但有所重所依立知立解丝毫见处不亡。皆成道这如华严经颂云。以法无性故。无有能了知。如是解诸法。究竟无所解。以法无自体。凭何作解。如辩角之大小。了龟毛之短长。理事俱虚。可取笑于天下。情尘自隔。实丧道于目前。如华严论云。见在即凡。情亡即佛。祖师云。不用求真唯须息见。法华经云。此法非思量分别之所能解。圆觉经云。若以思惟心。测度如来圆觉境界。如将萤火烧须弥山。终不能着。斯皆是有作世俗之心。岂能探无作出世之旨。如先德云。俗务者。非但执耒运斤。名为俗务。坐驰五尘六欲。即是世务又专念。空无相愿。亦是世务。又念苍生涂炭。慈悲慰拔。亦是世务。若能念念于无念。非念非无念。一心中觉。方非世务。是以若实悟宗之人尚不得。无见无解。岂可更随言执意。而起有见有解乎。如大法镜经云。若诸菩萨随言取义。不如正理思择法故。便生二十八不正见。谓初相见者。谓闻大乘经中所说。一切诸法皆无自性。无生无灭本来寂静。自性涅槃等言。不善密意。但随此言义便生胜解。谓佛所说一切诸法定无自性定无生等。执着如是无性等相。是名相见。彼执着。如是无性等相。时便谤三自性。谓遍计所执自性。依他起自性。圆成实自性等。是知若谤此三性。则拨真俗二谛等一切法。所以有无二见。为诸见本。若能断于诸见。自然以宗镜相应。华手经云。尔时世尊告舍利弗。所言正见。为何谓也。舍利弗。其正见者。无高无下等观诸法。乃至又正见者。无一切见。何以故。诸有所见皆是邪见。无一切见即是正见。佛藏经云。佛言。一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗。若作是念。此是正见。是人即是邪见。舍利弗。于圣法中拔断一切诸见根本。悉断一切诸语言道。如虚空中手无触碍。诸沙门法皆应如是。又云。佛言。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。唯是一义。所谓离也。何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是忆念。何以故。一切诸法忆念为本。所有念想即为是见。见即是邪。是以若能离见。即成诸佛。十方稽首万类归依。如中观论云。瞿昙大圣主。怜愍说是法。悉断一切见。我今稽首礼。又夫远离二边住于中道者。约华严经释。略举四种以等一切。一者染净约惑。二者缚脱通惑业。三者有无通事理。四者一异约心境。何以有此。谓成菩提。既离细念妄惑尽已。显现法身智慧纯净。若为此见未免是边。故经云。若有见正觉解脱离诸漏不着一切世。此非证道眼。今了于惑体性本空复无所净。故离二边。又染净交彻。故无住着。是曰离边。缚脱者谓昔常被惑业系缚流转无穷。今谓菩提释然解脱。若为此见即是住边。菩萨智了本自无缚于何有解。无缚无解则无苦乐。故得离耳。有无通事理者。若昔谓惑有。今了惑空。昔谓心空。今知妙有。又真乐本有。失而不知。妄苦本空。得而不觉。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。并未离边。又烦恼业苦本有今无。菩提佛身本无今有等。皆三世有法。菩提之性不属三世故。三世有无皆是边摄。真智契理绝于三世。故离有无之二边等。一异有二。一者。心境不了则二。契合则一。亦成于边。二者。生佛有异。今了一性亦名为边。今正觉了此中无有二。亦不有无二。若善见者如理安住。故离此边今一契菩提。一切都寂。故云远离。义净禅师云。瑜伽则真有俗无。以三性为本。中观乃真无俗有。实二谛为先。般若大宗含斯两意。致使东夏则道分南北。西方乃义隔有空。如上所说。或诸凡夫执有着空情见非一。四倒八邪之执。五谤二见之愚。或诸贤圣判教分宗智解亦别三时八教之道。五性十宗之科。未显圆文。或得或失。若入宗镜正解分明。体用相含心境交涉。空具德而彻万有之表。事无碍而全一理之中。又若究竟欲免断常边邪之见。须明华严六相义门。则能任法施为自亡能所。随缘动寂不坏有无。具大总持究竟无过矣。此六相义是辩世间法。自在无碍。正显缘起无分别理。若善见者。得智总持门不堕诸见。不可废一取一双立双亡虽总同时繁兴不有。纵各具别冥寂非无不可以有心知。不可以无心会。详法界内。无总别之文。就果海中。绝成坏之旨。今依因门智照。古德略以喻明六相义者。一总相。二别相。三同相。四异相。五成相。六坏相。总相者。譬如一舍是总相。椽等是别相。椽等诸缘和同作舍。各不相违。非作余物故名同相。椽等诸缘递互相望。一一不同名异相。椽等诸缘一多相成名成相。椽等诸缘各住自法。本不作故名坏相。又椽即是舍。为椽独能作舍。若离椽舍即全不成故。若得椽时即得舍故。所以椽。非是少力。共成皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等总并是椽。若却椽即舍无故。舍坏故不名瓦木等。是故瓦木等即是此椽也。若不即椽者舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既并成故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既尔。余一切缘例然。是故一切缘起法不成即已成也。别相者。椽等诸缘别于总故。若不别者总义不成。由无别时即无总故。以因别而得总故。是故别者以总为别也。如椽即舍故名总相。即是椽故名别相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。例如若不即总不名别。若不即别不名总。问。若相即者。云何说别。答。只由相即是故成别。若不相即者。总在别外。故非总也。别在总外。故非别也。同相者。椽等诸缘和同作舍。不相违故皆名舍缘。非作余物故名同相。总相唯望一舍说。今此同相约椽木等诸缘说。虽体各别。成力义齐故名同相。若不同者。椽等诸缘互相违故。皆不同作舍。舍不得有。故即是断也。若相违不作舍。而执有舍者。无因有舍。故即是常也。异相者。椽等诸缘随自形类相差别故。问。若异者应不同耶。答。只由异故。所以同耳。今既舍成。同名缘者。当知异也。又因同不异故。方说于诸法异耳。是以经云。奇哉世尊。能于无异法中而说诸法异前别相者。俱椽等诸缘别于一舍故。今异相者。椽等诸缘。递互相望。各各异故。若不异者。坏本缘法不成舍故。即是断。若坏缘不成舍而执有舍。无因有者。即是常也。成相者。以诸缘各住自法本不作故。舍义得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍义不得。成坏相者。椽等诸缘各住自法。本不作故是坏义。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即无椽。不得有舍。是断也。若失椽法而有舍者。无椽即无因。无因而有舍。即是常也。是故真如一心为总相。能摄世出世间一切法故。约摄诸法得总名。能生诸缘成别号。法法皆齐为同相。随相不等称异门。建立境界故称成。不动自位而为坏。又云。一总相者。一合多德故。二别相者。多德非一故。三同相者。多义不相违故。四异相者。多义不相似故。五成相者。由此诸义缘起成故。六坏相者。诸缘各住自性不移动故。此上六相义门。是菩萨初地中观。通世间一切法门。能入法界之宗。不堕断常之见。若一向别逐行位而乖宗。若一向同失进修而堕寂。所以位位即佛阶降宛然。重重炼磨本位不动。斯则同异俱济理事不亏。因果无差迷悟全别。欲论大旨六相还同梦渡河。若约正宗十地犹如空中鸟迹。若约圆修断惑。对治习气非无。理行相资。阙一不可。是以文殊以理印行。差别之道无亏。普贤以行会理。根本之门不废。如上微细择见真实识心。可谓教观相应境智冥合。正助齐运目足更资。则定可以继先德之后尘。绍觉王之末裔矣。
宗镜录卷第四十六。
丁未岁分司大藏都监开板。