夫總別二報障。于八識中定屬何識答。古釋雲。總報唯屬第八識者。以第八最初生起。其前七色心等皆依他第八方生。即第八能通與前七色心等。為所依。得名總報。別報唯在前六識受報各別不同名為別報。若總報定不通今世順現。受唯是順生來世受。若別報即不定。通今世來世皆受不遮。又問。第七識何不辯報障。答。非是業招放無報障。又若有報障而無業障。即第八識。若具有業報二障。即前六識。若業報二障俱無。即第七識。又若唯有別報障無總報障者。即前六識。若唯有總報障無別報障者。即第八識問。眾生造生死染淨二業。受苦樂兩報。皆從心起。則離心無體。于八識內定是何心答。今古有二解。一古師解雲。是第六識心。由識心分別作業受報。報起由心。故知無有實眾生也。以心淨故眾生淨。無有別淨。心垢故眾生垢。無有別垢。以垢淨由心得。眾生但名耳。二神鍇和尚解雲。心者是第八識。由其識內持染淨種子。種子遇緣即能招苦樂兩果。果起由心。故知無眾生也。若古師取第六識為垢淨心。為此六識與善十一相應。能造人天善業。與根隨相應。能造三涂惡業。此總別業成能招當來苦樂兩報。故言染淨由心也。此據造業者為心。神鍇和尚取第八識為心者。此是總報主。真異熟識。識中能含藏善不善業種子。然識體因中唯無覆無記性。為含藏染淨業種故。又言持染淨種子者。即三雜染種子。一煩惱雜染。即是見修煩惱。二業雜染。一切善不善總報業。三果雜染。即三界總別報異熟果。淨亦三種。一世間淨。即是伏惑道故。二出世間淨。謂無漏。三所斷果清淨。即所證理。上來俱是第八含藏業也。古師約能燻能造業心名心。鍇師約所燻能持種名心。又古師約緣慮以解心。鍇師約集起以解心。釋雲。此之二解各出一途。前以能燻能造為心。若無能燻所燻無用。則唯真不立單妄不成。真妄和合方有是事。又若無能造所造亦不成。因能立所故。經雲。一切唯心造。後約所燻能持種子為心。所燻是本。若無所燻能燻亦無用。又若無能燻種子。即善惡種子散壞。將何受未來苦樂果報。如有物無可盛故。即當散失。則後解為勝。以是諸識中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若雙取正理方圓。本末相資。能所和合。非一非異。方立世間染淨之位。故知生死由識心。無眾生可得。升降屬因緣。無實我可得問。總別二報之業如何分別。答。如持五戒招得人身。是總報業。由于因中有嗔忍等。于人總報而有妍媸。名別報業。唯識亦名為引滿業。能招第八。引異熟果。故名引業。能招第六。滿異熟果。名為滿業。俱舍論亦雲。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像先圖形狀後填眾彩等。然其引業能造之思。要是第六意識所起。若其滿業能造之思從五識起。然五識無執。不能發潤。故非迷理。無推度故不能造業。雖造滿業亦非自能。但由意引方能作故。所以海龍王經雲。爾時世尊告海龍王。猗世間者。作若干緣。心行不同罪福各異。以是之故。所生殊別。龍王。且觀眾會及大海。若干種形顏貌不同。是諸形貌皆心所畫。又心無色而不可見。一切諸法誑詐如是因惑興相。都無有主。隨其所作各自受之。譬如畫師本無造像。諸法如是。而不可議。自然如幻化相。皆心所作。溫室經雲。佛言。觀彼三界天人品類高下長短福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各異不同。般若燈論雲。如阿毗曇中偈雲。自護身口思。及彼攝他者。慈法為種子。能得現未果。所言思者。謂能自調伏遠離非法。與此心相應思。故名為思。攝他者。謂布施愛語救護怖畏者。以如是等能攝他故。名為攝他。慈者。謂心心即名法。亦是種子。種子者。亦名因。為誰因耶。謂果之因。是何等果。謂是現在未來之果。雲何名心為種子耶。謂能起身口業故。名為種子。又如論偈言。如芽等相續。而從種子生。由是而生果。離種無相續。釋曰。此謂從芽生睫乃至枝葉華果等。各有其相。種子雖滅。由起相續展轉至果。若離種子。芽等相續則無流轉。以是故。其義雲。何故論偈言。種子有相續。從相續有果。先種而後果。不斷不常。釋曰。雲何不斷。謂有種子相續住故。雲何不常。謂芽起已種子壞故。內法亦爾。如論偈雲。如是從初心。心法相續起。從是而起果。離心無相續。釋曰。此謂慈心。不慈心名為業。此心雖滅而相續起。此相續果起者。謂愛非愛有受相故。若離心者果則不起。今當說相續法。其義雲何。故論偈言。從心有相續。從相續有果。故業在果先。不斷亦不常。釋曰。雲何不斷。謂相續能起果故。雲何不常。不至第二剎那住故。是知三業難防應須密護。意為苦聚。口是禍胎。但閉門而守津。方斷相續。如正法念處經雲。彼地獄地見閻羅人。苦切以偈責言。心不可調御。甚于大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心第一難調。此火甚于火。難調速疾行。地獄中地獄。若人心自在。則行于地獄。若人能制心。則不受苦惱。欲為第一火。痴為第一 。嗔為第一怨。此三秉世間。汝前作惡時自心思惟作。汝本痴心作。今受此惡報。心好偷他物。竊行他婦女。常殺害眾生。自心之所誑。如是業自在。將汝到此處。是汝本惡業。何故爾呻喚。又偈雲。作惡不失壞。一切惡有報。惡皆從作得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報。一切皆心作。一切皆因心。心能誑眾生。將來向惡處。此地獄惡處。最是苦惡處。如上經文。此是惡心招苦果。若善心招樂果者。又雲。復次比丘知業果報。觀 持天所住之處。乃至其地柔軟。猶若生酥。天人行時隨足上下如兜羅綿。一一住處足躡隨平。亦加前說一一寶樹出妙色光。其光如日光明悅樂。妙色金樹華葉常鮮無有萎落。善業所生不可喻說。戒力自在。善業所得如印印物。如是天子。游戲園林蓮華浴池。自業受報。有上中下。受大戲樂。自業身相光明可愛。色聲香味觸等恣情悅樂。身無病惱無有饑渴。常恣五欲未曾厭足。多起愛欲心不充滿。若天憶念隨念所得。他不能破自在無礙。心常歡喜隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一 目頃能行至于百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德從心而生。輕淨無垢。一切行處如意光色。天子天女歡喜游戲。釋曰。然雖善惡由心苦樂不等。斯乃先明因果。知一念無差。若論至道之中俱非解脫如經雲。迦留足天乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔軟眾鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即說偈言。若有人能作。愛樂之善業。彼人業果報。成就極端嚴。既得受天樂。若不行放逸。從樂得樂處。彼必至涅��。一切樂無常。要必終歸盡。莫受此天樂。以為自歡。此天樂無常。壽盡必退沒。既知此法已。常求涅��道。一切法皆盡。高者亦當墮。和合必有離。有命皆歸死。又雲。如是比丘。以聞慧觀天樂已。而說頌曰。五根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾聞厭足。一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。欲火焰熾然。若合若離散。或說或憶念。以天女因緣。火起燒天人。火法。和合有。不合則不生。若合若不合。欲火常熾然。因緣不合故。火遠則不然。欲火無遠近。常燒愛眾生。以意想薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚痴人。是以既知。苦樂由心。事非究竟。應當斷想。薪干愛油。止念風息欲火。防制意地恆順真如。圓滿菩提常樂妙果。故經偈雲。若正善心者。常順法觀察。不為過所使。如日光除暗。又經雲。寧作心師不師于心若師心則隨六趣而不返。作心師則冥一道而常歸。如庚桑子雲。心平正不為外所誘。曰清清而能久則明。明而能久則虛。虛則道全而居之。所以阿差末經雲。常正其心不尚余學。夫心常正直本自玄虛。道全是心心全是道。以不達故隨思慮心。為外緣所拘內結所亂。乃令志當歸一不尚余學。虛明自現。返本之稱也。如是開示。可謂。把行人手直至薩婆若海。保不孤然。若信受之人。可謂不動塵勞頓成正覺問。識生于身。身依于識。諸根壞曰識遷離時。舍此故身別受余質。去來之識相狀如何。斯旨難明。舉世皆惑。如寶處藏莫有知者答。此理綿密約教可知。顯識經雲佛告賢護。識之運轉遷滅往來。猶如風大無色無形。不可顯現。而能發動萬物示眾形狀。或搖振林木摧折破裂出大音聲。或為冷為熱觸眾生身作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形無光明顯現。以因緣故。顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦復如是。無色無形。以因緣故顯發。功用。賢護眾生死此受覺法界識界皆舍離身。識運受覺。法界受余身者。譬如風大吹眾妙華。華住于此香流至遠。風體不取妙華之香。香體風體及與身根。俱無形色。而非風力香不遠至。賢護。眾生身死識持受覺法界以至他生。因父母緣而識托之。受覺法界能隨于識亦復如是。如從華勝力而鼻有嗅。從嗅勝力而得香境。又如從風身勝力得風色觸。因風勝力香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面之像現之于鏡。如印之文顯之于泥。譬如日出。光之所及眾暗咸除。日沒光謝暗便如故。暗無形質。非常無常。能得其處。識亦如是。無質無形。因受想顯識在于身。如暗無體視不可見不可執持。如母懷子不能自知是男是女黑白黃色根具不具。手足耳目。類與不類。飲食熱糲。其子便動覺知苦痛眾生來去屈申視 。語笑談說檐運負重。作諸事業識相具顯。而不能知所在。止于身中不知其狀。賢護。識之自性遍入諸處。不為諸處之所染污。六根六境五煩惱陰。識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢護。如木機關系執一所作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。于意雲何。機關所作是誰之力。賢護白佛言。智慧狹淺非所能了。佛告賢護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。如是身之機關以識之力作諸事業。仙通乾闥婆龍神人天阿修羅等種種趣。業咸悉依之。識能生身。如工作機關。識無形質。普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。故知識性是一無住無形。但隨智而彰。逐念而轉。此陰才滅彼陰便生。如印文現之于泥。似面像臨之于鏡。至于入胎處卵托質現生。來去無蹤隱顯非礙。猶珠吐照類日傳光。火出木中種生地上。其體是一用出千差。此一識門亦復如是。因念力分十二類種之差殊。隨業果變無量生死之形質。又大乘同性經雲。毗毗沙那楞伽王言。世尊。眾生神識。為當幾大。為作何色。佛言。楞伽王。眾生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處不可說。毗毗沙那白世尊。識相如此無有邊大無色無相不可見。無礙無形無定處不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今問汝。隨汝意答。當為汝說。楞伽王。譬如大王在宮殿中或高樓上。彩女圍繞安樂坐時。著種種衣及諸瓔珞。時大園林阿輸歌樹。種種雜華莊嚴精麗。其園在處有細軟風。或大駛風。吹彼園林。阿輸歌樹。眾華香氣。至王所者。王聞之不。毗毗沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也世尊。何以故。此香氣相無色無現無礙無相無定處不可說。是故不見大小形色。佛言。楞伽王。于意雲何。若不見彼香氣大小非斷絕相耶。毗毗沙那言。不也世尊。何以故。若此眾香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相則無生死而可得知。如是楞伽王。識相清淨。唯是無明貪愛習氣業等諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清淨虛空之界。唯有四種客塵污染。何等為四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相如是。本清淨故無邊不可捉無有色染。唯是諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正觀時不得眾生。無我無眾生。無壽命無畜養。無人無眾數。無知者。無見者。無覺者。無受者。無听者。乃至無色受想行識等。內外之境色因識分別故名唯識。只如夢中無境唯識。雲何夢中識見種種答。顯識經雲。佛言。賢護。色有二種。一內二外。內謂眼識。眼則為外。乃至身識為內。身則為外。賢護。如生盲人夢見美色手足面目形容妹麗。便于夢中生大愛悅。及睡覺已冥無所見。乃至此生盲人未曾見物。雲何夢中而能見色。賢護白佛言唯願開示。佛告賢護。夢見見者名內眼所。是慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者夢中須臾而現。復以念力覺而憶之。識之內色亦復如是。故于所見唯識聞嗅嘗觸亦然。見有境界但是念慧分別。若離念慧分別。決定無有前塵毫末之相問。識性無形至極微細。雲何能任持大身。又持小質答。識性微妙不可思議。以隨業故。則妍丑俄分。以無形故。則小大咸等。顯識經雲。佛言。大藥。如風大無質無形。止于幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌碎為塵粉。風大微妙無質無形。識亦如是。妙無形色。大身小身咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子極微細種子生樹婆娑廣大枝條百千。于意雲何。其子與樹大小類不。大藥言。世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虛空界。如是大藥。樹于子中求不可得。若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。識中求身身不可得。若際于識身則無有。又毗耶娑問經雲。佛言。復次大仙。此識微細無色無質。非是可見識。非有色。非青等色色中無根識。若離根則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切皆是識力問。六趣升沉皆唯是識。初生善惡之趣其相如何。答。隨福所資果報不等。勝福資識則境大。劣福資識則相微。顯識經雲。大藥復白佛言。世尊。眾生舍身雲何生諸天中。乃至雲何生于地獄等中。佛言。大藥。眾生臨終之時。福業資者棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動見天宮殿。及歡喜園雜華園等。乃至如睡不睡安隱舍壽。將舍壽時天父天母同止一坐。天母手中自然華出。天母見華顧謂天父。甚為福吉。希奇勝果。天今當知。慶子之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄其華。弄華之時命便終盡。無相之識棄舍諸根。持諸境業。棄舍諸界。持諸界事。遷變果報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷變天報。如脈風移速托華內。天父天母同坐視之。甘露欲風吹華七日。寶 嚴身耀動炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。雲何假因緣力而生。有形雲何。有形止因緣內。佛言。大藥。如木和合相觸生火。此火木中不可得。若除于木亦不得火。因緣和合而生。因緣不具火即不生。木等之中尋火色相覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假父母因緣和合生有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出。火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如是大藥若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白。黃白黃赤皆不能知。但以照熱光明出沒環運諸作用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有識。大藥白佛言。雲何為識作用。佛言。大藥。受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業燻習為種作用顯識。大藥白佛言。雲何識離于身便速受身。識舍故身新身未受。當爾之時識作何相。佛言。大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲胃。馬疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬。武藝勁捷還即跳上。識棄于身速即受身亦復如是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。速托生彼。亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如人影現于水中無質可取。手足面目及諸形狀與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸。大無言音聲苦樂之聲。識棄故身新身未受相亦復如是。大藥。是資善果生諸天者。大藥白佛言。雲何識生地獄。佛言大藥。行惡業者入于地獄。汝當諦听。大藥此中眾生積不善根。命終之時作如是念。我今此身死棄舍父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄。及見己身應合入者。見足在上頭倒向下。又見一處地血純。見此血已心有味著。緣味著心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識托其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒諸臭因有蟲生其中。入地獄者托臭物生亦復如是。般若燈論雲。言從死有相續至生有時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往來傳此向彼。是故智者應如是解。故知識托業現。境逐心生。刃利刀山誰人鍛煉。華含德水非彼開敷。辯果知因。見末識本。故雲心能作佛。心作眾生。心作天堂。心作地獄。心異則千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏。心聖則六通自在。心空則一道清淨。心有則萬境縱橫。如谷應聲語雄而響厲。似鏡鑒像形曲而影凹。以知萬行由心一切在我。內虛外終不實。外細內終不。善因終值善緣。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飲甘露。非他所授。臥煙焰而啖膿血。皆自能為。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沉。欲外安和。但內寧靜。心虛境寂。念起法生。水濁波昏。潭清月朗。修行之要靡出于斯。可謂眾妙之門。群靈之府。升降之本。禍福之原。但正自心何疑別境。是以離眾生罪行福行不動行。終無三界苦樂果報。若離眾生見聞覺知。豈有陰處界等境界。如大般若經雲。佛言。若夢若覺。要于見聞覺知法中有覺慧轉由斯起染。或復起淨。若無見聞覺知法無覺慧轉亦無染淨。故知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學之所宗。千經萬論之同指。如楞伽經偈雲。眾生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。但一念不生諸緣自斷。故雲。一念心不生。六根總無過。又雲。一心不生。萬法無咎。如今厭生患老隨思隨造。舍妄舍身業果恆新。若能了生無生。知妄無妄一念心寂萬慮俱消。如雲畏影畏跡逾走逾極。端坐樹陰跡滅影沈。是知悟心即休更無異術。如祖師雲。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更無別行。所以本師雲。此事唯我能知。
宗鏡錄卷第七十五。
戊申歲分司大藏都監開板。