夫言一覺一切覺。雲何教中分其多種。答。覺體是一。隨用分多。用有淺深覺無前後。如瓔珞經雲。妙覺方稱寂照。等覺照寂。又覺有三義。一覺察。如睡夢覺。亦如人覺賊賊無能為。妄即賊也。二覺照。即照理事也。亦如蓮華開照見自心一真法界恆沙性德。如其勝義覺諸法故。三妙覺。即上二覺離覺所覺故為妙耳。非更別覺。故經雲。無有佛涅��。遠離覺所覺。又覺性無覺即根本智。覺相歷然即後得智。問。既雲真如一心古今不易。因何而有眾生相續答。平等真法界。無佛無眾生。隨于染淨緣。遂成十法界。以真心隨緣。不守自性。只為眾生不自知無性之性故。但隨染緣成凡。隨淨緣成聖。如虛谷響任緣所發。又如大虛忽雲明鏡忽塵。求一念最初起處了不可得。故號無始無明。首楞嚴經雲。佛告阿難。雲何名為眾生顛倒。阿難。由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了無根本。本此無住建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有。所依將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法。展轉發生生力。發明薰以成業。同業相感因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。古釋雲因明發性性妄見生。因托性明變影而起。托影而生從虛執有。故雲從畢竟無成究竟有即業相也。此有所有非因所因。轉相也。業相為能有。轉相為所有。能所既分二相斯有。故雲有所有相。即此轉相能行現形而立。因前而起。引後而生。展轉相因名非因所因。即此現相能引六塵境界現相是能住。六麈是所住。故雲住所住相。本此無住以立世界者。現相從妄所立。本無所依。此現相以成世界之本。故雲本此無住以立世界。從無住本立一切法。無住者。即是無明。無明無因故無住。此之三相俱是無始。一念妄心總號無明。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法者。初是業相。即是妄覺之心體即虛妄。此妄初起更無因始。名非有所依將。欲復真欲真已非釋轉相。即真上影像。相似真非真妄覺執此為真。即初念名動。動必有靜。靜復似真形動立靜。非真不動故雲欲真已非真真如性。本不因動而立于靜。故雲非真求復。宛成非相釋現相。從此現相變起一切境界。非相現相非生現生非住現住。非心現心非法現法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生于色。即是結暗成色形顯色也。因色即有根塵留礙。名之為住。因有根麈即有能分別識。名之為心。覽此麈像為識境界。名之為法。此等展轉相因而有。返顯真如相無明暗。無相形故非相。無起滅故非生。無留礙故非住。無緣慮故非心。離塵像故非法又解。或前標三相相因而有。以列次第。後三相合釋都言三相虛妄。體即無明更無所因。故雲非有所依。即此三相影真而起。似真非真。執影為實。故雲將欲復真影既不實。故雲欲真已非宛成非相。下對妄說真以立名號。既依妄顯真以立名號。故知建立地位從此而有。若不因妄說真亦無地位名字可說。故知三界有法皆所成。本無根緒。無始妄習展轉相傳。迄至于今成其途轍。如最初一人出一事。後人信受展轉相傳。則一人傳虛萬人傳實。從迷積迷以歷麈劫。若識最初一念起處不真。即頓悟前非。大道坦然更無余事。如雲但知今日是。何慮昔年非。是知有情無情究其初原。皆不出一心本際。如法性論雲。問。本際可得聞乎。答。理妙難觀故有不知之說。旨微罕見故發幢英之問。有天名曰幢英。問文殊師利所言。本際為何謂乎。文殊答曰。眾生之原。名曰本際。又問。眾生之原為何謂乎。答曰。生死之本為眾生原。又問。于彼何謂為生死本。答曰。虛空之本為生死原。幢英于是抱玄音而輟問。始悟不住之本。若然則因緣之始。可聞而不可明。可存而不可論。問。虛空有本乎。答無。問。若無有本。何故雲虛空之本為生死原。答。此猶本際之本。耳則于虛空無本。為眾本之宗。化表無化。為萬化之府矣又凡亦是心。聖亦是心。以所習處下。不能自弘。則溺麈勞耳。若以心托事則狹劣。若以事從心則廣大。凡世人多外重其事而內不曉其心。是以所作皆非究竟。以所附處卑故耳。如搏牛之虻飛極百步。若附鸞尾則一翥萬里。非其冀工所托迅也。亦如牆。頭之草角之聲。皆能致其高遠者。所托之勝也。如入宗鏡。一一附于自心則毛吞。巨浸麈含十方豈非深廣乎。問。內外唯識心境皆空。雲何教中又立外相。答。因了相空方談唯識。若執有相唯識義不成。若執無相真空理不顯。以無相即相方達真空。相即無相始明唯識。所以攝大乘論雲。唯識道理須明三相。一通達唯量。外麈實無所有故。二通達唯二。相及見唯識故。三通達種種色生。但有種種相貌而無體故。所以攝大乘論雲。一切相有二種。謂現住及所立。散心所緣六麈名現住。定心所緣骨鎖等為所立。復次似麈顯現名相。謂所緣境似識顯現名見。謂能緣識。此二法。一是因。二是果。又一是所依二是能依。是知因內起念想像思惟。則外現其相貌。念若不起相不現前。以因內生外故。攝末歸本全境是心。何者若心不起境本空故。一切境界唯心妄動問。約世間妄見定是何識。答。眾生所見即是亂識。中邊分別論雲。謂一切世間但唯亂識。此亂識雲何名虛妄。由境不實故。由體散亂故。又若執永無亂識。系縛解脫皆不成就。即起邪見撥淨不淨品。故知因迷得悟。非無所以。從凡入聖蓋有緣由。如影像表鏡明。因妄識成真智。問。定中所見定果色。是定心自現。非緣現在外色。又非憶持過去境。可驗唯心。未得定者皆是散意所見外色。雲何證是自心。答。定內定外。靜亂雖殊。所見之色皆唯自識。以外境無體從緣而生生性本空無相可得。識論雲。如觀行人定中所見色相境界識所顯現定無境界。此青等色相是定境。非所憶持識。憶持識有染污。此起現前所見分明清淨。則唯識之旨于此彌彰。如依鏡面但有自面無有別影。何以故。諸法和合道理難可思議。不可見法而令得見定心。亦爾定心有二分。一分似識。一分似麈。此二種實唯是識。若憶持識是過去色。此定中色。若在散心五識。可言緣現在外麈起。若散意識緣過去麈起。若在觀中。必不得緣外色為境。色在現前。又非緣過去境。當知定心所緣色。即見自心不見別境。以定中色比定外色。應知亦無別境。是知一心即萬法。萬法即一心。何者以一心不動舉體為萬法故。如起信鈔釋疏雲。舉體者。謂真如舉體成生滅。生滅無性即是真如。未曾有真如處不生滅。未曾有生滅處不真如。又雲。不同空者。靈然覺知。覺知即神解義。陰陽不測謂之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知為心體。所以祖師雲。空寂體上自有本智能知。大意雲。于一切染淨法中。有真實之體。了然鑒覺。目之為心。問。外諸境界。既稱內識似色顯現但是唯識者。雲何不隨識變異。答。若執外色實住。即是于無色中見色。妄生顛倒。如目生二相。豈是真實。攝論問雲。若無別色麈唯是本識。何故顯現似色等。雲何相續堅住前後相似。若是識變異所作。則應乍起乍滅改轉不定。雲何一色于多時中相續久住。故知應有別色。答。由顛倒故。顛倒是煩惱根本。由識變異起諸分別。依他性與分別性相應。即是顛倒。煩惱所依止處。顛倒煩惱又是識變異所依止處。若無互為依止義。則識無變異。于非物中分別為物。不應有此顛倒。若無煩惱。豈有聖道。故此義亦不成。是故應信離識無別法。問。內心分別稱識。外色不分別如何是識。答。能見所見皆是亂識。無中執有色本自虛。攝論雲。亂識者。無中執有名亂。十一識中。世等六識隨一識。唯二分一分變異成色等相。一分變異成見等。不出此二。識性能分別則成見。不能分別則成相。如無所有菩薩經雲爾時世尊告無所有言。汝當為此諸菩薩等說五陰聚和合身事。無所有菩薩言。世尊。如我所見。如佛色空我色亦爾。如佛色一切眾生色一切樹林藥草色亦爾。如一切樹林藥草色。彼一切界和合聚色亦爾。
所有空色及我色如來色一切眾生色一切樹林藥草等色。一切界和合聚色。無有二相非法非非法。諸少智者。于無色中或作是想。希望欲入此法。行于無色中妄起行想。略說乃至受想行識中如是作如色所作。如虛空識我識亦爾。如彼識如來識亦爾。如如來識彼識。一切眾生識亦爾。如一切眾生識彼識。一切樹林藥草識亦爾。真虛空識。如來識。及我識一切眾生識。一切樹林藥草識亦爾。一切和合識無二相。不可知不可分別。不生無等等。問。既稱唯有識。何得立色名。答。一切名皆是客義。名中無法。法中無名。名不當法。法不當名。經雲。是自性無生無滅無染無淨。此色無所有為通相。若有生即有染。若有滅即有淨。由無此四義故色無別相經雲。由假立客名隨說諸相。攝論雲。一切法以識為相。真如為體。又雲。一切相有二種。一如外顯現。二如內顯現。如外是相。如內是思惟。故知一體現二內外雙分。則心非內外。內外是心。又能所相成心境互攝。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恆分心境之虛相。問。心念念滅剎那相。內身外色亦剎那滅耶。答。內外諸色唯心執受。亦隨心念念剎那滅。心外更無一法可作常住可作生滅。雜集論雲。如心心法是剎那相。當知色等亦剎那相。有其八義。一由心執受故。謂色等身由剎那心念念執受故。剎那滅等。二等心安危故。謂色等身恆與識俱。識若舍離即便爛壞。三隨心轉變故。謂世間現見心在苦樂貪嗔等位身隨轉變。隨剎那心而轉變故身念念滅。四是心所依故。謂世間共知心依止有根身。如火依薪如芽依種等。是故此身是剎那心依止故亦剎那滅。五心增上生者。謂一切內外色皆心增上所生。能生因剎那滅故。所生果亦剎那滅。六心自在轉故。謂若證得勝威德心。于一切色。如其所欲自在轉變。由隨剎那能變勝解轉變生故。色等剎那生。滅道理成就。七于最後位變壞可得故。謂諸色等初離自性念念變壞。于最後位䥅爾變壞。不應道理。然此可得。故知色等從初已來念念變壞。自類相續漸增為因。能引最後相變壞。是故色等念念生滅。八生已不待緣自然壞滅故。謂一切法從緣生已不待壞。緣自然壞滅。故知一切可滅壞法。初才生已即便壞滅。是故諸法剎那義成。大智度論雲。若諸法實有不應以心識。故知有相。若以心識故知有。是則非有。如地堅相。以身根身識知故有。若無身根身識知則無堅相。又因緣和合生故空。唯心故空。是知內色外色皆識建立。隨心有無實無自體。問。論唯有內心實無外境者。如修十善業受天堂樂。作五逆罪受地獄苦。升忉利則五欲悅目。墮泥犁則萬苦攢身。悅目有靈鳳翔鸞作歡樂之事。攢身有鐵蛇銅狗為逼惱之殃。明知非但內心實有外境。答。天堂地獄苦樂之相。皆是自心果報業影。既以自心所作為因。還以自心所受為果故經雲。未有自作他受。今且約地獄界受苦。以證唯心。十法界中例皆如是。識論問。雲何名為四大轉變。彼四大種種轉變。動手腳等及口言說。令受罪人生于驚怖。如有兩羊從兩邊來共殺害。彼地獄眾生。見有諸山或來或去殺害眾生。以是義故不得說言唯有內心無外境界。答曰。偈言。若依眾生業。四大如是變。何故不依業。心如是轉變。汝向言。彼罪人業外四大等。如是轉變。何故不言依彼眾生罪業力故內自心識如是轉變。又偈言。業燻于異法。果雲何異處。善惡燻于心。何故離心說。故偈言。業燻于異法果雲何異處者。此以何義。彼地獄中受苦眾生。所有罪業依本心作。還在心中不離于心。以是義故惡業燻心。還應心中受苦果報。何以故。以善惡業燻于心識。而不燻彼外四大等。以四大中無所燻事。雲何虛妄分別說言四大轉變于四大中受苦果報。是故偈言。善惡燻于心。何故離心說如無盡意菩薩經雲。菩薩所作精進。常與身口意相應。雖身口精進皆由于心。心為增上。雲何菩薩心精進。所謂心始心終。雲何心始。初發心故。雲何心終菩提心寂滅故。是知起盡俱心初終咸爾。非唯淨業萬事皆然。不出一心圓滿覺道。又如油盡燈滅業喪苦亡。若定有外境可觀。非內所感。只合長時受苦無解脫期。既有休時當知無實。可驗心生法生心滅法滅矣。是以一切眾生從無始來。作虛妄因受虛妄果。皆從情結唯逐想生。所以首楞嚴經雲。即時阿難及諸大眾乃至而白佛言。世尊。若此妙明真淨。妙心本來遍圓。如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如。即是如來成佛真體佛體真實。雲何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒私行淫欲。妄言行淫非殺非偷無有業報。發是語已先于女根生大猛火。後于節節猛火燒然墮無間獄。璃大王善星比丘。璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然彼彼發業各各私受。唯垂大慈發開童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定義。歡喜頂戴謹潔無犯。佛告阿難。快哉此問令諸眾生不入邪見。汝今諦听當為汝說。阿難。一切眾生實本真淨……因彼妄見有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情。情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞口中水出。心憶前人或憐或恨目中淚盈。貪求財寶心。發愛涎舉體光潤。心著行淫男女二根自然流液。阿難。諸愛雖別流結是同。潤濕不升自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生心。持禁戒舉身輕清。心持咒印顧眄雄毅。心欲生天夢想飛舉。心存佛國聖境冥現。事善知識自輕身命。阿難。諸想雖別輕舉是同。飛動不沈自然超越。此名外分。故知因情滯著能成愛水。浸漬不休自然成墜。以情地幽隱故為內分。以舉念緣塵取像名想。運動散亂故名外分。一切境界非想不生。故經雲。若知一切國土唯想持之。是則名為初發心菩薩。又華嚴經頌雲。勇猛諸佛子。隨順入妙法。善觀一切想。纏網于世間。眾想如陽焰。令眾生倒解。菩薩善知想。舍離一切倒。眾生各別異。形類非一種。了達皆是想。一切無真實。十方諸眾生。皆為想所覆。若舍顛倒見。則滅世間想。世間如陽焰。以想有差別。知世住于想。遠離三顛倒。譬如熱時焰。世見謂為水。水實無所有。智者不應求。眾生亦復然。世趣皆無有。如焰住于想。無礙心境界。若離于諸想。亦離諸戲論。愚痴著想者。悉令得解脫。遠離𪄣慢心。除滅世間想。住盡無盡處。是菩薩方便又雲。譬如有人將欲命終見隨其業所受報相行惡業者見。于地獄畜生餓鬼所有一切眾苦境界。或見獄卒手持兵仗。或嗔或罵。囚執將去。亦聞號叫悲嘆之聲。或見灰河或見鑊湯或見刀山或見劍樹。種種逼追受諸苦。惱作善業者。
即見一切諸天宮殿無量天眾天諸�榕 種忠路 咦闋 瞎 鈐傲志】悅詈蒙硭湮此藍 梢盜 縭鞘隆４籩嵌嚷墼啤Ｈ縝 似懦欽叻淺恰Ｈ誦南胛 恰７卜蛞噯縭恰７巧硐胛 懟７切南胛 摹９手 賾 焯帽疚薅 ΑＩ磧濤賜 嚴腫孕摹＞巢幌智拔ㄐ耐 ？裳榭 種 潮疚藪映觥Ｉ貧裰 攣ㄗ哉 礎？帳強輾恰Ｍ 饋Ｈ鞜錟ゴ笫υ啤Ｓ杉杭 什壞玫饋＜赫呶乙病Ｈ粑尬藝叻晡鋝皇欠鞘欽呶易允恰６ 鋟鞘且病７欽呶易苑恰６ 鋟欠且病Ｈ羧胱誥滴曳 憧鍘Ｐ木匙醞觥Ｊ欠竅碳擰Ｉ襉遠懶 源 藪印Ｋ菇暈蟣徑 傘７且蜓У謾Ｈ縵鵲略啤＞匙孕椴恍胛貳Ｖ粘 罩鱸 薅浴Ｉ枋谷緯指』蒙懟Ｈ臥碩嘉奚嗌硪狻Ｓ治羧速試啤Ｄ 胥 欠恰Ｏ稚 怖止 Ｋ 月墼啤Ｖ薔郴砣幻 鴯 Ｓ秩纈醒 宋拾僬珊蛻性啤６砸磺芯橙綰蔚眯娜縋臼 ４稹Ｒ磺兄罘 靜蛔匝允欠槍婦弧Ｒ轡⺬南蹈咳恕５ 俗孕櫫 浦 鰲Ｈ 芍紙餛稹Ｈ 芍旨 Ｉ 芍治釩 ５ 酥罘 蛔隕 源印Ｗ約旱叩谷∠嘍 小Ｖ 撓刖潮靜幌嗟降貝 饌選Ｒ灰恢罘ㄒ灰恢鐶摹５貝 琶稹５貝κ塹萊 Ｓ直居兄 圓豢擅 俊１糾床皇欠膊皇鞘ァ２皇怯薏皇侵恰２皇槍覆皇薔弧Ｒ嚳強沼猩貧瘛Ｓ脛釗痙ㄏ嚶γ 諫 紜Ｓ脛罹環ㄏ嚶γ 頌於 恕Ｈ艄婦恍木﹝蛔∠蹈拷饌選Ｎ摶磺杏形 尬 客訓刃牧俊４τ諫 榔湫淖栽 １暇共揮脛鐶榛貿糾馱探縞 樂釗牒禿稀Ｈ晃拮∫磺脅瘓小Ｈダ次薨 瓷 饋Ｈ緱趴 嗨啤Ｎ省５賾 仁欠喬欏Ｔ坪味 鰲４稹Ｊ怯星椴凰家橐盜λ 小Ａ釷蘢鎦諫 約 腥縭鞘隆Ｈ緋山俜縊涫俏耷欏Ｒ嗄⺪山佟Ｋ拼琶 Ｆ裼惺斷肓釤 啤Ｉ枋怪諫 只亓 ど貧襠 痢Ｊ滴拗髟茲朔 憧鍘Ｋ 韻鵲略啤Ｍ 次藜識 慘輝 ︰ 諉畽 杏唷３ 運級 穌摺Ｆ湮 綰酢９手 羧胍患史 韁 小Ｓ瀉尾畋稹Ｄ芩 ず暇持峭 紜Ｆ窨篩 幸環ㄎ ﹥菜嬉凳噸 酢Ｈ粑慈敕 綺晃虼俗 ５ 幸環 鼻欏＝允親災 凳丁＠朧噸 餼齠ㄎ薹 Ｎ省７菜 ┤﹦允親孕惱摺Ｔ坪紊鄙 蒙弊鎩４稹＝允且烙謐孕姆直稹Ｇ恐瓷貧裰 頡Ｍ 芸 種 Ｈ艟咳 種 濉Ｄ萇彼 北究鍘Ｊ且暈氖庵唇Ｓ邛年肌Ｑ⻍瘸值隊謔褪稀Ｖ詹患 薄Ｖ醋災此 藶只亍３昊棺銼 Ｊ堵畚試啤Ｈ舯巳 縹ㄊ悄諦奈抻猩 諭餼痴摺︰喂釋懶允Φ壬焙χ硌頡５鵲蒙鄙 鑌蝕鷦啤Ｋ酪烙謁 摹Ｒ嚶幸雷孕摹Ｒ樂種忠蛟怠Ｆ剖ё孕氖丁Ｊ馱弧Ｈ縟艘攔 彡^等。是故失心。或依自心是故失心。或有憶念愛不愛事是故失心或。有夢見鬼著失心。或有聖人神通轉變前人失心。如一比丘夜蹋爪皮。謂殺蝦蟆。死入惡道。故雲死依于。他心亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毗摩質多羅阿修羅王故。殺余眾生。此依他心他眾生心虛妄分別。命根謝滅。以彼身命相續斷絕。應如是知。頌雲。經說檀�㜺哄C問依仙人嗔心。依仙人鬼。殺害如是三國眾生。非依仙人嗔心而死。答。佛問尼干子言。摩登伽等三國眾生。汝頗曾聞雲何而死為身業殺。為意業殺。尼干子言。瞿曇我昔曾聞。仙人嗔心以意業殺爾所眾生。佛言。以是成我義。三界唯心。無身口業。何以故。如世人言賊燒山林聚落城邑不言火燒。此義亦爾。唯依心其善惡業得成。故偈雲。諸法心為本。諸法心為勝。離心無諸法。唯心身口名。成實論雲。若離心有業非眾生亦應有罪福。如風頹山惱害眾生。風應有罪。若吹香華來墮塔寺亦應有福。是則不可。故知離心無罪福也。以此文證。罪福據心。無身口業。身口業者。但有名字實是意業。身口名說。華嚴會意雲。凡有見自見他。皆是迷心自現。何者如見他持刀殺自。當知他自皆從自生。以離自見心無自他故。非但自他是心妄現。即所持刀杖故。亦是自心何以故。心外無彼實刀杖故。見所持者唯六塵故。由不知自心現見殺。即惶懼不安。若了唯是自心。縱殺誰憂誰懼皆由妄心生故種種有。妄心滅故種種無。既知唯心妄現。心不見心。即物我俱亡。憂喜咸寂。又如夢中殺事亦如是也。如說世間恆如夢不可得有無。密嚴經雲。內外境界心之所行。皆唯是識惑亂而見。此中無我亦無我所能害。所害害及害具。一切皆是意識境界。依阿賴耶識如是分別。又古師問雲。若所見皆是自相分。如何殺自相分而得怨報。答雖觀他人扶塵根是自相分。于他是親相分。有執受故。如誤殺他。即斷命根。即有罪。于自即是相分。問。經中所雲一切法如夢。以證唯心者。雲何夢中事虛寤中事實。果報不等。法喻不齊。雲何引證。答。所申三譬況。皆為不信之人。假此發明。所以智不難喻。但求見道證會自心。何用檢方便之詮。執圓常之理。此夢喻一法證驗最親。識論答外難雲。汝言夢中所見飲食饑飽刀杖毒藥。如是等事皆悉無用。寤時所見如是等事皆悉有用。此義不然。頌雲。如夢中無女。動身失不淨。如夢交會漏失不淨。眾生如是。無始世來虛妄受用色香味等外諸境界。皆亦如是。實無而成。又問。若夢中無境寤亦爾者。何故夢中寤中行善惡法。愛與不愛果報不等。答唯有內心無外境界。以夢寤心差別不同。是故不依外境成就善不善業。是以在夢位心由睡眠壞勢力羸劣。心弱不能成善惡業。覺心不爾。故所造行當受異熟。勝劣不同非由外境。設覺中所受苦樂實果報。亦無作者受者。悉如幻夢。又論雲。睡眠昧略為性者。疏雲。味簡在定。略別寤時。義天鈔雲。昧簡在定者。此睡眠位。雖然專注一類微細之境。與定不同。定意識取境明了故。此乃 昧。略別寤時者。彼覺寤時心極明利。具能緣于一六塵之境。則寤時心心所。緣境寬廣也。此睡眠位心心所。不明利故。唯緣一法塵境。取境少故。名為略也。寶積經偈雲。諸法自性不可得。如夢行欲悉皆虛但隨想起非實有。世尊知法。亦如是。以一切法念念無住故。念念生滅故。念念不可得故。念念無自性故。夢寤所受憂喜苦樂。雖延促不等果報有殊。然悉從識變皆因想成。道理推窮無不平等。並是明 意識所行境界。覺中是明了意識。夢中是夢中意識。覺夢雖殊俱不出意。故經雲。寤則想心。寐為諸夢。若無夢則諸境不現。無想則萬法不成。以隨意生形從想立法故。若有入此如夢法門。則親證唯心。疾成佛智。能滿菩提之道。廣興法利之門。如華嚴經頌雲。菩薩了世法。一切皆如夢。非處非無處。體性恆寂滅。諸法無分別。如夢不異心。三世諸世間。一切悉如是。夢體無生滅。亦無有方所。界悉如是。見者心解脫。夢不在世間。不在非世間。此二不分別。得入于忍地。譬如夢中見。種種諸異相。世間亦如是。與夢無差別。住于夢定者。了世皆如夢。非同非是異。非一非種種。眾生諸剎業。雜染及清淨。如是悉了知。與夢皆平等。菩薩所行行。及以諸大願。明了皆如夢。與世亦無別。了世皆空寂。不壞于世法。譬如夢所見。長短等諸色。是名如夢忍。因此了世法。疾成無礙智。廣度諸群生。修行如是行。出生廣大解。巧知諸法性。于法心無著。成唯識寶生論雲。如夢有損用。雖無外境理亦得成。由于夢內男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸。而有作用成現流不淨。但是識想自與合會為其動作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無外境。但依其識。有毒刀等何理不成。乃至若爾夢餐毒等應成身病。此亦由其唯識有用。猶如于境而有定屬。還將後答用杜先疑。或復有時見其毒等雖無實境而有作用。由見不被蛇之所蟄。然有疑毒。能令悶絕流污心迷若遭蛇螫。亦于夢中由咒天等增上力故。遂令飽食氣力充強又復聞乎。為求子息事隱林人。夢見有人共為交集。便得其子。如何得知于彼夢內被毒等傷是為非有。睡覺之後不睹見故。今此所論還同彼類。于現覺時將為實事。見毒藥等執為非謬。真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然于夢中許實色等。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用便成實有。若言無者但有毒相等用無。此雲毒狀便成違害。許毒相等固成無益。于其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但于覺心生其作用。猶如于夢覺亦同然。斯乃真成稱契道理。釋曰。且如夢中實無蛇螫。識心才變怖境樅然。如同蛇螫。若覺中實被蛇螫。疑心不生亦不為害。近聞世間有人于路被毒蛇螫脛。其人自見為是樹椿所傷。行經三十余里毒亦不發。忽遇禁蛇之人。指雲。汝被毒蛇螫了。才聞是語。疑心頓起。毒發便終。若執心外實有毒蛇之境。心未生時毒何不發。故知心外無境。蛇毒不能殺人。心毒起時自能成害。是以境無心有境便現前。境有心無境終不現。例一切法。悉亦如然。可驗唯心。成就宗鏡。如教中佛密意說如幻等。總有十喻。于中夢喻所悟不同。隨智淺深且約五種。一世間凡夫解者。只知浮生短促如夢不久。二聲聞證處。但了夢心生滅無常苦空無我。三小菩薩悟夢不實徹底唯空。四大菩薩達夢唯心非空非有。夢中所見故非空。覺後寂然故非有。五祖佛圓證法界。如正夢時只一念眠心現善惡百千境界。況瞥起一念心時具十種法界。因果重重無盡歷歷區分如法。華夢入銅輪成佛度生。經無量劫。華嚴善財登閣。于一念夢定之心剎那之間。悉見不可思議三世佛事。如古詩雲。枕上片時春夢中。行盡江南數千里。
宗鏡錄卷第七十八。
戊申歲分司大藏都監開板。