念佛三昧寶王論
    念佛三昧寶王論

    唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

    客有高信,至吾禪居,前禮致問,辭甚清逸。問吾曰︰“修心之人,成道捷徑︰法華三昧,不輕之行;念佛三昧,般舟之宗。僉為無上深妙禪門者。願聞其致。”

    對曰︰“吾拱默九峰,與世異營。天書曲臨,自紫閣山草堂寺,令典千福法華勝場,向三十年矣。希高扣寂,未有若君之所問者也。子將涉無生之龍津,欲圖南以鵬舉。吾不敏也,嘗試論之。今則略開二十門,以明斯旨耳。”

    ○上卷七門念未來佛

    念未來佛速成三昧門第一

    嬖女群盜皆不可輕門第二

    持戒破戒但生佛想門第三

    現處湯獄不妨受記門第四

    觀空無我擇善而從門第五

    無善可擇無惡可棄門第六

    一切眾生肉不可食門第七

    ○中卷六門念現在佛

    念現在佛專注一境門第八

    此生他生一念十念門第九

    是心是佛是心作佛門第十

    高聲念佛面向西方門第十一

    夢覺一心以明三昧門第十二

    念三身佛破三種障門第十三

    ○下卷七門通念三世無不是佛

    念過去佛因果相同門第十四

    無心念佛理事雙修門第十五

    了心境界妄想不生門第十六

    諸佛解脫心行中求門第十七

    三業供養真實表敬門第十八

    無相獻華信毀交報門第十九

    萬善同歸皆成三昧門第二十——

    念佛三昧寶王論卷上

    念未來佛速成三昧門第一

    夫心之二也,生于群妄。群妄雖虛,惑者猶滯。滯之不釋,聖以之憂。玄韻暢而無說,法身空而具相。相之不明,說之不圓。一味之旨,絕言之路,詎可知其所歸歟?

    三昧之宗者,欲令弱喪知不二法門,存乎語默。匪唯淨名杜口,文殊興贊而已矣。何則?夫帝網未張,千瓔焉覿。宏綱忽舉,萬目齊開。浴大海者,已用于百川。念佛名者,必成于三昧。一言以蔽,其在茲焉。亦猶清珠下于濁水,濁水不得不清。佛想投于亂心,亂心不得不佛。既契之後,心佛雙亡。雙亡,定也。雙照,慧也。即定慧齊均,亦何心而不佛,何佛而不心?心佛既然,則萬境萬緣無非三昧者也。

    而世上之人,多念過去釋迦之月面,想現在彌陀之海目。如拔毒箭矣,如登快樂宮矣。吾亦以之為至教矣。獨未聞念未來諸佛之聚日者,何耶?蓋謂不了如來對眾生之粗,說諸佛之妙,遂隔眾生于諸佛之外。故不聞焉,孰肯念焉?

    《淨名經》中,有嗅不嗅余香,花有著身不著身者,此是抑揚大乘也。抑小則置缽茫然,揚大則同游不二。《法華經》決了聲聞法,是諸經之王。一切,不著之旨明矣。苟非其人,則以諸佛為至尊也,眾生為至卑也。高下出焉,群妄興矣。敬傲立焉,一真隱矣。夫如是,必草芥萬有,錙銖天下。慢幢已設,高倨稜層。目送飛鴻,心游青漢。不可屈也。則阻《維摩》“一切見敬,為供養中最”之文矣。又不信《楞伽經》說︰“如來藏自性清淨,轉三十二相入于一切眾生心中。如大無價寶珠,垢衣所纏。”豈觀城中最下乞人,與難勝如來,等無有異。若圓念三世佛,普觀十方尊,則合夫《理趣般若》“一切有情皆如來藏,普賢菩薩自體遍故”之文矣。貧女懷王,米在糠之旨,鏡然可觀。豈可罹此八慢之責哉?

    人皆侮未來玉毫,不敢侮過、現金色。殊不知起罪之源,皆在于當來佛上,非已今佛上也。眾生苟非,當佛焉在?吾知母因子貴,米以糠全。有協《法華》不輕之心,則念佛三昧,不速而成矣。

    問曰︰《法華》者,法也。念佛者,佛也。安得以法為佛,以佛為法,浩浩亂哉?

    對曰︰不亂也。元是一門,而誰為亂?夫芝X之藥,列仙之子。昔各在天涯,則都無仙號。為人服其藥,羽化雲行。故藥受仙藥之名,人得仙人之稱。人、藥異也,其仙一也。若無聖人,誰與道游?法無佛悟,豈令自悟?法非佛不悟,念佛三昧生焉。佛非法不明,法華三昧起矣。一仙兩稱,俱得仙名。念佛、法華,同名佛慧。佛慧既同,則不輕般舟無上深妙禪門,于茲悟矣。未始異也,復何亂哉!

    嬖女群盜皆不可輕門第二

    問曰︰一切眾生,即未來諸佛,謹聞命矣。嬖女、群盜,惡之至者。安得求敬于念佛之賓歟?

    對曰︰如佛所演,有其二種︰一對待門,二決了門。

    言對待門者。謂女子之虛偽,說如來之至真。則佛可尊崇,女可厭離。厭離有二︰一者訶欲,二者放心。

    初訶欲者。如《菩薩訶色欲經》雲︰“女色者,世間之枷鎖,凡夫戀著,不能自拔。女色者,世間之重患,凡夫困之,至死不免。女色者,世間之衰禍,凡夫遭之,無厄不至。行者既得舍之,若復顧念,是為從獄得出,還復思入;從狂得止,而復樂之;從病得瘥,復思得病。智者愍之,知其狂而顛蹶,死無日矣。凡夫重女,甘為僕使,終身馳驟,為之辛苦。雖復鐵千刃,鋒鏑交至,甘心受之,不以為患。狂人樂狂,不是過也。行者若能棄之不顧,是則破枷脫鎖,惡狂厭病。離于衰禍,既安且吉。得出牢獄,永無患難。女人之相,其言如蜜,其心如毒。譬如停泉澄波,而蛟龍居之。金山寶窟,而獅子處之。當知此害,不可近也。室家不和,婦人之由。毀宗敗族,婦人之罪。實為陰賊,滅人慧明。亦如獵圍,鮮得出者。譬如高羅,群鳥落之,不能奮飛。又如密網,眾魚投之,則刳腸俎肌。亦如暗坑,無目投之,如蛾赴火。是以智者知而遠之,不受其害。惡而穢之,不為此物之所惑也。”

    《大寶積經》,佛為優陀延王說是偈曰︰

    “鋒刃刀山,毒箭諸苦;

    女人能集,眾多苦事。

    假以香華,而為嚴好;

    愚人于此,妄起貪求。

    如海疲鳥,迷于彼岸;

    死必當墮,阿鼻地獄。

    現見眾苦,皆來集身;

    善友乖離,天宮永失。

    寧投鐵獄,馳走刀山,

    眠臥炎爐,不親女色。”

    “如鳥為求食,不知避網羅;

    貪愛于女人,被害亦如是。

    譬如水中魚,游泳網者前;

    便為他所執,豈非自傷損?

    女若捕魚人,諂誑猶如網;

    男子同于魚,被網亦如是。”

    次放心者。如《大寶積經》雲︰文殊師利告善住天子言︰“若人一心,專精自守。貪欲心發,即應覺知。方便散除,還令寂靜。雲何散除?應作是念︰此是空,此是不淨。求此欲心生處、滅處,從何所來,去至何所?是中誰染,誰受染者,誰為染法?如是觀時,不見能染,不見所染,不見染事。以不見故,則無有取。以不取故,則無有舍。以不舍故,則無有愛。不舍不愛,則名離欲寂靜涅也。若又恣心入諸塵勞生死之內,而亦不患貪恚痴等煩惱過患,是謂放心。”已上明第一對待門竟。

    第二決了門者。若究竟離諸妄,無染如虛空。則為過、現諸佛也,非未來佛也。汝不聞夫求無價寶,必下于滄海。采智慧寶,必先于煩惱中求。五逆相即解脫相,魔界如即佛界如。若聆佛音而喜,聞魔聲而恚,不入音聲法門,不住音聲實際,不覺于諸法者。斯乃北轅適越之士也,安得與之而論道哉!

    更為子明之︰經不雲夫?昔列仙名鹿蹄,地滑倒僕,以仙咒令旱。國人患之。王募嬖女,誘而得之,騎頸入城。油雲四起,霈然洪。彼仙雖有御長風之通,陵太清之術,無能施也。仙人者,釋迦爾。女者,耶輸也。法華會上,未來成佛,號“具足千萬光相如來”。而又念佛之人,但睹嬖女之玉容,不念光相之金好,而失不輕之旨也。念佛三昧,安得不誣哉?

    又阿那律,昔為盜首,入寺盜佛額珠。箭挑佛燈,令清光不滅。阿那律者,此翻“無滅”,良在茲焉。當來作佛,號“普明如來”。皆此例也。念佛之人,尚不輕于群盜,況于不盜者乎?未來兩佛,猶如皎日,何慮三昧而不成焉!

    持戒破戒但生佛想門第三

    問曰︰兩難釋矣。《梵網經》雲︰“若人受佛戒,即入諸佛位。”而緇服之流,佩明月之戒,懸瓔珞之珠。參位三尊,範圍七眾。宜其敬矣。苟非精持,動行顛沛。慢何過焉?捶何罪焉?望為剖之。

    對曰︰如來嘗于《三昧海經》,為父王說︰昔有四比丘,犯律為恥,將無所怙。忽聞空中聲曰︰“汝之所犯,謂無救者,不然也。空王如來,雖復涅,形像尚在。汝可入塔,一觀寶像眉間白毫。”比丘隨之泣淚言曰︰“佛像尚爾,況佛真容乎!”舉身投地,如大山崩。今于四方,皆成正覺︰東方阿佛、南方寶相佛、西方無量壽佛、北方微妙聲佛,是四破戒比丘也。所以如來名此觀佛三昧,為大寶王戒品海者。可以滌破戒之罪垢,得塵累之清淨也。此四比丘,一觀寶像,僉為世雄。念佛之人,豈得惑于破戒之僧歟?

    故《大集經》雲︰“若諸王臣,打罵出家持戒、破戒,罪同出百億佛身血。若見被袈裟者,無論持犯,但生佛想。”佛想者,念佛三昧也。斯之金口,明不輕之深旨也。安得恣行打罵,而不懼哉?

    經雲︰“寧為心師,不師于心。”見慳貪人作施想,見破戒人作持戒想。夫然,則不為六蔽境界之所纏,蓋成六度彼岸之觀門焉。若住分別之心,自取冥司之罰,不亦哀哉?若能翻此見心,則念佛三昧,如川之流矣。

    現處湯獄不妨受記門第四

    問曰︰若破戒觀佛,皆成正覺,固不可輕,可信矣。如現處湯獄,或嬰鬼趣。菩提難發,河清未期。安得求敬同于念佛之士歟?

    對曰︰豈不聞夫采良藥者,必在山險,非華堂所出。集法藥者,必在于險有,非無為自出。則《首楞嚴經》說四種記︰一未發心記,二初發心記,三密與授記,四現前授記。今雖現處鬼、獄,即未發心。佛記當來必發大志,遇真善友,行菩薩行,還成正覺,故不可輕。即是未發心之記也。

    佛說四種記時,迦葉白佛︰“我等從今,當于一切眾生,生世尊想。若生輕心,則為自傷。”佛言︰“善哉快說!人皆不應稱量眾生。唯有如來,乃能量爾。以是因緣,故我敕諸聲聞,及余菩薩。于諸眾生,應生佛想。”《華嚴經•普賢行願品》,破百萬障門,亦用此想。夫如是,則現居惡趣,蒙佛與記者。亦猶宅寶未開,不妨寶在于宅內。額珠斗沒,何廢珠隱于額中?

    若不念眾生為當來佛,必以六塵為寇賊。則猶防魔軍,自壞其壁壘;存敵國,常起于怨仇。金革所以未寧,鼙鼓于焉尚振,安得高枕于其間哉?若使不降者來降,不服者咸服,則使天下一統矣。獵獵旌旗而焉用,翩翩飛將而奚適?吾將卻馬以糞田,日出而作,日入而息。雖帝堯之聖,于我何力哉!百姓日用而不知,方明聖化之廣被矣。

    若能悟色聲而為佛者,念眾生為當來佛者,必不立心前之凡境也。或想自身為本尊也,瑜伽真言深妙觀門,不謀而會。夫因想而有者,豈得不空哉?則大鵬將尺以齊,太山與秋毫而一。無夷岳之僻,續鳧之憂矣。

    問曰︰湯獄之子,殊未發心。如來法王,宥過與記。千光散射,十號圓明。誠如佛言,孰敢不信?原夫未悟,從何得醒耶?

    對曰︰言未悟者,亦有義焉。夫長江之源,濫乎一觴。大迷之本,存乎二見。若謂念外立無念,生外立無生,則生死異于涅也。萬佛洪音,莫之能訓矣。若了念而無念,觀生而不生,煩惱即菩提也。一相莊嚴,斯之能悟矣。亦猶岩上群蜂,己房純蜜。井中七寶,何廢稱珍。皆本有之,非適今也。念未來佛,罪從何生?吾放其心,遍一切所緣之處,皆見如來。道從恚等生,于是乎在。

    《如來藏經》,佛告金剛慧菩薩言︰“善男子,我以佛眼觀一切眾生,貪欲恚痴諸煩惱中,有如來智、如來眼、如來身,結跏趺坐,儼然不動。乃至德相備足,如我無異。”廣說一切眾生有如來藏,以九喻況之。《寶性論》釋而結頌言︰

    “萎華中諸佛;糞穢中真金;

    地中珍寶藏;諸果子中芽;

    朽故弊壞衣,纏裹真金像;

    貧賤丑陋女,懷轉輪聖王;

    焦黑泥模中,有上妙寶像。

    眾生貪痴,妄想煩惱等,

    塵勞諸境中,皆有如來藏。

    下至阿鼻獄,皆有如來身。

    真如清淨法,名為如來體。”

    以此文證,湯獄之記,頓覺明焉。三昧之門,自然洞啟。

    問曰︰至人用心,澹然清淨,攀緣永絕。今說放心,遍緣一切,所緣之處,皆見如來。教何在焉?

    對曰︰亦有教說,起心遍緣六塵三業,仍發妙願,入佛境界。一一緣起,不離如來,名悉皆見矣。此是圓見,非由眼也。故《涅經》雲︰“聲聞人雖有天眼,名為肉眼。學大乘者,雖有肉眼,名為佛眼。何以故?曉了己身,有佛性故。”

    又如《勝天王經》中,佛告天王︰“菩薩摩訶薩,以方便力,行般若波羅蜜。于一切法,心緣自在。緣一切色,願得佛色,無所得故。心緣眾聲,願得如來微妙音聲。心緣眾香,願得如來清淨戒香。心緣諸味,願得如來味中第一大丈夫相。心緣諸觸,願得如來柔軟手掌。心緣諸法,願得如來寂靜之心。心緣自身,願得佛身。心緣自口,願得佛口。心緣自意,願得如來平等之意。天王,菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜,無有一心一行空過,不向薩婆若者。遍緣諸法,而能不著。觀見諸法,無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行,皆因外緣而得成立。又如大地,住在水上。若鑿池井,即得水用。其不鑿者,無由見之。如是聖智境界,遍一切法。若有勤修般若方便,則便得之。其不修者,雲何能得?”心緣之理,豈不大哉!

    觀空無我擇善而從門第五

    問曰︰即動而靜,靜為躁君。即凡而聖,聖隱凡內。謹聞遐旨。又三教無我,理既不殊。擇善而從,其義焉在?

    對曰︰三教之理也,名未始異,理未始同。且夫子四絕中一無我者,謙光之義,為無我也。道無我者,長而不宰,為無我也。佛無我者,觀五蘊空,為無我也。上二教門,都不明五蘊,孰辨其四諦、六度萬行?賢聖階級,蔑然無聞。但和光同塵,保雌守靜,既慈且儉,不敢為天下先。各一聖也,安用商榷其淺深歟?三教無我明矣。

    擇善而從者。謂三性之理,理無不在。修心之士,擇善而從。蓋謂不善無益于至真,無記雙亡于善惡。妨亂佛理,何莫由斯。故聖人簡之而不取也。故《涅經》雲︰“一闡提者,心不攀緣一切善法,乃至不生一念之善。”是知念佛三昧,善之最上,萬行元首,故曰三昧王焉。

    無善可擇無惡可棄門第六

    問曰︰若擇善而從者,何不擇諸佛之善,棄眾生之惡?乃念未來諸佛,而同過、現正覺耶?

    對曰︰不易來問,自成我答焉。何者?擇善而從者,蓋不得已而言之。為力微任重,不能即惡而善,即妄而真,故以明之。苟能念未來之佛,協不輕之行。天地一指,萬物一馬。眾生皆佛,此土常淨。異子之土石沙礫,同梵王之珍寶莊嚴。擇善之至矣,無惡可棄矣。即天台智者釋《法華經》,明絕待之妙,引證雲︰

    “眾生見劫盡,大火所燒時,

    我此土安隱,天人常充滿,

    園林諸堂閣,種種寶莊嚴。”

    又《勝天王經》曰︰“佛所住處,實無穢土。眾生薄福,而見不淨。”良在此焉。

    梵雲“南無”,唐言“歸命”。梵雲“阿彌陀”,唐言“無量壽”。三世諸佛,豈只一佛而壽無量耶?今與子同念于三世彌陀,同生于十方極樂,有何不可?而欲路退飛哉?夫然,則烈三昧之猛焰也,不居于縴妄蚊蚋。鏗十念之洪鐘也,不間于散亂稱佛,明矣。念彌陀通三世既爾,念諸佛菩薩,不亦然歟?

    問曰︰念未來佛,即與過、現諸佛等者,願聞其理也。

    對曰︰《華嚴經》雲︰“一切諸如來,同共一法身。一心一智慧,力無畏亦然。”《楞伽》偈雲︰“迦葉拘留孫,拘那含我是。以此四種等,我為佛子說。”言四等者︰一、字等,同名“佛”也;二、語等,皆具迦陵頻伽梵音聲相;三、法等,盡得菩提分法無障礙智也;四、身等,法身色聲相好無差也。

    《起信論》雲︰“依方故轉,方實不轉。”夫如是,則悟者悟于一方,群方自正。念者念于一佛,諸佛現前。經所謂︰“水不上升,月不下降。光淨因緣,虛空皓月,現于清水。彼佛不來,我身不往。念佛因緣,如來寶月,現于心水。”如說頌曰︰

    “菩薩清涼月,游于畢竟空,

    眾生心水淨,菩提影現中。”

    一切眾生肉不可食門第七

    問曰︰肉者人之所食,而念佛之家絕之,何耶?

    對曰︰夫尸毗救鴿,上稱方平者,王禽異也,保命一也。安得固食其肉,用資敗軀,而兀兀然不知其懼哉!苟能悟之為未來諸佛者,孰肯飛白刃于赤鱗,放蒼鷹于狡兔,如夕蛾投火,自取其斃歟?

    故《楞伽寶經•佛語心品》偈雲︰

    “為利殺眾生,以財網諸肉,

    二俱是惡業,死墮叫喚獄。”

    以斯聖旨,若不施此財,則網者、屠者自息矣。且龍樹不輕于鴿雀,高僧不跨于蟲蟻。或問其故,答曰︰“斯之與吾,同在生死。彼或將先成正覺,安可妄輕耶?”輕尚不可,豈得奪食其血肉哉!

    《寶性論》雲︰“《如來藏經》中,告舍利弗言︰眾生者,即是第一義諦,即是如來藏,即是法身,即是菩提。”吾謂犬唯逐塊,不知逐人,塊終不息。唯念過、現,不念未來,慢終不息。若如獅子而逐于人,其塊自息。聞夫敬慢之道,一以貫之。則移敬就慢,均父母于平人,逆之甚也。移慢就敬,均平人于父母,孝之大也。故《梵網經》雲︰“六道眾生,皆是我父母。”孝名為戒,良在茲焉。

    觀六道為當來佛者,父母之談,猶近言耳。若能等沙彌之救蟻,促壽更延。同流水之濟魚,天華雨積。革曠劫眾生之見,念未來善逝之身。糞穢之內,知有真金。重雲之間,信有明月。則食肉之昏霧,生死之煙霾,慧風掃之于三昧長空矣。《梵網經》雲︰“我是已成佛,汝是當成佛。常作如是信,戒品已具足。”豈得不念之哉!

    問曰︰肉不可食,信之矣。五辛如何?

    對曰︰聖教明之。《大佛頂經》雲︰佛告阿難︰“是五種辛,熟食發淫,生啖增恚。如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢,咸皆遠離。諸餓鬼等,因彼食次,舐其唇吻。常與鬼住,福德日消,長無利益。是食辛人修三摩地,菩薩、天仙、十方善神,不來守護。大力魔王,得其方便。”佛告阿難︰“修菩提者,永斷五辛,是則名為第一增進修行漸次。”斯金口也,不亦誠哉?酒固不待言矣。

    《百喻經》雲︰昔有貧人,在路而行,遇得一囊金錢,心大喜躍,即便數之。數未能周,錢主忽至,盡還奪去。其人當時悔不疾去,懊惱之情,甚為苦極。遇佛法者,亦復如是。雖得值遇三寶福田,不勤方便修行,而好多聞。忽爾命終,墮三惡道。如彼愚人,還為其主奪錢而去。偈曰︰

    “今日營此事,明日營彼事,

    樂著不觀苦,不覺死賊至。

    匆匆營眾務,凡人無不爾,

    如彼數錢人,其事亦如是。”

    已上七門,盡是念未來諸佛,以通三世之意也。若欲念于彌勒佛者,必得上生兜率天宮,見慈氏之尊。則彌天釋道安,為其倡首耳。

    念佛三昧寶王論卷中

    念現在佛專注一境門第八

    問︰念未來佛,即眾生是。已聞玄義,事廣理幽也。又恐心散難檢,今欲一以貫之。專西方,念一佛;踐不退地,祛有漏心;乘扁舟于黃金之池,禮彌陀于白玉之殿。以通三世,希沾九品,不亦可乎?

    對曰︰《十住婆沙論》,並龍樹菩薩造《釋華嚴經論》,《易行行品》雲︰“菩薩道有難行行,如陸地乘舟也。有易行行,如水路乘舟也。阿彌陀佛本願之力,若人聞名稱念,自歸彼國。如舟得水,又遇便風,一舉千里,不亦易哉!”則釋迦如來父王、眷屬、六萬釋種,皆生極樂土,蓋佛與此界眾生緣深也。專注一境,圓通三世,不亦良哉!

    問曰︰專注一境,圓通三世,誠哉。然稱念自歸,往生彼國者,有為虛偽,風多浪鼓。曷若不馳想于外,但攝心于內,協無為之旨乎?

    對曰︰有為雖偽,舍之則道業不成。無為雖實,取之則慧心不朗。經雲︰“厭離有為功德,是為魔業。樂著無為功德,亦為魔業。”子今厭樂交爭,得不入于魔也?又若聖賢攝心謂之內,凡夫馳想謂之外。苟以馳外為亂,住內為定。復是內外所馳,非所以念佛三昧攝心之意也。

    《注維摩經》,羅什法師雲︰“外國有一女,身體金色。有長者子,名達暮多羅,以千兩金邀入竹林,同載而去。文殊于道中變身為白衣士,身著寶衣,衣甚嚴好。女人見之,貪心內發。文殊言︰‘汝欲得衣者,當發菩提心。’女曰︰‘何等為菩提心?’文殊言︰‘汝身是。’問曰︰‘雲何是?’答曰︰‘菩提性空,汝身亦空,故是。’此女曾于迦葉佛所,多植善本,廣修智慧。聞是說已,即得無生法忍。得是忍已,而將示欲之過,還與長者子入林。既入林已,自現身死,脹爛臭。長者子見已,甚大怖畏。往詣佛所,佛為說法,亦得法忍。”

    大覺未成,未暇閑任,故名為忍。如自觀身實相,觀佛亦然。女身空,佛身空,未始異也。菩提之義,豈得異乎?夫如是,則一切有為,即無為矣。一切內外,非內外矣。然在有而未嘗有,有而常無。居無而未嘗無,無而恆有。何患之于佛有相,心有念哉!

    此生他生一念十念門第九

    問曰︰易行、難行之談,身即菩提之觀,其旨鏡焉。人生在世,石火電光。一念蹉跎,悔無所及。修道之人,尚不親心,況親于身?尚不親于身,況身外歟?常恐出息不還,屬于後世。狂風飄蓬,茫茫何之!願示一念十念之門,此生他生之計。

    答曰︰夫淨土之會,功業之大者。二乘乃澄神虛無,耽空怖相,不念眾生,故無淨土。而大乘有之。

    按《悲華經》雲︰阿彌陀佛,昔為轉輪王,名無諍念。七寶、千子,悉皆具足。因寶海大臣為善知識,于寶藏佛所,發菩提心,取于西方極樂淨土。則諸經中知名諸佛、菩薩、聲聞等,皆昔之千子也。其長太子名不瞬,觀世音也。次子名摩尼,大勢至也。次子名王眾,文殊師利也。次子名能伽奴,即金剛智慧光明菩薩。次子名無畏,即蓮華尊如來。次子名庵婆羅,即虛空光明菩薩。次子名善臂,即獅子香菩薩。次子名泯圖,即普賢也。次子名蜜甦,即阿佛也。蜜甦王子,一自發心已來,行時步步心心數法,常念諸佛。今登正覺,生妙樂剎焉。

    吾謂經行廣陌,徒步幽林,則不異蜜甦之見。若鳴珂入仗,動佩朝天。肅肅羽儀,車馬,安得不用心于步步之間哉?今則例之,亦不移于前操矣。夫含齒戴發,死生交際,未有無出入息焉。又一息不還,即屬後世者,亦誠如所問。世上之人,多以寶玉、水精、金剛、菩提、木  橐印N嵩蛞猿鋈胂ぐ 鈧檠傘3品鵜牛 嬤 諳  寫笫硯鎩0簿逵諳 換故艉笫勒 眨∮嘈凶 裕 S麼酥欏W 罨杳攏  鴝蓿 跫蔥 1賾諉沃械眉朔稹H繾覦菅譚桑 鷸 跋唷C沃 灰眩 臉裳傘C娑糜窈粒 酌墑詡牽 蟯蛭摶皇V病W右嗣闃 br />
    又問︰一念、十念,往生淨土,何者為正?

    對曰︰但一念往生,住不退地,此為正也。如佛所說︰謗佛毀經,打僧罵尊,五逆四重。皆一念惡業成,墮無間獄,猶如箭射。今之念佛生于淨土,亦一念善業成,即登極樂,猶如屈臂。前一念五陰滅,後一念五陰生。如蠟印印泥,印壞文成。尚不須兩念,豈要至十念哉?打僧罵尊,雖非正逆,是五逆之類也。

    又一念者,如經雲︰愛酪沙彌,生一念愛心,後生酪中作蟲。又大薩婆長者妻,坐對明鏡,自愛其身。海風破船,生故尸中作蟲。嬉戲往來,不離其所。斯皆一念,非十念也。

    又《大無量壽經》,明一念念佛,皆得往生。《觀經》十念,良有以也。蓋為遘疾頓 ξ 牧櫻 市朧 潑滯櫻 災淠睢H糶氖 幻粒 荒釕傘R嚶淘災菜糠  涿 儻V病br />
    是心是佛是心作佛門第十

    問曰︰經明“是心是佛,是心作佛”。何用遠稱彌陀,存想于極樂之國;近念諸佛,興敬于未來之尊?此皆自外而求,豈曰是心是佛耶?

    對曰︰子問非也。子但引經,不知經之所趣。經者,《觀無量壽佛經》也,正明念阿彌陀之文矣。以念佛故,佛從想生,故雲︰“是心是佛。”安得竊取彌陀之觀,反噬彌陀之心者哉?若爾都不念佛,而言“是心是佛”者,亦應都不想惡,而言“是心是惡”耶?彼既不然,此亦焉可?況彼極樂之國、彌陀至尊,十萬億之須彌山王,不與眼根為障礙;恆河沙之光明相好,由佛願力而想成。屈臂即得于往生,寧計彼方之遠近也?

    問曰︰是心是佛,敬聞其理也。然此經所明十六妙觀,韋提得之,則冰、日可想,金山晃然。魔光、佛光,自觀、他觀,邪正混雜。若為澄s,願一一示之。令念佛人,離師獨坐,心安若海也。

    對曰︰冰想者,為琉璃地之張本也。日想者,作白毫光之由漸也。依想而現,曰自曰正。不依想現,則曰他曰邪。本則想白毫,白毫不現;而未想紺目,紺目現。此乖其本心,豈不邪也?況諸想歟?

    又魔光乃有影、耀眼,佛光乃無影、不耀眼。故《楞伽》偈曰︰

    “佛地名最勝,清淨妙莊嚴,

    照耀如盛火,光明悉遍至,

    熾焰不壞目,周輪化三有。”

    問︰今之光現者,熾焰壞目,非魔如何?光而不耀,非佛如何?

    答︰又光之真也,令念佛人身心澄s清淨。光之偽也,令念佛人心躁動恍惚。故《涅經》雲︰“澄s清淨,即真解脫。”真解脫者,即是如來,明矣。

    又問曰︰至人無思,而今用想,豈不謬哉?

    對曰︰不謬也。如《大威德陀羅尼經》雲︰“超過有結,應發欲心,想無欲事。”今則例之︰欲修念佛,應發想心,想無想事。故《方等賢護經》雲︰“惡欲想女,夢見于女。善欲想佛,夢見于佛。”吾謂二想名同,善惡天隔。不可聞想,一概厭之。若苟厭之,雖不毀經、不謗佛,則必生于無想天宮矣。若固執無想,而噬想佛者,則名謗法。以謗法故,遽入十方無擇之囹圄,未知出日,豈有天宮之望乎?縱令得生,名外道天,非解脫路。《涅經》雲︰“隨聞毒鼓,遠近俱死。”此亦如是,隨其撥想,遠近俱墮。經所謂︰“或時離地一尺、二尺,往返游行。”斯之謂矣。豈出于三界之流轉焉?豈同于九品往生焉?況覆舟載舟,水也。因倒因起,地也。想妄即眾生,想真即諸佛。離想之外,更用何焉?

    問曰︰事解已竟,理何在耶?如《般舟三昧經》雲︰“心起想即痴,無想即涅。”今之用想,不亦然乎?

    對曰︰不然也。若存所想之佛,能想之心。或避想佛,則以惡取空為無想者,則痴之甚也。吾今了佛皆從想生,無佛無想,何痴之有?此乃觀空三昧,無邪見也。

    子又問理何在者。夫至人冥真體寂,虛空其懷。雖復萬法並照,而心未嘗有。則真智無緣,故無念可名。俗智有緣,故念想以生。又想不異空,空不異想,名第一義中道之理也,此顯法身矣。空即是想,名俗諦之理也。恆沙萬德,皆依俗諦,此顯報身矣。想即是空,名真諦之理也。破二十五有,得二十五三昧。常空常化,和光利物,此顯化身矣。是則以三觀觀三諦,證三德,成三身。乃至十種三法,有何不可?而欲擯于清淨之想,取無想之想耶?塞于禪定之門,而取成佛之閾耶?

    《楞伽》、《密嚴經》,皆曰“寧起有見如須彌”者,謂信有因果,存想念佛,生極樂淨國,故曰“寧起有”也。“不起空見如芥子”者,謂撥無因果,謗于念佛,生阿鼻地獄,故雲“不起空”也。吁,可畏者,其在茲焉!

    高聲念佛面向西方門第十一

    問曰︰想即無想,謹聞之矣。然方等經中,修無上深妙禪定,令繼想白毫,兼稱佛號,以祈勝定。既契之後,心佛兩忘,信有之矣。但默念泉澄,即三昧自至。亦何必聲喧里巷,響震山林,然後為道哉?

    對曰︰誠如所問,聲亦無爽。試為明之。何者?夫闢散之要,要存于聲。聲之不厲,心竊竊然飄飄然無定。聲之厲也,拔茅連茹,乘策其後;畢命一對,長謝百憂,其義一也。近而取之,聲光所及,萬禍冰消;功德叢林,千山松茂,其義二也。遠而說之,金容熒煌以散彩,寶華淅瀝而雨空,若指諸掌,皆聲致焉,其義三也。如牽木石,重而不前;洪音發號,飄然輕舉,其義四也。與魔軍相戰,旗鼓相望;用聲律于戎軒,以定破于強敵,其義五也。具斯眾義,復何厭哉?未若喧靜兩全,止觀雙運。協夫佛意,不亦可乎?定慧若均,則兼忘心佛,誠如所問矣。故廬山遠公《念佛三昧序》雲︰“功高易進,念佛為先。察夫玄音之扣,心听則塵累每銷,滯情融朗。非天下之至妙,其孰能與于此歟!”

    言明證者,未若《華嚴經》偈雲︰

    “寧受無量苦,得聞佛音聲;

    不受一切樂,而不聞佛名。”

    夫然,則佛聲遠震,開善萌芽。猶春雷之動百草,安得輕誣哉!

    問曰︰高聲下聲稱佛名號,敬承其義。十方淨土,皆有如來。面之西方,何滯之甚耶?

    對曰︰子問非也。此是方等佛經作如是說,非人師之意也。豈可謗于方等經歟?

    問曰︰謹聞教矣,理在何焉?

    對曰︰亦有其理。如說痴人見觀世音有十一面,即設難雲︰“何不安十二面耶?”及隨其語,又設難雲︰“何不安十一面耶?”子欲將東難西,其義若此。猶迷未醒者,即以此身令其安置,不背一方,則其自悟矣。如其不悟,誠不可化,但可悲矣。

    又《勝天王經•二行品》,明如來八十種好,中有一隨好光明功德,名“一切向不背他”矣。然佛不可背,常面向于一切眾生。非如怨仇,不欲相見。慈之至矣,是其義也。智者大師,爰自撫塵之歲,終于耳順。臥便合掌,坐必面西。大漸之際,令讀四十八願、九品往生。光明滿山,天樂遞奏,生于淨土。面西之義,不亦弘哉!

    問曰︰面向西方,敬聞教理。般舟之義,義在何耶?

    對曰︰梵雲“般舟”,此雲“現前”,謂思惟不已,佛現定中。凡九十日常行道者,助般舟之緣,非正釋其義也。

    問曰︰淨土妙門,般舟之義,具聞剖析。然近代已來,誰得登于安養之國?既無相報,焉知所詣?望為明之,

    對曰︰晉朝廬山遠法師,為其首倡。遠公從佛陀跋陀羅三藏,授念佛三昧。(《淨土十要》注︰考遠公于晉孝武帝太元十五年庚寅,與緇素一百廿三人結社念佛。歷十七年,至安帝義熙二年丙午,佛馱跋陀羅方至長安。後以小故,往廬山。紫閣謂佛陀授遠公念佛三昧,方結社,系未詳考。)與弟慧持、高僧慧永,朝賢貴士、隱逸清信,宗炳、張野、劉遺民、雷次宗、周續之、謝靈運、闕公則等,一百二十三人,鑿山為銘,誓生淨土。(清涼書屋注︰考《法苑珠林》,闕公則于晉武帝時往生西方,早于遠公結社百余年。又《淨土十要》本無謝靈運。《佛祖統紀》雲︰“靈運嘗求入社,遠公以其心雜而止之。”)劉遺民著文,大略雲︰“推交臂之潛淪,悟無常之期切。審三報之相催,知險趣之難拔。如其同志諸賢,所以夕惕宵勤,仰思攸濟者也。然復妙觀大儀,啟心正照。識以悟新,形由化革。藉芙蓉于中流,蔭瓊柯以詠言。飄雲衣于八極,泛香風以窮年。體忘安而彌穆,心超樂以自怡。臨三途而緬謝,傲天宮以長辭。紹眾靈以繼軌,指大息以為期。究茲道也,豈不弘哉!”

    遠公制《念佛三昧序》雲︰“夫稱三昧者何?思專想寂之謂也。思專則志一不移,想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照,神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符,會一而致用也。又諸三昧,其名甚眾。功高易進,念佛為先。若以匹夫眾定之所緣,故不得語其優劣,居可知也。”

    謝靈運《淨土詠》雲︰

    “法藏長王宮,懷道出國城。

    願言四十八,弘誓拯群生。

    淨土一何妙,來者皆菁英。

    頹年安可寄,乘化必晨征。”

    子問未見往生相報者。有晉朝闕公則,願生而來報。後同誓友人,在東京白馬寺,其夜為公則追忌轉經。于時林殿皆作金色,空中有聲曰︰“我是闕公則也,所祈往生極樂寶國,今已果矣,故來相報。”言訖不現。支道林贊曰︰

    “大哉闕公,歆虛納靈。

    神化西域,跡驗東京。

    徘徊霄虛,流響耀形。

    豈欽一贊,示以非冥。”

    又虞孝敬贊曰︰

    “猗歟公則,先甘法味。

    知我者希,其道乃貴。

    金光夜朗,玉顏朝。

    不舍有緣,言告其類。”

    夢覺一心以明三昧門第十二

    問曰︰闕公往生,金光相報,敬諾之矣。佛說一切法如夢者。未知所念之佛,所生淨土,亦如夢否?若非其夢,則佛在心外。若是其夢,則佛在夢中。如夢中得金,覺無所獲。誠恐虛念于三身,終歸于一妄。請為辨之。

    對曰︰非妄也。何以知然?若修念佛三昧之人,如夢得金,覺無所獲者,則同于妄也。究竟因念佛而生淨土,豈曰妄哉?如習天眼法,先想珠、火等光。想之不已,實發天眼。孰曰妄焉?豈同夢金,畢竟無有?莫以遠事近見舉夢為喻,不得將念佛往生全同于夢,明矣。

    又《華嚴經》雲︰“心佛與眾生,是三無差別。”心迷也如夢,則九法界眾生是矣。心悟也如覺,則一法界即諸佛是也。迷悟只在于一心,夢覺曾無于兩轍。經所謂︰“了妄本自真,則見盧舍那。”縱是夢妄,亦何爽焉?唯心察之,匪石其志。

    念三身佛破三種障門第十三

    問曰︰佛有三身,如何憶念?願示方便,令無所失。

    對曰︰夫佛之三身,法、報、化也。法身者,如月之體;報身者,如月之光;化身者,如月之影。萬水之內,皆有月焉。此月為多、為一耶?不可言一,萬水之月常差矣。不可言多,虛空之月常一也。如梵書“伊”字、摩醯三目,縱橫並別,皆不可議也。經雲“或現小身丈六八尺”者,皆眾生心水中佛也。佛尚無形,豈有二哉?淨國、穢土,亦自彼耳。

    若欲將念三身,破三種障,今試明之︰

    爾佛身之生,從止觀生。止觀不均,其障必起。念佛之人,修止心沉,昏障起,而障化身佛。又須以觀心策之。念白毫光,破昏障也。

    修觀心浮,無惡不造,而障報身佛。還修于止,止一切惡。念諸佛昔因,恆沙功德,智慧圓滿,酬因曰報,破惡念障也。

    若二邊障動,詭狀殊形,萬相紛綸,兩賊強軟,障法身佛也。以中道第一義空破之。偈曰︰

    “無色無形相,無根無住處,

    不生不滅故,敬禮無所觀。”

    所觀之理,如毗嵐猛風。吹散重雲,顯明法身清淨寶月,破逼惱障也。應病與藥,不其然歟!(自注︰此是天台智者大師所解,披尋未廣,實未曾見諸師有斯妙釋也。止觀意,前已略辨,俟在口訣,非文字能征也。)

    我既化人,人亦化物。物我俱成,三昧彌興。眾生無盡,三昧不絕也。

    已上六門,盡是念現在阿彌陀佛以通三世之意也。廣如《安樂集》、天台《十疑論》、感法師《釋群疑論》、《往生傳》、稠禪師《法寶義論》所解。亦如飛錫先撰《無上深妙禪門傳集法寶》一卷廣明也。

    念佛三昧寶王論卷下

    念過去佛因果相同門第十四

    問曰︰念現在佛,專注一境,已聞奧義。所念之佛,窮玄極聖,尊號如來,可矣。而能念佛人,俯窺真門,尚在凡位。安得叨竊,言同正覺哉?

    對曰︰《三昧海經》雲︰“所念之佛,如出胎獅子王。”喻佛果也。“能念佛人,如在胎獅子王。”喻佛子也。因果雖殊,威神相繼。論其佛也,更何異焉?欲令在胎獅子,便能哮吼、飛落、走伏者,未之有也。出胎之後,可翹足而待,曾何闕矣?而因果相同,其義一也。

    又《法鼓經》雲︰“如波斯匿王與敵國戰,有中毒箭,苦不可堪。聞有良藥,名消毒王。以藥涂鼓,以桴擊之,能令毒箭聲下跳出,平復如故。若聞釋迦牟尼佛名,及聞信方廣比丘名,能令身中三毒之箭,聲下跳出。是故此經,名《大法鼓》。”釋迦即過去佛,果也。比丘即方廣人,因也。滅罪相同,其義一也。

    斯兩經雖未階極聖,聞名獲益,與佛不異。故《法華三昧師資傳》五卷中說︰隋朝南岳思大禪師,有弟子大善禪師,得慈悲三昧。時衡陽內史鄭僧杲,素非深信。嘗會出獵,圍鹿數十頭,謂縣令陳正業曰︰“公常稱大善禪師有慈悲之力,其如此鹿何?”正業即率左右數人齊稱曰︰“南無大善禪師!”一聲,于時群鹿飛空而出。則與觀音神力,復何異哉?大善與智者齊名于時矣。若不侮聖人之言,則念佛三昧,殄魔息災,猶金之在冶矣。豈得推移曛曉,而不息哉?

    無心念佛理事雙修門第十五

    問曰︰圓念三世,或專面一方,謹聞幽義也。皆有念有思,有生有滅,安得與《勝天王所問經》“以無所念心,而修念佛”之旨同焉?

    對曰︰無念之說,人多泣歧。不細精研,猶恐迷徑。今以理、事門辨之。

    言理門者,真無念也。釋曰︰有之與無,即此念而本無矣。何者?佛從念生,心即是佛。如刀不自割,指不自觸。佛不自佛,心不自心。安得佛外立心,心外立佛?佛既不有,心豈有哉?無心念佛,其義明矣。故世人謂念佛,有念也。吾則謂念佛,無念也。更何惑焉?

    又念即是空,焉得有念?非念滅空,焉得無念?念性自空,焉得生滅?又無所念心者,應無所住也;而修念佛者,而生其心也。無所念心者,從無住本也;而修念佛者,立一切法也。無所念心者,念即是空也;而修念佛者,空即是念也。不異之旨,此明中道矣。雙寂曰止也,雙照曰觀也。定慧不均,非正受也,豈得三昧之名歟?今則照而常寂,無所念心矣。寂而常照,而修念佛焉。如來證寂照三摩地,念佛三昧究竟之位也。故此三昧,能生首楞嚴王獅子吼定,明矣。

    如《菩薩念佛三昧經》“破相偈”曰︰

    “念佛真金色,安住無著心。

    觀法何名佛,攝心恆相續。

    金色非如來,四陰亦如是。

    離色非如來,想色應當知。

    此是佛世尊,最勝寂靜處。

    善能滅一切,外道諸邪見。

    如龍王降雨,澤及于一切。”

    此經明六度萬行,未有一法不是念佛三昧者也。

    問曰︰理門已竟,願示事門。令其學者得真無念,協般若波羅蜜,開無相大乘甚深禪定,不亦博哉!

    對曰︰夫理之與事,相去若何?前明即事之理,今明即理之事。《大品經》雲︰“佛為鈍根人說諸法空寂,以其動生執見也。為利根人說諸佛相好,如其蓮不染塵也。”則須菩提,小乘解空第一,無名無相。及夫得記,當來成佛,號曰“名相如來”。苟非大乘,當恐聲香味觸得其便耳。逃遁未暇,安敢盤游名相之園苑歟?既達名相,故獲佛記也。

    言事門者。夫佛生于心,《般舟》無念而已至。境出于我,《法華》不速而自來。無所念心者,絕諸亂想也;而修念佛者,善想一佛也。則《文殊所說摩訶般若經》雲︰“若人學射,久習則巧。後雖無心,箭發皆中。若人欲入一行三昧,隨佛方所,專稱名字。念念相續,即于念中見三世佛。如彼習射,既熟之後,無心皆中。”非無念也何耶?是以《方等》曰︰“念,勿休息,佛當現也。”《瓔珞經》雲︰“道名一心,多想非道。”《坐禪三昧經》雲︰“菩薩坐禪,不念一切,唯念一佛。如清泠海中,金須彌山王。乃至功德法身,亦如是念。”

    問曰︰若言無念是三昧者,直超無念。更何迂回而用于念哉?

    對曰︰《楞伽經》雲︰“用楔出楔。”俗諺雲︰“使賊捉賊。”今則以念止念,有何不可?況念之熟也,不謀而自成,不用力矣。如劍客舞劍,忽揮之青雲,以鞘背承,未嘗或失。庖丁解牛,投刃皆虛,音合桑林之舞。此念之熟也,不亦明焉?故《起信論》雲︰“若知雖說無有能說可說,雖念亦無能念可念,名為隨順。若離于念,名為得入。得入者,真如三昧也。況乎無念之位,在于妙覺,蓋以了心初生之相也。而言之初相者,所謂無念,非菩薩十地所知。”而今之人,尚未階十信。即不依馬鳴大士,從說入于無說,從念入于無念。實恐慕崇台而輕累土,倒裳索領,其可得哉?

    《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》雲︰“大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言︰‘我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛,名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專忘。如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同于形影,不相乖異。十方如來,憐念眾生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。若眾生心,憶佛念佛。現前當來,必定見佛,去佛不遠。不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地,以念佛心,入無生忍。今于此界,攝念佛人,歸于淨土。佛問圓通,我無選擇。都攝六根,淨念相繼。得三摩地,斯為第一。’”

    了心境界妄想不生門第十六

    問曰︰不了心及緣,即起二妄想。今存所念之佛、能念之心,豈非二妄想耶?

    對曰︰《楞伽經》雲︰“了心及境界,妄想即不生。”不生心者,即種種遠離能相、所相。吾今念千輪、d字、紺目、白毫、種種之相,皆吾自心,無佛可得。緣既不有,心豈有哉?則能相之念,所相之佛,自遠離矣,安得住于二妄想耶?前聖所知,轉相傳授,妄想無性,于茲悟矣。又如觀佛實相,觀身亦然。遇境皆真,無心不佛。中道之理遍于一切,豈存于所緣之佛歟?

    又解雲︰如鼻有墨點,對之明鏡,人惡其墨,但揩于鏡,其可得耶?好惡是非,對之前境,不了自心,但尤于境,其可得耶?未若洗分別之鼻墨,則一鏡圓淨矣,萬境咸真矣,執石成寶矣,眾生即佛矣。

    故《續高僧傳》雲︰齊朝有向居士,致書通好于慧可禪師曰︰“影由形起,響逐聲來。弄影勞形,不知形是影本。揚聲止響,不識聲是響根。除煩惱而求涅者,喻避形而覓影。離眾生而求佛性者,喻默聲而尋響。故知迷悟一途,愚智非別。無名作名,因其名,是非生矣。無理作理,因其理,諍論起矣。幻化非真,誰是誰非?虛妄無實,何空何有?將知得無所得,失無所失矣。未及造談,聊申此意。想為答之。”

    慧可禪師命筆述意,答居士曰︰“說此真法皆如實,契真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫,豁然自覺是真珠。無明智慧等無異,當知萬法即皆如。破此二見之徒輩,申辭措意作斯書。觀身與佛無差別,何須更覓彼無余。”

    此二上士,依達磨大師稱法之行,理觀用心。皆是念中道第一義諦法身佛也。必不離念存于無念,離生立于無生。若謂離之而別立者,斯不了煩惱即涅,眾生即諸佛。安得悟彼瓦礫如真珠哉?既離之不可,即念佛,而真無念也。即往生,而真無生也。夫如是,則其義煥然,若秋天澄霽,明月出雲矣。豈同愚人觀指而不觀月哉?

    諸佛解脫心行中求門第十七

    問曰︰念佛名真無念,往生名真無生,信矣。《維摩經》雲︰“諸佛解脫,當于何求?當于一切眾生心行中求。”既曰一切心行中求,何不求于自心,而乃求于外佛耶?

    對曰︰子謂念佛三昧無上妙禪,非心行中求者,不然也。為子明之︰夫心之為行者,行于三境也︰一、行善境,即念佛三昧,善中之善,天中之天;二、行不善境,謂貪痴等,諸惡境界;三、行無記境,謂其心不住,善惡不緣。

    若論夫理性,理遍前三。語其順理,唯留善境。經雲所謂“取我是垢,不取我是淨”者,謂不了法性體無慳貪,違于法性,而不行施。縱施住施,不能舍施,非垢如何?若能了知隨順法性,行檀波羅蜜,無慳施相。善順于理,非淨如何?不善、無記,乖于法性,不可與善聯鑣也。

    故勝天王問佛︰“雲何菩薩通達禪波羅蜜?”佛告天王︰“菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,行禪波羅蜜,當觀此心,行于何境?若善、不善、無記境界。若行善境,則勤修習。譬如蓮華,不停水滴。一不善法,不得暫住。”據斯金口,豈有不善、無記而不擯之哉?

    是則順理善心,行于善境。熾然念佛,解脫在心行中。若謂念佛心行而非解脫者,不善、無記二種心行豈得有哉?如斯解脫,迷之則滯于浩劫,悟之則證如反掌。

    習禪明鏡,允茲在茲。如來世雄,考彼群定,以念佛三昧為禪中王。諸余三昧有待有對者,皆匹夫之定耳。然寶王三昧,不住尊相,不住卑相、邪相、正相、生死相、涅相、煩惱相、菩提相、靜相、亂相、成正覺相、度眾生相、坐道場相、無所得相。以是等相,皆悉不住。猶如夢覺,廓無來去。故《大品》雲︰“無去無來是佛。”夫如是,則尚遣乎中道,豈住于邊徼哉?

    如《諸法無行經》偈雲︰

    “譬如人,于夢中。得佛道,度眾生。

    此無道,無眾生。佛法性,亦復然。

    坐道場,無所得。若不得,則不有。

    明無明,同一相。知如是,為世尊。

    眾生性,即菩提。菩提性,即眾生。

    菩薩眾,亦不二。知如是,為世尊。”

    三業供養真實表敬門第十八

    問曰︰三昧觀門,已聞奇唱。三業供養,佛在滅後,獻福何多?

    對曰︰夫論供養法界海者,萬行之中,能淨三業,皆名供養也,況浪思真境而非供養哉?《理趣》曰︰“觀一切法,若常若無常,皆不可得。”于諸如來,廣設供養,不亦明焉?又如來在世,嚴薦表誠。皆言“華雲、香海,遍微塵剎”,猶恨其少。大士所以入觀,用想須彌為燈炷,大海為油盞。未展殷敬,故焚金色之臂,獻淨明之塔。金身火焰,洞照十方。則喜見菩薩其例矣。而今之人,但推于自心,或遙指華樹,乖奉獻之儀,何慢之深也!

    子問佛在滅後,獻福何多者,試為明之︰且丁蘭刻木于堂,溫清如在。名光青史,人到于今稱之為真孝子也。若如來在世,金山晃耀,嚴相赫然。誰有睹之,不發道意?獻華伸懇,不亦易哉!洎世雄晦跡,月隱重山。不奉真儀,但傳貝葉。對之形像,發無上意,能獻一華,此志此心,足可嘉尚。有如是者,不亦難哉?《涅》雲︰“乃至獻一華,則生不動國。”是則一香一華,一燈一樂,及以飲食,盡心樂得奉薦三世諸佛者。淨土妙因,成聖元始。安得輕易其事,而不遵之哉!

    若離于此行,而听無稽之言。獻心華、點心燈、焚心香、禮心佛,而欲求于正覺者,亦何異騁猿猴之巧,守梅林之望歟?及令彼衣心衣、飯心飯,則困拒不已。至于六度萬行,何乃排于空見之心哉!指心望空之言,其過若此,不可不慎也。真言門中,瑜伽觀行,亦約事門表相,不一向推心。常嚴薦香華,六時無廢也。

    無相獻華信毀交報門第十九

    問曰︰華者事也,理在何焉?信之與毀,交報在何?

    對曰︰華即理也,色即空也。信之報者,《悲華經》雲︰昔有王子,名無所畏。手持蓮華,上寶藏佛。佛言︰“汝以蓮華印于虛空,今與汝號名虛空印。當來成佛,世界名蓮華。佛號蓮華尊,汝是也。”國土及佛,皆約昔日所獻蓮華而為號者,欲令明識行因感果之義也。何乃沮檀度之獻華,而欲別遵之無相哉?

    毀之報者,《大方廣總持經》說︰昔有一比丘,名淨命,住于正見,持華供養。又一比丘,名法行,住于邪見。坐得四禪,常說空宗般若最勝。謗淨命法師雲︰“淨命所受諸華,不持供養,而自受用。”坐此一言,于六萬世,常無舌根。乃至成佛,猶居五濁。彼何人耶?即釋迦是也。佛言︰“少聞之人,于我法中作二說者,命終之後,墮于地獄,多百千劫。若以惡眼視發菩提心人,得無眼報。以惡口謗發菩提心人,得無舌報。若唯修一般若波羅蜜得菩薩者,往昔迦尸迦王,行菩薩行時,舍所愛身,頭目髓腦。爾時此王,豈無智慧哉?則知六波羅蜜,應具足修。執一非余,是為魔業。”安得棄獻華之檀波羅蜜,而以惡取空,僭易于般若真無相哉?無舌之報,自貽伊咎。

    如來所以自引昔非,欲令眾生不覆車于前轍耳。一華若此,一切土木形像、竹帛諸經、剃發僧尼、住持三寶、戒定慧學。無論福田,及非福田,悉可敬之。一切皆入真實三業供法界海中。有何不可,而欲略之哉?

    《法華》偈雲︰

    “若人于塔廟,寶像及畫像,

    以華香幡蓋,敬心而供養,

    乃至一小音,皆已成佛道。”

    萬善同歸皆成三昧門第二十

    問曰︰夫施燈長明,生日月宮。華香幡蓋,與燈未異。盡生天之福也。而雲“皆已成佛道”者,何酬報之深哉?

    對曰︰如帝王行幸,萬乘千官。步卒已來,皆帶“御”字。犯之天仗,死在斯須。若鑾輅還宮,步卒放散,歸乎村墅。苟稱于“御”字,亦死在斯須。且步卒是同,而生死有異。蓋為緣起之殊,有茲寵辱也。向若華蓋香燈,不遇《法華經》王命之天仗,實亦報在天宮。今逢三昧寶王,猶當扈從。乃至獻一華,皆已成佛道。斯則佛種從緣起,理教然耳。亦猶鳥向須彌,皆同一色。川朝巨海,無復異名。故《大寶積經•文殊普門會》,會天龍八部、地獄、畜生、色、聲、香等,一切萬法,皆三昧者。亦猶毛容巨海,芥納須彌。豈毛、芥之神乎?蓋神者神之耳。

    則知解猶于目,行類于足。解正即行正,解邪即行邪。魔佛淺深,俱憑于解。故《涅》曰︰“于戒緩者,不名為緩。于乘緩者,乃名為緩。”“乘”者,即“慧解”之稱也。一行既爾,萬行皆然。

    法華三昧者,即念佛三昧也。是以如來名此勝定,為三昧寶王,為光明藏,為除罪珠,為邪見燈、迷衢者導、王子金印、貧夫寶藏、空三昧、聖三昧、陀羅尼、真思惟、最勝觀、如意珠、佛性、法性、僧性、無盡藏、勝方便、大慧光明、消惡觀法三昧等。故知教、理、行、果,八萬四千波羅蜜門,皆是念佛三昧之異名也。

    夫如是,則獻一華,遍奉于三世塵剎。念一佛,體通于未來世雄。如大地而為射的,豈有箭發而不中者哉!不然,則為《思益經》“畏空舍空,行空索空”之誚耳。

    客曰︰“醫去留藥,商行寄金。前賢所藏,非其人不可。弟子昧道懵學,輒窺三昧之門。尚期無生,每希一實之唱。如王奧旨,法之寶印。動寂雙照,理事圓融。舉心咸真,觸類而長。稱于‘南無’,皆成于佛道。散華彈指,盡超于菩提。經王所在而自尊,目翳金而抉膜。二十義門,未嘗聞諸。欣澡雪輕眾生之愆,得優游寶莊嚴之土。何其幸也!願不易此身,獲醍醐之妙記。悟當來諸佛,即眾生是焉。”

    遂稽首多寶塔,對之蓮華僧。與吾普觀十方尊,圓念三世佛。長跪叉手,而說頌曰︰

    “一心憶念過去佛,亦憶未來諸世尊,

    現在一切人中雄,亦學于其所說法。

    無有一佛在過去,亦無現在及當來,

    唯此清淨微妙禪,彼不可言證能說。”