第五卷
《净土十疑论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）
请大家打开《讲义》第十页，‘甲八、十念得生疑’。
净土宗在整个大乘的法门当中，它修学的一个特色与不共其它法门的地方，就是它是一个佛力加被的法门，要是按照一般的说法，它是一个本尊相应的法门。在一个本尊相应的修学过程当中，它的重点在于感应道交。所以古德常说：‘能念所念性空寂，感应道交难思议。’也就是净土的整个修学当中，不管你用什么方法，你的目标就是使令你这个明了的心，跟阿弥陀佛万德庄严的功德，心跟功德这二个能够感应在一起，这就是净土宗的成功。
讲到感应道交，早期净土宗的传承当中，有二种不同的方法：第一个是慧远大师的方法，第二个是善导大师的方法。我们先说明慧远大师的方法。
隋朝的慧远大师对于感应道交，他的方法是观想念佛，以阿弥陀佛的依正二报当做所缘境，而观想念佛最终的目标是成就念佛三昧，所以慧远大师认为：我们凡夫的心跟弥陀的功德要感应道交，你必须要成就一种定心，禅定心，所以慧远大师感应道交的思想，是定心感应的方法，你必须在明了寂静的心中，跟弥陀的功德感应道交，这个是慧远大师提倡的法门。在那个时候，得到很多人的响应，也很多人成功。
到了唐朝的善导大师，他提出散心感应的看法，他认为：感应道交，其实观想不是最好的方法；应该以持名念佛，为最好感应的方法。他的理由是：观想法门，境细心粗，观难成就。说是所观境太过微细，你去观想阿弥陀佛的白毫光、整个相好，这个境太微细了，而我们能观的心太过躁动，所以这个观想很难成就。所以善导大师认为：你就专心的听你心中佛号的声音，这个是来得比较容易的。所以在整个所观境当中，善导大师提出的是‘持名’，而他的目标是散心感应。他认为跟弥陀感应道交，不必然是定心，散乱心也可以。但是善导大师提出一个原则说：你必须要一心归命。
所以善导大师说：我们凡夫的心跟弥陀的感应道交，重点不是在你是不是得到禅定，这不是重点；重点是在你对阿弥陀佛的那个强烈归依的心，这个才是重点。善导大师提出了散心的感应，提出了持名念佛，使令念佛法门所被的根机更加广大。所以我们可以这样讲，从唐朝以后，大家所采取的念佛法门，都是以善导大师的持名念佛、以散心感应的方法，来当做修学的宗旨。
到了宋朝以后，因为禅宗很多的大德转到净土，所以提倡禅净双修；特别到了明末的时候，禅净双修到了颠峰的时代。但是你看看禅净双修的内涵，也没有离开善导大师的持名念佛，没有离开善导大师一心归命的内涵。善导大师提出了‘散心的感应’，但是有一个最低的标准，他的最低标准，就是我们今天要讨论的第一个主题──‘十念得生’。他说：你要在散乱心跟弥陀感应，你必须在临终的时候，具足十念的相续。这个法门是来自于弥陀的第十八愿：‘设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。’所以善导大师等于是把第十八愿的思想，广泛的提出来，而整个净土宗的思想，就得到一个定位，就是往生的最低标准，就在临终的十念。善导大师提出这个思想，也是有很多人产生质疑，关于这个问题，值得我们深入的探讨：二甲八、十念得生疑
乙一、征问‘十念得生疑’
这个‘十念’，是指临终的十念，这个地方是说，只要临终的十念，必定能够得生；只要临终十念，必定能够感应道交。这个地方，有人提出了疑问。我们先看疑问的内涵：
【众生无始已来，造无量业，今生一期，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生，出过三界，结业之事，云何可通？】
这个人提出质疑说：我们念佛人，我们不是圣人开始念佛，我们是凡夫的时候开始念佛。凡夫有什么问题呢？我们过去无始劫已来，已经造了很多的罪业，凡夫跟圣人的内心最大的问题，就是凡夫心中有罪业。这个罪业不只是前生造罪，即使在今生的一期生命当中，在我们还没有遇到佛法的善知识之前，我们也造了很多身口意的罪业，所以我们观察我们的内心世界，是罪业深重。就是说我们念佛的人，
刚开始的起点，不是在一张白纸的时候去念佛，而是在一种罪业深重的因缘当中开始念佛，这样子怎么说在临终的时候，只有十念的佛号就能够成就往生呢？
这个地方，十念我解释一下。历代祖师在解释十念的时候，都有一个共同的解释，就是说这个十念指的不是一个数目，十念是一种概念，是比喻短暂的时间。也就是说我们造的罪业是这么长的时间，无始已来在心中已经熏习了很多的罪业，怎么说在临终的时候，这么短暂时间的念佛，就能够往生极乐世界，而超出了三界的轮回？从因果的道理来说，这怎么会通呢？我们只要稍微学习过唯识，大家都有个概念：我们阿赖耶识有很多善业的种子、也有很多罪业的种子，临终的时候，到底是哪一个业先得果报呢？学唯识的人都知道答案，那就是强者先牵，按照次第，一定是业力强大的种子先表现出来。我们一般说：无始劫造的罪业应该是强者，你临终的十念应该是弱者。就从一个强弱的角度，而产生质疑。我们看智者大师怎么回答这个问题。我们先把总标念一遍：
乙二、释疑
【汝以无始已来，恶业为重，临终十念为轻者，今以道理，三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。】
智者大师先作一个总标说：我们总是认为我造罪业的时间特别长，你看我过去生有很多的生命，而每一个生命都造很多罪业，这个业是特别的长，所以应该是重；我今生的念佛，是在临终的时候，具足了十念的相续，时间特别短，所以这个业是轻：智者大师认为这个思想是错误的，他认为所谓的重业、轻业，不在造业的时间，我们应该从缘起的道理，从三个角度来加以比较，才能够决定这个业的轻重，才能决定招感的决定性、不决定性，重点不在你造业时间长短，从三个方面来决定。哪三个方面呢？一者在心就是你造业的时候，你那个能造的心有差别，那个心有差别；二者在缘，你所造的境缘，你是在什么境缘造作，这个缘也有差别，这也是一个判定的因素；三者在决定，你在造业的时候是决定的、还是犹豫不决的，这个地方也是决定轻重的一个差别。就是说，我们从时间上判定业的轻重，这是错误的概念，应该从能造的心、所造的境，跟你造业的时候决定不决定来判断。这个地方，是先把业力的轻重判定的方式作一个总标，以下我们就各别解释。
首先我们看约着心：【在心者：造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实，岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至，而闇顿灭。岂以久来之闇，不肯灭耶？】
我们先看看我们造罪的时候的心态是怎么回事。一个众生他会造罪，那个能造罪的心是怎么有的呢？是从虚妄的颠倒生，这个重点在虚妄这二个字。为什么一个人好端端的会去造业呢？他就是有一个虚妄的妄想生起。这个妄想是怎么生起呢？简单的讲，我们身为一个果报，我们有六根──眼睛、鼻子、嘴巴等等，这个六根感受的功能，跟六尘相碰撞的时候，根尘相接触的时候，就会创造一个心识出来。这个心识大部分来说，都是盲目的、情绪的念头。
比如说现在我要去骂一个人，这个骂一个人是一个能造罪业的心，就算我还没有产生行动！那你为什么会有这个念头？你一定是眼睛看到某一个人，或者耳朵听到某一种声音，你根境没有碰撞，你是不可能产生念头的。那么你要去骂一个人，这个心态是怎么一回事？第一个，它是直觉性的，他绝对是没有透过智慧观察的；第二个，它是盲目的；第三个，它是生灭的，最重的是它是生灭的，它是随境生灭的。你如果把这个所缘境拿掉了，你当初是缘某一个声音生起这个念头，直到你把这个声音在心中拿掉，这个心念就消失了。所以我们常常说生灭心是：来无所从，去无所止。在这个过程当中，是刹那生灭的。所以我们简单的讲，虚妄心就是‘觅之了不可得’，因为它来也不知道怎么来的，去的时候也不知道跑到哪里去了，就算是在造作的过程当中，它也是刹那刹那生灭的。
所以你要知道，我们每一个造罪的念头，虽然有很多的差异相──有的是贪烦恼、有的是嗔烦恼、有的是高慢心，但是它的本质是一样的，就是它是虚妄的，是盲目的、情绪的。我们看看念佛是什么心态？念佛的人他的心，你为什么会念佛呢？你能念的心是怎么回事呢？是从一个佛法善知识的开导，你听闻了阿弥陀佛的真实功德以后，你经过你如理的思惟，而产生一种智慧的观照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透过智慧的判断才产生念佛的。所以你看，你造罪的时候是盲目的，那个心是一种虚妄性；而你念佛的心，是透过智慧，智慧的心它的形象是真实的、永恒的。所以说，一虚一实，岂得相比？你造罪的时候是虚妄心，你念佛的时候是透过观察真理而产生的一种念佛的心，一个是随顺于情绪，一个是随顺于真理，这二种是有虚实的差别。
这以下我们讲出一个譬喻，说是一个万年的暗室，这暗室是比喻我们无始劫的妄想，这个日光指的是我们对三宝功德真实的归依，那是一种智慧的观照。观照力现前的时候，我们的情绪马上消失掉，这是很正常的道理，不可能说因为它时间长、已经很久了，不管它多久，因为它的本质是虚妄的，所以光明能够破除黑暗。这个地方，首先我们要知道，我们修行人的心态有二种：一种是真实的心，一种是虚妄的心。
比如说我现在要去骂一个人，这个心是情绪化的，这个念头你只要不管它，它自然会消失掉。你看我们每一次发完脾气以后，每一次都后悔。为什么？一个人会后悔，表示你那个心消失了，所以你才会后悔；如果你那个心还在，你怎么会后悔呢？所以你看只要是恶念的心，都是突然间来、突然间消失，来得快、去得也快，都是那种很情绪化的、很躁动的心。但是我们每一次修行的心都是很平静的，我要广度一切众生，这个念头它是从智慧而生的。诸位还记得吗？诸位在受菩萨戒的时候，‘众生无边誓愿度’，这也是一个念头，这个念头是一个恒久的心。你受完戒以后，你当初缘三宝的境而发心，你回来以后这个心还在，它是一种持久的心态。为什么呢？因为它随顺于道理，它是一种真实的心。所以我们要知道，问题不在时间的长短，问题是在于它是一种真实的心，还是虚妄的心，这个本质上是不同的。
《净土圣贤录》讲到一个公案：在唐玄宗的时候，有一个居士叫做马子云。这个马子云从小就当兵，他不断的建立功劳，就做到上尉军官，他这个人平常也是念佛的。有一次唐玄宗的北京政府，因为当时的地方有判乱，所以唐玄宗派兵去讨伐，讨伐判乱须要很多粮草的供应，就要地方军队的粮草提供到北京来，而马子云就负责督送粮草到北京。他带领很多的船，载着很多很多的米要运到北京去；但是在中途的时候，不小心船就沉没了，整个米都掉到海里面，当然就延误了军机。这个在古时候的法律是要判死罪的，所以当初负责运送粮草的人，包括主官马子云，还有旁边所有押送的军人，全部都被关起来，当然这个结果就是一个死罪。马子云这个时候万念俱灰，他知道死亡将至，就万缘放下，在监狱专心的念佛。他这一念念了五年，很奇怪，这个军法官因为忙碌的关系，忘了审判这个案子，当时要是一审判，那当然是死罪了，但是就是有很多的因缘，结果把这个案子给忘掉了。后来换了一个新的军法官，就把这个案子重新的审理，发现这个过错不是人为的疏失，而是天灾所造成，当初的马子云是没有过失的，就把他放出来了。放出来以后，马子云不想在世俗生活，于是就出家了。出家以后，他又修了几年，得到了宿命通，他跟他的同参道友说：其实我应该在押送粮草的那个时候寿命就结束了，应该要死亡，我后面的生命是因为念佛的关系，把这个业转过来。我再过几天就要往生了，希望那个时候大家来跟我助念。到那天的时候，他的同参道友为他助念，他就端坐在那个地方念佛，就讲一声‘佛来接引我了’，果然就安然的坐化。
我们现在可以探讨一个问题，马子云遇到死罪这个灾难之前，他也念佛，但是那个时候念得不相应；为什么他一定要遇到死罪的时候，他到监狱才真实的念佛，把这个业转过来，现生业障消除、福慧增长，乃至到临终的时候招感佛陀的接引？我们可以这样讲：他刚开始在家念佛的时候，没有真正的念佛，因为你一个人念佛那是要真实的心，那是缘菩提心、缘圣道的心而生起的；他那个时候是遇到了逆境，这个时候对世俗的因缘，那个攀缘心开始得到收敛，这个时候心中才真实的看到无量光、无量寿的功德。所以你看我们出家人，只要你一出家，你发了道心以后，你的业就改变了，算命先生怎么算你的命都不准。因为你以前的心是虚妄心，你以前的心是怎么样呢？心随妄转，你的根跟境接触的时候，产生一个情绪，这个情绪就是你的心，它要你干什么你就干什么。这个时候，我们开始缘无上菩提的功德，生起一个出世的道心，这种心是不可破坏的。所以说我们念佛的时候，我们的心是一种出世圣道的心，那是真实的心；我们过去造业的时候，是在当下的所缘境产生一种一时的情绪，这个是虚妄的心。所以说真实能够破除虚妄。这是第一个理由。
我们看第二个理由：【在缘者：造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界，颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒惨、伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒惨，而不肯出也？】
第二个讲到我们在造罪的时候，他当初的所缘境有所不同。在造罪的时候，他的所缘境是依止一时的情绪，那个情感性黑暗的心，去攀缘一种虚妄境界而生，这个虚妄境在唯识学叫做遍计所执性。你看到一个人，你会对他生起贪爱，就是你没有看到他真的实相，你一定是把这个人想得太美好了，就是你对他有所增益了，这个增益的相是你心中捏造出来的；你看到一个人起嗔心，你也没有看到他这个人的真实相，你把这个相给损减了、把他丑化了，你才会生起嗔心：所以我们过去起颠倒的时候，我们没有一个人是看到真相，你只是活在你心中错误的影像。你或者把这个影像过度的美化，或者过度的丑化，所以那个影像是错误的影像，你当初所缘的境界是一种虚妄的影像。而我们念佛不同，我们念佛所缘的是听闻正法、如理思惟，我们真实能够感受到无量光、无量寿的真实功德，我们真实的为了要追求菩提心生，为了要成就无量光、无量寿的一种依正庄严而生起的。所以说你念佛的时候的所缘境，是真实的境，因为那是从听闻正法、如理的思惟而产生的，所以真妄也是有所差别。
我们举个例子，譬如说有人被毒箭射中了，这个箭射得很深，不但射到皮，还射到骨头里面，而且这个毒性也特别强，它是伤肌破骨；但是重点不是它射得多深，重点也不在于它的毒性有多强，重点是你是不是有消除箭毒的药鼓，这个药鼓你一打起来的时候，这个箭就自然跑出来，这个毒性也自然消除。也就是说，这个药本身有救拔的力量，就好像我们讲：你生病了，不管你这个病毒有多深，重点是你能不能找到解药；你找得到解药，它就能够救拔这个病毒。
我们从阿赖耶识受熏的角度来看修行这件事，你看我们以前在阿赖耶识的熏种，在虚妄的境造了很多的业、熏习了很多的种子，这个种子在唯识学叫虚妄的种子；但是你真实的发菩提心，你在受戒的时候，你缘三宝的境而发起一种誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，这个种子在唯识学叫金刚种子。为什么？因为你所缘的境界是三宝的种子。诸位要知道，一个人受菩萨戒，你要嘛在一个法师的面前受，最低的标准是在佛像的面前受；你如果没有在佛法僧面前受，你说我对一棵树来受菩萨戒，你不可能得戒，你面对的不是一个真实的境，你熏习的种子，你得这个戒体是生灭的，一下子就破坏掉了。所有的戒体要成就，一定要缘真实境的。什么叫真实境呢？就是三宝的境，你这个戒体才会强固的。你说我面对虚空来受菩萨戒，不可能的，不管你怎么发心，你缘的境不是三宝的境是不可以的。
所以，你当初造业的时候，是缘着你心中的一个虚妄性造业；你念佛的时候，是缘三宝的功德，那种真实救拔的功德而念佛：那这个境就有真妄的差别。总而言之，我们念佛的时候，那个信心要建立，你要相信真实能够破除虚妄，你要相信这件事情，破除虚妄这件事情很重要。
我们修行人要做二件事：第一个趋吉，第二个避凶。我认为趋吉这件事情不是很急迫，当然我们不断的修习很多善法，看到大乘经典诸佛菩萨的德行，我们生起好乐，但是我觉得生起善法这件事情不是很急迫；一个初学者避凶很重要，远离灾难这件事情很重要。一个人要远离灾难，你要知道灾难是怎么来的，灾难就是你心中的情绪，就是你六根对六境的时候的第一个念头，那个情绪、那个盲目的念头，那个念头你一定要有克制的力量。当然我们也可以修止观──多贪众生不净观、多嗔众生慈悲观，问题就是你能观的智慧，不净观、慈悲观你不一定修得起来。我告诉大家一个最简单的方法，对治负面的、破坏性的情绪最好的方法，就是不动，印光大师说的：‘心常觉照，不随妄转。’诶，这个不动法门很重要，印光大师讲这句话实在是太殊胜了，他这个法门是来自于《楞严经》的一段话，它有很多对治妄想的方法，其中一个就是不动。
诸位知道，所有的妄想它有一个天敌，就是时间，时间是所有妄想的天敌。你试试看，你打一个妄想，你只要把这个妄想拖过一段时间，你这个妄想自然消失掉、自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想经不起拖的。所以你看世间人讲主动、积极，修行人这四个字不适合，有些是你要远离过失，主动积极绝对是增长过患。一个刚开始修行的人，你有什么念头，你就是不管它，不随妄转。所有的初学者，都是先从否定自己、不随妄转开始；等到把这个妄想离得差不多了，这个时候再开始培养美好的德行，开始修禅定、神通、三昧、陀罗尼，这个时候才开始所谓的修善。如果一个人他连‘不随妄想’这四个字都不知道怎么修行，那你说要避免灾难，那是很困难的。因为你一个妄想起来，你就跟着它走，妄想起来要做什么你就做什么，那就麻烦了。所以我们讲虚妄心它是一种生灭相，我们念佛的心是真实的功德，从真妄的角度来判定强弱。
第二个我们看决定：【在决定者：造罪之时，以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生，譬如十围之索，千夫不制，童子挥剑，须臾两分。】
前面是讲真妄，这个是讲它的强弱。我们造罪的时候，心是有间断的、有终止的，所以我们前面说过：带业往生，你所带的业要带旧业，不能带新业，新业你带不走的。什么叫旧业？就是这个业你已经忏悔了，你已经断相续心了；如果你这个业还一直再造作，这个业就是障道了。也就是说，这个业因为你的忏悔产生间断，而产生终止。
我们在念佛的时候，不是随便就念佛，也不是一时的冲动：我们是长时间的听闻大乘法义，建立了成佛的菩提心；我们长时间听闻净土的教义，对阿弥陀佛生起了归依的心。所以那个时候的心，是无间心，特别的坚定；而且是无后心，念念的相续没有终止：坚定而相续，那个时候才舍命。你想想看，一个坚定而相续的心，面对一个犹豫不决、间断的心跟有终止的心，那当然是善心猛利，所以就能够往生。
以下作一个譬喻，如一个十围的绳索，这个绳索很粗，十个人才能够把它包起来，一千个人都不能使它断裂；但是如果我们能够找到坚定的剑，即使是一个童子，他也没有三昧力，他只是一个散乱心，但问题是他那个是箭，一刀就可以把它两断。所以念佛的时候是一种坚定心、相续心，所以可以往生。
我们作一个归纳，我们每一个人都知道临终的时候要达到一心不乱，在本论当中，把一心不乱作出一个很明确的标准：一心不乱，第一个，它是真实的心，你念佛的时候要缘到真实的功德，你不能说心里面念佛，心中还是想到世间的情感，那你就不是真实的心；你没有缘到真实的功德，第一个你要有真实的出离心、成佛的心。第二个，你要有坚定的心，无间心、无后心。所以说一心不乱的最低标准，就是真实的心跟坚定的心。
这个十念必生，在《净土圣贤录》也有一些公案，我们讲一个最有代表性的例子。唐朝的张善和居士，这个人一生是杀牛的，他父亲是杀牛的，他出生以后也跟着杀牛，杀了一辈子的牛。到了临终的时候，他经常做梦，有十几只牛冲过来，用它的头去撞张善和，所以他每一次都是在恶梦中惊醒。后来有一次撞得实在太厉害了，他感到非常的恐怖，就赶快请他太太去请出家的法师来开示，出家法师就开示净土殊胜的功德，叫他要念佛。这个时候，张善和听闻阿弥陀佛的真实功德以后，在《净土圣贤录》上说，他念不到十声，还不到十声，这个时候他就说：牛去也，佛来也。就走了。牛已经离开了，这业障已经消除了，阿弥陀佛现前了──未满十念。大家会说：他造了一生的杀业，他临终的时候念佛是未满十念，为什么未满十念的念佛，能够把重大的杀业转过来，转成清净的莲华呢？转地狱的火成清净的莲华呢？理由只有二个：第一个，他念佛的时候是用真实的心来念佛，不像我们一般念佛的时候打妄想，你没有用真实的心念佛；第二个，他用坚定的心来念佛，专注、坚定：因为他真实心故、坚定心故，所以他把整个杀业转过来，所以牛就消失了，佛就现前了。诸位看看《净土圣贤录》，唐朝的张善和，这个是标准的临终十念。所以，我们不要以时间的长短来判定业力，应该从本质的真实、虚妄，跟量的坚定、不坚定来判断。好，‘十念必生’的这个问题我们就讨论到这个地方。
我们看第九个：甲九、路远难到、根缺不生疑
乙一、征问这个地方有二个问题，我们看论文就容易清楚：【西方去此十万亿佛刹，凡夫劣弱，云何可到？又《往生论》云：‘女人及根缺，二乘种不生。’既有此教，当知女人及以根缺者，定必不得往生！】
大家都知道净土法门，是一个他力加被的法门，所以它的重点在于佛力要现前，也就是你必须要感应道交。感应道交就牵涉到二个问题：第一个是空间的问题，就是说我们很想跟阿弥陀佛感应道交，但是阿弥陀佛离我们实在太远了，离我们有十万亿佛土这么远，我们凡夫又没有三昧神通，身心劣弱，怎么能够跟十万亿佛土之外的阿弥陀佛感应道交呢？这是第一个问题，距离会不会构成感应的障碍。第二个果报，说我是一个女人，我是一个六根不足卑劣的果报，即使我很虔诚的念佛，也可以感应道交吗？这是第二个，卑劣的果报体是不是影响感应道交。一个是距离的问题，一个是果报的问题，提出二个问题。好，我们先休息十分钟，待会再来回答这个问题。