师子吼菩萨品第十一之六
“善男子，若有不能作如是观，名不修身。
“不修戒者，善男子，若不能观，戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本；如地悉是一切树木所生之本，是诸善根之导首也；如彼商主导众商人，戒是一切善法胜幢；如天帝释所立胜幢，戒能永断一切恶业及三恶道，能疗恶病犹如药树；戒是生死险道资粮；戒是摧结破贼铠仗；戒是灭结毒蛇良咒；戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者，名不修戒。
“不修心者，不能观心，轻躁动转难捉难调，驰骋奔逸如大恶象，念念迅速如彼电光，躁扰不住犹如猕猴，如幻如炎，乃是一切诸恶根本，五欲难满如火获薪，亦如大海吞受诸流，如曼陀山草木滋多；不能观察生死虚妄，耽惑致患如鱼吞钩，常先引导诸业随从，犹如贝母引导诸子；贪著五欲，不乐涅槃，如驼食蜜乃至于死不顾刍草；深著现乐，不观后过，如牛贪苗不惧杖楚，驰骋周遍二十五有，犹如疾风吹兜罗茸；所不应求，求无厌足，如无智人求无热火；常乐生死，不乐解脱，如纴婆虫乐纴婆树；迷惑爱著生死臭秽，犹如狱囚乐狱卒女，亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者，名不修心。
“不修慧者，不观智慧有大势力，如金翅鸟能坏恶业，坏无明闇犹如日光，能拔阴树如水漂物，焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本，佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者，不名修慧。
“善男子，第一义中，若见身、身相、身因、身果、身聚、身一身二、此身彼身、身灭身等、身修修者，若有如是见者，名不修身。善男子，若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一戒二、此戒彼戒、戒灭戒等、戒修修者、戒波罗蜜，若有如是见者，名不修戒。若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一心二、此心彼心、心灭心等、心修修者、上中下心、善心、恶心，若有如是见者，名不修心。善男子，若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一慧二、此慧彼慧、慧灭慧等、上中下慧、钝慧、利慧、慧修修者，若有如是见者，名不修慧。
“善男子，若有不修身、戒、心、慧，如是之人，于小恶业得大恶报。以恐怖故，常生是念：‘我属地狱，作地狱行。’虽闻智者说地狱苦，常作是念：‘如铁打铁、石还打石、木自打木、火虫乐火，地狱之身还似地狱。若似地狱，有何苦事？’譬如苍蝇，为唾所粘不能得出；是人亦尔，于小罪中不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报，转为地狱极重恶果。善男子，如小器水置盐一升，其味醎苦，难可得饮，是人罪业亦复如是。善男子，譬如有人负他一钱，不能偿故，身被系缚多受众苦，是人罪业亦复如是。”
师子吼菩萨言：“世尊，是人何故令现轻报转地狱受？”
佛言：“善男子，一切众生若具五事，令现轻报转地狱受。何等为五？一者、愚痴故，二者、善根微少故，三者、恶业深重故，四者、不忏悔故，五者、不修本善业故。复有五事：一者、修习恶业故，二者、无戒财故，三者、远离诸善根故，四者、不修身戒心慧故，五者、亲近恶知识故。善男子，是故能令现世轻报地狱重受。”
师子吼言：“世尊，何等人能转地狱报现世轻受？”
“善男子，若有修习身、戒、心、慧，如先所说，能观诸法同如虚空，不见智慧，不见智者，不见愚痴，不见愚者，不见修习及修习者，是名智者。如是之人，则能修习身、戒、心、慧，是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业，思惟观察能令轻微，作是念言：‘我业虽重，不如善业。’譬如氎华虽复百斤，终不能敌真金一两；如恒河中投一升盐，水无醎味，饮者不觉；如巨富者，虽多负人千万宝物，无能系缚令其受苦；如大香象，能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是，常思惟言：‘我善力多，恶业羸弱。我能发露忏悔，除罪恶业，能修智慧，智慧力多，无明力少。’如是念已，亲近善友，修习正见，受持读诵书写解说十二部经。见有受持读诵书写解说之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、卧具、病药、华香而供养之，赞叹尊重，所至到处称说其善，不讼其短，供养三宝，敬信方等《大涅槃经》、如来常恒无有变易、一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子，以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。”
师子吼菩萨言：“世尊，若一切业不定得果，一切众生悉有佛性，应当修习八圣道者，何因缘故，一切众生悉不得是大般涅槃？世尊，若一切众生有佛性者，即当定得阿耨多罗三藐三菩提，何须修习八圣道耶？世尊，如此经中说有病人，若得医药及瞻病人随病饮食，若使不得，皆悉除差；一切众生亦复如是，若遇声闻及辟支佛、诸佛菩萨、诸善知识，若闻说法修习圣道，若不遇不闻不修习道，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，譬如日月无有能遮令不得至頞多山边，四大河水不至大海，一阐提等不至地狱；一切众生亦复如是，无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，以是义故，一切众生不须修道，以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提，不以修习圣道力故。世尊，若一阐提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多罗三藐三菩提者，应须修习，以因佛性定当得故，非因修习然后得也。世尊，譬如磁石，去铁虽远，以其力故铁则随著；众生佛性亦复如是，是故不须勤修习道。”
佛言：“善哉！善哉！善男子，如恒河边有七种人，若为洗浴，恐畏寇贼，或为采华，则入河中。第一人者，入水则沉。何以故？羸无势力，不习浮故。第二人者，虽没还出，出已复没。何以故？身力大故则能还出，不习浮故出已还没。第三人者，没已即出，出更不没。何以故？身重故没，力大故出，先习浮故出已即住。第四人者，入已便没，没已还出，出已即住，遍观四方。何以故？重故则沉，力大故还，出习浮则住，不知出处故观四方。第五人者，入已即沉，沉已便出，出已即住，住已观方，观已即去。何以故？为怖畏故。第六人者，入已即去，浅处则住。何以故？观贼近远故。第七人者，既至彼岸，登上大山无复恐怖，离诸怨贼受大快乐。
“善男子，生死大河亦复如是。有七种人畏烦恼贼故，发意欲渡生死大河，出家剃发，身被法服。既出家已，亲近恶友，随顺其教，听受邪法，所谓众生身者即是五阴，五阴者即名五大，众生若死永断五大，断五大故，何须修习善恶诸业？是故当知无有善恶及善恶报，如是则名一阐提也。一阐提者名断善根，断善根故，没生死河不能得出。何以故？恶业重故，无信力故，如恒河边第一人也。善男子，一阐提辈有六因缘，没三恶道不能得出。何等为六？一者、恶心炽盛故，二者、不见后世故，三者、乐习烦恼故，四者、远离善根故，五者、恶业障隔故，六者、亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五？一者、于比丘边作非法故，二者、比丘尼边作非法故，三者、自在用僧鬘物故，四者、母边作非法故，五者、于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五？一者、常说无善恶果故，二者、杀发菩提心众生故，三者、喜说法师过失故，四者、法说非法、非法说法故，五者、为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三？一、谓如来无常永灭，二、谓正法无常迁变，三、谓僧宝可灭坏故。是故常没三恶道中。
“第二人者，发意欲渡生死大河，断善根故，没不能出。所言出者，亲近善友则得信心。信心者，信施施果，信善善果，信恶恶果，信生死苦无常败坏，是名为信。以得信心，修习净戒，受持读诵，书写解说，常乐惠施，善修智慧。以钝根故复遇恶友，不能修习身、戒、心、慧，听受邪法。或值恶时，处恶国土，断诸善根。断善根故常没生死，如恒河边第二人也。
“第三人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，得名为出。信于如来是一切智常恒无变，为众生故说无上道；一切众生悉有佛性，如来非灭，法僧亦尔无有灭坏；一阐提等不断其法终不能得阿耨多罗三藐三菩提，要当远离然后乃得。以信心故，修净戒，修习戒已，受持读诵书写解说十二部经，为诸众生广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，如恒河边第三人也。
“第四人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。得信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，遍观四方。观四方者，四沙门果。如恒河边第四人也。
“第五人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于慧施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即便前进。前进者谓辟支佛，虽能自渡，不及众生，是名为去，如恒河边第五人也。
“第六人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，获得信心，得信心故名之为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即复前进遂到浅处，到浅处已即住不去。住不去者所谓菩萨，为欲度脱诸众生故住观烦恼，如恒河边第六人也。
“第七人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，获得信心，得信心已是名为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即便前进，既前进已得到彼岸，登大高山离诸恐怖，多受安乐。善男子，彼岸山者，喻于如来；受安乐者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。
“善男子，是恒河边如是诸人，悉具手足而不能渡。一切众生亦复如是，实有佛宝、法宝、僧宝，如来常说诸法要义，有八圣道、大般涅槃，而诸众生悉不能得。此非我咎，亦非圣道众生等过，当知悉是烦恼过恶。以是义故，一切众生不得涅槃。善男子，譬如良医知病说药，病者不服，非医咎也。善男子，如有施主，以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不见道路，非日过也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不饮，非水咎也。善男子，譬如大地，普生果实平等无二，农夫不种，非地过也。善男子，如来普为一切众生广开分别十二部经，众生不受，非如来咎。善男子，若修道者，即得阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子，汝言众生悉有佛性，应得阿耨多罗三藐三菩提，如磁石者。善哉！善哉！以有佛性因缘力故，得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者，是义不然。善男子，譬如有人行于旷野，渴乏遇井，其井幽深，虽不见水，当知必有，是人方便求觅罐绠汲取则见；佛性亦尔，一切众生虽复有之，要须修习无漏圣道然后得见。善男子，如有胡麻则得见油，离诸方便则不得见，甘蔗亦尔。善男子，如三十三天、北郁单越，虽是有法，若无善业神信道力则不能见，地中草根及地下水，以地覆故，众生不见；佛性亦尔，不修圣道，故不得见。
“善男子，如汝所说，世有病人，若遇瞻病、良医、好药、随病饮食，及以不遇，悉得差者。善男子，我为六住诸菩萨等说如是义。善男子，譬如虚空，于诸众生非内非外，非内外故亦无挂碍，众生佛性亦复如是。善男子，譬如有人财在异方，虽不现前随意受用，有人问之则言我许。何以故？以定有故。众生佛性亦复如是，非此非彼，以定得故言一切有。善男子，譬如众生造作诸业，若善若恶，非内非外，如是业性非有非无，亦复非是本无今有，非无因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受，时节和合而得果报；众生佛性亦复如是，亦复非是本无今有，非内非外、非有非无、非此非彼、非余处来、非无因缘，亦非一切众生不见，有诸菩萨时节因缘和合得见。时节者，所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道，于诸众生得平等心，尔时得见，不名为作。
“善男子，汝言如磁石者，是义不然。何以故？石不吸铁。所以者何？无心业故。善男子，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏，无有作者，无有坏者。善男子，犹如猛火不能焚薪，火出薪坏名为焚薪。善男子，譬如葵藿随日而转，而是葵藿亦无敬心，无识无业，异法性故而自回转。善男子，如芭蕉树因雷增长，是树无耳、无心意识，异法有故异法增长，异法无故异法灭坏。善男子，如阿叔迦树，女人摩触，华为之出，是树无心，亦无觉触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。善男子，如橘得尸，果则滋多，而是橘树无心无触，异法有故异法滋多，异法无故异法灭坏。善男子，如安石榴，塼骨粪故，果实繁茂，安石榴树亦无心触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。善男子，磁石吸铁亦复如是，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子，无明不能吸取诸行，行亦不能吸取识也，亦得名为无明缘行，行缘于识。有佛无佛，法界常住。
“善男子，若言佛性住众生中者。善男子，常法无住，若有住处即是无常。善男子，如十二因缘无定住处，若有住处，十二因缘不得名常；如来法身亦无住处，法界、法入、法阴、虚空悉无住处，佛性亦尔，都无住处。善男子，譬如四大，力虽均等，有坚、有热、有湿、有动、有重、有轻、有赤、有白、有黄、有黑，而是四大亦无有业，异法界故各不相似；佛性亦尔，异法界故时至则现。善男子，一切众生不退佛性故名之为有，阿毗跋致故，以当有故，决定得故，定当见故，是故名为一切众生悉有佛性。
“善男子，譬如有王告一大臣：‘汝牵一象以示盲者。’尔时，大臣受王敕已，多集众盲，以象示之。时彼众盲各以手触，大臣即还而白王言：‘臣已示竟。’尔时，大王即唤众盲，各各问言：‘汝见象耶？’众盲各言：‘我已得见。’王言：‘象为何类？’其触牙者即言象形如芦菔根，其触耳者言象如箕，其触头者言象如石，其触鼻者言象如杵，其触脚者言象如木臼，其触脊者言象如床，其触腹者言象如瓮，其触尾者言象如绳。善男子，如彼众盲不说象体亦非不说，若是众相悉非象者，离是之外更无别象。善男子，王喻如来正遍知也，臣喻方等《大涅槃经》，象喻佛性，盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已，或作是言：‘色是佛性。何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相。如来色常，如来色者常不断故，是故说色名为佛性。譬如真金，质虽迁变，色常不异，或时作钏、作钗、作盘，然其黄色初无改易；众生佛性亦复如是，质虽无常而色是常。以是故说色为佛性。’或有说言：‘受是佛性。何以故？受因缘故获得如来真实之乐。如来受者，谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常，然其次第相续不断，是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千万世无有改易，众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。’又有说言：‘想是佛性。何以故？想因缘故获得如来真实之想。如来想者，名无想想。无想想者，非众生想，非男女想，亦非色受想、行识想，非想断想。众生之想虽复无常，以想次第相续不断，故得如来常恒之想。善男子，譬如众生十二因缘，众生虽灭而因缘常，众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。’又有说言：‘行为佛性。何以故？行名寿命，寿因缘故，获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常，而寿次第相续不断，故得如来真实常寿。善男子，譬如十二部经，听者说者虽复无常，而是经典常存不变。众生佛性亦复如是，以是故说行为佛性。’又有说言：‘识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常，而识次第相续不断，故得如来真实常心。如火热性，火虽无常，热非无常，众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。’又有说言：‘离阴有我，我是佛性。何以故？我因缘故，获得如来八自在我。’有诸外道说言：‘去来见闻悲喜语说为我。’如是我相虽复无常，而如来我真实是常。善男子，如阴、入、界，虽复无常而名是常，众生佛性亦复如是。善男子，如彼盲人各各说象，虽不得实，非不说象；说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。善男子，是故我说众生佛性，非色不离色，乃至非我不离我。
“善男子，有诸外道，虽说有我而实无我。众生我者即是五阴，离阴之外，更无别我。善男子，譬如茎叶须台合为莲华，离是之外，更无别华，众生我者亦复如是。善男子，譬如墙壁草木和合名之为舍，离是之外，更无别舍；如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林，离是之外，更无别林；譬如车兵、象马步兵和合为军，离是之外，更无别军；譬如五色杂线和合名之为绮，离是之外，更无别绮；如四姓和合名为大众，离是之外，更无别众；众生我者亦复如是，离五阴外，更无别我。善男子，如来常住则名为我，如来法身无边无碍，不生不灭，得八自在，是名为我。众生真实无如是我及以我所，但以必定当得毕竟第一义空，故名佛性。
“善男子，大慈大悲名为佛性。何以故？大慈大悲，常随菩萨如影随形，一切众生必定当得大慈大悲，是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性，佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故？菩萨摩诃萨若不能舍二十五有，则不能得阿耨多罗三藐三菩提；以诸众生必当得故，是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜；一切众生必定当得大信心故，是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故？以一子地因缘故，菩萨则于一切众生得平等心；一切众生必定当得一子地故，是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故？以第四力因缘故，菩萨则能教化众生；一切众生必定当得第四力故，是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故？以因缘故，如来常住；一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名四无碍智，以四无碍因缘故说字义无碍，字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名顶三昧，以修如是顶三昧故，则能总摄一切佛法，是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足，虽见佛性而不明了；一切众必定得故，是故说言一切众生悉有佛性。善男子，我若说色是佛性者，众生闻已则生邪倒，以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱，是故不说色是佛性，乃至说识亦复如是。
“善男子，若有众生了佛性者则不须修道，十住菩萨修八圣道少见佛性，况不修者而得见耶？善男子，如文殊师利诸菩萨等，已无量世修习圣道了知佛性，云何声闻、辟支佛等能知佛性？若诸众生欲得了了知佛性者，应当一心受持读诵、书写解说、供养恭敬、尊重赞叹是涅槃经。见有受持乃至赞叹如是经者，应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，兼复赞叹礼拜问讯。善男子，若有已于过去无量无边世中，亲近供养无量诸佛深种善根，然后乃得闻是经名。善男子，佛性不可思议，佛法僧宝亦不可思议，一切众生悉有佛性而不能知，是亦不可思议，如来常乐我净之法亦不可思议，一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思议。”
师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，一切众生能信如是《大涅槃经》不可思议者。世尊，是大众中有八万五千亿人，于是经中不生信心。是故有能信是经者，名不可思议。”
“善男子，如是诸人于未来世，亦当定得信是经典，见于佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。”
师子吼言：“世尊，云何不退菩萨自知决定有不退心？”
佛言：“善男子，菩萨摩诃萨当以苦行自试其心。日食一胡麻，经一七日，粳米、绿豆、麻子、粟糜及以白豆亦复如是，各一七日。食一麻时，作是思惟：‘如是苦行，都无利益；无利益事，尚能为之，况有利益而当不作？于无利益，心能堪忍，不退不转，是故定得阿耨多罗三藐三菩提。’如是等日修苦行时，一切皮肉消瘦皱减，如断生瓠置之日中，其目欠陷如井底星，肉尽肋出如朽草屋，脊骨连现如重线砖，所坐之处如马蹄迹，欲坐则伏，欲起则偃。虽受如是无利益苦，然不退于菩提之心。
“复次，善男子，菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故，乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草。若能不惜是身命者，如是菩萨自知必定有不退心：‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’复次，菩萨为法因缘，剜身为灯，氎缠皮肉，酥油灌之，烧以为炷。菩萨尔时受是大苦，自呵其心而作是言：‘如是苦者于地狱苦，百千万分未是一分。汝于无量百千劫中受大苦恼，都无利益。汝若不能受是轻苦，云何而能于地狱中救苦众生？’菩萨摩诃萨作是观时，身不觉苦，其心不退不动不转。菩萨尔时应深自知：‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’善男子，菩萨尔时具足烦恼未有断者，为法因缘能以头目髓脑手足血肉施于众生，以钉钉身，投岩赴火。菩萨尔时，虽受如是无量众苦，若心不退不动不转。菩萨当知：‘我今定有不退之心，当得阿耨多罗三藐三菩提。’
“善男子，菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼，愿作粗大畜生之身，以身血肉施于众生。众生取时，复生怜愍，菩萨尔时闭气不喘示作死相，令彼取者不生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身，终不造作畜生之业。何以故？善男子，菩萨既得不退心已，终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者，以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中，以咒力故即时相现，或语、或喜、或瞋、或骂、或啼、或哭，菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨受熊身时，常为众生演说正法；或受迦宾阇罗鸟身，为诸众生说正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊身、猕猴、白鸽、金翅鸟、龙蛇之身，受如是等畜生身时，终不造作畜生恶业，常为其余畜生众生演说正法，令彼闻法，速得转离畜生身。故菩萨尔时，虽受畜生身，不作恶业，当知必定有不退心。
“菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生，作龟鱼身无量由延，复作是愿：‘愿诸众生取我肉时，随取随生，因食我肉离饥渴苦，一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。’菩萨发愿：‘若有因我离饥渴者，未来之世速得远离二十五有饥渴之患。’菩萨摩诃萨受如是苦心不退者，当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。
“复次，菩萨于疾疫世见病苦者，作是思惟：‘如药树王，若有病者，取根、取茎、取枝、取叶、取华、取果、取皮、取肤，悉得愈病。愿我此身亦复如是，若有病者闻声触身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。愿诸众生食我肉时，不生恶心，如食子肉。我治病已常为说法，愿彼信受，思惟转教。’复次，善男子，菩萨具足烦恼虽受身苦，其心不退不动不转，当知必定得不退心，成阿耨多罗三藐三菩提。
“复次，善男子，若有众生为鬼所病，菩萨见已即作是言：‘愿作鬼身、大身、健身、多眷属身，使彼闻见，病得除愈。’菩萨摩诃萨为众生故，勤修苦行，虽有烦恼不污其心。
“复次，善男子，菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜，亦不求于六波罗蜜果。修行无上六波罗蜜时，作是愿言：‘我今以此六波罗蜜施一切众生，一一众生受我施已，悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行，受诸苦恼。当受苦时，愿我不退菩提之心。’善男子，菩萨摩诃萨作是愿时，是名不退菩提之相。
“复次，善男子，菩萨摩诃萨不可思议。何以故？菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过，观大涅槃有大功德，为诸众生处在生死，受种种苦，心无退转，是名菩萨不可思议。
“复次，善男子，菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍，实不受恩而常施恩，虽施于恩而不求报，是故复名不可思议。
“复次，善男子，或有众生为自利益修诸苦行；菩萨摩诃萨为利他故修行苦行，是名自利，是故复名不可思议。
“复次，菩萨具足烦恼，为坏怨亲，所受诸苦修平等心，是故复名不可思议。
“复次，菩萨若见诸恶不善众生，若诃责、若软语、若驱摈、若舍之，有恶性者现为软语，有憍慢者现为大慢，而其内心实无憍慢，是名菩萨方便不可思议。
“复次，菩萨具足烦恼，少财物时而求者多，心不迮小，是名菩萨不可思议。
“复次，菩萨于佛出时知佛功德，为众生故，于无佛处受边地身，如盲、如聋、如跛、如躄，是名菩萨不可思议。
“复次，菩萨深知众生所有罪过，为度脱故，常与共行，虽随其意，罪垢不污，是故复名不可思议。
“复次，菩萨了了知见无众生相，无烦恼污，无修习道离烦恼者，虽为菩提无菩提行，亦无成就菩提行者，无有受苦及破苦者，而亦能为众生坏苦行菩提行，是故复名不可思议。
“复次，菩萨受后边身处兜率天，是亦名为不可思议。何以故？兜率陀天欲界中胜，在下天者其心放逸，在上天者诸根闇钝，是故名胜。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身。一切菩萨毁呰诸有，破坏诸有，终不造作兜率天业受彼天身。何以故？菩萨若处其余诸有，亦能教化成就众生，实无欲心而生欲界，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天，有三事胜：一者、命，二者、色，三者、名。菩萨摩诃萨实不求于命、色、名称，虽无求心而所得胜。菩萨摩诃萨深乐涅槃，然有因缘亦胜，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天，而诸天等于菩萨所，终不生于瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩萨于天亦不憍慢，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业，而于彼天毕竟寿命，是名命胜。亦无色业而妙色身光明遍满，是名色胜。菩萨摩诃萨处彼天宫，不乐五欲，唯为法事，是故名称充满十方，是名名胜，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨下兜率天，是时大地六种震动，是故复名不可思议。何以故？菩萨下时，欲、色诸天悉来侍送，发大音声赞叹菩萨，以口风气故令地动。复有菩萨人中象王，人中象王名为龙王，龙王初入胎时，有诸龙王在此地下或怖或喜，是故大地六种震动，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时，知父知母，不净不污，如帝释髻青色宝珠。是故复名不可思议。
“善男子，《大涅槃经》亦复如是，不可思议。善男子，譬如大海有八不思议。何等为八？一者、渐渐转深，二者、深难得底，三者、同一醎味，四者、潮不过限，五者、有种种宝藏，六者、大身众生在中居住，七者、不宿死尸尸，八者、一切万流大雨投之不增不减。善男子，渐渐转深有三事。何等三？一者、众生福力，二者、顺风而行，三者、河水入故。乃至不增不减亦各有三。是大涅槃微妙经典亦复如是，有八不思议：
“一者、渐渐深。所谓优婆塞戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果，是涅槃经说如是等法是名渐渐深，是故此经名渐渐深。
“二者、深难得底。如来世尊不生不灭，不得阿耨多罗三藐三菩提，不转法轮，不食不受，不行惠施，是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性，佛性非色不离于色，非受想行识乃至不离于识，是常可见，了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼，亦无住处，虽无烦恼不名为常，是故名深。复有甚深，于是经中，或时说我、或说无我，或时说常、或说无常，或时说净、或说不净，或时说乐、或时说苦，或时说空、或说不空，或说一切有、或说一切无，或说三乘、或说一乘，或说五阴即是佛性、金刚三昧及以中道、首楞严三昧、十二因缘、第一义空。慈悲平等于诸众生，顶智信心知诸根力，一切法中无挂碍智，虽有佛性不说决定，是故名深。
“三者、一味。一切众生同有佛性，皆同一乘，同一解脱，一因一果，同一甘露，一切当得常乐我净，是名一味。
“四者、潮不过限。如是经中制诸比丘，不得受畜八不净物。若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典，宁失身命，终不犯之，是名潮不过限。
“五者、有种种宝藏。是经即是无量宝藏。所言宝者，谓四念处、四正勤、四如意分、五根、五力、七觉分、八圣道分、婴儿行、圣行、梵行、天行、诸善方便、众生佛性、菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德、六波罗蜜、无量三昧、无量智慧，是名宝藏。
“六者、大身众生所居住处。大身众生者谓佛菩萨，大智慧故名大众生，大身故，大心故，大庄严故，大调伏故，大方便故，大说法故，大势力故，大徒众故，大神通故，大慈悲故，常不变故，一切众生无挂碍故，容受一切诸众生故，是名大身众生所居之处。
“七者、不宿死尸。死尸者，谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等，非法说法，法说非法，受畜八种不净之物，佛物僧物随意而用，或于比丘、比丘尼所作非法事，是名死尸。是涅槃经离如是等，是故名为不宿死尸。
“八者、不增不减。无边际故，无始终故，非色故，非作故，常住故，不生灭故，一切众生悉平等故，一切法法性同一性故，是名无增减。
“是故此经如彼大海，有八不思议。”