三律仪会第一之二
“复次，迦葉，当于尔时，有人诈现修菩萨行，便自显扬，生于放逸。生放逸已，谓胜独觉及阿罗汉，住于非理，名不可治，当堕恶趣。
“复次，迦葉，未来有人，住于非业作非业故，取众生相为说法故，处处游行唯修似行，极似布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜，炽盛流布。若有如实说是经者，则为他人憎嫌舍弃；于是经中，起邪见想。是愚痴人不知此经呵责破戒。迦葉，当于尔时，皆为贼行之所秽污。是故彼人不思己过，能甚破坏正等菩提；由覆藏故怀羞而谤无上佛果。
“复次，迦葉，当尔之际，不随顺僧，不知恩报，而行开发。云何开发？谓开发他心，如来说彼数以语言诳惑他故，招致饮食。迦葉，当于尔时，不护语言，诃毁如来别解脱戒；复与不护语人同其事业，不摄威仪住不净处，为住不净处者说诸法门。此法渐当为人轻贱，如是渐渐多有女人弃舍丈夫入于寺舍，为闻法故而便就坐。时有比丘，即为宣说相似涅槃。迦葉，我观尔时，有五百数非法之门，不修行人常当随顺，五百烦恼悉无所减，诸有所为与俗无别，当有如是大可畏事！而复于中希望利益，是故求菩提者，不应亲近诸比丘尼，亦不应行如是之行；常当舍离一切交游；应一切时舍诸利养，受行乞食；舍所爱服，受粪扫衣；弃舍一切楼阁、房宇、床铺、卧具，应住溪涧、岩窟、树下；舍离一切病缘医药、资具所须，依陈弃药；知诸众生昔为亲属，行大慈心，常应忍受捶打呵骂，终不捶打毁骂他人；舍离一切知友、施主、诸眷属家，应当随顺自业行智；不应同彼在家俗人，常应顺奉波罗提木叉教。
“迦葉，世若有人于别解脱起违背想，则为于佛力、无所畏而生违背。彼若于佛力、无所畏生违背者，则于去来、现在诸佛而生违背，由此未来所受异熟无量大苦。假使三千大千世界一切众生受地狱苦，比前众生所受苦毒，百分不及一，千分不及一，百千俱胝乃至算数譬喻、优波尼沙昙分亦不及一。若欲远离如是苦恼，应当远离如是种类恶行比丘，纵远相去千踰缮那，亦应遥避，何况近耶！若但闻名，尚应弃舍，何况见闻而不远离？是故应当亲近一法。何等一法？谓一切法悉无所有。若得诸法无所有忍，则不亲近供养承事如是恶人。是人复应亲近二法。云何为二？谓求诸法本无所有，及求诸法性，而亦不应起于求心。应云何求？如所求者都不可得，不可得中不应起无所得心犹如邪见；如是离一切三界心顺菩提行，离一切相心顺菩萨行。菩萨行者，谓前所说为菩萨行。是故闻此法已，应舍离之，则于来世亲得奉事弥勒世尊，心不贡高，亦不卑劣，作是唱言：‘快哉安乐！我得解脱魔之罥网及诸恶趣。’
“迦葉，若于后时闻是经典，不惊不怖，及见己身于中随顺，复能发心受持此教，佛知是人定当守护我之正法。迦葉，譬如长者财宝无量，子于家中，乃至见一盛水之器，起父财想。彼于异时，其父丧亡，资财散失，忽见其器，寻自念言：‘是我父物。’将置身边，或时藏举。迦葉，当于尔时，诸比丘辈亦复如是，闻此经已，作是念言：‘此是如来柔软微妙大梵音声之所演说。’复有比丘闻已诽谤，持法比丘作如是言：‘此最真实，如来所说。’彼持法者，人众微少，住处劣弱，将如是经昼夜藏举，极遭诽谤。如是等人，我亦知见，悉皆付嘱弥勒世尊。于最后时，当为卫护如来法城，次后当为无碍大施。
“复次，迦葉，若善男子闻是法已，随其智慧而修行之，成就深信正见众生，于当来世遇弥勒佛，初会之中具修梵行；于最后时，亦当卫护如来法城。迦葉，我今普观，乃至不见一人不亲近我。于当来世五十年中，闻是经典不生诽谤，则能受持读诵之者，无有是处。若于此时，得见我身，及以奉事供养之者，彼于来世五十年中，当得读诵受持是经，不待于我叹其功德。彼等自成一切智智同一体时，随念于我，心生欢喜，作如是言：‘希有奇特释迦牟尼佛，善能摄受护念我等。’是故，迦葉，应学此法。学此法者，随所乐求一切功德皆不难证。”
尔时，大迦葉白佛言：“世尊，我已究竟无复志求，于此法中，退于阿耨多罗三藐三菩提。我于是中极为知足，终不能成一切智智。世尊，无上菩提是希有事，于我声闻难为证得。”
佛告大迦葉言：“我不为汝说，然今因汝为他敷演。汝今勿于如是大事而生疑惑，汝等亦当速证无上正等菩提。
“复次，迦葉，若诸众生成渴法心，成求法心，渐次皆证无上菩提。既证得已，为断一切希求心故，与诸众生宣说正法。迦葉，菩萨应当成就四法发大精进。何等为四？云何精进？所谓不求色、受、想、行、识，求无漏法，谓无地界，无水、火、风界，不说地界，不说水、火、风界，所有言说悉名表示，是表示法皆非实有。菩萨不应取表示法以为坚实。”
时，大迦葉白佛言：“世尊，我等于如来所实无疑惑。若他问言：‘是表示法非真实者，佛之音声言说表示为虚妄耶？’若有此问，当云何答？”
佛告大迦葉言：“于未来世有诸比丘，不修身戒，心不识义理，瞋恚炽盛，言辞粗犷，于是经典不能受持如法读诵。何以故？彼住色、受、想、行、识生心故。未来比丘，住是经典表示法中，如住色、受、想、行、识生故。复有一类诸比丘等，住在家法，于胜义谛无复志求。如生盲人以金华鬘冠饰其首，而不自见；当于尔时，诸比丘辈亦复如是，闻是等经言说文字，尚不受持，况复能入所修胜义？譬如幼童若男若女，为大丈夫之所诃叱，此幼男女于后异时，闻是人名惊恐怖畏；当于尔时，诸比丘等亦复如是，闻此等经如实说过，知已不悔，乐好衣服，反于是经而生怖畏。迦葉，如系虾蟆在猕猴手，而此猕猴面不回顾；当于尔时，诸比丘等亦复如是，闻此等经违背不顾，不住其前。迦葉，譬如野干为狗所逐，走趣冢间、窟穴、深坑；当于尔时，诸比丘辈亦复如是，闻说此经如野干走。野干走者，谓犯禁戒，诽谤是经，闻是经已退道还家，驰求欲境趣向女人，趣于斗诤、喧杂、医术及以断事，而于其中多犯禁戒。我说此等，如趣冢间；身坏命终堕于恶趣，如趣窟穴；驰骋剑叶、刀刃、枪林诸大地狱，如趣深坑。迦葉，当于尔时，诸比丘辈成就如是野干之法，不能悟入如是等经；但能毁谤，称扬过失，身坏命终堕大地狱。
“复次，迦葉，若有比丘作如是言：‘若表示法非真实者，如来言说亦非实耶？’彼若说言：‘佛之表示名为真实，诸表示法亦应名实。’有智比丘应问之曰：‘大德今者，为执何事？为执空耶？为表示耶？’彼若说言：‘我执表示。’应报之曰：‘汝即是佛。何以故？汝有言说表示法故。’彼若说言：‘我执于空。’应问彼言：‘当为我说，执何等空？’何以故？不可言说，名之为空。若执表示以为空者，或于我、我所、众生、寿者，非空执空。又问彼言：‘汝意云何？乐一切法空不？’彼若答言：‘我不喜乐一切法空。’智者言曰：‘汝久忘失沙门释子。何以故？佛说一切空无我故，不说有我、众生、寿者、数取趣故。’彼若说言：‘一切法空，我乐空性。’应语彼言：‘汝心尚乐一切法空，况复如来应正等觉！复次，尊者，为眼是如来？耳、鼻、舌、身、意是如来？’彼若说言：‘眼是如来，耳、鼻、舌、身、意是如来。’应语彼言：‘汝于今者，亦是如来。’彼若说言：‘眼非如来，耳、鼻、舌、身、意亦非如来。’应语彼言：‘仁者，汝作是言，眼表示非如来，乃至意表示非如来，即非表示是如来也。我于此处岂不悟耶？’彼若说言：‘眼非如来，亦不离眼而有如来；乃至意非如来，亦不离意而有如来。’应语彼言：‘如来所说十二处有，谓眼处、色处乃至意处、法处，此即众生及众生名字。仁者，为眼是如来、非如来耶？乃至法是如来、非如来耶？’彼若答言：‘眼是如来，乃至法是如来。’应告之曰：‘如仁者言，一切众生及山林大地应是如来。’彼若答言：‘眼非如来，乃至意非如来。’复应告曰：‘如仁者言，如来即法及以非法。’彼若说言：‘色非如来，乃至法非如来。’应告彼言：‘若如是者，岂以非法为如来乎？’彼若说言：‘即以非法以为如来。’应告之曰：‘若如是者，所有众生，不孝父母，不敬沙门、婆罗门及诸尊宿，杀害生命，犯不与取，行欲邪行，虚诳离间，粗恶杂秽，贪瞋邪见，应是如来。’彼若说言：‘非非法而是如来。’应告之曰：‘非法非非法应是如来。若非法非非法是如来者，则无表示。仁者，无可表示是如来耶？’迦葉，应当如是折伏愚人。我不见有世间人天，能与如是如法说者而共对论。唯除瞋恚、愚痴之人不堪忍者，虽为开示不生信心，毁呰空法，弃舍而去。
“迦葉，汝等应当受持是经。于未来世，有诸比丘持是经者，当得三名而为表示。何等为三？谓说断灭，无物无蕴及无恭敬。当尔之时，如是经典为他诽谤。汝观尔时，不恭敬佛，不恭敬法，但依表示名字语言，虚荷僧名而无实德。虽称佛号，于他开示而不能解，云何可得瞻奉如来？虽说佛法，而不能知如来意趣，云何得名为善说法？四双八辈是佛弟子，声闻之僧但知其名，于彼功德不知其义，不能领受依名实德。为于衣服、饮食、卧具、病药缘故，毁谤于法。菩萨于中应勤精进，于是等经，深生希有乐欲之心，受持读诵。何以故？是人来世为护法城。迦葉，我念过去九十一劫空无法时，如是等经不复流布。又念过去超于千劫，有佛出世，号休息热恼，住世八万四千劫，成熟菩萨，利益世间。又念过去，复有如来，号无边力，住世二十亿劫，于二十亿劫行菩萨道，然后证阿耨多罗三藐三菩提。迦葉，汝观于佛，修习几何难作之行，摄诸众生！
“复次，迦葉，劫浊尽世，我等不应轻贱己身。何以故？于劫浊中，乃至一人能于我所信解此法，甚为希有！一切众生不持刀杖追逐我等，亦为希有！何以故？此法即是善丈夫法，谓于诸行为无行想，难了知故。若有我见、众生见、命见、数取趣见、有见，若依诸蕴起于戒见，若多闻见、佛见、法见、涅槃见，若有起于涅槃见者，如来悉知见为邪见。何以故？佛于涅槃而无分别，亦无所得。若于涅槃起于分别及有所得，如来尽说名为邪见。若邪见者则名无智，若无智者名为损害，若损害者名曰愚夫。名愚夫者，于大菩提则无乐欲，乃至远离生天胜道。
“迦葉，于未来世当有比丘，年纪二十、三十、四十乃至百岁，为老所侵，庄严衣服；虽剃须发毁坏威仪，老病衰朽无有威光，趣向邪法。临命终时，由罪意乐之所障蔽，熟思已犯，懈怠不修，而于三处示现证得。何等为三？或矫现威仪，或复诈现修持净行，或举手自称言：‘我无与等。’以此三处示现有证。斯人咸堕增上慢中，临命终时，心生追悔；既命终已，生地狱中。是故，迦葉，我今分明宣告汝等：我为汝等真善知识，乐欲利益，哀愍汝辈，不令于后受大热恼，如慕理迦、畔地迦、波利婆罗理迦受诸苦毒。
“迦葉，我终不听执著我见、众生见、寿者见、补特伽罗见者，于我法中而得出家。我若不许强出家者，皆为是贼，食重信施，亦不成就真比丘戒。迦葉，宁当绝食至于六日，不于我法得出家已，食重信施，起于我见、众生、寿者、数取趣见乃至涅槃见。是故菩萨应发精勤，不应执著我、众生、寿、数取趣见、有见、涅槃见，为断一切见故，应当说法。
“迦葉，如是等经，我今付嘱诸菩萨等。何以故？彼等意乐同于我故。若彼意乐同于我者，是我伴侣。我伴侣者，则便堪能受我付嘱。”
尔时，世尊而说颂曰：
“众苦所逼迫，都无能救护，
唯除世导师，无有戏论者。
诸苦恼众生，修下劣邪道，
渐增诸欲贪，由斯堕恶趣。
无导无救护，住之险旷远，
趣向邪道中，终无安隐处。
譬如人持财，求利行远道，
于中群贼起，劫尽诸赀财；
失财已空归，为利增热恼，
所贷他人财，被债倍生苦。
斯等亦如是，为法故出家，
本所持法财，白业皆销灭；
唯净剃须发，愚堕诸见中，
执著我众生，补特伽罗想。
说空法比丘，不著数取趣，
于此起谤心，速堕于地狱。
以瞋恚因缘，递互相诽谤，
自犯畏人知，妄宣他过失。
身恶及口恶，意业多谀谄，
颠倒随见流，斯人生恶趣。
造诸恶业已，速疾往三塗，
众苦所烧燃，无能救护者。
未来有比丘，卒暴多瞋恚，
逼恼诸出家，趣向菩提者。
此诸可畏众，诽谤如是经，
不复能信受，释师子之教。
互起瞋恚心，递共相苦切，
更相扬过失，恶名遍十方。
虚加恶唱他，于己便生耻，
柔和者劣弱，邪友势力增，
是知正法衰，恶人多势力。
我之所爱子，谓诸善比丘，
应趣向余方，往求安隐处，
从恶得解脱，于此起悲心。
宜于是经中，当自审思念，
佛有如是教，当乐住余方。
正法灭坏时，柔和者难得，
相随俱往诣，如来称叹所。
或有言此处，可离不可居，
当诣大仙人，得大菩提地。
复有称仁者，汝实善为言，
绕塔以求真，是名世尊教。
宁当至于彼，悦意菩提地，
不可恒此居，没于瞋迫所。
比丘当诣彼，为我故应行，
见佛所游方，昔曾安止处，
经行宴坐地，若石及空闲，
集已共咨嗟，为之数啼泣！
言是彼大仙，经行受用处，
昔日曾游止，转无上法轮，
有为悉无常，我等今不见。
人及非人等，天龙皆会集，
善化令欢喜，何乃见空虚！
时往道场中，最胜菩提地，
同来集会已，当如理思惟。
世尊于是处，成无上佛果，
惊怖恶魔军，犹如野干众。
是为道场地，大觉所端居，
过去及未来，一切诸佛座。
安处大雄尊，亿天所敬礼，
七日跏趺坐；谛视菩提树，
瞻观供养毕；次往鹿林中，
言此转法轮，声闻于梵世。
彼诸比丘等，当为数悲啼！
为欲调五人，导师来至此，
五人初见佛，各起忧恼心，
立制自相要，我等勿为起。
时大悲世尊，哀愍群生类，
为五比丘说，甘露果时成。
礼转法轮方，心悲数啼泣！
次往涅槃处，感佛最后身，
于此双林下，利益群生类，
碎身分支节，于兹般涅槃。
呜呼大圣尊，释迦大寂灭，
今但闻其名，惜哉我不见！
大师复于此，最后度善贤，
能以智先知，此为最后度。
或修时寿尽，或发趣命终，
或修己身亡，彼皆生善趣。
从于彼时后，深广法沉沦，
持戒毁禁人，皆当得供养，
受他重信施，速堕恶趣中。
汝观诸比丘，有如是差别，
智者修虽后，速受人天身。
是等照世灯，怜愍世间者，
大智诸菩萨，慈心利众生，
常作勤修事，勇跃心欢喜，
当成大觉尊；亦逢事弥勒，
供养彼如来，众中蒙授记，
随心所忆念，为彼大威神。
我说诚实言，安慰如是辈，
彼虽不见佛，而与见佛同。
我昔求菩提，礼敬于诸佛，
若诸女人等，趣无上菩提，
我及无量佛，皆当安慰彼，
速成男子身，得见于弥勒，
供养彼如来，所求悉如意。
应学诸智者，净信而出家，
坚固乐欲心，多闻学持戒，
于弥勒佛前，得受其记莂。
是故闻胜利，起信修善贤，
安住坚固心，摄诸众生类。
谁于如是处，求而不得之？
有慧及精勤，菩提不难证！
修习慈悲念，舍离谄曲心，
常乐在空闲，是则菩提道。
若人于是法，空说不能行，
众皆礼敬之，此为可畏贼。
若人为饮食，及诸利养事，
受持正法门，互共相传说，
斯恶活命人，名为空过世，
于此舍人身，恶趣受众苦。
或于佛法内，假名为比丘，
诽谤于契经，善说解脱禁，
言我具弘宣，所有木叉教，
虽为比丘像，终失人天身。
若诽谤人天，及毁一切智，
如是谤法人，得罪复过彼。
善防身语意，令不起诸恶，
能除此三行，必当得涅槃！”
“复次，迦葉，如来灭后，昔于佛所深种善根诸比丘等，悉般涅槃；具胜意乐诸众生类，命终复尽。后五十岁正法灭时，当有比丘性怀贪著，猛利贪欲映蔽其心，乐离间语毒害于他，言词粗犷惨励颦蹙，住三法中。何等为三？所谓医道、贩易、亲近女人。住此三法，退失四事。何等为四？谓退戒蕴、善趣、果证、如实见佛。由退此四，复成四法，不生厌离，炽盛增长。云何为四？所谓嫉妒增长炽盛；瞋恚恶心增长炽盛；耽著种族增长炽盛；贪著饮食，积聚众味，爱乐衣服，映蔽心故置之箧笥，专行此事以为常业。于沙门法空无所获，亦不发生沙门证道，闻是等经当堕四处。何等为四？谓堕谤法，佛所不许而反说之，独为女人宣说法要，毁谤如来别解脱戒。闻是等经转加坏法，而堕生长恶业之中。
“迦葉，譬如恶狗，以苦胆灌鼻。于意云何？彼狗倍生凶恶心不？”
迦葉白佛言：“世尊，如是，如是。”
佛告迦葉：“彼等恶人，犹如恶狗及毗舍遮，见有比丘住净意乐持是法者、说是法者、住于真实少欲之者、叹少欲者，于是人所不生欢喜而起厌背，心怀怯劣复生热恼。以其瞋恚障蔽心故，作是念言：‘我等住在非时非处，于非时中而为他人轻毁我等。’是故闻说如是等经，起于诽谤，面加毁辱，瞋恚粗言此非佛教。此辈受用多欲因缘，非少欲者。
“迦葉，我种种名，赞叹少欲及以喜足，名为易养，亦名易满，名净除者、行头陀者、极端严者。我亦赞叹住阿兰若者、发精进者、遍净命者。汝等不应多修贮聚箱箧等法。何以故？应当修习如是法故。汝等不应犹如铜钹空有其声，应顺如来修行此法。又亦不应起重瞋恚，亦复不应摄取事物，应当住于无事无物。勿于处所生住著心，应无所住。不应自赞，亦不应畜牛驴等类，不应成就住懈怠处。应当发起殊胜精进，舍离不善，摄受善法。
“迦葉，我种种名赞叹寂静，住阿兰若不处愦闹，今于是中，种种名说极净除行。若有不住极净除者、具大欲者、成罪恶者，即当诽谤诸有安住极净除者。迦葉，譬如愚夫于四月中，服酥患渴，寻诣池所求水而饮。他人谓曰：‘汝已服酥，勿复饮水而致命终。’是时，愚夫瞋蔽心故，毁呰骂詈不顺他言，饮水而死。迦葉，如是，如是，未来比丘，贪著有见，住不善行。有持法者作是教言，此是应作，此不应作。彼恶比丘瞋蔽心故，毁呰骂詈谤是经典。
“迦葉，今时尚有于如来所多兴诤竞，何况未来！汝且观是贤护比丘，如来制戒，令诸比丘受一坐食；瞋蔽心故，于夏三月不至我所。迦葉，今于我前，尚有如是轻梵行者，况佛灭后！贪著饮食、衣钵、病药，睡眠所覆，瞋恚猛利，如是比丘闻是法已，尚不恭敬如来大师，岂能敬彼持法比丘？
“迦葉，名为不善，亦名极恶，如是法宝即当隐没。于中若有求大利益善男子、善女人，信我教者，后滓浊世极覆藏时，善人难得。时闻如是等甚深法已，应为如理者说，不为不如理者；为信者说，非不信者。我今亦为如理者说，非不如理者；为信者说，非不信者。
“迦葉，譬如恶马不受被甲，若同良马为被甲者反生惊怖，何况更闻螺贝鼓声！能堪受者，无有是处。如是，如是，破戒比丘，无有时分堪能忍受善丈夫法，犹如恶马反生惊怖。
“迦葉，破戒比丘，乃至闻说一言诸法无我，执我想故，于中便生怖畏诤竞，何况闻说被善甲耶！若被甲已，即能降伏百亿魔军，而令毕竟不生斗诤。诸善比丘被精进甲，不破根本头陀功德，净除根本，无贪恚痴根本，无嫉妒根本，离欲根本，独处性根本，[宋-木+悎]寤根本。于一切时、一切种中，不应发起恚贪之心，于种种物无所希求。如是被甲，名无根本。若被如是种种甲已，应发无上菩提之心，于一切处不应执著，况起我想？是故不应起于我想、众生想、寿者想、数取趣想、女想、男想、地水火风想、欲界色界无色界想、持戒想、破戒想、空性想。取要言之，一切诸想皆不应起，以一切想无所得故。
“迦葉，贪若实有则应了知，近之令灭贪爱之心，非住一处，无住可得，唯除妄语。是故如来名实语者，如来说之诸所有贪皆为非我。如是诸法是沙门法，诸沙门法皆无所得。若复有人著此想者，是人则为著我想等如须弥山，退失圣教诸沙门法少不可生，亦复不能住沙门法。如是广大最胜之法，于彼愚夫痴所衰损，少不应说。何以故？若执少法，则当摄受极怖畏处大地狱中住之一劫。
“迦葉，汝观俱迦利比丘、提婆达多比丘、骞荼达罗比丘、迦卢底输比丘、母达罗多比丘、阿湿繁比丘、布那婆苏比丘、苏气怛罗比丘，是我给侍，亲对我前，闻我说法，见我经行，见我端坐，见我神足游处虚空，见我降伏多千外道，于大众中摧彼邪法。如是等人，尚于我所不生信乐，于步步间恒欲毁我，由是步步渐增其恶。
“复次，若说佛名信为实者，应持上器如须弥山，盛栴檀末而散其上；应作伞盖犹如三千大千世界，持在空中而覆其上。何以故？为信佛故。何况信已舍欲出家，无所依倚修诸静虑！迦葉，如是众生，于中忍可极为希有！能善护持佛所制戒，则能了知彼甘露法。如大众中，以其皮革及余臭秽共制人像，或造种种诸杂面相，彩画庄饰令极端严，有人持之置于面上，或以衣物缠裹游行，岂以相貌谓为好耶？审知秽恶便生厌离。
“如是，如是，诸恶比丘，以如来威德容仪严整审谛观察，方知极恶由自他我想而生贪爱。若人了知我想非实，闻是等经不生瞋恚。何以故？由为他人毁呰违逆，闻此等经倍增厌离。若有众生心怀执著，当知即是邪见之人。若起邪见，于是等经如实教诲，即生瞋恚。何以故？有我想者有瞋恚故。若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，闻是等经瞋恚毁坏诽谤之者，即非沙门。虽复说有沙门名字，非我声闻，我非彼师。何以故？是我声闻则不妄语，我非妄语之师。何以故？如来是实语者，能如实说一切法空者。
“迦葉，如来能破我执，与之斗诤。若与如来诤者名为恶魔，如来不许魔众出家受具足戒。如有人言，青雀小鸟生大龙象。于意云何？如是之言，为可信不？”
迦葉白言：“不也，世尊。”
佛告迦葉：“于意云何？为等类不？”
迦葉白言：“非为等类。”
“复次，迦葉，又如说言，妙翅鸟王生于飞鸟。于意云何？为可信不？为等类不？”
迦葉白言：“不也，世尊，亦为非类。”
“复次，迦葉，又如说言，萤火小虫负须弥山飞空而去。于意云何？为可信不？为等类不？”
迦葉白言：“不也，世尊，亦为非类。”
佛告迦葉：“如是恶人，若住我想乃至涅槃想者，称我为师，转为非类。
“迦葉，如有帝王安住国界，抚育群生快乐无极，种种饮食自然成办，傍有侍臣奉王正化。时有一人，众未曾识，为财利故，随学臣法不禀王命。自于大臣王等众中，诈宣王制，作如是言：‘汝等应当止住于此。’或言：‘汝等作如是事。’
“迦葉，如来法王亦复如是，王大千界，摄化一切三乘众生，十力功德圆满成就，作诸佛事安乐无边，饮食供养自然丰足。于中一类众未曾识，为活命故说我、众生乃至涅槃，不受如来无我圣教，作如是言：‘如来所说此事应作，此不应作。’于中有人，信佛顺教不诽谤者，闻其所说，谓是胜妙清净福田，辍己资财及妻子分，殷重信心如法施与，乃至未觉诸过，已来初无断绝。如是恶人，同于众人所未识者，饮食既终，于聚闹处，日日谈说王事、贼事、食事、淫事、女人事、医方事、饮酒事、日月薄蚀事、王者来去事、种族事等，或言吉日应行他所当得饮食。如是等类种种言谈，推度昼夜还僧伽蓝，或经二宿乃至六夜，随所住处亦常谈说如是等事。无正念慧，失坏威仪，昏痴睡眠，涎唾流溢，随所想像，睡梦中见，或见己身往诣他所，疾行、缓行种种诸事。既[宋-木+悎]寤已，互相向说，或梦汝身如是行坐，从如是处有得不得。复有说言，此梦吉祥，宜时速往村邑、王城至他家处出入往来。摇动面目，苦逼恼故，心不安和，无等引定，贡高自举，诸根秽杂与俗无殊。言不应时，心多驰散，乐游俗里、诸族姓家，不能奉持别解脱戒，独为女人宣说法要。于说法时，心住贪染，而于是中增获利养，染著之心犹如噬啮，愚痴耽爱增住增著。不生悔故，于别离时啼泣而去。又于二处开示他人。云何为二？得净好施便赞叹之，得非净好即便毁呰。相会遇时互看所得，复相问言：‘施主今者，为施何物？为施与谁？饮食资财几多几少？’
“迦葉，当知是谓不修行者，乃至命终之所言说。不修行者，复有余过，生恶意乐，谓谤正法。迦葉，应于如是诸比丘辈生怜愍心。何以故？以其当受苦恼果故。”
尔时，世尊而说颂曰。
“愚夫缘活命，随学帝王臣，
故往诣余处，诈宣王制令。
至彼传密言，勿致王瞋罚，
愚人于此处，亦以活命缘。
何况最胜佛，于多百劫中，
舍身支节等，及作多难事！
我非法王家，僮仆被谪罚，
亦无问者能，为作为不作。
施与比丘房，上妙美珍馔，
及施上妙衣，一切恭敬与。
勤苦求财物，奉施持戒人，
不以自供身，亦不将供子。
不如法住者，食之便舍去，
共相会遇时，言我快意啖。
所在聚集处，说王事贼事，
关逻镇守事，种种饮食论。
说日月博蚀，及王来去事，
或言当得胜，或说当败亡。
此非所应言，常共数论说！
极妙卧具上，昼夜耽睡眠，
昼往善人家，求多富有处。
言此施非少，亦非为最上，
寻思是事已，安敷空坐谈。
愚惰不勤修，如驴恒负重，
而于眠梦中，见所分别相。
觉已宣示他，相向益谈说，
言勿忧勿笑，汝当得安乐，
此事宜速成，勿复生忧恼。
数往于村邑，动止无威仪，
喻若行猕猴，回转于面目。
入于聚落内，为女说法言，
弃舍佛契经，及善别解脱。
既从施家出，观其物少多，
见少则骂他，亦毁他眷属。
于相会遇时，发言互相问，
得何物何食？相问答何事？
略说如是事，经于百年中，
如是所寻思，以为自活命。
争蒲桃酒味，及以香华等，
为药疗其身，求之少病恼。
假令有百佛，无能奈彼何！
弃舍所修行，与在家无异。
于身生保爱，不离于我人，
彼作是修行，由斯堕恶趣。
若人谤正法，重苦所烧燃，
无觉慧愚夫，与在家无别。
若诸释师子，修实行声闻，
不以活命缘，毁犯微少戒。
智者不贪食，常生重檐想，
不净观修心，以还施主债。
舍离欲漏故，了知一切想，
我听如是等，此教中出家。
智人不诽法，于所说空性，
数数起勤求，不可得坚实。
勇健大智人，了知空性理，
能怖畏魔军，彼堪销供养。
若能离贪染，不毁于空性，
佛子勇健人，两足中应供。
正法不久住，生世多愚痴，
少柔和比丘，求不放逸者。
智者应生忧，不久自磨灭，
后于昼夜间，谈说曾有我。
世间无救护，唯除两足尊，
修行学处人，悉皆当灭没。
彼不了如是，所有密意言，
则不恭敬佛，及无上正法！
正法当尽灭，应速发精勤，
乃至少时间，听闻当不久。”