【普说】
〖祖堂幽栖寺丁亥除夕普说〗
诸昆仲欲复本来面目，须破我法二执。欲破我法二执，先惩流俗知见。何谓流俗知见？今人一出家参学，便要做善知识，只此岂非我执？又或以律非教，以教斥禅，以禅藐教轻律，岂非法执？纵使和融，不互相非，亦罕兼善。且律师不问何等根性，概要人持律。法师不问何等根性，概要人听经。宗师不问何等根性，概要人参禅。岂非我法二执？殊不知禅教律三，皆如来随机所说，岂有死法？吾今为诸昆仲彻底说破，若真为生死持戒，持戒亦必悟道。真为生死听经，听经亦必悟道。真为生死参禅，参禅亦必悟道。真为生死营福，营福亦必悟道。专修一法亦悟道。互相助成亦悟道。以因地真正故也。若想做律师受戒，想做法师听经，想做宗师参禅，想有权势营福，则受戒听经参禅营福，必皆堕三恶趣。故智者大师云：“为利名发菩提心，是三涂因”。毫厘有差，天地悬隔，错认定盘星，醍醐成毒药。今受戒、听经、参禅、营福之士，口中亦说真为生死，心中未知生死大苦，火烧眉毛，且图眼下。殊不知无始劫来，头出头没，枉受多少辛酸。即今幸得人身，幸成僧相，亦经过多少艰苦。然犹未肯猛省发心，此与燕雀处堂何异？且如今夜腊月三十，古人以喻大命尽时，何等迫切？今人且欢呼茶饮，曾不思百岁光阴，尚存几许，岂不痛哉？予出家时，母舅谓曰：“法师世谛流布，吾甥决不屑为，将必为善知识乎？”予曰：“法师是乌龟，善知识是忘八，总不堕此坑堑。”舅曰：“毕竟何为？”予曰：“佛且不为，况其他也。”舅曰：“既尔何用出家？”予曰：“只要复我本来面目。”舅乃叹善。嗟嗟！予初志若此，尚被虚名所害，不满本志，深以为耻。况初心便要做善知识者邪？假使做得一个世谛善知识，济甚么事？名利日重，正法日衰，坏周室者齐桓、晋文耳。又吾眼见耳闻诸善知识，唯紫柏大师一人，已证无生，已得自在。其余大老，建丛席，立规条，广大周详，名满海内者，临命终时，俱未免牵缠系恋，反不若我憨翁大师，及幽溪师伯，晚年一味默修，不管丛林中事，皆得脱然坐逝。又不若彼雪庭禅师，灵源法师，一生不拘小节，临终亦得潇然。故知门庭施设，不惟无益本分，正复萦绊杀人。吾憾障深力薄，戒品尚多缺略，持名犹属散心。然既深知生死过患，故决不敢装模作样大胆欺心。今二年聚首，不久拟别，故尽力抖擞屎肠，为诸昆仲，作此最后警策，伏惟著眼珍重。
〖歙西丰南仁义院普说〗
诸仁者，生死事大，无常迅速，生不知所从来，死不知所从去，是分段生死苦。念念迁流，刹那不住，是变易生死苦。此二种苦，但是生死枝流，未是生死根源。如何是二种生死根源？不了一真法界，不觉念起，而有无明，妄于平等性中，分能分所，分色分心，分为无为，分漏无漏，分依正，分因果，分善恶，分苦乐，分内外，分大小，乃至种种虚妄分别，便是变易生死根源。不知一切法因缘无性，妄计我人众生寿者等种种知见，妄起贪嗔痴慢等种种烦恼，便是分段生死根源。此二种根源，总不离现前一念，虚妄无明，而虚妄无明，正眼观来，不在内，不在外，不在中间，不在过去，不在现在，不在未来，非青黄赤白，非长短方圆，非声香味触法，非眼耳鼻舌身意，当下即是真空实相。但由众生不了，自生迷倒，流转无穷，所以诸佛出现，祖师西来，直指人心，见性成佛，无非破此二种根源。只如二祖见初祖云：“我心未安，乞师安心”。初祖云：“将心来与汝安”。二祖良久云：“觅心了不可得”。初祖云：“与汝安心竟”。只此觅心了不可得一语，大须著眼，莫似鹦鹉禅，但能学语，我且问你，既了不可得，又谁为觅心者？且如现前此身，不出地水火风空识六界，身中坚相是地界，湿相是水界，暖相是火界，动相是风界，骨节毫窍及腑脏疏通处即是空界，见闻觉知分别妄想是心识界。若谓坚相能觅心者，则大地皆能觅心；湿相能觅心者，江河海水皆能觅心；暖相能觅心者，灯灶火乃至劫火，皆能觅心；动相能觅心者，大小风乃至毗岚，亦能觅心；空界能觅心者，现前虚空亦能觅心；见闻觉知能觅心者，又唤甚么作见闻觉知？眼如葡桃朵，耳如新卷叶，鼻如双垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓颡，都是色法，如何能见能闻能嗅能尝能觉？意如暗室见，昏扰扰相，自不明了，如何能知？见闻觉知既不可得，安能觅心？如是地水火风空识六界，皆不能觅心，毕竟谁为能觅心者？若是个有血性的男子，到者里，分疏不下，体会不来，决要讨个分晓，拶到水穷山尽处，如铜墙铁壁相似，老鼠入牛角，直至没兴路头穷，向有意无意间，忽然打失娘生鼻孔，方知能觅所觅，果然了不可得，方是宗门最初一步。若谓此外别有修行，便是天魔外道。若谓此后更无修行，便当朝打三千，暮打八百，贬向阿鼻地狱。何以故？如二祖半世弘法，将大法付与三祖后，更复混迹尘寰，滥同乞士，以自调心。咄！既觅心了不可得，何故又说调心？终非二祖前后自语相违。当知此事，大不容易。沩山祖师云：“此宗难得其妙，切须仔细用心”。可中顿悟正因，便是出尘阶渐，生生若能不退，佛阶决定可期。古来宗匠，于此一大事因缘，何等慎重真切？岂似末世秽浊狂禅，才得一知半解，便向人前妄开大口，自诳诳他，坏我祖意，贻祸无穷。当知若从了不可得处安心，则更无一物可贪，即是随顺修行施波罗蜜。更无一尘可染，即是随顺修行戒波罗蜜。更无人我是非可论，即是随顺修行忍波罗蜜。更无懈怠夹杂，即是随顺修行精进波罗蜜。更无散乱妄想，即是随顺修行禅波罗蜜。更无颠倒愚痴，即是随顺修行般若波罗蜜。者个方是应无所住而生其心，除此心性法门外，何处有戒可持，有教可看，有禅可参？况如来所制大小律仪，皆为断除现在未来有漏，直下安心，本是至圆至顿。如来所说一代时教，皆是破除我法二执，直下安心，亦是至圆至顿。祖师千七百则公案，皆是随机设教，解黏去缚，斩破情关识锁，直下安心，亦是至圆至顿。若不能断有漏法，即不知戒意；不能破我法二执，即不知教意；不能斩破情关识锁，即不知祖师西来意。既不知戒意教意祖意，纵三千威仪，八万细行，性业遮业，悉皆清净，止是人天小果有漏之因。纵三藏十二部，无不淹贯，谈说五时八教权实本迹皆悉明了，止是贫人数他宝，身无半钱分。纵公案烂熟，机锋转语，颂古拈古，上堂普说等，一一来得，只足长慢饰非，欺诳人天，皆所谓因地不真，果招纡曲。邪人说正法，正法亦成邪。故《圆觉经》云：“末世众生，无令求悟，唯益多闻，增长我见，但当精勤降伏烦恼，未得令得，未证令证”，此之谓也。诸仁者出生死事，大不容易。蕅益道人，二十四岁出家，真为生死大事，真不著一毫意见，真不用一点气魄，真不为一些名利。只因藏身不密，为一二道友所逼，功用未纯，流布太蚤。遂致三十年来，大为虚名所误，直至于今，发白面皱，生死大事，尚未了当，言之可羞，思之可痛。所以平生誓不敢称证称祖，犯大妄语。誓不敢摄受徒众，登坛传戒。迩来并誓不应丛林请，开大法席，盖诚不肯自欺自误故也。今玄邃吴居士，普为缁素，特请开示超生脱死法门，蕅益自实未曾超生脱死，如何可开示人？然既同在生死海中，幸于出生死法，颇知真正路头。故不妨与诸仁者平实商量最初一步，果欲超生脱死，第一不得意见卜度，第二不得气魄承当，第三不得杂名利心。适闽之南，适燕之北，路头一错，愈趋愈远，此实言言血泪，字字痛心，只恐“愁人莫向无愁说，说与无愁总不知”耳。诸仁者还知愁么？佛言得人身者如爪上土，失人身者如大地土。一口气不来，便向驴胎马腹胡钻乱撞，动经千生百劫，得出头来，知是几时？况末世邪师说法如恒河沙，一盲引众盲，相牵入火坑。故永明大师云：“无禅有净土，万修万人去。有禅无净土，十人九错路”。我憨翁大师又云：“今时若有禅无净，奚止十人九错，敢保十一个错在”。此皆深慈大悲，真语实语。伏愿诸仁者，莫堕狂野覆辙，直须痛念无常，信愿念佛，求生净土，此生不向今生度，更向何生度此身？珍重！
〖歙浦天马院普说〗
《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造”。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。当知二偈，旨趣无别。既惟心造，皆是有为。既惟有为，皆如梦幻。然有为有二，一有为有漏，即六凡法界；二有为无漏，即四圣法界。十界圣凡虽别，究竟皆惟心造，而有为有漏如梦幻，有为无漏顺法性故，非梦幻也。何谓六凡皆唯心造？若一念与上品十恶相应，则法界举体而为地狱。一念与中品十恶相应，法界举体为畜生。一念与下品十恶相应，法界举体为饿鬼。一念与下品十善相应，法界举体为修罗。一念与中品十善相应，法界举体为人道。一念与上品十善相应，法界举体为天道。此六道者，不但三涂，及下界人天，生死往还，如幻如梦。假饶非想非非想处，不免堕落空亡，皆如梦幻也。何谓四圣皆唯心造？若能知苦断集，慕灭修道，勤修戒定慧品，得证偏真涅槃，则法界举体而为声闻。能谛观流转还灭十二因缘，而得觉悟，则法界举体为独觉。能以先知觉后知，先觉觉后觉，广修六度万行，自利利他，则法界举体为菩萨。菩萨复有四种，若依生灭四谛，发四弘誓愿，三大阿僧祗劫，伏惑度生，即是藏教菩萨。依无生四谛发四弘，先断正使，扶习润生，度如幻众，即通教菩萨。依无量四谛发四弘，不但化度六凡出分段生死，兼度三乘权圣出变易生死，即别教菩萨。若能彻悟现前一念心性，本自竖穷横遍，众生迷之举体为集苦，而此心不减；诸佛悟之举体为道灭，而此心不增；妙心虽同，迷悟悬隔。遂依无作四谛发无上菩提心，称性修行六度万行，自觉觉他，即是圆教菩萨。此四种菩萨所修福智，便名有为无漏。况功行圆满，同归无上菩提，则法界举体而为四智菩提，无漏身土，尽未来际，利乐有情，岂可亦谓之如幻如梦乎？然四圣中，二乘虽出生死，但证偏真，不达心性全体，仅名有为无漏。诸佛菩萨，能证心性全体，故约全性起修，即名有为无漏可也。若约全修在性，即名无为无漏，可也。《金刚经》“如幻如梦”者，为破凡外二乘我法二执言之。夫梦境虽空，而梦心即是觉心。幻事虽虚，而幻本亦不全虚，泡虽无实，而非无水。影虽无实，而非无质。则知六凡生死往还，虽如幻梦，而佛性亦不断灭，但日用不知耳。菩萨了知现前一念心性，亘古亘今，本不生灭，上等诸佛，下等众生，虽欲不上求下化，不可得也。然虽发大菩提心，无始虚妄无明习重，观力轻微，恐易退转，必须将此圆解，专念阿弥陀佛，求生极乐世界。盖吾现前一念心性，既本竖穷横遍，则本具无边刹海，于我心性无边刹海中，实有十万亿刹外之极乐世界，实有现在阿弥陀佛，先证心性，慈悲接引一切迷流。我今以此菩提心力，称彼名号，便与阿弥陀佛如空合空，水合水，故称名一声，即一声一心不乱，称名十声，即十声一心不乱，乃至称名七日，即七日一心不乱，以正称名时，更无二心，更无可乱故也。或谓十恶五逆，临终十念，尚得往生，何必平日矻矻称名，此大不然。经云：“十恶五逆得往生者，必过去曾种菩提种子”。若无菩提种子，何能遇善友？纵遇善友劝发，亦何能顿生信愿，称念弘名邪？故凡修心净业之士，急须荐取妙心，发菩提愿，称念阿弥陀佛。虽不断惑，亦能带业往生，横超三界，乃不可思议法门。十方诸佛，以无量舌，无量音，叹此法门，犹莫能尽，应当谛信而力行之。今篁南圣河吴居士，与坚密法友，特为令先慈成净优婆夷，洪太孺人，请说法要，敬为拈出。
【茶话】
〖答卓左车茶话〗（原问博山启附）
（上堂则超佛越祖，接众则权引中下。此流俗宗匠，未悟心法者，所必堕之窠臼。致禅教律，及净土诸法，俱失纲宗，俱成实法。智者无所适从，愚人蔑弃一切，有自来也。佛言：“若人专念弥陀佛，是名无上深妙禅”。如今弄虚头逞精魂汉，一味胡言乱语，定不如真实参究念佛底人。宁为上上人拨无净土，令悟土即心，不应为中下人收作权乘，破坏真法。况法王于法自在，随时应机，自无陈见，何必依他古宿，扬禅抑净，伏乞竖吹毛剑，击涂毒鼓，大转法轮。如何是念佛门中通身入理向上一路？直踏毗卢顶上行作略。如何是学人初下手时？便离四句绝百非念佛。如何是念佛人最后极则？淆讹处脑后一锤。从来宗门语句，壁立万仞，一涉净土，定属廉纤。冀和尚将向来“自性弥陀惟心净土”等语，撇向一边，亲见如来境界，快说一番，震动大千世界。）
宗乘与净土，二俱胜妙法，众生根性异，不免随机说。向上一著，非净非禅，即禅即净。才言参究，已是曲为下根。果大丈夫，自应谛信是心作佛，是心是佛。设一念与佛有隔，不名念佛三昧。若念念与佛无间，何劳更问阿谁？故参究“谁”字，与“摄心数息”等，皆非净土极则事也。净土极则事，无念外之佛，为念所念，无佛外之念，能念于佛。正下手时便不落四句百非，通身拶入，但见阿弥陀佛一毛孔光，即见十方无量诸佛；但生西方极乐一佛国土，即生十方诸佛净土。此是向上一路。若舍现前弥陀，别言自性弥陀，舍西方净土，别言惟心净土，此是淆讹公案。经云：“三贤十圣住果报，惟佛一人居净土”，此是脑后一锤。普贤十大愿王，导归极乐，谁敢收作权乘？“忆佛念佛，不假方便，自得心开”，谁谓定属廉纤？但能深信此门，依信立愿，依愿起行，则念念流出无量如来，遍坐十方微尘国土，转大法轮，照古照今，非为分外，何止震动大千世界而已？欲知纳僧家事，不妨借中峰一偈，通个消息，偈曰：
禅外不曾谭净土，须知净土外无禅。
两重公案都拈却，熊耳峰开五叶莲。
〖示念佛法门〗
念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。佛云：“若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅”。天台云：“四种三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王”。云栖云：“一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗”。可惜今人，将念佛看做浅近勾当，谓愚夫愚妇工夫，所以信既不深，行亦不力，终日悠悠，净功莫克。设有巧设方便，欲深明此三昧者，动以参究谁字为向上，殊不知现前一念能念之心，本自离过绝非，不消作意离绝。即现一句所念之佛，亦本自超情离计，何劳说妙谭玄？只贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万三万，以决定不缺为准。毕此一生，誓无变改，若不得往生者，三世诸佛，便为诳语。一得往生，永无退转，种种法门，咸得现前。切忌今日张三，明日李四，遇教下人又思寻章摘句，遇宗门人，又思参究问答，遇持律人，又思搭衣用钵，此则头头不了，帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则、教理都在里许。千七百公案、向上机关亦在里许。三千威仪、八万细行、三聚净戒亦在里许。真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不复起贪嗔痴，即大持戒。真能念佛，不计是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。试自简点，若身心世界，犹未放下，贪嗔痴念，犹自现起，是非人我，犹自挂怀，间断夹杂，犹未除尽，妄想驰逐，犹未永灭，种种他歧，犹能惑志，便不为真念佛也。要到一心不乱境界，亦无他术，最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺，久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。若初心便要说好看话，要不著相，要学圆融自在，总是信不深，行不力，饶你讲得十二分教，不得千七百转语，皆是生死岸边事，临命终时，决用不著。珍重！
〖示念佛三昧〗
念佛三昧，名宝王三昧，三昧中王。凡偏、圆、权、实种种三昧，无不从此三昧流出，无不还归此三昧门。盖至圆顿之要旨，亦三根普利之巧便也。众生心性，一而已矣。只此一心，法尔具真如生灭二门，正随缘而不变，名“真如门”，即不变而随缘，名“生灭门”。依真如门说圆实教，依生灭门说偏权教。离真如无生灭，权是实家之权，故可为实施权。离生灭无真如，实是权家之实，故须开权显实，为实施权，有藏、通、别教之三，开权显实，统惟圆教之一。权实四教，无非念佛法门，所谓念自佛，念他佛，双念自他佛。约四教成十二种念佛三昧，又常行等四种三昧同名念佛，一一三昧，各具十二，则四十八种。复次念他佛者，或念相好，念法门，念实相，以例念自念双，亦可各三，广历四三昧。四教则一百四十四种，一一种，复有无量境观差别，非言可宣。而持名一法，出《佛说阿弥陀经》，仍在前来种种三昧之外。《观经》云：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛名字”是也。此持名法门，虽似曲为中下，仍复最顿最圆。盖所持之心，无论解与不解，当体无非一境三谛。能持之心，无论达与不达，当体无非一心三观。请尝言之，六字弥陀，为因名故名？为因心故名？为亦名亦心故名？为非名非心故名？若因名故名，名应自持，何待心持？又名能自持，与心何预？若因心故名，是心本有名，则不持时，名何不现？若亦名亦心故名，名能有名，何待于心？心能有名，何待于名？又此名字，谁半属名？谁半属心？且不持时，名中半名虽无，心中半名应在，离既各无，合云何有？若非名非心故名，既非名非心，何能更有弥陀名字。如此推名，名字性空，缘生幻有。一名字性，即一切名字性，名字即法界，中道实相，举一全收，无一法在名字外。所念境谛既尔，能念观智，例此可知。复次束此境三，总名“妙假”。举正报该依报，举化主该徒众，举假名该实法，一句名号，三千历然故。复次束此观三，总名为空，以觅心无朕故。复次名若是心，复何为名？名若非心，心何持名？心若是名，复何为心？心若非名，名何预心？于其中间，无是非是，岂非即中？虎溪云：“境为妙假观为空，境观双亡即是中。亡照何尝有先后？一心圆绝了无踪。”，此之谓也。悟此理而持名，则一称一念，顿圆无上菩提。纵未悟而捻珠记数，矻矻穷年，未尝不暗合道妙，全在妙境妙观之中。久久熏习，性德渐显，如染香人，身有香气，不假方便，自得心开。此莲宗诸祖，所以极力弘扬也。谁有智者，舍此别求歧径哉？
〖除夕答问〗
维那问，腊月三十日，请师直拈向上一著。答：“本具现成，不从人得。”西堂问：“本具现成，因甚欲证而不能即证？”答：“何劳欲证？”良久曰：“欲证者稀。”乃曰：“文殊起佛见法见，世尊贬向二铁围山。高峰云：‘今日有起佛见法见，便应合掌赞叹。’何以故？时节若到，其理自彰。世尊贬文殊，为诫心外求佛法者。高峰赞二见，为劝甘弃佛法者。惟达心外别无佛法，方可炽然求于佛法。古人不著佛法僧求，如是而求，岂似今人，才说求佛求法，便昧性具之宗。才说无佛无法，便欲全废修证。偏邪之见，何预圆宗？”众居士问：“大慧答中庸首三句为三身，有过无过？”答：“宗眼圆通，随拈皆得，灼然无过。然是大慧之中庸，非子思之中庸也。”进问：“何故清凉国师，谓‘妄欲和融儒、释者，应堕无间’？”答：“儒是世间法，执同则谤出世法，所以犯堕。今禀华严事事无碍之宗，如遍行外道，同证解脱。又禀法华开显之旨，治世语言，皆顺正法，故无过也。惺谷禅师云：‘为门外人说同句。不同，彼必反生疑谤。为入门人说异句。不异，彼必狃于旧习。为升堂人说双亦句，令知差别源委。为入室人说双非句，粗言细语，同归第一义谛。’儒、释但假立名字，有何同异可论哉？”进问：“且如喜怒哀乐之未发谓之中，与一念未生，为同为别？”答：“若炽然喜怒哀乐时，仍是未发之中，可谓‘一念不生全体现”。若离现前一念，别求一念未生前，谓是向上，全堕灭相法尘。当知念即无念，故云‘未生’。喜怒哀乐即无喜怒哀乐，故云‘未发’。恁么会得，方许说‘同’，其或不然，四句俱谬。”又问：“菩提流支是大乘法师，何于达磨兴毒？”答：“南岳思大师亦受七毒，此皆二义。约实则权位大士，不达圆乘，如增上慢四众，打常不轻是也。约权则正显南岳、达磨之妙，如调达真善知识是也。”西堂问：“既云‘教外别传’，何复云‘《棱伽》四卷可以印心’？”答：“教外别传，即教内真传。如因指见月，指非是月，不谓‘所指非月’也。离经一字，即同魔说，不以经卷印心，何名传佛心印？又吾宗乘妙处，夺情不夺法，执著文字，须云‘不立’。若执‘不立’，妙药反成大病，却是依文解义，三世祖冤，所以仍须以教印心也。凡看宗语，须具超方眼目。且如神秀偈，五祖教人礼拜持诵，依此修行，可作佛祖。六祖书偈，以鞋抹之云∶‘亦未见性。’人皆谓‘与夺互换，又诡护六祖’，不知此时，佛法尚盛，人情尚淳。彼追逐者，皆英杰为法而然，绝非争虚名虚位。何必如兵不厌诈之局，贻羞法门哉？当知秀偈，虽涉渐修，千稳百当。祖偈虽甚圆顿，毫厘有差，天地悬隔，得则直超，失则永坠。五祖赏则真赏，罚则真罚，非诡态也。且必密付信衣，遣令他去者，正欲与六祖，共扶圆门渐修之慧命，不忍使现在未来众生，误堕坑堑。乃为密护神秀，故致六祖备受逋逃驱逐之苦，使一时表彰，分以半座，何得有此？岂五祖亦曾受金币故？法嗣不厌众心，六祖亦以荐书得法故，虽受源流，而心虚胆怯，不能登座挥尘哉？若能于语录看出文外之旨，亦能于千经万论看出文外之旨，便不是依文解义，亦复不离经论一字。如或不然，三藏十二部，千七百公案，皆标月指，认祖指为月，与认佛指为月，何以异哉？”
〖为大冶〗
禅、教、律三，总非心外有法。是故分执之固谬也，合求之亦谬也。分执斗诤滋生，合求泛滥无统，皆由不知痛为生死，直趋菩提，所以图名不图实，图枝末不图根本耳。夫禅、教、律，皆名也。真能自觉觉他，乃其实也。机锋转语，偈颂拈提，禅之枝末也，透脱识情，禅根本也。消文衍义，章句名相，教之枝末也，观心入证，教根本也。著衣持钵，锡杖芒鞋，律之枝末也，断有漏法，律根本也。苟依禅透脱识情，何患不观心入证，断有漏法乎？苟依教观心入证，何患不断有漏法，透脱识情乎？苟依律断有漏法，何患不透脱识情，观心入证乎？不惟分无可分，亦且合无可合。分无可分，故古来大圣大贤，无不贯通三学者。合无可合，故古来真实知识，无不各专一门者。六祖、南岳等，未尝为人授戒说经也。窥基、长水等，未尝为人棒喝授戒也。道宣、怀素等，未尝为人上堂讲经也。降自近代尊宿，亦有古风可仰，如寿昌禅师，深知教、律之意，终不授戒说经。雪浪法师，深知禅、律之意，终不提拈授戒。大会、示权二律主，亦知禅、教之意，终不谭宗说教。至紫柏大师，学淹三藏，果证无生，道高德厚，杲日丽天，乃一生绝不上堂，不讲经传戒，只令人真参实究，深入经藏，誓持根本五戒而已。其视法门中事，何等尊重？岂似后人，茫无所知，肆无忌惮，敢于辄自上堂讲演传戒。如贱丈夫之登垄断，几何不以如来正法，为戏剧之具也？呜呼痛哉！江右大冶贤者，苦求一言，发明三学根源。予谓学人出门一步，先须痛绝眼前虚名小利，百年活计必当置身千古圣贤之列，誓就现前一念，识取三学真正血脉，仍向红炉烈焰中千锤百炼，勿为跃冶之金，然后晦迹韬光，向古庙香炉安身立命，毕志不起一念浮动心，直俟绝后再苏，譬如冷灰豆爆，无秋毫意必固我，方可作陶凡铸圣大冶矣。大众珍重！
〖辛卯除夕茶话〗
诸方茶话，多说向上事。朽旭不然，与诸友说家常受用耳。佛制比丘，行六和敬，所以僧伽，名和合众。身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均。遵此六和，乃名僧宝，其要只一慈心也。佛告比丘：“汝等应当身业行慈，口业行慈，意业行慈，当知慈能关闭诸恶趣门，普生无量众善”。慈心之人，嗔者见之欢喜，怖者见之安隐，忧者见之开释，苦者见之悦乐，乃至鸟兽见之不生毒害恐怖之心。试观魔亦现佛相好光明殊特，而令见者恍惚不安，以无慈心也。佛亦现明王相，忿怒威猛，而令见者拔罪生善，以有慈力也。朽旭生平，不曾为一人剃头，亦不曾为一人改名。凡同住者，十方彼此，法道为亲，情无适莫。但愿诸友，各修慈心三昧，不可随俗狥污。亦勿矫强立异，恪遵佛戒，痛革妄情。除得一分习气，是一分修行。融得一分偏私，是一分学问。朽旭德薄缘浅，誓不图热闹门庭，世谛流布，须各为大事，念报深恩，互相砥砺，力挽颓风，庶不辜同住一番。最后腊月三十日到来，保有真实受用，不至如落汤螃蟹也。珍重！
灵峰蕅益大师宗论卷第四之一