【偶录一】
〖梵室偶谈〗（共五十五条）
只贵子见地，不贵子行履。谓有见地，必有行履。有行履，未必有见地也。今负狂解，而荡德丧检，痛哉！因戒生定，定生而戒愈完；因定发慧，慧发而戒定愈胜。故名三无漏学也。今甫习定，戒先芜矣。甫学慧，定先汩矣。以后后废前前，犹竖梁掘圮基址，覆椽截去梁柱也。欲优游寝处其下，得乎？
夫惟得其神者，能遗其迹，亦惟失其要者，必染其病。故今之持律者十人九陡，演教者十人九流，弘宗者十人九妄，得神遗迹百无一矣。
戒定慧三学，佛法大纲，出苦要径也。今也见律师陡遂废戒，见法师流遂弃教，见宗师妄遂置禅，何因噎废饭，甘守饿而死也？
有戒无定慧，有定无戒慧，有慧无戒定，非真戒定慧也。有戒无定慧，堕欲天。有戒定无慧，堕色无色天。有定无戒慧，堕土木金石，或空散销沉。有定慧无戒，堕邪魔神鬼。有慧无戒定，不免三恶道苦。或曰：“若是，则古人取乘急戒缓何居？”答曰：“缓之云，非无也。且豪杰之士，与其急乘缓戒，堕恶道而方升，何如乘戒俱急，常近佛而无退。又因戒生定，因定发慧，急戒即急乘之阶梯。若藉经教为名利本，托话头为优免牌，戒不唯缓而且废，乘虽名急而实缓，甚非古人料拣之心也。”
予居径山，始受一食法。有禅者曰：“定共戒，道共戒是务，兹在所缓矣。”予不屑答也。呜呼！儱侗瞒盰，病通斯世。解文识义，能复几人？若在所缓，应云定夺戒，道夺戒，共之一字云何通？
古之受戒者，修心之基也；今受戒者，我慢帜也。古之习教者，学道之户也；今习教者，破戒由也。古之参禅者，增上之要行也；今参禅者，舍戒别名，谤教涂辙也。革弊防非，在豪杰士矣！
“因地不真，果招纡曲”何谓也？方受戒，志为律师矣。方听经，志为法师矣。方参禅，志为宗师矣。不为律师、法师、宗师，无所用其受戒，听教，参禅也。犹应院不为（贝+亲）施，无用经忏。俗儒不为作宦，无用举业。娼优隶卒不为利，无用眩色俳演，承迎趋走也。虽然，以世法图利，事虽卑无大过也。读书规富贵，得罪宣尼矣。佛法博虚名，玷污正教矣。
古者透最后关之谓宗匠，博通三藏之谓法师，尘业不侵之谓持律。今也稍解粗浅机缘，则以宗自鸣；略知流通教典，则以教自负；但护根本四重，则以戒自满。根器狭劣如此，谁与荷担正法？
予寓龙居有老僧看《宝积经》云：“若先看此经，和尚做不成。”予曰：“若不看此经，和尚做不成。”谓不成和尚法故，谓无所取于为和尚故。噫！可为知者道，难与俗人言也。
予甫受菩萨戒，发心看律藏。阇黎古师试曰：“汝已受大，何更习小？”对曰：“重楼四级，上级既造，下级可废邪？”师曰：“身既到上层，目岂缘下级？”对曰：“虽升他化，佛元不离寂场。”
一花拈于三藏既说之后，达磨来自佛法盛行之时。龙画就，一点睛则飞去也。今龙影尚无，睛何处点？
迩来宗教大失，在为正法之心不切，为门庭之见炽然。讵知为正法，门庭不期高而自莫及。为门庭，正法以争抗而愈玷污也。
古者大宗匠之埽教为义学，认指为月，不见真月也。彼已具通教理，但不能亲证亲到，故夺其依解，俾入真通。今之学者，尚未梦见教理，何所用埽，不几谤法之罪乎？
如来应世，教随机设，故大小两乘，并行不悖。其小乘者，出家受具，先以学戒为基，次读诵坐禅，随修一法，不必兼行。其大乘者，亦必以戒为基，次读诵坐禅，虽随根各分主助，而要兼修，决无一往禅思不通了义，一往持说不事观心者。不通了义，味禅之犯必成。不事观心，说食之讥何济？迨夫末法三学，分张尸罗，仅成人天之福。而持犯未达，犹未保其人天，禅思每堕无闻之诮，而戒慧两荒。多见沦于恶取，持说每为名利之媒，而戒定俱废，罕不落于空谈。噫！安得豪杰士，一振其颓者乎？身为床座，所深愿焉。
末法衰败，良以邪正不分。丁斯时者，未暇较深浅，急须甄邪正。如以深浅，则如来三昧迦叶不知，迦叶三昧阿难不知，乃至六群比丘犹胜马鸣、龙树。正法尚尔，末法可求全责备乎？如以邪正，则频伽在［壳－几＋卵］，已胜余鸟。砒毒少许，便能伤命，安得不辨于几微乎？故其人正，浅亦可依；其人邪，深愈当斥。正人虽浅，必害少而利多；邪人虽深，必害多而利少。欲辨邪正之致，未有出于教理二种定量者也。
宗者，无言之教；教者，有言之宗。至言也！三藏十二部，默契之皆宗也，既无言矣，安得谓之教？千七百公案，举扬之皆教也，既有言矣，安得谓之宗？故不以说证分宗教，第以门庭施设者，噇糟汉也。
数见教病则思禅，数见禅病则思教。然有当互救者，亦有可各自救者。良以病在当人，非法门咎也。何谓各自救？实义虎，决不以画饼充饥。真禅人，决不堕恶取空见。三藏十二部，无一法不劝修行。今之不修行者，皆叛教人，非学教人也。西来大意，直指人心，见性成佛。今之不务见性成佛，而妄逞邪解者，皆谤禅人，非参禅人也。既云见性，安得拨教律于性外？既成觉者，安得置教律于不觉？即或未能，且以一句话头作见性成佛方便，权置万行门头，必须信得及，守得定，是非莫管，身世俱忘，愤同杀父，急似烧眉，寒暑饥渴，尚无暇知，律检教门，又何暇谤？直以一门深入，未及兼修，亦以一镜既悬，能含多影。故举起话头，万缘俱舍即檀，十恶俱息即戒，境风不动即忍，绵密不断即进，更无异缘即禅。真疑历历，穷义路之渊源，诣离绝之境界，寻伺无栖，能所双绝即慧。若不能舍缘息恶，不动绵密，更无异缘，真疑历历者，当知不名真提话头也。既不真提，独以之为优免牌，且为邪见本，岂法门咎哉？故知教禅，法无优劣，特因地不真，利名夺志，不免作狮子身虫耳。果求其本，则禅亦无病，何求救于教？教亦无病，何求救于禅？又学人因地虽或不真，若遇正师，自能中养不中，才养不才。唯师匠自眼未明，自事未了，盲引深坑，虽正因之士，犹被其荼毒，况适相叩者哉？吾故曰：“法门之坏，撑法门者坏之也。”
唯真宗匠，可呵教家空言；唯真义虎，可斥宗乘儱侗。否则自救不暇，何坚固斗诤为哉？
今人患不在提话头，患不知所以提耳。患不在废万缘，患废不尽耳。亦不患教人提话头，患不知所以教耳。且万缘既废，身心世界何以依然不废？废恶不废善，犹在人天；废善不废恶，报必三恶。舍人天而趣三恶，谓之有智可乎？又身心世界，既不能全体放下，则真实话头，必不能直下承当。以悠悠泛泛心，而提儱侗话头，自诳也。于悠悠泛泛人，而儱侗教提一话头，诳人也。以诳人之师，诳自诳之弟子，法门抑何罪乎？故云栖曰：“人以为佛法复兴，吾以为宗风大坏也。”
唯三种人可参话头。一者，夙具灵根，著手便判，身心世界，全体放下，金刚宝剑，当下提起，直待大事了毕，然后或见知识，或观契经，印证自心，接引后学；二者，虽道路未甚明白，能依真实具眼宗匠，死心参究，到歧涂处，自能为我指点。到根节处，自能为我解辟。到转关处，自能为我拶入；三者，既未深明道路，又无真师，必洞彻教理，方死心参究。虽不能通三藏众典，《棱严》一部，不可不精熟也。譬如独自远行，若不预问路程，断断必有错误。除此三种，其余悠悠泛泛之徒，欲参禅悟道，敢保十个，错有五双。
憨大师以话头喻敲门瓦子，至言也。识得本无实法，方能用法，而不被法缚。或有病其说破，令不生切心，则金刚筏喻，圆觉标指，亦有过邪？且惟说破，知瓦非宝，亟在敲门。若不说破，必忘敲门，终日玩瓦。救病神丹，而人顾病之，得无愚且狂乎？
归元性无二，方便有多门。然则参禅，念佛，止观，皆方便也。既谓之门，安得同？若知全性起修，全修在性，则三皆一致，安得异？故真修止，贵就路还家，说同说异，增益戏论。
憨大师方便语，曲为末世开助道门，契理契机，善之又善者也。或非之曰；“正道不得力，更修助道。”教门则可，宗乘断不可。噫！若论向上一著，话头亦用不著。既许话头，已属方便，安得独废助道，必不许持咒为助？先不许提持话头，以话头为宗而许，是谤宗。以持咒等为教而不许，是轻教。轻教谤宗，何止得罪憨师？三世佛冤耳。
今之知识，每于利者令参禅，钝者教念佛，是参禅唯被上机，念佛唯为中下也。夫禅不曲被中下则谤禅，念佛不被上机则谤教，禅教俱谤，扇以成风，遂令禅作虚名，念无实行，可悲也。讵知参禅，念佛及修教观，各有夙根，一一根性，各分三品。禅门第一品人，触著便了，更无余事，夙具灵根，如时雨化。第二品人，直下不疑，深藏密养，直待瓜熟蒂落，大用现前，龙天推出，任运利生。第三品人，具大疑愤，如杀父怨，判尽平生，究明此事；念佛第一品人，顿悟自心是佛，念念圆明。第二品人，深信自心作佛，念念入理。第三品人，深信佛力无量，念念灭恶。此复四种，谓“念佛自性”，“念佛相好功德”，“念佛名号”，“念佛形像”，此四各通三品也；教观第一品人，创闻圆理，顿发初心，成正觉于刹那，示八相于百界。第二品人，信一境三谛，净生身六根，伏住地无明，摧见思尘垢。第三品人，发圆觉于闻经，修五品之观行，习三观以成熏，伏五住而趣觉。由此言之，法无优劣，应病则是药皆灵。机有浅深，执方则因药成病。
身病知忧，家不给知忧，年不熟知忧，方隅不靖知忧；独大事未了则不忧，佛法将澌则不忧，众生业重则不忧，或虽忧而不知所以忧，或复倍增其可忧。噫！忧宁有已时也？
宗乘所以超胜者，具诸功德而无所住故也。若以不具为不住，何异家无斛米两金，而曰超胜千金之子？
古者相宗易，性宗难，故玄奘舍性习相。演教易，证宗难，故神光立雪断臂。今也不然，以宗自鸣者，教茫然也。以教自负者，相宗紊然也。呜呼！难其所易，而易其所甚难，不能举一羽而能举百钧，不能见舆薪而能察秋毫，五尺童子，不为所欺矣。
予游历诸山，备览人情物态，颠倒最多，卒难悉举。且如饮食衣服，尘劳也，惟恐不勤。持诵礼拜，胜业也，惟恐不惰。三聚净戒，出世正因也，深厌烦琐。百年活计，生死根本也，常虞缺略。为佛法，慢幢高起。求货利，体面顿忘。乃至同一语也，谓出某经论，则弃如怨敌。谓出某语录，则爱如珍宝。世缘中事，与道无妨，律检教门，有违向上。嘻！吾不知其所趣矣。
何谓教？何谓宗？语言施设之谓教，忘情默契之谓宗。故宗也者，虽云教外别传，实即教内真传也。如以指指月，认指为月，不可也。谓所指非月，亦不可也。且诸佛言教皆指，诸祖语录宁独非指？不认佛指作月，何独认祖指也？又祖所指是月，佛所指宁非月？信祖之所指，何独不信佛所指也？甚矣人之颠倒也！
发大心犹易，具正见更难。具正见犹易，勤修习更难。勤修习犹易，除心病更难。然心病不除，安事修习？修习不勤，安取正见？正见不具，岂真大心？则直谓之发大心难。
利关不破，得失惊之。名关不破，毁誉动之。既为得失毁誉所转，犹以禅道佛法鸣乎？
不见己短，愚也。见而护，愚之愚也。不见人长，恶也。见而掩，恶之恶也。
或问予：“汝何愿？”“愿生西方。”“更何愿？”“愿入地狱。”曰：“是何心哉？”曰：“西方则上事诸佛，地狱则下度众生。”佛从弥陀始，愿王胜故，生从地狱始，悲心切故。
有禅者问予：“作何功夫？”曰：“念佛。”曰：“念佛何为？”曰：“求生西方。”禅者嗤曰：“何不荐取自性弥陀，唯心净土，用是妄念妄求为？”予曰：“汝谓阿弥陀佛在性外，极乐国土在心外邪？心性亦太局隘矣。即汝所谓不念不求者，非恶取空邪？”
善知识者，犹良医乎？良医能兼疗诸病，亦有专治一病者。兼疗则应病与药，专治非其病不医，故皆能寿夭而生死也。若伎俩唯一，欲众疾普收，其伤害多矣，况一伎未精哉？
语云：“真人前说不得假。”今也假人前说不得真，悲夫！
语云：“三日卖不得一担真，一日卖得三担假。”吾曰：“宁使千日卖不得一担真，不愿一日卖得千担假。”
人谓“参禅则悟道，不必求生西方。念佛则生西，未必即能悟道”，不知悟后，尚不可不生西方，况未必悟邪？又禅者欲生西方，不必改为念佛，但具信愿，则参禅即净土行也。又念佛至一心不乱，能所两忘，即得无生法忍，岂非悟道？故参禅念佛，俱能悟道，俱能生西也。但有疑则参，无疑则念，在人下手时自酌耳。
古人自牧愈卑，品愈高；今人自视愈高，品愈卑。古人自处愈小，道愈大；今人自视愈大，道愈小。古人自考愈歉，德愈完；今人自恃愈完，德愈歉。是谓“不揣其本，而齐其末”。
小人以己之过为人之过，每怨天而尤人；君子以人之过，为己之过，每反躬而责己。夫不谓人过谓己过，有四观焉。眼见恶色，耳闻恶声等，皆自业所感，非关他事故。恶境纷纷，皆唯识所现，虚幻不实故。众生烦恼无量，应度应断，己分事故。众生修恶，即是性恶，众生性恶，即己性恶故。
法性本常住，云何分正、像？正像之分，全在人耳。呜呼！时丁末季，去圣时遥，为利者十之九，为名者十之一，为己生死发二乘心者百千中一，为大地众生发无上心者，万万中一，此止就禅和料简耳。应院及俗人，又不必言矣。佛法将安恃邪？
生西方以三种心，至诚心、深心、回向发愿心，此三直至成佛；流俗人亦三种心，轻心、忽心、将就心，此三常游五趣。呜呼！前三百千中或一有，后三百千中或一无，奚怪口言求生者多，真实往生者少也。
末法中病有三不可救，喜守不喜攻，喜略不喜广，喜同不喜异。交友有三大恶，喜顺不喜逆，喜口是而心非，喜不如不喜胜。学问有三大错，好多不好精，逐末不求本，求解不求证。
古人疏经论，必为发幽微，示指归，出纲要，明修法。故随依一典，可了生死，上弘下化。后世畏其繁而废弃焉，虽似善变通，实大伤教眼。如五霸尊周，周益受削。呜呼！攀枝忘干，罪元不在先贤。因噎废饭，训岂可遗后裔？扶教者曷深思之。
予见学士堂与务下互轻也。学士曰：“彼不知教，不知理，贸贸然勤作而已，非我等丛林无光辉，缙绅莫酬对矣。”务下曰：“我竭力而作，彼袖手而食，戒德不守，学业不成，安用是浪荡子为哉？”予伤之，私念曰：“彼学士胡不念务下之劳实我外护，我无实行，坐享难消，即一切作普贤想？彼务下胡不念我等障重，无闻熏种，彼等聪利，皆由夙因，即一切作导师想，丛林不几盛乎？”复见禅堂与藏堂相轻也，禅轻藏曰：“彼钻故纸，图［贝＋亲］施耳。使进而坐香，安可得，亦安可能哉？”藏轻禅曰：“彼坐食而身不劳，守痴而心不用，叩以了义，茫无所知，警其昏沉，嗔心震发，悟道无人，著魔接踵，何如看经种般若因，作务得人天福邪？”予倍伤之，复代念曰：“我堂大事未了，滴水难消，彼应和有外护功，阅藏为思修本。设我念念亲切，法行亦无超于信行，倘悠悠自纵，禅诵反高出于坐禅。而藏堂人胡不念明理不修行，说食终不饱，发心欲坐禅，胜十方论师？况谢绝万缘，并除昏散，专心向上，穷究本参，我等散心，岂能仿佛，则法门不亦光乎？”唯贡高各蕴于怀，忌克每形于吻，致令是非蜂起，体段两伤，皆狮子身虫矣。
凡智利宜慧行，力强宜定行，亦各有二种。慧行二者，一、单从慧入，明极则诚，不烦修定而自得定，此夙因深厚，习气微薄故也；二、能发闻解，不能即证，必依解起行，行起解绝，若不猛做一番，不能亲证亲到，故须定力济之也。定行二者，一、单刀直入，便能彻法源底，此亦夙因深厚正见力强故也；二、但能死守，不能权变，每堕空见，或耽味禅，求脱反缚，求升反坠，必慧行济之，方免堕坑落堑也。复有智力并备定慧双圆者，如佛在世时，闻法得道，及六祖等是也。若夫借宗教资牙后慧，托话头为优免牌，慧行定行，两无所当，皆狮子身中虫矣。
云栖大师发挥念佛法门曰：“有事一心不乱，理一心不乱。”说者谓持名号是事一心，参谁字是理一心，亦何讹也。夫事一心者，历历分明，不昏不散是也。理一心者，默契无生，洞明自性是也。是参时话头纯熟，犹属事门。念时心佛两忘，即归理域。安得事独指念，理独指参也？又参谁字，谓之究理则可，谓理一心不可。然非其人，即究理亦未可轻易。何以故？事有挟理之功，理无只立之能，幸审思之。
甚矣二见之为害也。烦恼菩提，生死涅槃，同依于一心，而判然为二。宗乘教乘，同传于一佛，而判然为二。法性法相，同秉于一音，而判然为二。慧解行门，同诠于一教，而判然为二。二见纷然，正见灭矣。
坐禅名一，实则有六。谓圆顿禅、次第禅、利慧禅、钝修禅、世俗禅、假名禅也。圆顿禅者，创闻正法眼藏，涅槃妙心，不可思议，微妙理性，而发其心。此复四，一者、乍闻即悟，顿证自心，不落阶级，具足智德。二者、以未顿证，便大疑愤，畟塞虚空，当下依正两忘，凡圣坐断，昏散无栖泊处，智理无凑合处，俨如有气死人，直待冷灰豆爆。三者、未能直下成片，实信得及，疑得定，虽被无始业力所缠，种种昏散障缘，不退初心，或一向单提，或道品助成，毕生不起名利心，不起余乘心，约机即钝，约根亦名圆顿种子。四者、先于教典留心，讨明理性，随起观行，名为乾慧。次得相似理水，名入信心。次乃发心，名入正位。即与顿悟同一智德。须知顿悟，本多生熏习，故初心不可不于至教厚植种子也；次第禅者，先以空慧修一切智，观一切法无不皆空。次以假慧修道种智，观一切法从空建立。后以中慧修一切种智，观一切法非空非假，即第一义心；利慧禅者，达一切法如幻如梦，当体全空，非空故空；钝修禅复四，一者、为得神足行菩萨道，修根本四禅，依之发通。二者、深观十二因缘，坐断无明。三者、深观四谛，刹那断惑证真。四者、虽深知苦谛，必九次第定，渐次断惑证真；世俗禅复二，一者、凡夫以欣厌心，修上八定。二者、外道计彼涅槃，修习彼定；假名禅复三，一者、虽闻圆顿名言，慕名不会义，强提一话头，尚未解尽话头义路，况义路穷处，是人以一句话，作优免牌，尽废他善，死在系驴橛上，虽稍却昏散，且未得世俗禅定，安望圆顿？虽无大害，却失闻熏无量功德。二者、于诸祖机缘，深求道理，废寝忘餐，或得一义路入处，辄认为有所醒发，便作得本不愁末想，是人虽不拨万行，常躲身无事甲里，且以解行分作两橛，是名谤真般若。三者、但好虚名，以机缘资牙慧，胡说乱说，自害害人，或挂虚名，言参话头，偷安藏拙，昏散不除，憎爱恒炽，空消檀施，败坏法门。已上六种中，共成十有五等，若再料简，差降更多。嗟哉末季，徒取其名，莫稽其实，奈何宗教不埽地也。
古谓虚舟飘瓦，则不生嗔，今亦生嗔矣。鹊噪鸦鸣则不分别，今亦分别矣。逆顺境缘，安望其脱然邪？
法门有七坏相，六兴相。何谓七坏相？一惧命夭，知命孤，以家贫故，令出家；二避难无聊，激气求安乐故自出家；三求清高故自出家；四以好名故受戒；五好名故听经；六藏拙故参禅；七好名故参禅。七种虽高低不等，优劣判然，同为因地不真，坏法门一也。何谓六兴相？一为生死故出家；二为大菩提故出家；三为修行基本故受戒；四为修行门路故听经；五为了生死故参禅；六为得种智故参禅。六种虽大小不等，偏圆有殊，同为因地真正，能兴正法一也。噫！凡吾同类，尚自考之，倘因地真，幸善自保持，俾终正而不入于邪；或因地未真，则痛自改悔，速反真而无溺于伪，庶几自救，亦救法门耳。
正人观邪法，邪法亦成正；邪人观正法，正法亦成邪。深人观浅法，浅法亦成深；浅人观深法，深法亦成浅。圆人观偏法，偏法亦成圆；偏人观圆法，圆法亦成偏。道人观俗法，俗法亦成道；俗人观道法，道法亦成俗。呜呼！今之正成邪，深成浅，圆成偏，道成俗，往往矣。试各自简点，苟知其病，必知其药，深望之。
有名同而实异者，如佛言道，谓“三种菩提”；老言道，谓“虚无自然”；儒言道，谓“五常五伦”。未可同语也。有名异实同者，如台宗谓之“一心三观”，贤首谓之“一真法界”，相宗谓之“胜义唯识”，禅宗谓之“向上一著”，未始少异也。譬一帝都曰“北京”，曰“燕都”，曰“顺天府”，有盛谭北京，鄙燕都为陋劣；或谭燕都，鄙顺天为陋劣。吾知其必被嗤也。彼性相分河，南北竖党，何以异此？
松江李居士，寓天封寺，猛欲出家。予问“汝欲出家，曾看经否？”“未也。”“看语录否？”“稍看。”“何以看语录不看经？”曰：“经则烦细，语录爽快可观。”予曰：“爽快可观，无如《水浒传》、《三国志》矣。”
〖偶书二则〗
诸佛修称性之善，故能化身千百亿，自在度众生；众生造称性之恶，故能一一身遍满八万四千大地狱，一日一夜具受八万生死之苦。然则佛境界不可思议，众生境界亦不可思议。只由现前一念，本自不可思议耳。有智者宜安从邪？
四凶居尧舜之世，而不能自安其生；孔孟丁春秋战国之乱，而不足以改其乐。故知得失全由自心，外境何与焉？今人不治心而问境，无乃惑乎？
〖阅阳明全集毕偶书二则〗
君子小人，良知之体，未始不同也。一蔽于私而不能致，遂嫉功忌能，诬忠陷良，无所不至。吁！可哀矣。唯君子昭旷如太虚空，绝不与较是非，辩得失。故小人卒无所骋其毒，而陷溺未深者，犹可化为君子，一与之抗，则其去小人不能以寸，而玉与石角，玉必先敝矣。通此佛氏二无我观，妙旨泠然，孰谓世间大儒，非出世白茅哉？或病阳明有时辟佛，疑其未忘门庭。盖未论其世，未设身处其地耳。呜呼！继阳明起，诸大儒无不醉心佛乘，夫非炼酥为酒之功也哉？
学无论儒释，其贵真贱伪一也。学果真，虽一时受谗被抑，精光终不可掩。学苟伪，虽一时欺世盗名，丑态终亦必露，故曰“斯民”也。三代所以直道而行，夫直道即良知本体而已。致此本体，可建天地，质鬼神，俟百世，况斯世之民哉？顾斯世之民信之，而权奸独诬陷之，俗儒独排斥之。彼权奸俗儒独无良知邪？特有以蔽之弗能致之耳。呜呼！均此本体，但弗致则与瑾彬同恶，能致则与阳明同善，读圣贤书者，宜何如慎其独也。今世佛门，陷足于伪者亦多矣。吾为此惧，欲闲之而未能，阅此书，不觉感愤流泪云。
〖偶书二则〗
唯识以遍破我法二执为宗趣，故借立法为遣情之门；般若以会一切法无非妙理为宗趣，故借破执为立理之门。然则唯识宜名“破相”，般若宜名“立法”，而相传反称唯识为相宗，般若为空宗者，谬也。
鸟窠禅师为侍者吹布毛，止是初入信门方便，世多认为极则事。其为白香山“拈诸恶莫作，众善奉行”二语，正是彻骨彻髓，原始要终法门，世多认为浅近事，无怪乎解行分张，不达实相正印。
〖山客问答病起偶书〗
灵峰有五美四恶。何谓五美？一者泉甘且多；二者黜陟不闻；三者暑不酷；四者寒烧柴火；五者蚊少。何谓四恶？一者病时医药难；二者贫时借贷难；三者大风能飘瓦；四者地瘠多砂，所生谷菜味皆劣。客曰：“敢问四恶亦可屏乎？”山曰：“可。”客曰：“请闻厥方。”山曰：“节口腹，慎寒暑，则少病，斯屏医药矣。少欲知足，则不贫，斯屏借贷矣。紧覆茅，泥治壁，糊窗闭户，斯屏风矣。依佛教戒，于美恶食勿妄分别，趣疗形枯，斯屏劣味矣。”客拜曰：“善哉受教，请毕世依君住。”
【解】
〖致知格物解〗（约佛法为唐宜之说）
知者，明德之本体，乃中道第一义谛妙心，非空非假而实离一切相即一切法者也；致者，一心三观，了达此一谛而三谛也；物者，迷此知体，而幻现之身心、家国、天下，如水所结之冰也；格者，推究此身心、家国、天下，皆如幻影，并非实我实法，如以暖气销坚冰也。欲得水，莫若泮冰；欲致知，莫若格物。冰泮水现，物格知致矣。物者，所观之境也；格者，能观之智也；知者，所显之谛也。一心三观名格物，一境三谛不令隐晦名致知。不可以致知为空观，格物为假观也。（唐谬分故破之）了知五位百法皆无实我实法为物格；转第六识为妙观察智为知致；转第七识为平等性智为意诚；转第八识为大圆镜智为心正。转前五识为成所作智，为身修。一身清净，故多身清净，乃至一世界清净故，一切世界清净。为家齐国治天下平，只一物格工夫到底，致知之学，始无亏欠，是谓究竟不离于初步也。
〖藏性解难五则〗
随缘那名不变，不变那得随缘？（一难）非不变之体，安有随缘之用？非随缘之用，安显不变之体？（一解）
不变体常，随缘用无常，还是一分无常一分常（二难）。体不变故，妙用不变，体常用亦常，用随缘故，举体随缘，用无常体亦无常，常与无常，二鸟双游（二解）。
正随缘时，不变安在？悟不变后，岂更随缘？（三难）正随缘，随缘即不变，别无不变所在，如二月外无真月，二月即是真月；悟不变，不变随悟缘，了了常无迷惑，如净眼见真月，更不见二月（三解）。
月是能随邪？见是所随邪（四难）？就月为喻，真月不变，一二皆随缘，真月随人见一见二，不变常自随缘。见一见二，实无他月，随缘常自不变。就见为论，见性不变，见一见二皆随缘。见一是真见，见二是妄见，只一见体，而有真妄。不变常随缘，真见妄见总是见，随缘常不变（四解）。
月是能随，即是所见。见是能见，即是所随，名不二邪（五难）？此非不二，须知月不在天，见不在目。月在天，见在目。二物相远，如何成见？又复月不来目，见不往天，月来目，天则无月；见往天，目则无见。然非月何见？非见何月？月若是见，复何名月？月若非见，云何见月？见若是月，复何名见？见若非月，月云何见？从此体会，方知能所不二，不二之性，即是不变。迷者谓二，悟知不二，总号随缘。一性随迷悟两缘，迷悟总不改一性也（五解）。
灵峰蕅益大师宗论卷第四之三