大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经文句（卷第一）7
丁三、文殊往救破邪归正
敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。
⊙夫五会神咒。即是密诠如来藏性。藏性威力。不可思议。何须更藉文殊。又文殊既表众生根本实智。用此本有智光。无障不破。何须更将神咒。当知大有所表。以神咒所诠藏性。即阿难及登伽等正因理性之体。文殊妙智。即阿难等了因慧性之果。五会章句。即阿难等缘因善性之用。是故能令恶咒销灭。又复应知。即彼恶咒。本即法界全体。能持所持。即是恶了恶缘。今以称性所起真善缘了。对破迷性所起妄恶缘了。缘了既破。全归正因理性。故名销灭。又恶咒理体。既即全是正因理体。则恶缘了性。亦复全即善缘了性。如空合空。如水投水。故名销灭也。提者。提拔其正因之在缠。奖者。奖助其缘了之欲发。阿难登伽。既是有心。有心者皆得作佛。名为正因。阿难一点明了求救之心。是善了因。所持无作清净之戒。是善缘因。登伽一点炽然淫爱之心。是恶了因。所作淫躬抚摩之事。是恶缘因。今繇释迦心内阿难登伽。以此善恶两机而为能感。故得阿难登伽心内释迦。以此称性缘了而为能应也。问曰。阿难善缘善了。以此感佛可矣。登伽恶缘恶了。胡以能感佛耶。答曰。观音别行玄义。深明善恶皆得为机。今更以喻明之。如父母于子。善者固所爱念。恶者尤所怜愍。但众生舍父逃逝。故使机感不成。苟能一念向佛。无有不蒙提奖者也。再以喻明。如有一人。先有生金。欲造佛像。唤彼金师。具诸炉□砧椎器物。复有一人。先有生金。欲作杀具。亦唤金师。具诸炉□砧椎器物。当知若无金师及以器物。纵有生金。不能成像。亦不能成杀具。若有金师及以器物。只此生金。可作杀具。亦即可作佛像。设彼主人。正欲作杀具时。旁有智者晓示之曰。汝何以此生金工用。而作杀具。造地狱因。甚不可也。何不以此转造佛像。即成佛界之因。其人听之。即用造佛。是时更不须别买生金。更不须别唤金师。更不须别觅器物。即以此金此师此器而成佛像。今明即恶缘了成善缘了。亦复如是。生金喻正因佛性。金师喻了因佛性。器物喻缘因佛性。若其未唤金师。未具器物。纵有生金。终不能作佛像。亦不能作杀具。今惟有此作杀具之金师器物。故即可为作佛像之金师器物耳。又若以此主人喻了因者。则金师器物皆喻缘因。而彼肯作佛像之主人。即是初时欲作杀具之主人。更非两人。亦可见善了恶了。无二性也。惟其作刀之金。即作佛之金。故正因在缠为可提。惟其作刀之人作刀之器。即作佛之人作佛之器。故缘了欲发为可奖。知此义者。方可以持咒而治习矣。阅者尚深思之。