佛陀常常警惕弟子，即使自己智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，米粒愈饱满垂得愈低。
真正的智慧人生，必定有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。
修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。
唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。
缩小自己，要能缩到对方的眼睛里，耳朵里；既不伤他，还要能嵌在对方的心头上。
一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。
不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。
看淡自己是般若，看重自己是执著。
众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心健康、幸福的人生观。
拜山是一种磨练心志的法门，主要是：去除“我相”执着；除贪、瞋、痴三毒之外，还要折服贡高、傲慢的心态。
爱是人间的一分力量；但是只有爱，还不够，必须还要有个“忍”——忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。
要做个受人欢迎的人，做个被爱的人，就必须先照顾好自我的声和色。面容动作、言谈举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。
修养者的本份事是忍耐和付出，因为修养原是个人的行为。
有钱也苦，没钱也苦，闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？世间有哪个人不苦呢？说苦是因为他不能堪忍！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。
娑婆世界又译成堪忍世界，意即要堪得起忍耐，才有办法在世间生存得更自在。
忍不是最高的境界，能够达到看开忍，则会觉得一切逆境都是很自然的事。
做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要以“宽”与“忍”的态度。要以宗教者超然的形态、宽大的心胸来容纳任何人。
真正的圣人，既强又柔。他的强是柔中带刚，刚中带柔，柔能调服众生，刚能坚强己志。
佛陀不但教导众生修“慈忍”行，就对儿子也教他坚持“慈忍”。佛告诉儿子：我的一切财产都要留传给你——国家的一切财产是有形的，有损减的；而我的财产是慈忍大法，是大觉智慧，可增长你无穷的福因及难量的法财。
人人都能以“慈”、“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透澈的爱”的光芒。
争，只能“为善竞争”、“与时日竞争”——一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它就成为一个很不安的字、一件很痛苦的事了。
竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有前后之分、上下之别、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。
不争的人才能看清事实；争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。
人们往往就是太执著，而有分别心。是你，是我，划分得清清楚楚；以致我爱的拚命去争、去求、去嫉妒，心胸狭窄，处处都是障碍。
一般人常言：要争这一口气。其实真正有工夫的人，是把这口气咽下去。
培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。
人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与事无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。
能一字“和”则无往不利，无事不成。
人能“和”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“和”。