心要像明月一样,有水就有月;心要像天空一样,云开见清天。
用宁静的心态,观大地众生相,听大地众生声。
心如镜。虽外在景物不断转变,镜面却不会转动,此即境转而心不转。
心随镜转,动转不息,则人我是非皆成昏扰,不能自己。
镜子,是用来鉴照物体影像的;但必须镜、物相离,方能清澈映照。如若物体贴镜或尘封镜面,即使是明镜清影,亦难映照境物。
人之“心思”如镜,欲求得智慧、明辨事理,亦须远离人我是非烦恼;此即是“当局者迷、旁观者清”的道理。
人心如一面镜子,照山是山,照水是水;因尘世懵懂、浮尘所染而面目全非。
人的心念意境,如能时常保持开朗清明,则展现于周围的环境,都是美而善的。
人心要像水一样,看似绵软柔弱,却涵力源源,不能切断。
人的心地就是一畦田。土地没有播下好的种子,也长不出好的果实来。
天堂和地狱都是用心和行为造作的。不要怕天堂与地狱,要怕的是心的偏向。
心无邪思,意无邪念,即常可自在;心正则邪不侵。
时时好心就是时时好日;时时保持心中的正念,任何时间、任何方向与地理都是吉祥的。
心志若能守持于道,必能精深博大;否则,即使透彻千经万论,亦如空花水月,一事无成。
三心二意无定性,四处徘徊不专精,尽管条条道路通长安,却永远无法到达终点!
人心的散乱有两种:一是昏沉,一是浮动。昏沉是糊里糊涂空过时日,无所事事涣散体力,懈怠、懒惰、昏睡、不肯精进……。浮动是心念不定、见异思迁、摇摆不止、沉浮、动荡、放逸、无法安静……。
要用心,不要操心,烦心。
身体的病倒好治疗,怕的是心病;有了心病,于行、住、坐、卧中都不得安宁,浑身不得自在,甚而吃不下,睡不着……
众生心病,拥有的人烦恼“失”;没有的人忧虑“得”,患得患失,即成忧愁。
若是身一无所有,则心一无所牵挂——没有得失的牵绊,没有物质的积累,心灵自然没有牵挂。这是圣者所有的境界,也是学佛者所求的境界。
佛心看人,周围遍地人人皆佛;鬼心看人,则处处都是狰狞的鬼影幢幢。
所谓凡夫心,是有过去、现在、未来之分别心。
凡夫就是追求神奇鬼怪,所以心才会乱,因心乱故才要去找八万四千法门,找得团团转;实在说修心很简单,只要“断贪”——那一个人心乱不是为了贪。
众生心即是凡夫心,也是污染、有色彩的心,色彩抹净即现佛性。
心、佛、众生其实没有差别,佛也没有比我们多一只手多一只脚,所差别的只是佛心清澈无碍,真如自在;而凡夫心则有尘埃染着,世俗的尘埃一层一层地覆盖,让你看不清真实的面貌。佛心又像保险箱一样,保管住最贵重的东西不让它遗失;而凡夫心有如垃圾场,有害无益的放在心中积存一大堆,无法清理,使自己痛苦不已。
有人点灯求光明,其实真正的光明,在我们心里。佛前的灯不必刻意地去点,要紧的是点燃我们的心灯。