言教皆从佛大悲心流出来的），下契众生之机宜（一切言教无非应众生的机宜而说的）。契理则称为正道，而没有邪倒错谬，契机则巧被根性，而能令人信解受持。若但契理不契
机，则同世典俗训，若但契机不契理，就像渔歌樵曲。佛所说的一切经典，都具有契理契机的，故以契经称之；同时也是一种拣别与其他世典的不同。以上乃就通途而言，若别约
本经则谓上契般若实相之理，下契解空无我之机。按杂阿毗昙心论则明五义：一、出生（出生一切诸法故）；二、涌泉（义味无尽如源泉滚滚）；三、显示（阐发一切义理故）；
四、绳墨（辨别邪正曲直故）；五、结鬟（义理连贯没有散乱故）。兹约贯、摄、常、法，四义释之：‘贯’，谓贯串佛所说的一切教义令不散失，如以线贯珠一样（佛的言教若
无结集成经，怎能流传千古不失）。‘摄’，谓摄持所应度的众生令不堕落，如摄提小孩一样（佛所说法无非要救度众生使不堕落）。佛已灭度二千余年，我们尚能够得闻正法，
皆贯串、摄持之力也。‘常’，则历诸万世而不易。‘法’，则推诸四海而皆准。换言之：万古不变其言，谓之常（佛的言教至真至正，最能觉世觉人，故能万古不变其言）。天
下同遵其道，谓之法（佛的言教至善至美，极为契机契理故能令天下同遵）。正因其契理故，所以能流传万世；正因其契机故，所以能垂范天下。因为佛教的理论极圆满而广博，
故能够不限时代——时不论古今（二千余年来极为一般学者所崇尚此即万世不易之表示），不限地域——地不分西东（差不多全世界皆有佛教了，此即天下同遵之表示）。说一句
简单话，经就是真理，持有普遍妥当性，与思惟必然性，于一切时，一切处都能适应的东西叫做真理，这就是经。又经者行也，修也，一切贤圣皆依之而修而行。若单就本经而言
，即是体悟性空，求证实相的人所应修应行之经。又经者径也，乃成佛作祖所应经由之路径。若单约本经而言，即是由生死此岸，而到达涅槃彼岸的捷径。若就广义来说：约理方
面，则凡宇宙诸法，法尔如是之如实之相，不违谬于实相之学说者无不是经。约事方面，则凡人生正行，经常大法，乃至常道，法制所不可易者，也莫不是经。华严经说：‘剖一
微尘出大千经卷’，则经义之广可知。
（以上皆是说明经的意思）