正修分
修行本意
世上修行人，多不明因何而修，修为何事，行为何义，虽高挂修行招牌，所行与所修，完全二致，至修法之正与不正，更无论矣。行者于修之下手处，切切含糊不得，勿作伪自欺，方不误人，重增罪戾，所谓先正因地是也。
孝悌忠信等，为人立身之本，正因不孝不悌，所以要修孝悌。孝悌二字，原用以教化人中败类，人果不是禽兽，孝悌本无所用之；人果不是贪嗔痴诸烦恼，本用不着佛法来修。所以未修前，先问自己，果安心否，果已断除贪嗔痴否。如尚不能，则不能概说为迷信，废弃而勿修。
世人作伪，习为自然，不知对人或假，对己如何可假，口头可假，临事又安可假，平时可假，死时又何可假，是以一切可假，功夫不可假，本来因去假而修真，如果修再求假，正如病人求假药，自己求死，何其愚也，修行人勿于此处迷去。
人本来不必修行，正因所行不合，于是乎要修。法亦本无邪正，以合于所行者为正。修法亦本无是非，以当机合缘者为正。法如药，法之当机，乃名正修。凡人自然赋有之本性，故曰天命之谓性，随性之施行者为道，故曰率性之谓道。然失其本来，欲恢复其本来而依于法，故曰修道之谓教，教者，法布施也。性为体，道为用，言性与天道，即是本来面目。要见到本来面目，先得打除无明业障，明其明德，言修复其本德也。然本德之相貌何如乎？曰本来清净，本无生灭，本来万能，体用如如，本来有光，与佛不二，徒因遮障，迷而不见。正如醉人，完全不缺，只是颠倒，酒醒即愈，实无分别。然说得容易，人却很难信，所以信为修行之母。
佛云，于末法余四十年间，为人说如来藏性，是为难之尤难，如以鸡毛滴大海水使干，尚是容易，此为尤难云云。非法施之难也，乃众生自信是佛之难也。今且不说此高深佛法，但说人生是苦，伊尚不信，伊明明受苦颠倒，明明一切无常，彼正乐此不疲，如何肯信。等到大受打击时，方悟无常空苦，此已是上根人。更有到死不悟，所谓有八种人，佛亦无可奈何也。一哑人，又谓口能言而不言正道，是为哑人。二聋人，又言耳能闻而不能闻真理，是为聋人。三地狱中人，如人为无明所覆而行恶，即是地狱中人。四恶鬼中人，指贪求无厌，悭吝不舍者。五畜生中人，指不知理义者。六边地中人，言生邪见，以人死后断灭者。七长寿天中人，又指饱食终日无所用心之人。八受法不精进奉行之人。此八种人，佛虽慈心，亦无可奈何也。世人迷惘，以眼不见为非实，此所以难劝化也。譬如一大木，木中钉有一钉，初钉时，有半截在外，尚易了知，及渐渐钉没入木，久久尘封泥塞，或加胶漆，光滑不见，虽告之曰，内有一钉，彼必不信，难信之法一也。及告以此钉非拔不可，否则久久木朽受损，彼必不信，难信之法二也。既信矣，又告以此钉在某处某方，只要一门深入探讨，不必多处，彼必不信，难信之法三也。及深信勿疑，去其胶漆遮障，发现钉头，告以必可取出，彼又畏难而勿信，难信之法四也。及告以有种种法器，如钻如钳及种种之方便，彼自信自持其力，不加信任，不听所教，难信之法五也。既行矣，又告以拔除之法，先紧而松，摇之使动，除粗分，再除细分，彼又惑而不信，难信之法六也。及正式告伊此钉与木，本来无关，冤枉钉入，此心究非钉可比，非同有相之物，只要认清本来无钉，当体是空，即不拔而自除，伊则尤难深信，此真难之尤难，难信之法七也。今日直告以钉在某处，及不拔自除之理，非深信人安得信心不逆。此心中心法所以曲高和寡，彼修至一二千座尚不知起用，实未闻此法精义之所在与立场之如何，反疑法谤师，呜呼！夫复何言。
修行之始，先当将修行的经纬划定，有了纲目，然后有条不紊，凡中途疑退者，都因根本未明，仍属情见用事，正修分内，以信愿行作三大纲，证则为印证分，信什么，决定了，然后发愿，既发真愿，没有不真去实行的，于是如何信法，如何愿法，如何行法，各各分为类目，一一开示，今先说信。
正信
佛说法四十九年，三藏十二部，千言万语，只是要人认识本来面目，相信自己本来是觉不是迷。但因何而迷，要使自己研究个所以然出来，方才肯去怖苦发心。发心的力量有大小，因为研究有明白不明白，有些人完全不知道苦，自然完全不肯发心。有些人已经发心，但因循放逸，是半明半昧，所以不痛切了。更有些人，用功虽切，但进步极迟，不得亲切受用，是由于明白不透彻，信虽有而不坚，愿虽发而不大，行虽持而不恒。经云发心第一难事，发心者，发信愿行之心也，信自己本来是佛，只因迷而不觉，今日既知所以，只要肯修，回转头来，此生决定可以见性成佛。自己决不肯自暴自弃，是谓信。既明白此理，见到沉沦的苦，彼岸的乐，自然要于此生成佛，勿再因循坐误，是谓愿。既愿矣，就要在事上去实行，是谓行。前为理，此为事，理事相合，是为信愿行合一。合一的境界有深浅，所以证到的境界也有深浅，不是他人可得而测，只有自己知道。知道本来面目，我人既抱利己利他之愿，当为人决定一条正路。先把因地弄正，使伊明白因果，明白自己因地本来完全不缺，与佛丝毫不二，只是不肯启发，所以不得果。我人既负这个劝导的责任，总要教伊信得全，信得大，信得切，否则误人慧命。关键只在此点，可不慎哉。
信是决定不疑之谓，苟有一二犹豫，即不是信。如何信全，谓信理信事，信心圆满，不偏执不惑乱，发信心者当如下：
一、信因果不二，有因即有果。已成之果佛，如释迦，如弥陀，如药师。一切果佛，当初未成佛前，其因地佛性本来完全，亦曾经颠倒过来，由迷而觉，由觉而修，由修而证。从前经过程序，与我今日不二。
二、信我今日之本体，原是本觉，土即是心，本来是净土，只因迷而颠倒，然佛性始终不坏，半点不缺，因上完全可以成佛。譬如两块玉，同样可以雕刻位佛，一块是已雕，一块是未雕，未雕的，一定照已雕的一样庄严，维妙维肖，才合正路。如存一种客气劣小之心，不敢承当同佛一样，目前且留一点不像，待到来世再刻，将当仁不让之义，当作贡高我慢，此是信得不全。
三、信不但我如是，一切众生各类皆同等有佛性，我亦敬之如佛。彼今世不幸而为猫，我则为人，再世我或变为猫，猫竟转为人，伊却先修而成就，先来度我，我又何可轻之慢之。故学佛当三世论，不得以今世所修之久暂而断其功行之浅深也。要如是信，方不堕我慢贡高，轻彼后学，后学亦不至因此自弃，故云心佛众生，三无差别，知理而不达事，非全信也。
四、信佛所说法，不可拘执不化，有了义，有不了义，当依义不依文，不可执章句只字。盖佛说法，往往少文而释多义，切不可以情见测圣意，执古不化，死信而不活信。如信极乐世界。死执西方是极乐，一若东方便是苦地，要知弥陀经，说西方一切庄严之后，点明十方一切佛世界。明明说十方净土，只因众生性情太活，三心两意，行持不专，不得已而介绍西方一处，又说明从是，言从娑婆算起，假定为西，不致偏执。如是活信，方是大信。
五、要信自己佛性虽全，但无始习气所覆，自力断断不够，当借佛力，三密加持，见功方速，信心愈切，则行持愈坚。
六、信凡一切修行，必受种种魔难，惟恒久不变，斯克成就，恒久为老，不变为实，老实修持，信方真切。
七、信师师相传，即是佛传，善知识，与佛不二，十分恭敬，即十分亲切，即得十分利益。
八、信一切法皆是无上，以一切皆佛说故，只因时代不同，众生根器不同，法无定法，因机而变，佛不涅槃，法轮常转，谤法即同谤佛故。
九、信各种法门，皆有次第，各各不同，且各人证得不同，不得妄测他人境界，忘却自己功行。
十、信末法时代，一样有利根人，佛菩萨非可形见，不可以色声相求。
十一、信未得谓得，未证谓证是妄。但意测亦是妄，以未知谓知，同一不实，同为大妄。
十二、信见性成佛，要当下直承，佛不欺我，此生决能明心见性，此是顿悟成佛。惟无始积习未除，非此生所可扫荡净尽，不能发通成佛实为二事。
十三、外道亦有五通，与佛法之证得不同，佛法先求开大智慧，证得漏尽通后，再发五通，方不为境转而堕落。
十四、信人生苦因，只是个心境习气缠缚，知断习气，即入正修行路，即断一切苦。
十五、信一切业障及六道轮转，只是一习气心用事，习重者业重，习轻者业轻，要除一切业障，当参心地法门。
十六、信减劫时代，佛法衰落，一世不如一世，我如此生不了，更待何时，倘遇善知识，宝山勿空过，时不再来，切不可稍存待心，要如是信，方是真切。
大愿
信为万行之母，愿为百业之先，事不问善恶，在未做之先，必有一个志愿，愿即是行，行愿即是真信，行而不愿，不得谓信，愿而不行，不谓信愿，信坚则行力，愿大则业宏。因地如何，果地亦如何，此愿之不可不宏也。宏何事，曰尚志，此即大愿。佛法是积极，要发救度无量大千众生之愿，要断除贪嗔痴疑慢邪见等病，简言之，积极的转邪归正，转凡为圣，转自了为利他，转烦恼为菩提。华严经云：此经不付予众生手，乃至权乘菩萨，此经付予大心凡夫云云。大心凡夫者，在未行前，先发正愿大愿之人也。经又云，初发心即成佛，愿力之大如是，又当仁不让，不让非同贪争，乃愿之不居人后，见义勇为之意，然亦信心坚切，故愿亦油然而生。经云，依于众生而起大悲，依大悲发菩提心，依菩提心成等正觉，此由大愿引起大行，入于大乘位。故发愿要宏大痛切，真实不虚，兹再说愿。
一、愿此生决定要见性成佛，勿犹豫。
二、愿由正知见入正修行路，断众生知见，开佛知见。
三、愿不起劣慧小愿，有负佛菩萨慈悲加被期望之恩。
四、为报四恩故，愿度一切众生皆成佛，我以所证得者，方便引导之。
五、愿依仁王般若经十四忍位，精进勤修，不退本誓。
六、愿此报生尽后，随缘往生何土，如西方极乐，东方琉璃佛土，或成就后再来娑婆度生。
七、愿发四无量心，勿轻后学，勿贡高我慢，平等慈度。
八、愿依普贤十大愿，自利利他，并回向法界无量国土，无量众生。
取法乎上，仅得其中，况取法乎下乎？故发愿第一要大，佛菩萨决不因汝大愿而认为高慢，人人皆可为尧舜，当仁不让，古有明训。虽然，空愿不行，即等于妄，下当为说行。
实行
行是实行，由理证事谓行，乃正修分最主要者。众生苦恼，只是处处有碍，不明所以，理碍也。动则得咎，事碍也。今于佛理，如真信勿疑，理无碍也。行有证得，事无碍也。理事双融，入不二门，理事无碍也。至体用如如，得大自在，事事无碍也。然非实行，决不能证得，兹再说行。
一、行以不自欺为主，要痛切实在，盖不实行，不能证得，不得受用也。
二、行以坚定为旨，要精进勿退，精者专一，进者勿退，使其日有利益也。
三、行以不自是为主，恐其中途生我见疑退也。
四、行当择法，以当机为上，如垂暮之年，只求简单修持，毋庸精深考据，法相之学，徒劳无益，当自决择。
五、行当时时顾及信愿，如有人督促在后，勿退转也。
六、行当活计，不可拘执死法，如一时无善知识为我决定，我当审量自己之地位与机缘，所修由博而约，层层推进，必得一究竟者。如入一学堂，以毕业为止，应年年上进升班，岂得以留级为不违本愿。法门无量誓愿学者，乃防固执不化之弊，非可贪多不切实用也，故善知识宜访求而亲近之。
七、行当依法不依人，倘由人情转移，即是以性命为人情矣，法如当机，切不可因人而疑法，转以自误。
八、行以精进为苦修，非入深山恶衣食为苦修也。凡一切法，皆属对治，放逸贪舒服者，必使其习苦，所以除积习也，若偏执于苦，必致中途退转，或趋于伪，此亦在活用之耳。
九、行不可求急，欲速则不达，当持之以恒，如积资财，久则富厚，若除贪速之病，定力亦由此得焉。
十、行必预防魔难，不入魔，不得成佛。中间如生疑退即是心魔，惟有恒持勿怠，不疾不徐，不取不舍，稍得胜境，切勿自足，防喜魔乘入，故不许见光见佛，或先求神通。
十一、行必择径，因修行法门，各各不同，非可同年而语，有由净土入手，有由禅密入手，或从八识修起，或从六七识修起，或仗自力，或仗佛力，不宜拘执一法，当应机而施，择一相当之径，庶不入歧途耳。（故授法之责在师）。
十二、行必信仰善知识而皈依之，善知识者，非指定其本人有学问之谓，乃能善巧知我之机，识我之病，施以正法，引入捷径为贵。例如彼为禅宗上人，深达法要，而我之根机，只可修净土念佛，若亦以参话头法门引我，使我久修不得相应，非善知识矣。故病人虽不可不赖医，亦不可无自决力也。
十三、行重自修，勿引他人之意境，强与我附会比量，势必狐疑狂乱，或因此而生嫉忌，转以自误。
证者，自性与佛相应之谓也，以在印证分，兹略说之。行者切勿分信愿行证为四件事，信大则愿大，信愿合，即是行之初步，行即是达到信愿的目的地，逐渐使其证得，所以行一步，信愿即证得一步，行全则信愿全，证得亦全。行随信愿而转，证随三者而圆，一即一切，一以贯之。愚者强分为四，智者定知为一，若到实证时，一亦不可得，虽不可得，却是念念相续，无有疲厌。故知功夫实半点不能借假，总以勿自欺为主。
阳明先生说知行合一，惜乎不曾说出办法来，其实同是这个道理。初步是解知，在理上无碍。第二步是行知，行一步知一步，在事上无碍。第三步是证知，知行合一，所谓理事无碍等是也。
以上系说其概，先引信愿为行之初步以助其恒，盖行而无恒，即不能证得，其中功行大小，成就圆满，虽由自己信坚愿大，亦赖导师责任。使众生有大心而不敢发，即是误人慧命，明知末法时代大根器者少，然非绝无，岂可因无病而废药。修行人以先入为主，开首即要他发大心，实在发不大，也是无可奈何，但种子却已种下，究竟种有善根。学佛关键，第一在因地正，要因地正，必得把信愿行认得真切，脚踏实地去做，无不证到。证是自己证得，非他人可得而知，故自己修，则自知之耳，不求他人知，亦不必求知他人境界与之较量，较量即落劣见，是三界众生情见，切切不可。
分经纬
修行之始，当先划定经纬，以信愿行为纲为经，然后分诸条为目为纬。行之条目分为：甲、修个什么。乙、用什么来修。丙、用何法来修。丁、修的法子。戊、修至如何方为究竟。己、修之层次。而此六门中，各又分为次第。然而徒说无用，贵在自修。仅听讲而不修，亦是理解，不是事证，画饼不能充饥，毕竟无用。世间人怕穷，贪得财产，不知无道才是真穷，才是世世贫穷，况今生财产福禄，亦是夙世修来，惜乎不彻底，遂得小报，不得大受。是以得闻正法而修行者，是真大富大贵之人，世人不辨真伪，可叹也。
甲、修个什么
行者已读启机分，当然毫无疑义，自知是修个佛，但问佛又是什么，答云佛是大觉者，众生颠倒，都因不觉，落于苦果，所以今世要修，修个因地佛，即生成就。譬如有的放矢，不是盲修瞎练，所以时时要发大愿，愿速开觉慧，即生成佛，救度众生。因此皈依佛皈依法皈依僧之外，更要皈依自己之大菩提心，此是修行第一个目标。
乙、用什么来修
行者已经闻法多次，当然了知修行是修个心，但心不可得，又将什么来修耶？答曰：正要以心修心，修证到心不可得，真证到无智亦无得时，才是正得，经云得阿耨多罗三藐三菩提，是证得无生，知一切不可得耳。
丙、用何法来修
修依何法，是一个极大问题，然不在法而在人。简言之，人有何病，再用何药，无定法也。所谓依法不依人者，是对师言。若以对人，当云依人不依法。以人有不等，非执一法而可普施也。所谓依义不依文者，此对拘执文字者言。不知文与义，究有何别，文以表义，是亦法也，惟无定法，故取义为活，实则诸法皆空，谁为依者。所谓依智不依识者，言重于智也，非废识也，离识即无智，转识成智，亦法也。所谓依了义不依不了义者，言求其究竟也。然何者为究竟，何者为不究竟乎？当以方便圆融出之，要非法非非法，正是了义，亦即无定法也。总之要人活计，不是死执，虽然，有定法也。我为此言，岂非矛盾，但有辞可以通。
众生苦恼，流浪生死，譬如盲人入山，动则颠仆，无目是其根本苦恼，开眼是去苦惟一法门。学佛正意，是在去迷转觉，开佛知见，依般若法门，方可上登彼岸。《心经》云：菩萨乃至三世佛，无不依般若波罗蜜多，此义万勿动摇，虽圣人复起，不易我言也，此即是定法。惟盲人目病有深浅，业障有厚薄，如何而可开般若，则所用之法不同。然则开慧成佛是目的地，达到此目的地，或舟或车，乘载无定法矣，今死执一法不化，自以为精进者也只好随他。
大乘二乘，本是假名，以众生因缘不同，根有利钝，遂分大小，实则佛性平等，只有一乘，无有余乘。经云：是法平等，无有高下。世人妄执此法为高，或此法不如他法，又何异于评佛。又分某师功行深，某师功行浅，又何异于考师，适成大妄。行者当知法法无上，门门第一，付法之责在师，以因人当机为第一，否则误人慧命，修法之责在己，以一门深入为第一，否则贪多无益，虚掷时光，至为可惜也。
兹略说诸宗如下：
一、禅宗
佛教来中国，以震旦人根器不凡，小乘法日渐衰灭，潜势力之最大者为禅宗。不问男女老幼贵贱，识字不识字，内道或外道，无不喜读《金刚经》与《心经》，即使十恶之人，一回头即可顿悟入门。中华民族性，非他族可比，如布衣藐视王侯、尚义好侠、金钱不分人我，以及吃亏能让等等。虽失于世法欠圆，少有条理，然其意气豪逸阔大，乐于自在，非具夙世禅机，决不能致此。又凡人有力作恶者，其人皆属利根，只要一反转，放下屠刀，立地成佛，此人之夙根近于禅者也。至于其他法门，无一不以归元为究竟。诸法皆称某宗某宗，首冠以名，独禅宗径称宗下，以此为各宗之宗。禅一空名，此又法法皆禅宗也，徒因根器不同，有直接入禅者，此上上根器人而今实太少，且缺师资，加以禅仗自力，非一二十年，不得参透三关，亲见实相，于今世似不当机，求其普及甚难，只有借径以通，或由净土入禅，或以密法反证，借仗佛力，合以自力，成就方速，此即我印心宗以密归宗之旨也。
二、律宗
言戒律也，律由佛定，戒在行人。儒家有三畏三省慎独等等，都是戒。道家立功过格，亦是戒。佛家说戒，普通者以五戒为根本，戒杀盗淫妄酒。又有八戒，菩萨戒即十大戒，四十八轻戒，比丘有二百五十戒，比丘尼有五百戒，实则有八万四千戒，极言其一切处一切心，在在禁止起恶。故戒者，有禁止意，即修也，戒之可见者曰戒相戒仪，如三千威仪，八万细行。不可见者曰戒德戒品戒心戒香。以心香为戒也，总不离乎戒体，此以空心为得戒。前者戒十恶，此则戒十恶之根，受戒只是一仪规，重在平时持戒，徒有戒相而无戒体，是破根本大戒，名为大妄。故有说戒学戒得戒，然后再授戒，本有先后，惟为初机人说戒，先戒杀盗淫等，此救于果也。再进则戒贪嗔痴，此救于因也，心也。再进则戒贪嗔痴之出发处，证得空心，拔除其根，是真得戒，此救于因中因心中心也。各宗皆是修戒，禅宗以不戒戒，守最高之戒律，非俗子所可梦见。密宗以三密加持，三业如锁，如手结印，身业无由起矣。口持咒，口业无由起矣。心无住著，意业无由起矣。此戒于自然，非同空言，此即我印心宗以密修戒之旨也。
三、天台宗
以止观法归宗，即是以心观心，观至究竟地，空假中一切不立矣，但仗自力不易究竟，时下天台宗，只讲止观而不实修，印心宗之上座修法，修证三昧，即是修止，下座时时觉照、观空，即是起用，惟仗佛力加持，故证得不同，此即我印心宗以密修止观之旨也。
四、法相宗
即唯识宗，此宗用意，在世人执相坚固，不得已就相说相，用以破之，最后引到一个空字，如果世人根利，直接破相，本无庸多此辛劳，金刚经四句偈，顿可扫荡净尽。但世人于唯识亦是讲而不修，失去本来。性相分宗，由来久矣，佛意在使人人破相，去烦恼，明心地以为根本。乃适得其反，转以佛学当作科学研究，果能研究证空，亦可解脱。然而入海算沙，自为得计，缚上加缚，强分闻思修为三截，误以为此生只可闻，尚不可思，何况说修，不知所说者理，事证在修，能由闻而思维，即是正修，若不思维，等于不闻。心中心法，不取于相，上座时不许见光见佛，一切打破。此即我印心宗以密破相之旨也。
五、净土宗
净土者，心无染著也，归入本元，十方周遍，言语道断，心行处灭，秽固不立，净亦不有，是真无上净土。惟众生性太活动，不能专一，佛遂专说一西方以坚其信愿，后人遂立为宗。净禅本不分家，此法上中下三根普被，中下根人，得有西方归纳之处，上根人直证惟心净土，既可种因，更可成果，华果同时，有如莲花，故又名曰莲宗，心中心法修第四印者，可以往生西方，可知净密亦不分家。密宗修弥陀大法，佐以长寿法，亦是此理，惟净土太微妙，不明心地者不知其妙，非认为迂远，即感无味。余尝譬如白水清泉，能品得其清妙者为真功夫，我今学密，方知净妙，此又我印心宗以密归净之旨也。
六、密宗
又名真言宗，真言者，法身如来之语言也，以能显诸法实相，如义真实，或名陀罗尼，乃总持之义，总一切法，持无量义。弘法大师所谓一字含千理也。或名明，言如来智慧光明轮，现自体清净圆明。若念诵之，可灭无明业障也，或又名秘密，乃秘妙周密之义，以真言乃法身如来内证之言说，故龙猛菩萨譬以军中之密号，或又名瑜珈，言身口意三密相应也，三密加持，必得即身成佛之胜利，非等觉十地之所知。
曼荼罗，梵语乃轮转圆满具足之义，共有四，各不相离，表圆满法身如来之万德庄严也，云何谓四：
一、大曼荼罗如彩画佛菩萨相好形象也。（法界一切有情）
二、三昧耶曼荼罗诸尊所持之金刚莲华刀剑轮宝，及种种印契也。（器世界）
三、法曼荼罗一一佛菩萨诸尊之种子真言。（文字真言也）
四、羯摩曼荼罗诸尊之坐立喜怒威仪事相也。（一切作法事业为羯摩）
密宗分事相教相二门，教相者，言教理之分齐，约之为二，一显密对辨门，别二教之优劣，判十住之浅深，明密教无上真实义谛。二自宗不共门，言种种妙理名义，惟限自宗，非余宗能及，两部大经，即《大日经》、《金刚顶经》，故依阿字诃字等字之真实义，说明教理，故总曰教相。至于事相，则言修行之轨则，凡四种，名四秘法：
一、息灾，灭自他罪障及不祥等事。
二、增益，除苦延寿，集出世福德。
三、降伏，降伏自己无明恼乱，对治国家怨敌。
四、敬爱，受人敬爱，生无碍平等大悲心。
显教与密教不同之点究在何处乎？显为方便，密为真实。二教虽有迟速优劣之不同，但成就无上菩提之归趣则一。马鸣菩萨《起信论》，总示显教成佛之时分，必经三大阿僧祗劫，惟真言密教，专谈即身成佛之旨。依一念一生一时之修行，具足无量福智，转凡夫有漏之肉身，成大日法身无上之果德，故《大妙金刚经》云：不转法身，得无漏果，此自宗不共之深旨也。又密宗由八识修起，依果寻因，净土法相天台等宗，皆由六识修起，依因寻果，故迟速不同。密宗仗毗卢遮那威德力加持，于须臾间，证得无量三昧耶，以不思议法，能变易行者俱生我执种子，生金刚种子。此根本与他宗不共处，未修密者，安得以凡夫情见，测佛之旨哉。密有东密藏密。日本在唐时来学，尊弘法大师为祖，藏密即西藏所传之密，先是红教，后有宗喀巴者出，别立黄教，法则大同小异，黄教按步就班，有一定程序，偏于有相者多，红教则同修无相密乘。昔达摩初祖，在东土传禅宗，在西藏传无相密乘，诺那活佛，言之甚详，近所传之大乘要道大手印要门诸法，其中有顿入真智一诀要门，极言法身禅定之理，惟当初红教，传非其人，遂多偏空流弊，或竟作恶，不合西藏人之机，此宗喀巴之所由出也。东藏密宗，皆是修万法归一，以一相除一切相，尚未臻一归何处之旨，只有禅宗，直指心田，不历阶级，近世惟诺那活佛所传之法，稍稍引入禅宗，相与契合，其推重心中心法，叹为无上密乘，亦屡言之矣。至印心宗之开山，大愚师尊，实为之祖，先入庐山出家修净土，后又拜经，大病几死，遇盗又几死，后于定中见普贤尊者为之灌顶，传心中心大法，及诸密印密咒，七年苦修，成就下山，开印心法门，为印心宗之祖。此法通于各宗，印证心田，密宗之外，别开生面。此法非可妄传，合机则授，非可理测，事证乃知，非取诸相，非废诸相。以印心为宗，以般若为用，以总持为法，以净土为归，修法与他宗特异，证得之速，亦与他法不同。或教以参禅，或授其他密法，徐徐引入，为前方便，以上所说各宗，亦仅大概耳。
行者欲问以何法来修，可以先事商榷，本会传法，先考察其人之根器、地位、时间、体力等等，然后付法，以免中途疑退之弊，至于问修的法子，当说明如下。
丁、修的方法
此段已入正修分，关系至巨！
一、福慧双修
佛法本以救世，教人自度一切苦厄，免除奸诈残贼损人不利己诸恶，使人安心自在，勿起无谓恐怖，勿种无谓恶因，勿受无谓苦果，天下自然太平。太者普遍广大之意，如人人有平等观念，亦何至造杀盗淫妄诸业。但眼前种种苦恼，不问有钱无钱，都是福薄，有钱的不用以造福，使之消耗净尽，不种未来福田，及身而穷，或子孙荡废。无钱的不明致贫之由，皆因夙世悭吝所致，造业愈多，则苦愈甚。智者忧因不忧果，君子忧道不忧贫。了知今生苦恼，譬如今岁缺粮，原因在去年少种，今日修行下种，明年必可收成，决不可预借明年之粮，亦不得说没有明年也，此种人都是福薄之辈。以福薄因缘故，难遇善知识矣，如有福德，则种种因缘，自然引之入佛，故有福无福，不在穷富，穷人而肯修，是真大富大贵之相。余尝谓人若求富，是穷相，不穷何求之有，人若求贵，是贱相，不贱何求之有，根本在己自认为穷贱，相由心造，因必有果，非苛论也。大凡多愁之人，恶缘渐足，不久必有不顺或颠倒之事，愁则必穷，恼则必病，本相连也。且福薄之人，必碌碌于衣食住，断无暇于修行，为最可怜之人。故遇福薄人，先当使之修福，除其入道之障，有福人使之修慧，并养其福，此谓福慧双修，此非有福人不能承受也。修福之法，重在布施，六波罗蜜，第一布施，名为种福田，凡有钱而慷慨者，不必定欲其布施也，独悭吝或穷苦者，则劝其多施，一以教其施舍，除其贪习，一以种诸善根，助其因缘，非同世法之讲人情，分穷富而衡多寡者可比也。凡夫劣见，求佛专为求福，以为福是佛可付予，求而可得，不得则疑谤起矣，复有求佛得慧，以为慧亦佛可付予，求而可得，不得亦生疑谤矣。近世求道者多，行道者少，修道者多，证道者少，皆因此病。行者当知福慧应同修，佛不过指示法门，教汝自种善因于前，自得福报于后，欲求富贵，当除悭吝，先习布施。欲求开慧，当亲善知识，亦得先习布施，欲修福者，是真慧，人若真慧者，必肯除贪嗔以造福，然则修福正以修慧，愚人强分为二，亦殊偏执矣。
二、定慧交资
世人入道，亦知求定，知止而后能定，此儒家所说之定而道家袭取者也，但此是静，不得谓定。定者动定一如之谓也，见境不惑之谓也，一切接，一切不染，无著无住之谓也。定慧非二，假名为二，即定之时慧在定，即慧之时定在慧，互相交资，如火如光，名若有二，不可分也。世人求定，以硬压不起念，断见闻为定，与木石何异，此是死于空无，落于断灭，反动时必至颠狂成魔。又世人妄执定慧为两截事，遂有定多慧少之别，不知此非了义，定慧本属均等，无分多寡，惟世人习气，有好动者，有好静者，遂以好动者谓为多慧，好静者谓为多定，实则去定慧尚遥，定慧当由体起用，交资双融者也，正见不惑，名三昧定，三昧者，正定也，兹将禅定众名开示如后。
（一）三摩地，此是诸定总名，总一切法，持无量义，一切禅定摄心也。
（二）奢摩他，止也，调也，灭也，能调诸根不善法，使无染著也，又寂静义，名为定相。
（三）三摩钵提，又名三摩，勾销也，方便随缘止也，此云等至，言于等持之中，能至胜位，即平等任持，双离沉掉，至胜定至圣位也。
（四）禅那，此云静虑，以寂灭为义，定慧双融，即静而虑，故非无记，与天台三观不同，因彼属推穷诸法性相，约义生解，此多约心成行，不立所观之境，息二边，止分别也。
（五）毗钵舍那，此云观，谓以智照理，故云正见，亦云了见，观行成时，境智相应，了了见性不昧故。
（六）优毕义，止观平等也，止即定，观即慧也，又不诤不行义，或名为舍，不诤断常，不行空有，舍二边故。
（七）末陀摩，此云莫著中道，谓中道亦假名，不应立也。
（八）毗恒迦毗遮罗，此云寻伺，亦云觉观，盖粗心感动名觉，细心分别名观。
（九）三昧，此云调直定，又名正思正定正受，谓入此定时，不受一切法故。
总之定慧相资，总归入阿字门，阿言一切诸法本不生义，生是缘生，本不可得，证入毗卢遮那性海，惟以此一字为真言，自在成立大曼荼罗。凡夫无智慧，不能了观诸法本源，妄谓有生。故甚深密藏者，众生自秘，惟证乃知。一切真言，不离五十字母，皆佛法之总相，阿字居首，总括一切，此五十字，一一皆是得解脱门。解脱者，以定慧证得无生法忍耳，世人如了达此义，证入无生，不起诸相，更有何恶可作，何罪可犯，然则又有何戒可持，此戒之隐于定慧中，非愚夫所可测知，妄断修密修禅为无戒律矣，然持戒法门亦不可不说，所以便初学者。
三、戒合体相
戒有戒体戒相二种，相属威仪，何可废也。然无体则近于伪矣，戒体属心，然心虽无相，尚有一无相在，仍属有相，必至净空无我，无能作，无所作，无能戒，无所戒，斯真具足大戒。然劣慧者不知也，愚人或误为打破戒律，奔走呼号者有之。又或误为禅宗主自在放任，原不必持戒，因而纵荡者亦有之。一个要打倒，一个要维持，其实都不曾明白戒义，以至如此。夫戒也者，有戒心也，以法范之，故名曰律，众生颠倒，三业不净，对下根人，先使达其戒相，如杀盗淫，有事相可见者，彼易于领悟，故先说五戒，且明因果律以证之，以戒其行，戒于果者也。对上根人，则说戒体，以杀盗淫为果，因在何处，则知贪嗔痴为根，如意业清净，恶业自除，此戒其心，心净则佛土净，戒于因者也。对上乘人，则说体相不二，同一缘空，心不可得，恶依何起，能所双忘，名曰定慧交资。若有染执，即名破戒，戒律之严，无过于此，故不戒之戒，斯名大戒。佛灭度后，嘱众生以戒为师，此言以自心为依止，借此法以范其心也，若仅守形相威仪，不内求诸心，适导之作伪，宁有是理，世人作恶作伪者多，正坐此病，行人说戒，岂不是怕破戒，我且告以破戒罪过之可怕。
（一）犯杀盗淫者，自作自受，愿受报者，则放胆去做，凡不明三世因果之理者，先与说三世因果，与破戒之害，信得真切，自然不作恶业，但此系指未明佛理者说。
（二）已明佛理之居士，彼岂不知戒律，然尚未明何者谓为破戒，以心地未明故，若仅以犯杀盗淫为破戒，则佛戒只一部分，余皆可废矣，故知心戒为戒。今且勿谈高深，如心空无染等义。只要说浅显者，如不动恶念，即是持戒，但何谓恶念乎，当告之曰贪嗔痴与杀盗淫其罪正等，倘自心未净，常生恼乱，怨天尤人，即是大破戒，以有因必有后果也，故恨人破戒，即是自己破戒，若不明此理，即同拨无因果，更属可怕。
菩萨不见他过，此有二义，一不见谓不责，不起我见以定其是非也；二不见谓不住著，不以其过为意也。前为悲悯其过犯，此谓有智不取相，所谓智悲双运是也。菩萨处处不离大乘愿，布施所以戒贪，大悲所以戒嗔，般若所以戒痴。然则修一切法，不离乎佛法，不离乎戒，但必内外一如，体相合一，斯名得戒，否则不能逃于妄耳。
四、合定慧空
一切波罗蜜法门，或六或十，乃至八万四千，皆以般若为主，三藏十二部，终不离此法门。以慧破空则自定，定能生慧，慧复转空，合之如轮转而妙用无尽。修此三者，非有先后，乃同时启发，此是第一紧要处，务必特加注意。诸仁相处一年，平心而论，自己修证者，岂望人知，且冷暖自知，亦岂他人可知。惟为将来不致误人起见，不能不明白个所以然，诸仁所得益处，实在信心清净，用功切实，不负我大愚师尊苦行多年，受诸疑谤，一番宏法苦心。且彼此皆曾疑谤过来，后来探险性强，不肯以耳为目，亲自每日修六座九座，练习观照，依法而修，转入正信，非真得实惠，安肯如此深信不惑。诸仁当知，修法同学，有修至三四千座，尚不明所以，不能起用，原因究在何处，知之否乎？彼此共同参究不过一年，所得自觉不同，原因又安在乎？诸仁所得，乃在不修之修，云何不修之修，言不修时亦修也。诸仁深得修法之妙，不仅在佛堂打坐时修，竟肯处处习照观空，运用般若，乃至之游戏之地，练得摄心归一，即此便是起用，不独此法为然，无论修净修禅，法法皆应如是，皆可如是。非法之分有顿渐，乃行人不达起用之咎。盖修之一事，岂在两小时，昼夜六时恒居愿海，时时警惕，随境观心，斯名正修。所谓上座修者，修体而已，入三摩他，名之曰止，由止得定，无明顿灭，但得本，莫愁末，此擒贼先王之妙诀也。所谓下座修者，随地起用而已。禅那静虑，名之曰观，观照起慧，慧观证空，用除习气，功有深浅，法无定法，时无定时，多练则纯熟也，此二大纲，如双轮并进，万勿偏废。又如试刀，前为磨，此为用，不用不知利钝，不磨不能锋利。简言之，要无时无刻不观心，即行住坐卧，处处是修，在在起妙用耳。
凡人修持经过，必有过程，一曰修以求悟，二曰悟后正修。修以求悟者，根本打开无明，转入正路也。此赖善知识之开示悟入，自己下苦功参究，必有囫地一声之日。囫字是宗门下语，言开悟时廓然之意境也。悟后正修者，开般若后，扫荡习气，入正功作之时，而此功作，不外时时提照观空，宗下公案语录诸书，系在已悟后，借以练习起用，非可于未悟前读以求悟者也，不到开悟时，看亦无用，反生我见，转增诸病，至云无修无得无证，并非离修离得离证，正是不着不住，能所双忘，再加一切缘生，非有实体。所谓修得证者，亦缘会而立假名，弥勒菩萨解金刚般若经云：非有为非离，诸如来涅槃，言不取有为法，亦不离有为法，不取不舍，斯是如来涅槃之境，可见有无不二，虽即于事，未染于心，此名曰空。然有人偏执于空，以为一切众生皆有佛性，我又何必再修，人又何必我度呢，不知众生本体是佛者，言如醉汉本来不醉，但因酒而迷，现正颠倒，不能不救，若偏于空，此空即等于著有，毕竟不曾空得也。
世人不解空义，以断灭无有为空，圣人解空，以一切无自性，无实体，一切不可得，有而不有，无从执实之为空，众生苦因，在认妄为真，执于有我，色缚心缚，永不解脱，毕竟痛苦。圣人悯之，遂教以空境空心诸法，空心即是空境，不执即是证空，证空始明无我，无我即是断苦。所以因地先要开佛知见，佛知见者，般若是也，以般若破空，空即不执，并不执亦不执，斯是净空无我，苦乐皆无依据。世人怕落空，这个怕落，便不曾空，一班小心谨慎之士，都说怕落空，是不明空义，更有世人误解空义，遂说无因果，造种种恶，由于根本未明，所谓茫茫荡荡遭殃祸，即此意也。行者切忌与糊涂人说般若，生许多疑谤罪过，但又不能不下试探法门，用启其机，观其机是否可讲，然后授之。且妄谈般若，其罪甚大，然非谈之罪，乃妄之过。今人并般若而废之，因噎废食，诚妄而又妄矣，故不可言而与之言，妄也，可与言而不言，亦妄也，自己不能言而与人言，妄也，自己可以言而不与人言，亦妄也。故解义当圆，决不可因此而废药，又不可因药而疑病，活用在人，于药何咎，今为尔等说十八空义。
空者，并非空气之空，空间之空，空虚之空，以此空尚属有相也，如空碗，具有空相，以饭满之，空相即无，故非无所见闻觉知之为空也。此空云者，乃以般若力，证知事事物物，都无自性，无实体，徒以因缘会合而假有，名遂为空。大智度论云：舍利弗，菩萨欲住内空，外空，内外空，空空，大空，第一义空，有为空，无为空，毕竟空，无始空，散空，性空，自相空，诸法空，不可得空，无法空，有法空，无法有法空。当学般若波罗蜜，兹将此十八空，略释其义如下：
（一）内空内即六根，眼耳鼻舌身意，眼空无我无我所等故。
（二）外空外即六入，色声香味触法，色空无我无我所等故。
（三）内外空合内外十二入中无我无我所等。
（四）空空以破前三空，谓三空亦空也。
（五）大空即十方空，十方无边际，故名为大，以西方论，西方无边，一切处皆有西方，故名为空。
（六）第一义空第一义名诸法实相，以不破不坏者，名为实相，然此实相亦空，何以故，此实相空，无受无著故，若诸法实相而有者，应受应著，而实相者，即是非相，不应受著。
（七）有为空有为法，名因缘和合生，所谓五蕴十二入十八界等，故空。
（八）无为空无为法名无因缘，不生不灭，如虚空故。难者曰：有为法，以无自性故空则可耳，云何无为法亦空耶，答曰：若除有为，则无无为，有为实相，即是无为，以有为空，故无为亦空，以二事不异故。
（九）毕竟空毕竟空者，破一切法，令无遗余，故名毕竟空。此毕竟空亦空，无虚实相待，若有遗余，不名毕竟空。
（十）无始空以一切法无初际，故众生无有始，又以无明覆爱所系，往来生死，始不可得，破是无始法，故名无始空。
（十一）散空散名别离相，以诸法和合故有，如车以辐辋辕毂，众和为车，若散离各处，则失车名，人以五蕴四大和合，故名为人，离之人不可得。
（十二）性空诸法性常空，假来相续，故似若不空，譬如水性自冷，假火则热，止火停久，水则还冷。如经云：眼空无我无我所，何以故，性自尔故。
（十三）自相空一切法有二种相，一者总相，二者别相，是二相皆空，故名自相空。总相者，如一切总皆无常等，别相者，言诸法虽皆无常，而各有一别相，如地为坚相，火为热相等，各各别也。
（十四）诸法空一切法有内有外，有好有丑，以心生而有，无自体故空。
（十五）不可得空一切法乃至无余涅槃，皆不可得，故空。
（十六）无法空无法者，名法已灭，法已灭无，名无法空。
（十七）有法空有法者，诸法以因缘和合而有，实性无故，名有法空。
（十八）无法有法空取此无法有法诸相，皆不可得，是为无法有法空。`
以上是为十八空，以诸法无我故空，我者主宰义，诸法离缘，即不能自生，故自无主宰，无主宰，故无我。
因缘和合生，故空，始终不可得，故空，以惟心所显现，故空，知一切万法皆从心现，悉无自体，故称为空。若欲住此十八空门，当学般若，行者切勿因我说空，便落空，亦勿因我说空，便怕落空去，落空怕落空，都著于有，仍是颠倒生死。要知未尝有一法能出我之灵台智性耳，智者自会理解得，但不依般若，如人入暗，则无所见矣。
空一切境，是名断色缚，空一切心，是名断心缚，色心二缚如断，即不复退转，但余习未除，仍必加修，至断色心二缚余习为究竟，至此则定慧合一，交相为用，其妙若无尽藏也。
五、大心承当
取法乎上，仅得其中，故发大心为入道第一要门。志愿大，则成就必大，因果同时成就也，能承当此义，方是如来种子，生如来家，此又名本愿力。我辈何幸而生于今世，非但得闻正法，并受持正法，上仗佛慈，指示无尽宝藏，譬如穷子遇天眼人指示地埋宝藏，顿成富人。若自己客气，以为发财无分，则亦终身贫穷焉矣。承当即是荷担，荷担如来无上菩提，是佛所咐嘱，又何必小心谦退，自以为让德可风哉，故发大心是修行中第一个关口。
六、要真出家
出家之义微矣，佛制削发缁衣为出家者，欲人离去家庭尘俗之烦恼也，人与家庭间，关系比较最深，时间最久，情爱相系又最深，不断爱缚，无由入道，于是慕山林之幽静，喜尘劳之远离，舍而去之，佛为下根人说法，不能不如是，然又有居士，示有妻子财产，日居烦恼之中，无所染污，心离尘劳，是真出家者。故居士宜在家出家，言身虽在家，心已出离，若比丘则应出家出家，言身心两出家，永断烦恼。此佛为上根人说，若明心菩萨，则大事已了，入无学位，心无出入，亦无烦恼。徒为教化众生，现比丘相而为说法，亦可表示威仪，故出亦得，不出亦得，总勿自欺欺人，名真出家。又回俗一事，佛制所许，若比丘身不回俗，心常恼乱，不忘名闻利养者，即是回俗，并是破戒，非福田僧，与恶人不异。至清静有德之众，不论比丘居士，皆名僧宝，不可不知。
七、谨防八忌
云何八忌？一者忌求神通。二者忌多疑而活。三者忌求速与待心。四者忌人情与依他。五者忌呆板执病。六者忌不依规矩。七者忌失觉照。八者忌未得谓得，未证谓证，及衡量他人意境。此名八忌，以犯此即能障道，故忌之。
一忌神通
求神通者，其根在贪得，因地不正，为害滋大，世人无不求神通，但不识神为何物，通为何事，盲修瞎练，误己误人，更有一班因噎废食之徒，未曾了解斯义，因疑生怖，裹足不前，并佛传之无上心印密乘，亦不敢修，且阻碍他修以为慈悲，譬如庸医误药杀人，不责医而禁其药，过在庸医，于药何咎，何惑之甚也。
神有人身血气相因之神，藏于内者曰精，发于外者曰神，心为主，精气神为奴，此神通，即是心意通达，乃心神通也，由我达彼，由体起用，神力有大小之不同，通力亦有灵拙之各异，人之神通，系属本有，譬如灯之有火，火本有光，火不发光者，非无光也，其咎在阻碍不通，为七情六欲所蔽，有体不起用耳。
世人不解神通，遂以变幻为神通，实大自误，变幻是幻术，有类于术，非有所凭藉不能施也，神通则不然。
《宝藏论》云：神通有五种，一曰妖通，如狐狸老变，木石精灵依附之类。二曰报通，如鬼神逆知，神龙隐变，或夙世所修天眼未成，今世童年视听特异者之类。三曰依通，如乘符往来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉等类。此三者假名曰通，实非通也，以不究竟，且必退转故。四神通，计有五，一天眼，二天耳，三他心，四夙命，五神足，此虽名通，然有究竟不究竟二种，无道者，不究竟，终必退转，并有危险，颠狂成魔，堕大地狱，究竟者下再详言之。五曰道通，以道为体而前五神通为用也。
佛家以求得道通为主，于六通先下手，六通者，居五通之上，漏尽通也，世法为有漏，出世法为无漏，通于二者，概不染著，名曰漏尽，修六通之法，必先明心地，开发觉慧，证得净空以为体，然后缘化万有，无心应物以为用。故《宝藏论》又云：智有三种，三智者，一真智，二内智，三外智。博览古今，通达俗事，外智也；割断烦恼，心意寂静，乃小乘所修，此内智也；都非究竟，故不名真。真智者，圣凡不二，情见皆空，了解无物，体用如如，是名真智，此即道通。我人所修，道通为体，五神通为用，未得体而起用，必致堕落，必招后果，甚可畏也。
道家修者，以发五神通为极则，乃硬压六识，硬摒习气，用制伏法，开五神通，根本未空，遇有力之外境前来，或喜或悲，魔即乘入，如开天眼无隔，能见诸切己恼怨之事，不觉嗔怒，遂致堕落。或见男女爱悦之事，不觉情移入胎，因贪嗔痴之根未除，暂时压伏不起，一旦反动，不复可制。若能先证法空，后开五通，则诸境前来，无美恶亲疏情爱喜怒之别，平等自在，无可动摇，顺逆一如矣，此神通乃属有体有用，名为究竟。否则根本未得，反为神通所误，故非究竟也。贪求神通，即是贪根，亦属好奇劣性。藉此以图名利恭敬，未离得失之贪，安得名道。
本会修法，第一不许求神通，坐时见光见佛等等，皆幻心所起，悬为大戒，故常反复告诫，防其稍得胜境，喜魔来入心肺也，故道与术不能不明辨。本会一年来，修法数百人，幸无诸病者，以因地正而所企者大耳。
道家五神通，是用硬功夫修得，佛家五神通，是明心后自然证得，道家得五神通，有用无体，虽初意在道，后则不觉流入为术，故术而非道，佛家证五神通，先体后用，运术以为道。
道家五神通有退堕，为暂时之得，佛家则无此弊，名究竟得；道家专用五神通，佛家唯不得已时用之。
道家视五神通为神奇，佛家视五神通为极平庸。
神灵外道，亦具五通，但无漏尽通。学佛本意，是在求解脱，无系缚。惟重漏尽通，以诸漏既尽，彻了世、出世法，乃真佛道也。若专重神通，则心为神通所持，即属贪得，非但不能了生死，且深入魔障，乃至颠狂，甚可痛也，古德分道通神通以别此义。修心中心密法，以见性明心为主，成就无相悉地。悉地是言大成就，不是乐小法者所可思议。从来修东密藏密，往往喜谈神通，此行者自误，非法之咎。神通本非外来，静者心多妙，自然物物皆通，处处应合，以智慧力，运用妙法，苟利于众生，一切皆可方便，苟为自己贪得，即毫厘亦属生死。又有人闻说神通，即谈虎色变，因噎废食，以为密法即是魔法，谤佛谤法，至可怜悯。不知念佛至一心不乱时，证得三昧，当下神游净土，若已生，若今生，若当生，此非神通而何？世人根性，执于有相，必以可见者为神通，不可见之妙谛，反认为虚妄。佛法不取于相，不离于相，依摩诃般若为宗，故不必见光见佛，颠倒其心，惟内观自性，了达无生，心无障碍，神通自在其中。
众生心中，本具足体相用三大之因，既然体大相大用大，则何种神通而不备耶。此三大之因，可为法报化三身之果，众生非是不具，只是不知，其不知原因，由于执著事相，迷隔真理。《金刚经》云：但凡夫之人，贪著其事，所以一切经论，皆破众生身心事相等执。如辅行记云：修三昧者，忽发神通，须急弃之，有漏之法，虚妄故也。佛法重无漏无取，以般若为尊，般若能泯诸相，但安于理，即是事通，若专求通，必障于理，理通者，无非演一乘之门，了无生之理，一言契道，当生死而证涅槃，目击明宗，即尘劳而成正觉，刹那间革凡成圣，须臾即变有为空，如此作用，岂非最大神通乎，天下归仁，即此意耳。
故修法人，应先证得漏尽通，余通皆是邪伪而不真实，邪则不正，惑乱心生，迷于本性，切不可妄冀。由上观之，妖通报通依通无论矣，其五神通中，所谓天眼天耳他心等等，佛法亦具有，今概称为邪伪者，以其但有神通之用而无道通之体，道通属之漏尽，神通为外道二乘之所共，道通唯大乘法之所明。佛法惟贵道通，不贵神通，但亦不废神通，惟未到力量，不许运用，防两误耳。故宝藏论又云：智有邪正，通有真伪，若非法眼精明，难可辨了，是以俗间多信伪邪，少信真正，此妙理之难显也。心意寂静，乃小乘入断灭之见，若真智所明，则在体解无物，净秽不二，是谓破法执之要道也。不破法执，不足以言大乘法要，故大乘讲万法皆如，惟心所现等等，皆明入不二法门，则事理圆融，因果交彻，神通妙用，尽在目前矣。
总之神通之妙用，在开慧眼法眼之妙通，慧眼知人之根器利钝等，法眼在能知于何人应用何法以度彼等，合之即是佛眼，非另有一佛眼也。此神通由内而外，先通自己，先度自己之习气烦恼，将自己各种业障除净，自然开通。但除业障，必依般若为之扫荡，此菩萨所求之大神通也。今更以《大日经》、《仁王护国般若经》③、《心经》等证之。
《大日经》云：此菩萨证净菩提心门，名初法明道，菩萨住此，不久勤修，便得除一切盖障三昧。此菩提心者，世人往往误解为大悲心，一似由恶心转入善心，谓为发菩提心。是知菩提本不可得，明一切不可得，是为菩提心。初法明道，是言登初地至十地也。道者地也，言必修证三昧，明心不可得，亲见实相后，始可住此。住此者，言住于般若也，非般若无以扫荡一切盖障，不久勤修，自得除盖障三昧，当发五神通。神通本来人人具足，非佛菩萨独有而众生独无，以众生为无始无明所障，不能发通。惟以本来具足故，非可予夺，惟有自己修证，经过一定程序，第一步修以求悟，证得三昧，亲见实相，第二步悟后正修，以般若力扫荡盖障，第三步盖障渐净，神通自然开显，此神通方是永不退转。非如外道用强制定功所发之神通，毕竟见境起惑而退转也。故不得净空三昧，先发五神通，是最危险的事。因憎爱之心未除，一切不能平等，种种怪象，都到眼前，随之流转，即是生死颠倒耳。
障者，计有五种：
一、烦恼障，谓粗分根本六大烦恼：贪、嗔、痴、疑、慢、不正见也，细分即八万四千种习气，此皆夙世积习，障入道之机也。
二、孽障，因过去现在造无数罪孽，其人现虽有得道因缘，而前孽未消，自生种种留难。
三、法障，谓虽已修持，因前世谤法故，不能遇善知识。善谓善巧，知识乃知其人之根器而以正法利导之，正法者，正合其机之谓也，如药合于病，不拘于何种药也。譬如其人之机，合于净土，若以不合其机之禅密教之，非善知识矣。若其人般若之机已熟，当方便引之，使成就无相悉地，乃仍教以有相法门，亦非善知识矣。此虽师之咎，也是其人夙世疑法谤法，或吝不教人，所得之果报也。
四、生障，谓虽得闻正法，但忙于谋生，无暇修持，多所障碍故。
五、所知障，谓虽已遇善知识，已闻正法，照以种种因缘，不能和合，如我慢贡高等，足以妨碍般若波罗蜜，此谓五障。可知种种因缘，障入道之门，要打开业障，归入此门，仍是般若，非般若无以除一切盖障。
又非除粗分盖障，不能修般若波罗蜜也。《心经》谓菩萨乃至三世诸佛，皆以般若波罗蜜多，故得无上菩提，夫见性成佛，不依般若，何由见性。《仁王经》云：在金刚定前，所有知见，皆不得名见，惟佛顿解，具一切智，所有知见，才名为见，此见即是般若，佛名大觉，具一切智智，为无上大明大神也。《仁王经》又云：证到金刚三昧，即如登大高台，普观一切，无不了了，同真际，等法性，圆满德藏，住如来位，可往十方诸佛刹土，利乐有情，通达实相，与佛无异。所言刹土，非有定所，所称有情，亦不拘亲疏远近也。《仁王经》又云：十方法界一切如来，皆依此门而得成佛，若言越此得成佛者，是魔所说，非佛所说，是故汝等应如是知，如是见，如是信解云云。佛说得斩金截铁，正恐后人迷于所知障，不能信入，要知此门即是般若波罗蜜门，九九归元，不离乎此，若云学般若不是究竟，请问更学何法是究竟耶？佛所说了义经，不将反为不了义耶？彼为此说，其用意实偏于佛力而疏于自力，以为佛之神变加持，转眼即可使我成佛，而成佛之凭据，要人能见者，惟有神通，遂误为神通即是成佛，故置般若于脑后也。不知成佛云者，谓以如实智觉了一切诸法，故名为觉，而佛即是觉者，觉即般若之简称也。
神变旧译神力，如来威神之力，超出限量，即是自证三菩提，虽十地菩萨，尚非其境，如自己证入三密门，方可与佛相应，佛之加持力，然后可加。应机而兴，遇缘而会，自然而致，非可强也。故佛力虽宏，非人人可得而加持，否则一切众生，皆为过去诸佛度尽矣。佛为往昔大悲愿力故，欲使诸有情蒙益，普示种种法门，然人能弘道，非道弘人，如来密要之藏，即是自家宝藏，必依法修持，至程度相等时，方得佛力加持。佛与众生，岂有厚薄亲疏之分，加以成就因缘，各各不同。自己机缘未熟，般若力量未充，情见所覆，障其入道。
彼不自咎而疑法，疑法即是般若力不够。彼复不知神通显露，实在般若扫荡五障之后。又神通而使众人普见者，此即非神通，以其知见与众生无别也。若幻术幻师亦云神通，则幻师咒力，加持药草，现种种未曾有事，可即称之为佛乎？
彼因地只误此一点，遂致满盘皆错。故修行人求大神通者，即是因地不正，即是魔眷属，今特列于八忌之首，慎勿自误可也。
二忌多疑与浮活
疑因不明事之所以，得失之观念太重；浮活因信心不坚，贪速而行持无恒，皆由根性贪便利所致。凡学一事，无论为工艺为农商，亦必三年毕业，万无数月成就之理，况学佛乎，况自己多生之习气乎！
凡事在未定以前，以我见预测之，分别之，或认理未真，即定我见，断为是非，自心终无把握，后又犹豫不定，此名曰疑，盖粗分为惑，细分为疑，如事之不可为者，不辨邪正，糊涂迳从者惑也，又明知其不可，乃不敌己之情见而摇乱动心者，亦惑也。至于细微流转，比量而迷惑不定者，入于疑矣。
世人造业受苦，已不可胜道，复又苦在不知其苦，而苦之最苦者，曰不明心地。如心地明白，则无事不可为，以心为一切主，名曰心王，王如失位，国必紊乱，故破疑乃如国之立主以定乱，为明心入手第一步功夫。
疑与信为正对，不信即疑，今欲起信，必先破疑，破疑则决定勿退，方可入精进之途，今之半途疑退，即属此病，故关系至巨。
破疑之法，应从问与行入手。第一问难，先自认为极老实人，虚心下气，遇事请问，古人居上位者，尚应不耻下问，况初学求善知识者，岂可不虚心容纳，一一请问以释其疑，此谓问。第二实行，凡经善知识开示后，仅明于理，未证于事，终必转疑而惑，故必实行修持，使事理双融，心内了无挂碍，方名破疑，此谓行。然问难与修行有别否乎？曰问即是行，不必定分为二，盖问难所以启修行之机，修行又可开问难之缘，随行随问，互相精进，若仅问而不行，终无益耳。
疑有疑在事前与事后两种，疑在中途事后者，尚属有理，若在事前，则系情见用事，凭空臆造，自然越疑越深，因而致病或颠倒者有之，此属世间最苦之人。然此疑已属于果，由患得患失而来，患为疑之起因，亦因事而生，并非完全凭空，第事之不必疑，或可以不疑而转辗疑虑者，此则多事攀援，庸人自扰耳。
修行人往往疑法疑人，性遂浮活，此属大迷大妄。人之劣性，不外贪得省事二种。求不费气力，速得成就，一也。贪多以求胜，二也。多生以来执有之病，系缚难解，若无所得，疑为偏空，劳而无功，遂欲改道更张，三也。行者每依人情以为转移，人云亦云，以耳为目，好发无责任之议论，四也。修行过程，顺逆不时，进退不定，若因逆而疑，旋生退心，五也。人之习气，每喜标能立异，好造空论以显其高，遂忘谤法之罪过，六也。不知依法不依人之义，每因人而谤及法，忘其所以然，七也。他人意境，本非我可妄测，乃亦比量分别，妄断其是非，八也。皆是自己根本未明之所致。
三忌求速与待心
修行人勇猛精进，原是好事，但精是纯一，进属不退，能朝于斯，夕于斯，不疾不徐，亦不间断，是名精进。要非贪多猛进之为精进也，要好太过亦是贪。凡入手太高者，必不持久，急欲见功者，气必粗浮，所修势必难成。今之到处求法，修一二十年不得实用者，皆由法门太多。求功太速，修时太短，法见太深，终至百法皆晓，一事无成，此贪速急进者也。
反之则又因循坐误，稍得胜境，即自满足而待心起矣，放逸二字，最是障道，以不进则退也。
修行人本是半途出身，从未就根本下手，至浅近之佛理，往往忽弃，久之耻于再问，含糊过去，任其糊涂，此一误也。
根本未明，则修至究竟如何为止，彼亦盲然，且自以为时机成熟则功行自圆，放任以待时，此二误也。
修行先以求悟，悟后方是正修，若稍明悟，正是工作开始之时，乃欲任运自在，不求彻底，终至沉沦，此三误也。
修行功夫，臻微细处，最不易分析，白鸟之白，与白雪之白，二而非一，于此处最含糊不得，若因循放任，姑待其时至，以为久久必可彻底明白，此四误也。
又任运与待心，绝然不同，凡修至明心后，入任运境界，仍不能丝毫放逸，必参至极究竟处，再由极究竟而至极熟，熟极则能所自忘，至此方可放手。
所谓既悟之后，如丧考妣，岂得以放任为自由，强作自在而放弃哉？总之功夫是自己知得，今以植树为喻，初修如先辨土性，宜种何物，而下种子后，一时虽不见萌芽，万不可疑为不生而挖视之也，只要每日灌溉，勤行本分，及见萌芽，亦勿欢喜，只要小心风雨水旱虫蚁，于开花结果后，尤不宜性急采食，只要看护待时，至此方入任运时期。今于初见萌芽时，即放任不管，待其自植，此又待心之误也，前为太过，此为不及，同为行道之障，故忌之。
四忌人情与依他
凡初修人往往随人而转，以耳为目，若依善知识，本属正办，但不可一味人情，譬如先修之法，如先请之医，人情也，如医药不对，久不见效，只有改请他医，当重于性命，不得再人情以自误也。彼之轻于换医药者，虽多半人情用事，亦由自己不真痛切。如果以自己为本位，审明利害关系，服药无效，先自警觉，即速改方，万无犹豫进退，偏重人情之理，如服药有效，则于生命有关，又岂可因人情而改道，故操纵在自己，切勿依赖他人，以耳为目。
修行人每苦在不知，一不知自己根本毛病，二不知何者是名医，三不知何者是妙药，四不知如何情况方为有效，五不知服药后，必有种种反应，因疑怖而中止。故未修前，是盲从，正修时，是瞎练，稍得境界，又属自是，一误再误，可胜痛哉！
五忌呆板执病
修行人如作工，不可无巧思，以巧则事半功倍也，佛法无定法，假定为禅密净土等法，用以归宗，然以各人根器不同，法亦随之而变，如死守不化，不以活泼，灵机无由启发，安得至自在之境，登极乐地哉。
故专一与死守不同，如志愿往西，忽又慕生东方，此不得名专。当知东西方同一极乐道场，东西只是假名，四维上下，各有佛土庄严。我当先净其意，取得往生之资格，则东亦可西亦可，无不应愿往生，此不得名活。若死守一法，以为西方是唯一乐土，无有余方，执见如此坚固，往生实是难事。众生病苦，只是我执，学佛正要去我执，若因修持，再加一层执病，岂非苦上加苦。凡习气深厚，皆因执病而起，马祖死守坐禅，是名执病，为南岳所呵，他宗亦无不同此病。然更有一班贪便利取巧之人，以为十念即可往生，真便宜之至，只待临终用功，佛自然来接引，真是梦中见财而喜，故不得不督促之，使勿放逸。
惟众生难度，扶得西来东又倒，要当善为调处，如调琴弦，松缓则不成声，太急则弦断，第一先启其活泼灵机，第二晓以利害，使自己痛切，用功时，如率兵攻敌，义无反顾，不用时，则一切放下，视若无事，而心则常活泼泼地，如是用功，方名精进。
六忌不依规矩
凡修一法，必有师承，初学其责任在师，信受后，必依法奉行，如以我见为是，变更其法，则成就实难。昔有修心中心法者，规矩必得两小时，彼自以为念咒比他人快，只要一点半钟，即可够一千八十遍，遂不依规矩而修，后终无效，反疑他人所修为不实，遂疑法谤师，此实大忌。
故付法之先，应极慎重，考察身体时间，各种因缘配合，方无流弊，而受法者，以老实肯切为主，多问可以释疑，亦贵在自觉耳。
七忌失觉照
此是修行者最大毛病，凡修行至数十年，不得丝毫受用者，正坐此病。盖修在一时，而用在平日。觉照功夫，是修行人唯一目标，亦断苦证真唯一方法。众生颠倒苦恼，只因不觉，外物来诱，不问顺逆，枉被流转，若以慧力觉照，知其虚妄，内外双空，不受摇惑，自然无喜无嗔，不造恶因，不起恶缘，不受苦果矣。觉照是因地先觉，觉在事前，故名大智觉，照是练习抵抗，诸境前来，得失利害之辨，于人天交战时，能一决进退，不动不摇，力自充足。
故无论何时何地何事，皆当警觉观照，不宜忘却。行者每分修时与平时为两件事，以为平时行住坐卧，待人接物，都不是修，一误也。
行人不知觉照即是对境练心，以不明心地法门，故不知用心方法，二误也。
行人口说空，所作事业仍不能空，因不能觉照，无由证空，三误也。
行人不知觉照是最要紧之用功法门，越多练越好，越逢刺激事，越可反证自己之定慧力。而彼但求福报，不能大受，不起大用，四误也。忘失即是忘其所以，便是因循、不痛切，此所以明道多而修道少，修道多而证道少耳。
八忌未得谓得
未证谓证，及衡量他人意境好高骛远，夸大虚骄，是众生习气，亦好胜心所引而误入者居多，譬如观空，理已明白，亦自以为可以空矣，但遇事则又不空，烦恼依旧，其力未充，诚不免识者所讥。然究有一二分证得，虽一时理事未融，终有精进到达之一日。若夫根本未明，而自谓证得者，理且未明，遑论事证，真是妄而又妄。如外道不知明心见性为何事，乃死守窍门，或观月轮成就，即自称为明心见性，此最颠倒，难以救药。
又修持功夫，只有自知，属于心地，岂可皮相？臆测即是虚妄，衡量亦是烦恼。故他人之胜劣，不劳我之着急担心也，一涉胜负，即不觉入于嫉忌而嗔心起矣，于自己功行，反而退惰，不可不慎。
以上八种，为修各宗法门之根本条件，不论修净修禅修密，皆当如是，以下再讲修各宗之法。
修法目标，在登彼岸，波罗蜜是也，波罗蜜者，归宗也，宗者元也。归元法门甚多，有以禅定归宗，曰禅宗；有以净土法归宗，曰净土宗；有以密法归宗，曰密宗；以禅净密乃法而非元，乃舟而非彼岸，用舍之权，操用在我，不受法缚，方名彼岸。恒心不可无，偏执不可有。学佛志在去缚求解脱，活泼自在，除一切苦厄，而诸苦厄之中，以法缚为最苦，习气深者，缚之厚也，禅有禅习，净有净习，密有密习，而自以为是之习，皆启门户纷争之渐。修行人求无诤三昧，争论至属可耻。然有时不可不辩，不可不争，此辩争云者，名曰正因，不可涉于意气，亦不可引对方恼怒，当平心静气处之，机不相契，且勿与逆，逆则反远矣，不独对人如是，对自己亦要虚心调伏，知过必改，不改不是真知，莫谓杀盗淫便是过，举凡心地未明，因果未了，处处缠缚，动则得咎，一切都是罪过。《地藏经》云：举心动念，无非是恶，业力所系。无可逃罪。此是无力的被卷入，非是知而故犯，可哀也。
八、略说各宗修法
本会虽系印心道场，专修心中心法，但禅净各宗，亦同时兼弘，兹略说各宗修法，一、修净土法门，二、修禅定法门，三、修心中心法门。
修净土法门
佛说法四十九年，种种方便，无非是摄心归一，做到一不可得，方便度苦，随机应化，非有定法。念佛法门，亦是方便法门之一种，不可专执持名为念佛，凡内观自性，外参经论，行住坐卧，待人接物，一切皆念佛也。千百年来，念佛者多，成就者少，其原因有五：一、不明念属何念，佛是何物。二、贪得便宜，不耐吃苦。三、不明心要，力量不足。四、分宗立派，秽净之见横生。五、不得持名法门之诀窍。如今先要明白此念佛之物为何物，终日受苦颠倒流浪生死之物又为何物，然后再去念佛，心地明白，方可我不离佛，佛不离我，佛我同光，体用如如，在在净土，处处西方。如是努力精进，则生西并非难事，阿裨跋致，此生定可证到也。
修净土是要双修，不要单修。云何单修，单信西方之弥陀，自己发愿往生，赖佛来接引，自己却不用功，改除习气，是谓单修。云何双修，明白自己本心地，其光明无量，寿命无量，与弥陀不二，感应道交，十方尽是西方，在在处处，若有此心，佛即不来而来，我亦不往而往，分不出对面彼此，朝于斯，夕于斯，娑婆不异西方，开口都是念佛，无能念，无所念，水不离鱼，鱼却忘水，不立弥陀见，不立秽净见，当下即是往生，是为双修。但口说而心不行，执持名号，心不作观想，是谓单修，心口相应，是谓双修。其实双修容易，单修难，双修得自在，单修反吃力，双修决定往生，单修断断无功，要如是修，方为正修正行。但念佛之前，必应具几个先决条件：一、须先认识何为净土，二、须先明白阿弥陀三字作何解，而往生净土者，是我何物，三、修持法门之次第。若此三项未曾明了，则虽持名万遍，只如鹦鹉学语，全不中用，所谓为经转，并非转经。
净土本有理净土事净土，事净土者，西方极乐世界，确有依正庄严佛土是也。理净土者，我之自性清净土也，心遍一切处，皆是西方，十方与西方不异，故曰圆觉。再将净土二字分别解之，净乃扫除一切习气义，无污染义，土乃指本心地而言，我之本觉妙体，原来亦是光明无量，照十方国，无所障碍，寿命亦无量无边与佛同体不二。我与弥陀，本无往来隔绝，迷则万里，西方变阿鼻，悟则咫尺，阿鼻即西方，故经云欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。
阿弥陀者，其义即如如不动，不生不灭，大自在之毗卢藏性是也，盖阿为无生义，弥为我大自在义，陀为如如不动义，我之本体圆觉妙心，既同弥陀，则往生云者，乃不得已方便说耳，既无来去，何复言往，既无生灭，何复云生，故往生之物，非我有相之躯体，乃我本无生灭来去恒常不变之如来藏性耳，兹再述信愿行证四项如下。
第一信者，非单信西方之庄严佛土，即算发信心也。必同时深信自性即是弥陀，本可一样成佛，人皆可以为尧舜，一切众生皆可成佛，只是迷悟之别。此信是为甚难，若能信心不逆，一念净信，即已于无量千万佛所种诸善根，即非凡夫境界。故非信得真实，信得坚切，则愿力不强。古德云：信果佛易，如信释迦弥陀等佛是也。信因佛难，信一切众生及我自己，因地皆可成佛是也。故曰难信之法。经云初发心即成大觉，是以信为诸行之母。
第二愿者，发愿也，愿即志也，士何事，曰尚志。发愿即是立志，发愿成佛，是立无上之志。但若专心发愿生西，慕彼有相功德庄严，尚不离贪著，非真发愿也。经云若乐小法者，即著我见人见众生见寿者见，即于此经，不能听受读诵。故愿非大不可，愿大成就大，愿小成就小，如承大物，必大其器，欲成就如是功德庄严者，必发大愿，谓我今愿生彼国，为自己成佛故，为度一切有情故，非为贪得故。斯是真正发愿，故经内有应当发愿者有三。
第三行者，修行也，非仅持名号之谓修，当时时厌离生死，念念不忘弥陀，口持心念，绵绵密密，即得三密瑜伽境界，所谓净法有力，则染法无力，其能不念贪念嗔念痴者，以念佛念法念僧有力也，不念此，必念彼，不念西方，即念地狱，犹反手也，手不有二，心岂有别，当下即是，毋庸犹豫，似此专一诚修，一日至七日，心不颠倒，并不颠倒心亦不可得，自然一心不乱，一心即是无心，心不可得，为正修行。
又修行者，破见浊也，若有净见，对面即立秽见，不得为行。经云：是法平等，无有高下，佛为众生方便说此净土法门，然又不许有情见，文殊以有佛见，尚贬向铁围。故见不净，心不净，即土不净，是以信坚愿大，合之方为正行，非仅口持即谓行也。
一句弥陀顿超八十亿劫生死重罪，前际后际皆断，心行处密，本是无生法，亦是无上密乘。玄奘法师所译经本，重正念思维，罗什法师所译经，重执持名号，其实不二，以思维时，不离口念，口念时不离心行，古人观念并重，非若今之偏执不化也。密宗释弥陀有四，曰浅略，深秘，秘中秘，秘中深秘。亦无非念西方弥陀，与自性弥陀，同体不二之意，故一句弥陀，本是密宗，非可割裂分家者也。
第四证者，实证也，以心与境界体会通达之谓证。经云：惟佛与佛，乃能证知，是言以心印心，只自己知，非他人可测。又证者，随信愿行三者而转，信愿行之修得如何，则所证得亦如何，若彻了诸法空相，约理言，自是无修无得无证，但理事圆融，又何尝废修，修则证在其中矣。
念佛法门，系借佛力，但感力弱，应力亦弱，余念佛十年，始终不敢自信有把鼻，民国十八年秋，修心中心后，回头再行念佛，方知念佛法门之微妙，并悟得阿裨跋致之意境，盖一心不乱，定要平时做到，断无临时措办。故于念佛法门之外，当参究密法以为正助，其境界实不可思议。余自承前此种种罪过，硬把净密分家，罪同谤佛，佛在世时，本无禅密之分，后人为方便计，暂分以求专一，非故立门庭也。所谓归元不二，方便多门，若固执己见，严别门户，仍为执着，从何解脱。试问证至无生法忍时，心且不有，谁为别者？谁为证者？莲池大师发愿文云：愿于禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛云云，是岂摒绝禅宗者，近人执定非净不修，反对密宗，自己却又持往生咒。故知执持名号，为修净方便法门之一，一切法皆是佛法，修一切善法，即得无上菩提，岂有修他法而弥陀不许往生之理？今借一句弥陀，念至万法归一，再念至一不可得，方为成就。即持他法，亦可同样成就，惟向西愿力，不得有二，念到一念无念，斯名实念，一相无相，斯名实相。至见实相时，自然心无系念，无系念即是解脱。经云解脱即是如来，即是涅槃，行者断不可自安劣小，以为此生决难办到，尤不可视他人亦是劣小，作此见者，是增上慢，即是不明净土，决定不得往生。
念佛之法，初念宜随众合念，音调应与众合，不必字字出声，应用息气法以调伏之，时时换气休息时，心念仍属不断。第一要与大众和合同声，次与众念，不如与少数人念，少数人念，不如独念，念六字不如念四字，念四字不如念一字，本来南无阿弥陀佛之本音，乃南无阿迷达菩大耶，论理亦应正授后再念，与持密不二。所谓念一字者，即四字中重一字，如重一陀字，而得抽空以作观想，最为得力。又念佛时间，切不可太长，以念念不断为上，最好念一刻钟，禅定一刻钟，轮流观念。今人以多数为胜，以声宏为高，更不辨功德为何物，妄将念佛功德，当作锡箔寄库存放，其愚诚不可及。今姑妄立一功德格曰，念佛至一分纯熟，即一分功德，十分受用，即十分功德，改去一分习气，即一分功德，十分习气，即十分功德。熟在自心，自心即是宝库，若云念至明心见性以为功德者，修心中心法，满千座后，告以起用方法，彼必自知，净土法之微妙。余前著有《弥陀心要》一书，可以参阅。
修禅定法门
禅宗一门，教外别传，非可言表，但以心印，而心无可印，使无表证，何由印可，佛故拈花以示机，迦叶微笑以为答，不落言诠，不落断灭，直证心要，摩诃般若波罗蜜，非上上根人，不能领会悟入。东土人可以称豪于全世界者，惟有禅宗一门，以学人心境极活泼自在，而意气又豪逸风流，心虽荡空扫有，不落虚无，业虽专一精纯，不喜迂执，有此法器，故能承受。达摩初祖东来，正因缘已成熟，所传并无别法，只指见本性，离念即得，教人直下自会。自宋而后，始有话头之说，如参父母未生我以前是谁等。至明时，禅宗渐衰，如毒峰禅师等，始创念佛，此念者，乃正念思维，教人看念佛是谁，渐而禅净双修，后来人更以话头变作唱读，不明宗意，遂由偏空，转入狂放，为世厌弃，近更因噎废食，索性废弃，或公然大肆攻击，断定天下人，尽是末法钝根，倘入禅宗，如遇蛇蝎，其狂逆高慢，宁非可痛。不知修行人，由凡入圣，法门虽属无量，归元毕竟不二，不到禅宗，不名究竟，所谓密密地、无上净土，统是禅定，以一念不生曰禅，坐见本性曰定，臻此境界，方名真净，方是至密。上上利根人，如入室进门，一推即入，若钝根人，离室稍远，必徐徐引入。而引入之法，岂有定义，不到可推之时，虽百推千推，终在室外。一棒一喝，豁然开朗，囫地一声，亦在当机而已。
故禅宗重在师资，方便引入，近代人根器太薄，以生活艰苦，生障太厚，无暇专修，既缺师资，复少因缘，而自力因缘，究属不够，宜仗佛力，如净如密，用为先导，其机已开，然后步步逼入，逼至山穷水尽，路绝谷断之处，自然豁然开朗，亲见本地风光。不经大死，不得大生，待其廓然明悟后，方许其参阅语录，打磨光净，三关未透，不容轻许。至于宗下一切开法引法，唐宋至今，以风俗关系之不同，岂可呆板抄袭，如庭前柏树子，麻三斤等等，因当时正有此物，故可随机点引，故修禅而曰有定法，即不名禅。
佛今日说定法，明日说不定法，外道惊怖，以为险道，安足与语最上法哉！自心中心法行世后，引入禅宗，至为简捷，依法而修，可操左券，此惟冷暖自知，先以总持为法，般若为证，庄严自性净土，斯真修禅宗者。
修心中心法门
心中心大法，为最高无相密乘，非具大无畏精神者，不敢信而修也，在西藏必修有相密，满二十年或二十年后，方可修此，东土人根器不同，故可直诣深造。此法初修，其责任在师，未经审查，不妄传也，民国十七八年间，大愚阿阇黎，开山于京沪各地，当时求法者五六万人，每日传众数百人，不及细谈法要，世遂以普通密宗视之，大半中途废修，或生疑谤，其深信不疑，亲承左右，略得心要者，至今不满二百人焉。现愚师隐居汉皋，暂谢世缘，分嘱诸同门，宏化各方，不敏以一知半解，抗颜上座，与诸仁结此无上胜缘，深感惭愧。所幸二年以来，修众均得受用，法缘日盛，禅密融会，此土清净，至此心中心法，过去种种疑谤，亦赖诸仁亲证，不辩而自冰释矣。关系未来修众，功德宁可思议。心中心修法，本毋庸再述，惟方便来者，留惠后学，说明似不可以不详。
心中心法，以法而论，属于密部，惟可使行者直证心田，是又通乎禅净，盖融禅净密于一炉也，破一切法见，至极究竟地，一切仪轨，又极简单，不必设备种种供养，无分男女老幼贵贱，只要能坐两小时者，即可修持，并可克期得定。定则自然生慧，故非坐过百座者，不能与谈心要，使明体启用也。此法妙在于昏天黑地一无趣味中，忽然开朗，亲见实相，证得三昧。又以各人习气之不同，其感应快慢，与反应影象，亦随之而各异，故修时宜常亲师友，以便参问，否则坐甫得定，感得境界，又忽疑而不坐，此病又极多也。
修心中心法，重在下座后，见境练心，以慧照力，照见一切皆幻，心自无著，无著即是无住，无住乃名无念，非不见不闻之为无念也。此法乃摄心无上妙法，由明心而空境，由空境而空心，由空心而空空，由空空而显性，由显性而圆照，由圆照而湛寂，斯入于心中心微妙之至境矣。
修心中心法，约分为五期，一、六印修满之期，二、继续再修之期，三、打七之期，四、满一千座之期，五、放弃不再修之期。此法至多为一千座，如不肯放弃时，便成法执之病，又六印满后，即不肯再坐，此二种人最多，甚可惜也。
众生病根，只在习气，不拔除其根，则非彻底，此根潜伏在性内，心中心者，表其性也，此法初修在求定，得定为体，由定而生慧，起慧为用。坐时修止，体也，下坐时修观，用也，止观并进，定慧交资，体用合一，体大用大，体小用小，然行者往往不起用，则每日只两小时用功打坐，平时不肯参究起用，练习观照，故得效甚少，遂疑法不究竟，譬如磨刀而不试用，终不知刀之利钝，乃咎于磨之非法，妄生我见，岂不惜哉。
修心中心法，迥异乎其他法门，凡初修时，容易得定，及至中途，反觉纷乱，此正大进步之时，行者切勿疑退，譬如两碗淤泥水，一则止静勿动，使污泥下沉，水自清洁，见功虽快，非究竟也，稍一动荡，复浑浊矣。此则将污泥逐渐提出，翻动自多，越翻则去泥越多，翻至彻底清净时，更不怕动荡颠倒矣，又如病人服药后，必经过汗吐泻之反应，其病乃除。
世人求定，每以死守不动为定。此是静而非定，定者，动静一如，定乱不二之谓也。无论诸境现前，为利衰毁誉，为称讥苦乐，八风前来，接而不染，不变不摇，斯为正定。心中心法，实可修至此等境界，然一班劣慧者，必瞠目吐舌曰：此是佛境界，我辈凡夫，如何做得到？此必狂魔颠倒，不知分量云云，若有闻者，必疑退而不学，坐以自误，此是人情作用，切切不可，行者当有勇猛心，探险心，天下无不劳而获之便宜事，况学佛耶。
东密藏密重于有相，仪轨极严，佛像庄严，所费不赀，独心中心法，不拘一切，不择地点，只要如法修持，满足时间，即可成就，耐心息气，别无他法。第一不许求神通，第二不许见光见佛，设有诸境现前，勿许欢喜，勿许疑怖，认为幻化所作，一概勿理。坐时勿性急，有人来扰乱，或小儿啼哭，亦不许恼怨，凡逆我意者，即借以练心，转其积习，每逢恼怨，当生欢喜，久久习于自然，则平等智光现矣。
修法以恭敬痛切为上，恭敬则不苟，痛切则能忍，定不难得矣。下座以活泼观照为上，活泼可以化固执习气，观照可以考察平日功行之深浅，用不难起矣。日后对他人观机，亦由此纯熟进步，慧眼开于不自觉也，得定证体，可赖乎法，以有咒印也。唯开慧起用，全赖自己，非时时观照练习不可，慎勿放逸。近世行者，虽多年修持，而烦恼依旧，此则不肯练习起用之咎，彼误认世法与佛法为截然两事，六祖云：佛法于世间，不离世间觉。若不依外境以练心，则失之远矣。
修此法者，以心不放逸为主，不在毁身受苦也，故戒以心戒为上，手持印，身密也，无以起身业而杀盗淫止矣。口持咒，口密也，无以起口业而两舌等恶止矣。心澄空，意密也，无以起意业而贪嗔痴止矣。此不戒之戒，戒于不觉者也，下座时之观照证空，即属防嫌杜恶于因地，戒之于未然者也，盖杀盗淫为果，因地属于贪嗔痴，而贪嗔痴又属于果，因地属于不明心。故心中心法，可直证金刚般若，为悟心之无上妙门，拔除根本业障者也。
修行法门，以实做为主，专讲教理，全然无用，密宗不独自己实做，且仗佛力，故有一定把握，修戒定慧三德，入于不自知。从来禅密二宗，与他宗不同，先由八识修起，依果寻因，先证得大圆镜智，所谓根本智，即无分别智，又名无相悉地。六祖坛经上，亦曾略论之，心中心法，不依过去所修之年限深浅，必经灌顶行者审查，虽不识一字，或从未修过，皆可付法。又修时不问地点，无论何处，皆可坐修，不必定要入坛，或备种种供养，若依藏密，法器仪规，平民无力可办，此则方便耳。
修心中心法时，暂不许参阅经论，恐分其心也，即从前已阅已读之经，亦得暂时搁置，俟其百座后，证得三昧，点开心要，自然意境不同，再起而读经，必别有一境界，此时当时时亲近善知识，为之启发校正，至彻悟后，方可阅经，庶不为经所转耳。
藏密初本无红黄二派。红教密法，最称完备，以效力太大，近于神秘，以非其人而传之，流弊滋多。黄教祖师宗喀巴，不得已出而改整教法，然旧弊虽除，新病又起。因所学皆当按一定程序，不得越过年限，似太呆板，反使利根人不得速即成就，甚可惜也。即如修无相密乘心中心等法，在西藏必得十二年至二十年之后，虽法定如是，而人之根器利钝不同，有或空废时间，不能直诣深造。盖喇嘛自己功行虽深，于东土人根性，未能尽了。师资太缺，故东土所得密乘，只有仪范，未臻玄要。最近惟诺那大师，开示无相密，渐渐启引，诸喇嘛中，识心中心法者，仅此一人。不知心中心法在东密藏密中，本所固有，佛之正传，非个人私造也。故修法当先明法意，处处不忘根本，不为法所误，密宗得诸佛加持，助力伟大，如飞机是行人助力，但终必要人自己开动，若谓佛可以使人成佛，则无异人坐飞机，使飞机自动升天，有是理乎？修密人第一习气在求神秘，一切靠之于佛，而自己不开不动，偏于仪轨，不明心要，自己心地既不明白，习气终难消除，飞机始终不飞，学密十年，烦恼依旧，求法无量，痛苦如昨，平心而论，岂法之咎哉？夫三密者何，身口意也，密归何处，归清净也，心地清净，是受用明证，病人服药，以灵应为贵，岂论药之高下？又修密法门，复有数点，应注意之：
一、持咒以音准为第一义，凡求一咒，念至半熟时，再请灌顶师校正音韵，字句中有重轻、段落、连断等法，必一一参究，不独音似，并得神似，熟则成自然矣。
二、香花水灯诸供，都是表法，目的在使自己之毗卢佛性，与佛相应，如香表无秽，花表妙用，水表湛净，灯表光明，皆是表自己和众生之如来藏性，妙德庄严，与佛不二，观自己亦是佛，主义重在心地，故曰心佛众生，三无差别。修行时，借此有相法，用于一时，不过摄心而已。
三、仪规有一定法门，切不可自己以意为之，此重师承，依其所定年限修法次数，专心一门深入，必有所得，如好高骛远，见异思迁，必至一无成就。
四、修密切忌与修显教者谈法，因立场不同，每多误会，故反多摇惑，致误精进。因密宗与禅宗，多从八识修起，先破无明，后除盖障，根本不同耳，显教视破无明为极难之事，必经过三大阿僧祗劫，不知阿僧祗者，不可说之时也。学佛不可以今世论，而迟速非有定时也，执文字相者，不可与语此。
居今之世，以环境不良故，人心愈趋不安，应付世事，益感困难。人每有三种不足之苦，一曰身弱多病，二曰缺乏定力，三曰识力薄弱。以身弱故多病，一切进步，寿命退步，中年早丧，或竟病废，至为可惜。救济之法，惟在修养，修以摄心见性，养以调气宁神，心有主，则气自足，精固神旺，自可去病延年，定力不足，多半由体弱而来，体强方可耐劳虔修，定力强，则慧力足，识力自然远大。佛法是积极度生，并非消极自了，老年人归路已近，亟宜速修，早离苦趣，心中心法第四印，可以往生西方，助其念佛往生因缘。中年人正在有为，如感精力不足，或定力不够，遇事心悸胆小，每致误事，心中心法，可以克期得定，定慧交资，关系一生行业，非常宏大。少年人识力不足，神志易于摇荡，外物所诱，即遭堕落，若修心中心法，根基可以坚固，且先入为主，发扬事业，不可限量。故此法人人可修。妇女居家无事，欲少病苦气恼，修法尤为无上妙诀。惜乎世人福薄，受法已极万难，况受而不修，不更可惜乎。
修心中心法者，满一百座后，气色体力渐渐充足，种种利益，不可尽述。以下再讲修持法要，余亦只述其万一，至极精微处，非自证者不知。诸仁不久可亲近愚师，再为印证，所得较全，因缘在后，有志竟成，稍安可也。
心中心法修持法要
第一、发广大心
凡初学人修最广大殊胜圆满具足的心中心大法，不发广大心，实不能与之相应，兹简单标明十款如下：
一、于法当生净信心，所谓正信，信愈坚，则中途自无退转。
二、发平等心，上至佛，下至众生，一律平等，对于不修法者或慢法者，勿生骄慢嗔恨，莫自赞，莫见他过。
三、所持契印，莫非时结，莫不净用，莫为名闻利养而用法。
四、莫自轻法而妄传，莫轻他法而起谤，先断己谤，莫使他谤，使他谤即同我谤，有分门户之见，非佛弟子。
五、持戒不缺，常摄在定，修不杀戒及诸善行。
六、敬佛敬师，并敬善知识，对同参者，勿生嫉忌邪见。
七、时时发广大心，以救度群生为旨。
八、志信坚固，不辞劳疲。
九、修六度以对治一切病执，所谓以布施对治悭吝，以持戒对治贪染，以忍辱对治嗔恶，以精进对治懈怠，以禅定对治散乱，以般若对治不觉。
十、专求通慧，先破无明，勿妄求神通。
以上十条，每日看一遍，提醒一次，使心不放逸。
第二、修法次第
一、勿急于上座，先熟读咒文，可以背诵时，再上座。
二、持咒法有五种：一记数；二不记数；三高声持，于昏沉思睡时，持数十遍；四低声持；五金刚持，口微动而不出声，自听甚分明者。修法上座时，适用金刚持。
三、六个印契：
（一）菩提心契，为诸契之王，修时切忌生嗔。
（二）菩提心成就契，此契专消孽障，除诸恶疾。
（三）正授菩提契，结契前，先念三皈：“皈依佛、皈依法、皈依僧”三遍，当焚香三种，一檀香，二乳香，三沉香，各别烧。无力办者，焚他香一炉亦可，且不必连烧两小时，因修法时，不宜闻好香，恐破气也。
（四）如来母契，结契前，先念南无十方佛七遍，持咒不可大声，当金刚持。
（五）如来善集陀罗尼契，修此契时，每晨念南无三世诸佛三遍，心向十方三皈依，烧香与第三契同。
（六）如来语契，修前先念三皈，完时于顶上散放手印。
每契修八座，即八次，修完第一契，再修第二契，依次递修，每座为两小时，只许过时，不许不足，每日修二座三座均可，惟必量自己精力，切勿贪多，每契满足八座为度，六契次第修满后，第一契再补一座，其余有不如法者，亦补一座，是为六契圆满，即永不入三恶道。六契修满后，切不可放逸，继续每日修一座，专修第四契，约六七次后，加修第二契一次，如每日修三座，或打七时每日修五六座者，均修第四契，最后一座修第二契，其余第一、三、五、六契，即不再修。凡打七后，每日修过五六座者，自问精力充足，堪以猛进，则逢大月十五日，可修九座，求一气满万遍之数，每月一次，是日专修四契，不修第二契，惟当量力修法。每日修一座不断者，一年后，决可明心，如求速则打三七，计三星期，修三四个月，并常亲近善知识，亦可通慧。
四、六印不可越级而修，必次第修满，然后可以打七，非经过打七，不得坐九座及修定印，非满一千座，勿放逸，满千座，即不必再修，修也无用，只要平时起用可矣。
五、修时最要之点，在不满两小时，不得下座，不得开放手印，不得停止念咒，不得说话，念咒不要太快或太慢，约每分钟十二遍为度。上座时，切勿干涉他事，手印用黄布罩好，一切不管，只是口念咒，手结印，心不想什么，叫做三密相应，修到无相悉地，就是成就。修法时间，则不拘，最好在早五六时至七八时，天寒时勿过早，每座二小时完毕后，当至心发大愿，为一切有情回向，此第一要紧。
六印满后，每日必出声念慈氏咒四十八遍，终身守之，此是因地上下种，与他咒不同。修时第一要少吃，食后至少一点半钟后上座。
第三、修时设备
一、供养。中供释迦佛一尊，三杯水，三面镜，三把戟（或以刀代），三炉香，三份食品（如水果等类），左右二瓶，供花，中燃一灯。无力者，有无多寡听便。如修成后，为群众谋利益，欲作大法时，当设三坛，分三院，居中第一院为白色，用修佛道，上首第二院为红色，用修菩萨道，下首第三院为青色，用修金刚道，坛内用地毡一床，中圆心，分白红青三色如，圆心纵广各八尺，此系坛内供养，平时修法不必设坛也。此法不同他密，不取于相，故穷人亦可方便自修。
二、随身设备。（一）黄布一方，盖住手印。（二）开好钟表一具，或以香代，约每枝可烧两小时者。（三）痰盂。（四）盖腿部所用毯子，及座垫，座垫坐处宜高六七寸，两脚交叉在下，不必交趺；如双趺者宜平座，后垫不可高；单趺者，后垫可以高出二、三寸也。
三、预防。（一）窗户不可有风，风寒处，切不可上座，不可带帽，室内温度宜稍暖，但不可受热。（二）门不宜锁，可任人出入，门外宜托人看守，及随时照料，如遇小儿大声哭扰时，亦无碍，切勿生嗔，用以练此心不动。（三）室内不宜放开水壶，使其鼎沸，或畜猫狗以免扰乱。（四）非有极急迫事，勿许人通知，亦勿下座，即有通知，亦必小声。（五）先小便净手，再行上座，下座时，切忌五分钟内小便，恐伤气也。又上座时，宜少饮水及食粥，食之过饱，最宜昏沉，天暖时，可赤足。（六）修满时，勿急急下座，先伸舒腿臂，擦手心摩面，调和血气，徐徐而下，下座后，宜多走路。（七）坐时头不宜仰高，防心乱也，不可太低，易咳嗽也，背不宜靠后，防久靠伤肺，手印当心胸，勿卧倒，两臂稍靠胁，两眼下垂似闭，切忌昏沉散印睡着，不必备茶，口自勿渴也，腰宜伸直不动，不可时伸时缩，防腰酸也，初坐时，或有小毛病，但稍久即安，此系旧病翻出，不是新病，不可着急。（八）坐时忽如睡去但手印不散，念咒亦不停，此非昏沉睡着，正是定相现前，切勿疑而中断。
第四、修至如何方为究竟
修至如何而方为究竟乎？是当先明修个什么，曰修成佛，即是修到觉。由凡入圣，只是由迷转觉，转识成智，开佛知见而已，但显教必三大阿僧祗劫成佛，而密教即生成佛，禅宗直指心源，当下成佛，净土得往生彼土后成佛，究何所适从乎？曰各有立场与因缘，非法有高下迟速与冲突也，兹略论之。
一、显教系指从未学佛者言，如初入小学，必若干年，转初中高中而大学，又必若干年，非可越级顿超者，是就理而假定者也，阿僧祗者，本言不可说之多，亦无从指定何时止也，学佛必通三世，今世后学虽浅，以夙世因缘故，可以后来居上，或直接大学，不得以世俗情见分别而限之，又显教仗自力，故成就较难，非可与密宗同年而语也。
二、密宗仗佛力，得三密加持，乃自宗不共法，如孩童不能登山，仗母力为之抱持，因缘不同，故可即生成就。
三、禅宗直指心源，言下顿悟，最上根人，以夙世勤修故，今生缘已具足，一步登堂，故可当下成佛。
四、净土方法，本是密宗，发愿乃专西方，以往生为唯一目的，只求生西，自可华开见佛，以志不在即生见性，乃在他世界学成毕业，其所仗佛力，以往生为止。尚未了自性净土，得清净庄严，即是成佛之义。而佛说净土法门，为上根人即生证得，使得果地圆成，又为下根人开一简便法门，使于因地下种，今之修净土者，将至极微妙之净土大法，转为小心劣慧人方便，非其法器，自难承受，或视为迂缓自了，甚可惜也。总之净土法不异禅密，要往生成就固可，即生成就亦可，因缘各不同耳。
五、禅密二宗修法，由果寻因，从八识修起，先显法身，证得根本智，即大圆镜智，又名无分别智。他宗修法，由因寻果，从六七识修起，因地法行，实有不同，故证果之迟速亦异，兹将密宗转九识成五智图，列表明之。
转九识成五智图
南方
转七识为平等性智
即末那识修行门
东方
转八识为大圆镜智
即阿赖耶识发心门
即无分别智
又名根本智
法身中间
证九识为法界体性智
即奄摩罗识
又名白净识
无上菩提
表毗卢法身体西方
转六识为妙观察智
即意识证菩提门
即弥陀成就门
报身
北方
转五识为成所作智
般涅槃门
五六七智为后得智
化身
六、禅密二宗，先破无明，后除习气，往往大事已明而习气仍在，然习气已根本拔松，有慧照力，不似前此之昏迷不觉矣。他宗则反是，先除习气，欲待习气净后，方破无明，不知无明未破前，只是硬压习气，用力降伏，非是根本拔除，虽暂时可以见功，久久反动力大，等于未修，非属彻底，临终往往颠倒，即是此病。
七、禅密二宗，以此生破无明见性为成佛，若仗佛力，此生自可证到，至习气除净，原非此生可办。而显教每以破无明发五神通，习气除净，一切圆满，如释迦佛后，方谓成佛。譬如植果，一以初结果时为已成就。一以果熟可食时，采下盛器后，方许为成就。一则无时间相，先后不二。一则执定形相，假立次第。一则有力承当，视为当然。一则过于郑重，遂分难易。若不一一分明，为之解释，则片面之执，门户之争，学者苦矣。总之各宗修法，不同者是仪规和立场，相同者是目标与终点，如求开智慧，超登彼岸，解脱生死，各宗无不相同。兹有几个要诀，行者得此要诀，入门便不难矣。
四要诀
（一）先解修行正义，凡念佛打坐修法，不得名为修持，只可名为培养，如培养精神，以备行路之用，行路无力可以反证培养力之未足，故出佛堂下座后，行住坐卧，一切人事，种种行为，方是正修行，如感觉此时力量不足，则再加工培养，再作许多法以资助之，此为正，彼为副，世人乃颠倒，忘却正义，遂有重彼轻此之嫌，所得效果，自然微薄，此是第一诀。
（二）如何谓之正修行，凡出佛堂后之正修行，应先明起用之妙，其妙诀在不忘二字，无论何事何地，不离警惕，处处照顾，只是要用惯这个心，用，便是觉照，不怕念起，只怕觉迟，不觉便被境夺，就此移引而去，移引既远，不知所返，便是流浪，凡人对于贪嗔痴，已是熟极，亦非一朝一夕之修，今日由生返熟，亦得养成一习惯，到刻刻不忘时，便是功夫纯熟，入于欲罢不能之化境，学而时习之矣，乐可知也，此是第二诀。
（三）简明修法，修是复义，克己复礼，天下归仁，回复到本来，即是无往而不通，万物皆备于我，始尽致知格物之能事，故曰归仁，但克己是因，复礼是果，克己复礼又是因，天下归仁是果矣，克己是修的初步，克己者制其心也，一切造作皆心，心攀缘故，念成为妄，制心一处，即无染着，无妄无真，即是修复到本来。一处者，不可死执谓有个一处也，一是无义，遍一切处而丝毫无着，乃名一处，此一处，是圆遍广大无着之处，非万法归一尖锐纯一之处也，非到修证，不知意会，但用一个照字，照之纯熟，即可不忘，由不忘而不惑不动，所谓行深般若波罗蜜，此是第三诀。
（四）修入之过程，功夫之进，必有过程，如登山然，由下而上，必有程次，顿根人，本来直上顶峰，原谈不到此。但为初学人，不可不方便也，照之功程有五：一知照，二照空，三照寂，四空空，五寂照。知照者，知起用也，且知非照不能转，开此觉慧，乃悟后正修，然系理解而始事修。照空者，非照不能空也，此已入于行矣。照寂者，已入湛寂之境，然有时忘照，及稍凛觉，即又湛然矣。空空者，亦照也，以照力空其空也。寂照者，乃常寂常照之境，固无时不寂，无时不照，照不照皆寂，并不自知其为照为寂也，简言之，功夫熟，则入于化境矣。
凡一切生死之系缚只是心境相对，心与境不分，外境为心，内心之境亦心，以心破心，即心境双破，总名之曰破无明，破乃空义，非打破意也，以破尚有一破相在，不得名空，无明与明为对立，明则无明不立，此破字，乃灭义，灭则不可得也，破灭无明之法，妙诀在一照字，其不能照，或不知所照者，根本乃是定慧力不足，不知起用，而起用之总诀，仍在一照字，照则转，转则舍而之他，本体即空，如无明一转即不可得，一空即定，故照即转，转即空，空即定，定即不惑，不惑即不流浪，不流浪即无生死。翻过来，照无能照所照，于是无所谓空定不惑不流浪等等，毕竟生死亦不可得，是真能了生死者。更在翻过来，一切本体既不可得，然则照不照，转不转，空不空，乃至生死之了不了，真际平等不二，都无所不可，如是固妙，不如是亦妙，是真超然自在入不二法门，并了亦无可了矣，是究竟了生死者。
此理既明，毫无所惑，是无明已破，只是习气深厚，似非此生可了，有九种程次，别之如下：（一）粗中粗，（二）粗中细，（三）粗中微细，（四）细中粗，（五）细中细，（六）细中微细，（七）微细粗，（八）微细细，（九）微细微细。
此九种乃表心上系缚之深浅，至粗中微细，乃初地境界，已破无明，断色缚者。细中微细，乃三地至六地，已断心缚者。微细微细，则八地以上，已断色心二缚之余习，渐入等觉位矣，必微细微细尽而圆满大觉耳，非此生所可成者。譬如胎中婴儿，或初生之子，虽不能如大人，究不得谓为非人也，虽不能如佛之圆满大觉，究不得谓为非佛也。即生成就，成此佛也，长养圣胎者，养已成佛之圣胎也，愚人执相，不可与语大乘法要，惟信心不逆，不惊不怖者斯可耳。
照转空定的过程
坚固→松动
长→短
大→小
奇怪→不惊怖
二→不二
勉强→自然
有→空
空→空空
挂碍→无著
缚→解脱
生→熟
识→智
惑乱→不动
流浪→止
牵摄→自在
空空→不空
无力→力充
偏→圆
由此至彼，不用慧照，无有是处，照之次数日多，力自充足，根尘自然脱落，如是方是正修，此是第四诀。
上面略说修法竟，然既落言诠，岂是究竟？故知究竟处，在行者自心领会得，非可言表。我今亦多事耳，哈哈。
第五、修之层次
修法岂有一定，若有层次，即有定法，惟对初学人，当为决定，务使其简捷迅速，是在来会后，逐一面授，或先净后密，或先密后禅，再行商榷可也。又修法之赖师友者，无非求得一商量，得一决定而已，得其诀，则事半功倍，得其受用，自不肯退转。鄙人以一知半解，与诸仁商榷学佛法门，虽未臻其奥，或亦不致误人，如有怀疑，或认为不妥处，当直心见教，互相考证，则去印心不远矣。