第十七卷
《摄大乘论》，和尚尼慈悲！诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第五十一页，「丑二、广释闻熏习」。
蕅益大师在《佛遗教经》的注解当中，把佛陀的一代时教分成二个部分：第一个部分是善业力，第二个部分是正念力。所谓的善业力，就是说我们依止布施、持戒、忍辱这样的造作，能够成就世间的功德；所谓的正念力，就是我们依止精进、禅定跟智慧的修学，能够成就出世间的功德。蕅益大师就把《佛遗教经》分成了善业力跟正念力这二种的功德。这二种功德，在《大宝积经》，佛陀作了一个比较，说：「设满恒沙界，珍宝供养佛，不如一日中，出家修寂静。」假设我们今天用满恒河沙的七宝来供养十方诸佛，即使这么大的善业，也比不上我们能够专心的，乃至于在一天当中来修习寂静。为什么会有这么大的差别呢？因为我们依止善业力所成就的安乐，这样的力量不能够去抗拒、或者说是调伏我们心中的烦恼罪业。所以我们只是靠善业力的资持，我们的安乐是非常的脆弱，随时有被烦恼、罪业破坏的可能性，所以这样的安乐是暂时的安乐。我们内心当中，能够产生正念的观照、产生寂静的力量，这种安乐是不可破坏的，是究竟永恒的安乐。
因此我们可以这样说，身为一个佛弟子，刚开始修学，当然是依止忏悔业障、积集资粮来成就善业力；但是等到我们开始上路以后，如何赶紧把心中寂静的力量生起来，我相信这是所有佛弟子共同的目标。这个寂静的功德，如果详细的分析，有大乘跟小乘的不同。小乘的寂静是安立在空性的体性上，大乘的寂静是安立在真空妙有。换句话说，小乘的寂静，他只能够自受用；大乘的寂静，他在自受用当中，能够生起大悲心，广泛的摄受众生，使令众生也能够得到安乐，有他受用的功德。从小乘空性的寂静，到大乘妙有的寂静，这样的一个关键点，就是要建立阿赖耶识。假设我们在观察生命的时候，忽略了阿赖耶识的存在，生命的相续就变成不可能，所谓真空妙有的真理也就不能建立了。所以在观察缘起的时候，建立阿赖耶识，能够使令我们从一种完全的空性，进入到真空妙有的真如，从空性到真如的转捩点的一个过渡时期，阿赖耶识扮演一个重要的角色，它非断、非常的一个相续的力量，就能够使令我们从小乘的空性，而建立到大乘的真如。
第十七卷
所以本论当中，论主讲到大乘的十种殊胜法门，第一个讲到所知依，就是要在我们内心当中，很深刻的建立阿赖耶识缘起的一个观念。这个观念，在本科当中，讲到「广释闻熏习」，就是讲到依止阿赖耶识，所生起的杂染缘起跟清净缘起，这一科是讲到清净的缘起。前一科是一个略说，这以下是广说，广泛的说明我们这个阿赖耶识如何生起清净的善根？善根是怎么生起的？生起以后，它如何的相续？乃至于这个善根有什么样的差别品类？在这一科当中都会详细的说明。
丑二、广释闻熏习（分四：寅一释妨难；寅二辨品类；寅三明所摄；寅四显次第增）寅一、释妨难（分二：卯一释净心种；卯二释种所依）卯一、释净心种（分二：辰一别问；辰二总答）辰一、别问（分二：巳一染为净种难；巳二未习无种难）
巳一、染为净种难
「广释闻熏习」当中分成四科：「一、释妨难；二、辨品类；三、明所摄；四、显次第增」。就是把这个清净善根生起的因缘，它的差别品类，以及它生起的次第，都作一个说明。我们先看第一科「释妨难」，「释妨难」是问清净的善根是怎么有的？这当中分二科：「一、释净心种；二、释种所依」。「净心种」当中分成二段：「一、别问；二、总答」。「别问」当中分成二科：「一、染为净种难；二、未习无种难」。我们先看第一科，「染为净种难」，看论文：
复次，云何一切种子异熟果识为杂染因，复为出世能对治彼净心种子？
这一科「染为净种难」，这个「染」就是杂染法，说杂染法怎么能够生起清净心的种子？就是你是杂染的，怎么能够创造一个清净的种子呢？提出这一个问难。好，我们看论文。为什么身为「一切种子异熟果识」、这个阿赖耶识，它是一个生死「杂染」的「因」缘？我们可以这样讲：所有的烦恼、罪业，所有老、病、死的果报都是阿赖耶识所延伸出来的，所以它是一个「杂染因」。阿赖耶识身为一个「杂染因」，怎么能够生起「出世」间能够对治杂染法清「净」性的「种子」呢？就说你是杂染的因，怎么能够生起出世间对治杂染的清净种子？这个地方的大意是说：阿赖耶识的生起，是有种子才能够生起的，这个种子有本性住种跟习所成种。「本性住」是本来有的，「习所成」是后天的熏习才有的。这一段是问难本性住种，就是说阿赖耶识怎么会本来就具足无漏的善根种子呢？因为你是杂染，这个善根种子是清净的，你怎么能够把它生起来呢？这一段是问难「本性住种」，这个是「染为净种难」。
巳二、未习无种难
这个地方是问难「习所成种」。如果我们今天幷没有经过清净心的熏习，怎么会有善根的种子？就是没有熏习，不应该有种子的！看论文：
又出世心，昔未曾习，故彼熏习决定应无。既无熏习，从何种生？
无始劫来，我们内心的状态，简单的讲就是「心随妄转」，每一个人不管造善、造恶，都是活在无明妄想当中，没有离开十二因缘的「无明缘行」，乃至于「生、老、病、死」的力量。所以我们每一个人的内心当中，从来没有生起这种清净的无分别智，这个「出世心」就是根本无分别智，我们没有这种清净心，换句话说我们「未曾」有清净心的「熏习」。没有这种「熏习」，清净心的「种」子是怎么产「生」的？因为你要有种子，一定要有这个现行法的熏习，有二个法的熏习：有清净心跟阿赖耶识在那个地方同时同处的运转。那我们没有生过清净心，怎么会有这个种子呢？这段是问「习所成种」。就是以这二个问题，来问难大乘的阿赖耶识是怎么能够生起善根的？
辰二、总答
论主以一个答案，总答前面二个问题。
是故应答：从最清净法界等流，正闻熏习种子所生。
身为一个生死凡夫，我们内心寂静的力量，这第一个因缘是怎么生起的呢？这当中有二个重要因素，能够使令我们生起寂静的力量：第一个，「最清净法界等流」。「最清净法界」是佛陀自受用的一个大般涅槃的境界，佛陀经过三大阿僧祗劫的修行，内心安住在不生不灭、不垢不净、不增不减离诸对待的安乐法界，这个法界是最极清净的，没有烦恼障、没有所知障的垢染。佛陀在这样一个自受用当中，依止他的大悲愿力，生起他的等流正法，这个等流正法广泛来说有五层：色、声、香、味、触；狭义来说，主要就是语言文字这种佛陀的教法。佛陀的教法为什么叫做「法界等流」呢？就是说它本身虽然不是清净法界，但是它能够引生我们趋向于清净法界。比如说：这个船，船本身不是彼岸，但是我们内心当中依止这个船，能够引导我们趋向彼岸，它本身不是彼岸，但是它有引导我们趋向彼岸的力量，所以叫做「等流」，它有这种等流的力量。也就是说，必须有佛陀的出世说法，我们众生才有得度的因缘，这是第一个，必须有佛陀「清净等流」的教法出现于人间，这是第一个因缘。第二个，「正闻熏习种子所生」。弟子们必须要经过历代善知识的传承，能够正确而不错谬的听闻，经过听闻乃至如理思惟以后，我们就能够生起这种寂静的善根。第一个必须有正法的流传，第二个要如理的听闻。这个地方就是说，我们智慧善根的观照力，主要的因素就是靠听闻。
在禅师的语录当中，讲到有一个禅师，他读到《法华经》的一个偈颂说：「诸法从本来，常自寂灭相。」他产生了疑惑，不明白。说：一切法有很多的生灭相，为什么说每一个法的本性是寂灭的呢？他在生灭跟寂灭当中，产生一个矛盾的疑惑。这个时候，他就去参禅，内心当中不断的去思惟、消化这个文字的义理。长时间的打坐，秋天过去冬天到来，冬天过去春天到来。在春天到来的时候，他在寮房打坐，听到黄莺的鸟叫声，突然间开悟了，豁然开朗。豁然开朗以后，他就讲出他体验的偈颂，他说：「诸法从本来，常自寂灭相，春到百花开，黄莺鸣柳上。」说：一切法的本性虽然是寂灭相，但是这个寂灭相是不障碍缘起的，虽然一切法是寂灭，但是有春天的因缘，使令百花盛开，黄莺也在柳枝上叫。所以说，身为一个禅师，他的内心刚开始是活在自己的妄想当中，这个时候「诸法从本来，常自寂灭相」，这是清净法界等流正法，刚开始进入到这个禅师心中的时候，它的力量是薄弱的，对他的生命并没有产生多大的影响力。但是这样的一个文字，在心中不断的串习、不断的消化，总有一天，这个种子不断的熏习累积，它就会产生一个光明的力量，使令在妄想当中，对生命产生如实的观照。
所以这个人的清净心怎么生起？他为什么能够通达生命的真相，产生这么大的觉悟、产生这么大的一个行为的
扭转？他刚开始也是一句话进去而已，就是从「最清净等流」正法，我们「正闻熏习」产生一个「种子」，这样子慢慢慢慢引生我们的出世心。所以我们可以这样讲，佛陀的出世，给我们很多很多的好处，但是最重要就是：佛陀演说很多语言文字的正法，使令我们有得度的因缘，这是一个非常重要因素。这个地方是总答这个清净的善根刚开始是怎么生起的？就是由于听闻正法、如理思惟而生的。
卯二、释种所依（分二：辰一双关征难；辰二答喻俱转）辰一、双关征难
他经过听闻以后，生起了这个无漏的善根，生起以后，它依止什么而住呢？它应该住在哪里呢？这个地方是讲到无漏善根它如何的相续。这当中分成二段：「一、双关征难；二、答喻俱转。」先看「双关征难」，看论文：
此闻熏习，为是阿赖耶识自性？为非阿赖耶识自性？若是阿赖耶识自性，云何是彼对治种子？若非阿赖耶识自性，此闻熏习种子所依，云何可见？
当然我们听闻以后，是一个无漏的善根。那听「闻」正法「熏习」的这个善根，它是以「阿赖耶识」为「自性」？还是它不以「阿赖耶识」为「自性」？就是阿赖耶识是杂染法，你是清净的，那你到底是要跟它在一起？还是不跟它在一起？你的体性到底是跟它相同？还是不同？提出这个问题。「若是」你这个无漏的善根体性，跟「阿赖耶识」是相同的体性，你是跟它相同，你怎么能够去「对治」、或者说是消灭阿赖耶识的「种子」呢？说你跟它相同，你们二个应该是和合的、随顺的；但是，不是！你这个善根种子进去以后，对阿赖耶识的这种生灭性，这个阿赖耶识是「恒转如瀑流」，它是启动我们生死业力一个最大的动力。生命的水流为什么能够相续？就是有阿赖耶识有漏种子的推动，那我们听闻这个佛法的善根，进入到我们心中以后，它产生一种对治生死的力量。如果说你的体性跟阿赖耶识相同，它怎么会「对治」阿赖耶识呢？如果是不同于「阿赖耶识」，你是清净的，阿赖耶识是杂染的，你不屑跟它在一起，这样子的话，你这个「种子」的依止处到底在哪里呢？你不依止阿赖耶识，那你依止谁而住呢？这一段的征问是说：我们凡夫的思考，在没有经过大乘的熏习之前，我们都是有自性执。就是说这个杂染法跟清净法是不两立的，汉贼不两立，你是杂染法就不应该跟清净的法在一起，你是清净法就不应该跟杂染法在一起，染净不能共存，所以提出这样一个问难。以下看论主怎么回答：
辰二、答喻俱转（分二：巳一寄识中，巳二非识性）巳一、寄识中
「俱转」，它跟阿赖耶识是共同在一起运转，这当中分二科：「一、寄识中；二、非识性」。先说明它是「寄」住在阿赖耶「识」当中的，看论文：
乃至证得诸佛菩提，此闻熏习随在一种所依转处，寄在异熟识中，与彼和合俱转。犹如水乳。
我们凡夫在「证得」无上「菩提」之前，就是在这个金刚道之前，这个时候，第八识异熟识都是存在的。我们在因地的时候，所积集的戒定慧的善根，都是依止在阿赖耶识当中。怎么依止呢？「随在一种所依转处，寄在异熟识中。」「随在一种」，就是说随在一种三界的果报当中，阿赖耶识有不同的转生处所，你就住在这一期阿赖耶识的转生处所当中，跟阿赖耶识俱生俱灭同时的运转。比如说：你是一个人，你在人道的时候，栽培了听闻佛法、如理思惟的无漏善根，你来生生到天人，你这个时候是一个「所依转处」，你的阿赖耶识就变成一个天人的阿赖耶识，这个时候你虽然看起来外表是有漏的，但是你这个天人跟一般的天人不同。比如说：他是一贯道的信徒，他也修习善业到天人去了，他也现出天人；你是佛弟子，你修习戒定慧，但是你还没有成佛之前，你也做天人。你们二个是隔壁，看起来没什么差别，但是有差别！就是你这个有漏的天人果报当中，内心有无漏的善根，这一点是不共于一般的天人。
蕅益大师在《灵峰宗论》当中，也讲到一个情况：白鹤听法而转成一个禅师。说：诶，你看它是一只白鹤，是一个畜生道的五蕴身心，但是这只白鹤，它虽然过去生有一种罪业的力量起现行而变成白鹤，但是我们不能忽略，它这个有漏的、带有罪业的身心当中，它有无漏的善根，它能够来到法师的说法处来听法。所以在《瑜伽师地论》上说：菩萨在因地的时候，栽培无漏的善根，即使堕落到恶趣，「若堕恶趣，终不久留」。就是说有善根的人，在苦恼当中，他很容易生起惭愧心，所以他的罪业会比一般人早一点结束。也就是说，当我们听闻佛法以后，这个善根，在成佛之前，生生世世随着我们某一期生命当中的转生处所，就寄在这一期的异熟识当中，跟异熟识和合俱生俱灭。讲一个譬喻：「犹如水乳」。这个「乳」指的是杂染性，「水」是清净的，水跟乳虽然体性不同，但是它们二个能够完全和合的混在一起；说水是清净的，乳是有杂质的，虽然体性不同，但是不影响它们之间的和合相处。就好象这个善根是无漏的，阿赖耶识是有漏的，但是它也可以暂时的寄住在阿赖耶识，这是合理的。
巳二、非识性
然非阿赖耶识，是彼对治种子性故。
虽然这个无漏的善根，它是暂时寄住在杂染的阿赖耶识；但是它本身不会被「阿赖耶识」的杂染所同化，而且它会去消灭、去「对治」这个阿赖耶识的有漏「种子」，这个就是说明染净相依、染净不二。有时候我们也会觉得很奇怪，比如你在修行的时候，你说：我修行的这一念心，到底是杂染的？还是清净的？有时候你会觉得很奇怪：诶，有时候我的心生起戒定慧，我在佛堂做功课的时候，心与佛合、心与道合；但是有这个杂染的因缘来刺激我的时候，我的内心就会出现贪欲、瞋恚、高慢、嫉妒的烦恼。如果我的心是清净的，那它就不应该起烦恼；如果我的心是绝对的杂染，它就不应该生起清净的戒定慧？其实我们的心是不决定的，染净相依的，它有杂染的功能，也有清净的功能，就是这么回事。就是说，善根是寄住在阿赖耶识，这个杂染法跟清净法是可以和合共住的：是迷悟的因缘来启动你的心，就带动了善根；是依止颠倒的因缘，就启动了杂染的力量。这一段是说明善根的依止处所。
寅二、辨品类
这个善根有什么品类？
此中依下品熏习，成中品熏习；依中品熏习，成上品熏习。依闻、思、修多分修作得相应故。
这个善根的种子，依止它势力的强弱有三品：刚开始叫「下品熏习」，这个「下品熏习」叫做「闻」所成慧。闻所成慧就是说，我们刚开始去熏习善根的时候，是透过我们正确而不错谬的听闻；听闻了以后，我们内心当中产生一种正见；有这个正见的观照，产生一种惭愧心；有这个惭愧心来灭恶生善。但是这个时候的惭愧心是不坚固的，有时候信心具足，惭愧心很强；有时候信心羸弱，惭愧心就消失了。所以我们在刚开始的时候，我们内心的善根，跟这个广大的烦恼罪业作战，我们有时候战胜，有时候失败。所以一个初学佛法的人，刚开始的情绪是变化很大，晴时多云偶阵雨，你看他昨天好象正念现前，今天却起烦恼。就是说他在跟烦恼对抗的时候，有时候是正念强，有时候正念薄弱，因为他的善根是薄弱的。所以他要面对无始的烦恼跟罪业，有时候就有很多的变化，这个我们都叫做闻所成慧。
第二个，当然我们可以再进步，仰仗我们不放弃的道心，慢慢的随着我们修行时间的增长，就到了「中品熏习」。这个「中品熏习」叫做「思」所成慧，就是我们经常在生命当中，利用这个空档的时间，在寂静的心中，思惟、消化这些语言文字的教法，把语言文字的教法，转成内心的智慧。这个语言文字是一个心外之法，但经过你的思惟以后，就变成你的心内之法，它就是有这种力量，这种对于佛法的善根，就叫做胜解，一种坚定而有力量的理解，这个时候，我们对烦恼的调伏力量就增加了。这个思慧，一个人思慧产生以后的相貌，古人说这个人修行上路了，这个人上了高速公路了（哈──）。就是你刚出家的时候，在这个市区上到处转，今天用功、明天懈怠，烦恼情绪的变化很大，因为你还没有找到上高速公路的交流道。这个思慧不同，虽然他的内心当中，还有很多身口意的过失没有消除，也有很多诸佛菩萨的功德还没有生起；但是他内心当中不容易退转了，这个是时间上的问题而已，在他的生命当中，每一天都在增上当中，而他的情绪也稳定下来了。内心有再大的烦恼，对他来说都有办法去调伏它，虽然不可能说没有烦恼，但是他有抗拒烦恼、调伏烦恼的力量，这种人叫做修行上路了，就是这个人上了高速公路了，他到台北去，只是迟早的问题而已，这个叫做中品熏习。
当然我们不应该得少为足，「依中品熏习，成上品熏习」，不断的加强心中的禅定。这个「上品熏习」就是「修」所成慧，他能够依止一个专注的力量，以这个禅定力，在心中观察、思惟诸法实相，这个时候，就能够断惑证真，转凡成圣，所以这个上品熏习是能够转凡成圣、断除烦恼的。总而言之，「依闻、思、修多分修作得相应故」，所有的善根要能够进步，都是有闻、思、修的相续，而不间断的修行，才能够成就的。这个地方是把这个无漏的善根，分成了三个品类。
寅三、明所摄（分二：卯一明非阿赖耶识所摄；卯二明是法身解脱身所摄）卯一、明非阿赖耶识所摄
这个地方把善根的体性作一个说明，这当中分二科：「一、明非阿赖耶识所摄；二、明是法身解脱身所摄」。我们先看第一个「明非阿赖耶识所摄」：
又此正闻熏习种子下、中、上品，应知亦是法身种子。与阿赖耶识相违，非阿赖耶识所摄。是出世间最净法界等流性故，虽是世间，而是出世心种子性。
这个「正闻熏习」的「种子」，就是一种无漏的善根种子，它有「下品、中品、上品」的差别。虽然强弱有闻、思、修的差别，但是它的体性都是「法身」的「种子」。这个「身」就是依止处，生命的依止处。凡夫的依止处叫做业报身，我们是由有漏的业力，所招感的一个果报体，叫做业报身。三世诸佛的「身」，叫做大功德法之所庄严，故名「法身」。不过这个地方我们说明一下。如果我们今天是研究般若系的，或者讲性宗的经典，般若系的法身，它所强调的是一个我空、法空的理性，因为在般若系的法身跟报身是分开来的，这个缘起的功德是约着报身，清净的理性是约着法身。但是在唯识学讲法身，它是把法身跟报身混在一起，「大功德法之所庄严，故名法身」，所以它这个法身是有庄严的。也就是说，我们听闻大乘的法义以后，它未来的功德是能够引生诸佛的法身。「与阿赖耶识相违，非阿赖耶识所摄。」所以它的体性跟阿赖耶识的杂染性是相违背的，它不是阿赖耶识所收摄。我们前面也说过，阿赖耶识它是「恒转如瀑流」，你要研究阿赖耶识，你不能忽略第七意识，其实阿赖耶识的本来相貌就是我爱执藏。就是阿赖耶识它为什么会像流水一样不断的流动？从人间流到了天上，从天上流到畜生道等等？就是这个第七意识的我爱执。所以我们听闻佛法的善根，它跟「阿赖耶识」生命的力量是「相违」背，它有对治有漏生命相续的力量，它是引导我们趋向清净的法身，是出世间无漏的等流性所生的一个胜妙五尘。所以它在因地的时候，「虽是世间，而是出世心的种子性」，虽然它的体性是暂时的寄住在阿赖耶识的有漏世间，但是它未来的果报能够引生出世心的法身德。所以说，我们佛法的修学不共于外道的就在这个地方。佛法也从事一些世间有为的善法，但是他在从事有为善法的时候，内心当中也栽培了出世的善根，「虽是世间，而是出世心种子性故」。这个地方是说明，听闻佛法所成就的善根它的体性。
卯二、明是法身解脱身摄（分二：辰一先明世间胜利；辰二正辨三乘身摄）辰一、先明世间胜利
前面是一个否定，它不是阿赖耶识所收摄。那它是什么所收摄呢？是法身、或者是解脱身所收摄。分二科：「一、先明世间胜利；二、正辨三乘身摄。」看第一段「先明世间胜利」：
又出世心虽未生时，已能对治诸烦恼缠，已能对治诸崄恶趣，已作一切所有恶业朽坏对治，又能随顺逢事一切诸佛菩萨。
我们在听闻佛法、栽培善根的时候，虽然我们正式的清净心还没有生起，换句话说，我们还是活在过去的杂染心识；但是我们这个无漏的善根，在心中会产生一种观照力，这个观照力对我们的生命有三种的好处：第一个，「已能对治诸烦恼缠」。我们无始劫来，每一个人都有很多的烦恼，各式各样，有些人贪欲重、有些人瞋心重，各式各样的烦恼是不同的。如果你出家以后，你的修行都是心外求法，就是修习一点善业力、拜拜佛，修习一些慈善事业，那你只是在杂染的心中，多了一分善业的力量，如此而已。那烦恼呢？你在家的时候烦恼有多重，你现在的烦恼也是多重，没有什么改变，就只是在这个烦恼的细缝当中，多了一些善业力，如此而已。但是我们能够去栽培佛法的善根，然后在心中依止佛陀的言教去思惟、观察生命的真相，「何期自性，本自清净」，这个时候我们观察烦恼是一种虚妄相，烦恼最怕的就是被你真实的观照，你不断的观照烦恼是虚妄的，这个时候烦恼就轻薄，虽然不是说没有烦恼，但是轻薄。你一次一次的观照，它的势力就一次一次的淡薄，因为烦恼的根源是无明、自我意识，那你又直接从根源上去破坏它，使令烦恼的根不断的松动。所以说，一个人他有在心地法门用功，他的出家生涯久了以后，你看他烦恼轻薄，调柔清净，这种相貌就容易表现出来。为什么他调柔清净呢？因为他心中有不断在观照、调伏。
「已作一切所有恶业朽坏对治」，前面是破除烦恼障，这一段是破除业障。我们在学佛之前，或者前生，乃至于今生，都可能造了很多杀盗淫妄的罪业，这个罪业都还没有得果报。但是我们内心开始如实的观「何期自性，本自清净」的时候，这个时候，我们也会从清净的心当中，看到了生命的缘起。在清净的心中，因为杂染的因缘成就痛苦的果报，因为清净的因缘成就安乐的果报，我们对善恶的法，会产生一个坚定的抉择，这个时候，内心的增上惭愧心就会生起，而惭愧心正是消除罪业最大的力量。你在正见观察的时候，透过你对染净诸法的假观，就会产生惭愧心，这个时候，你的罪业也会在惭愧心当中，慢慢慢慢的淡薄。在唯识学上说：一个人能够灭罪，不是说你有罪业，你去布施就能够灭罪，不是这样！灭罪是靠惭愧心。你在拜《八十八佛》的时候，没有惭愧心，那你只是跟十方诸佛结缘，你只是在修归依而已。所以拜《八十八佛》的心态，一方面是修归依，观察诸佛的功德；一方面要观察自己的过失，生起惭愧心。所以你这个惭愧心生起的时候，就能够灭除你心中的罪业，灭除这个业障。
第三个「已能对治诸崄恶趣」，这个是对治报障。我们在还没有学佛之前，有可能来生会有到三恶道的危机，一个人有罪业就有危机，这个时候因为修行的关系，能够避免到三恶道去，这个是约破恶来说的。第二个约生善，「又能随顺逢事一切诸佛菩萨」。我们不但是对恶法的破除，对十方诸佛的功德，也能够生起强大的归依，不断的礼拜、赞叹、供养，来随顺承事一切诸佛的功德，以后能够生到有佛住世的净土去。这个是讲到今生的利益，讲到无漏善根灭恶生善的力量。好，我们先休息十分钟。