第二七卷
《摄大乘论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第九十一页，「戊三、释一异」。
本论整个修学纲要有三个重点，就是大乘的境、行、果。所谓的「境」就是甚深见，「行」就是广大行，「果」就是究竟果，有三个重点。我们现在这一科是讲到「甚深见」，就是身为一个大乘的菩萨，我们在行菩萨道之前，我们应该如何观察生命的真相？讲这个重点。这个甚深见，无著菩萨分成二个重点来发挥：一个是「所知依」，一个是「所知相」。「所知依」是讲到生命的依止处，或者说是生命的根源；「所知相」是讲到生命的差别相。「所知依」跟「所知相」相互的关系，可以说是一种体用开合的关系。也就是说，如果我们今天把生命作一个开展，所谓的依体起用，就显现出「所知相」，有依他起相、遍计所执相跟圆成实相，这么一个多彩多姿、变化多端的生命；如果我们把生命作一个缩合，摄用归体，就回到现前一念心识、这阿赖耶识，就是「所知依」。所以「所知依」跟「所知相」，是一个体用开合的关系。
蕅益大师曾经说过一句话：「宇宙无非旅泊，而泊宇中者，究竟是什么人？」第一话就是对生命的开展，说宇宙无非是一个旅泊，生命它是不断的相续变化，我们前生可能是一只蚂蚁，今生变成一个人，来生变成一个天人，所以人生就是一个暂时的过客，它是很多很多剎那剎那生命相续的点，串成一个复杂变化的人生，所以我们只是一个过客。「宇宙无非旅泊」就讲到「所知相」，讲到三相生命「即空、即假、即中」的差别。但是这么一个复杂的生命，到底是谁在那个地方流转？「流转三界中，流转者谁？」简单的说，就是现前一念心识在流转。就是我们内心当中，有很多很多的种子，不断的不断的变现很多差别果报让自己受用。所以，我们在了解「所知依」跟「所知相」，就是用「体、用」的关系，就能够了解。
第二七卷
戊三、释一异（分二：己一问；己二答）己一、问
这一科是「所知相」，当中有六段：第一段是「出体」，第二段是「释名」，现在是第三段的「释一异」。前面一科的「释名」，说明三相各别的内涵；这一科「一异」是解释三相的互相关系，它们之间互相是一个什么样的关系？说明这个道理。「释一异」当中分成二段：「一、问；二、答」。我们先看「问」：
复次，此三自性为异、为不异？
生命的差别相貌有「三」种：那这三种是差「异」的？差「异」就是说彼此间的性质是各自独立的，没有任何关系的，叫差「异」；或者说是「不异」？这「不异」就是相同，彼此的性质是完全相同的？这是把三相的关系，到底是相互的差异？或者彼此是相同？提出一个问，这以下回「答」：
己二、答（分三：庚一双非；庚二依一自性标三异门；庚三别释三性成异门义）庚一、双非
回「答」当中有三段：「一、双非；二、依一自性标三异门；三、别释三性成异门义」。先看「双非」，先作一个回答：
应言非异非不异。
这三者的关系：说是「非异」，就是互相含摄叫「非异」，就是我中有你、你中有我，彼此间是互相含摄的叫做「非异」；「非不异」，是各有体相，虽然互相含摄，但是三个法都有它各自的体性跟相貌，它各有体相的。
这个地方我们说明一下。「非异非不异」的意思，后面的论文，论主无著菩萨说：在三相当中，它是以依他起相来作基本的。也就是说，从依他起的法当中，我们内心跟依他起接触，产生心中的妄想，安立做遍计执；那我们修习我空观、法空观，把心中的妄想消灭了，安立做圆成实。换句话说，这三个法是以依他起作基础的，当我们是觉悟的时候，安立做圆成实；当我们对依他起产生迷惑，安立做遍计执：所以这三个关系，主要是以依他起相，来作一个基本点。
庚二、依一自性标三异门
谓依他起自性，由异门故，成依他起。即此自性，由异门故，成遍计所执。
即此自性，由异门故，成圆成实。
我们先看三相是怎么安立的。「依他起自性」是「由异门故」，有很多差别的因缘。我们知道这个「依他起」，主要就是阿赖耶识的种子所生，这个种子有很多很多的业力种子、名言种子、我见种子，有很多差别的种子因缘，而成就依他起的法。「即此自性，由异门故，成遍计所执」，也是因为「依他起」。我们面对「依他起」的时候，「由异门故」，这个「异门」就是第六意识的计度分别，第六意识的计度分别去接触这些因缘果报的时候，内心产生一种相似的影像，这个影像跟外在的境界有一点相似，但是不完全一样，这种影像生起的时候，我们说这个叫「遍计执」。每一个人打妄想是很多，所以这「异门」就是很多的计度分别，就产生很多的相似影像，这个相似影像，唯识学安立做「遍计所执」。「即此自性，由异门故，成圆成实。」当我们修学了佛法，开始回光返照，不管持咒也好、念佛也好，总之，你要把心中的影像消灭掉。当我们开始去消灭心中的影像，恢复本来面目的时候，这个时候安立做「圆成实」性，破除「遍计执」而开显「圆成实」性。当然破除的方法也是很多很多，所以它叫差别因缘。
所以，本论把生命的相貌分成三相，这三相以「依他起」作基本。我们今天这一念明了的心，接触了「依他起」，如果我们今天是产生迷惑颠倒，我们就活在自己的相似影像，这个叫做「遍计执」；我们开始去消灭心中的影像，这个时候就证得「圆成实」；然后进一步，再证得「依他起」。这个地方，我们讲一个譬喻，我们讲「水」。水的体性是湿性，这个水如果遇到了石头、或者风吹的因缘，石头的碰撞因缘，就产生很多的波浪。这个水，就表示「依他起」，因缘所生的法；这些变化的波浪，是心中的影像，就是「遍计执」；不管你这个波浪打得多高，变化有多大，它的湿性永远不改变的，这个湿性就是「圆成实性」。我们从这个水、波浪跟湿性的关系，就可以了解三相是互相含摄，而且是各有体相的，叫「非异非不异」。
庚三、别释三性成异门义（分三：辛一成依他起；辛二成遍计所执；辛三成圆成实）辛一、成依他起（分二：壬一征；壬二释）壬一、征
什么叫「三」相的「异门」？前面只是讲到差别因缘，这里把差别因缘的意思讲出来，有三段，先看「成」就「依他起」。这当中每一段都有一个问跟答。
由何异门，此依他起成依他起？
壬二、释
依他熏习种子起故。
这个地方是讲到「异门」。是什么样的因缘产生「依他起」呢？有二个因缘：第一个是「依」托「他」法的「熏习」。依他起的法要生起，第一个要现行熏种子，我们一定有很多现行的身口意的造作，这个造作会产生种子，成就一种因相，一种潜伏的善恶功能，这个就是依他起的其中一个相貌，因相；这样的一种功能，时机成熟的时候，表现成一种身心果报，「种子起故」，种子而生起现行，这个叫果相。所以，依他起简单的说，就是一个因相跟果相的成立。为什么叫「依他」呢？就是我们内心不管是成就善恶的功能、或者表现可乐不可乐的果报，这个法都是无自性的，它自己不能决定它的性质，必须是由它法来决定，所以叫做依他而生、依他而住。比如说，我们今天看到这朵花，这个花是个果报相，因为它是一个现行法。一般我们看到花的时候，心中会产生一个相似影像，一个花的影像，我们会认为这个花是有自性的，它自己能够决定它的性质。其实是不对的。它本身不能决定它的性质，必须由业力的因缘，依他法，当业力消失的时候，这个花就消失了。你现在的身心世界，你说：我现在这个果报体，有眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、有内心的分别，一个女人的思想、男人的思想，等等。其实你现在的生命体，你自己也作不了主，它什么时候要消失，你没办法作主的。那谁作主呢？「依他而生、依他而住」，就是由你前生的业力来作主。所以这个依他起法是变化的，这个「他」是重点，就这个法的生起，乃至于这个法的相续存在，它自己不能作主，是由他法作主。什么叫他法呢？就是由种子──业种子、名言种子，你过去所熏习的种子的势力，来决定这个法是存在多久，「依他熏习」，「依他种子」而「起」。这个是说明依他起产生的差别因缘。看第二段的「遍计执」：
辛二、成遍计所执（分二：壬一征；壬二释）
壬一、征
由何异门，即此自性成遍计所执？
壬二、释
由是遍计所缘相故；又是遍计所遍计故。
什么因缘能够成就「遍计执」呢？唯识学说是诸法三相。这个「遍计执」是怎么安立的？这个「遍计执」的安立，必须有一个「由是遍计」，就是能遍计第六意识的计度分别。我们一定有计度分别（你说这个木头，它就不能遍计），是一个有明了性的第六意识，这个第六意识去接触「所缘相」，就是「所遍计」的依他起；当第六意识的计度分别去接触依他起的时候，就产生遍计所执的法出现，也就是心中有一种相似的影像，这相似影像就是「遍计所执」。比如说，我们在晚上昏暗的时候，看到一个绳子盘绕在地上，这个绳子叫依他起，依他而生、依他而住，是业力所现的一个绳子。我们在昏暗的光线当中，我们的心假藉眼识接触到绳子的时候，心中却出现一个蛇的影像，我们认为它是一条蛇，这种颠倒的相似影像就是遍计执，你说蛇跟绳子还有一点相似，但是已经不同。所以从佛法的角度，我们内心所安住的，只有在第一剎那是受用依他起，第二剎那都是活在心中的相似影像，大部分的人。除非你在修止观，你只要从止观出来，你就活在你心中的遍计执。这个遍计执，对我们修行是一个重点。什么叫重点呢？我们修学佛法，我们希望离苦得乐，但问题是，我们要离开痛苦，好象有一点困难。我们生生世世的修行，痛苦还是追随着我们，这是什么道理呢？就是我们没有真正了解痛苦的因缘是什么，是什么样的因素产生痛苦？我们没有把真正的因素找到。所以经典上说：「一切业障海，皆由妄想生。」我们内心产生了痛苦、压力，我们会认为这是外在的人事给我压力，我们第一个一定是心外求法，其实这是不对的。就是你的心跟人事接触的时候，你心中产生一个影像，心中那个影像给你痛苦，那个影像给你压力，不是外在有一个影像给你压力，不是这样。这就是说，我们今天想要离苦得乐，就像《楞严经》说的，你今天修行，就像带着军队要去攻打贼，你要先知道贼在哪里。你每天拜佛、持咒、修止观，这是一种正念力；但是你要知道这个正念力，你所对治的是什么？这个军队每天操演，但是你不知道这个军队要攻打谁、这个贼在哪里？那你这个军队就是白白的训练。这就是「由是遍计所缘相故」，产生遍计执。就是说当我们的内心，受用我们今生果报的时候，我们心中产生很多的计度分别、创造很多相似的影像，这个影像就会引诱我们生起贪、瞋、痴，生起杀、盗、淫、妄；这不是外境的问题，是我们心中捏造一个相似影像，这是一个很严重的问题，这个遍计所执就是这样安立的。
辛三、成圆成实（分二：壬一征；壬二释）壬一、征
由何异门，即此自性成圆成实。
壬二、释
如所遍计，毕竟不如是有故。
诸法的三相，第三个是「圆成实」相。什么叫「圆成实」相呢？就是我们就着「所遍计」，「所遍计」就是你心中的一个相似影像。你对着这个相似影像，开始修习我空观、法空观来加以对治，使令这个影像「毕竟不如实有」，彻底的消灭；那这个心中的影像消灭的时候，还复你心中清净本然的本来面目，这个时候安立做「圆成实」。所以修行，你不是去改变外境，是去改造、或者消灭你心中的相似影像。印光大师经常说：修行之法要在「心常觉照，不随妄转。」你不要老是被你心中的相似影像，这妄想而转，就是使令这个相似影像「毕竟不如实有」，这样子就能够悟入「圆成实」。
这一科是讲到三相的关系。天台宗的修止观，它是讲一心三观，它一心三观的道理跟唯识有一点类似，天台宗在摄用归体的时候，它是会归到一心──万法唯是一心，这个时候，它的一心是现前一念心性，就是我空、法空的一个真如理；但是这个一心依体起用、一心缘生万法的时候，就产生三观──空、假、中三观。天台宗的空观，就是唯识里面的遍计执跟圆成实，破遍计执、证圆成实，这个就是空观；天台宗的假观，就是依他起了，这些因缘所生的染净诸法、十法界的差别因果，都是假观；这个空有的平衡，空有同时、空有不二这个叫中观。
所以，其实我们不要说唯识、天台，所有的修止观，你一定要掌握开合的关系：如果说是「合」，那是一切法「如」，安住在现前一念心性，无有少法可得，一切法如
的境界；但是当这个心起用，你不是止就是观，这个观就是空、假、中，破除遍计执、证得圆成实，然后改造依他起；但是当你止观观完以后，再摄用归体，又回归到现前一念心性，就是一心而三观，三观而一心，这就是一个体用的开合关系，就是「所知依」跟「所知相」之间的关系。你要能够把「所知依」跟「所知相」的关系掌握住，那你就知道怎么修行了，你也可以依体起用──起观；你也可以摄用归体，回归无分别住，可以的。这个就是我们刚开始的甚深见，就是为止观作基础，你一定要掌握「所知依」是什么？「所知相」是什么？你才有办法修止观的。
戊四、辨品类（分二：己一略释三性；己二广执所依）己一、略释三性（分二：庚一总问；庚二别答）庚一、总问
前面是讲到三相的互相关系，这以下把这个三相的差别「品类」，详细的开展出来。这当中有二段：第一个「略释三性」，第二个「广执所依」。先简「略」说明「三」相，再说明遍计所「执」的品类。「略释三性」当中，有一个「总问」跟「别答」，一个「问」跟「答」。先看「总问」：
此三自性，各有几种？
说明「三自性有几种」差别的品类。我们看回答，回答有三科。先看第一科的「依他起」：
庚二、别答（分三：辛一依他起；辛二遍计执；辛三圆成实）
辛一、依他起（分二：壬一标；壬二释）壬一、标
谓依他起略有二种：
壬二、释
一者，依他熏习种子而生起故；二者，依他杂染、清净性不成故。由此二种依他别故，名依他起。
这个依他起，就是一切的因缘所生法，依他而生、依他而住。因缘所生法，简单的说是「二」个法：第一个是因相，第二个是果相。什么叫因相呢？「依他熏习种子而生起故。」我们曾经有很多的身口意的造作，而造作行为的当下，这个业力它会产生一种熏习的作用，使我们内心产生很多很多差别的功能，这个功能生起的时候，叫做「依他熏习种子而生」，这就成就依他起的因相。比如说你刚刚拜一部《八十八佛》，内心的归依、口业的赞叹、身业的礼拜，身口意的造作，这个时候，你造作的所缘境是三宝的境界，所以成就一种功德的种子，这个种子生起的时候，你内心当中，有一种清净的依他起的因相生起，这个叫因相。「二者，依他杂染、清净性不成故」，这是因缘法的果相。这个果报法的本身，它杂染跟清净的体性是不决定的，果报不能说杂染、清净，果报只论可乐、不可乐。同一个法，你产生迷惑，这个法就会带动你的惑业苦；也是同一个法，你产生觉悟，这个法会启发你的法身、般若、解脱，你不能说这个法是对或错。比如说，你现在的果报体，有一个女人的身相、一个女人的思想，这个没有所谓的对错，也没有染净的问题，它就是一个由业力所现的果报，如此而已。你善加利用，它会创造法身、般若、解脱；你不善加利用，它会产生烦恼障、业障、报障。所以，果报本身不能够论染净，果报的体性是无记的，只有因地才论染净、善恶的。所以这个果报，是杂染法、是清净法的体性是不决定，不能成立，这是讲到果相。「由此二种依他别故，名依他起。」依他起是因缘所生法，其实就是二个相貌：一个是因相，一个是果相。所以我们讲生命现象，佛法就是探讨生命现象，其实生命现象会归起来，就是二个相貌：一个是因相，一个是果相。你一生当中，不管你有没有修行，你就做二件事：第一个是受用果报，第二个是从果报当中又去创造一个业力，就是做这二件事。虽然同样是二件事，但是产生的效果会有很大的差别。这怎么说呢？就是你人生的动机，你这个人生观很重要。如果说你人生的目的，是来享受人生，以享受果报为主的，那你今生就很难避免造罪业。说你这个人没什么理想，你不重视因地，做什么都没关系，要紧的是让今生快乐，就是你的人生以享受果报为主，那你今生肯定要累积很多的罪业。第二种人，他对果报是不在乎的，这个果报把它受完就算了，它是一个无常变化之法，好坏都没关系，反正酸甜苦辣都应该去尝一尝，重点是我要实现今生的理想，他是重视因地的，那这个人，今生会创造很大的功德。就是说，你对人生的规划，你是强调果报的受用？还是强调你因地的造作？你是以实践理想为重点？或者是以享受生命为重点？这个地方会影响到你今生的整个成败。
从佛法的角度，因地是最重要，所以佛法认为生命的重点在过程，不在结果。我们可以看中国的圣人孔夫子，孔夫子三岁丧父，十六岁丧母，所以他经常感慨的说：「吾少也贱，故多能鄙事。」他出生在一个卑贱的家庭，所以他经要做一些粗鄙的工作，他不但是少年的时候命运坎坷，就算学有所成的时候，他苦读圣贤之书，久修圣贤之道，待价而沽的时候，很多君王也都不能重用他，所以他很多齐家、治国、平天下的理想，都没有办法实践，最后他转而从事教育。你要是以一般的标准来看，我们从果相来看，孔夫子的今生，他的果相是失败；但是他的因相是成功的，他不管在什么样的顺境、逆境，他都实践他的理想，以人为本的一个中国克己复礼的思想。所以，我们在行菩萨道，这一点也是重要的，就是你不要太重视果报，因为这个果报，你重视也没有用，因为你不能决定，那是前生的业力所招感，你要重视的是你的因地。所以菩萨戒的精神，一言以蔽之，什么叫行菩萨道的精神呢？「凡事尽心尽力，成败交给业力。」你活在你心中的理想，做你该做的事；而这个果报，「依他杂染、清净性不成故」，这个是不能决定的；但是你内心当中的因地，是你可以作主的：所以我们在依他起当中，要重视因相。看第二段的「遍计所执」：
辛二、遍计所执（分二：壬一标；壬二释）壬一、标
遍计所执，亦有二种：
壬二、释
一者，自性遍计执故；二者，差别遍计执故。由此故名遍计所执。
「遍计所执」就是一种心中的相似影像，这个影像有粗细的不同：第一个叫「自性遍计执」，就是去执着诸法的自相，诸法的自相是不带名言的，是一个俱生的执着。我们心中看到花的时候，这个时候你认为这个花它不是依他起的，它是自己生起的，第一个影像还没生起名言的时候，这叫做「自性遍计执」，这个是非常微细的；第二念生起以后，「差别遍计执」，就是执着诸法的共相，那是依止名言的分别，就产生这个花好坏等等共相名言的生起。比如说，我们今天看到一条蛇，刚开始看到蛇的时候，还不是很害怕，但是我们知道它是一条蛇，是一个有真实体性的蛇。那你认为这个蛇，它不是你心中的影像，是真实有的、离心别有的，这个叫做「自性遍计执」；然后你对着心中这个蛇的影像，安立名言：哦，它会咬人！它有毒液，咬到以后会死亡的。当我们开始用名言、思想，在这个蛇的影像当中产生计度分别，这个时候叫做「差别遍计执」，就是分别它的共相。因为这个蛇，是共于全世界的蛇，不是你看到这只蛇而已。当你看到第一只蛇的时候，是就着某一个时空的蛇叫自相；但是你开始去分别蛇的法，这个就是共相：所以这个遍计执，有自相跟共相的差别。
辛三、圆成实（分二：壬一标；壬二释）壬一、标
圆成实性，亦有二种：
壬二、释
一者，自性圆成实故；二者，清净圆成实故。由此故成圆成实性。
「圆成实」就是真如，我空、法空的真如。这个真如理，在唯识学分成二种：一个是「自性圆成实」，一个是「清净圆成实」。「自性圆成实」，在天台宗的名词叫做在缠真如，「在」是存在的在，「缠」是缠绕的缠，在缠真如。在缠真如就是说，这个我空、法空的真如，被妄想所缠绕，为遍计执的妄想所缠绕，叫做在缠真如。它虽然存在，但是没有真实的作用。「清净」的「圆成实」叫做出缠真如（出离的出），我们经过戒定慧的修学，把心中的这个相似影像消灭，还给诸法一个真实的本来面目，这个时候，叫做出缠真如，它已经出离了妄想缠绕，它有真实寂静安乐的受用。
比如说这个花，这个花是一个色法，我们接触花的时候，我们开始在花外表的名言上打转：这个花怎么样？漂不漂亮？多少钱……，等等。当你看到这个花的时候，你都是在自己心中的影像打转；但是它的真如是存在的，你不能说这个花的空性不存在，它空性的理还是存在，只是它不显现，因为被你的妄想所缠绕；虽然被妄想缠绕，但是它是存在，在缠的真如。等到你把心中的影像都消灭了，这个时候，你知道这个花是「即空、即假、即中」，它因缘法的本性是空的，它的依他起有它的假名、假相、假用，这个时候叫出缠真如。在缠真如跟出缠真如，天台智者大师讲一个譬喻说：这个虚空，虚空叫做在缠真如，虚空虽然是我空、法空，它是无有少法可得，但是它对杂染法，没有对治力。说凡夫也有佛性，佛陀的心也有佛性，这二个有什么差别呢？凡夫的佛性叫在缠真如，就是他的佛性只有性德，没有修德，他的空性对黑暗，虚空对黑暗没有对治力，它遇到黑暗就变成黑了，所以它对杂染法没有对治力。佛陀的心，他是虚空当中多了一个太阳，他除了性德以外，还有修德，就是他除了佛性以外，还有修德，有无量无边的戒定慧的波罗蜜，所以他对杂染法有对治力。所以「自性圆成实」就像虚空一样，「清净圆成实」就像在虚空当中再多一个太阳，那你就知道这二个之间的关系了。这是讲到真如理，我空、法空的真如理，「亦有二种」：一个是存在，但是我们不能受用；一个是能够受用的。
己二、广执所依（分二：庚一广遍计；庚二广分别）庚一、广遍计（分二：辛一出四种；辛二出五种）辛一、出四种（分二：壬一略标列；壬二随难释）壬一、略标列
前面是针对诸法的三相说明它的品类；这以下单单就着遍计所执，广泛说明它的品类。这当中有二科：第一个「广遍计」执，第二个「广分别」。先看「遍计」，「遍计」当中有「四种」跟「五种」的差别。先看「四种」，这当中有二科：第一个「略标列」，第二个「随难释」。
复次，遍计有四种：一、自性遍计；二、差别遍计；三、有觉遍计；四、无觉遍计。
「遍计」执「有四种」：前面二种「自性遍计」执跟「差别遍计」执说过了，一个是自相，一个是共相的遍计；在共相的「差别遍计」当中，我们又开出二种，就是思想上依止名言的遍计，又分成「有觉」的「遍计」跟「无觉」的「遍计」。我们看下一段：
壬二、随难释
有觉者，谓善名言；无觉者，谓不善名言。
什么叫做「有觉」呢？就是这种遍计，它能够具足「善」巧的「名言」，它能够用「名言」，作很深入而复杂的思惟，这个地方指的是人道的第六意识。人道的第六意识，它能够对诸法的善恶，作很深入的思惟、观察。那「无觉」遍计执呢？是「不善」巧「名言」，它的内心不具足这种善巧名言，指的是三恶道的地狱、饿鬼、畜生的遍计执。就是畜生道它的内心非常暗钝，所以畜生道造的业，是无记业，它不能论善恶。你说老虎去吃一个兔子，这个是不是罪业？这个不是罪业，这是无记业。在永明延寿大师的《宗镜论》上说：畜生道所造的业，全部是无记业，它今生几乎不能创造因地，只能够受果报，它只是一种直觉。畜生道的心暗钝的状态，就很类似梦中跟精神错乱的状态。你说他精神错乱造的业是什么业？也是无记业，只有别报，没有总报的。你说他做梦，梦中意识也是无记业。为什么？因为第六意识太过暗钝，昏昧暗钝。畜生道的心也是一样，你看它的眼神，就是昏昧暗钝。它今天会去吃什么？或者被谁吃？那是在酬偿它前生的业力。所以畜生道，基本上没有创造因地的功能。我们讲得比较广泛一点：在整个依他起的生命当中，有六道的轮回，只有人道的第六意识有作用。有什么作用？有创造因地的作用。其他五道的第六意识，只是感受快乐、痛苦，干不出什么事出来。你看天人，天人的生命太过快乐，使令他内心太过散乱。佛陀说法，释提桓因来听法，听过就忘掉了；畜生、饿鬼、地狱，它的内心极度的痛苦，我们知道痛苦太厉害，修习太多无益的苦行，你也不能专心；只有人道，能够对你的生命作出重大的贡献。就是说在我们的生命当中，创造极大的善业、或者创造极大的恶业，都是在人间完成；其他的五道，都是在酬偿以前做人的时候的一个果报而已。所以佛陀只有在人世间出世，因为人世间的第六意识，它能产生很深入的思惟，就是善巧名言。所以人道是值得珍惜的，因为我们要对生命产生重大的扭转，有二个因素：第一个善得人身，第二个听闻正法。为什么善得人身呢？因为这个人身的第六意识，是一个「有觉遍计」执，他的觉性特别高，当然这个觉性特别高，造业力也就特别强。这个地方是把计度分别，作四种的分类，把「差别遍计」执，分成「有觉」跟「无觉」。好，我们休息十分钟。