第三三卷
《摄大乘论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第一一四页：
第三三卷
己三、论造大乘法释（分二：庚一标列三相；庚二释说三种）
我们这一科是讲到「所知相」。「所知相」的内涵简单的说，就是发明生命的差别相。本论把生命的差别相分成三大类：依他起相、遍计所执相跟圆成实相。这三大相我们可以先把它切割成二部分来了解：依他起相跟遍计所执相，是属于现象的部分，它是会生灭变化的；圆成实相是属于生命本体的部分，就是我空、法空的真如理，它是不生不灭的，不管你的因缘怎么样，它都是不变化的。所以我们刚开始了解三相的时候，你可以从变化的现象界、跟不生不灭的理体来了解，问题最严重的是现象界。佛法把众生的现象界分成二类。一个是依他起相：这个依他起就是依止我们的业力所创造的生命果报，它的整个相貌有六根、六尘、六识，就是我们前生由于过去的业力，我们有一个根、有一个能受用的识、有一个所受用的尘。这当中有天人的根尘识、有人间的根尘识、有三恶道的根尘识，这个都叫做依他起相。当这样的一个生命现象出现，它开始活动的时候，很自然的会产生一种妄想执着；这妄想执着也不知道怎么来的，只要你一动就带动妄想执着，这个妄想执着有我执跟法执的差别，这就叫做遍计所执相。当我们的妄想执着产生的时候，这个遍计执就会引导我们去造作有漏的业力，所以造业是由遍计执来引导的。一个人如果没有遍计执的话，你就入涅槃了，你不会造业了。当我们这个遍计执，引导我们生命体的依他起去造业的时候，这个业又创造另外一个依他起的果报；另外一个依他起在活动的时候，又产生遍计执，又造业，又得另外一个果报：这个就是为什么我们的生命会不断轮回的关系。因为依他起一动就产生遍计执，遍计执又创造业力，又创造另外一个依他起，这依他起它又会产生遍计执。佛法解释生命的现象是这样子产生的，由业力创造了因缘的依他起，由我们的分别心又产生遍计执。今天面对这样的生命轮回，我们应该怎么办呢？本论的意思就是说：我们面对遍计执跟依他起，应该生起一个观照的力量。如何观照呢？蕅益大师说：你应该观照它「遍计本空，依他如幻」。就是说我们在产生活动的时候，产生的我执、法执这一部分，是应该用空观把它空掉的，这一部分是没有意义的；但是当我们内心空掉我执、法执以后，我们生起的善念去创造善业，去得安乐的果报，这样的依他起是应该保留的。所以我们从「遍计本空，依他如幻」，我们知道在整个现象的变化当中，什么是我们该消灭的，什么是我们该保留的，你的概念就会很清楚。在《金刚经》中，菩萨们在修行上就问佛陀：「菩萨摩诃萨发了菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛陀以「无住而生心」来回答菩萨。其实这个无住生心，就是我们本论所说的「遍计本空，依他如幻」。「无住」就是空观，它所对治的就是我们心中的我执、法执的遍计执。「生心」就是当你空掉我执、法执的时候，你不能入涅槃，你这个时候入涅槃，就是入了小乘。你在空掉我执、法执的时候，要生起清净庄严的妙用，这就是所谓的「依他如幻」。就是说保持你的生命现象，保持你的明了性；但是把明了性当中产生的我执、法执去掉就好，那个明了心性不能去掉。这就是所谓的「遍计本空，依他如幻」，也就是本论整个修学的宗旨。这个宗旨，本论讲到六科，这个地方是第六小科「释契经」。「释契经」当中，前面的二段，主要是讲大乘佛法如何表达？所谓四种意趣、四种秘密。就是在大乘经典当中，佛陀是如何来表达法义的？这个表达的方式有四种意趣、四种秘密。这一科「论造大乘法释」，就是我们应该如何解释经典的内涵。前面是表达的方式，这个地方是讲到经典本身的内涵，这大乘法的内涵。这个地方有二科：「一、标列三相；二、释说三种」。先作一个总标，再各别解释。看第一科「标列三相」：
庚一、标列三相
若有欲造大乘法释，略由三相，应造其释。一者、由说缘起；二者、由说从缘所生法相；三者、由说语义。
这个地方是说：假设有人发了菩提心，他想要令大乘佛法久住世间，他应该怎么办呢？若要「造大乘法释」，要去解释大乘佛法的义理，这菩萨应该如何来解释大乘佛法的义理呢？「略由三相」，你应该要具足表达三种主要的内涵。第一个内涵「由说缘起」，你在表达大乘佛法的时候，要宣说诸法的缘起。这个地方的「缘起」，是说明一切法能生的因。就是为什么会有畜生的法界出现？为什么会有饿鬼的法界出现？为什么会有地狱的出现？乃至于有人天的果报出现？这一切依他起的果报是怎么出现的？这一部分你应该先交代。所谓「缘起」，就是一切法能生之因。「二者、由说从缘所生法相」：前面是讲因相，这个地方是讲果相，就是说「从缘所生」的这些差别果相是什么？当我们由前面的因带动业力，创造这个果报以后，这个果报我们应该如何来了解呢？这个地方是讲到对果报的了解。「三者、由说语义」。前面的二科讲到世间的有漏因果，这一科是讲到出世间的无漏因果。这个「说语义」是赞叹佛菩萨清净的功德，包括了因地的功德，也包括了果地的功德。所以我们在解释大乘佛法，无著菩萨引导我们，应该从这三个角度来开显大乘佛法，才能够合乎佛意：一个是讲因相，一个是讲果相，一个是讲佛菩萨的功德。这一段是一个总标，把三相的内涵标出来；这以下的「庚二、释说三种」，就各别解释了。
庚二、释说三种（分三：辛一说缘起；辛二说缘生法相；辛三说语义）辛一、说缘起
「三种」当中有三段：「一、说缘起；二、说缘生法相；三、说语义。」先看第一段「说缘起」：
此中说缘起者。如说：言熏习所生，诸法此从彼，异熟与转识，更互为缘生。
生命的现象是由业力所创造的。那我们就会问：为什么这个人会去造业呢？是什么样的力量去引导他造业的呢？这个地方就作了说明：「言熏习所生，诸法此从彼」。一个人会造业，一定是先有一个思想，就是这个「言」──名言。这个思想若是来自智慧的观照，那这个思想是善良的思想；这个思想若是来自愚痴的妄想，那这个思想就是邪恶的思想。也就是说，我们从无始劫来，有很多很多思想的熏习，这个思想的熏习就产生了很多的种子，这叫「言熏习」而产「生」的种子：这个地方是讲现行熏种子。这个地方的现行，指的是我们过去的善恶思想。当这个种子变成种子以后，事情没有结束，「诸法此从彼」。我们先从这个「此」开始解释起。这个「此」指的是前面善恶思想的种子，这个种子遇到环境的剌激以后，又会产生一种思想的现行，又「从彼」而引生很多善恶思想法的现行，所以「此从彼」而引生了诸法：这个地方是讲种子起现行。我们刚开始的思想，可能是一个比较脆弱的思想。我们刚开始得到别人的教诫、或者由我们自己私下的分别，而产生一个思想。比如说念佛法门：这个人他是怎么成就极乐世界的功德庄严？因为他创造一个净土的业。他是怎么创造净土的业呢？哦，他刚始要建立对净土的正确思想，他要思惟：我是业力凡夫，在生死中流转，无有出离之缘。我知道三界是很可怕的，有很多的烦恼障、业障、报障的障碍，我很想出去；但不幸的是──我一点办法都没有。你要相信你自己没有出离的因缘。第二个，你相信阿弥陀佛有本愿的功德，他决定能够救拔你，这个时候「一心归命，通身靠倒」，靠倒在阿弥陀佛的本愿功德当中。所以你就是从大乘的经典、或者祖师的开示当中，建立对净土归依的思想，然后依止这个思想去念佛。念佛以后，种子起现行，这个时候你会产生一种殊胜的感受：「清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛」。阿弥陀佛无量光、无量寿的功德，进入到你的身口意以后，你的身口意会有变化，你会感到一种功德的相貌出现，这个时候你又产生一个更强烈的思想、更归依的思想，这个思想又去创造业力。如是的展转，你就把净土的功德创造出来。所以世间上所有果报的起源，都是你先有一个思想。所以在唯识学上说：没有思想所造的业，这个业是不能产生总报的，叫做无故思所造业，这种业是没有力量的。所有强大的业力，都要由思想所推动。这就是为什么在唯识学，它是以名言种子为主导；业种子只是一个……，你造了什么业，那只是一个助缘而已。你的思想，是你生命的一个主导者。这个地方是「法说」，以后就开始「合法」了。「异熟与转识，更互为缘生。」从我们八识的关系来说，根本识的种子跟前七识思想的现行，会产生互相展转的作用。前七转识的思想熏习阿赖耶识（有很多的种子），种子遇到环境的剌激，又带动了思想，思想又去熏习阿赖耶识，这样子展转的作用，就「互」相的增上，使有情众生这生命的水流，开始不断的流动下去。这个地方是把我们生命产生的因地，作一个说明。
我们在讲生命的时候，佛法习惯性把它分成果报相跟因地相。这个果报，我们是没有办法改变的，天命不可违。你今生是一个男人、是一个女人，你很难去改变这样的一个事实。我们只有务实地去面对，所以果报不是我们在乎的重点。重点是你用这个果报，又去创造一个什么样的思想？就是造什么业！这个因地是我们所在乎的。因为果报你没有选择，那是前生的因缘。所以佛法认为过去发生的事情是不能改变的，但是你未来有无量的希望。你未来要何去何从，那就看你是依止什么样的思想。
你看孔夫子，他三岁丧父、十六岁丧母，他的青少年运是非常不幸的。没有父母的依靠，在古时候是非常悲哀的。等到他十五岁「而志于学」，用功了几年，对整个圣贤之道有了心得，想要做官的时候，你看他：十五岁到五十岁的时候，有三十五年的时间，他是不得志的，没有一个诸侯愿意重用他，他可以说是孤家寡人一个。我们从孔夫子的历史来看，其实他十五岁到五十岁的时候，他是想要有所作为的，对于他与生俱来的天命，他想要去抗拒它、想要有所改造。不能作官，我就一定要去「知其不可而为之」。但是到了五十岁以后，你看他的思想变化了，开始知道一个人要「素位而行」。他认为实践理想，不一定要做官。他知道他的生命因缘，五十而知天命，他知道他的因缘应该从事教育，从教育当中去实践「齐家、治国、平天下」的理想，而达到更好的效果。
所以生命的本质，我们不一定说它怎么样，你就一定要怎么样。我们不能忽略前生业力所带动的天命，重点是──在你的生命当中，你应该用什么样的思想来经营你的生命！就是说你的过程是特别重要，佛法是不重视结果的，它重视的是你这个过程──就是你的因地。这个地方是讲到因相，就是说我们生命的水流，基本上是由业力所推动的，而产生业力的正是我们的思想。所以简单的说，我们的生命是受着我们不同的思想，而产生不同的水流。那这一段说出它的因相，我们再看下一段：
辛二、说缘生法相（分二：壬一释转识相法；壬二释应知相）壬一、释转识相法（分二：癸一长行；癸二偈颂）癸一、长行（分二：子一出相见体；子二显彼三相）子一、出相见体
前一段是讲到因相，这个地方是讲到果相。果相当中有二段：「一、释转识相法；二、释应知相」。「释转识相法」当中有二段：「一、长行；二、偈颂」。「长行」当中又分二段：「一、出相见体；二、显彼三相」。先说明果报体它有能所的见相二分：
复次，彼转识相法，有相有见，识为自性。
这个果报体有根尘识，这个根尘识以识为主──这个「转识」，前七的转识。前七转识，我们简单说就是六转识，就是有六个识，这六个识有体跟用的关系，当它生起作用的时候是「有相、有见」。圣人的心识在活动的时候，是没有能所、离诸对待、一真法界；但凡夫的心在活动的时候，是有能所，有一个能见的见分跟所见的相分，有能见跟所见。这个能见、所见当它摄用归体的时候，就是现前明了的心识，就是「识为自」体。所以这一段是把心识的体、用关系标出来。当我们这一念心一动，就又落入能见跟所见，这个时候就有三相出现了，看下一段「显彼三相」：
子二、显彼三相
又彼以依处为相，遍计所执为相，法性为相。
由此显示三自性相。
我们这个心识，当它产生作用，变成一个果报体的时候，其实就是「以依处为相」，这个「依处」就是「依他起性」，就是有六根、六尘、六识。就是说六识它在了别的时候依止六根，依止六根去受用六尘，这个六尘是所受用、六识是能受用，就是它的一个依处，依他起处。这个依他起在活动的时候，一定会产生「遍计执」，它会产生一种思想，这个思想有二个方相：一个是以我执为中心的我执思想，一个是以法执为中心的法执思想，这个就是「遍计所执」。这个遍计所执，要依靠依他起才能够生起。前面二个都是现象界生灭变化的因缘，第三个是法性为相。前面的现象界，它永远依止我空、法空的真如理，这个就是整个生命的三种相貌──一个现象界的因果跟妄想，还有它的本体界我空、法空的真理。这个地方引出半个偈「颂」：
癸二、颂
如说：从有相有见，应知彼三相。
所以我们从能所当中，就看得出生命会带动出「三」种「相」貌。生命的三种相貌，其实最主要的是要看它的遍计所执相。遍计所执相它有二个部分：一个是以我执为主的我执相貌，一个是以法执为主的法执相貌，这样子就带动不同的生命的因缘。
我们看东方文化跟西方文化的差异：东方的文化，主要是以人为本，它以我执为本；西方的文化是以法为本，它重视的是仪轨法则。东方人对仪轨法则永远是参考的，他强调的是人情事故。比如美国如果跟日本提出建教合作，美国的高级工程师到日本去驻厂的时候，感到非常惊讶，他说：你们的公司怎么这样子呢？做主管的能力比较差，做员工的能力比较强！你这个主管的能力差，怎么带动能力强的员工呢？日本人说：为什么不能这样子呢？做主管的比较资深，他虽然能力差，但是他资深，他做主管；这个员工比较资浅，他做员工。你（员工）能力强没关系，（主管）把工作给员工做就可以了，为什么不可以呢？所以你看美国人的思考，他人跟人之间的互动，强调的是权利跟义务；中国人永远是强调以人为本──人的感受。所以你看西方人在沟通事情的时候很简单，他们二个人坐下来，把应尽的义务跟应享的权利沟通一下，大家达到一个彼此都能够满意的条件，这样的座谈就ok了。你要是跟中国人沟通事情，你跟跟他讲一个小时，前面的半个小时你先陪他聊天（哈──），你不能忽略聊天。为什么？中国人是很强调感受的，他对你的感受不好，其它的都不用谈了。那你把感受气氛带好以后，后面什么事都好商量。中国人强调感受的，这个是我们不能忽略的，所以在中国社会上下的互动，是西方国家一直不能理解的。西方的老板（上级）要选择一个员工，一定考虑到你的能力，你能够为我做什么事？你为我工作，有多少的贡献，我就给你多少的薪水，他们是以法来论断彼此间的价值。中国的领导者，他不会很在乎员工有没有能力，他最在乎的是──下面的员工对于我这个老板，就是你心中有没有我的存在（笑──），这个永远是第一顺位。
我刚开始出家学佛的时候，对中国式的这种沟通方式，很不能适应。后来我慢慢研究中国文化就体会到：我们既然有这样的因缘，我们就应该要面对。不管好坏，事实上是如此，中国人他是以人为本的。所以你看中国人对于轨范这样的规矩，他永远只是参考的。比如说：一个母亲叫他的儿子：小华，你去买万金油回来。你跟中国人讲什么话，他说：好好好！没问题。结果小华回来的时候，是买一瓶绿油精。这母亲说：叫你买万金油，你怎么买绿油精呢？没办法，万金油都卖光了，现在都用绿油精，不用万金油了。所以中国人他会以人的思考感受，来带动整个生命的轨则。所以我们中国文化的一个立足点，它是从人性来考量，以克己复礼为先，然后带动出齐家、治国、平天下的圣贤之道，以这个为中心目标。但是西方的文化，它重视的是自然科学，探讨自然。它可以花三十年的时间，陪着海豚生长，看看海豚是怎么生活，它们彼此之间怎么沟通的？他对这个自然科学所花的时间是最多。中国人则是要求一个人如何克己复礼的君子立身处世之道。所以很多人说：你看东方文化，好象没有发展很多科学的东西出来。这样的指责是不对的，因为中国人认为这样的追求是没有意义的，你追求这种东西不能让一个人趋吉避凶。中国人的文化是要求一个人──君子云何立身处世，这是它的一个重点。中国几千年有智慧的人，都是在这个地方下功夫。
所以我们看，生命的确有差别相，这个差别的因缘就是来自于不同的思想。一个是以人为本的价值观，一个是以法为本的价值观，佛法认为这二个都是遍计执。当然遍计执不同，就会带动不同的生命差别，这个都是我们必须要了解的。就是说你要改造自我，你一定要先了解自我，因为每一个我都是不同的。这个方法适合他，不表示适合你。所以你要先了解自己，你就知道你应该要加强哪一部分思想，他有这部分的问题，你不见得有这部分的问题。所以这个地方就是讲到我们生命的因果互动，是由遍计执而带动你的依他起，依他起是由遍计执所带动的。
壬二、释应知相（分二：癸一长行；癸二颂）癸一、长行子一、问
这个地方「应知」是把前面的因果作个总结，分成二段：第一段「长行」，第二段偈「颂」。看「长行」，「长行」有一个问跟答，先看问：
复次，云何应释彼相？
生命的因果相，应该怎么来作总结的说明呢？我们看回答：
子二、答（分二：丑一略显；丑二更释）丑一、略显（分二：寅一显依他中非有及有；寅二显二非得及得同时）寅一、显依他中非有及有
回「答」当中分二段：「一、略显；二、更释」。「略显」当中分二段：「一、显依他中非有及有；二、显二非得及得同时」。先看「依他」起当「中」，「非有」跟「有」的情况：
谓遍计所执相，于依他起相中实无所有，圆成实相于中实有。
「遍计所执相」我们说过，是一种内心的妄想，或者说是一种思想。这个思想在「依他起」当中，是「实无所有」。就是我们刚开始由业力创造果报的时候，它就是一个根、尘、识──六根、六尘、六识，那是在根、尘、识的互动以后，才产生妄想。所以如果从「依他起」的本身来说，依他起是没有所谓的遍计执。也就是说，其实我们的遍计执是由后天的教育，还有我们自己在生命当中的一些分别，所谓的邪教邪分别而产生的，不是说你一出生就是这样的。就是说，就算你今天是一个这样的果报体，如果你出生在西方，从小接受西方的教育，那你也会产生西方的遍计执，那是后天引生的，这个跟依他起没有关系。所以从「依他起」最初的「相」貌来说是「实无所有」，那是由于后天的邪教邪分别所引生的。这个「圆成实相」是真「实有」的，这个依他起它所依止的我空、法空的理体，是真实存在的，这一部分你不能说没有。这个地方是从依他起当中，讲到遍计执是非有，圆成实是有，先讲这个观念。再看第二段：
寅二、显二非得及得同时
由此二种，非有及有，非得及得，
未见已见真者同时。
这一段的论文，我们分成二段来说明。第一段讲到实际的情况，「由此二种」，是说圆成实相跟遍计执是「非有」跟「有」，这个遍计执是「非有」，圆成实是「有」，这个是实际的情况。这以下讲到凡圣的差别，「非得及得，未见已见真者同时」，就「未见」真理跟「已见」真理来说，圣人是「已见」真理。一个已见真理的圣人，他的圆成实是「已得」，遍计执是「非得」，他得到圆成实，他破坏了遍计执，所以圆成实是「已得」，遍计执是「非得」。就一个凡夫来说，他是「未见」真理，他的圆成实是「非得」，但是他的遍计执是「可得」，他是活在妄想当中，所以他看不到我空、法空的真理。所以这个地方讲「未见已见，非得已得」是「同」时的，这二种情况是同时存在的。也就是说，对一个凡夫来说，他永远活在遍计执；对一个圣人来说，他内心永远是空空荡荡的，该怎么做就怎么做，这二种是同时存在的。看「更释」，这个「更释」是作总结：
丑二、更释
谓于依他起自性中，无遍计所执故，有圆成实故，于此转时，若得彼即不得此，若得此即不得彼。
所以在「依他起」当中，基本上是没有妄想执着的存在；但是它的体性──我空、法空是存在的，这是讲真实的情况。以下讲到凡夫在这样的一个生命当中的差别：就着凡夫来说，在生命运「转」的时候，「若得彼即不得此」，凡夫是「得」到「彼」──遍计执，但是失掉了圆成实。凡夫没有一个人是恢复到清净的本性，每一个人都是根据自己的思想去造业，没有一个人是客观的，没有一个人。圣人呢？「若得此即得彼」，圣人永远是活在平等的法性中，随顺众生，该怎么做好，他就怎么做，他自己没有任何意见，所以圣人是得到圆成实，而没有遍计所执。这个地方是说凡夫跟圣人内心世界的差别。我们看「癸二」的偈「颂」，作一个总结：
癸二、颂
如说：依他所执无，成实于中有，故得及不得，其中二平等。
所以说在依他起性当中，「依他所执」的遍计执是没有的。这个地方我说明一下。在依他起当中所产生的遍计执是没有的，不是依他起没有，而是依他起当中所产生的遍计执，这一部分是要破坏的；而圆「成实」是我们应该去追求、去观照的，这是真实的存在──遍计本空，依他如幻，最后悟入圆成实。所以「故得及不得，其中二平等」，所以凡夫他得到妄想，圣人得到空性，每一个人都有所得、有所失，这样子是平等同时存在的。
这一段就是说，当我们今天要为众生开演大乘佛法的时候，你一定要先说明众生的因果相。生命的果相是依他起，但是这个依他起是由因地的遍计执去带动的。我们刚刚讲过，是由思想产生行为，由行为才产生果报，所以这个思想是决定我们果报的关键。所以佛陀在经典上说：「一切业障海，皆由妄想生。」所有痛苦的果报，都是由错误的思想产生的。我们今天有这个果报，你回忆一下，你今天的果报，有些果报你很满意、有些果报你不满意，那表示你过去，有的思想是对的、有的思想是错的，前生的思想创造今生的你。你今生有什么思想，就会影响来生，「一切业障海，皆由妄想生」。既然这样，那我把思想都破坏掉好了？不可以！因为「诸佛正遍知海」，也是「从心想生」，所有诸佛的波罗蜜、所有清净的功德，也是要靠思想产生。你没有思想，你不能对弥陀产生归依，不能够缘众生苦，发菩提心。所以佛法是反对无想，佛法是认为你要扭转思想，这是关键。
在心理学上，把这个思想叫做心灵的联想，这个心灵的联想会影响我们行为的造作。比如说：当你想到巧克力的时候，你会产生什么联想？有些人说：巧克力不错啊，会让我很有精神、很有体力。你对巧克力产生正面的思想，那我敢保证你一生当中，吃巧克力的机率会很多，你这方面造作的业力会很多。如果你说：这个巧克力不好，太甜了，会让我发胖，会产生很多的胃酸。如果你第一眼看到巧克力的时候，产生负面的联想，我看你今生吃巧克力，这样造作的业会很少。这个道理就是这样。比如说我们讲出家，刚出家的相貌，这个思想就是「缘名为境，取彼相貌。」当出家的相貌在心中出现的时候，你第一个产生什么联想？诶，出家不错啊，寂静安乐。如果你对出家是产生很多正面的联想，那我敢保证，你的出家生涯一定是快乐的时间多，而且你出家的生涯会很持久。如果你心中出现的出家影相是一个负面的联想：出家多不自在！你这种联想如果没有消灭，你的出家生涯，我看你痛苦的时间多，而且时间也不会太长。
所以我们的思想，真的严重影响到我们的行为，也就影响到果报。所以我在打佛七的时候说：今天你要把佛号念好！就是说这个佛号是很容易忘失的。你说：我念佛，心于佛号专一安住、心于佛号相续安住。没有错，心于佛号「专一安住」，那是一个点状的安住，这很容易；但是心于佛号「相续安住」，这个地方就有困难──相续也太难，念佛法门最难的就是相续。念一念，你的老朋友（呵──）、你的妄想又来找你了，就把佛号打掉。怎么办呢？再把佛号找回来。找回来念一念，你的老朋友又来找你，又打掉了！很多人都有这个困扰：这个佛号怎么样才能把它念好，让它相续？我告诉同学说：你这个念佛，勉强是没有用的、勉强是没有用的，你绝对不能硬干，你要疏导。就是说为什么他的佛号跑掉，他很快就找回来？你的佛号跑掉以后，要半个小时才找回来？它跑掉，找回来，一下子又丢掉，为什么？一切法一定有它的原因。就是说你想想：阿弥陀佛这个佛号，当它在你心中出现的时候，你有什么联想？你说你看到阿弥陀佛，完全没有任何的联想。那糟糕了！那这个佛号对你来说是可有可无，既然是可有可无的力量，那你怎么能够经常的去忆念他呢？不可能。有些人他佛号在心中出现的时候，他有很多正面的影响──我的业障很重，怎么办？靠这个佛号。我没有功德，别人很会布施、持戒，我什么都不会，我就只有靠这个佛号。我来生不想到三恶道去，怎么办呢？就靠这个佛号。佛号在他心中有很多正面的影响。就是说他很容易就跟佛号在一起，就算丢掉了也不会丢太久，马上就找回来。所以当我们今天看到一个所缘境，我们内心当中产生不好联想的时候，这个时候你要注意！你说：诶，我也没有造业。是的，你没有造业。但是你有一种潜在的危机在里面。我们经常会忽略这种负面的联想，其实这都是对生命很不好的遍计执。你看看经典，其实佛典里面，有很多东西都是让你修观用的，就是让你如何去创造一个正面的联想──对三宝产生正面的联想。所以这个地方就是讲「遍计本空，依他如幻」，我们应该如何用正面的联想，来取代负面的联想，这是一个生命改造的关键。好，我们休息十分钟。