第三六卷
请大家打开〈补充讲表〉第二页，我们这一大科是讲到大乘的因地。大乘因地的修学，无著菩萨根据《大宝积经》，摘录出三十二种法。这三十二种法，不表示我们今生可以完成，但是我们起码要知道整个菩萨道的标准在哪里！就是我们经常用三十二个法来要求自己，让我们可以知道：我们哪一方面做得还不错，哪一个地方还有加强空间？就是不断的用三十二个法来自我反省，这样我们才能保持进步。如果一个菩萨，连标准在哪里都不知道，只根据自己的直觉妄想来修正自己，那是很危险的。所以研究教法就是：我们知道真实的功德在哪里，从真实的功德，来对比自己内心的相貌，我们就知道哪些地方我们还有很多进步的空间。
不悕异熟而行施故────┐
菩萨从最初的发心，为令「一切有情利益安乐增上意乐故」，为了使令一切有情众生得到安乐、得到利益，而开始发心修行，这当中有五个重要的阶位：从刚开始的自我充实、培养正念；到第二个阶段历事练心、积集资粮；到第三个阶段（十三到十九是讲第三个阶段），弘护正法、修学六度。在前面的历事练心、积集资粮以后，菩萨经过几年执事的历练，慢慢的他内心的堪能性强，福报也增加了，他开始去做弘扬正法的菩萨正业。弘扬正法是法布施，这个时候菩萨要告诉自己：「不悕异熟而行施故」。弘扬正法是很广大的功德，使令众生开启智慧，弘扬正法、开人智慧，使令他心中产生光明，这是一个无量的功德；但是菩萨不要因为这样的施舍，而贪求世间的福报，当然这个福报是一定会出现，但是菩萨不应该贪求。这个地方，有很多法师会问我说：身为一个法师，面对这个世间的名闻利养，如何调伏自己的贪爱？这是一个非常重要而普遍的问题，你逃避也不是办法。你说：既有名闻利养，那我干脆不弘扬佛法好了，这个叫因噎废食。吃饭会噎到喉咙，我干脆不吃饭了，这样的心态是不对的，重点是我们如何来防止这个名利的伤害。其实防止名利的伤害，只有一个方法，就是你要培养智慧的观照，你观察：其实人世短短几十年，如梦幻泡影，我们每一个人来人世间，都是过客。每一个人在几十年当中，追求自己想要的东西，你追求你要的，我追求我要的，这个锣声一撞，咚隆一声，大家都走掉了，各取所需。重点是，这几十年你到底要追求什么？当然我们要什么之前，我们要先观察观察：什么是真实的？什么是暂时的虚妄？这个名闻利养，基本上它就是当我们追求摩尼宝珠的过程当中，旁边的几棵小花，如此而已，如梦幻泡影，根本就是你带不走的东西。所以，当我们知道生命是无常的，而你在无常当中，你临终真正需要的是你的菩提心、你的善业力跟智慧的观照力，这些名利，你很容易走得过去。身为一个法师、身为一个菩萨，你做执事也好，我们生活的所需够了，其它多余的东西，尽量展转布施出去；因为你不布施，反而会产生太多贪着，障你的道，你就很难继续往前走下去。所以蕅益大师说：一个人没有高超的见地，就很难培养出高超的品格。你不靠智慧的观照，你只是靠着持戒要求自己，靠禅定的力量，看到名利我就不动。你不动，你贪爱的烦恼被那个不动的心压在内心深处，问题并没有解决。颠倒的心必须靠智慧来开启，用光明来化解黑暗。就是说很多事情，你应该心平气和的去面对，它到底是一个什么相貌？它值不值得你追求？这才是重点，而不是一味的逃避。所以这个地方，菩萨应该要观察人世间是生灭无常，我们只是一个短暂的过客，所以对这个短暂的因缘、这个名闻利养，我们不要去追求眼前这些暂时的东西；后面往生净土、成就佛道这摩尼宝珠，才是我们真正想要的，我们应该为无上菩提而行布施，就是这个意思。
不依一切有趣受持戒故│
前面的布施是偏重在今生的福报，这个地方的持戒是来生的安乐。这个「有趣」，三界中的人天果报叫「有趣」。这个地方，在中国佛教可能问题不大，因为中国的祖师都很喜欢在所有的戒法当中安立一个戒体，说：你受五戒，要缘境发心，对于一切有情，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生，得到五戒的戒体。我们看五戒的戒相──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，其实都是摄律仪戒，没有摄善法戒、没有摄众生戒。中国祖师的智慧，「以大融小，无法不大」。所以他就告诉你：持五戒虽然当体的果报是人天，但是你也要发菩提心，就是「不依一切有趣而受持戒故」。这个地方，我必须要告诉大家一个真相：你不要以为你不贪求人天果报而持戒，好象你就丧失了人天果报，其实不是这个意思，因缘感招，你要不要都是一回事。你不求人天福报，人天福报还是会现前；但是你得到人天福报以后，你不会产生迷惑颠倒，你会继续往前走。你求人天福报，人天福报现前的时候，你就在那个地方停住了，差别就在这个地方。我想我们应该有一个比较好的观念：身为一个有情，追求安乐是可以理解的，我们希望身心离开痛苦，得到安乐，趋吉避凶，这是每一个有情的自然反应。但是，当安乐出现的时候，或者即将出现的时候，这个安乐你要不要追求，有一个重要的判断标准。如果这个安乐出现的时候，能够让你今生安乐，也能够让你来生安乐，起码不会障碍你来生安乐，这个安乐可以追求，这个叫合理的安乐。你说佛法连合理的安乐都不追求，那实在是要求太高了。但是有一种安乐出现以后，它会让你现在得到安乐，但是让你来世得到痛苦，这个就是不合理的安乐，你应该拒绝。所以我们佛法的思惟，我们看经典，你会发觉佛陀的思惟，是要我们菩萨尽量往后面的时空去想，就是说你不要老是想想今生、来生，你的眼光不要那么浅；你要把眼光多想想以后会怎么样，你做了这件事情，它以后对你的影响怎么样？当你把时空一直往后拉的时候，这事情的真相就会出现，它只能够欺骗你一时，现在很快乐，但是来生让你痛苦。所以你在看一件事情的时候，把这个事情拉到好几生的时候，它的真面目就现出来，这是一个非常重要的思考方式。所以佛陀告诉我们：不管布施也好、持戒也好，你应该要发比较长远的心情。
于诸有情无有恚碍而行忍故│
菩萨透过布施持戒以后，这菩萨不是普通的菩萨，是有资粮的菩萨，在佛教界也都是领众一方的大善知识。这个时候，菩萨要善调自己的瞋心，因为瞋心的活动，对众生的伤害、对佛教的伤害都是相当的重大，所以菩萨应该要修「忍」辱波罗蜜。什么叫忍辱波罗蜜呢？「于诸境缘，内心不动」，保持不动。这个「不动」的意思，是要智慧的观照，不是禅定的不动。当菩萨受到逆缘刺激的时候，要观照二件事情：第一个，随缘消旧业想。我们一个人不要老是活在对错当中，这个对错的观念会害死我们，遇到事情总是你对我错、我对你错，那就起烦恼、起瞋心，觉得都是你错，所以造成我也被你拖累。若我们一直活在对错当中，你的瞋心永远不能调伏。把对错的观念拿掉，想想这是我的业力，不管是谁对谁错，这件事情会在我的生命出现，一定是我内心的阿赖耶识有这个业力被逼出来。既然是我自己的业力，那我应当承当，今生不承当，来生也是要承当，只是迟跟早的问题。所以，刚开始你一定要把对错的观念消掉，随缘消旧业想，你就会觉得泰然，觉得安心一点。第二个，当善知识想。这是更积极了，把这个恶因缘当作是来考验你，历事练心。我们每一人都很喜欢顺境，但不幸的是：有很多重要的功德，都必须从逆境当中成就。如果你一生都在顺境当中，那你很多功德都没有成就；所以人世间的酸、甜、苦、辣，少一个味道都不行。当你有这个心情的时候，你会觉得：这是你进步的时候。当然这是更积极的想法；起码你要能够随缘消旧业想，「于诸境缘，安心不动」。因此我们每一个人在瞋心发作的时候，就要开始观照，在你还没有把瞋心调伏之前，记住一句话：不要随便乱动，不要随便讲话，不要随便作决定。这个时候，你讲的话、所作的决定，一定会后悔；等到你把瞋心都调伏下来，这个时候你想作什么再去作。这就是「于诸有情无有恚碍而行忍故」。
为欲摄受一切善法勤精进故│
这是修「精进」。菩萨面对一切的善法，必须如贫得宝想，无有厌足，啊，多多益善、多多益善！我个人亲近过几个老和尚，给我很深的印象，第一个是忏公师父。忏公师父到八十六岁还办斋戒学会，他说他要办到九十岁，坐轮椅来办斋戒学会。真是不可思议！第二个是海公长老，海公八十几岁了还到处传戒。你说他求什么？他求名闻利养？他今生也应该够了。我们经常说：「赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。」（哈──）海公八十犹传戒（哈──）……，当然这都是我们的好榜样。有时候看到老人家在前面跑，我们后辈就觉得压力很大。（哈──）因为有时候我们想：弘法三四十年，五六十岁应该退休安享晚年了。我们后代的人，总是心胸比较狭隘，容易得少为足。特别是年轻人，他弘法没几年，就觉得够了！够了！开始就受用老本。老一代的修行人，你看他们真的是精进！他们对善法是无有厌足。达公长老也是一样，达公长老也是八十几岁往生，我印象很深刻，他往生的前一年，还跟我讲《楞严经》。他那一部《楞严经》没有讲完，讲到三卷多就往生了。他那个时候，身体已经非常虚弱，他还是照样讲经。我说：「您老人家身体不好，为什么还讲经？」他说：「我们一个人不讲经就会退步，所以我一定要讲经，让自己保持正念。」所以，这个地方提醒菩萨，你对于善法不要得少为足，得少为足是标准的声闻种姓，菩萨种姓是多多益善。菩萨「为」了「摄受一切」波罗蜜的「善法」，是不断的「精进」。
舍无色界修静虑故│
菩萨「修」习禅定，应该远离到四空天去。菩萨如果不到净土，可以到欲界、也可以到色界，但是佛陀禁止菩萨到「无色界」。因为无色界的心识太过暗钝，你的菩提心跟智慧的观照会受到伤害，所以从无色界出来后，你的菩提心跟正知见都受到伤害；而且你在无色界也不能利他：自、他二害。所以在三界当中，佛陀禁止我们往生无色界，只有外道才会到无色界去，你可以到初禅、二禅、三禅、四禅，所以应该要「舍」离四空天。
方便相应修般若故│
这个「般若」是我空、法空的无相智慧。我空、法空的智慧，有些部分是通小乘法。大乘不共的般若叫做「方便相应」，就是大乘是依止大悲的方便而「修般若」，小乘是依止出离而修般若。我们作一个说明。小乘佛法的空，它喜欢讲空性；大乘佛法对空的描述，它喜欢讲心性，它不讲空性，就是在空性当中，多一个明了的功能，一个生命现象的明了功能。这二个地方的意义，值得我们去参透。空性是没有生命现象的东西，所以它那个空是灰身泯智的境界。大乘佛法很避免谈空，它喜欢讲清净心、或者讲现前一念心性，就是在那个空性当中，有无量无边的愿力在里面、或者我们讲真如都好，那都是一个假名，它们所形容的内涵，都是在空性当中，有一个充满大悲心、明了性的功能在里面。这叫什么呢？「方便相应修般若故」，这「般若」波罗蜜有大悲的「方便」摄持在里面，这是大乘佛法不共小乘的地方。小乘只修空，他没有大悲方便，所以他只能够自受用。
├十三胜进行业由四摄事摄方便故────┘
前面的六度要加持众生，就是我修六度要施舍、加持众生的时候，要假藉四种方便，叫「四摄」。第一个、布施：就是以财物摄受，令生正信。刚开始你要摄受这个众生时，可以用财物、资具来摄受他，使令他对三宝产生信心。第二个、爱语：开导佛法，令生正见。他对佛法有信心以后，你开始为他开导佛法，使他知道什么因缘成就人天果报、什么因缘成就涅槃、什么因缘成就佛道？把这十法界的因果，次第的开导让他知道。第三个、利行：方便劝修，令生正行。你应该要劝他赶快把握时间，修习一个相应的法门，开始行动，方便劝修，令生正行。第四、同事：同事助伴，功德成就。你应该陪伴他修行，在旁边不断的指导他，有问题帮他解决，使令他修行的功德能够次第的成就。所以布施、爱语、利行、同事，刚好是菩萨摄受众生的信、解、行、证四种功德。这整个六度四摄叫做「十三、胜进行业」，就是菩萨依止六度四摄，不断的增长自己的福德、智慧二种资粮，这个叫「胜进」，殊胜功德不断的进步。这个地方是弘护正法、修习六度，菩萨开始去荷担如来家业。
我们看第二十到第二十八，菩萨进入第四个阶段，加功用行、功德增上。菩萨在利他的时候，开始觉得：学，然后知不足，开始加功用行，使令自己的福德、智慧，再作进一步的突破，这叫加功用行、功德增上。
于持戒、破戒善友无二故亲近善友┐——
菩萨开始历练以后，他会觉得自己还是有所不足，他应该再用功，再有进一步用功的机会。进一步的用功，第一个是要亲近善知识。善知识基本上有二种：一种是「持戒」，一个是「破戒」，我们作一个说明。这个「持戒」，就是他戒行清净、威仪具足，这种人我们很容昜「亲近」，他有摄受力。第二种人「破戒」，这个破戒不是破四重戒，而是说他的戒行有所亏损，威仪不具足，他可能对于一些微细的戒行不重视。这二种的善知识，我们应该平等的亲近。我们作一个说明。蕅益大师说善知识必须有三种相貌：第一个要有正见，他要通达大乘的缘起；第二个要有慈悲心，你有正见，你不喜欢教授别人也不行，要有想要利益众生的心情；第三个是方便，他有善巧方便的教化。菩萨具足正见、慈悲、善巧的时候，他表现出来的威仪，有的是威仪具足、有的是威仪不具足，这个时候，菩萨都应该要平等亲近。
我们众生，有些人的本性比较厚道，他看一个人，他很自然就能够看到他的优点，这种人一生当中，会遇到很多很多的善知识，得到很多很多的法宝，使令他心中的光明灯，很快就点燃起来，得到善知识的加持很快。有一种人是生性刻薄，他也不是故意的，他就是多生多劫有这样的等流习惯，就很容昜看到别人的缺点，然后障碍自己。所以这个地方的意思是说：我们应该要调伏自己，不管别人威仪具不具足，只要他能够开导我们产生正见，我们都应该平等亲近，见得不见失，就是这个意思，叫「亲近善友」。
以殷重心听闻正法故听闻正法│——
亲近善知识的目的，不是要攀缘，重点在于能够「听」他的开导，加强心中观照的智慧。我们一个人长时间不听法，古人说：「三日不读书，面目可憎。」（哈──）一个人外表面目可憎，内心也一定是可憎。我们一个人长时间没有熏习大乘佛法，就表示你不断的熏习妄想，因为你不是被妄想熏习，就是被佛法熏习，你就是退步了。所以说，我们一定要知道：我们的内心不断的变化流动，你一定要保持进步，就是要多「听闻」佛「法」。
以殷重心住阿练若故住阿练若│——
前面是智慧的栽培，这个地方是讲禅定。这个「阿练若」就是寂静处，我们应该要选择一个远离愦闹、息诸缘务的寂静处，来修习禅定，对治心中的散乱，加强心中的堪能性，因此这个禅定是很重要的。你的禅定增加，不管自利、利他的功德，都往前迈一步，因为所有的功德都是以心念来主导。你心念强，所有的法在操作的时候，就多一分的力量。所以佛陀劝我们：你在加功用行的时候，要找一个寂静处
│十四成满于世杂事不爱乐故离恶寻思├│加行业-
这个「杂事」是世间的五欲。前面菩萨在经历弘扬佛法、修学六度的时候，是在人世间打滚，当然心中也留下很多的回忆、很多的影像。在修禅定的时候，要把蕴留在心中的那些影像全部逼出来。我们面对这样一个杂染的影像，应该要远「离恶寻思」，远离种种贪爱的烦恼，要用诃责的方式，来诃责我们对这些影像的爱取。《楞严经》上说：我们的妄想有二种：一种叫散动妄想，它是比较粗的，就是平常打的这些妄想。我们在修专注的时候，这些散动妄想你不对治便罢，你一对治，往往愈对治愈多。所以刚开始修禅定的时候，你要念佛就只管念佛、你要持咒就只管持咒，刚开始这些粗重的表面妄想，你都不要对治。但是慢慢的你心专注以后，心中有正念力、一片寂静的时候，就会把内心深处叫做微细坚固的妄想逼出来，这个时候就要对治了。所以《楞严经》讲：这个坚固妄想，要诃责、对治。这个地方，就是当我们把蕴藏在内心深处的坚固「寻思」逼出来的时候，要远「离」它，远离就是诃责。
┌于下劣乘曾不欣乐故┐│——┤├作意功德│——└于大乘中深见功德故┘│——
我们在成就禅定的时候，一定要注意：得到禅定，有时候会喜欢寂静，有时候会忘失大悲。所以佛陀劝勉我们，在禅定的心中，要不断的「作意」一件事，就是我们应该远离小乘的功德，这种少事、少业、少希望住的功德要远离；要追求多事、多业、多希望住的广大功德，要不断的提醒自己。这个「作意功德」，佛陀在前面也讲过好几
次了。这个地方为什么要不断的提醒「作意」呢？从人性的角度，修学声闻法是比较容昜的，因为跟人性比较接近，但求自利，不欲度人。修学菩萨道，从人性的角度来看是比较困难的，因为是严重违背人性。所以这个地方，佛陀要我们不断的提醒自己。
┌远离恶友故┐│——┤├助伴功德┘——└亲近善友故┘
在修行当中，一定会有同参道友，我们一定要「远离」伤害自己菩提心、伤害自己正见的「恶」知识；要「亲近」增长菩提心、增长正知见的「善」知识，这就是「助伴功德」。在《华严经》上说：你亲近一个恶知识，比接近老虎还可怕。因为你亲近老虎，它顶多伤害你今生的生命，死了就算了，你来生可以重新开始，这只老虎对你的来生没有影响，它的伤害仅此一生。亲近恶知识，他告诉你一个错误的观念，你依止这个观念，产生错误的行为，招感错误的果报，来生也是这样、来生也是这样；要直到哪一天，又遇到一个善知识，把这个错误的观念改变，才会停止。所以恶知识的伤害，是多生多劫的伤害。所以这个地方，我们一定要善巧的「远离恶友」，「亲近」大乘的「善友」，这个是很重要的。
我们看第二十六。前面是菩萨在经过弘法利生以后，再作进一步的加行；这个地方，菩萨经过加行以后，开始有三种的功德增上。
恒修治四梵住故无量清净┐——
菩萨经过以「大悲心为上首」所修的禅定，乃至智慧时，这个时候菩萨释放出慈、悲、喜、舍四无量心，这个时候，内心更加的清净圆满，「无量清净」故。
常游戏五神通故得大威力│——
前面菩萨得到禅定，依止禅定而引生天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通，使令菩萨变成有「大威」德。菩萨有神通以后，度化众生就更有力量
├十五成满依趣智故证得功德┘业——
前面是利他的善巧，这里是讲菩萨的自受用。真正的智慧是根本无分别智真实的现前。菩萨虽然广度一切众生，安住在无所得的清净心当中，「证得功德」，这个叫「成满业」，菩萨已经慢慢成满内心福德、智慧二种资粮。这个「成满」，也包括从前面的自我充实、培养正念、历事练心、培养福德，然后弘护正法、修学六度，到加功用行、功德增上。
我们看菩萨的第五个阶段，菩萨到这个时候，开始要教授弟子、续佛慧命，要把续佛慧命的工作交给下一代的弟子。
于住正行、不住正行御众功德┐——诸有情类不弃舍故│——
菩萨在教授弟子的时候，弟子有二种：一种是安「住
正行」的弟子，他安住在戒定慧，叫「正行」；有的弟子他目前的安住叫放逸，做种种放逸的事情──破戒放逸的事情，叫安「住不正行」。但是菩萨应该对这样的弟子，都「不」能够「舍」离，叫「御众功德」。在《瑜珈菩萨戒》讲到菩萨摄受众生，要根据二种的情况而摄受：第一个，对方有大乘善根。一个人要没有大乘善根，你要摄受他就很困难，今生才开始栽培就很困难。就是他前生有大乘善根，虽然他暂时表现放逸，但是不怕。为什么？善根能够破除黑暗，光明能够破除黑暗。所以他即使暂时的放逸，只要他的善根被启发起来，这个放逸的因缘就马上消失，因为这只是暂时的妄想，当善根出现的时候，那些乌云自然就消失掉，所以菩萨的重点在于他是不是有大乘的善根。第二个，他跟菩萨是不是有因缘，这也很重要。你想度化他，他不让你度化，这也没有用，这第二个是因缘的考量。不能把安住正行、不安住正行，当作是不是摄受的考量，这是重点。
言决定故决定无疑教授教诫│——
菩萨在「教诫」弟子的时候，所说的法一定要「决定」而没有「疑」惑，对就是对，错就是错。这是学术界跟宗教师的差别，学术界讲的话，永远是模棱二可──这个事情有时候有功德，但是另外一个地方也说有过失，到底怎么样，你自己判断！所以我们听学术界的演讲后，不能产生欢喜、生善、破恶、入理，四悉檀完全不具足。所以菩萨说法，一定要为众生作出正确的抉择，「言决定故」，就是要作一个「无疑」的「教诫」，这样子才能够产生
四悉檀。
重谛实故财法摄一│——
菩萨在教授弟子的时候，要尊「重」真「实」的情况，不说妄语，这个地方，财跟法都要能够一致。什么叫「财」呢？菩萨摄受弟子，有时候须要摄受一些财物，这个财物应该要始终如一。什么叫始终如一呢？你刚开始跟信徒说这个财是盖庙的，你就不能拿去供僧。就是你刚开始是什么因缘，最后就是什么因缘，这叫做「摄一」。佛法也是这样，你在教授的时候也是要始终如一，知之为知之，不知为不知，「重谛实故」，要尊重真实的情况
│十六安立├——大菩提心恒为首故无杂染心┘彼业——
你教授弟子，并不是希望得到弟子的回馈、供养，是完全为了要成就大菩提心，这个叫第「十六、安立彼业」，这个「彼」就是弟子，使令这个弟子能够安住在自利利他的菩萨道业中，把这样的佛法传递给下一代。
好，这个地方讲到三十二种业，我们回到《讲义》。这「三十二」种业叫做「义处」，就是菩萨的因地，这个地方所引用的经是《大宝积经》。我们接下来看「丑二」的「释义」：
丑二、释义（分二：寅一释说意趣；寅二释业差别）寅一、释说意趣
这个「释义」是无著菩萨对这三十八句的解释，这个解释分二段：第一个先「说」明它的「意趣」，再说明它的「业差别」。先说明「意趣」：
如是诸句，应知皆是初句差别。谓于一切有情起利益安乐增上意乐。
总而言之，前面所说的三十八句、或者讲三十二个法，都是一个「初句」的「差别」相。什么叫「初句」呢？就是你希望使令「一切有情」生起「利益」、生起「安乐」的坚定希望，就是为了这样，才发出三十二个法门，就是每个法都要跟「一切有情利益、安乐、增上」相随顺。
寅二、释业差别（分三：卯一略标；卯二别显；卯三总结）卯一、略标
「业差别」当中，先「略标」，再「别显」。先看「略标」：
此利益安乐增上意乐句，有十六业差别应知。
「十六种业」是无著菩萨的解释，无著菩萨用十六种业来解释三十八句，其实前面已经说过，我们先念一遍，再作一个总结：
卯二、别显
此中十六业者：一、展转加行业。二、无颠倒业。
三、不待他请自然加行业。四、不动坏业。五、无求染业，此有三句差别应知，谓无染系故、于恩非恩无爱恚故、于生生中恒随转故。六、相称语身业，此有二句差别应知。七、于乐、于苦、于无二中平等业。八、无下劣业。九、无退转业。十、摄方便业。十一、厌恶所治业，此有二句差别应知。十二、无间作意业。十三、胜进行业，此有七句差别应知，谓六波罗蜜多正加行故，及四摄事正加行故。十四、成满加行业，此有六句差别应知。谓亲近善士故；听闻正法故；住阿练若故；离恶寻思故；作意功德故，此复有二句差别应知；助伴功德故，此复有二句差别应知。十五、成满业，此有三句差别应知，谓无量清净故、得大威力故、证得功德故。十六、安立彼业，此有四句差别应知，谓御众功德故、决定无疑教授教诫故、财法摄一故、无杂染心故。
卯三、总结
如是诸句，应知皆是初句差别。
这个地方是把大乘的因地，从三十八句合成三十二个法，再会归成十六种业。前面是「长行」，这以下我们看偈「颂」：
癸二、颂
如说：由最初句故，句别德种类；
由最初句故，句别义差别。
「由最初句故」，是讲「德种」，就是佛的功德，佛功德的总相叫「初句」。什么叫「总相」呢？就是「最清净觉」。如果我们为人解说什么是佛的功德呢？简单的说就是「最清净觉」，所有的功德以「清净觉」当作基本。如果你要开显，那就有二十一种「差别」，有很多自受用、他受用的二十一种功德，来赞叹佛的功德庄严。从因地来说，「由最初句故，句别义差别」。当有人问你：什么是菩萨道的根本精神呢？请你简单的说明一下。我们也可以说：谓「于一切有情利益安乐增上意乐故」，这是菩萨道的基本精神，开出来就是三十二个法、十六种业，这是它的别相。
前面的「所知相」是偏重在理论的说明，什么是「依他起相」？有杂染的因果、有清净的因果。什么是遍计执相？在染净的因果当中，我们产生很多的妄想执着。第三个讲到圆成实相，它的本体都是毕竟空的。理论讲完以后，这个地方是套入实际的大乘修行，从三自性发明大乘果地的功德，从三自性发明大乘的因地，来作一个总结。所以到这个地方，「所知相」我们全部学习圆满。
我们今天讲大乘的因地，有一个地方值得我们注意：我们一个菩萨，首先你要先了解自己。一个人不了解自己，那这个人是糊涂菩萨，你不可能有进步的。就是说你要经常要用这三十二个法来观察自己，你到底是哪一方面的善根强？哪一方面的善根最薄弱？因为我们经常活在习惯性，我们永远会在自己好的那一方面不断的进步；在弱势较差的部分，永远就是保持弱势：这是不对的。我们修行不能够只做自己喜欢做的事，这样是不对的，要做自己应该做的事情。这三十二个法，它就是一面镜子，你一照下去，你很清楚的看到自己。看到自己，你就知道哪些是非常急迫要调整、哪些是比较不急迫的，你的修行就会有一个方向出来。所以我总是觉得一个修行人，第一个，你不一定要先了解别人，这个都不急，你要先了解你自己。先了解自己，你才能够进步。了解自己，第一个用「法」来了解自己，第二个更深的说，用「观照」来了解自己。我们前面讲到三自性，遍计本空，依他如幻。遍计本空，就是修空观把这些因缘所生法都消灭以后，我们能够回归到我们一念的清净本性──何期自性，本自清净。诶，这个是你真实的自己，原来这一切的善根也好、烦恼也好，都是因缘所生，这也是了解自己一个很重要的方法。第二个依他如幻，就是说虽然清净，但是所有的法都可以创造出来。你心念一动，就落入了依他如幻，你也可以创造善根、也可以创造烦恼，所以透过观照，也可以了解自己。这个地方，我们今天所说的，是偏重在用佛法来了解自己。
好，最后我们回答一个问题。
问：法师慈悲，请把第「十四、不依一切有趣受持戒故」再作解释。
答：我们先打开〈补充讲表〉第二页的第「十四、不依一切有趣受持戒故」。这个法门，有它的权跟实。权就是说这个法的当体，我们讲「持戒」，持戒的当体是来世的人天果报，《律》上讲很清楚：「名誉及利养，死得生天上」。就是持戒的当体，它是得到「有趣」的安乐，就是尊贵身；但是菩萨必须把这个法，引导到无上菩提。就是说佛陀施设这个法的时候，持戒的当体，它让你来生得到人天果报以后，这个法的力量就消失了，正常是消失了。如果说你没有发菩提心，你去受戒的果报，来生得到天人，持得庄严一点得到天王，这个法的力量就消失了。但是菩萨因为他内心当中，有清净广大的菩提心跟智慧，当他清净的菩提心去接触这个法的时候，这个法会让菩萨生到天上去；但是这个法的力量没有消失，它会继续的引导他再往前走。就是用自己的心力，把这个法的力量加强。这样讲不知道大家能够理解吗？就是说这个法的当体，它只是人天果报；但是你要把这样的力量加强到更大，就是我们祖师经常说的：「以大融小，无法不大」。所以智者大师说：一个读过《法华经》的人，对他来说没有所谓的五乘。你说这是人天法、这是声闻法，对《法华经》来说，这是开玩笑，因为所有都是成佛的法。但是你没有读过《法华经》的人，的确这个法对他来说是五戒、对他来说是十善，是人天果报、是什么果报，这个车乘的确有一定的到达。一个人没有得到《法华经》的传承思想之前，这个法门本身的确是有差别，所以才须要判教。这个法，它的体宗用是什么？你受持这部经，它最后的效果到哪里？这个车子开到台中停止了，不能再开了，你再开你要换车子。这个车子可以载你到台北去，这个飞机可以载你到美国去，这个车子的确有它的差别相。但是你读了《法华经》以后，《法华经》「以大融小，无法不大」这样的智慧产生以后，所有的车子它只到一个地方去，就是成佛。不管你是扫地，扫地是人天果报，扫地对他来说是成佛的资粮，这个就是「不依一切有趣受持戒故」，就这个意思。它能够开权显实，这是菩萨的菩提心跟正知见的引导，用心力来引导法的力量。我们一般人的心没有力量，就是用法，完全听法的招呼，由法来引导心，那我们是被动的，那这的确是有五乘的差别，不能否定，法的确有高下；但是当你的菩提心在主导的时候，法就没有高下。所以有时候你读经典，你会觉得：佛陀一下子说法有高下，一下子说「是法平等，无有高下」，这不是矛盾吗？佛陀说这是人天法、小乘法，这就是高下了嘛！但是讲到《法华经》的时候，「是法平等，无有高下，譬如众流，汇入大海」，那么你要懂它的真实义是什么。佛陀的意思就是说：你没有发菩提心之前，所有的法对你来说都有高下，因为你的心是受法来主导。你受五戒，得人天果报；修禅定，得色界果报；修智慧，得出世解脱：法的确是有高下。但是你的菩提心成就以后，你是以心来引导法，这个时候的法，完全没有高下的分别。正如《梵网经》所说：「如是一心中，方便勤庄严」，你是以一心为宗，所有的法都是在庄严一念的心性，那这个法就没有高下，这个时候，你需要什么法，这个法对你就是妙法，所有的法只是趋向成佛的布局而已，这个就是「不依一切有趣受持戒故」。
好，我们「所知相」这一科就讲完了，是讲到生命的差别相。下一堂课我们讲「入所知相」，如何来进入生命的真相，如何来改造自己，这第三段讲到修行的方法。向下文长，付在来日，回向。