第二六卷
請大家打開《講義》第五十五頁，「癸二、釋發心」。
在大乘的修學當中，我們成就的第一個功德是信成就發心。信成就發心前面一科，先講到信心的成就，就是我們依止內外善根的燻習，成就所謂的菩薩種姓，對于大乘菩薩的功德，對于一心具足體相用三大的功德，真實的信心而不退轉。這以下說︰我們依止這樣的大乘種姓發起菩提心，它的相貌是什麼？
癸二、釋發心子一、釋所發之心丑一、正釋
這當中有三科，「子一、釋所發之心」，先說明菩提心的相貌是什麼，它果地的相貌；下一科再說明它因地修行的方法。先講果地的功德相，再說明因地的修學相。這當中有二科︰先「正釋」，再釋疑。先正式的說明︰
復次，信成就發心者，發何等心？略說有三種。雲何為三？一者直心，正念真如法故；二者深心，樂集一切諸善行故；三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。
一個初住的菩薩，他已經依止了堅固的菩薩種姓，一個有菩薩種姓的人，他一定會發起菩提心，因為由信能夠引導我們的願力。一個有菩薩種姓的人是什麼相貌呢？他的心跟凡夫心有什麼差別呢？這當中講出了「三種」差別︰第一個是「直心」，這個「直心」就是「正念真如法故」。這個「直心」，在法藏大師的解釋當中，是判作根本行，是整個菩薩道的根本。就是說你這個東西沒有根本，下面的修善、度眾生就變成有漏的業行。一個初住菩薩的內心，他是「正念真如法故」。我們這一念的心性有二個相貌，有真如跟無明二種相貌，都是無始的在心中同時活動。無明主要的、最粗顯的相貌，就是自我意識。我們一般凡夫的心跟境界接觸的時候，都是心隨妄轉，跟著自己的感覺、跟著自己的習氣來活動，就是我完全靠直覺來活動，我現在想要做什麼就做什麼。一個住位的菩薩，他的內心當中，他的心能夠「正念真如」，這個「念」就是他有隨順真如的力量。他的心跟境界接觸的時候，當然也可能會起妄想，也可能不起妄想，但是他起妄想的時候，他有對治力，能夠把妄想的因緣撥開來，回歸到他內心的真如理體，一種清淨本然的理體，他能夠把心帶回家。所以這個地方就是說他不再隨順妄想而活動，他念念之間，開始隨順真如法，以真如法來對治無始的妄想，這叫「直心」，這是整個發菩提心的根本。這個地方是約著斷惡來說，他所修學的重點是修習內心的體大，就是真如平等無增減故。「二者深心，樂集一切諸善行故。」前面的心，它的所觀境是約著惡法來加以對治；這個地方的心，它所修的所觀境是善法。什麼叫善法？就是能夠生起此生、他生安樂果報的，都叫做善法。在佛法當中的善法，有六波羅蜜──布施、忍持、戒辱，乃至于禪定、智慧。住位的菩薩他對于「一切」的「善」法好「樂」的修學，這個是成就了自利行，來成就內心的莊嚴，所謂的「如是一心中，方便勤莊嚴」，修習六度，以福德、智慧二種的資糧來莊嚴他的一心。前面是講直心，但直心只是斷惡，缺乏莊嚴；所以我們應該積極善法，以福德、智慧二種的資糧來莊嚴我們的心。「三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。」我們不是只是求自己的受用跟莊嚴，我們還有「一切」如母的有情在三界當中過著痛「苦」的生活，所以我們應該要以種種的善巧方便來度化眾生，這個是利他行，成就一心的用大。所以真實信心成就的菩薩，他內心當中是具足直心、深心跟大悲心，這樣子我們就安立做發起的菩提心。他明了的心跟境界接觸的時候，具足直心、深心、大悲心，我們就安立說這個人的菩提心真實生起了。這是一個菩提心的三種相貌。
丑二、釋疑
問曰︰上說法界一相，佛體無二。何故不唯念真如，復假求學諸善之行？
我們前面在說理論的時候，講到真如門是「法界一相」，十法界從真如的體性是無差別的，所謂的心、佛、眾生三無差別。既然無差別，為什麼我們在修學菩提心的時候，我們「不」直接的「唯念真如」就好？我們可以經常在佛堂當中，觀察摩訶般若波羅蜜，依止我空、法空的智慧，來消滅我們心中的妄想，安住在我們清淨平等的真如就好了，為什麼要去修「善」？為什麼要去度眾生呢？就是因為法界是一相，就提這個出問難，看回答。
答曰︰譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。
講一個譬喻︰我們這個「摩尼寶」珠能夠所求如願，就表示我們的菩提心，雖然它的「體性」是光明清淨，但是它無始劫來有污「垢」。如果我們在一直憶念摩尼「寶」珠的體「性」是清淨的，但是我們沒有假藉種種抹布、清潔劑的「方便」來加以「磨治」，它還是不能恢復清「淨」的本性。也就是說這個菩提心的修學，應該是理事無礙。在理上，我們應該要能正念真如，生起觀照；但在事上，我們也應該要修善，乃至于度化眾生的行動︰這樣才能夠達到目足雙運的理事無礙。這是譬喻，這以下合法。
如是，眾生真如之法，體性空淨，而有無量煩惱染垢。若人雖念真如，不以方便種種燻修，亦無得淨。
就是說「眾生」的「真如之法」，雖然本「性」是清「淨」，但是從作用上來說，我們在三界當中，無量次的受生打滾，燻染了很多貪 痴「煩惱的習氣，假設我們只是憶「念真如」，二空真如，而「不」假藉「種種」的六度「方便」加以「燻修」，我們是不能恢復它的清「淨」光明。為什麼？
以垢無量，遍一切法故；修一切善行，以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。
因為我們眾生的煩惱污「垢」是「無量」，他煩惱污垢的生起因緣，是「遍一切法故」。我們要還滅一個東西，你要先找到他生起的因緣。我們的煩惱剛開始生起因緣，是普遍在「一切」的有情無情的境界當中，去造惡而燻習的煩惱。所以我們從「對治」義的還滅角度來說，我們也必須在有情無情的境界當中，去「修一切善」來加以「對治」。所以作一個總結︰「若人修習一切的善法」，才能夠「歸順」于「真如法故」，不能夠執理廢事的。
這個地方，我們可以回顧一下前面一心二門三大的理論。我們前面講到現前一念心性的時候，講到我們內心當中有真如跟無明。這當中真如是無始的，無明也是無始的，這表示我們內心的本性是真妄和合。所以你修行不能只是生善，不斷的生起你對真如的歸依就可以了，你還得破惡，生善跟破惡是缺一不可的。你對真如的觀照很強，但是你無量無邊的煩惱習氣沒有對治，真如還是不能開顯。所以這個地方就是說，我們內心當中應該正念真如，對真如生起歸依的心；但是我們要假藉布施來對治慳貪、假藉持戒對治我們的罪業、假藉忍辱來對治我們的 恚，乃至于假藉禪定、智慧來對治惡法生起善法。就是事相的修學都是不能免的，這樣子才能夠真實的歸依，歸依到一心真如的功德。這個地方是說明我們在發心的時候，必須要發三種心的理由。因為你正念真如只是理觀，深心、大悲心的事修都不可以缺乏。
子二、釋發心之行
前面是講到菩提心的相貌，這以下是說明成就菩提心的方便，它的方法是什麼？
略說方便有四種。雲何為四？
我們成就菩提心的「方便有四種」，先看第一種。
一者行根本方便。謂觀一切法，自性無生，離于妄見，不住生死。觀一切法，因緣和合，業果不失。起于大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅��。以隨順法性無住故。
這個地方的「根本」，其實就是前面說的大乘信心，就是安住菩薩種姓，它是根本，它等于是把信心再加以加強。當然信心主要是靠智慧的觀照引生，不能假藉外在的因緣，我們前面說過的。我們在成就菩提心的時候，第一個要加強我們的「根本」功德，所謂的安住菩薩種姓，這當中有二種的觀察︰第一個就是觀察真如的如實空義，就是說我們經常「觀察一切」的有為「法」是「自性無生」，而「離」開凡夫的「妄見」，使令我們能夠「不住生死」，對治我們對生死果報的執取。「自性無生」，就是我們觀察的重點。「自性無生」，簡單的說就是自性空。大乘佛法修空觀，它的一個切入點，不是從無常，大乘佛法是觀因緣所生法，是從因緣上觀進去的。因緣所生法，在天台的止觀當中，智者大師乃至于 益大師的觀法，就是從過去、現在、未來的觀察。怎麼樣觀察因緣所生法呢？
比如說︰我們觀察現在這個講堂，這個講堂是一個因緣所生法，它有過去、現在、未來。就是說這個講堂它過去是不存在的，因緣沒有成立的時候是不存在的；這個時候假藉因緣，它暫時�x那�x那現前；等到有一天因緣結束的時候，這個講堂又消失掉了。所以我們透過過去、現在、未來觀察，我們知道它是自性空。這是觀察依報的莊嚴。我們也觀察我們的正報︰你的生命有一個外在的色身，有一個內在明了分別的心識，有受、想、行、識，你有各式各樣的感受、各式各樣的想法等等。你這個身心世界怎麼去觀因緣所生法？就是「未生無潛處」，我們還沒有從父母親生出來之前，你這個身心世界是不存在的，它不是本來就存在。「正生無住處」，現在就算存在，也�x那�x那生滅，它也沒有一個安住的處所；等到我們死掉以後，我們來生又換一個色身、又換一個心識。你來生可能是一個男人的心識，或者一個天人的心識，那你那個心識跟現在這個心識，完全不一樣，你外表的色身也完全不一樣，所以「生已無去處」。你等到幾百年後，我們再觀察你這個身心世界，也覓之了不可得。所以你從現在、過去、未來觀察因緣所生法，每一個法都可以了解到「自性無生」。這樣子我們對于三界的生死果報，這種一時的得失，就會慢慢慢慢就會輕薄。就是這個生命它只是一個暫時的夢幻泡影，我們的重點在于過程，我們從這一期的生命當中，如何的積功累德如此而已。我們從夢幻泡影當中，假藉夢幻泡影的因緣，來滅惡生善，這是非常重要的菩薩空觀，你一定要修空觀，你的心才能夠從現前的因緣當中，跳脫出來。這個是觀察它的如實空義，觀察我們真如的如實空義。其次，觀察真如的如實不空。我們不能老是在空義里面安住，我們應該從空出假，「觀一切法」，只要是「因緣」的「和合」，這「業果」就會出現。你今天有五戒、十善的因緣，就出現人天的果報；你有四諦、十二因緣，出現二乘的偏空涅��；你依止菩提心、六波羅蜜的因緣，成就菩薩的萬德莊嚴。你用假觀的時候，你就生「起大悲」心，把你這個成就聖道的心，普及在一切如母有情的眾生，為了有情的緣故，廣泛的修習「福德」種種的資糧，來「攝」受「眾生」而「不住涅��」。前面是以空觀來成就心中的智慧，這個地方是修假觀來成就我們的大悲，以悲智雙運的因緣，來「隨順」真如「法性」的平等，而使令我們「無住」。這個地方的「無住」，包括了不住凡夫的生死，也包括了不住二乘的涅��，而順入于中道的思想。
這個地方的菩薩種姓，我們說明一下。菩薩種姓的修學，是悲智雙運，上求下化，名菩提心。我們理觀的時候，應該要空有雙照，保持悲智的平等。事實上從一個實踐的角度，菩薩是有所差別的。有一類的菩薩是悲增上菩薩，他在觀照的時候會偏重在假觀，悲眾生苦，他會偏重修習福德資糧，先成就福德的莊嚴，再成就聖道的莊嚴。另外一種是智增上菩薩，他在修觀的時候，會偏重在觀察諸法的自性無生，對福德的修習，會比較不主動。他生命的因緣，會先成就聖道，然後再成就福報。所以菩薩在實踐上的確有所偏重，有悲增上、智增上的差別，但是你不能夠完全缺乏一個，就是說這二個可能會有所偏重，但這二個都應該有，這樣子才能夠成就「根本方便」，所謂依止正念真如法故，來安住菩薩種姓，這是我們的根本。就像你種隻果，你一定用隻果的種子、然後灌溉，你才能夠產生隻果；你用葡萄的種子，一定長成葡萄。所以你要成就諸佛的功德莊嚴，你剛開始的種姓，這個種姓就是你的宗見，你對生命的知見是什麼，就影響到你的種姓。你的種姓有偏差，後面的行動力那這個方向就會偏差。所以剛開始先強調「根本方便」，先端正你的菩薩種姓；二三四等于是依止這個種姓再加以加行。
二者、能止方便。謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令增長，以隨順法性離諸過故。
當我們對生命能夠空有雙照而順入中道以後，我們應該產生什麼行動呢？產生改過的行動。當然要改過，一定要有「慚愧」心，要增上慚愧。這個慚愧心的生起，就是你要能夠如實的了知「惡法」的過失，你要能夠怖畏當來的果報，就是你要持戒。你要把戒持得好，那這個戒法是由心來推動的，你對惡法的過失不生怖畏，那你持戒沒有什麼力量，因為這個戒法是由心來操作的。這個刀子它能夠把樹砍掉，但是你力量太少了，這棵樹就砍不斷。所以我們在斷惡的時候，你一定要能夠對惡法生起怖畏心，這個時候以怖畏心來修習攝律儀戒，就「能止」住我們身口意的「惡法」，使令我們的惡法慢慢的減少不再「增長」，這樣子是「隨順」真如法的「離諸過故」。所以我們在安住菩薩種姓以後，第一個行動力，先求寡過，這個很重要。雖然菩薩的行動力有三聚淨戒，但是以斷惡作基礎。因為你這個過失不先調伏，你就直接去度化眾生，你所修度化眾生的善業都帶有雜染，所以剛開始先求寡過，這個就是我們第一個行動，修這個止，「止」惡的「方便」。
三者、發起善根增長方便。
前面在修習菩提心的第一個是止惡；這個是修善，修習種種的「善根」。
謂勤供養禮拜三寶，贊嘆隨喜，勸請諸佛。以愛敬三寶，淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退。以隨順法性離痴障故。
我們在斷惡的基礎之下，應該要主動的修善，成就福德、智慧二種莊嚴。大乘佛法應該怎麼修善呢？這當中有二個重點︰第一個就是要「勤供養禮拜三寶，贊嘆隨喜」，這個是成就大乘的信心。我們剛開始修善，它的所緣境是佛法僧三寶，這應該怎麼修？包括身業的「禮拜」、口業的稱名「贊嘆」、內心的歸依隨喜，就是這樣子修。以這個身口意的歸依，來修學我們大乘的善根。為什麼我們在修學歸依的時候，要面對三寶的境界呢？古德解釋說︰三寶有二義︰一者救護義。菩薩道不只是一生一世的修學，我們必須要生生世世能夠遇到大乘的三寶，我們能夠遇到三寶的因緣，就是我們必須要對三寶經常的憶念。《大勢至菩薩念佛圓通章》說︰佛菩薩的心情，就像母親憶念兒子，他經常憶念我們，他經常對我們釋放他的善意。但是我們要能夠跟諸佛菩薩感應，這不是單方面的，我們自己也要釋放出對三寶的憶念。這樣子雙方都有互相憶念，我們在生命當中就能夠產生一種交集。這就是為什麼有些人容易生長在三寶的地方，有些人很難生長在有三寶的地方，就是你根本不修歸依。你不修歸依，你就算福報很大，你也沒辦法遇到三寶的住持。就是說三寶的心是平等的，就像月亮普照一切有情眾生，但是你要把水準備好，千江有水才能夠千江月。所以我們第一個修學善根，是對三寶的歸依，這是修信心。當然這是一個基礎，祈求三寶的救護。第二個是三寶有破障力，依止對三寶的歸依，來破除我們的罪障；進一步「勸請諸佛」，我們應該請佛住世，請轉*輪。依止大乘佛法的听聞跟思惟，把文字的佛法轉成我們內心的光明，你要有一種對生命的觀照力，你要能夠判定什麼因緣是過失相？什麼因緣是功德相？什麼因緣是隨順無上菩提？什麼因緣對無上菩提是障礙的？你要能夠善知抉擇。而這個抉擇力的生起，不是你一個人雙腿一盤一打坐就能夠生起，你只有一個方法，就是親近大乘的善知識，听聞正法，如理思惟，才能夠生起。所以我們應該勸請諸佛住世，來轉*輪，成就智慧的善根。依止對三寶的歸依，跟听聞佛法的修學，這個時候「以愛敬三寶，淳厚心故，信得增長，乃能志求無上」菩提。這個時候我們對「三寶」真誠的歸依，增長對三寶的善根，能夠成就「無上」菩提。所以我們不斷的拜佛、念佛這件事情，是隨順無上菩提，因為三寶有救護義。「又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退。」假藉三寶的攝受，這個當中主要是「佛法」的燻習、內心的觀照，來破除我們內心的障礙，使令「善根」在成長的過程當中，永遠「不退」轉。這樣子而隨順真如「法性」的「離痴障故」。所以在修善當中，有信心跟智慧二種的修學。
四者、大願平等方便。所謂發願盡于未來，化度一切眾生，使無有余，皆令究竟無余涅��，以隨順法性無斷絕故，法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。
前面是修善；這以下是度眾生，以「大」悲「願」力來「平等」救護眾生。我們應該發願，發什麼願？在時間上是「盡于未來」。所以我們在受戒的時候，你要受聲聞戒，你的所觀境是「要期誓願」。你在受聲聞戒的時候，你不能說你生生世世要受持聲聞戒，因為聲聞戒是今生今世，你來生你不一定要出家的，你不一定能出家，所以聲聞戒它的要期是今生；但菩薩戒的所觀境是時空無盡的，你可以規劃到未來，就是說你不管來生是出家、在家，你還是要趣向無上菩提，所以你在「發願」的時候，是「盡于未來」。在空間上是「化度一切有情眾生」，不能有所簡別。用什麼樣的功德來攝受眾生呢？「使無有余，皆令究竟無余涅��。」使令眾生的三界果報，都能夠窮盡，而成就大乘的「無余涅��」。比如說離苦得樂，這個眾生他沒有飯你給他一碗飯吃，他沒有衣服穿你給他衣服穿，當然這都是一個暫時的離苦得樂。真實的離苦得樂，你應該要開顯佛法的道理給他了解，使令他生起光明的智慧，趣向無上菩提，這才是究竟。因為「隨順法性無斷絕故，法性廣大，遍一切眾生」，所以我們對眾生是「平等不二」，沒有自他的差別，成就「究竟」的「寂滅」。這個地方是講度眾生，斷惡、修善、度眾生。
度眾生這句話說明一下。在宗大師修大悲心的開導當中說到︰我們在發願的時候要平等。比如說你得菩薩戒體，你面對的是十法界有情無情的眾生；你要是說針對某一個怨家，你不能夠對他斷惡、修善、度眾生，那你這個菩薩戒就不能夠成就，這個因種要圓滿。所以在理觀上，他是平等不二；但是在實踐上，有他的次第。他在次第上，一定先度化有緣的眾生，然後再對中庸的眾生，然後再對怨家的眾生，他是有次第的修。你看佛在世的時候，外道就譏嫌佛陀說︰佛陀啊！你的心是平等，但是你花很多時間為佛弟子說法，你花很少的時間為外道說法？這外道就譏嫌佛陀不平等。佛陀說︰假設你有三畝田。一塊是最肥沃的田，你只要少分的耕種，就產生很多的水果；第二塊是中等的田；第三塊是貧瘠的田，你怎麼種就長不出水果。這樣子的話，你應該要先耕種那一畝田？外道說︰我這個精神體力有限，我應該先耕種肥沃的田。佛陀說︰佛陀在度化眾生，亦復如是。當然是對于善根已經成熟的眾生，先加以攝受。所以佛陀花大部分時間對出家眾說法，花少部分的時間為居士說法，花極少數的時間為外道說法，那是因為眾生的善根不同而安立的。所以我們在發願的時候是不能有所簡別，但行動上有它的因緣差別，這個是在度眾生的方便。這個地方是講到修習菩提心的方便，在根本上安住菩薩種姓，你要先把你的種姓建立起來，依止這個種姓修行三種的加行──斷惡、修善、度眾生的加行，使令我們從種姓當中，慢慢的開花結果，成就種種的功德莊嚴。這就是成就菩提心的四種方便，一個是根本法門，後面三種是枝末法門。我們今天就講到這個地方。
之前同學問一個問題（參見三七五頁），我沒有好好回答，我現在再重復回答一下。
問︰法師慈悲！法師曾提到修行的次第，是從業力的修學而到心念的修學；也曾提到大小乘空觀的不同，小乘是把心性完全的否定而滅色取空，大乘有中道的智慧來保留心性本具的妙用。在實際的修行上，當我們在修習空觀的時候，是先修小乘的空觀，再修大乘的空觀？還是二者同時的並行？
答︰我們修大乘佛法，可以從二個角度來修學。第一個就是根本法門，就是安住菩薩種姓，所謂的正念真如。就是你的宗見，你能夠觀察一切法自性無生而不住生死；也能夠觀察一切法因緣生不住涅��，來積功累德，空有雙照，安住中道實相。當然這個是不能有差錯的。當你在建立菩薩種姓的時候，還要有一些加行對治，就是斷惡、修善、度眾生。這個地方的空觀，主要是約斷惡來說。斷惡的時候，當然眾生惡法的燻習各式各樣。有些人根利遮輕，他大乘善根強，你跟他他講一心真如平等的法門，他就能夠接受；而且他煩惱輕薄，他的貪煩惱也輕薄、 煩惱也輕薄、高慢心也輕薄，所以他就不用太重的藥，他只要觀「因緣所生法，我說即是空」，就可以把他煩惱的相續活動給消滅掉。但是有些人根利遮重，他善根強，但是他煩惱也粗重，他面對煩惱的時候，觀「因緣所生法，我說即是空」，他這個藥就太輕了。所以聲聞法的好處，諸位讀聲聞法你會發覺︰它的藥下得很重，它是對立法門。所以無常觀，有時候是「治亂世用重典」。所以西藏法王有時也一再強調修死亡，就是死亡也是無常觀，就是三界的果報。你說我們對三界果報的執取，觀自性無生，那也是可以；但是如果你觀察「我們總有一天要死亡」，死亡的時候「萬般帶不去，只有業隨生」，這個無常觀就有一點滅色取空。它這個滅色，這個地方在觀的時候，就要注意︰小乘的學者在觀察無常的時候，他是把整個三界的果報加以厭惡，所以一切有為法他一觀下去，一切有為法經過無常觀一抉擇下去，沒有一個東西有價值的。所以你看《法華經》《維摩結經》聲聞弟子就很坦白跟佛陀說︰
我觀察這一切的法，不管是生死的法、不管是諸佛菩薩的功德莊嚴，都是不生不滅，無大無小，無常敗壞，不生好樂，他對有為法沒有感覺。菩薩在觀無常的時候，他主要是依止一心而修，他就是對治內心的障礙，這一點要注意，就是回光返照。就是說我們也會用聲聞法的這個重藥來對治，但是他所對治的，是依止一心來對治心中的愛取，我們對三界的果報不會產生那麼怖畏，以後你往生淨土，要回入娑婆度有情，你就不會那麼困難。所以我們諸位要知道一個原則，就是說成佛之道有很多事情要做，斷惡是第一件事，但是你在斷惡的時候，不要產生後遺癥，不要為你以後的菩薩道做遮障。就是你在斷惡的時候，你不能錯損你的善根。我們今天觀無常觀，是對治內心的執取，對于三界的果報，你如果極度的厭惡，你以後要回入娑婆就有困難，你到時候還要再修一個法門來破除這個障礙。就好象說我們學鋼琴，學鋼琴你一開始沒有跟一個好的老師學，你跟世間那些在路邊上彈鋼琴的人學，你一下子也會把鋼琴彈得很好，但是你手法不是完全正確，你要去彈正式國際的名曲就有困難。有困難的時候，你再請教善知識，善知識要花二倍的時間教導你。就是你要是一張白紙，還好教導。就是你要花一半的時間，把你過去的習慣全部洗掉；然後再花一半的時間，重新學習正確的手法。所以你剛開始就應該把正確的法門，這個正確的方法學對，不要為以後造成障礙，這個道理就在這個地方。就是說菩薩也用聲聞法，甚至于我們用人天法來對治，但是你的根本法門──正念真如，不能有差錯，這是菩薩道的重點，莫向外求。你所有的法門都是在作內心的對治，在對治內心的惡法，生起內心的善根、生起內心的大悲。這樣子你能夠在三界當中出入自在，你能夠在往生淨土、成就法身以後，要回入娑婆，就不會有困難。就是說你今天在整個成佛之道的布局，你要有遠見。你采取激烈的手段，你以後一定會後悔，你還要花很多時間，尤其是那種法執、所知障是不染污無知，你會發覺為什麼以前同樣發心，大家一起修學聖道，人家成就初地了，我卻還在十信位、十住位，在那邊進不去？就是你過去斷惡的時候，激烈的手段產生的後遺癥很難對治。因為我執是煩惱障，它粗重它很容易斷；法執是所知障，你弄錯以後，它非常微細，它是不染污無知，你很難斷，那種等流習氣，它會在你的菩薩道當中，生生世世跟著你。所以我們剛開始斷惡，要等同聲聞修學，但是你斷惡的時候，要注意你所斷的惡是內心的惡，不能把一切有為法斷掉，這個地方要注意。所以到底應該是同時並行，還是專修小乘的空觀，或是大乘的空觀，這就要看個人煩惱的粗重性。但是它的重點就是莫向外求，依止一心為宗，來生起斷惡、修善、度眾生的加行，這樣就對了。
好，我們今天講到這個地方，向下文長，付在來日，回向！