你今天讲话置人于死地，你怎么样坏，那有一天你都不能犯错，你犯错你完了，你完蛋了！所以，宽恕别人就是宽恕自己。有智慧的人二句话，日子过得轻松、愉快、安详！有时候我看到众生活得那么的痛苦无奈，我也觉得很可怜，很可怜，回头一看，海阔天空，你为什么要死执著呢？以前有一个禅师比喻，修行，他的师父修行结果没有开悟，他的徒弟跑出去到外面台，结果大彻悟回来，他师父也讲经说法，他徒弟知道他的师父，一直在钻牛角尖在名相，不彻悟，然后就叫他师父。师父啊！你来看，你来看！这个窗户有一只苍蝇，苍蝇看到这个窗户有光线，就拼命地撞……，前途一片光明，却没有出路，撞不出去。因为它看到这个玻璃，一片光明一直撞，这就是说一个人一直执著这个经典，一直以为弘法利生就可以解脱，不一定的，解脱是自己的功夫，不是靠你弘法就可以的，你讲经说法要把那个法会归到本性上的东西。所以他的徒弟先开悟，结果他师父没有开悟，因为他拜他的师父，他师父不是善知识，所以他去外面参高僧大德彻悟了，他认为，我要开始度我的师父了，我的师父还在钻牛皮纸，钻这个经典，还不通达，就叫他的师父，去看那个苍蝇在撞窗户。这意思就是告诉我们，告诉我们！我们要修的这个修行，一定要找到根本，那就是执一定要破，执不破你没有办法的，虽然你很想修行，可是你也只逗留在那一种自我意识的观念里面而已。所以，要在哪个地方下功夫？就是执要放得下，才有办法。
深般若就是法空般若，法空般若包括色、受、想、行、识，我们说人空般若是色、受、想、行、识，知道它是这五蕴所构成的，而法空般若，包括色受想行识，包括地水火风，当体就是自性的东西，性色真空，真空性色。简单讲，人空般若，只悟到所有宇宙构成的元素，而法空般若是这些元素就是你本性的东西。
再讲一遍，人空般若，只悟到说，你的色自是地水火风构成的，而法空般若是当下地水火风就是你本性的东西。如果你造业就幻化成坚固，四大就成对立的东西，如果你悟到，这四大地水火风，就是你本性的东西，不离开你的色，不离开你的本性，色心无碍，所以具足神通。
所以说菩萨，世界上没有任何一件事可以障碍到他，他硬的就是软的，软的就是硬的，他随随便便穿墙走壁，为什么？这个色法就是他本心自性上所幻化出来的，这个怎么可以阻挡得住菩萨呢？对不对？他是高阶层的，不晓得活在几度空间里面？我们才活在三度空间，他不晓得活在几万度的空间，超越的东西，这些东西我们看是质碍的东西，在佛菩萨看，根本没有障碍。障碍是我们自己的执著、错觉。所以法空般若就是这个意思。更破法执，法执！就是说包括那些元素，都要会归到自性，所以不但见空，这个色身是假的，又见不空，就是本性具足无量的功德，不空，就是丰富的智慧，丰富的庄严，我们内在丰富的福德，无量无边的福德这不空！又见不空，就是见到究竟的涅槃，本性具足有福德因缘，本性具足无量的智慧，这不空，本性具足，常乐我净，这个不空。所以，深般若是异三乘。异三乘就是不同于声闻跟缘觉，不同于钝根的菩萨，名不共般若。深般若，那必须要大菩萨，像八地、九地、十地的大菩萨，是行深般若。
照见为三智用，空观深的，断见思惑，显一切智，见真谛。
什么叫做空观深呢？我们知道，缘起当下就是性空，空观修到深入的境界，断见思惑，见惑跟思惑八十八品，意思就是在娑婆世界里面，如果断见思惑，就会安住在方便有余土。有的人问我一个问题，师父！在娑婆世界证阿罗汉果，死后往生哪里？往生方便有余土，超出三界的，三界外，有一个方便有余净土，那是没有生老病死了，但是还不是最重要、最庄严的地方。显一切智。一切就是总，一切都会归到空、无常，所以一切智就是空的智慧，表示一切有一个总和。显一切智，意思就是一切现象都有一个共同体，就是空性的体。所以一切就是空性的智慧。见真谛，真就是不假、不虚妄，当然虚妄的东西就不是真。从空出假是假观深，假观深是断尘沙惑，所以问，请问师父！如果在娑婆世界断了见思惑以后，又断了尘沙，住在哪里？住在三界外的实报庄严土，显道种智。道种智就是通达种种的智慧。如果你不具足一切的智慧，你没有办法普度无量无边的众生，因为根器不同，所以见俗谛，俗谛就是安立假名，见真谛就是安立在空性里面，得到解脱，而见俗谛，你要度众生，要从空出假，你要在俗谛里面，这个假相里面不能迷惑。要显示一切名相，都不离我们的本性，随缘度众，随便用什么名词，统统是我们的东西，所以不妨安立假相名词，见俗谛。中观深，破除空、破除假，名叫做中观，不偏空、不偏假，名叫做中观，圆融无碍，断无明，就会住在常寂光净土，显一切种智。一切种智就是一切智跟道种智的合成，二个智合起来叫做一切种智。一切种就是一切智、道种智的浓缩。本来讲一切道种智，这样才对，但是中国人怕麻烦，干脆就讲一切种智。包括空、包括有，圆融无碍，名叫做中谛。五蕴呢？这我们每天都在念的五蕴，我先来解释这个[蕴]。这个蕴就是积集、集合的意思，我们这个人集合了五种东西，构成了我们的肉体。一个人不是身体就是心灵，是物质世间也是精神的世间，精神跟物质和合，名叫做五蕴。这五蕴另外一个解释，这个蕴就是盖的意思，遮盖的意思，就是因为色、受、想、行、识遮盖了我们的本性，使我们的本性显现不出来，正因为五蕴。五蕴如乌云，遮住了阳光，所以[蕴]也可以解释作聚集；也可以解释作障、障碍，会遮盖的意思，会障碍我们的本性，这五种会障碍我们的本性，所以为什么常常讲，说我们的道理知道，可是我们控制不住，因为有这个色身，没有办法。你要受这个业报。所以有一个开悟的祖师大德，他大彻大悟了，有一天，他眼睛红肿得很大，他的徒弟以为开悟是什么东西，他就问这个师父：师父！你是个大彻大悟的人，怎么眼睛也会痛、也会肿啊？师父就骂他：神经！你发什么神经？你怎么问这种问题？大彻大悟跟眼睛痛有什么关系？大彻大悟是内心不执著，眼睛痛是色身，大彻悟的人，色、受、想、行、识控制得住，可是这个色身没有办法，他不会乱想，对不对？他也不会去造作，他也不落印象，色、受、想、行、识控制得很好，明心见性，可是这个色法没有办法，这个色身是会烂、会坏的，难道明心见性就不会肚子痛？不要针灸？还是要吃药，一样啊！难道大彻大悟的人，就不会感冒？四大不调自然就会感冒，可是心不随它烦恼，不就好了，一样要生病，一样会四大不调，怎么说开悟的人就什么病都没有了？你没有听过吗？释迦牟尼佛临命终的时候，还吃到人家供养的胃肠还闹得不好呢！释迦牟尼佛在大般涅槃经里面讲，释迦牟尼佛怎么入涅槃的？有个年轻人来供养他东西，吃了以后吃坏了肚子，释迦牟尼佛说：这是藉他的因缘而入涅槃，你们不要怪他，我的时间到了，是藉这个因缘而入涅槃。佛陀是金刚不坏身，怎么会吃坏肚子呢？是不是？所以说佛陀也是示现，他也是会拉肚子、肠炎，一样，一样的道理。色身就是要这样子。释迦牟尼佛那个脚长脓烂掉，释迦牟尼佛就叫一个徒弟，是医生，医生要开刀、动刀，动手术，那个徒弟不敢，他说：我这样出佛身血，我怎么敢动到佛陀的指头大拇指？因为要开刀？佛陀说：善心！善意的善心、发慈悲心，开刀没关系，你是为了要救佛陀的病苦。连佛陀都要示现脚脓烂的过程，还吃坏了肚子，佛陀还示现头痛，人家要打释迦族、杀释迦族，释迦牟尼佛头痛三天。释迦牟尼佛不是示现生病吗？一样的道理。所以我常常讲，这有时候佛来，自己不知道自己是佛，因为示现得很像，所以我常常说，你们在座的诸位，你们哪一个是菩萨来的？我们不知道，真的！有的人比较不要脸会想：会不会是我？那是比较不要脸的会这样说，这可不是。所以这是五蕴身解释一下。身是色，是众微聚，就是一切微尘、颗粒微尘，把它浓缩、把它聚合起来的。我常常有这样子的妄想：这个世间，包括一切天地万物，都把它磨成粉末状的，这个世间就真的是无我相、无人相、无众生相，全部把草木、一切山河大地，把它磨成粉末状的，因为人到死后就是粉末吗，对不对？骨灰啊！以前有一个高僧大德，他说：他死了以后，把他的骨灰磨成粉末状，加面粉搅拌，做成甜甜的，给鸟、虫去吃，他那个徒弟不敢，他死了以后，他徒弟不遵从，他火化出来很多舍利子，捡一捡，这舍利子与其给鸟吃，不如拿起来拜。点香跟他师父讲：师父啊，我平时都是听你的，但是你交代这个我不听你的，那就没有办法，师父已经走了，火化出来好几千颗舍利子，开玩笑，这舍利子怎么给鸟吃？就把舍利子捡起来，把骨灰捡起来供养。所以说没有一个徒弟会按他师父的遗言说，骨灰磨成粉末状，丢到河里面去，这徒弟不敢这样做，再怎么样都是自己的师父。
底下这个比喻，一羊毛上尘七分之，把它分作七分，一羊毛上尘，就是尾端的意思，不是一根羊毛这么长，只是上面的顶端，分成七分。不是这个意思，一羊毛上，顶端，就像一根头发拔起来，然后那个顶端把它分成七分，七分之，变成兔毛尘，不晓得晨念英文，还是念中文？一个羊毛尘，里面的尘分成七分，变成免毛，这个兔毛尘再把它分成七分，就是水尘，就是水可以透过的，就是我们用一个布，布放下去也放不下去，可是用水一滴就可以渗透了。水尘再分成七分，就变金尘，金尘就更微细了。再七分为实极微，实在是很极微了，再七分为色聚微。羊毛七分变兔毛，兔毛尘变成水尘，水尘再变成金尘，金尘再变成七分的实极微，实极微再七分，变成色聚微，七的六次方，意思是一根羊毛等于色聚微的七的六次方倍，色聚微七分，名极微之微。哇，还要再七分，这个显微镜也看不出来，不可更分。所以我说佛法超过科学就是这样子。释迦牟尼佛距我们现在几千年，就可以讲出这样子的科学理论了。然后七乘以七，连续乘七次，你算看看，两千多年，佛就讲出这个道理来了。不可更分。所以实极微名最极微，天眼可以见，可是色聚微再七分，以及极微之微，名假极微，色聚微以及极微之微，名叫做假极微，就是不是真的极微，几乎天眼看不出来。那么在这个［不可更分］这四个字要注意听，在楞严经里面讲的，这叫方便说，而佛法里面讲的，譬如说，你分到最后，没有最后，只要［有］就一定可以分。释迦牟尼佛在楞严经里面就谈到，你说分到最后不可分，极微之微不可分，释迦牟尼佛问：极微之微有没有？你说有。有的东西怎么不可以分呢？是你能力不够所以不能分，如果说，有不可分那就变成空了，释迦牟尼佛说，有多少个空，那么多少的空集合起来，变成一个极微之微？多少的空再怎么集合起来，也不可能变极微之微，对不对？佛陀好厉害！我看到楞严经真是佩服！
如果分到不能再分，那佛陀问你：[不能分]是有还是没有？你指[有]不能分，还是[没有]不能分？如果你讲没有，那怎么讲不能分？没有就没有，如果你讲有，那就可以再分，那就不能称为不可以分，对不对？正确的。十二门论，就是这样讨论的。如果说不可分，那就变成空，那多少个空，可以变成极微之微？那也错，空怎么可以集合成一个微尘点呢？不可能的事情吗。空就是什么都没有，那怎么可能凑成微尘点？不可能的事情。所以说，这个就是方便比喻讲，用分析，其实缘起性空不是这样子的，缘起性空是讲无自性。所谓无自性，就是这个连这个……，变成有个具体的东西，其实也不是靠这个，也不是靠这个，当体就是互相依靠的东西，也不是这个在主宰，也不是这个在主宰。所以要知道缘起是什么道理。缘起无自性，在这里就要注意听了。所谓缘起无自性，是说这个世间不是任何东西在主宰着一切，没有任何东西可以主宰一切，所以他讲缘起。比如说，人与人之间因缘和合，你也不是主宰这个世间，我也不是主宰，所以才讲无自性。无自性就是没有永恒，没有主宰性，不是任何东西在操纵他，叫做无自性。所谓缘起无自性就是无常性，因为无常性所以本来就是空，所以你说上帝在控制这个天地万物，你也可以说是因为我们众生有承认他，因为上帝跟众生也是一个缘起，那也是无自性。
所以，因缘所生法，我说即是空，所以要借重中观的思想，就是说中观常常用比喻，譬如说三根芦苇，这样交叉依靠着，把一根芦苇抽掉，二根就倒下来，为什么？二根芦苇架不住的，三根芦苇中要抽掉一根，所以说，那三根里面的芦苇，说这一根支持这一根也对，这一根支持二根也对，另外二根，甲支持乙、丙也对；乙支持甲、丙也对，丙支持甲、乙也对，抽掉一根芦苇，二根就倒下来。意思就是无自性，就是这个比喻。就是（重复）的因缘，谁也不是主宰谁，这个世界，佛陀就告诉我们，它是一种缘生缘灭的东西，缘生缘灭是怎么来？因为透过意识执著，变成质碍的东西，我们为什么会有质碍？因为我们透过意识，所以变成真实性的东西。譬如说我们晚上在做梦，人家拿刀子要杀我们，我们拼命地跑……，醒过来，那是做梦，我们因为有意识的承认，意识的幻化，所以我们一直认为这个世间是真的东西，这个桌子硬梆梆的，我们眼睛一看，这个都是真的东西，肚皮也看不过去，可是我们用X光一照，都是空的，剩下骨头，将来我们发明连骨头照下去都透过去，这是境界的层次不一样。我们认为真实的，对境界高的，那都是虚妄的东西。所以缘起无自性，会归到最后唯心所造，因为我们的业力盖住了，所以我们硬梆梆的东西就是硬梆梆，墙壁就是墙壁，我们一头撞墙而死，那是因为你是凡夫才撞得死，你叫释迦牟尼佛怎么撞墙而死？他怎么撞？墙就是他的心。叫菩萨撞墙，一头撞怎么撞不死呢？因为他没有色法心法的分别，色心就是圆融的东西，这要怎么撞？一撞，头可以伸进去水泥墙里面，又缩出来，又如如不动，本来就是这样子，圆融无碍的东西，色法就是心法，心法就是色法，他怎么撞得死啊？所以佛怎么会生病呢？他示现的嘛！
心，再来看心，受，那就是前五识，想，就是意识。我们有感受就是眼、耳、鼻、舌、身，对五尘有所感受，想，就是我们的意识，我们的分别，最麻烦的就是这个地方，最麻烦就是想。
我们一天到晚就是这个想，很多人都要控制这个想。不对！要放下才对，你单单提一句佛话，别的不要管它，妄想起来也不要管它，也不要管它。为什么不管它是最好呢？我有一个同学，他在念佛，念佛时妄想一起来，他就想一支关刀，用关公拿的那一支刀，杀啊……我说：杀到最后，那支关刀也是妄想，对不对？我说：你干脆想机关枪好了，这样打起来更快，妄想一起来他很痛苦，又没有办法，就想一支关刀要杀它，我说：那你想愈多，不是烦恼愈重吗？你干脆想一支机关枪，连续扫射开枪，那不是一样？对不对？妄想不能用制止的，也不能重复的，妄想一起来，我把它压，我压、我压……你压在上面，那不是妄想吗？傻瓜！妄想一起来的时候，不要管它，久了就nopower，没有电，妄想一起来，你不要管它，不要理它，它久了，它就没辙了，你看得清楚就好，你看清楚它就好，用观照的，妄想来了，你清清楚楚，你不要管它，它就无奈你的何，你一直逗它，它愈来愈凶，所以，这个妄想要懂得放下，不要管它，你单提一句佛号，南无阿弥陀佛！专精就好了。所以我们一直想要用妄想去制止妄想，那完蛋了，那落入相对立的东西，那永远无限的伸展，怎么样修都不能成佛。成佛很简单，不困难，放下就是那个东西，不要讨论，也不必再讨论，放下是什么东西，放下就是功夫，当下就是了，缘性无自性，不值得你这样执著的，没有多也没有少，也不增也不减，不来也不去，不一也不异，就是这样东西，就是这么简单。
再来[行]，就是末那识，就是执著的意思，行就是造作的意思。身口意的造作，统统是透过这个行，支配我们的行为就是第七意识。我们眼睛见，要不要执？这朵花很漂亮，要不要偷拿回去？行，就是末那识，末那就是染有我，法我执，这是行。想跟行是最麻烦的，想就是分别，行就是执著，分别跟执著，就是我们一生一世最大的难关，感情就是透过这二个，你一分别美、丑，你就会执著，所有痛苦都来自于执著，但是这个执著，又有先天性的，又有后天性的。先天性的又不好修，一出生就要吃，不吃就会死。这个欲望是先天性的，没有办法，要吃。但是我们后天性的可以控制，可以控制一下我们不要贪，简单的食物就可以支撑我们的色身，也就不错了。
识就是阿赖耶识，从因缘生，本无实性，这个阿赖耶识就像一个仓库，把所有的种子全部装进来。在阿赖耶识的底下写三个角度，第一个就是根身，幻化出根身，第二、幻化出器界，第三、具足一切种子，你要认识这个阿赖耶识，根身，我们的五根身，色身就是阿赖耶识变现起来的，我们无量亿劫来造的业力，然后那个能量储存在八识田中的仓库，然后那个能量储存在八识中的仓库，我们今生今世福报大，一投胎变成人还不错，八识田中里面，还有地狱、饿鬼、畜生、天人这些种子，但是我们没有转变成这个，我们转变成人，所以第一个，阿赖耶识会幻化出五根身。第二、器间，就是这个世界，就是你第八意识，你记住！依报随正报而转，你正报是什么？譬如说你今生今世投胎成人，那么你就吃饭、吃菜汤，福报大。如果你投胎成猪，那你就要吃欧罗肥、吃馊水，捡人家不要的。如果你今生今世投胎成大便坑里面的臭虫，那你一生一世就要吃大便，依报随正报而转，知道吗？正报投胎什么，你依报就享受什么，没有办法的。所以说根身、器界、种子，种子就是具足一切，都是第八意识，就是以缘心缘心，用这个心幻化成由业力转化成根身，还有这个器界，还有具足内心里面的一切种子，其实这都是同一体的，同第八意识。所以你的第八意识跟他的第八意识，光光相彻，所以你看到的世界几乎都是相同，人看到的这个业力差不多相同，所以，你的第八意识跟他的第八意识，光光相摄，所以幻化出来，就是共业所感的世间。所以你看那花是红色，我看也差不多是红色的，那你如果叫蚂蚁来看，它就不一定是红色的了。看到怎么一个这么大的东西？这是什么东西？蚂蚁一看，它就不知道那是什么东西了。所以，蚂蚁看蚂蚁，他们就知道认识那个世界，我们不认识蚂蚁的世间，人看人有共同的世间，鬼跟鬼有共同的世间，不一样的。你第八意识所幻化出来的，业力不一样，所以影现出来的世间也不一样，虽然同样生存在这个三度空间，可是所幻化出来的完全不一样。一只蚂蚁从墙壁上一直爬到上面去，它不晓得有三度空间，也不晓得有四度空间，GOD神的东西，也不晓得有灵性的东西，不知道的。而人看人是人的世间，鬼看鬼有鬼的世间。所以人看到鬼，那是上层次的空间，跟三度空间，同时一刹那之间交会，那是三度空间透过某一种角度，看到高层次的空间，所以人会看到鬼，这个空间一转换，人就看不到鬼了。就是你的灵界、你的意识状态，在提升到某一种定的时候，你突然看到鬼、看到神、看到这些天人，那是因为你的境界提升一点点，给你突然看到。有的是先天性的眼睛，就可以具足几度空间的观念，所以他可以看到鬼，有的人是必须要修行，修到某一个定力，所以他可以看到鬼，可以看到天神，因为他可以提升自己的境界，所以佛无量三千大千世界，看得清清楚楚，为什么？因为他活在无的空间，无就包括各阶层都有，佛活在空的思想里面，空就包括一切阶层面都有。我们是活在有，有的世界里面，他就必须限制在某一个角度里面，有就有界限，我们众生都是有，有我执、有我所，有的东西就是界限，没有的东西就无量无边。所以佛就活在一种无量无边的高层次面，哪一个众生都清清楚楚，我们活在有的世间里面，我们无法提升，就会束缚在某一种角度里面，三度空间就是三度空间，你一点办法都没有，鬼你就是看不到，但是因为会怕鬼。