第十一讲
    请翻开第二讲表,诸位看丙生起三由,生起三由就是说这个法是如何而生的,我们在乙是讲诸法三分,诸法三分这个法是一切事理的总称名为法,而生起三由呢?是说这个法是如何而生的,就是说这个法是如何而来的。那就必须具足三个条件,就是因、缘、果。因的底下动机、造作,把笔拿起来,动旁边写两个字:就是无明,机呢?就是因,因为的因,就是说我们动一个念头就是无明。就是我们有这个动机,就是微细的这个念头,所以我们就会去造作。换句话说,动机就是无明为因,动就是无明,无明是动。《大乘起信论》里面讲的,无明风动,是不是?无明是一种动机,动机就是一种无明。那么造作呢?一动它就有造作,一动它就有造作。如种下地,就像种子种到地下,缘,这个缘少了一个亲因缘是四个缘。四个缘是:亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。亲因缘就是……在旁边写:亲力为正,亲因缘这种力量是最主要的力量叫做亲因缘。你譬如说这个蔬菜会生、会长,完全要看这个种子有没有坏,有没有烂,这个种子如果烂掉了,再多的缘都没有用。所以亲因缘,事实上这个就是因。但是这个因的力量是最强的,所以我们讲是亲因缘。所缘缘,把笔拿起来,第一个缘是动词,第二个缘是名词。所缘就是我们所攀缘的那个条件,中间的那个缘是动态的,第二个缘它是一种条件,你这个种子需要条件,那就是日光、水分,你攀缘的条件不够的话,那不能长。譬如说诸位大家都有佛性,可是你攀缘的他不是善知识,对不对?你没有一个好的道场,没有一个好的师父来教导诸位,你一样显现不出你的佛性来。你有佛性没有错,是吧?没有善知识的引导你一样没有办法去开悟。一样没有办法去修行。所以说所缘缘就是所攀缘的条件是什么?无间缘呢?就是没有间断,没有间断,譬如说我们必须要连续的水分连续的日光或者是肥料,但是这个是在唯识学里面讲色法是没有这个,只有心法有无间缘。这是不同的讲法,不过我们今天来讨论这个无间缘,用比喻的话,用直接的解释比较清楚。将来就会谈到心法跟色法具备的缘不一样。所以在无间缘的旁边先写四个字:常而非断,意思就是常常给这个无间缘,但是它没有断。好,再把笔拿起来,无间缘的旁边又写第二个解释,就是次弟无间,相续而期,名无间缘。简单讲就是一种连续的作用名为无间,而增上缘呢?就是八个字:诸法生时,不生障碍名增上缘。简单讲就是增加它一点力量。譬如说这个田地很多的杂草,那么你不除草也有收成。可是我把这个杂草除掉的话,这个就是一种增上缘。譬如说你学佛,我不交恶的朋友,我不去不正当的场所,我不赌博,不打牌,这个增加一点修行上的力量,所以增上缘的意思就是诸法生时,不生障碍。所以诸法生时,不生障碍,名为增上缘。上面那个缘字,因缘果那个缘,诸位我叫你们把那个符号画起来,因跟缘中间写一个加号Plus,缘到果中间画一条杠,然后画一个箭号出去,会画吧?意思就是因加缘等于果,也可以写等于果。因加缘等于果。这个佛法用数学的公式也可以算出来。有因加上这个缘,就会产生这个果。因是如种下地,就像是种子放在地下,缘呢?如日光、水分、肥料。这些缘不可以缺少。缺少了这些缘,因是没有用的。那么这样子的话,就好修行了。譬如说我们过去有做坏事情的这个因,杀人、放火这些不好的因,我们现在听到了佛法,我们就运用在修行上,我们不要给这个缘,譬如说我们以前交坏朋友,现在把坏朋友除掉,以前我有赌博的习惯,赌博的朋友除掉,那么我们今天接触的都是学佛的朋友,都是善知识,这个因就没有办法结果了。没有这个缘,你怎么结果呢?所以我们每天求忏悔、拜佛、念佛,我们借着这个缘去改变。所以,佛法它是很科学的。果呢?就是结成、起相,结成、起相如植物熟,就像这个植物的成熟。好,我们再看因的底下,因的因为动机是无明,这个因就有造作,就像种子下地,底下四个字:常暂不同,好,把笔拿起来,就是有常与暂时的不同,有常与暂时的不同,就是时间有的长,时间有的短叫做常暂不同,这样子听的话,有的听不懂,也不容易了解。底下我讲的这一句话很重要,你一定要把它抄起来。常暂不同的意思就是就因的本身来讲,它所要结成的果时间上有所不同。譬如说我们稻子,一年有二期稻作,有三期稻作。就因的本身,稻的因本身来讲,它所结成的果,它比较快,比较快,如果说我种一棵树很小的,那可能要经过十年、二十年它才会长苹果,对不对?如果我种一棵麻豆的文旦柚,那么一小株种下去,那可能要经过几十年才有文旦吃,这个就很科学化了。简单讲,当我们造的这个因有强跟弱不一样的时候,它将来所受的果报的长与短的时间不一定。譬如说你杀人,你杀一个人,这个因就非常重,你杀死一个人,罪就很重,那你很可能受到法律的审判,很快就会让你受到果报了,也许会让你逃之夭夭,但是在因果论这个法则里面你逃不掉,你绝对逃不掉。这个因果比电脑更准。那么如果说我今天去偷人家的钱,这个因的力量就轻了,就没有伤害到谁,只偷拿一点钱,这没什么。偷拿人家五块、十块,小孩子偷采人家的龙眼,这都会。偷拿人家的糖果,这都会的,小孩子去商店里面看到喜欢吃,三、四岁他也不懂,他拿起来就吃,都会。因为那个力量不是很强,所以说就因的本身这个力量有强还是弱,将来要结果的时间长短就不一定了。如果你连续杀人,那全省就通缉,那你很难逃和过,今生今世你一定死的,因为你杀人太多,这个恶缘结得太多了,力量太强了,很容易就伤害到自己。简单讲就是伤害到别人的力量集中起来不会伤害到什么?自己呀。意思就是说不可以多结恶缘,这个尤其在我们修行人未成道业要先结善缘,这个因一定要做好。简单讲就是宁可受人家毁谤,宁可受人家攻击,宁可受人家的污辱都不愿出一个恶口去骂人,都不愿这样做,因为他做的因果来灭我的罪,可是我这个恶口力量一散播出去,将来又会伤害到我自己。所以说在《华严经》里面讲,如果有人拿刀棍来杀我们的话,来打我们骂我们的话,我们也要礼谢他,我们菩萨不出一句恶口去伤害任何一个众生,没有恨,没有怨,没有任何对立的东西。所以说世间事有立它就有破,他攻击你,你还手,你有立,他就有破,你破他,他再攻击你,你攻击他,他再攻击你,这个就没有办法止尽,就不能进入一种解脱的状态,绝对的领域。没有办法,永远也没有办法。所以一个禅师他在解决事情,最大的解决就是不过问,不计较,连谈都不谈,就当作没有事情发生,就是这么了不起。有人对不起你,连看都不必看,不必解释,不必去怎样,你就用你的行为,好好地表现自己,久了人家就认识你了。禅师就是这么了不起。所以有的人问师父说,请问师父:开悟的圣者跟凡夫有什么不同?开悟的人是不是要睡觉?开悟的人要不要吃饭?一样吃饭呀。可是他吃饭的时候是在吃饭,你吃饭是打妄想。你睡觉是在做梦,他睡觉不做梦。禅师真的睡觉是在睡觉。是不是?吃饭是真的在吃饭。那吃饭跟睡觉跟人有什么不一样?那当然大不相同。一个开悟的祖师大德当然与世间人不一样。他就像一块海绵一样,人拿一块石头,你丢的时候,会不会弹回来?不会弹回来。意思就是说他可以任你怎么样子的去对不起他,他都视若无睹,他证悟到空性,他证悟到缘起,他知道这个是生灭法的东西,你今天来攻击,无论是怎样子伤害到我,他知道这个有一天会过去的,对不对?他不会在动态的生灭法里面去起一个念头去执着它,产生一种得失的观念,报复的观念,所以这个禅师的伟大就是没有恨,没有爱,只有慈悲,大慈大悲,祖师只有四个字就是大慈大悲。他只想救度众生,他没有任何的恩怨,因为有立就有破的东西,那我们就学习,就知道了。对不对?所以说学佛的人,一定要控制好这个因,控制这个因,一切做事情不管别人怎么样,我不能对不起众生,就这样子。这个是学佛的根本。讲起来很难,如果诸位忍耐不住的话,可以发几次脾气再回去照照镜子,有的人听了师父讲了以后,他很欢喜,回去以后发大脾气,到改天见了师父就哭,我本来不想生气,它就是一直发起脾气来,我也都知道。我也都知道因缘性空,祖师的功夫,开悟的境界,师父你在说都很好,没办法,所以说,记住,理可顿悟,事须渐修,这个在理上来讲,大家都会讲,事须渐修,这个事相,所以记住这句是座右铭,修行是点滴的功夫,这一句话是名言,至理名言,这个修行不是谈理论的,记住,在顺境修行的人,永远不能成佛,一定要有逆境,有人去磨练你,有人去毁谤你,有人攻击你,有人持不同的反对的意见,是不是?他不惜一切的造这个恶业来成就你,如果说什么人都顺你,这个怎么可能成佛?人家释迦牟尼佛都有一个提婆达多,是不是?人家提婆达多还是菩萨化身的。因此,一个人修行,什么都是希望别人顺他,那这个人完了,常常在顺境中的人是不堪一击的人。绝对经不起一点打击,所以记住,哲学家讲一个人经过大风大浪的人,小风小浪对他就没有作用。换句话说,他现在可以忍受一切的侮辱、攻击,包括一切的伤害,他临命终绝对可以自在的,这个保证可以放心的。对不对?他现在都可以忍受一切无中生有的攻击、侮辱、伤害,他临命终时绝对没有问题,百分之一百的。这个大风大浪都见识过,那小风小浪怎么会晕船呢?老船长了,是不是?所以你要记住,你要感谢给你逆境的人生,你永远要感谢他,他给你成熟,这下你没有敌人了,大家会点头,遇上了,大家要忍耐啊。所以圣人伟大的地方,就在这个地方。圣人伟大的地方就是跟凡夫不一样,凡夫是气得咬牙切齿,圣人他视若无睹,他没有感觉,没有这种感觉。连动一个念头去对治他都不要。是不是?了不起的圣者,看缘,这个缘有亲因缘,就是强有力的缘,所缘缘、无间缘、增上缘,这个是助缘。就是疏力为助,疏就是疏抄的疏,疏导的疏。亲因缘是亲力为正,所缘缘、无间缘、增上缘是疏力助,帮助的助,简单讲,就是说亲因缘是正,所缘缘、无间缘、增上缘是助。换句话说,亲力为正,疏力为助。所以缘的旁边写五个字缘有亲疏之别,亲疏之别。所谓亲就是强有力的缘为亲,疏呢?就是有也可以支持,没有也可以支持。意思就是最重要的是亲因缘,亲因缘简单讲就是我们的原动力,所缘缘就是我们攀缘的那个条件,无间缘就是常而非断次弟无间相续而起,增上缘就是增加一点力量,诸法生时,不生障碍,我们用一个例子来讲,底下一个如日水肥,底下有强弱之主判,就是这个缘。所以这个修行人的地方就是他自转什么?自转因缘。这个世间人就是命运,命随着一定的程式去流动变化,这个叫做命运,换句话说,命受着某一种固定的形式去运转,这个叫做命运。学佛的人刚好颠倒,叫做运命,因为他可以控制什么?因缘果控制那个缘,他可以控制这个缘,他就改变他的命运,所以出家人去算命,算不准的。怎么算都算不准,只有一种出家人可以算得准,就是一天到晚吃饭,也不早课也不晚课,你问他,他什么都不知道。整天缝袜子,是不是?为了三餐,缝这个东西,缝这个东西,来过三餐。没有任何的修持,也不拜佛,也不用功经典,也不度众生,那这个算命一算就准的,逃不过来的。为什么,你也没有什么强有力的修持,也不弘法利生,对不对?那你怎么转得过你的命运?绝对没办法,是不是?这个大修行人就像一部电脑,这个电脑的数字一天在输入,输进去的数目字是每天不同,对不对?出来的结果怎么样?当然不同了。是不是?所以说我们要记住,这个缘有强弱之判,所以说我将来要调查,要一生一世地跟师父的,誓死不退的。把名字写出来。你百年后,你死亡的时候,我跟你加持,跟你回向,请这些菩萨共同跟你消灾、回向,是不是?不过谁先死是不知道,谁先死是不知道。对不对?我将来要办这个,就是永远常随师父的,我发一个证书,真的,我们常随证,就是上课证,文殊讲堂永远的会员到死,这mark打出去以后的时候,住址、电话号码、紧急状态全部都列在我档案里面,输入电脑,一号这个往生了,电脑一打出来,家住在哪里?电话马上紧急助念,真的哦。不过是要发愿的,这个发愿就是说不管外面怎么样子的,反正永远都不退失信心的,人家撑说到底的,永远不退失信心的,来。这是师父给你一个机会,将来我们要缴一下像,做那个身份证一样的,姓名,文殊讲堂,生死会员。生跟死都跟着师父的,佛陀在世叫做常随众,知道吗?永不退道心的那个班也有,将来念佛班也有,研读班也有,因为众生这个毛道信心不够,所以这个强弱之判就是说,你有一个强的缘,就是强有力的因缘,修行没有问题。师父就给你一个强有力的缘。有的人他的观点就是说,我在家里也可以修行,我不必来跟大家听经闻法,完了。自己跑到山上去住茅蓬,完了。没有这个强有力的缘,没有办法。你如果那么厉害我们就不用当法师了,红包换你来收,你一剃头跑到山上去修行,开玩笑。那法师人家十七年将近二十年的经教这种功夫,那白念的了。那就没有善知识了。这样一剃头就跑到山上去,自己修错都不知道,走错路都不知道,还自以为自己是对的,对不对?没有正知见吗。所以说修行,因就是你们,缘,那个缘还要看你们如何控制。所以选择师父,选择道场还是很重要的。虽然说每一个法师都是平等的,可是怎么样给我们这个强有力的缘,让我们这个果,就是成佛这个果报,很容易现前,那就要看自己的决定了。是不是?我没有要求诸位说一定跟着我,可是你来的话,我每天看,每天看,每天走过来就看,那个脸,我每次都到。死后应该跟他加持、加持,真的,每天都这样看,有的人说师父拜托你不要这样走,你这样走,我明明会写,看你来就抖光了,吓得都呆了。怎么会这个样子?所以这个缘有强弱之判,弱比较差了,判就是之别,这个外缘有强弱之判,是吧?果呢?就是结成、起相,如植物熟,如植物的成熟,迟早有时,就是迟跟早它有一个时间。但是这个果全看因跟缘了。果根本没有办法了。是不是?好,这个叫做直线的因果,我现在讲的,底下讲的就更深了,这个叫做直线的因果关系,因+缘=果,这是直线的。我们现在产生这个网状的,好了,诸位,这里刚好有一个书架,来看这里,如果这一点是因,这一点是缘,这一点就是果。对不对?所以网状的就是都有交叉性的每一个点,横跟直的交叉点,假设说我在一张纸画十条横线,然后画十条的直线,我们是不是可以从任何一个点可以到达另外一个点。每一个动点都是因,都是缘,都是什么?唉,对,对,我的学生还不错。这个丢死人了,还自己鼓掌。我在称赞你们,你们还自己鼓掌,笑死人了。出来说,慧律法师的学生很厚脸皮,称赞你们,你们应该说,没有,没有。笑死人了。这个意思就是说,你在因的里面,当下就是缘,当下就是果。譬如说,我现在,就师父的角度来说,就你们的角度来讲,就不一样了。你们想学佛是因,因为有讲堂,还有师父的缘,而你们发起这个道心,这是果。换句话说,因为我想讲这个课,你们想听这个课的缘,结果也是学佛,一样了。换句话说,你们的角度可以当做是因,也可以当做是缘,结果呢?在因加缘的每一个刹那间都产生果报,虽然我们现在没有成佛,可是每一个时空的交会点上,都认为它有一个果。所以说在《俱舍论》里面,在《唯识论》里面这个因缘果它没有一个很确定的定义。没有一个很肯定的哪个是因、哪个是缘、哪个是果,都没有。所以说,如果这样讲你还不了解的话,我们再举一个例子。譬如说一架飞机是由几十万件的零件组合的,那一架飞机的几十万件零件,在因缘果里面是什么?我们借着这几十万个零件的缘,组合成飞机,可是就每一个零件一支螺丝来讲,那个张力、拉力的,每一支螺丝是不是从工厂制造完成送进来的?所以说,就上螺丝的本身来讲是果,它已经完成了一支螺丝来。就飞机的角度来讲是什么?是缘。果本身当下是缘。所以说在俱舍论、唯识学里面讲并没有一定的因缘果的东西。所以这个叫做三位一体的东西,因缘果。所以说我们画一个网状的,是让诸位了解。好了,我们现在用三度空间来解释因缘果报的东西。如果你找平面扩张成一个空间加上Z轴,X轴、Y轴、Z轴,我们可以用三度空间画出X、Y、Z它的动点,无论是在哪个方位里面,都可以定为因缘果的点。就零点来讲,如果它是因,对不对?X轴、Y轴那就是缘跟果。可是如果X轴是因,那么Y、Z就是果,就Y轴、Z轴来讲都是这个道理。所以说就我们心灵的存在而讲,我们借着了六根、六尘、六识。所以说我们说缘起底下三个字就是无自性。因为它因缘合和的,任何一个座标的定位都是人为的,所以说时间也是假的,空间也是假的。在中观里面讲,因物而有时,无物何有时?因为有了物质的现象,所以而有时间的观念。因为有物质的现象,所以有抽象的时间观念。如果这个地球上没有人了,谁也划分不出这个时间是什么东西出来。谁来给他承认这个时间的存在性呢?所以这个时间还是借着我们的心去创造的,借着物质的对立的存在去创造出时间出来。所以讲到最后还是我们的心。包括我们这个心都离不开这个缘,包括我们的心都离不开六根、六尘、六识所造作出来的。所以在中观里面讲就是缘起无自性。因缘所生法,我说即是空。亦名为假名,亦名中道义。因缘所生法,因缘所生的这个法,我说即是空,释迦牟尼佛说它是空性的。亦名为假名,这是假的名字。亦名中道义,如果你悟道的话,当下就是中道,就是实相的道理。所以中观《十二门论》里面讲非因、非缘、非果,讲因缘果是因为意识上有所造作,如果进入绝对的状态,那就非因、非缘、非果。但是不是不因、不缘、不果,那是否认掉的,不因,不缘、不果就是不能讲没有因,也不可以讲因,所以说这就可以讨论的佛性上的常跟无常了。我现在问诸位佛性是常还是无常?有的人一定会记着我们学佛就是追求永恒的生命,如果说佛性是常那你现在不必修行了,你现在就是佛了,永远就是佛,我们显示不出这个永恒出来。所以我们现在学佛的人都把这个佛性的观念当作是一种永恒的生命,却忘记了妙用。所以你讲常就不对,佛性不是常。是不是?佛性如果是常的话,你修什么行呢?对不对?你就不必转识成智了。我们能不能讲佛性是无常?不能讲佛性是无常。佛性是无常的话,那你永远是生灭法,永远是凡夫。但是你也不能讲佛性不是无常。如果佛性是常,永远不能成佛。如果佛性是无常,那么永远是众生。可是我们却不能讲说佛性不是无常。佛性还是无常。因为佛性是无常,我们可以转烦恼为菩提。但是但转其相,不转其性,本性是不转的。但转其假名,不转其本体。所以我们讲佛性是常不对,佛性是无常也不对,佛性是非无常,不对,佛性是非常,也不对。那到底是什么东西呢?所以离四句绝百非,就是佛性也不能讲常而无常,任何一个世间都可以指陈,那你为什么讲这个佛性是常也是非常呢?那不就是外道的两段论法吗?那就变成外道的思想也常也无常。还有一种说法说本性是非常非无常,那也是外道的思想。有人问,师父到底是什么东西?讲了老半天,不知搞什么东西?都搞不清楚。简单讲就是说佛性它是一种不思议的清净心。要拿,拿不出来。要用,境界一切都存在。如果你要看,看不到,要听,听不到。但是在见曰性,就见性,在闻,叫做闻性。我们众生叫做在眼,曰眼识,注意听这个地方啊。在耳,叫做耳识,眼识跟耳识有分别。在圣人来讲叫做见性闻性,不一样。同样是作用,是分别、执着。可是在圣者来讲眼见是见性,见性就有分别,而分别就是见性。具有这种本性的能力,它是永远如此却有无量的妙用。无量的妙用,却不起任何的分别。那你如何说本性是什么?那只能讲不可思、不可议,清净心、无量的慈悲心。无量的般若智慧,无量的禅定,无量的戒行,无量的施舍。不不然,本性你永远没有办法形容。本性只有在作用上才能显示本性的东西出来,要不然本性你没有办法讲它是什么?它非长、非短,非青黄赤白黑,所以本性又名实相,又名如如,又名金刚不坏。又名般若,又名大般涅槃。又名一真法界,又名如来藏,又名空不空如来藏,都是吗。所以说我们学佛要圆融,要广博地去悟道。好了,生起三由的最底下,有因同果异,有果同因异。什么是因同果异呢?就是因是相同,可是果报却不相同。是不是?譬如说同样是浇水,同样的肥料,是不是?有的水果就长得比较好看,有的水果就长得很烂。同样大家都在学佛,一问之下每一个都在精进学佛,可是果不一样。因到果不一样,是受缘的影响。这就清楚了。所以善于控制这个缘,就是大智慧的人。你们这个好呀,人家北部就抗议,说是讲堂建在高雄,师父是一个礼拜讲三天,共修,念佛,你看,不会珍惜很悲哀。真是菜根,不会控制这个缘,把师父抓得紧紧的,永远不放他,永远这样走,师父这样走。有果同因异,有果报相同,这因却不同,在座诸位,我们都是人,我们大家都是人,大家都是一家人,我们这个人来自于何方,这就不知道了。我们这个根器不一样,像师父一定来自于佛道的。我从大学一年级接触到佛法,到大二就决定要出家。结婚这一条路线没有什么好走的,那都是骗人的。而从我出家到今天十年,我从来没有后悔过一天我出家。我都一直很庆幸我是一个出家的修行者。虽然我没有什么修行,但是我敢肯定生命这一条路线是绝对对的。那为什么会有这样一种意念呢?虽然我是个人,但是我前世的根器就是修行人,我前世的根器绝对不会像你们这样子,说剃度又不敢,男的讲了老半天,没有一个来剃的,是吧?我们说要修行就是要修行,没有说跟你拖拖拉拉那有这样子的。生死重要吗,对不对?有一个乩童,他很好奇,这个是人家来告诉我的,但是这不是讲神通,诸位,这个不是夸张自己,这个乩童他来亲近师父,可是他又很怀疑,因为他不了解我吗。他说他在佛前发愿,他说他一进入佛门,就要找一位善知识,我一生一世就不要改变,是不是?永远听他的法,晚上就抽几个法师这样子,掷杯筊这样子,抽签起来,三天都抽到慧律法师,很不可思议。三天中头奖。这个人来告诉我。要不然我不相信。后来因为这个人以前有一点神的根器,偷跑去问南海观世音跟他讲:慧律法师你去亲近他,西文的菩萨再来的。是他讲的,不是我讲的。好了,我就告诉他,我说你这个只能关起门来讲,这个人你要对外面说,人家会毁谤说你这个人大妄语,我说我告诉他,我说我们关起门来讲,你为了亲近慧律法师,他为了要亲近慧律法师,还掷杯筊,还去问神,只差一点没抽签。签上也没有写慧律法师。所以说论修行,我慧律没有修行,但是,论知见,我不会给你们走错路。这个知见不会给你们带错。不会给你带到地狱去,一定会带到西方去的。论修行我很惭愧的。那么这个神赞叹我们,我们不要放在心里,常常想我是大菩萨再来,这样我不用再修行了,马上就下地狱。那是他在讲,我才不信他那一套,讲你讲你的,对不对?听,我听我的。我自己觉得我还是个凡夫,薄地的凡夫,十足的凡夫,我是认为人家神是为了给众生有一个信心,所以随便赞叹一下,你不要把它放在心里,你们出去也不要乱讲,大菩萨再来。我才不信这一套,那是你在讲的,我没有这样讲。我是一个凡夫,还是要吃饭,还是要睡觉一样的。