禪、唯識、淨土
這就牽涉到禪淨雙修以及唯識的問題了。在佛法修持中這是個非常重要的課題，將來再作專題討論。目前只針對要點作概要性的介紹，以為修習淨土的人們作個參考，並有所警覺。
既然我們想從這娑婆世界往生極樂淨土，又想瞻仰阿彌陀佛的豐采，我們就必須知道什麼是淨土，什麼是阿彌陀佛。有了正確的認識，修行起來才不致演出認賊作父的笑話，也才不會走錯了路而入于魔道。就好比我們要尋找一位自幼失散的親人，雖然難免記憶模糊，但是至少要有個大概的輪廓，否則茫茫人海中，何處覓得?這一步和禪有密切的關聯，和禪宗里“念佛的是誰?”“生從何處來?”“死往何處去?”“主人公何在?”等認識可以說是息息相關。所謂“不見本性，修行無益”，不但是禪門的圭臬，同樣也是淨土的準則。對這一層有所體認後，對修行的要領才能有所契人。功夫下了，也才不至像肉包子打狗，有去無回的沒個消息。
其次，同樣重要的，是必須對我們“日用而不知”的心有個進一步的了解。穿衣吃飯是這顆心，成佛作祖也是這顆心，它能下地獄，它能升天堂，它能出凡人聖，它能化腐朽為神奇。這一步除了禪理外，還必須深通唯識。雖說唯識是後期佛學，但它卻是作工夫的絕妙指標，沒有了它而想證果有成，真可說是難之又難了。因此，以無相為宗、無門為門的禪宗也要以《楞伽經》印心，當然淨土宗同樣也少不了唯識的助陣。
為什麼唯識如此重要?簡單說，佛法是要人成佛，至于人所以能夠修成佛就在于人“心”即是佛“心”，而人所以不同于佛，也就在于“人心”有別于“佛心”。同樣的心，為什麼會有凡(人)聖(佛)的不同?怎麼樣才能超凡人聖，轉人心為佛心?
唯識就針對這顆神秘的心作了種種現象、功用、實質、轉化等多方面的精細探討。
唯識把我們凡夫千變萬化的心稱為“識”，把“識”又分成八大類——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識。至于如來那顆變而不變的心王則別稱為般若，為菩提，為涅��，又名“大圓鏡智”。
譬如參禪的有時參到了無何有之鄉，念佛的有時念到了一念不生，甚至佛號都提不起，觀想的有時把佛像觀得清清楚楚，乃至于觀到佛即是我，我即是佛，盡管以上這種定境持續上好幾天，甚至于吃飯、睡覺，都仍然處在這種定境中，但必須要知道工夫到了這一步，也還是沒有脫離意識的圈子。
我們如何從這種意識的境界超越到本體的天地，如何再進而發揮它的功用，以至于旋乾轉坤(學禪的與主人翁合而為一，修淨土的立地證淨)，有趣而耐人尋味的是這關鍵仍在于意識。“轉其名而不轉其實”(參考下節《觀想和念佛》以及後面對“正受”的注解)，就是六祖對轉識成智這步神功所作的簡單而又明了的注解。多少有志于此道的學者對著《六祖壇經》，都只注意到“菩提本無樹，明鏡亦非台’’這些花邊小語，至于工夫上的座右銘卻往往一掃而過，真使人不禁有“曲高和寡”之嘆了。
如果不通唯識的學理，不在意識上下番踏踏實實的靜定工夫，則不僅大乘門中沒有我們立足之地，就連小乘的成果也是可望而不可及的。
觀想和念佛
非常簡要地介紹過淨土和禪宗、唯識的關聯後，讓我們看看《觀無量壽佛經》的主旨。
淨土三經中的其余二經都是以“執持名號”為主，也就是平常人所謂的“念佛”法門。至于這部《觀無量壽佛經》則以“觀想”佛像、佛土為入門法則，其實這也是一種“念佛”法門，但是一般人們對“念佛”、“觀想”都沒有透徹的了解，所以就莫名其妙地認為《阿彌陀經》的“念佛”簡而易行，《觀無量壽佛經》的“觀想”繁而難入。
為什麼“觀想”也就是“念佛”?下面將就經文里的觀想法門陸續加以解說。
這部經里介紹了十六種觀想的方法，所以也有別稱為《十六觀經》。
提到“觀”字常會被人誤以為是用眼楮看，其實這里的觀是指用心眼看，也就是在第六意識中呈現出影像。所以唐代以後在“觀”字下加一個“想”字，就成了“觀想”。
我們舉個最淺近的例子，一個導演在安排一場戲劇之前，或者一個畫家在揮毫一幅作品之前，腦海中已經浮現了一個意象，一種構想，這種情形可以說是一種最初步的觀想境界。
通常我們只要一提到某位最鐘意的電影明星，或者自己最懷念的親人，腦海中即刻就會蕩漾出他們的音容。但是，要我們觀想菩薩們的慈顏，腦海中卻空空如也。
這是什麼道理?一想之下，原來是從未見過菩薩的模樣，難怪觀想不出來了。這種唯物觀點的論調當然也言之成理，不過佛法唯心的觀點卻不以為然。
佛法的唯心觀不同于西洋哲學的唯心論︰西洋唯心的心並未超越心理的意識，而他們所研究的心理範圍，始終還在佛法的第六意識中打轉轉。譬如他們的潛意識、第六感都屬于第六意識中的獨影意識；至于最近“超心理學”的研究，也仍未脫離第六意識的範圍，雖然偶爾踫到一點第八識的外圍的外圍，但他們還只在發現問題的階段。至于發展成一套稍具系統的理論，則尚須長時間的努力。
至于佛法的唯心觀則氣象萬千。譽滿全球的六祖在徹悟之後曾說了幾句話，我們姑且拿來做佛法唯心的簡要說明。“何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性本不生滅，何期自性能生萬法。”從這個觀點看，佛法唯心的心涵蓋了心理、物理，有如萬化之總源。所以諸佛菩薩乃至諸佛世界原本都在我們心量當中，也都包含在我們自性的功能里。但是為什麼我們睜開眼，看到的只是這娑婆世界的種種?閉起眼，又是烏漆一團?諸佛菩薩、清淨國土的芳蹤怎麼絲毫不見呢?很簡單，這就是“近朱者赤，近墨者黑”的道理(至于能近朱，能近墨，能赤能黑的並無動搖)。我們日常都把自性功能消耗在綿綿密密的塵勞妄想上，這股精力的投資又換回一串串的惡習。由于這些世間業氣(業力習氣)的混擾，諸如財、色、名、利等惡勢力就把菩薩們擋駕到腦後。正所謂“舉世皆從忙里老，幾人肯向死前休”。只要我們心平氣和，對于自己諄諄善誘，從“少私寡欲”(戒)“寧靜致遠”(定)上著手，這些迷途的羔羊終會良心發現，把菩薩請入中堂，而返璞歸真(慧)。從此我們就可“隨心所欲不逾矩”地來一番逍遙游了。
說到這里，我們可歸結出《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》所以要我們念佛號，或觀佛像，無非是借此使我們心猿意馬的第六意識(凡夫日常的心境)先做到制心一處，轉成無分別的“妙觀察智”。而後再把第六意識的根根——第七識(我執)轉成“平等性智”。做到了這一步，才能談得到入定。至于人我雙亡，真淨土的呈現則必須把第八識再轉成“大圓鏡智”了(概言之，戒是對前五識和第六意識而言，定則對第七識而言，慧則對第八識而言)。至于如何觀想，如何轉識成智，講解經文時會再加敘述。