四、饮食适量
在《中部．一切漏经》里，佛陀如此说：
「他如何适量地饮食？于此，比丘在如理地思惟之后才饮食：不是为了玩乐、不是为了麻醉、不是为了魅力、不是为了装饰身体，而只是为了维持与延续这色身，为了去除身体的苦难，为了帮助修习清净的梵行，思惟：『如此我就能去除饥饿的旧苦，并且不引发过饱的新苦，我将得以继续无过且安稳舒适地存活。』」
五、结交善知识
关于结交善知识，我应当引用《相应部．大品》里的另一部经：
一时，世尊住在释迦国沙卡拉市（Sakkara）释迦族之处。当时，阿难尊者前往世尊之处，顶礼之后坐在一旁。坐在那里时，阿难尊者向世尊说：「世尊，这梵行有一半是（依靠）结交善知识、与善知识结伴、与善知识相处。」
「阿难，别这幺说。阿难，别这幺说。应是整个梵行都是（依靠）结交善知识、与善知识结伴、与善知识相处。阿难，对于一位以善知识为友、同伴、同处者的比丘，可预期他将会严肃地修行与培育八圣道。……通过视我为善知识，必须遭受生的诸有情得以解脱生；必须遭受老的诸有情得以解脱老；必须遭受死的诸有情得以解脱死；必须遭受愁、悲、苦、忧、恼的诸有情得以解脱它们。
如此，阿难，当知为何整个梵行都是（依靠）结交善知识、与善知识结伴、与善知识相处。」
再者，在《如是语．第二学者经》里，佛陀如此说：
「诸比丘，关于诸多的外在因素当中，我不见有任何一法会像结交善知识一般对还未达到圆满、而期望达到脱离束缚的至上安全处的有学圣者如此有助益。诸比丘，与善知识为友的比丘能断除不善法及培育善法。」
当比丘结交善知识，
而且具备恭敬之心，
依其友之劝导实行，
正念与明觉地观照，
他就有可能渐次地
证得一切结之灭尽。
六、适当的言谈
在《中部．大空经》里，佛陀如此说：
「比丘如此安住时，若其心倾向于说话，他下定决心不说这些话：『这些话低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益、及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提、与涅槃；这些话是谈王、盗贼、大臣、军队、危难、战争、食物、饮品、衣服、床、花饰、香水、亲戚、车乘、村子、城镇、都市、国家、女人、英雄、街道、井、死人、琐碎事、世界的起源、海的起源、事情是否是如此。这些话我都不说。』如是，他对这些拥有完全的明觉。
反之，他下定决心：『我当说与消除贪欲有关，有助于解脱心，能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅槃的言语，那即是：少欲论、知足论、离群隐居论、远离社群论、精进事论、持戒论、定力论、智慧论、解脱论及解脱智见论。』如是，他对这些拥有完全的明觉。」
其它方法
以上是六件有助于断除欲欲的法。除了这些之外，一境性禅支、念根及念觉支也都有助于克服欲欲。
在此，我应当引用《相应部．大品》中的一部经，以显示应该如何培育正念：
一时，世尊住在孙霸国（Sumbha）孙霸人的舍达卡市（Sedaka）。在该处，世尊向众比丘说道：
「诸比丘，假如有一大群人聚在一起，大声喊道：『那美丽的皇后！那美丽的皇后！』而假如那皇后又极善于跳舞及唱歌，更大群的人将会聚在一起，大声喊道：『那美丽的皇后正在跳舞，正在唱歌！』
当时来了一位想活不想死、希望快乐而厌恶痛苦的男人。而人们向他说：『你这男人，看这里！这里有一个添满油至碗口的碗。你必须拿着它走在那一大群人与皇后之间。有个高举利剑的男人将会跟在你后面，无论是在哪里，只要你令那油掉了一滴出来，他就会在该地即刻斩掉你的头。』
诸比丘，你们认为怎样？那人是否会不注意那碗油，而放逸地他顾？」
「当然不会，世尊。」
「诸比丘，我已举出这个譬喻以说明其含义。而它的含义是如此：『添满油的碗』一词代表身至念。
因此，诸比丘，你们必须如此训练自己：「我们应当培育及多修身至念，以它作为管道、基础。应使它变得对我们有效、熟练，以及（令它）达到顶峰。」
为了向你们说明为何我们必须在生命当中的每一剎那里都保持正念与精进，我应当引用《如是语．腐败心经》；于该经中，佛陀如此说：
「于此，诸比丘，有人拥有腐败的心。在以我的心检查他的心之后，我知道假如此人在这一刻死去，他就会有如被（恶业）载到那里般堕入地狱。那是什幺缘故？这是因为他的心腐败。即是因为心的腐败，有些在这里的众生，当身体毁坏而死之后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。」
在此，我应再举几个例子来说明上述的经文。假如有一位男人看到一个漂亮的女人，而心想：「啊，这女人的脸多幺美丽！啊，这女人的手多幺细致！」等等。而假如他在那一刻死去，他就会堕入恶趣。同样地，如果一位女人在看到男人而生起贪念时死去，她也会堕入恶趣。无论在何时，如果有人在生起贪、瞋等不善心时死去，他都肯定会堕入恶趣。你看，即使只是一个不善心也如此强大与恐怖。而我们在一天中生起的是善心比较多，还是不善心比较多呢？请想一想。而你认为自己是否肯定不会在来世投生到恶趣呢？请想一想。想必你也早已知道，提婆达多原本是拥有四禅八定及五种世间神通的比丘，但是最终还是因为恶业而堕入阿鼻地狱。而你现在是否拥有四禅八定及五种世间神通呢？
所以，为了自己的幸福，即使你无法时时刻刻都保持正念，你也应当尽自己最大的努力，尝试在一天当中的每一剎那里，无论是走着，或站着，或坐着，或躺着，都保持正念。你应当依照现在所修的业处，时常都保持正念于息，或四大，或三十二身分，或遍处，或名色法，或缘起支。如果你如此持续不断地修行，由于不断重复的力量，你的定力与正念将会变得越来越强。这就有如煮水一般。如果你在煮一锅水时只是煮了几分钟，然后就停止不煮，让它冷却。在第二次时，你也只是煮了几分钟，然后就停止不煮，让它冷却。即使你如此煮那锅水煮了一百次或一千次，那水都不可能达到沸腾点。同样地，如果你修禅只是修了几个星期或几个月，然后就回去，而没有继续修禅。第二次修禅时，你也只是修了几个星期或几个月，然后就回去，而没有继续修禅。而且，如果你只是在坐禅的时间修禅，在坐禅时间之外则忙碌其它事情，那就更糟了。即使你如此修了一辈子，你都可能不会证得任何圣道、圣果。但如果你具有恭敬心且持续不断地修许多个月，或许多年，你就可能会达到目标。所以，如果你是真的为自己的幸福着想，我想你应当懂得该怎幺做。
回首页二、瞋恨
在《相应部》里，佛陀举了以下的譬喻来形容瞋恨：
「如果有一锅被烧得沸腾火滚的水，视力正常的人照看它时也不能正确地认出及看清自己脸的倒影。同样地，当人的心受到瞋恨控制、受到瞋恨击败时，他不能正确地看清如何脱离已生起的瞋恨。所以他不能知晓对自己真正的利益、对别人的利益，以及两者的利益；而即使很久以前已背熟的经文也记不起来了，更别说是还未背熟的经文。」
在《增支部．一集》里，佛陀如此说：
「诸比丘，我不见有任何一法会像丑恶相一般如此有能力导致未生起的瞋恨生起，或增长已生起的瞋恨。
对于不如理作意丑恶相之人，若瞋恨还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」
「诸比丘，我不见有任何一法会像慈心解脱一般如此有能力阻止未生起的瞋恨生起，或断除已生起的瞋恨。
对于如理作意慈爱之人，若瞋恨还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」
《增支部．五集》里《降伏瞋恨经》的开示如下：
「诸比丘，有五种降伏瞋恨的方法。当比丘心中生起瞋恨时，他必须以这五种方法来将瞋恨彻底降伏。是哪五种方法呢？
心中生起瞋恨时，他应当修行慈心观……应当修行悲心观……应当修行舍心观……应当忘掉及不思惟能引起瞋恨的目标……应当思惟每个人的业是自己的财产……他应当如此降伏瞋恨。这就是降伏瞋恨的五种方法。每当比丘心中生起瞋恨时，他必须将瞋恨彻底降伏。」
一般上，瞋恨可分为两种，即暴力性的和忧郁性的瞋恨。对于克服第一种瞋恨，培育慈爱是最佳的方法，因为它们是两个极端，是不兼容的。由于在同一个剎那里只能有一心生起，所以当慈心生起时，瞋恨心是不能生起的，反之也是如此。所以，只要你心怀慈爱，瞋恨就无法生起。如果你时常培育慈爱，久而久之它就会属于你的性格的一部份。到那时候，你就不容易生气。这是以相对的素质克服瞋恨的方法。
在此，我想要举一个例子来说明如何以上述经文中提到的「忘掉及不思惟能引起瞋恨的目标」的方法克服瞋恨。假设你在路上看到一堆很臭的粪，你是否需要把它拿起来放在袋子里，然后不停地生它的气，骂它为何那幺臭，气它为何弄脏了你的衣？那当然是完全没有必要的。你只需从它的旁边走过去，理都不必理它。同样地，愚蠢的坏人就好象是一堆很臭的粪，你根本不必挂念着他，自找麻烦，损己而不利人。你应当想一想，生气是否对禅修有帮助？如果有的话你就生气吧。但这是不可能的。那幺，为什幺还要生气呢？
对于忧郁性的瞋恨，即包括一切的忧愁、伤心、悲泣、绝望等，你也应当如此思惟。也就是说，如果忧郁对禅修有帮助的话，你就应该忧郁。然而，忧郁不但对禅修没有帮助，而且有害。所以，为何我们要愚蠢到使自己陷入绝对有害无益的忧郁当中呢？佛陀、舍利弗尊者、目犍连尊者等阿罗汉及阿那含圣者都不会忧愁、伤心、悲泣与绝望的。为何我们不向这些智者学习呢？总之，忧愁、伤心、悲泣与绝望是弱者所做的事，是没有学习的价值的。
再者，《念处经》的注释提及有六种法是有助于断除瞋恨的，即：
一、学习慈心观；
二、投入于修行慈心观；
三、思惟自己是自己的业的主人及继承人；
四、时常做（有助于断除瞋恨的）思惟；
五、结交善知识；
六、适当的言谈。
《清净道论》的第九章很详细地解释如何克服瞋恨。由于知道其中所提及对治瞋恨的方法是很有助益的，所以我应当在此把它们提出来：
《清净道论》摘要──去除瞋恨
当他心向一位可厌者散播慈爱时，如果由于忆及那人所造的过失而生起瞋恨，他应当不断重复地以先前提及的任何一种人（即：可亲者，或极亲爱者，或无好恶感者）为对象而进入慈心（禅那），而每次从（禅那）出定后，再向那人（可厌者）散播慈爱。
但如果在他如此努力之下，它（瞋恨）还不止息，那幺：
且让他省思锯子，
及诸如此类的例子，
而不断地奋斗精进，
以便把瞋恨远远地丢弃在后。
他应当如此训诫自己：现在，你这生气的人，世尊不是如此说的吗？──「诸比丘，即使众强盗以一把有两个把手的锯子很残忍地、逐一地锯掉你的肢体，任何因此而于心中怀恨的人即是没有实行我的教法。」（《中部》i,129）而且：
以瞋报瞋回应发怒者，
则比先发怒更为糟糕；
别瞋怒地回应发怒者，
以便战胜那难胜之战。
在觉知他人的瞋怒时，
还能正念地保持平静的人，
是促进自他两者幸福之人。（《相应部》i,162）
而且：「诸比丘，有七件发生于无论是男性或女性瞋怒者的事，能使（他的）敌人感到高兴。是哪七件事？于此，诸比丘，敌人希望他的敌人如此：『让他丑陋。』为什幺呢？因为敌人不会因为他的敌人美丽而感到高兴。如今，此发怒者是瞋恨的受害者，受到瞋恨控制；虽然他沐了浴，涂了油，修饰了头发与胡须，以及穿了洁白色的服装，但他还是很丑，因为他是瞋恨的受害者。这是第一件发生于无论是男性或女性瞋怒者，而能使敌人感到高兴的事。再者，敌人希望他的敌人如此：『让他痛苦地躺着。』……『让他不会多财。』……『让他不会发达。』……『让他不会出名。』……『让他没有朋友。』……『让他在身体毁坏而死之后，不会投生到天界善趣。』为什幺如此呢？因为敌人不会因为他的敌人投生到善趣而感到高兴。如今，此发怒者是瞋恨的受害者，受到瞋恨控制；他于身、口、意造作恶业。如此地于身、口、意造作恶业，在身体毁坏而死之后，他投生到恶道、恶趣、堕处、地狱，因为他是瞋恨的受害者。」（《增支部》iv,94）以及：「我说，有如一块取自火葬台的木头，两端都被烧焦了，而中间又沾粪发臭，即不适于作为村子里的（建筑）木料，也不适于作为森林里的（建筑）木料；而此人即是如此。」（《增支部》ii,95；《如是语》90）现在，如果你生气，你就是没有实行佛陀教法的人；通过以相同的（瞋恨）回应发怒者，你比那发怒者更为糟糕，而且不能战胜难胜之战；你对自己所做的是帮助你的敌人的事；而且你将有如一块火葬台的木头一般。
若他如此努力精进时，瞋恨被镇伏了，那就很好。若不是的话，他就应回忆该人某些在忆及时能激起信心的清净且有自制之处，以消除怒气。
这是因为某人可能在身体行为方面拥有众人皆知的良好自制，能在执行巨大任务时抑制自己（的身体行为），尽管言语与内心的行为并无自制。如是，应当不理后者，而只回忆其身体行为方面的自制。
另一人则可能在言语行为方面拥有众人皆知的良好自制；他可能天生善于和气地迎接他人、善于交谈、友善、开明、言语恭敬有礼，或许还能以动听的声音开示佛法，以完美的句子详细地解释佛法，尽管他的身体与内心的行为并无自制。如是，应当不理后者，而只回忆其言语行为方面的自制。
更有另一人可能在内心行为方面拥有良好的自制，而他在礼拜佛塔等时的自制是众人皆知的。因为内心没有自制的人在顶礼佛塔，或菩提树，或长老们时，他不细心地做，而且心散乱或打瞌睡地坐在讲堂里；反之，拥有良好内心自制的人在顶礼时很细心，听法时专心聆听，把它谨记于心，而且从他的身体或言语上表现出其内心的信心。所以另一人可能在内心行为方面拥有良好的自制，尽管其身体及言语的行为并无自制。如是，应当不理后者，而回忆其内心行为方面的自制。
然而，可能又有另一人在这三方面里并没有任何一方面是有自制的。那幺，即应当如此激起对该人的悲愍心：现在，虽然他在人间里四处游走，但在过了一些日子之后，他将会发现自己（已堕入）八大地狱或十六主要地狱（之一）。因为怒气也能够透过悲心而消除（所以应当激起悲愍心）。
也可能有另一人在所有三方面都有良好的自制。如是，他可于那人所拥有的这三方面当中，忆起他所喜欢的其中一个，因为对这种人培育慈爱是容易的。
为了使它的意义更清楚，应当完整地引用下述出自（《增支部》）「五集」的经：「诸比丘，有五种去除瞋恨的方法；通过它们，生起于比丘（心中）的瞋恨即能完全被消除。」（《增支部．《降伏瞋恨经》iii,186-90）
但若是如此努力之后，瞋恨还是于其（心中）生起，他即应当如此训诫自己：
如今，在他的范围里，
敌人伤了你，
为何在不属于他的范围之处，
你又伤了自己的心？
你流着眼泪离开了亲爱及帮助你的家人。
那幺，为何不也舍弃你的敌人，
那为你带来伤害的瞋恨？
你所怀抱的瞋恨，
正在咬坏你守护的一切美德之根。
有谁是像你如此愚蠢的人？
别人造恶业，
你为此而生气，
这是什幺道理？
他所造的那种业，
你是否也想学习？
如果他人想要激怒你，
而以可憎之行刺激你，
为何偏要苦恼地令瞋恨生起，
而做正如他想要对你做之事？
如果你发怒，
你或许能或不能令他痛苦。
但瞋恨所带来的伤害，
却肯定当下已令你遭受痛楚。
若被瞋恨蒙蔽的敌人，
正走在趣向恶道之路，
你是否想要通过发怒，
随后跟着他们的脚步？
若因为你的生气，
敌人得以伤害你，
你应当放下瞋怒，
何必无由地受苦？
既然诸（名）法只能维持一剎那的时间，
那些造了可憎之行的诸蕴早已灭尽，
而如今你又是向什幺生气？
如果另一者并不存在，
想伤人之人又伤得了谁？
你的存在是伤害之因，
如是，为何你还生他的气？
但若在如此训诫自己之下，瞋恨还是没有止息，他应当省思他和别人都是各自的业的主人。
于此，首先他应该如此省思自己：你对他生气又有什幺用呢？你这瞋恨的业不是会导致你自己遭受伤害吗？因为你是自己的业的主人，自己的业的继承者，业是你的父母，业是你的亲戚，业是你的归依处；你将成为你所造的一切业的继承者（《增支部》iii,86）。而这并不是带引你趣向正等正觉，或辟支菩提，或声闻（弟子）菩提，或梵天或帝释天王的地位，或转轮圣王或一国之君的宝座之业，而是会令你从正法堕落，甚至成为食用残食者等，以及遭受地狱等的种种痛苦之业。在如此造作之下，你就好比一位以手拾起火炭或粪便，想要击打他人之人，却先烧伤自己或先令到自己发臭。
在如此省思自己对业的拥有性之后，他应该省思他人的：他对你生气又有什幺用呢？那不是会导致他自己遭受伤害吗？因为那尊者是自己的业的主人，自己的业的继承者，（业是他的父母，业是他的亲戚，业是他的归依处；）他将成为他自己所造的一切业的继承者。而这并不是带引他趣向正等正觉，或辟支菩提，或弟子菩提，或梵天或帝释天王的地位，或转轮圣王或一国之君的宝座之业，而是会令他从正法堕落，甚至成为食用残食者等，以及遭受地狱等的种种痛苦之业。在如此造作之下，他就好比一位想要逆风把灰尘撒向他人之人，而只会弄到自己满身是灰。
因为世尊如此说：
若人冒犯了不应受到冒犯、清净无染者，该罪恶返归此愚人，如逆风扬尘。──《法句经》偈125
但若在他如此省思业的拥有性之下，瞋恨还是没有止息，他应当省思导师（佛陀）过去（世）的行为。
于此是省思它的方法：如今，你这已出家的人，当你的导师还是一位未觉悟的菩萨，还在四阿僧袛与十万大劫里实行诸波罗蜜时，即使他的敌人多次尝试杀害他，他都不让瞋恨腐败自己的心。例如，在《具戒本生经》（SilavantJataka）里（记载），有位邪恶的大臣因为瞋恨王后，所以煽动敌王来占领（菩萨）他那三百由旬的国土。当他的朋友们想要起来保卫国家时，他不准许他们动用武器。再者，当他与一千位臣子被埋至颈项于乱葬岗的土坑里时，他也毫无一念的瞋恨。当他受到来吃死尸的土狼群之助，挖掉了泥土，而奋力保全生命之后，再通过夜叉的助力去到自己的寝室，看到他的敌人躺在自己的床上时，他也不生气，而且还待之为友，共同发誓，然后说：
勇者发愿，智者不灰心；我见自己正如我所愿。（《本生经i,267》
在《忍辱主义者本生经》（KhantivadiJataka）里，愚蠢的迦尸王问他道：「沙门，你所教的是什幺？」而他回答道：「我是教忍辱的人。」当那国王（命人）以有刺的鞭鞭打他，再斩断他的双手双脚（及切掉双耳和鼻子）时，他一点也不生气（见《本生经》iii,39）。
或许已成年的出家人会这幺做并不稀奇，但在他还是（七个月大的）婴儿时也已曾经如此做。在《小护法本生经》（CuladhammapalaJataka）里，他的父王大威势王（Mahapatapa）命人斩掉他的双手及双脚，就好象斩掉四支竹笋一般，而他的母后则如此悲泣：
「啊！护法那双以檀香沐浴的手被切断了；他是此大地的继承者。王啊！我感到窒息。」（《本生经》iii,181）
当时他的父王还不满意，而下令把他的头也都斩掉。然而，即使在那时候，他连一丝瞋恨都没有，因为他很坚定地下了如此的决心：「现在是抑制你自己的心的时候；护法，现在你应当对这四种人保持舍心，那即是命令人斩掉你的头的父亲、斩你的头的人、你那悲泣的母亲及你自己。」
或许已获得人身者会这幺做并不稀奇，但在他生为动物时也都曾经如此做。当菩萨是六色牙象王（Chaddanta）的时候，他被毒箭射穿肚脐。即使在那时候，牠对伤害牠的猎人一点都不怀恨，不让瞋恨污染自己的心，所以说：
「中了毒箭的象心中无瞋地对猎人说：『你的目的是什幺？为何你如此杀害我？你的意图是什幺？』」（《本生经》v,51）
当那象如此说之后，（猎人）告诉牠：「尊者，是迦尸王的皇后派我来取你的象牙。」为了圆满她（皇后）的愿望，牠切断自己那对散发着六色光辉的美丽象牙给他（猎人）。
当他是大猴王时，被牠从悬崖下救上来的那位男人心想：
「跟森林里的其它动物一样，这也是人类的食物。既然如此，为何饥饿的人不杀此猴来吃？以牠的肉作为旅途的资粮，我将独自踏上旅程；以它作为我旅途的资粮，我将越渡荒野。」（《本生经》v,71）
当时，他就拾起一块石头猛击它的头，但那猴王泪盈满眶地看着他，说道：
「噢，善士，请别这幺做！否则，你所遭受的果报将长久地令到一切他人（感到极害怕），而不敢造作诸如今天你对我所做的事。」（《本生经》v,71）
但牠心中毫无瞋恨，而且不顾自身的痛苦地带引那人到达安全之地。
当（菩萨）他生为菩利达多龙王（NagaBuridatta）躺在蚁丘上持布萨戒（uposathasila）时，虽然牠（被捕且）被洒上有如劫末预兆之火般的咒术药，然后被装进笼子里，带到整个阎浮洲（Jambudipa，印度）去玩把戏，牠对（捉牠的）那个婆罗门一点瞋恨都没有，所以说：
「当被放进笼子里，被他以手击碎时，我对阿拉巴纳没有丝毫瞋恨，以免破了自己的戒。」
当（菩萨）他生为瞻波龙王（NagaCampeyya）被捕蛇者恶待时，牠也不让瞋恨在心中生起，所以说：
「当我如法地持布萨戒时，捕蛇者把我捉到皇宫门前变把戏。无论他想到任何颜色，青色、黄色或红色，我即如其所愿而变化。我把陆地化为水，又把水化为陆地。若我在当时发怒，我可把他烧为灰烬。若我放松对心的掌握，我即会破了戒；而破戒者是无法证得至上目标的。」（《行藏》85）
当（菩萨）他生为护螺龙王（NagaSavkhapala）时，牠被十六个村民以利矛刺穿八处，更以有刺的蔓藤穿进伤口，以坚固的绳穿过鼻子，然后以棍子抬走，而牠的身体则被拖拉于地面上，遭受极大的痛苦。当时，虽然牠有能力只须以怒目相视，即可把那些村民化为灰烬，但他在张开眼睛时，甚至连一点瞋恨也不显露出来。所以说：
「阿拉拉，在十四日及十五日时，我例常地受持布萨，直到有十六个村民拿来一条绳子及一支坚固的矛。那些猎人（村民）割开我的鼻子，以绳子贯穿该孔，然后把我拖着走。虽然感到极度痛苦，我依然不让瞋恨破坏我的布萨。」（《本生经》v,172）
他不仅只是做了这些殊胜的事，而且还做了许多其它诸如此类的事，例如记载于《养母本生经》（Matuposaka）里的故事。由于你是正在效法你的导师，即已达到一切知、拥有于此包括天人的世界当中无比的忍辱美德的世尊，所以激起瞋念对你来说是极为不适当的。
但若由于长久以来他都惯于向瞋恨臣服，而在他如此省思导师过去（世）行为的美德之下，瞋恨还是没有止息，他应当省思诸部有关无始（轮回）的经典。于此，（经中）提到：「诸比丘，要找一个于过去不曾是你的母亲……你的父亲……你的兄弟……你的姐妹……你的儿子……你的女儿的有情是很不容易的。」（《相应部．因缘品》189-90）所以，他应当如此对该人而作思惟：此人于过去世作为我的母亲时，怀我于胎中十个月，又视我的尿、粪、唾、涕等如黄檀香木般，毫无厌恶感地帮我清除它们；她把我抱在怀里玩，养育我，以及把我背在腰上四处走。而此人（于过去）是我的父亲时，他走在羊道及崎岖的道路上经商；他冒着生命之险进入两军对峙的战场，乘船出大海，以及进行其它难做之事；基于为了抚养自己的孩子们的念头，他以种种方法赚取财富来养育我。而当此人是我的兄弟、姐妹、儿子、女儿时，他给予我各种帮助。所以，对我来说，于心中对他怀恨是不适当的。
但若如此还是不能止息该（瞋）念，他即应当如此省思慈爱的种种益处：如今，你这已出家的人，世尊不是如此说的吗？──「诸比丘，当慈心解脱受到培育、开展、多修习、作为管道、作为基础、建立、稳固及正确地实行时，即会获得十一种利益。是哪十一种利益？那人睡得舒适；舒适地醒起来；不会发恶梦；为人喜爱；为非人喜爱；诸天神守护他；火、毒及武器伤不到他；他的心容易定；他的面貌安详；死时不迷惑；若他没有证得更高的（境界），他将投生到梵天界。」（《增支部．十一集》342）如果你不停止此（瞋）念，你将得不到这些利益。
但若如此还是不能止息它，他即应当尝试分别诸界。如何呢？如今，你这已出家的人，当你对他生气时，你是对什幺生气？你是对头发生气？还是体毛？或指甲？……还是对尿生气？或者，你是对头发等里的地界生气？或是水界？或是火界？还是对风界生气？或者，在由于五蕴，或十二处，或十八界（的组合）而称此尊者为某某名字（的诸法）当中，你是对色蕴生气？或是对受蕴，或想蕴，或行蕴，或识蕴生气？或者，你是对眼处生气？或是对色处生气？……或是对意处生气？或者，你是对眼界生气？或是对色界生气？或是对眼识界生气？……或者，你是对意界，或法界，或意识界生气？当他尝试分别诸界时，其瞋恨即找不到立足处，就好象在针尖的芥子，或像在空中油漆。
但若他不能成功地分别诸界，他应当尝试送礼物。这可以是他自己送给对方礼物，或者是他接受对方的礼物。但若对方的活命并不清净，而且其资具（是不如法获得的，所以）并不适合用，那即应该是他自己送给对方礼物。对于如此做的人，他对该人的瞋恨即会完全止息。而于对方，甚至是从过去世即缠绕着他的瞋恨也都会在那一刻止息，就好象发生在心山寺（Cittala-pabbatavihara）一位长老接受了一位钵食长老送给他一个钵的事一般。那位曾三次被他赶出住所的（钵食）长老在送钵给他时说了这些话：「尊者，这个值八两金的钵是由我那身为优婆夷的母亲送给我的，是如法得来的，请让那位优婆夷善士获得福业。」这布施的行为是多幺的有效。所以说：
「布施以制伏未受制伏之人，
布施以获得一切利益；
通过给予礼物他们即会放宽，
以及向爱语低头。」
这是《清净道论》对如何去除瞋恨的解释。但只有在证得阿那含道时瞋恨才会完全止息而不再生起。