究竟无我分第十七
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心佛告须菩提。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我受记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记作是言。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
尔时须菩提白佛言，世尊！善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？……
这一段是须菩提，把同一问题，再提出问佛。世尊亦再以上来诸分所回答者，择要再回答一遍。
第一次问发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应往，云何降伏其心，是须菩提不知而问。第二次问，是须菩提知而故问。为何知而故问？一、为后世众生而问，为了要佛再度提示，便于后世众生注意。二、为法会中后到的众生而问。后到之人，未能闻上来之妙法。故须菩提再度请问，劳世尊再度宣说。总而言之，为使法流通故，须菩提乃再度请问于佛。
佛将上来诸分中，择要回答，即是说明上来诸分所说，皆是回答此问题者。
佛告须菩提下，是说善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应不取于相。若取我相人相众生相寿者相，即非菩萨。度众生者，名为菩萨。即非菩萨者，便不能度众生也。因为若菩萨取相，便不见法性，便心有所住。如人入闇，不能普度一切众生了。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。
若谓有法发阿耨多罗三藐三菩提，便是心有所得，有所住，取著于相也。如果心有所得，有所住，取著于相，便非发无上菩提心。因为阿耨多罗三藐三菩提，即是真空义。故曰实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心。
须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？……
如来以无所得心，方蒙然灯佛授记。若仍以有所得心，然灯佛则不与授记了。所以须菩提回答说，如我解佛所说无相之义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
佛即印可曰，如是如是，须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记。作如是言，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。
是知如来于然灯佛所，以无所得心，蒙佛授记也。
谈到授记（佛授菩萨记，菩萨受佛记），或者有人会疑问，既然法性空寂，云何有授记？既然无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，云何有授记？若有授记，岂不成了决定法吗？当知一切法性空没有决定故，方始因果不失。授记是因果法，如果执著不可授记，便破坏因果法。破坏因果法，佛法便被破坏了。须知佛法便是因果法。因果法者，因缘而起，缘起性空，以性空故，所以说无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提。
所谓缘起性空者，以缘起法无自性也。云何无自性？法以因缘起故。若有自性，应不待因缘起了。法无自性，才能随缘而成。缘起乃成因果义，以因果义故，所以才有授记。若无授记，便坏因果法。若坏因果，便无转凡成圣。初果不能证二果，二果不能证三果，三果不能证四果。凡夫不能成信位菩萨，信位不能成住位，住位不能成行位，行位不能成回向位，回向位不能登地，乃至等觉不能成妙觉。
如果那样，则将是杀人亦不下地狱，学佛亦不能得度，念佛亦不能往生极乐了。所以若坏授记，便坏因果。若坏因果，便破佛法。
由于因缘无性，故说无有定法。然而无性方能随缘，随缘而有因果。菩萨修因致果，当与授记。是知正以无有定法故，方成授记义也。
如果执著无有定法便不能授记，则此‘无有定法’，岂不就是定法吗？所以正因为世尊证得无有定法，才蒙然灯佛授记。
当知若以有所得心，谓有授记不对，谓无授记亦不对。何以故？错在心有所得故。如思益经云，愿不闻记名。大品亦云，受记是戏论。便是斥有所得心而受记者。
若以无所得心，受记亦对，无记亦对。因为以世谛故受记，不以第一义谛故受记。第一义谛是实，世谛是权。若会无所得义，记则是实权，无记则是权实。既云权实，故记而无记，以记不可得故。既云实权，故无记而记，以无记不可得故。
余如经上说，离欲盖得初禅，得定心得二禅，此皆因果也。断三结证初果，薄三毒证二果，尽五下分结证三果，尽五上分结证四果。固然授记是佛授菩萨成佛之记，事虽不同，然因果不失，理则无差也。
何以故？如来者即诸法如义。
‘如’者，是不二不异。不二不异者，即无分别。无分别者，即无自性。无自性者，即是空义。空义者，即不可得义。不可得义者，即无来无去。如来者，经云无所从来无所从去。故如来者即诸法如义。
若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
说明阿耨多罗三藐三菩提，即不可得法也。
如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。
于无上觉中，真实不可得，以真实本具故。虚妄不可得，以虚妄本空故。换句话说，真妄二法皆是因缘所起，无自性故，所以不可得。
是故如来说一切法皆是佛法。
何故一切法皆是佛法？所谓佛种从缘起，一切法皆从缘起。既然佛法及一切法皆从缘起，缘起者无自性。无自性法，互不相碍，故说一切法皆是佛法。一切法空，一切法无分别，一切法不二，故说一切法皆是佛法。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
因为一切法空，一切法不可得，故一切法不可说。所说者，非一切法，仅是假名而已。
须菩提！譬如人身长大。……
人身长大者，是假相之言。须菩提深领无相之旨，故马上说，如来说人身长大，只是假相，则为非大身，只是假名大身而已。
须菩提！菩萨亦如是，若作是言，我当度无量众生，则不名菩萨。
如是菩萨取著假相，则不名菩萨也。因为菩萨通达法性，知一切名相皆因缘假现，故无能度之我相，无所度之人相众生相也。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。
菩萨亦是假名，以法性空故。因为法性本空，故实无有法名为菩萨。
是故佛说，一切法无我无人无众生无寿者。
以法性空故，法性离相故，法性不可得故，所以一切法无我无人无众生无寿者。若有我人众寿，便是不空，便是有相，便是有所得。
须菩提！若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。
因为菩萨若作是言，便是取相。故不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，皆是假相，而非法性。故曰即非庄严，只是假名庄严而已。我们说过，菩萨自不为粗业，亦令他不为粗业，是名庄严佛土也。若菩萨言，我庄严佛土，仍是取著于相也。
须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
若具足说，应为若菩萨通达无我无人无众生无寿者法者，如来说名真是菩萨。因为人众寿，皆由我起，如果无我，则人众寿皆无。故略说通达无我法者，说名真是菩萨。因为菩萨无我，乃能心无所住，不取于相也。
何故无我？因为法性空故，法性无相故，法性不可得故，是以说一切法无我。