正法眼藏和自性菩提
《五灯会元》不知从何处找来的一则资料，说：
世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”世尊至多子塔前，命摩诃迦叶分座，令坐；以僧伽梨围之，遂告曰：“吾以正法眼藏密付于汝，汝当护持，传付将来。”世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮。世尊咄曰：“文殊，吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮邪?”世尊于涅槃会上，以手摩胸告众日：“汝等善观吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿今后悔。若谓吾灭度，非吾弟子；若谓吾不灭度，亦非吾弟子。”时百万亿众，悉皆契悟。
(《五灯会元·卷一》)
在这里，佛祖释迦牟尼是以超级禅师面目亮相的，其语言风格和方法。也成了中国的禅帅。当然是以佛的气派演示的，力量也大得多，不然怎么会有“百万亿众，悉皆契悟”这样伟大的效果呢?
对于这个故事，无须论其虚实。总之中国禅宗。中国禅师是认定了这条路走的。问题的关键是佛的这个“正法眼藏、“涅槃妙心”到底是什么?世尊拈花，迦叶微笑，这么一种简单的心灵传感形式就包容了无穷尽的佛法吗?就可以把佛“四十九年”辛辛苦苦建立的一整套“教、理、行、果”置之不顾，而别安立什么“不立文字、教外别传”的不知所云的东西吗?
佛教内的其它宗派，几乎全都不以为然，认为这是禅宗胡捏乱造出来的，所以不予承认；但佛教内的其它宗派．至少是中国佛教内的许多宗派，也不自觉地受到了禅宗的吸引和感染，其中许多僧人也投身到这一“禅化”的潮流中来．使自己也成为了“禅师”。这是事实，一切都是事实。在这些事实中，禅宗的确有其自己的依据，这些依据一摆设出来。往往使人哑口无言，也往往使人哑然失笑。
《六祖坛经》是禅宗的镇山之宝，作为禅宗真正意义上的祖师，《坛经》无疑在禅宗内具有无上的权威性，中国佛教内的许多宗派，后来也不得不承认其权威性。在《坛经》中，六祖说：
……菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，导示见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
……一切修多罗(佛经)及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性方能建立。若无世人，一切万法本不自有，故知万法本自人兴……不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故知万法尽在心中，何不从自心中顿见真如本性。《菩萨戒经》云：我本元自性洁净，若识自心见性，皆成佛道……
无须多举，六祖在这里把一切都说透了，既然佛的一切法都因人而建立，既然佛的真如本性就是每一个人的自心，哪么何须外求，用孟夫子的话说；“反身而诚”就行了，用《维摩经》的话说：“即时豁然，还得本心。”这么现成，无怪法眼文益大师在罗汉桂琛禅师那里多番参究不成时，罗汉桂琛不耐烦地说：“明白给你说，若论佛法，一切现成”，就这一句话，使法眼大师大悟，并成了一代祖师。
其实，在大乘佛教的许多经典里，一切众生皆有佛性，皆可成佛的道理是说透了的，在这里也无须引用，这里主要是看禅宗在其中说了些什么。马祖的弟子大珠慧海禅师就是其中的受益者，以后又成了积极的宣传者。
师(慧海)初至江西，参马祖，祖问：“从何处来?”曰：“越州大云寺来。”祖曰：“来此须拟何事?”
曰：“来求佛法。”祖曰：”目录宝藏不顾，抛家散走作什么?我这里一物也无，求什么佛法。”师遂礼拜，问曰：“阿哪个是慧海自家宝藏?”祖曰：“即今问我者，是汝宝藏，一切具足；更无欠少，使用自在，何假向外求觅?”师于言下大悟，识自本心不由知觉，踊跃礼拜。
(《大珠禅师语录》)
马祖的意思是明白无疑的，佛法、佛性、一切一切，全都是“自家宝藏”，并且“一切具足，更无欠少”而且可以“使用自在”，所以无须在外面去“求觅”。所以慧海在得法——开悟后写了《顿悟入道要门论》；卷，发挥了禅宗顿悟的思想，并深得马祖的赞赏。在这篇文章中有如下的介绍：
问：“欲修何法，印得解脱?”答：“唯有顿悟一门，即得解脱。”云：“何为顿悟?”答：“顿者顿除妄念，悟者悟无所得。”问：“从何而修?”答：“从根本修。”云：“何从根本修?”答：“心为根本。”云：“何知心为根本?”答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭、《维摩经》云；欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。《遗教经》云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心”……
在慧海这里，心是万法之源，只要悟得了这个“无所得”的心，就大事了毕，所以“求心不求佛，只有愚人才是“求佛不求心”。这个心是“自家宝藏”，并且“一切具足”，所以“求心”也只是手段，最后顿悟的结果只是一个“无所得”，所以禅宗后来认为顿悟都是多余的事了。对这个向题，禅宗是一脉相承的，马祖的法孙，百丈的弟子黄檗禅师在其《传法心要》中，说得更为直截明白：
诸佛与一切众心，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生、不曾灭，不青不黄，无形无相……超过一切限量名言，踪迹对待，当体便是，动念则乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异。但是众生著相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即佛，佛即众生，为众生时此心不减，为诸佛时此心不添……而欲著相修行以求功用，皆是妄想。
黄檗禅师在这里，已把一切全都说透了。第一，佛与众生平等于一心，毫无差别；第二，众生著相外求，反而是南辕北辙，求而反失；第三，使佛觅佛，将心捉心，犹如骑驴觅驴一样愚蠢可笑；所以第四应该当体即是，动念则乖。在自己的心中，佛的那个正法眼藏就是自己的自性，这个自性就是菩提，原本都是一码子事，明白这点，心念一转之时就是顿悟。所以黄檗禅师在这个((传法心要》中一再说：“如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。”为什么呢?那些学道人感觉到的是自己的烦恼心、生灭心，认为在这个烦恼心、生灭心之外有个可以求，可以修的清净心、真如心。所以黄檗禅师又反复解说：“是法平等无有高下，是名菩提”，烦恼与菩提平等不二，生灭与真如平等不二，“此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。”在方法上。黄檗禅师认为方法必须与本体相一致。相统一；“唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修……念念无相，念念大为即是佛。学道人欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。”在黄檗禅师的这一系列论说中，禅宗的那种种作为，还有介么不可以“理直气壮”的呢?道理无须再继续说了。再说就是“理障、“见魔”。反而是求解脱反成束缚，若能如马祖所说的“著衣吃饭，长养圣胎。任运过时；更有何事”这样不修而修地过日子，就会领略到其中的风光。但是，对一般的人来讲，对一般求佛、求法、求道的人来讲，这一切要深信不疑，并当下付之于生活和实践之中，真是太艰难了，所以“明心见性，顿悟成佛”之一过程虽说是多余的，却又是万万不可少的。
“我无一切心，何用一切法”
佛教的法，不论中观唯识。大多说理严密细致。只要不带世俗偏见，都是有路径可以通达的。禅宗以无法为法，但禅师们有上堂的开示、小参、晚参、机锋、棒喝、转语、公案、参话头等种种作略。其中许多仍然是有理路可寻，可以使人理解，如六祖的《坛经》、黄檗的《传法心要》及许多禅师的《语录》等；难解或不可理解的大多为棒喝、机锋和转语，但若经说破，也不是不可理解。问题难就难在这里，禅宗的法，一但成了可以理解的，便立即成了“著相”，成了“知解宗徒”而非“本分道人”，要在自己“本分”上‘“顿悟”就极为艰难，甚至不可能了。
人们的这个心真是说不清楚，对常人而言是烦恼生灭心，对佛菩萨而言是菩提真如心，差别那么大，怎么会是“无差别”的呢?怎么会是“一”呢?禅宗三祖僧璨大师在点化牛头法融禅师时说；“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情何处起?妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”法融受到三祖的点化，成了初唐禅宗的一代大师，以后的“法语”也极其精采特别，对后来的禅宗，特别是石头——曹洞一系影响很大，如“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名心劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”这里真是与人们的常识开了一个极大的玩笑，若用心的时候、恰恰失去了心的功用，不去用心的时候，心的那个功用反而发挥得恰到好处，但是用心和不用心两者又是毫无差别的。但就是这些，正是禅宗大机大用、大开大合、大杀大夺的基点，不明白其中的“机枢”，不明白“万花筒”结构的秘奥，面对禅宗的机锋棒喝，自然就会不知所措了。还有，许多禅师自豪地、真切地感受到：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法。”站在这个“妙高峰”上，还有什么“浮云”能够遮挡其望眼了。；所以能够“随缘任性。触处皆真”。正因其“不拘一法”，才可演出机锋棒喝等幕幕闹剧、喜剧和哑剧，为中华民族思想文化注入了难以限量的活力。
自己就是一切，就是成佛的依据，这个力量是如此之大，对被局限在狭小天地中的那个“小我”而言。一旦从中透出，其功用就不可同日而语了。四祖道信大师在十四岁。那年参礼三祖僧璨大师求法时说：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”三祖说：“谁缚汝?”四祖说：“没有人缚我啊！”三祖说：“既然没有人束缚你，又何必去求解脱呢?”就这么简单，四祖就下悟了。
再如石头希迁禅师时，有个叫尸利的学生问他：“怎样才是与他人不相干，完全绝对的属于自己的‘本分事’呢?”石头禅师说：“你要问的是你的那个‘本分事’，这可与我无关，问到我这儿来就不是你的那个绝对的‘本分事’了。”尸利又问；“如果不经老师的点明，我又怎么能够知道自己的那个‘本分事’呢?”石头禅师说：“好，我问你，既是绝对属于你的那个本分’，它能丢失得了吗?”尸利在这里于是有所悟入。
再如有个和尚问药山禅师：“怎样才能不被各种外界环境所迷惑呢?”药山禅师说：“外部环境是外部环境。它哪里妨碍着你呢?”这和尚说：“我就是弄不清楚这点。”药山禅师说：“好道，是你自己有所迷惑，怎么能责怪外部环境呢?”这就是迷悟由心不由境的道理，人们若能冲破这道关口，天下没有不明白的道理。
心与境的关系究竟如何呢?上面这则公案从一个角度说，下面这则公案又从另一个角度上来说，结合对照，很能有所启发。
有个和尚问怀让禅师：“如果把铜镜铸成一尊佛像，镜子原有的功用又到什么地方去了呢?”怀让禅师反问他说：“那你小时候的相貌，今天又在什么地方去了呢?”那个和尚又追问：“为什么铜镜铸成佛像后就不能作镜子使用了呢?”怀让禅师的回答极其透彻明了，妙不可言：“虽然不能再作镜子使用了，但万物本来是什么样的，对铜镜或铜佛像而言，还是什么样的，既用不着去改造，也不会受到欺瞒的。”所以，能还万物本原的人，才能还自己的本原。当精神被精神的内容所困绕时，又怎能发挥它的最佳功能呢?同样的道理，人类只有放弃对大自然的粗暴干予时，大自然才能恢复它的“本来面目”，同时人类也才能恢复自己的“本来面目”。认识，有时的确显得是多余的。
骑牛觅牛和海里挖渠
禅宗的法，包括“明心见性，顿悟成佛”都是自然现成的，无须人们费心劳力去追寻，这个道理对明眼人来讲，对那些超级禅师来讲是不言而喻的。但一般的人哪里可能就这么了然地“心领神会”呢?这是对祖师而言的。我们凡夫俗子，不修不炼，万万不敢有此妄想。这就是凡夫俗子可悲之处，自己不相信自己，不敢当下承当。另一方面，对“饥来弄饭困来眠”的禅风看不起，因为他们认为，一经见道，就应有三明六通，就应有种种神异，禅师们“口中说空；行在有中”，平凡无奇，哪里像得道的人!对此，仰山禅师有一席话很有意思，他说：
我今分明向汝说圣边事，且莫将心凑泊。但向自己性海如实而修，不要三明六通。何以故?此是圣末边事，如今且要识心达本，但得其本，不愁其末。他时后日，自具去在。若未得本。纵饶将情学他亦不得。汝岂不见沩山和尚云：‘凡圣情尽，体露真常，事理不二，即如如佛。”
(《五灯会元·卷九》)
“但得其本，不愁其末”，禅宗认为人们的那个“平常心”就是本，而三明六通，种种神异都是末，这原无非议。可二般人就是把眼睛望着三明六通，向往着种种神异并磕头礼拜。真正的佛法，是把佛法智慧传给众生——让众生明见自身本具的菩自性。而不是装神弄鬼，玄耀神通以“包装”自己、神化自己，使众生迷信并磕头礼拜。所以烧香磕头、许愿还愿之类恰恰是误了众生，使佛菩萨和众生之间形成了一道不可逾越的壁障和鸿沟。从这层意义上来讲，禅宗的法是极其崇高的，因为禅宗是不遗余力地去填平这道鸿沟，是不遗余力地推翻这堵壁障。所以神通小道历来为智者所不取，禅宗为人们所尊崇也是在情理之中的了。
麻谷宝彻禅师是马祖的弟子，有次他与南泉共三师兄一起去参谒著名的径山道钦禅师。在一条路上遇见一位老太婆(也是禅林高手)，他们问：“径山路往哪儿走?”婆子说：“蓦直走。：麻谷问：“前头水深过得去吗?”婆子说：“不湿脚”。麻谷又问：“为什么岸上边的稻子长得那么好，而岸下的却长得差呢?”婆子说：
“大概岸下的被螃蟹吃了吧。”麻谷说：“不错，这儿稻花真香。”婆子说：“我怎么闻不到呢?”麻谷又问：“老太大家住何处?”婆子说：“就住在这里。”师兄弟们随婆子到她的客店，婆子提了一壶茶和三个杯子来，说：“你们三位师父能表演一下神通，就请喝茶。”他们三位正面面相觑时，老婆子说：“你们没有神通，太差劲了，看我表演点神通让你们开开眼。”说着，把茶水一倾，茶杯一收就进去了。
这则公案很风趣，但其中的机锋很紧，又表演了一下“神通”，庞居士说；“神通及妙用，运水与搬柴。”在禅师们眼里，“神通”与“运水搬柴”是没有两样的。
破除了对神通神异的迷惑，文字理论上的执着就相对容易放得下，也才能够横下一条心，在“平常心”上磨炼，也才能以认真的态度来对待这个“平常心”了。
长庆大安禅师是百丈禅师的主要弟子之一，他最初见百丈时问：“学人欲求识佛，何者即是?”百丈说：“你这样大似骑牛觅牛。”大安说：“识得后又如何呢?”百丈说：“识得之后，如骑牛归家。”大安又问：“不知道以后应怎样保护涵养呢?”百丈说：“如同放牛儿一样，拿着鞭子，不准它去犯人庄稼。”大安这时心领神会。这是百丈点拨大安的，想必受到了他同门师兄弟石蛩禅师的启发。石聚一次在厨房劳动，马祖问他：“你在干什么呢?”石蛩说：“我在牧牛。”马祖也感到稀奇，问他：“你是怎样牧牛呢?”石蛩说；“只要嘴；伸向草边，立即就把鼻子拉回来。”马祖赞赏说：“你真是得到牧牛的真诀了。”在这里，对道的追求因为是“骑牛觅牛”，所以不取，但对自己这个“平常心”也不可放任不管，要保持住它平和雍容，不贪不著的境界而使之得到涵养，就必须“牧牛。”
《华严经》中描述说：释边牟尼佛的法身等同三干大干世界，忽有一位菩萨站出来，一跨就跨过了这三千大千世界，这么大的跨度，远比孙悟空的筋头厉害多了，但却没有跨出普贤菩萨的汗毛孔。这本是佛教的时空相对论，也是对人们“自性”的描绘，有的人百思不得其解。如有人就长沙景岑禅师(南泉弟子、赵州同学)：“《华严经》中善财童子五十三参，用了无量劫的时间，为什却游不遍普贤菩萨身中的世界?”景岑禅师反问他：“你也是从无量劫前来的，是否游遍了呢?”那人说：“什么是普贤身我还不知道，哪里谈得上去游。”景岑禅师叹息的说：“你啊真是，自己坐在含元殿里，却在八方打听长安城在哪里!”长安是唐帝国的京城，含元殿是皇上办公之处。坐在含元殿里找长安．不是令人笑掉牙了么。今天如果有人坐在钓鱼台，却去寻找北京城，肯定会被人看着有神精质。对于佛法，对于禅道，人们往往是这样的犯神精质。
自己就是一切，所以言修言证都是多余的，但又不能不修。有人问马祖；“如何是修道?”马祖回答“道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻；若言不修，即同凡夫。”云：“作何见解即得达道?”
云：“自性本来具足，但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远。但尽三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但无一念，即除生死根本。”
(《古尊宿语录·卷一》)
“取善舍恶，观空入定，即属造作。若更向外驰求，转疏转远。”对禅宗而言，这个问题严重得很，以造作心，驰求心来学禅，只会“转疏转远”。《庄子》中曾讲过一个故事，黄帝游昆仑时丢失了一颗明珠，派“智慧”先生去找，找不着；派“感觉”先生去找，也找不着；再派“意志”先生去找，还是找不着；最后派“无心”先生一一即瞎又聋还愚且残的那位去找，却不费吹灰之力，顺手就找回来了。庄子的精神与禅宗是相通的。在《逍遥游》中，庄子借“尧让天下于许由”之口说：“太阳月亮高高地挂在天上，却要去点蜡烛，岂不是多事吗?老天已连降了几场大雨，还在田里灌溉，岂不是多事吗?”禅宗对此所引伸的“公案”不少，如“骑牛觅牛”，“头上安头”，“海里挖渠”，和上面那个“含元殿里觅长安”，这些看来是笑话、寓言式的笑话，但却充分表达了禅宗的精神实质和修为方法。是的，在万法具足，与佛平等的这个“自性”上还去盲目修炼，不等于在大海中去设计挖掘一条运河那样显，得过于幼稚和可笑吗！
顿悟也是多余的吗？
圆满的佛性对于每十个人既然是“一切具足”的，而且是“一切现成”的，所以不少禅师认为顿悟也是多余的，因为刻意去求顿悟，本身就是“驰求心”，也会使人“转疏转远。”
用仰山的话来说：“悟则不无，怎奈落在第二头。”用雪峰禅师的话说，就是“饭箩边坐饿死人，临河边行渴死汉”，这真是笑话中的笑话了。这类公案的意味是深长的，如：僧问：“如何是佛?’’师(百丈)曰：“汝是阿谁?”
曰：“某甲。师曰：“汝还识某甲否?”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰：“汝还见么?”曰：“见。”师乃无语。
(《五灯会元·卷三》)
这位僧人是明眼人，明明白白地来，明明白白地去，说他有悟不是，说他无悟也不是，弄得百丈禅师这样的老资格也无法开口，到这步田地，还有什么可以说，值得说的呢?
再如著名的“胡闹派”禅师，敢于把佛像取来烤火的那位丹霞天然禅师，他本来是个儒生，那年到长安去应考。在路上遇见一个禅客对他说：“现在的时局，当官不如作佛。”丹霞问：“要作佛应该到哪里去作呢?““现在江西马祖大师那里，是专门成就佛菩萨的场所。“于是丹霞就直奔江西。一见马祖，丹霞就把头上的儒生巾摘了下来，马祖仔细地看了看，说：“我不是你的老师，南岳石头才是你的老师。”棗马祖一看就知道这个人麻烦。于是他就到石头禅师那里去，仍然如此地表演一番，石头禅师没有把他往别处推，就让他到庙里的酱坊打小工。过了三年，大约清明前后，石头禅师把僧众聚集起来布置劳动，要大家把佛殿周围的杂草除掉，这时丹霞却端来一盆水，跪在石头禅师面前把头伸进盆里，石头禅师笑了笑，顺便就给他剃了发棗这时才算出家，有个沙弥资格。剃完了头，石头禅师正准备给他说戒律，他却掩着耳朵跑了。这一跑，又跑回了马祖那里，进了僧堂就骑在罗汉塑像头上。引起了僧众们的骚乱，急忙报告马祖。马祖出来一看，认得这个冤家，又观看了一会，冲口说出：“我子天然”这么一句话，丹霞这才跳下来礼拜，说；“谢师赐与法号。”马祖问他：“你这次从哪儿来?”他说：“从石头来。”马祖说：“石头路滑，你跌倒没有?”他说：“若是跌倒了，还会到这儿来吗?”丹霞天然在马祖石头这两位禅林泰斗那里若无人之境，说他开悟是多余的，说他不存在齐悟的过程也说不通——所以马祖叫他“天然”。
公案的意味是无尽的，如下面这则“丙丁童子来求火”公案：
一日师(法眼文益)问云：“则监院何不来入室(参问)?”则云：
“和尚岂不知，某甲于青林(禅师)处有个入头。”师云：“汝试为我举看。”则云：“某甲问如何是佛?林云：
‘丙丁童子来求火’。”师，云：“好语，恐尔错会，可更说看。”则云：“丙丁属火，以火求火；如某甲是佛，更去觅佛。”师云：“监院果错会了也！则愤而渡江。师云：“此人若回可救，若不回，救不得也。”则到中路自思忖，云：“他是五百人善如识，岂可赚我耶?”遂回再参。师云：“汝但问我，我为尔答。”如则申前问，师云：“丙丁童子来求火。”则于言下大悟。
(《文益禅师语录》)
“丙丁童子来求火”——又是一则“骑牛觅牛”的故事。那位如则监院师对此的理解是无误的，但理解并不等于开悟，骑牛觅牛对于参禅的人来说谁不知晓，但有几位敢说自己就是开悟的呢？黑格尔说过，熟知不等于真知。悟都是多余的，这话的确不错，但必须出自悟后人之口，才是真实的，未悟的人，懂得这个道理仍然是未悟，如这位监院师一样。所以开悟作为一个过程必不可少，如同化学中的某些催化剂一样，虽不参与这种化学过程，但这种化学过程，没有催化剂则不能发生。
对这个问题，不同的禅师有不同的作略，如同治病一样。病情不同，所下的药也不同。百丈、沩山、赵州、洞山、临济、德山这些大师们，各有各的方法。就这个问题，曹洞宗的另一位祖师棗曹山水寂禅师，也有其独到之处。
有人问曹山；“即心即佛即不问，如何是非心非佛?”曹山的回答很妙：“兔角不用有，牛角不用无。”——对于兔角，的确无须去证明它没有，它本来就没有；对于牛角，同样无须去证明它有，它本来就有。又有人间：“抱璞投师，请师雕琢。”曹山说：“不雕琢。”那人间：“为什么不雕琢?”曹山说：“须知曹山好手！明心见性，顿悟成佛这一过程，在这里到底是必要的还是多余的呢?另有一财公案，是这个问题的最好注角：
宋代襄阳广德寺的义禅师，是在老一代广德禅师那里得的法。他当初去参学时问：“如何是和尚密密处?”棗请把您老的那个佛性——“密密处”传给我吧!老广德禅师说：“什么密密处1要隐身也用不着到深山老林，即使在闹市之中，也是少有人知晓的啊。”义禅师说：“如果是这样的话，我就去为您老取些净水，再献上鲜花来作为供养吧。”老广德禅师说：“不要忙．我且问你，忽然烟云密布棗杂念妄想出来的时候，你怎么办呢?”义禅师说：“这也无妨，这正是采集和吸取智慧的时机，我不会放过的。”老广德禅师高兴地对寺内的僧众说：“大家看清楚，这位就是我的继承人——广德寺的第二代方丈大和尚。”
“密密处”是佛性，每一个人的“佛性”又是自己的“密密处”。自己的隐私是对他人而言的，对自己而官当然不存在什么隐私。宋代圆悟克勤掸师开悟时说：“少年一段风流事，只许佳人独自知”，就是这个“密密处”的最好注脚。每一个人都有其在暗中支配其思想、行为的“密密处”——佛性，但自己明白吗?“自家宝藏”，这可是众生成佛的依据万万不可错过或误会了。